Aatmanushasan

Author(s): Vijay K Jain
Publisher: Vikalp Printers
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Ācārya Guņabhadra's Ātmānuśāsana - Precept on the Soul
आचार्य गुणभद्र विरचित
आत्मानुशासन
मात्मारक नियतवसुखेनजातमेतत्वया अर्थ हे जीवस्याग्रहम्बासमवि|सुपकैन्न । १०
यिकाहायलकर यामुघनाहीतहलगंधरती प्रीतिसरवीजवादी पारबदधार
करिराजा सबिमारनेमनत्तिकरियमकरेले मरमाणिज्यकर्मकरिवनाम रसमुइमेंनटकैदी जानतेचिरकालयेकरकरे सोहायबायतूवानरेनबिनेल
हुँदै माबिमते जीयाचा मोदीघाणीमानारूपजायहनाका निग्रही दिमुपदेवनाकरिमुपनाहीयदतनजान्योत्तम वापरीश्रमकति जावार्थ ग्रहस्तानमन्निसिनसिकृषिवाणिज्यएईवयसीसबऽपदाई नमुघनाहीयसीका नीप्रगटविदनिजरिहीयविद सदाहकप्तकुग्रामवास क्रियाकीहीनतामाभनयस्वचक्रपश्य क्रमादिमाईत्तिकालयमारेबागधारीआजीविका निमित्तनपनिक बसोमपनि कीसेवामाहाकष्टकारीटे जीवकामार्थजीवही गरब्यापारकैार्थिव्याधोरीमा इनिमंजिहान बहिजाब सोकबक जिहाजहीहबजायही अरमायागंजीरवनमान
है इन वकाहानिक नानांप्रकारकशिनियहिकश्मिटोमाकनर मालियाशीधरनेबाकरत करतेम्मतिबदविनदायद अन्यत्रयीमानकैप्रविमिदाय राधीनहीहि श्म उपायनितमुषचा मोबास्नूरन में तेलदरेदी विमलेंजीया चदिहै यहबिपरीतिबुद्धिजिमानारुयघोटाग्रहसननादित नपाद याकरितकब १०
पनवाया पश्याकिनियईमुमकिसनतकमजानधनातनमwdwa मांगककिमुपकापायसेतीपदी शिनियात्रानिप्रददि साउँपक्षपाद सीयनजातिवाणीविपरीविशारीरिछ सकुलानुनअदम्या बन्नधानाननं हकिनित्यमुबायोपिनादिनको मात्रा पमानिरिकनकामनीमादिवस्तुनिक नियमनी नानानिमुकम्मर नापकानिवाधिकमर्थिमायकश्विासकीछायामाच्यदिशाकविघामकामानापन मिटनावार्थ बोसकीछायानाथदारीनोदीविप्रकारदिबासमायमिमिकरिती विनिवासनमहायजाय परवेजकाजानिकमनीप्रचितीतत्कालचारीप्रसिदना यन्यादीविषयकामवनदायानोइनकउपार्जनमधवाबियोतिमपटामुदाय हैमटानमारियाकुलेनया विदरपद मारपरनवबिपनरकनिमोदिकोशातदीय त्यविषयसबेथामुयकारीनाही मसारी जीवविधकधिनाममा नानिकार जम्वाकनककामिनीमादिबस्तु निकामपानिनुसजीदायराट मन स्वमानमुपनार्दयिनवनवदाईदयामारविमुघकाटेका यासंमार की मायावी काकीखायासमानदबत्याग्पनांदीशनिव जीम्पदमागकदकिदैवीप्रतिका कैनुमाप्रमुबमाननयामास्टिरवादी मायदबातदष्टांतकरिकहतक दिवस
Divine Blessings: Ācārya 108 Vidyānanda Muni
VIJAY K. JAIN

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Acarya Gunabhadra's Ātmānusāsana
- Precept on the Soul
आचार्य गुणभद्र विरचित आत्मानुशासन

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Ācārya Gunabhadra's
Atmānusāsana - Precept on the Soul
आचार्य गुणभद्र विरचित
आत्मानुशासन
Divine Blessings: Ācārya 108 Vidyānanda Muni
Vijay K. Jain
विकल्प

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Front cover:
w
ww க்காவாலயம் காலை
edia பாசாங்கணங்களை வாங்னககாகவாகன
.
Handwritten sacred-text
'Atmānuśāsana', with commentary by Pt. Todarmal (18-19 century, Vikrama-samvat), available in the library of the
Digambar Jain Mandir, Jhanda Bazar, Dehradun.
WS
BORG COM
nan
PIC: VUAY K. JAIN
வங்கள் யார்ய பட்டினம் காவைபாபரியவனாக
Acārya Gunabhadra's
Atmānusāsana - Precept on the Soul
Vijay K. Jain
Non-copyright This work may be reproduced, translated and published in
any language without any special permission.
ISBN: 978-81-932726-4-0
Rs. 600/
Published, in the year 2019, by:
Vikalp Printers Anekant Palace, 29 Rajpur Road Dehradun-248001 (Uttarakhand) India E-mail: vikalp_printers@rediffmail.com
Tel.: (0135) 2658971
WhatsApp: 9412057845, 9760068668
Printed at: Vikalp Printers, Dehradun
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DIVINE BLESSINGS
मंगल आशीर्वाद -
परम पूज्य सिद्धान्तचक्रवर्ती श्वेतपिच्छाचार्य १०८ श्री विद्यानन्द जी मुनिराज
संकल्प्यं कल्पवृक्षस्य चिन्त्यं चिन्तामणेरपि । असंकल्प्यमसंचिन्त्यं फलं धर्मादवाप्यते ॥२२॥
- आचार्य गुणभद्र, 'आत्मानुशासन' अर्थ - कल्पवृक्ष का फल प्रार्थना करने पर प्राप्त होता है और चिन्तामणि का फल कामना करने पर प्राप्त होता है। परन्तु धर्म का फल बिना प्रार्थना और
बिना कामना के ही प्राप्त होता है। 'आत्मानुशासन' में ऐसे ही अनेक महत्त्वपूर्ण श्लोक आये हैं जिन्होंने दूर तक अपना प्रभाव छोड़ा है। जैसे कि इस श्लोक का हिन्दी अनुवाद पं. भूदरदास जी ने किया और वह
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Atmānuśāsana
विश्वविख्यात हो गया -
जाँचे सुर-तरु देय सुख, चिन्तत चिन्तारैन । बिन जाँचे बिन चिन्तये, धर्म सकल सुख दैन ॥
29 अगस्त, 2019
कुन्दकुन्द भारती, नई दिल्ली
इस प्रकार ‘आत्मानुशासन' ज्ञान और वैराग्य का अद्भुत ग्रन्थ है।
धर्मानुरागी श्री विजय कुमार जैन, देहरादून, ने इस ग्रन्थराज का सम्पादन और प्रकाशन करके जिनवाणी की सेवा का महान् कार्य किया है। वे निरन्तर ही ऐसी श्रुताराधना में लगे रहते हैं। मेरा उनको मंगल आशीर्वाद है।
शुभाशीर्वाद
***
आत्मानुशासन
(VIII)
पं. भूदरदास, 'बारह भावना '
आचार्य विद्यानन्द मुनि

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Acārya Gunabhadra's Ātmānusāsana
- Precept on the Soul
मंगल आशीर्वाद
आचार्यश्री विद्यानन्द जी मुनिराज
FOREWORD - DR. CHAKRAVARTHI NAINAR DEVAKUMAR
PREFACE
-
CONTENTS
ACKNOWLEDGMENT
VIJAY K. JAIN - BIOGRAPHICAL NOTE
VERSES 1-270
INDEX OF VERSES
GUIDE TO TRANSLITERATION
***
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PAGE
(V)
(VIII)
(XVI)
(XLII)
(XLV)
3-222
223
240

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FOREWORD
By Dr. Chakravarthi Nainar DEVAKUMAR
ऋषभो नाभिसूनूर्यो भूयात्स भविकाय वः । यज्ज्ञानसरसि विश्वं सरोजमिव भासते ॥२७॥
May the first Tīrthańkara, Lord Rşabha, the divine son of Nābhi, in whose ocean of knowledge the universe floats like a lotus, guide us!
The English rendition of the handbook of Self-discipline or Atmānusāsana in Sanskrit by the venerable Acārya Śrī 108 Gunabhadra Ji (8th century A.D.) is before us. This English translation interspersed with Hindi version is a sheer joy to read. At the outset, I congratulate Shri Vijay K. Jain Ji, the famous author of metaphysical subjects. The Jina Dharma preached from time to time primarily by the 24 Tīrthańkaras and propagated by the 1459 Gañadharas in the present Kalpa cycle has been preserved and propagated by several śrutadharas since then. While doing so, the venerable śrutadharas innovated the styles and formats of their presentations suiting to the changing times and attitudes of people. A cursory scrutiny of the landscape of the āgamas would reveal the rich diversity of styles and formats such as Sūtras, poetry set in different musical notes and metres, wall paintings, folk dances and stories, occasional poetry and prose set either in a single language or in binaries called Maņipravāļa wherein a mix of two languages is used. For example, Śri Dhavalā (see Preface to know more about this āgama) used Maņipravāla comprising Prakrit and Sanskrit. So, in a sense, the present book at hand is in Maņipravāļa style employing three languages! Thus a series of religious texts appeared congaing the suffix 'anuśāsana' including Atmānuśāsana, Tatvānuśāsana, Vidyānuśāsana, and Yuktyanusāsana. The sage begins with the well-known premise that every living being in the universe aspires happy life and is scared of miseries. Therefore in this book, he vows, "I shall explain and elaborate ways and means of
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Foreword
happiness to the world.” (verse 2). Developing equanimous attitude and behaviour even during adversity is the art of happiness. In fact, the seat of happiness is in total renunciation. (verse 187):
सुखी सुखमिहान्यत्र दुःखी दुःखं समश्नुते । सुखं सकलसंन्यासो दुःखं तस्य विपर्ययः ॥१८७॥
The Sanskrit commentator, venerable Acārya Prabhācandra succinctly captures the supreme intent and contents of the book as means to moksa or liberation from miseries, as well as ways to enhance nobility, knowledge free from delusions to become the Being:
मोक्षोपायमनल्पपुण्यममलज्ञानोदयं निर्मलं भव्यार्थं परमं प्रभेन्दुकृतिना व्यक्तैः प्रसन्नैः पदैः । व्याख्यानं वरमात्मशासनमिदं व्यामोहविच्छेदतः सूक्तार्थेषु कृतादरैरहरहश्चेतस्यलं चिन्त्यताम् ॥
The venerable author, without forgetting his promise, concludes that the verses containing words chosen from the ocean of āgama would inspire the readers with 'eureka' moments in order to rise above the miseries to reach the zenith of the universe (verse 268). Ātmānuśāsana is poetic in many ways. The venerable Ācārya Śrī has employed 15 types of chanda or metres in Sanskrit thus enhancing the literary richness of the book. The prominent chanda are anuşthubh (100 verses), Sārdulavikrīdita (60 verses), Aryā (26 verses), Vasantatilakā (25 verses), Shikharaṇī (16 verses) and Hariņi (12 verses). Many verses exemplify his flair for epic style of composition which he has abundantly revealed in his epics, Uttarapurāņa and Jinadatta Cārita. Many of his verses remind the immortal verses in the most famous Yogarāja Bhartraharī's Satakatraya. His trademark style is the rhyming of the words. Some examples can be seen in verse 57 (nidrāmabhadrām), verse 59 (urthā mā krthā); many such twins appear in verse 61 (dehena gehena), verse 62 (paśyatām naśyati), verse 69 (kāye koyam), verse 89 (hitam vāhitam and vane yauvane), verse 99 (urddha grddhyā), verse 179 (bandhaśca manthavat), verse 217 (hatim mahatīm), verse 224 (tate nikate), and verse 268 (racitam ucitam). He is also known for his punch
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
lines which are mostly reminiscent of the famous Tamil book Tirukkural. Incidentally, it is believed by some that he composed this book at Tirunarungunram Hills, near Villupuram in Tamil Nadu.
Possibly the most effective lines are in verse 238:
भावयामि भवावर्ते भावनाः प्रागभाविताः ।
भावये भाविता नेति भवाभावाय भावनाः ॥२३८॥
The author urges us to practise noble thoughts, never ever thought of in the past, so that one could cross the ocean of miseries. But how long should one engage in this sublime thought? Till one reaches the zenith of universal summit (verse 238). The knowhow to discern and differentiate the Self from the body-envelope and the consequential physical world is explained in verse 243:
मामन्यमन्यं मां मत्वा भ्रान्तो भ्रान्तौ भवार्णवे ।
नान्योऽहमहमेवाहमन्योऽन्योऽहमस्ति न ॥२४३॥
To complement this concept, the famous example employing 'kṣira-nīra bhedajñāna' is included in verse 253.
An excellent verse-wise summary of this treatise is given in the Preface. As mentioned thereunder, the subject matter though homogeneous, appears, at some places, to be scattered. The book mostly deals with the just way of life (dharma) and logic (nīti). The venerable author invokes excellent examples and fables to drive home the points. He has also used his medical knowledge urging his devoted readers to get rid of the dreaded disease of mundaneness. The major topics covered by the revered Acārya Śrī are summarised in Table-1. It must be stated that there are necessary overlaps in some verses. The readers are advised to refer to the original texts corresponding to the verses for exact description.
Table-1. Shortlist of seven major topics covered in the book
Major topic
The supremeness of dharma ()
Verses
15, 16, 18-22, 25, 26, 46, 95, 96 and 149 (13 verses)
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Hymns on noble saints (मुनिधर्म)
Physical body (शरीर ) is not syāt yourself!
The definition and scope of true happiness (सुख)
Beware of the dreaded disease called greed (तृष्णा)
Abhor sadness (दुःख)
Karma (4) and other philosophical thoughts
Major topic
Dos for all
Don'ts for all (see also Table-1, noting the illeffects of greed, sadness and attachment to the physical body)
Foreword
33, 65-68, 97, 102, 103, 105, 108, 109, 112117, 125, 138, 142, 143, 145, 148, 151, 165, 224-226, 229, 259-262 and 264 (33 verses)
54, 59, 60, 63, 69-72, 80, 82-84, 86, 88, 98, 195-196, 199-203, 206, 208-211, 254 and 258 (29 verses)
38, 44, 46, 186, 187, 193 and 256-259 (10 verses)
36, 50-51, 53, 55-58, 85, 87, 131, 155-157, 191-192, 230, 233, 242, 249 and 252 (20 verses)
73-77, 90, 91, 99, 101, 104, 214, 216 and 217223 (19 verses)
An attempt is made to catalogue the verses prescribing dos and don'ts for the laymen and the saints in Table-2.
Table-2. Catalogue of verses prescribing Dos and Don'ts
162, 163, 169, 172-75, 177-181, 190, 204, 205, 235-237, 241, 243-247, 251, 253, 266 and 267 (28 verses)
Verses
9, 15, 17, 25, 28, 31, 32, 40, 43, 61, 62, 64, 81, 89, 94, 95, 106-107, 110-111, 118, 120-123, 146-147, 170-171, 183-185, 188, 194, 207, 212-214, 227, 231-232, 238-240, 248, 255 and 263 (47 verses)
24, 27, 30, 34, 35, 37, 39, 45, 49, 51, 93, 100, 124, 140, 150, 216-223 and 228 (24 verses)
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
152, 158-161, 166, 167, 189, 198 and 250 (10 verses)
Don'ts particularly for the saints (see also the precautions listed under Table-1)
Standards urged in education, books, Muni sangha, etc. For any society, quality education is a must. The education must make a person better in attitude, behaviour and character. The learning ecosystem is pivotal towards these goals. Many modern institutions are striving to set such standards. The revered Acārya Sri Gunabhadra devoted space in advocating standard if not the best practices in teaching, learning and books. His prescriptions (rendered in the musical verse 5 with prefixes of 'pra' (u) in order to become teachers par excellence are as relevant today as they were in his times:
प्राज्ञः प्राप्तसमस्तशास्त्रहृदयः प्रव्यक्तलोकस्थितिः प्रास्ताशः प्रतिभापरः प्रशमवान् प्रागेव दृष्टोत्तरः । प्रायः प्रश्नसहः प्रभुः परमनोहारी परानिन्दया ब्रूयाद्धर्मकथां गणी गुणनिधिः प्रस्पष्टमिष्टाक्षरः ॥५॥
Equally relevant are his standards for good students interested in the path of excellence as enunciated in verse 7. The description of the excellence and relevance of books can be seen in nine verses (170 to 176, 212 and 213). Good books are possibly the best friends. Similarly, he was concerned with standard practices as per the Jaina āgama in the Muni sangha. He was compassionate to guide the saints in leading fruitful sādhanā (verses 139, 142, 144, 146, 150, 158-161, 190) and he had the highest regards for such noble saints (verses 66-68, 97, 98, 108, 109). His advice to train the minds by engaging in reading noble books is amazing (verses 170-171). He likens the mind to the fickle-headed monkey! Considering the alarming instances of malpractices in this area, various religious institutions will do well to set self-regulation standards lest the public turn a disdainful eye. A judicious combination of right judgment, skills, knowledge and just practice is akin to invaluable gems, light to carry and enlightening, unlike uncoordinated action which is akin to carrying a load of rock over one's head (verse 15).
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Foreword
The supreme place of Dharma in life
No businessman exhausts his capital in running his business. Similarly, in the olden days, however testing the times were, the farmer would never consume the seeds. So is dharma for all of us (verse 21). Talking about the unparallel greatness of dharma, he cites two noble examples of legendary kalpavrkṣa and cintāmaņi or the gem of wish. These two bring comforts only after seeking their help but dharma springs forth all greatness to the devotee on its own!(verse 22). Live animals are exported for slaughtering! Cruelty and adharma at its nadir!(verse 29). How can an aspirant progress in the spiritual path? Verse 68 gives out the secret - releasing oneself from sins, always guided by the reading of sacred texts, compassion, deep meditation to isolate the Self, and equipping oneself with requisite conduct of penance as per the Scripture!
विरतिरतुला शास्त्रे चिन्ता तथा करुणा परा मतिरपि सदैकान्तध्वान्तप्रपञ्चविभेदिनी । अनशनतपश्चर्या चान्ते यथोक्तविधानतो भवति महतां नाल्पस्येदं फलं तपसो विधेः ॥६८॥
When one breaks free from the shackles of the karmic Law, then one becomes liberated! The logic is provided in verse 163:
जीविताशा धनाशा च येषां तेषां विधिर्विधिः । किं करोति विधिस्तेषां येषामाशा निराशता ॥१६३॥
Don't get into the webs of the Fate, viz., longing for wealth and longevity of mundane life. Then what will that Fate do? This talisman is worth practicing in our life, be it in service or business. One would see the rays of the Radiance. We are blinded by the veil of Moha but guided by the sun of pure knowledge (verse 175). The seed of Moha breeds the tree bearing the poison-fruits of desire and hate. Uproot and burn this tree and all its seeds by the flame of knowledge (verse 182):
मोहबीजाद्रतिद्वेषौ बीजान्मूलाङ्कुराविव । तस्माज्ज्ञानाग्निना दाह्यं तदेतौ निर्दिधिक्षुणा ॥१८२॥
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Atmānuśāsana
आत्मानुशासन
The peace-breakers in life as well as in the world are four passions, viz., anger, ego, deceit and greed, led by the demon-king of Moha. Realising this altruism, the sacred sage has devoted eleven verses (213-223) eloquently elaborating the evil effects with historical and legendary anecdotes. It may appear that the sage was critical of women-folk but it should be understood in right perspective. His idea was not to get distracted by the age-old habit of sexual drive. Indeed, womanhood has received the highest praise in Rev. Śivarya's Bhagavatī Ārādhanā, gāthā
993-1002.
Eulogies of the Supreme Path
Three verses (224-26) stand out in depicting the graph of ātmānuśāsana or the path to self-realization. The pious author Shri Vijay K. Jain has captured the essences of these hymns in his Preface too.
Carrying Forward as a Torch-bearer
It is an established practice of Jaina ācāryas to carry forward the tradition of the agama by referring to as well as by internalizing the ideas and words of the earlier scriptures in their works. The venerable Ācārya Gunabhadra upheld this lofty tradition by following the footprints of previous scriptures. Table-3 summarizes some instances of the verses matching with those of previous works. The list is illustrative only. This comparison has been done previously in Hindi by Pt. Balchandra Siddhantaśāstrī (1980) under the tutelage of renowned scholars, viz., Dr. A.N. Upadhye and Dr. H.L. Jain. It may be mentioned here that this book at hand has copious cross-references.
Table-3. Verses in Ātmānuśāsana matching with those of earlier scriptures
From 'Ātmānusāsana' Corresponding reference in earlier works
Verse 195
Rev. Acarya Kundakunda's Pancastikāya, gāthā 128-30.
Verses 99 and 217
Rev. Acārya Kundakunda's Bhāva Pāhuḍa, gāthā 44 and 40, respectively.
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Verses 110, 161, 167 and 193
Verses 89 and 90
Verses 88-89 and 126-136
Verse 58
Verse 107
Verses 171-172 and 173
Verses 45, 50, 110, 175 and 178-179
Verses 182, 239-240
Rev. Acārya Kundakunda's Mokkha Pāhuḍa, gāthā 12, 20, 78 and 5, respectively.
Foreword
1. Rev. Acārya Kundakunda's Bhāva Pāhuḍa, gāthā 41.
2. Rev. Yativṛaṣabha's Tiloyapanṇatti, 4: 626. Rev. Sivarya's Bhagavati Ārādhana, gāthā 1022-25 and 938-90, respectively.
Rev. Acārya Samantabhadra's Svayambhustotra, verse 34.
Rev. Acārya Samantabhadra's Yuktyanusāsana, verse 6.
Rev. Acārya Samantabhadra's Āptamīmāmsā, verses no. 14-16; 57-60 and 37-54, respectively.
Rev. Acārya Umāsvāmī's Tattvārthasūtra,
5:29-30.
Pujyapada Devanandi's Iṣṭopadeśa, verses 16, 30, 26, 23 and 11.
Pujyapada Devanandi's Samadhitantra verse 43.
Pujyapada Devanandi's Samadhitantra verses 39 and 83-84.
As mentioned earlier, his work was also influenced by Yogaraja Bhartṛahari's Satakatraya. In addition, many verses remind the famous lines from Jaina Tamil literature.
I am sure, this Sanskrit handbook written over a millennium ago would inspire millions and millions of readers through this excellent English rendition.
Jainam Jayatu Śāsanam!
Ananta caturdaśī, 13 September, 2019, New Delhi
***
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PREFACE
Ācārya Guņabhadra
Great austerities (tapa) result in great accomplishments (rddhi). How else could the master-ascetics of the distant past-pūrvācārya - assimilate and then compose grand and voluminous works that today generate awe and astonishment? Who among the readers of Jaina literature would not be familiar with the name of Ācārya Vīrasena, the composer of Dhavalā? Ācārya Vīrasena had several worthy disciples, notable among them being Ācārya Jinasena, the author of Adipurāņa, and Acārya Dasaratha. Acārya Gunabhadra, the author of Atmānuśāsana, was the worthy disciple of both of them. Each verse (gāthā, śloka) composed by the master-ascetics is a valueless jewel that has the power to enrich our lives beyond imagination. The only requirement to get the riches contained therein is to become a worthy recipient. One can only marvel at the quantum of work, running into tens of thousands of verses, that the three master-ascetics belonging to one lineage (vansa) could accomplish, without any appurtenances, in their lifetime, a millennium ago. Read this marvellous piece of information:*
...Gunabhadra along with his grand-teacher Vīrasena and his teacher Jinasena formed a continued and composite academic personality that ushered into existence as if for the purpose of completing three significant works of Indian literature, namely, Dhavala, Jayadhavala and Mahāpurāņa, which were too big and profound to be completed in one span of life by any one individual. ...Vīrasena had two pupils, Jinasena and Dasaratha, both of whom are claimed by Gunabhadra as his Gurus. ...After completing the Dhavalā commentary on the Şațkhandāgama in 72 thousand granthagras* in 816 A.D., Vīrasena took up the
Excerpted, in pieces, from A.N. Upadhye and H.L. Jain (1980), ‘Introduction' to “Gunabhadra's Ātmānusāsana”, p. 7-8; italicization,
and insertion of footnotes and diacritical marks are due to me * Verses - gāthā or śloka
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Preface
Jayadhavală commentary on the Kaşāyapāhuda, but he passed away when he had composed just 20 thousand granthagras. It was left consequently to his great disciple Jinasena to finish this commentary which he did in 837 A.D. by adding some 40 thousand granthagras more. Jinasena began composing the Mahāpurāņa which gives in a stylistic manner the account of 63 Salākā-puruşa*. It is not only a systematic exposition of Jaina traditional lore and principles but also an exquisite specimen of Sanskrit Kävya, rich in exuberant descriptions and full of poetic embellishments, both of sense and sound. After composing some 12 thousand ślokas of the Mahāpurāņa, Jinasena perhaps passed away; and the work was completed by Gunabhadra by composing about 8 thousand slokas more. The Adipurāņa, of which the major portion was composed by Jinasena, contains the biography of the first Tīrthańkara and the first Cakravartī; and the Uttara-purāņa of Guņabhadra deals with the lives of remaining Tirthankaras and other Salākā-purusa. Gunabhadra completed the Mahāpurāna some time before 897 A.D. This was the year when Lokasena consecrated it, and perhaps Gunabhadra was no more by that time. The Atmānuśāsana, it appears, was completed after the demise of Jinasena; so it may be assigned to a period soon after 837 A.D., say roughly to the middle of the 9th century A.D.
Two additional well-reseached excerpts are given below for ascertaining the time of Ācārya Gunabhadra:
गुणभद्राचार्य की आयु यदि गुरु जिनसेन के स्वर्गवास के समय 25 वर्ष की मान ली जाये तो वे शकसंवत् 740 के लगभग उत्पन्न हुए होंगे, ऐसा अनुमान किया जा सकता है परन्तु उत्तरपुराण कब समाप्त हुआ तथा गुणभद्राचार्य कब तक धराधाम पर जीवित रहे यह निर्णय करना कठिन कार्य है।
yallahi - GŤ. Ymisie J HIECTER (2015),
आचार्य जिनसेन विरचित आदिपुराण, पृ. 21
* Sixty-three Salākā-puruşa comprise 24 Tirthańkara, 12 cakravarti,
9 balabhadra, 9 nārāyaṇa and 9 pratinārāyaṇa.
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Atmānusāsana
आत्मानुशासन
Assuming that Ācārya Guņabhadra would have been twenty-five when Acārya Jinasena passed away, it can be conjectured that he (Acārya Gunabhadra) must have been born around saka-samvat* 740. However, it is diffcult to determine the year when the Uttarapurāņa got completed and, therfore, the year till Ācārya Guņabhadra existed on this earth.
इस प्रकार गुणभद्राचार्य का समय श. सं. के अनुसार 8 वीं शताब्दी का उत्तरार्ध निश्चित होता है।
CH - aicies fH GIAT (1980), आचार्य गुणभद्र विरचित आत्मानुशासनम्, पृ. 19
This establishes the latter-half of the eighth-century, Saka-samvat, as the time of Ācārya Gunabhadra.
I make obeisance humble at the Most Worshipful feet of Ācārya Virasena, Ācārya Jinasena and Ācārya Gunabhadra.
Ācārya Gunabhadra's Ātmānusāsana
Acārya Gunabhadra, with wide learning and outstanding austerities, had this unique gift of converting difficult and profound spiritual concepts into fine poetic expressions. His compositions are not only music to the ears but, more importantly, present profound concepts of the Jaina Doctrine in a form that is easily understood by the savvy readers. Atmānusāsana is truly remarkable for its poetry and meaning.
* Two calendars have traditionally been used in the Indian system: the
Saka-samvat calendar and the Vikrama-samvat calendar. The Saka-samvat calendar is approximately 78 years behind (in count) of the solar Gregorian calendar. Thus, year 1922 Śaka-samvat corresponds to 2000 CE. (Year 2019 CE corresponds to Saka-samvat 1941). The Vikrama-samvat calendar is approximately 57 years ahead (in count) of the solar Gregorian calendar. Thus, year 2057 Vikrama-samvat corresponds to 2000 CE. (Year 2019 CE corresponds to Vikrama-samvat 2076).
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Preface
Acarya Gunabhadra's Atmānusāsana contains 270 (some editions have 269, leaving out the last one) verses, without any division into chapters or sections. It deals with the nature of the soul and the conduct that must be followed to realize it; the name Atmānusāsana, or 'Precept on the Soul' is, therefore, appropriate. It employs fifteen kinds of poetic metres (chandarhythmic patterns) typical to Sanskrit prosody. The most widely used metre in the book is anusthubh (it has a total of 32 syllable with four parts of 8-syllable each); verse 4 is an example of this metre.
The Essence of Ātmānuśāsana - Precept on the Soul
At the outset, Acārya Guṇabhadra declares the purpose of composing this text: to expound that cherished reality which results in happiness after destroying misery. He cautions the readers that as the sick man does not get upset by the bitter pill, they also should not get frightened by what has been expounded in the text. Kind-hearted men who benefit the world are rare. (verses 2-4)
The Acarya goes on to answer the vexed question in the minds of most householders as to the identity of the worthy preceptor or guru, and of the worthy disciple. Importantly, the worthy disciple should have the intellect to deliberate over the desirable life-course, be fearful of misery and a seeker of real happiness. (verses 5-7)
All accept that demerit (papa) begets suffering and merit (dharma, punya) begets happiness. Therefore, the real source of happiness lies in following the conduct that leads to merit (dharma). (verse 8)
The seeker of real happiness must take refuge in the Omniscient Lord (Āpta), rid of (the eighteen) imperfections and the source of all that is beneficial. (verse 9)
Right faith (samyagdarśana) is a prerequisite for right knowledge and right conduct. Having belief in the true nature of substances is right faith. It is the first of the four adorations (aradhana). It is of two, three or ten kinds, as detailed. (verses 10-14).
Without right faith (samyagdarśana), calmness (sama), knowledge (jñāna), conduct (căritra) and austerity (tapa) do not have much value. (verse 15)
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Adoration (ārādahanā) of right faith (samyagdarśana) is the gentle remedy for those suffering from the disease of wrong-belief (mithyātva) and unable to discriminate between what is good and what is bad. (verse 16)
Delusion-fever results in severe lust (trsnā) due to the intake of adverse food, i.e., indulgence in sense-pleasures. To begin with, mild medicine is advised. (verse 17)
Whether you are happy or miserable, dharma should be your only pursuit. If you are happy, dharma will increase your happiness; if miserable, it will remove your misery. (verse 18)
All pleasures borne out of the sense-objects are the fruits of the trees (forbearance, modesty, etc.) in the garden of dharma.Dharma is the cause (hetu) of happiness (sukha), and the cause (hetu) never opposes its own effect (kārya). Therefore, never be indifferent to dharma. (verses 19-20)
Consume (enjoy) your riches while preserving the seed, i.e., dharma. The fruit that dharma provides is beyond what one can wish for and think. Get rid of demerit (pāpa), previously accumulated and fresh, and accumulate merit (punya). Out of delusion (moha), do not wipe out dharma while indulging in sense-pleasures. Dharma can be pursued through the mind (mana), the body (kāya) and the speech (vacana), and, in each case, by doing (krta), causing it done (kārita) and approval (anumodana). This world is safe only in presence of dharma. (verses 21-26)
There is no demerit (pāpa) in mere sensual enjoyment, but there is demerit in initiation (ārambha) of activities resulting in injury (himsā), etc., thereby destroying dharma that promotes non-injury (ahimsā). Evilpassions (vyasana), like hunting, are evidently abodes of misery; only the sinners indulge in these. It is a wonder that to the deluded and merciless sinner, even such wicked passions appear to be the sources of enjoyment. (verses 27-29)
Renounce (sinful) traits such as back-biting, dejection, deceitfulness, theft and falsehood for securing dharma (piety), wealth, renown and happiness, here and hereafter. Thereafter, acquire merit (punya). Ownfate (daiva) is the only protection, self-effort (puruşārtha) is futile. (verses 30-32)
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Worthy saints who have vanquished delusion (moha) and are disciples of ancient-preceptors (pārvācārya) exist even today. Untouched by attachment to possessions, they provide solace to all. (verse 33)
Under the spell of delusion (moha), this silly man does not see the god-ofdeath (yama) who is incessantly snatching away his body. Blinded by the (lust of) sense-pleasures he is unable to perceive this through any of his senses (including the mind). Deep within him, he carries a deep pit of desires in which the world appears to be just like an atom. (verses 34-36)
Long-life, wealth and (strong and beautiful) body, etc., are obtained from the previously earned merit (punya). The soul devoid of such merit cannot have these attributes even after excessive toil. Excellent men with discrimination work hard, incessantly and cheerfully, for the sake of their future lives. (verse 37)
There is no real taste in the bitter poison of sense-pleasures. For the sensual man, sense-objects will ever remain inaccessible. Even the ‘kingof-kings' (cakravarti) has to renounce all his grandeur to attain the eternal bliss of liberation. (verses 38-40)
The householder, in general, exhibits three kinds of conduct: full of merit (when engaged in auspicious activity like meditation on the Self), full of demerit (when engaged in enjoyment of sense-pleasures), and part merit and part demerit (when engaged in activities like building of a temple). The torment that he experiences springs from ignorance. The happiness that he seeks lies in vanquishing the demon of desires. There is no relief from the heat of anguish (misery) as long as the fire of desires is burning. (verses 41-43)
The ways of karmas (read fate or daiva) are amazing! No point toiling for worldly prosperity as it will certainly lead to accumulation of demerit (pāpa). (verses 44-45)
Dharma (right conduct) is that where there is no adharma (wrong conduct); happiness is that where there is no misery; knowledge is that where there is no ignorance; and 'gati' or state-of-existence is that where there is no coming back to the world. Wealth can never be the vehicle to acquire dharma, happiness, knowledge and pious state-of-existence. (verse 46)
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Entangled in sense-pleasures, the man troubles himself, without discrimination, to obtain wealth. Only if he had troubled himself in the direction of improving his next life, he would have got rid of misery due to repeated births and deaths. He has classified substances as either desirable or undesirable and thereby gets attached to external objects. He does not seek internal happiness that is marked by freedom from attachment (rāga) and aversion (dveşa). Floating in the current of the river of desires, he enters the ocean of worldly existence that is more terrible than the deep and wide-open mouth of the crocodile of death. He cannot get real happiness until he vanquishes his craving for evil sensepleasures. (verses 47-50)
The man whose mind is besieged by great demons of lust and anger engages in all kinds of despicable activity. A slave of desires, he longs for external, transient objects. He is attacked repeatedly by the arrows of Cupid in form of voluptuous smiles and piercing glances of women. Consequently, he has been wandering in this world from a very long time. (verses 51-53)
The body is full of imperfections and home to impurities, passions like anger cause mental- and physical-suffering, and old-age and death are ready to swallow the man. Seeking the desired pleasures, he engages himself in sinful activities and gets entrapped in the deep mire of karmas. No point desiring the harmful sense-pleasures. (verses 54-55)
The grave fire of delusion (moha) blazes strongly in both situations - when it is fed with the objects of the senses and also when it is not fed with the objects of the senses. Give up the delusion-generated slumber that is sure to give rise to grief. (verses 56-57)
Under the spell of sinful karmas, the man experiences misery at all times. He is always afraid of death but still gets engrossed in this appalling world. (verse 58)
Do not have foolish fondness for the body which is like a prison-house. All those who appear to be your refuge are not so. Your kinsmen are the cause of bondage of karmas. Engage only in adoration of the pristine dharma. (verses 59-60)
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Preface
For happiness, the man must calm down his cravings; no use worrying about wealth, family and other relations, and the body. These will perish in a jiff. Wrapped in the body of life and death, he is being tormented like the insect trapped in the hollow log of castor-wood burning at both ends. (verses 61-63) Make your soul happy by mastering the senses. Adopt right conduct and you will wash off your sins. On being liberated, you will enjoy excellent bliss. (verse 64)
The poor are unhappy due to lack of wealth and the rich are unhappy due to discontentment. Only the self-dependent ascetics are happy. The selfimposed infliction (like fasting) is better than the happiness which is dependent. The ascetics are endowed with independence in roaming and partaking of food. They spend their time in the study of the Scripture and are engrossed in the contemplation of the Self. At the end of their life, they give up their body by relinquishing food as per the prescribed method. (verses 65-68)
By no means can the body be protected from destruction; insistence on protecting it is futile. Through these essentially perishable age (āyuh) and body (kāyā), the wise men attain the eternal state (of liberation). But the ignorant considers his soul to be free from decay and death. He sees his life as enduring, as the person sailing in the boat sees himself as nonmoving. (verses 69-72) The life is till inhalation exists and its cessation is death. The living beings are the fruits falling down from the palm-tree, the seat of birth, to the earth, the ground of death. In such a short duration of life, where is the happiness for the living beings? Neither the creator-minister (Brahmā or karmas) nor the king-of-kings (cakravarti) are able to secure the human beings. With completion of the age-karma (āyuḥ), no one can escape death. Indeed, no one is more powerful than karmas when these get to fruition. No one can come to the rescue of the worldly beings. Wicked death is certain to strike; it cannot be guessed as to when, how, whence, and where. Therefore, be vigilant. Better still, scout an abode where there is no death. (verses 73-79)
The female body is like the cluster of flames that burns down merit
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(happiness), and a dreadful door that leads to miseries of the infernal regions. Do not get attracted to the female-body. (verse 80)
The human mode (paryāya) is marked by misfortune, old-age and home to frightful diseases like hunger, wounds, leprosy, and malodour. Make your human mode purposeful by turning it into a seed for the next birth; it is not going to last long. (verses 81-82)
The only favour that your brothers and relations in this world do to you is to assemble after your death and cremate your body. Other activities, like arranging marriages, that they undertake only extend your worldly cycle of births and deaths. (verses 83-84)
The ignorant man has craving for wealth; he cannot remember his duties for the welfare of his next life. It is rare to find the man who wishes to keep himself away from the fire of worldly existence. The man who, on acquisition of the discriminating-knowledge, turns to austerities early is truly praiseworthy. Realizing the harm that karmas have done to him for so long, he wishes to get rid of these. The learned men pity those who, even after owning such wisdom, remain negligent in following the appropriate conduct. (verses 85-94)
It is only through meritorious karmas that men become the rulers of the earth. Still, even learned men accept servitude to those rulers. (verse 95) Dharma is the most excellent possession. By following dharma, men are born in monarchical families, attain great wisdom, and acquire immense virtues and prosperity. The path of dharma consists in following conduct of many kinds, including giving of gifts and self-restraint. It is free from desires and, as such, those with voluptuous inclinations cannot access it. (verse 96)
The body is impure all over, and the cause of many miseries. Still, the man living in such a body does not become averse to it. In essence, the body is home to all kinds of miseries. It is strange that even then the man is afraid of death. (verses 97-99)
Before the man attains right faith (samyagdarśana), he does not know what needs to be accepted and rejected in this world. He gets destroyed unpredictably by strong sensual-desire for lovely women. He does not
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attempt to burn down his sensual-desires by the fire of austerities. (verses 100-101)
Noble men get detached from wealth and renounce it in three ways: the first way is to give it to those who solicit it, the second is not to give it to others but leave it as it is, and the third is not to accrue it in the first place. These three exhibit successively higher levels of renunciation. The one who knows the nature of substances, neither gets to grief nor to pride in leaving wealth. (verses 102-104)
The inclination of the man toward his body is futile; it is full of anxiety, impurity, fear, and disdain. The man with discernment certainly abandons the body and attains the state of everlasting bliss. The path that leads to the state of everlasting bliss consists in compassion (daya or ahimsa), self-restraint (indriyadamana or samyama), renunciation (dāna or parigrahatyaga), and meditation (dhyāna). (verses 105-107)
On acquisition of the discriminatory-knowledge (vivekajñāna), delusion (moha) gets destroyed and, consequently, the soul is freed from the cycle of births and deaths. The young celibate throws up for the world all objects of enjoyment that were available to him, without first enjoying these himself. He establishes himself in the thought, 'nothing belongs to me'. This is the secret of the 'pure-soul' (paramātmā) - the lord of the three worlds. (verses 108-110)
The human mode-of-existence - manuṣya paryaya - is difficult to attain, impure, and void of happiness. Austerity (tapa) can be observed only in this mode-of-existence. Noble men concentrate on the 'pure-soul' (paramātmā) in a proper manner; this does not entail any hardship. (verses 111-112)
The happiness attained through austerity (tapa) can never be attained by craving for wealth. No dust of disgrace ever touches the feet of the man fortified by austerity. Through the power of austerity the ascetic vanquishes his natural enemies, like the passions of anger, etc. In the after-life, he automatically and speedily attains liberation as the culmination of his human effort. (verses 113-114)
The body of the ascetic vanishes when, in time, it has produced the
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excellent fruit of merit (punya) through austerities. Due to indifference to worldly existence - vairāgya - he goes on to perform austerities, while protecting his body, for a very long time. (verses 115-116)
The ascetic's discriminating knowledge Gjñāna) prevents him from getting rid of the body, a source of afflictions. Even great men had to endure afflictions due to the body. Adinātha Tirthankara had to wander on earth without getting food for six months. No one in this world is able to transgress the ways of the evil own-fate (daiva). (verses 117-119)
The ascetic, in the beginning, is endowed primarily with luminosity of knowledge (jñāna), and later on, with both, conduct (caritra) and knowledge. Due to the effect of the scriptural knowledge, he moves from the stage of disposition that is inauspicious (aśubha, marked by asamyama) to auspicious (śubha, marked by samyama) and finally, void of all karmic dirt, to pure (suddha). With the destruction of the darkness of ignorance, he illumines like the rising sun. Only if he leaves the light of knowledge that illumines the nature of substances, and embraces ignorance, he goes astray. The true ascetic who treads the path illumined by the brilliance of the Three Jewels (ratnatraya) reaches his desired destination of liberation. (verses 120-125)
Women have 'drstivişa’ in form of seductive half-glances. Do not fall prey to them. They kill both, those they see and those who see them. And, there is no remedy for removing their poison. Noble men go for that beautiful and high-born woman, called 'mukti' or 'liberation'. They adorn her with the ornament of the Three Jewels (ratnatraya). They have excessive love solely for her. (verses 126-128) Those who go near women get killed by excessive lust. They are pushed into deplorable states of existence, like the infernal state of existence. It is extremely difficult to yet again get birth as a human being. The lust for women is a slaughter-house for men. (verses 129-130) Fie on the ascetic whose body has become like a half-burnt corpse but seeks enjoyment from women. Blinded by lust, he is sure to get into trouble. He reflects on great harm that even minute carnal inclination can bring to him. Just as the male elephant falls into the camouflaged pit, the ascetic treading the arduous path to liberation falls into the concealed pit in form of women. Women are the deadliest poison. If the woman's
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body has resemblance with things like the moon, why not, instead, get attached to these stainless and first-rate things? It is strange that the mind, neuter in grammar and in meaning, wins over the intelligent man who is masculine, in grammar and in meaning. (verses 131-137)
Austerity (tapa) is much more adorable than sovereignty. The sin-fearing ascetic adopts austerity that removes the fear of worldly existence. Everything is lost with the loss of merit. Brightness is of no use if it has dark spots. In fact, brightness amplifies dark spots. Get rid of the dark spots. (verses 138-140)
The preceptor (guru) who covers up the faults of his disciple is not the true preceptor. The preceptor who keeps a constant and sharp eye even on minor faults of the disciple, and proclaims these with exaggeration, is the true preceptor. Even harsh words of the preceptor blossom the heart of the worthy disciple. (verses 141-142)
In earlier days, the expounders of the ways of the dharma and the listeners were easily found; those who adopted the prescribed conduct were available but scant. But today, neither the expounders nor the listeners are easily found; those who follow the prescribed conduct are almost extinct. Wise men feel contented when the knowledgeable man, apt in classification of virtues and evils, proclaims certain faults in them, but impudent praise by the ignorant man fails to satisfy them. (verses 143-144)
The one whose acceptance of something depends solely on merits, not on any other consideration, and rejection only on demerits, is considered great among the wise. To make yourself happy, accept right faith (samyagdarśana), the cause of merit, and abandon wrong faith (mithyādarśana), the cause of demerit. You will then be equipped with right conduct (samyakcăritra), the storehouse of happiness and renown. Attend, therefore, to the rise and fall responsible for attainment of the excellent state of existence. (verses 145-148)
In this kali age, the preceptors (ācārya) fail to put their follower-ascetics on the right path. In such a situation, among ascetics, those who observe right conduct, as prescribed, are extremely rare, like glittering gems. (verse 149)
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It is a pity that ascetics, bitten by the half-glances of women, are not able to rest themselves anywhere. Do not get into the company of such unpredictable and fickle ascetics. True ascetics, however, have caves as their residences, directions and the space clothe them, advancement in austerity is their pleasing food, and qualities like right faith (samyagdarśana), rather than women, are their charms. They have nothing to plead for. The men who plead for favours become smaller (downcast) than the atom, and the men who are self-respecting become bigger (exalted) than the space. The pride of the man who pleads gets transferred to the giver. (verses 150-154)
Since no amount of wealth can satisfy all supplicants, it is better to be poor than a man of wealth and cause dissatisfaction among the supplicants. The extremely deep pit of desires can only be levelled off by the wealth of self-respect (desirelessness). By successively renouncing objects, like wealth that the pit is filled with, noble men have levelled it off. (verses 155-157) In order to keep his body stable, the ascetic, rich in austerities (tapa), thinks of accepting a little food, offered with devotion by others, at a particular time and as per the method prescribed in the Scripture. This too causes great embarrassment to him. He observes self-imposed inflictions like fasting and partaking of only the unsavoury food. How can such an ascetic feel satisfied with the lowly sense-pleasures provided by karma? (verses 158-160)
Even for the ascetic seeking sensual-enjoyment, observance of vows, etc., is recommended; these enjoyments are in heaven. Karma can do no harm to the ascetic endowed with the knowledge-eye as his desire for life and wealth vanishes completely. The man who leaves the grandeur of king-ofkings (cakravarti) for the sake of austerities (tapa) reaches the highest level of adoration. (verses 161-164)
There is no wonder if the king-of-kings (cakravarti) leaves his kingdom for the sake of austerities (tapa). The great wonder is when the ascetic who had earlier renounced, like deadly poison, the sense-pleasures, falls down from the high of austerities to indulge again in those sensepleasures. Those who first acquire the treasure of austerities but leave it
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subsequently due to attraction for sense-pleasures are lowly men who first drink nectar but vomit it subsequently. (verses 165-168)
For those who have destroyed the external enemy in form of excessive sinful activity and increased the internal soul-strength, there can be no remaining cause of misery. They should remain vigilant in activities of eating, sleeping, roaming and sitting. They should engross their minds in the study of the Scripture. (verses 169-170)
The ascetic, well-versed in the Scripture, reflects on the world that is without a beginning and an end. He reckons that a substance exhibits contradictory attributes of affirmation (existence) as well as of negation (non-existence), depending on the point-of-view. Each substance also exhibits the characteristics of origination (utpada), destruction (vyaya), and permanence (dhrauvya). (verses 171-172)
The substance - soul or non-soul- exhibits neither absolute permanence (nityatva) nor absolute transience (anityatva). Also, the substance exhibits neither absolute cognition (jñāna, bodha) nor absolute nonexistence (abhāva). It is without a beginning and an end. Just as a single substance is permanent (nitya) as well as transient (anitya), one (eka) as well as many (aneka), and distinctive (bheda) as well as non-distinctive (abheda), all substances exhibit these attributes. (verse 173)
The soul is of the nature of knowledge and the attainment of this ownnature, comprising infinite-knowledge, etc., is its imperishability, or liberation. The ascetic desirous of imperishability, or liberation, should meditate on the knowledge-nature of the soul. The fruit of meditating on the knowledge-nature of the soul is the knowledge itself - laudable and imperishable. (verses 174-175)
As the jewel gets purified and resplendent on entering the fire, the potential (bhavya) soul, on entering the fire of the Scripture, gets purified and attains resplendent liberation. The ascetic, vanquishing attachment (rāga) and aversion (dveṣa), should meditate on the nature of the substances as these actually are. Due to attachment (rāga) and aversion (dveṣa) the soul continues to get bound with new karmas and its journey in the world-ocean continues. (verses 176-179)
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Association (praurtti) and dissociation (nivrtti) out of attachment (rāga) and aversion (dveşa) result in soul's bondage; association (pravrtti) and dissociation (niurtti) out of knowledge of the reality result in liberation (mokşa). Aversion to virtues and attachment to evils cause demerit (pāpa). Attachment to virtues and aversion to evils cause merit (punya). Rid of both, attachment and aversion, the soul is freed from merit as well as demerit; this is the cause of stoppage (samvara) and shedding (nirjarā) of karmas. (verses 180-181)
Delusion (moha) produces attachment (rāga) and aversion (dveşa). Burn down the seed of delusion (moha) by the fire of knowledge (ñāna). Delusion (moha) is like a wound, similarly painful. Upon its healing, the soul moves to the summit of the universe. (verses 182-183)
Since friends and relatives cause misery of parting when they die, they are enemies. Why should one mourn them? The dim-witted man also laments the approach of his own death. Renown and good after-life are the outcome of a fearless death. The wise man should not mourn the approach of death. (verses 184-185)
The wise man does not get anguished by the loss of something desirable; he remains ever happy. Getting detached from the sense-pleasures is happiness and getting attached to the sense-pleasures is unhappiness. (verses 186-187)
In this world, the birth is the interval between the previous death and the next death. Those who rejoice the birth are endorsing the upcoming death. (verse 188)
If you expect wealth and renown in this world as the fruit of your study of the Scripture and observance of austerities, you are injudiciously destroying the flowers of the tree of excellent austerities and depriving yourself of the lovely, delicious, ripe and juicy fruit. Learned ascetics consider the suppression of attachment and aversion the only fruit of austerities and the study of the Scripture. (verses 189-190)
Even a little longing for sense-pleasures is extremely harmful for the ascetic. The wise man does not swallow, over and over again, the poisoned food of sense-pleasures. (verses 191-192)
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Leave the conduct that makes you a vicious-soul (an extroverted-soul - bahirātmā). Adopt the conduct that makes you a righteous-soul (an introverted-soul - antarātmā). Emaciate this despicable body gradually, till it persists, through special austerities (tapa) like fasting, reduced diet, and giving up stimulating and delicious food. You can then reach the stage of the pure-soul (paramātmā), independent of all external sense-objects. Such is the resplendent own-nature of the soul, realized by the soul itself. (verses 193-194)
The body has evil senses which seek their respective pleasures; these sense-pleasures cause disrepute, toil, fear, and wicked after-life. The ignorant men nourish their body and indulge in sense-pleasures; they wish to live on poison. It is a pity that the anguished forest-dwelling ascetics, out of fear, shift for their safety near a village. (verses 195-197)
If the austerities are to be robbed by seductive half-glances of women, the wealth of asceticism is lost. The life of the householder is better than such asceticism. These, the body and the woman, are certainly not going to walk with you even one step; you will again be deceived. Leave friendship with this body; leave infatuation for this body. Due to karma, (incorporeal) you are getting one with this corporeal body and are facing excessive miseries. (verses 198-200)
The origination of the body is the mother, its death is the father, the mental agony and the disease are the brothers, and the old-age, which arrives at the last stage, are the friends. You are by nature, pure, allknowing, and without colour and taste, etc.; you have been greatly polluted by the body. You have suffered a lot due to your association with the body. To renounce this body will be your real valour. You should not be distressed by bodily afflictions, like disease. (verses 201-204)
When a disease supervenes, it should be combated with medicine, etc., to preserve the body. But if the disease is incurable and cannot be combated, then the body should be abandoned, as the second stage. If after all possible efforts, the disease remains incurable, there is no point grieving. It makes sense to leave the body; no point entertaining mean thoughts. It is the soul that makes even the all-impure body an object of adoration; it is the body that makes the soul untouchable. (verses 205-209)
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The worldly souls have three components: the first is the sevenelementary-constituents like blood and flesh, the second is karmas, and the third is the soul's own-nature of knowledge, etc. The one who knows the method of separating the first two from the eternal soul, is to be known as the knower of the reality. (verses 210-211)
If you are not able to observe severe austerities (tapa), at least subjugate the passions (kaşāya), etc., through the control of the mind. As long as the passions exist in the heart, certainly, fearless existence of virtues, in form of forbearance, etc., is not possible. (verses 212-213) Renouncing attachment-to-possessions (parigraha) is the cause (hetu) and tranquility of the mind is the effect (hetuphala). Without appreciating this, the so called wise men deceive themselves as they get deprived of enjoyment in this world as well as the next. Deep knowledge manifests in those who have embarked on austerities (tapa) and subdued the passions (kaşāya). Still, subdued by karmas, they carry invincible jealousy, invisible to others, for their fellow-ascetics. Get rid of this jealousy. (verses 214-215)
Even great effort of man becomes worthless by anger. Even slightest pride results in great harm. Great men of the past with wholesome virtues were free from pride. When someone else with greater qualities exists, there is no reason to entertain the sense of pride. (verses 216-219)
Even a little deceitfulness is devastating, as a little poison added to a large quantity of milk. The large pit of deceitfulness is pitch-dark with delusion, and passions, like anger, hidden in its depth. Do not think that no wise man comes to know about your clandestine evil-deeds, and obliteration of your high qualities. Further, excessive greed, invariably, brings about calamities. (verses 220-223)
The following qualities are found in the meritorious man who has reached near the shore of the ocean of worldly existence: aversion to sensepleasures, renouncement of possessions, subjugation of passions, tranquility, self-control and vows, oppression of the senses, contemplation on the seven substances of reality, engagement in austerities, control of mental transgressions, devotion to the Omniscient Lord, and compassion towards all. (verse 224)
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Preface
The one who is engaged in observance of vows, whose introverted-soul is rid of sense-pleasures, who remains steady in meditation, who is compassionate in respect of all living beings, who accepts only helpful and limited food as per the procedure laid-down in the Scripture, is without sleep, and has acquired knowledge of the secrets of spiritualadvancement; such a man extirpates all anxieties. (verse 225)
The ascetics who know all substances - worth accepting and rejecting - are rid of sinful activity, absorbed in self-contemplation after calming down the fidgetiness of the senses, speak only what is beneficial to the self and the others, and rid of all volitions (samkalpa) and inquisitiveness (vikalpa), certainly merit liberation. (verse 226) The ascetic who has become slave to the senses, whose soul is dependent (on others), and whose mind cannot discern between the virtue and the evil has nothing to lose. But the ascetic who possesses the three jewels (samyagdarśana, samyagjñāna and samyakcăritra) that illumine the world, needs to be fearful. Robbers in form of the senses are roaming all around him. (verse 227)
When the ascetic has become delusion-free in respect of all attractive external objects, he should not delude himself in respect of his instruments of restraint, the feather-whisk (picchi) and the water-pot (kamandalu). He feels satisfied only when finally he has brought to his soul the austerities and the scriptural knowledge which grow externally and need to be safeguarded against the thieves in form of the senses. (verses 228-229)
Without undermining the enemy, in form of desires, that engenders excessive fear in the three worlds, destroy it down to the roots. The man whose heart (the mind) is associated with attachment (rāga), though possessed of knowledge (jñāna) and conduct (căritra), produces karmas. He is not worthy of praise. Adopt the laudable stage of equanimity, rid of attachment and aversion. (verses 230-232)
One cannot get true happiness just by momentary sprinkling of the pleasures of the senses. By paying the earnest money in form of right faith (samyagdarśana), the ascetic has booked liberation. By paying the balance amount in form of right knowledge (samyagjñāna) and right
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Atmānuśāsana
आत्मानुशासन
conduct (samyakcăritra), he can take its possession. (verses 233-234)
The worthy soul who desires liberation should practise withdrawal from mental segregation of objects in terms of agreeable and disagreeable. As long as there is association with external objects worth dissociating should contemplate dissociation. When no objects that need dissociation remain, one contemplates neither association nor dissociation. Presence of attachment (rāga) and aversion (dvesa) constitutes association (pravrtti), and absence of attachment and aversion constitutes dissociation (nivrtti). These, attachment and aversion, pertain to external objects. Hence, external objects should be renounced. (verses 235-237)
Leaving observances that the ascetic had contemplated on earlier, he now contemplates on new observances that cause destruction of the mundane existence. These three - auspicious (śubha), merit (punya), and happiness (sukha) - are beneficial for the soul and worth accepting. These three - inauspicious (aśubha), demerit (pāpa), and misery (duḥkha) - are harmful for the soul and worth rejecting. Out of the three that have been mentioned as beneficial for the soul, discard the first one. By doing this, the remaining two will automatically cease to exist. The soul then gets established in its pure (suddha) nature, and reaches ultimately the supreme state of liberation. (verses 238-240)
The bondage of the soul is caused by influx (asrava) of the karmic matter, auspicious and inauspicious, due to the activities of the mind, the speech, and the body. Influx (āsrava) is caused by passions (kaşāya), like anger (krodha). Passions, like anger, are caused by negligence (pramāda). Negligence is caused by vowlessness (avirati) which results from wrongbelief. The same soul in (karmic) bondage, in a particular mode (paryāya) and on attainment of a favourable-time (kālalabdhi), observes these - right faith (samyagdarśana), vows (vrata), non-negligence (apramāda), destruction of passions (kaşāya), and curbing of activity (yoga) - sequentially, and finally gets liberated. (verse 241)
So long as infatuation for the body – 'the body is mine and I am its' - persists in the soul, there is no hope for its liberation (mokşa), the fruit of austerities (tapa). When true discernment between the soul and the body dawns on the soul, it gets rid of wandering in the world. The objects of the
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Preface
world for which the man had earlier entertained deep infatuation and caused severe bondage, become the cause of destruction of the bondage as he acquires true knowledge. (verses 242-244)
For a certain soul, sometime there can be excessive (karmic) bondage (as compared to dissociation of karmas), sometime little bondage, sometime same (as dissociation), and sometime no bondage, just dissociation. This should be known as the sequence of bondage and liberation. The 'yogi', the supreme ascetic, is liberated from karmas and for him there is no future influx (of karmas). (verses 245-246)
The ascetic should not overlook even the slightest breach in his austerities - vows of asceticism. The 'house' of asceticism is protected by strong doors in form of 'gupti', walls in form of 'dhairya' - firmness, and foundation in form of buddhi' - the knowledge or the intellect. The house is damaged by the snakes of attachment (rāga) and aversion (dueṣa) if even a small hole (of wrong-conduct) is left in it. (verses 247-248)
The ascetic is ever engaged, through severe austerities, in destroying own faults; if, out of ignorance, he engages in scandalizing others, it is like providing nourishment to those very faults. Even the blind is able to see any shortcoming that may have appeared in the great ascetic. However, this capability of the blind does not get him to the position of the great ascetic. As the yogi attains knowledge-based discernment, he reckons that his earlier conduct of censuring others and praising self was an act of ignorance. (verses 249-251)
The discriminating ascetic, getting detached from even the body that he is acquainted with for so long, and maintaining equanimity in happiness and misery and in life and death, remains incessantly engaged in meditation, etc., while enduring self-imposed inflictions on the body. He reckons that there is absolute distinction between the body and the possessor of the body (the soul) that live together inseparably like the milk and the water. (verses 252-253)
Those who long for liberation attain happiness only after dissociating themselves from the body. The future births of those great men who, through right meditation, eject from their hearts severe delusion (moha),
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Atmānuśāsana
आत्मानुशासन
accumulated and grown since beginningless time, become sublime. (verses 254-255)
Rid of attachment (rāga) and aversion (dueṣa), every object, favourable and unfavourable, appears bright to the supreme ascetic. Through severe austerities, he brings to premature fruition karmas that have already become subtle. There is no grief for him if karmas get to fruition on their own. He sits in seclusion in a posture called 'palyankasana' on a mountain, in a dreadful forest, or in a cave, and meditates on the way to get rid of the body, on the nature of the pure-soul, or on the Three Jewels (ratnatraya). (verses 256-258)
The dirt sticking to their bodies is their ornament; the surface of the rock is their resting place; the gravelled earth is their bedstead; the natural, insulated abode of the panthers is their dwelling; they are rid of volition concerning 'me' and 'mine'; their knot of darkness of ignorance has opened; and they long for nothing but liberation. They have attained, with great effort, the happiness appertaining to their soul-nature by the spread of the light of knowledge that has appeared due to their constantly advancing austerities; they are seen with self-assurance by the flighty eyes of the she-deer; glory to such revered sages. With their unparalleled ways of conduct, they spend, resolutely, their days and long years. (verses 259-260)
The supreme ascetics whose intellect does not rest till it is able to discern between the desire (mental inclination) and the soul, and, possessed of the wealth of tranquility, vanquish all external volitions by being established in their soul-nature. The discriminating soul which, with the idea of destroying both merit (punya) and demerit (papa) and leaving behind the demon of worldly occupations and possessions, gets established in pure-cognition (suddhopayoga) is worthy of adoration by noble men. (verses 261-262)
When the ascetic becomes indifferent to the fruits, in form of happiness and misery, of the past karmas, and as he becomes rid of attachment (rāga) and aversion (dueṣa), his past karmas fall off and fresh karmas do not bind him. Equipped thus with stoppage (samvara) and dissociation (nirjara) of karmas, the perfect and pristine knowledge - omniscience
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Preface
(kevalajñāna)-enters its dwelling, his body. He shines forth, illuminating the self and the others. (verses 263-264)
While the doctrines of the others have imagined liberation (of the soul) as absolute non-existence (śunya), the Jaina Doctrine has expounded liberation as absolute absence of auspicious (subha) and inauspicious (aśubha) dispositions due to attachment (rāga) and aversion (dueṣa) in the soul. Happiness and knowledge are the soul's own-nature (svabhāva). When rid of all karmic dirt, it naturally moves upward till the top of the universe, and remains steady forever atop the 'Siddha sila'. The liberated soul is endowed with self-dependent bliss. (verses 265-267)
This composition, 'Atmānusāsana', by Acarya Gunabhadra, detailing the four adorations (aradhana) of right faith (samyagdarśana), right knowledge (samyagjñāna), right conduct (samyakcāritra) and right austerities (samyaktapa) - will be enchanting to the hearts of men with noble thoughts. The potential-souls (bhavya), who ponder this composition continuously and wholly, soon get rid of all adversities and attain the Lakṣmi of liberation. May Lord Rṣabha Deva bring them propitiousness! (verses 268-270)
=
Help from the earlier works
For my present work, I have taken help from earlier works, in Sanskrit, Hindi and English, of several learned authors.
Of primal importance is the commentary, though brief, in Sanskrit by Prabhācandra who is believed to have also written commentaries on Acārya Pujyapāda's Samadhitańtra and Acārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra. His time is stated to be between the thirteenth and the fourteenth century, Vikrama-samvat.*
Muni Praṇamyasāgara (2017), worthy disciple of Acārya Vidyāsāgara, has written a comprehensive treatise on Atmanuśāsana with an
*
See Pt. Balchandra Siddhantaśāstrī (1980), 'Introduction' to "Gunabhadra's Atmānuśāsana", p. 28
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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
independent commentary, called the 'Svasti-ṭīkā', in Sanskrit, and the literal-meaning (anvayartha) as well as the general-meaning (artha, bhāvārtha), in Hindi, of each verse. Easy access to the literal-meaning of Sanskrit words - especially the compound words - used in the original verses helped me immensely.
Siddhantācārya Pt. Phoolchandra Śāstrī (1983) edited and published the then popular commentary on Atmanusāsana by Pt. Todarmal, who lived during the eighteenth-nineteenth century, Vikrama-samvat. The language is 'Dhūḍhārī', a regional offshoot of the Hindi language.
Dr. Chetanprakash Patni (1988) has brought out Pt. Todarmal's commentary in proper Hindi language.
Pt. Vanshidhar Sastri (1916) took upon himself the task of refining the work by Pt. Todarmal, both in terms of the language and the content. His work provides, in Hindi, the meaning as well as the detailed explanation of each verse.
Āryikā Abhayamati Mātājī (1990) has translated the Sanskrit verses of Atmānusāsana into Hindi verses and also provided the meaning of each
verse.
Pt. Balchandra Siddhantaśastrī (1980), with help from learned and renowned scholars Dr. A.N. Upadhye and Dr. H.L. Jain, produced a masterpiece publication on Ātmānuśāsana. This contains, besides the Sanskrit commentary of Prabhācandra, the meaning (not the literalmeaning - anvayartha), as also the explanation of each verse. In my present work, the Hindi meaning of the verses has largely been excerpted, with a sense of profound gratitude, from this magnum opus.
Rai Bahadura J.L. Jaini (1928), in league of stalwarts of Jaina literature in English, including Champat Rai Jain, Sarat Chandra Ghoshal, A.N. Upadhye, Pt. Ajit Prasada, Uggar Sain, Prof. A. Chakravarti Nayanar, and S.A. Jain, had produced, with help from Brahmacārī Sital Prasada, an excellent translation in English, along with the original Sanskrit verses of Atmānuśāsana. A Bar-at-Law of a century-old era, his translation uses impeccable Queen's English with poetic flavour. His work has been a great help to me.
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Preface Divine Blessings of ācārya Vidyānanda (आचार्य विद्यानन्द )
On 7th August, 2019, I went to Kundkund Bharti, New Delhi, to present the manuscript of Ātmānuśāsana to Ācārya Vidyānanda.
A digambara ascetic (nirgrantha muni) for the last fifty-five-plus years, Acārya Vidyānanda (b. 1925) now dwells in own-soul. He meditates on the pure, effulgent soul through the instrument of his soul imbued with the "Three Jewels' (ratnatraya) right faith (samyagdarśana), right knowledge (samyagjñāna) and right conduct (samyakcāritra). He does not deliberate on any task inimical to soul-knowledge. If due to any reason he must undertake some activity of speech and body, he performs it with indifference. He is impervious to the external environment; even to his body. He has vanquished attachment (rāga) and aversion (dueṣa). Acārya Vidyānanda has showered me, yet again, with his divine blessings. His blessings have always had wondrous effect in making the process and the end-result of my scriptural undertakings most gratifying.
I bow my head in utter reverence to Ācārya Vidyānanda.
ācārya śrutasāgara (आचार्य श्रुतसागर ) - my silent guide
O Acarya Śrutasagara! True to your name, you are an ocean of the scriptural knowledge. Equally importantly, you follow assiduously the rules of conduct (căritra) prescribed in the Scripture for the digambara ascetic (nirgrantha muni).
I marvel your elation when I presented you, at Kundkund Bharti, New Delhi, the manuscript of ‘Ātmānuśāsana'. You were delighted as if you had received a treasure. Even before opening the packet, you had recited a couple of verses from this sacred-text (agama). Your assertion that you had studied this text years ago and it has impacted your life immensely made me feel extremely good.
You voluntarily undertook the task of going through the manuscript. Your observations have helped in making my translation of certain verses true to the original. No proofreader could have done this.
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Atmānuśāsana
आत्मानुशासन
Your behind-the-scenes effort in getting the Divine Blessings of Acarya Vidyananda is the result of your deep devotion to the Scripture. I bow to you, Acārya Śrutasāgara. Bless me so that I am able to attain selfknowledge, the supreme light within that destroys the darkness of ignorance.
Dr. Chakravarthi Nainar Devakumar - my trusted advisor
Dr. Chakravarthi Nainar Devakumar is a dedicated scholar of the Jaina Doctrine. For many years now, he is engaged in the study (svadhyāya) of the Holy Scripture - an internal-austerity (abhyantara tapa). Acarya Umāsvāmī, in Tattvärthasutra, has delineated five subdivisions of svādhyāya:
वाचनापृच्छनानुप्रेक्षाऽम्नायधर्मोपदेशाः ॥९-२५॥
The five subdivisions of study - svadhyaya - are: teaching - vacanā, questioning - prcchană, reflection - anuprekṣā, recitation - amnāya, and preaching - dharmopadeśa.
Vācană consists in teaching of the Scripture - words or meanings or both - with precision. Putting questions to others with the object of clearing doubts or strengthening one's knowledge is prcchană. Contemplation on the knowledge acquired is anuprekṣā. Āmnāya is repeating the text again and again with correct pronunciation. Dharmopadeśa is narrating moral stories, etc., for the benefit of suitable recipients. Dr. Devakumar is engaged in all of these, in letter and in spirit.
Proficient in Sanskrit as well as English, besides, of course, Tamil, Dr. Devakumar proofread the present work with devotion and dedication. He highlighted major flaws, including typos, infelicities and inaccuracies, attributable to my negligence, ignorance and inadequacy. If this work is more or less free from errors, the credit must go to him.
My sincere thanks to Dr. Devakumar also for accepting to write the Foreword; it has added to the glory and scholarship of this sacred-text.
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Page #43

Preface
Dr. Veer Sagar Jain - the scholar with selfless dedication
Dr. Veer Sagar Jain, Professor of Jaina Philosophy (Jaina Darśana) at Shri Lal Bahadur Shastri Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha (Deemed University), New Delhi, is a renowned scholar of Sanskrit and of the Jaina Doctrine. Author of several books on Jainism, he is incessantly engaged in propagating its tenets, precisely as promulgated in the Scripture. Dr. Veer Sagar Jain has willingly, joyfully and swiftly proofread the manuscript of this work. His deep knowledge of the Sanskrit language and of the subject matter, supplemented by his extremely sharp eye, has led to the removal of several still-remaining mistakes and inaccuracies. My humble gratitude and appreciation for his selfless dedication.
Acārya Gunabhadra avers, in the beginning of 'Atmānusāsana', that what is expounded in the treatise may occasionally appear to be a bit bitter, still it will result in favourable outcome. He also cautions the readers not to get frightened; just as the sick person does not get upset by the bitter pill. (verse 3). He must have had noble souls in mind. For me, however, suffering from this longstanding and grave disease of wrong-belief (mithyātva), the exposition has been bitter, hard-hitting and frightening. Fortunately, the potent remedy of adoration (ārādahanā) of right faith (samyagdarśana) that Acārya Gunabhadra himself has administered to me is proving to be extremely beneficial; it has alleviated my suffering and now I am on path to total recovery. So that the others too get relief from their suffering, I present this treatise in the hands of the potential (bhavya) readers.
- Vijay K. Jain
20 September, 2019 Dehradun, India
(XLIII)

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ACKNOWLEDGMENT
All that is contained in this book has been excerpted, adapted, or translated into English from a number of authentic Jaina texts. Due care has been taken to conserve the essence of the Holy Scripture composed by the ancient-preceptors (pūrvācārya).
Contribution of the following publications in preparation of the present volume is gratefully acknowledged:
1. ग्रंथमाला सम्पादक
आ. ने. उपाध्ये, हीरालाल जैन तथा पं. कैलाशचंद्र शास्त्री,
सम्पादन पं. बालचन्द्र सिद्धान्तशास्त्री (1980), आचार्य गुणभद्र विरचित आत्मानुशासनम्, जीवराज जैन ग्रंथमाला, ग्रंथ 11, जैन संस्कृति संरक्षक संघ, सोलापुर, तृतीय संस्करण.
2. स्वस्ति टीका एवं हिन्दी व्याख्या मुनि प्रणम्यसागर (2017), आचार्य गुणभद्र स्वामी विरचित आत्मानुशासन, आचार्य अकलंक देव जैन विद्या शोधालय समिति, 109 शिवाजी पार्क, देवास रोड, उज्जैन - 476010, द्वितीय संस्करण. 3. हिन्दी टीका
पं. वंशीधर शास्त्री (1916), भगवद्गुणभद्रभदन्तविरचित आत्मानुशासन, जैन ग्रन्थ रत्नाकर कार्यालय, हीराबाग, बम्बई. 4. भाषा वचनिका पं. टोडरमल, संपादन एवं भाषा-परिवर्तन
-
डॉ. चेतनप्रकाश पाटनी (1988), आचार्यवर्य श्री गुणभद्रस्वामिप्रणीत आत्मानुशासन, श्री दिगम्बर जैन समाज, मारोठ, नागौर, राजस्थान, द्वितीय संस्करण.
-
5. भाषा टीकाकार पं टोडरमल, संपादन - सिद्धान्ताचार्य पं. फूलचन्द्र शास्त्री (1983), भदंत गुणभद्रसूरि विरचित आत्मानुशासन, श्री गणेश वर्णी दिगम्बर जैन संस्थान, नरिया, वाराणसी - 5.
6. पद्यानुवाद - आर्यिका अभयमती माताजी (1990), आत्मानुशासन पद्यावली, अखिल भारतीय दिगम्बर जैन महासभा, नंदीश्वर फ्लोर मिल, ऐशबाग, लखनऊ. 7. हिन्दी - अनुवाद व प्रकाशन - ज्ञानचन्द्र जैनी (वि. सं. 1954; 1897 ई.), श्री आत्मानुशासनग्रन्थ श्रीमान् गुणभद्रस्वामि विरचित, बाबू ज्ञानचन्द्र जैनी मालिक दिगम्बर जैन धर्म्म पुस्तकालय, पुरानी अनारकली, लाहौर.
8. अनुवादक - परिचायक पं. जुगलकिशोर मुख्तार 'युगवीर' (1951), श्रीमत्स्वामिसमन्तभद्राचार्यवर्य-प्रणीत युक्त्यनुशासन, वीर सेवा मन्दिर, सरसावा, जिला सहारनपुर, प्रथम संस्करण.
9. हिन्दी अनुवाद
आर्यिका सुपार्श्वमती माताजी, संपादन
पं. श्यामसुन्दरलाल शास्त्री (1995), महापण्डित आशाधर सागारधर्मामृतम्, भारतवर्षीय अनेकान्त विद्वत
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Acknowledgment
परिषद, तृतीय संस्करण. 10. सम्पादन-अनुवाद - सिद्धान्ताचार्य पं. कैलाशचन्द्र शास्त्री (2013), पण्डितप्रवर
आशाधर विरचित धर्मामृत (अनगार), भारतीय ज्ञानपीठ, 18 इन्स्टीट्यूशनल
एरिया, लोदी रोड, नई दिल्ली-110003, छठवाँ संस्करण. 11. सिद्धान्ताचार्य पं. फूलचन्द्र शास्त्री (2010), आचार्य पूज्यपाद विरचित
सर्वार्थसिद्धि, भारतीय ज्ञानपीठ, 18 इन्स्टीट्यूशनल एरिया, लोदी रोड, नई
दिल्ली-110003, सोलहवाँ संस्करण. 12. डॉ. पन्नालाल जैन साहित्याचार्य (2015), आचार्य जिनसेन विरचित आदिपुराण,
भारतीय ज्ञानपीठ, 18 इन्स्टीट्यूशनल एरिया, लोदी रोड, नई दिल्ली-110003,
सोलहवाँ संस्करण. 13. सम्पादन - नन्दलाल जैन (?), श्रीमद् भट्टारक शुभचन्द्र स्वामी - श्री पांडव
पुराण, जैन साहित्य सदन, श्री दिगम्बर जैन लाल मन्दिरजी, दिल्ली-110006.
14. Chakravarti Nayanar, A. (Prof.) (2009), "Acārya Kundakunda's
Pancāstikāya-Sāra”, Bharatiya Jnanpith, 18 Institutional Area,
Lodi Road, New Delhi, Third Edition. 15. Jain, Vijay K. (2014), "Acārya Pujyapāda's Istopadesa – The Golden
__Discourse", Vikalp Printers, Dehradun. 16. Jain, Vijay K. (2015), "Acārya Samantabhadra's Svayambhustotra
- Adoration of The Twenty-four Tirthankara", Vikalp Printers,
Dehradun. 17. Jain, Vijay K. (2016), "Acārya Samantabhadra's Aptamimāmsā
(Devāgamastotra)- Deep Reflection On The Omniscient Lord",
Vikalp Printers, Dehradun. 18. Jain, Vijay K. (2016), “Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka
śrāvakācāra – The Jewel-casket of Householder's Conduct", Vikalp
Printers, Dehradun. 19. Jain, Vijay K. (2017), “Ācārya Pūjyapāda’s Samādhitańtram – ___Supreme Meditation", Vikalp Printers, Dehradun. 20. Jain, Vijay K. (2018), "Acārya Kundakunda's Pravacanasāra -
__Essence of the Doctrine", Vikalp Printers, Dehradun. 21. Jain, Vijay K. (2018), "Acārya Umāsvami's Tattvārthasutra - With
Explanation in English from Acārya Pūjyapāda’s Sarvārthasiddhi", Vikalp Printers, Dehradun.
(XLV)

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Atmānusāsana
आत्मानुशासन
22. Jain, Vijay K. (2019), “Acārya Kundakunda's Niyamasāra - The
Essence of Soul-adoration", Vikalp Printers, Dehradun. 23. Jaini, J.L. (1928), “The Sacred Books of the Jainas, Vol. VII,
Atmanushasana (Discourse to the Soul)", The Central Jaina Publishing House, Ajitashram, Lucknow.
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VIJAY K. JAIN - BIOGRAPHICAL NOTE
Having had his schooling from Mhow and Bhopal in Madhya Pradesh, Vijay K. Jain (b. 1951) did his graduation in Electronics Engineering from Institute of Technology, Banaras Hindu University, and Post-Graduation in Management from Indian Institute of Management, Ahmedabad. An independent researcher, Vijay K. Jain has authored several books, and translated into English a number of profound Jaina texts: Marketing Management for Small Units (1988), Management
Publishing Co., Dehradun. utan stof : in ufae (1994), Management Publishing Co.,
Dehradun. From IIM-Ahmedabad to Happiness (2006), Vikalp Printers,
Dehradun. Achārya Umāsvāmi’s Tattvārthsūtra - With Hindi and English
Translation (2011), Vikalp Printers, Dehradun. Achārya Kundkund's Samayasāra - With Hindi and English
Translation (2012), Vikalp Printers, Dehradun. Shri Amritchandra Suri's Purusārthasiddhyupāya - With Hindi
and English Translation (2012), Vikalp Printers, Dehradun. Acārya Nemichandra's Dravyasamgraha - With Authentic
Explanatory Notes (2013), Vikalp Printers, Dehradun. Ācārya Pūjyapāda's Istopadeśa – The Golden Discourse (2014),
Vikalp Printers, Dehradun. Acārya Samantabhadra's Svayambhūstotra - Adoration of the
Twenty-four Tīrthankara (2015), Vikalp Printers, Dehradun. Acārya Samantabhadra's Aptamīmāmsā (Devāgamastotra) - Deep Reflection On The Omniscient Lord (2016), Vikalp Printers,
Dehradun. Acārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra - The
Jewel-casket of Householder's Conduct (2016), Vikalp Printers,
Dehradun. Acārya Pujyapāda's Samādhitantram - Supreme Meditation
(2017), Vikalp Printers, Dehradun. Acārya Kundakunda's Pravacanasāra - Essence of the Doctrine
(XLVII)

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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
(2018), Vikalp Printers, Dehradun. Acārya Umāsvāmi's Tattvārthasūtra - With Explanation in English
from Acārya Pūjyapāda’s Sarvārthasiddhi (2018), Vikalp
Printers, Dehradun. Acārya Kundakunda's Niyamasāra - The Essence of Soul
adoration (With Authentic Explanatory Notes) (2019), Vikalp
Printers, Dehradun. Acārya Gunabhadra's Atmānuśāsana - Precept on the Soul (2019),
Vikalp Printers, Dehradun. Mr. Jain is the proprietor of Vikalp Printers, a small, high-end printing and publishing firm, based in Dehradun, India.
(XLVIII)

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णमो सिद्धाणं
नमः
सम्यक्तपसे
सम्यग्दर्शनाय
नमः
णमो
णमो लोए सव्व साहूणं
| णमो अरिहताण आइरियाणं
णमो
सम्यकचारित्राय
नमः
उवज्झायाणं
नमः सम्यग्ज्ञानाय
स्वयम्भुवे नमस्तुभ्यं ॥ अर्हत्सिद्धाचार्योपाध्यायसर्वसाधुभ्यो नमः ॥
Ācārya Gunabhadra's
Atmānusāsana - Precept on the Soul
आचार्य गुणभद्र विरचित
आत्मानुशासन

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ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra:
विद्यावृत्तस्य सम्भूतिस्थितिवृद्धिफलोदयाः ।
न सन्त्यसति सम्यक्त्वे बीजाभावे तरोरिव ॥ ३२ ॥
अर्थ - बीज के अभाव में वृक्ष (के अभाव ) की तरह, सम्यग्दर्शन के न होने पर ज्ञान ओर चारित्र की उत्पत्ति, स्थिति, वृद्धि और फल की उद्भूति नहीं होती है।
Just as it is not possible to have a tree in the absence of a seed, there cannot be origination, steadiness, growth, and fruition of (right) knowledge and (right) conduct without having right faith in the first place.

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* मंगलाचरण और प्रतिज्ञावाक्य * लक्ष्मीनिवासनिलयं विलीनविलयं निधाय हृदि वीरम् । आत्मानुशासनमहं वक्ष्ये मोक्षाय भव्यानाम् ॥१॥
अर्थ - जो वीर जिनेन्द्र लक्ष्मी के निवास स्थान स्वरूप हैं तथा जिनका पाप-मल (घाती-कर्म) नष्ट हो चुका है उन्हें हृदय में धारण करके मैं भव्य जीवों को मोक्ष प्राप्ति के निमित्तभूत आत्मानुशासन अर्थात् आत्मस्वरूप की शिक्षा देने वाले इस ग्रन्थ को कहूँगा।
INVOCATION Having established in my heart Lord Vīra (the twentyfourth Tirthankara) – the abode of 'Laksmi* (supreme grandeur, splendour) and rid of the karmic dirt - I shall expound 'Atmānusāsana' for the potential (bhavya) beings so that they may attain liberation (moksa).
EXPLANATORY NOTE
On destruction of the four inimical (ghātī) karmas, the self-dependent 'svayambhu' soul of the 'Arhat' - the World Teacher - no longer depends on the five senses; it becomes atīndriya. It is then characterized by infinite knowledge - kevalajñāna (on destruction of the jñānāvaraṇīya karma), infinite perception - kevaladarśana (on destruction of the darśanāvaraṇīya karma), infinite faith or belief in the essential principles of the reality - ksāyika-samyaktva (on
* 'Laksmi' here refers to the Lord's internal splendour of omniscience, and
external splendours like the heavenly Pavilion (samavasarana) and the divine-voice (divyadhvani).
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
destruction of the mohanīya karma), and infinite power - anantavīrya (on destruction of the antarāya karma). The own-nature (svabhāva) of the soul is knowledge-bliss (jñānānanda), manifested on attainment of its pure state of perfection, rid of all external influence. Just as the brightness of the sun gets diffused on emergence of the clouds but regains intensity as the clouds fade away, similarly, on destruction of the inimical (ghātī) karmas, the soul regains its own-nature of infinite knowledge-bliss (jñānānanda).
The supremely-auspicious-body (paramaudārika śarīra) of the World Teacher or Lord Jina acquires the most splendid attributes, free from the eighteen imperfections.
The eighteen imperfections are: hunger (kşudhā), thirst (trşā), fear (bhaya), displeasure (roșa, krodha, arati), attachment (rāga), delusion (moha), anxiety (cintā), old-age (żarā), sickness (roga), death (mịtyu), perspiration (sveda), regret (kheda), pride (mada), liking (rati), astonishment (vismaya), sleep (nidrā), rebirth (janma), and despondency or grief (vişāda, śoka, udvega).*
* see Acārya Kundakunda’s Niyamasāra - The Essence of Soul-adoration, verse 1-6, p. 15-16.
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Verses 2, 3
दुःखाद्विभेषि नितरामभिवाञ्छसि सुखमतोऽहमप्यात्मन् । दुःखापहारि सुखकरमनुशास्मि तवानुमतमेव ॥२॥
अर्थ - हे आत्मन्! तू दुःख से अत्यंत डरता है और सुख की इच्छा करता है, इसलिये मैं भी तेरे लिये अभीष्ट उसी तत्त्व का प्रतिपादन करता हूँ जो कि तेरे दु:ख को नष्ट करके सुख को करने वाला है।
O soul! As you are extremely scared of misery and long for happiness, therefore, I will expound that cherished reality which results in your happiness after destroying misery.
यद्यपि कदाचिदस्मिन् विपाकमधुरं तदात्वकटु किञ्चित् । त्वं तस्मान्मा भैषीर्यथातुरो भेषजादुग्रात् ॥३॥
अर्थ - यद्यपि इस (आत्मानुशासन) में प्रतिपादन किया जाने वाला कुछ सम्यग्दर्शनादि का उपदेश कदाचित् सुनने में अथवा आचरण के समय में थोड़ा सा कटु (दु:खदायक) प्रतीत हो सकता है, तो भी वह परिणाम में मधुर (हितकारक) ही होगा। इसलिये हे आत्मन्! जिस प्रकार रोगी तीक्ष्ण (कड़वी) औषधि से नहीं डरता है उसी प्रकार तू भी उससे डरना नहीं।
Although what is expounded here may occasionally appear to be a bit bitter, still it will result in favourable outcome. Just as the sick person does not get upset by the bitter pill, you also don't get frightened.

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Ātmānuśāsana
जना घनाश्च वाचालाः सुलभाः स्युर्वृथोत्थिताः । दुर्लभा ह्यन्तरार्द्रास्ते जगदभ्युज्जिहीर्षवः ॥४॥
अर्थ - जिनका उत्थान (उत्पत्ति और प्रयत्न) व्यर्थ है ऐसे वाचाल मनुष्य और मेघ दोनों ही सरलता से प्राप्त होते हैं । किन्तु जो भीतर से आर्द्र (दयालु और जल से पूर्ण) होकर जगत् का उद्धार करना चाहते हैं ऐसे वे मनुष्य और मेघ दोनों ही दुर्लभ हैं।
आत्मानुशासन
Noisy (garrulous, vācāla) men and (thundering) clouds, with no purposeful consequence, are common; only the moist (kind-hearted, ārdra) men and (rain-bearing) clouds that benefit the world are rare.
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प्राज्ञः प्राप्तसमस्तशास्त्रहृदयः प्रव्यक्तलोकस्थितिः प्रास्ताशः प्रतिभापर: : प्रशमवान् प्रागेव दृष्टोत्तरः । प्रायः प्रश्नसहः प्रभुः परमनोहारी परानिन्दया ब्रूयाद्धर्मकथां गणी गुणनिधिः प्रस्पष्टमिष्टाक्षरः ॥५॥
अर्थ - जो त्रिकालवर्ती पदार्थों को विषय करने वाली प्रज्ञा से सहित है, समस्त शास्त्रों के रहस्य को जान चुका है, लोकव्यवहार से परिचित है, अर्थलाभ और पूजा-प्रतिष्ठा आदि की इच्छा से रहित है, नवीन-नवीन कल्पना की शक्तिरूप अथवा शीघ्र उत्तर देने की योग्यतारूप उत्कृष्ट प्रतिभा से सम्पन्न है, शान्त है, प्रश्न करने के पूर्व में ही वैसे प्रश्न के उपस्थित होने की सम्भावना से उसके उत्तर को देख चुका है, प्रायः अनेक प्रकार के प्रश्नों के उपस्थित होने पर उनको सहन करनेवाला है अर्थात् न तो उनसे घबड़ाता है और न उत्तेजित ही होता है, श्रोताओं के
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Verses 5, 6
ऊपर प्रभाव डालने वाला है, उनके (श्रोताओं के) मन को आकर्षित करने वाला अथवा उनके मनोगत भाव को जानने वाला है, तथा । उत्तमोत्तम अनेक गुणों का स्थानभूत है; ऐसा संघ का स्वामी आचार्य दूसरों की निन्दा न करके स्पष्ट एवं मधुर शब्दों में धर्मोपदेश देने का अधिकारी होता है।
The one who has the wisdom about the reality of substances, has assimilated the core of the Scripture, knows the ways of the world, has no desire for worldly riches and honour, has sharp intellect, is serene, has sharp wit to know beforehand the answers to all future questions, has the ability to face with calmness almost all kinds of questions, enjoys lordship over the audience, is attractive, and is a repository of good qualities; such leader of the congregation should deliver his discourse in clear and sweet words, without speaking ill of others.
श्रुतमविकलं शुद्धा वृत्तिः परप्रतिबोधने परिणतिरुरूद्योगो मार्गप्रवर्तनसद्विधौ । बुधनुतिरनुत्सेको लोकज्ञता मृदुताऽस्पृहा यतिपतिगुणा यस्मिन्नन्ये च सोऽस्तु गुरुः सताम् ॥६॥
अर्थ - जिसके परिपूर्ण श्रुत है अर्थात् जो समस्त सिद्धान्त का जानकार है; जिसका चारित्र अथवा मन, वचन व काय की प्रवृत्ति पवित्र है; जो दूसरों को प्रतिबोधित करने में प्रवीण है; मोक्षमार्ग के प्रचार-रूप समीचीन कार्य में अतिशय प्रयत्नशील है; जिसकी अन्य विद्वान् स्तुति
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करते हैं तथा जो स्वयं भी विशिष्ट विद्वानों की प्रशंसा एवं उन्हें नमस्कार आदि करता है; जो अभिमान से रहित है; लोक और लोकमर्यादा का जानकार है; सरल-परिणामी है; इस लोकसम्बन्धी इच्छाओं से रहित है; तथा जिसमें और भी आचार्य पद के योग्य गुण विद्यमान हैं; वही हेयोपादेय-विवेकज्ञान के अभिलाषी शिष्यों का गुरु हो सकता है।
The guru' or the 'spiritual teacher' of the discerning disciple is the one who possesses the following and other qualities of the chief preceptor (ācārya): complete knowledge of the Scripture; pure conduct or purity in the activities of the mind, the speech and the body; expertise in preaching others; keen interest in promulgation of the lofty path (to liberation); reverenced by the learned and with reverence for the unusually learned; modesty; knowledge of the worldly ways; tenderness; and free from worldly desires.
भव्यः किं कुशलं ममेति विमृशन् दुःखाद् भृशं भीतवान् सौख्येषी श्रवणादिबुद्धिविभवः श्रुत्वा विचार्य स्फुटम् । धर्म शर्मकरं दयागुणमयं युक्त्यागमाभ्यां स्थितं गृह्णन् धर्मकथां श्रुतावधिकृतः शास्यो निरस्ताग्रहः ॥७॥
अर्थ - जो भव्य है; मेरे लिये हितकारक मार्ग कौन सा है इसका विचार करने वाला है; दुःख से अत्यन्त डरा हुआ है; यथार्थ सुख का अभिलाषी है; श्रवण आदि बुद्धि-विभव से सम्पन्न है; तथा उपदेश को
१ पाठान्तर - भीतिमान्
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Verses 7, 8
सुनकर और उसके विषय में स्पष्टता से विचार करके जो युक्ति व आगम से सिद्ध ऐसे सुखकारक दयामय धर्म को ग्रहण करने वाला है; ऐसा दुराग्रह से रहित शिष्य धर्मकथा सुनने का अधिकारी माना गया है।
The one who is bhavya*, i.e., has the potential to attain liberation; deliberates over the desirable life-course; is very fearful of misery; seeks real happiness; is endowed with sharp intellect including keen listening; and adopts, after due reflection, the benevolent Doctrine that is in conformity with the reason and the Scripture – such an unprejudiced disciple is worthy of listening to the discourse.
पापाद् दुःखं धर्मात् सुखमिति सर्वजनसुप्रसिद्धमिदम् । तस्माद्विहाय पापं चरतु सुखार्थी सदा धर्मम् ॥८॥
अर्थ – पाप से दुःख और धर्म से सुख होता है, यह बात सब जनों में
* The soul having the potential to acquire right faith that leads to liberation is called 'bhavya'. The subsidential (aupasamika) and the destructional (ksāyika) dispositions (bhāva) arise only in case of the potential (bhavya) souls. But the third - mixed disposition of destructioncum-subsidential (kṣāyopaśamika) - arises in case of the non-potential (abhavya) souls too; the non-potential (abhavya) souls are those not having the inherent capacity for liberation. The soul that will attain right faith (samyagdarśana), etc., is called 'bhavya' - endowed with the capacity for liberation. Or, it is endowed with bhavyatva. And the soul that will not attain right faith, and so on, is called 'abhavya'- not endowed with the capacity for liberation. Or, it is endowed with abhavyatva.

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आत्मानुशासन
भले प्रकार प्रसिद्ध है - इसे सब ही जानते हैं। इसलिये जो भव्य प्राणी सुख की अभिलाषा करता है उसे पाप को छोड़कर निरन्तर धर्म का आचरण करना चाहिये।
It is well-known that demerit (pāpa) begets suffering and
merit (dharma, punya) begets happiness. Therefore, the potential (bhavya) soul seeking happiness must refrain from demerit and follow incessantly the conduct that leads to merit (dharma).
सर्वः प्रेप्सति सत्सुखाप्तिमचिरात् सा सर्वकर्मक्षयात् सवृत्तात् स च तच्च बोधनियतं सोऽप्यागमात् स श्रुतेः । सा चाप्तात् स च सर्वदोषरहितो रागादयस्तेऽप्यतः तं युक्त्या सुविचार्य सर्वसुखदं सन्तः श्रयन्तु श्रियै ॥९॥
अर्थ - सब प्राणी शीघ्र ही यथार्थ सुख को प्राप्त करने की इच्छा करते हैं, उस सुख की प्राप्ति समस्त कर्मों का क्षय हो जाने पर होती है, कर्मों का क्षय भी सम्यक्चारित्र के निमित्त से होता है, वह सम्यक्चारित्र भी सम्यग्ज्ञान के आधीन है, वह सम्यग्ज्ञान भी आगम से प्राप्त होता है, वह आगम भी द्वादशांग-रूप श्रुत के सुनने से होता है, वह द्वादशांग श्रुत भी आप्त से आविर्भूत होता है, आप्त भी वही हो सकता है जो समस्त दोषों से रहित है, तथा वे दोष भी रागादिस्वरूप हैं। इसलिये सुख के मूल कारणभूत आप्त का (देव का) युक्तिपूर्वक (परीक्षापूर्वक) विचार करके सज्जन मनुष्य बाह्य एवं अभ्यन्तर लक्ष्मी को प्राप्त करने के लिये सम्पूर्ण सुख देने वाले उसी आप्त का आश्रय करें।
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Verses 9, 10
All living beings wish for early attainment of real happiness; real happiness arises on destruction of all karmas; destruction of karmas is caused by observing right conduct; right conduct ensues from right knowledge; right knowledge is obtained from the Scripture (agama); the Scripture comprises the discourse on the twelve-departments (dvādaśānga, jinavānī); the discourse on the twelve-departments emanates from the Omniscient Lord (Apta); the Omniscient Lord is completely rid of (the eighteen) imperfections (see p. 4, ante); the imperfections are nothing but faults such as attachment (rāga). Therefore, the worthy seeker of real happiness must, after due discernment, take refuge in the Omniscient Lord (Apta), the source of all that is beneficial.
श्रद्धानं द्विविधं त्रिधा दशविधं मौढ्याद्यपोढं सदा संवेगादिविवर्धितं भवहरं त्र्यज्ञानशुद्धिप्रदम् । निश्चिन्वन् नव सप्ततत्त्वमचलप्रासादमारोहतां सोपानं प्रथमं विनेयविदुषामाद्येयमाराधना ॥ १० ॥
अर्थ – तत्त्वार्थश्रद्धान का नाम सम्यग्दर्शन है। वह निसर्गज और अधिमगज के भेद से दो प्रकार का; औपशमिक, क्षायोपशमिक और क्षायिक के भेद से तीन प्रकार का; तथा आगे कहे जाने वाले आज्ञासम्यक्त्व आदि के भेद से दस प्रकार का भी है। मूढ़ता आदि (3 मूढ़ता, 8 मद, 6 अनायतन और 8 शंका- कांक्षा आदि) दोषों से रहित
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Ātmānuśāsana
होकर संवेग आदि गुणों से वृद्धि को प्राप्त हुआ वह श्रद्धान (सम्यग्दर्शन) निरन्तर संसार का नाशक; कुमति, कुश्रुत एवं विभंग इन तीन मिथ्याज्ञानों की शुद्धि (समीचीनता) का कारण; तथा जीवाजीवादि सात अथवा इनके साथ पुण्य और पाप को लेकर नौ तत्त्वों का निश्चय कराने वाला है। वह सम्यग्दर्शन स्थिर मोक्षरूप भवन के ऊपर चढ़ने वाले बुद्धिमान् शिष्यों के लिये प्रथम सीढ़ी के समान है। इसीलिये इसे चार आराधनाओं में प्रथम आराधनास्वरूप कहा जाता है।
आत्मानुशासन
Having belief in the true nature of substances is right faith (samyagdarśana). It is of two kinds depending on whether it is attained by intuition (nisargaja) or by acquisition of knowledge (adhigamaja). It is of three kinds depending on the disposition or thought-activity (bhāva). That disposition (bhāva) which has subsidence as its object or cause, is subsidential (aupaśamika). Similarly with regard to destructional (kṣāyika) and destruction-cum-subsidential (hsāyopaśamika). It is also of ten kinds, like revelation (ājñā) by Lord Jina, as will be detailed in the next four verses. Rid of the twenty-five imperfections like the three kinds of follies, and enriched further by qualities like perpetual fear of the cycle of existence - samvega, such right faith is the cause of the cessation of transmigration (samsāra); it purifies the knowledge by filtering out the three contaminators called wrong-sensory-knowledge (kumati), wrong-scripturalknowledge (kuśruta) and wrong-clairvoyance (vibhanga). It ascertains the seven substances of reality - tattva, like the soul and the non-soul, or the nature of the nine
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Verse 10
substances (padārtha) which comprise merit (pāpa) and demerit (punya) besides the seven substances. For the intelligent disciple wishing to climb to the top of the edifice called liberation (mokşa), this right faith (samyagdarśana) is the first rung of the ladder. As such, right belief is the first of the four adorations (arādhanā).
EXPLANATORY NOTE
The three kinds of follies (mūdhatā) that a householder with right faith must assiduously guard against are:
1) folly relating to worldly customs (lokamūdhatā), 2) folly relating to deities (devamūdhatā), 3) folly relating to preachers (gurumūdhatā).
Right faith must be strengthened by these eight limbs (astānga); the absence of any of these constitutes an imperfection:
1) freedom from doubt (niḥsañkita), 2) freedom from worldly desire (niņkāñksita), 3) freedom from revulsion (nirvicikitsā), 4) freedom from superstitions (amūdhadrsti), 5) charitable forbearance and concealment of defects in others
(upagūhana), 6 ensuring steadfastness of right faith and conduct so as not to
swerve from the path to liberation (sthitikarana), 7) propagation of the true path (prabhāvanā), 8) joy and affection towards the right path and its followers
(vātsalya).
A person with right faith must be free from eight kinds of pride (mada):
1) pride of knowledge (jñāna mada), 2) pride of veneration (pūjā mada),
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Ātmānuśāsana
3) pride of lineage (kula mada),
4) pride of caste (jāti mada),
5) pride of strength (bala mada),
6) pride of accomplishments (rddhi mada),
7) pride of austerities (tapa mada),
8) pride of beauty (śarīra mada).
Beside these nineteen imperfections - three kinds of follies (mūdḍhatā), absence of eight limbs (aṣṭānga), and eight kinds of pride (mada) - the person with right faith (samyagdarśana) must shed adoration of the following six denigrating-abodes - anayatana - that vitiate faith (see Asadhara's Dharmamṛta Anagara, verse 84, p. 174):
1) wrong belief (mithyādarśana),
2) wrong knowledge (mithyājñāna),
3) wrong conduct (mithyācāritra),
4) possessor of wrong belief (mithyadṛṣṭi),
5) possessor of wrong knowledge (mithyājñānī),
6) possessor of wrong conduct (mithyācāritrī).
आत्मानुशासन
The six anayatana have also been defined in the Scripture as 1) false preacher (kuguru), 2) false deity (kudeva), 3) false doctrine (kudharma), and 4-6) adoration of the above three.
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The qualities which further enrich right faith (samyagdarśana) are*:
1. samvega: perpetual fear of the cycle of existence, or fond affection (anuraga) for the real dharma;
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see Pt. Asadhara's Dharmamṛta Anagara, p. 189-190.
2. nirveda or vairāgya: detachment from the world, the body and the objects of enjoyment;
3. ninda: expiation for the faults committed;
4. garha: confession, in front of the master ascetic, of the faults committed;

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5. upaśama: to subdue faults like anger;
6. bhakti: devotion to right faith, Lord Jina, the Siddha, etc. 7. vātsalya: affection for those following the same path, or to remove impediments from their path;
8. anukampā: compassion for all worldly beings.
आज्ञामार्गसमुद्भवमुपदेशात्सूत्रबीजसंक्षेपात् । विस्तारार्थाभ्यां भवमवपरमावादिगाढं च ॥११॥
Verses 10, 11, 12
अर्थ वह सम्यग्दर्शन आज्ञासमुद्भव, मार्गसमुद्भव, उपदेशसमुद्भव, सूत्रसमुद्भव, बीजसमुद्भव, संक्षेपसमुद्भव, विस्तारसमुद्भव, अर्थसमुद्भव, अवगाढ़ और परमावगाढ़ इस प्रकार से दस प्रकार का भी है।
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Such right faith (samyagdarśana) is also of ten kinds: 1) ājñāsamudbhava, 2) mārgasamudbhava, 3) upadeśasamudbhava, 4) sūtrasamudbhava, 5) bījasamudbhava, 6) samksepasamudbhava, 7) vistārasamudbhava, 8) arthasamudbhava, 9) avagādha, and 10) paramāvagādha.
आज्ञासम्यक्त्वमुक्तं यदुत विरुचितं वीतरागाज्ञयैव त्यक्तग्रन्थप्रपञ्चं शिवममृतपथं श्रद्दधन्मोहशान्तेः । मार्गश्रद्धानमाहुः पुरुषवरपुराणोपदेशोपजाता या संज्ञानागमाब्धिप्रसृतिभिरुपदेशादिरादेशि दृष्टिः ॥ १२ ॥
अर्थ - दर्शनमोह के उपशान्त होने से ग्रन्थ- श्रवण के बिना केवल
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Atmānuśāsana
आत्मानुशासन
वीतराग भगवान् की आज्ञा से ही जो तत्त्वश्रद्धान उत्पन्न होता है उसे आज्ञासम्यक्त्व कहा गया है। दर्शनमोह का उपशम होने से ग्रन्थ- श्रवण के बिना जो कल्याणकारी मोक्षमार्ग का श्रद्धान होता है उसे मार्गसम्यग्दर्शन कहते हैं। त्रेसठ शलाकापुरुषों के पुराण ( के उपदेश से जो सम्यग्दर्शन (तत्त्वश्रद्वान) उत्पन्न होता है उसे सम्यग्ज्ञान को उत्पन्न करने वाले आगमरूप समुद्र में प्रवीण गणधरदेवादि ने उपदेशसम्यग्दर्शन कहा है।
(वृत्तान्त)
When, on subsidence (upaśama) of perception-delusion (darśanamoha), right faith (samyagdarśana) arises due to belief on the nature of substances as revealed by Lord Jina, without the study of the Scripture, it is called ājñāsamudbhava. When, on subsidence (upaśama) of perception-delusion (darśanamoha) and disinterest in worldly occupations, right faith (samyagdarsana) arises due to keen interest in the propitious path to liberation, without the study of the Scripture, it is called mārgasamudbhava. When right faith (samyagdarśana) arises on listening to the discourse on the sixty-three great personages (salākā puruşa) as detailed in the purāna, is called upadeśasamudbhava by the apostles (ganadhara) who have mastered the Scripture
ocean.
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Verse 13
आकाचारसूत्रं मुनिचरणविधेः सूचनं श्रद्दधानः सूक्तासौ सूत्रदृष्टि१रधिगमगतेरर्थसार्थस्य बीजैः । कैश्चिज्जातोपलब्धेरसमशमवशाबीजदृष्टिः पदार्थान् संक्षेपेणैव बुद्ध्वा रुचिमुपगतवान् साधु संक्षेपदृष्टिः ॥१३॥
अर्थ - मुनि के चारित्र (सकलचारित्र) के अनुष्ठान को सूचित करने वाले आचार-सूत्र को सुनकर जो तत्त्वश्रद्धान होता है उसे उत्तम सूत्रसम्यदर्शन कहा गया है। जिन जीवादि पदार्थों के समूह का अथवा गणितादि विषयों का ज्ञान दुर्लभ है उनका किन्हीं बीजपदों के द्वारा ज्ञान प्राप्त करने वाले भव्य जीव के जो दर्शनमोहनीय के असाधारण । उपशमवश तत्त्वश्रद्धान होता है उसे बीजसम्यग्दर्शन कहते हैं। जो भव्य जीव पदार्थों के स्वरूप को संक्षेप से ही जान करके तत्त्वश्रद्धान (सम्यग्दर्शन) को प्राप्त हुआ है उसके उस सम्यग्दर्शन को संक्षेपसम्यग्दर्शन कहा जाता है।
When right faith (samyagdarśana) arises on listening to the discourse on rules of conduct for the ascetics as detailed in the caranānuyoga, it is called the glorious sūtrasamudbhava. It is difficult to attain knowledge of the nature of substances of reality or of subjects like mathematics. When, on extraordinary subsidence (upasama) of perception-delusion (darsanamoha), right faith (samyagdarśana) arises in some potential soul on acquisition of knowledge of the above mentioned subjects through incantation of the first-letter (bījakşara) of a mantra, it is called bījasamudbhava. When right faith (samyagdarśana) arises in a potential soul through
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आत्मानुशासन
acquisition of only brief knowledge about the nature of substances, it is called samkṣepasamudbhava.
यः श्रुत्वा द्वादशाङ्गीं कृतरुचिरथ तं विद्धि विस्तारदृष्टि संजातात्कुतश्चित्प्रवचनवचनान्यन्तरेणार्थदृष्टिः । दृष्टिः साङ्गाङ्गबाह्यप्रवचनमवगाह्योत्थिता यावगाढा कैवल्यालोकितार्थे रुचिरिह परमावादिगाढेति रूढा ॥१४॥
अर्थ - जो भव्य जीव बारह अंगो को सुनकर तत्त्वश्रद्धानी हो जाता है उसे विस्तारसम्यग्दर्शन से युक्त जानो, अर्थात् द्वादशांग के सुनने से जो तत्त्वश्रद्धान होता है उसे विस्तारसम्यग्दर्शन कहते हैं। अंगबाह्य आगमों के पढने के बिना भी उनमें प्रतिपादित किसी पदार्थ के निमित्त से जो अर्थश्रद्धान होता है वह अर्थसम्यग्दर्शन कहलाता है। अंगो के साथ अंगबाह्य श्रुत का अवगाहन करके जो सम्यग्दर्शन उत्पन्न होता है उसे अवगाढ़सम्यग्दर्शन कहते हैं। केवलज्ञान के द्वारा देखे गये पदार्थों के विषय में रुचि होती है वह यहाँ परमावगाढ़सम्यग्दर्शन इस नाम से प्रसिद्ध है।
When right faith (samyagdarśana) arises in a potential soul by listening to all the twelve departments (dvādaśānga) of the Scripture (āgama), it is called vistārasamudbhava. When right faith (samyagdarśana) arises in a potential soul due to an object, it being the instrumental (nimitta) cause, detailed in the angabāhya*,
* The fourteen miscellaneous concepts (prakīrṇaka), external to the twelve departments (dvādaśānga), are called angabāhya.
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Verses 14, 15
without reading the Scripture itself, it is called arthasamudbhava. When right faith (samyagdarśana) arises in a potential soul due to the study of the Scripture (āgama, dravyaśruta) – the twelve departments (dvādaśānga) and the fourteen miscellaneous concepts called the angabāhya – it is called the avagādha samyagdarsana". When right faith (samyagdarsana) gets to the level of complete faith in substances as seen in perfect and direct knowledge – omniscience - it is called the paramāvagādha samyagdarśana*.
शमबोधवृत्ततपसां पाषाणस्येव गौरवं पुंसः । पूज्यं महामणेरिव तदेव सम्यक्त्वसंयुक्तम् ॥१५॥
अर्थ - पुरुष के सम्यक्त्व से रहित शान्ति (शम), ज्ञान, चारित्र और तप इनका महत्त्व (गौरव) पत्थर के भारीपन के समान व्यर्थ है। परन्तु वही महत्त्व (गौरव) यदि ये सम्यक्त्व से सहित हैं तो महामणि के समान मूल्यवान्, पूजनीय हो जाता है।
In the man without right faith (samyagdarśana), these – calmness (sama), knowledge (jñāna), conduct (cāritra) and austerity (tapa) - do not have much value, like the
The avagādha samyagdarśana occurs to the śrutakevali - the possessor of perfect, indirect knowledge. * The paramāvagādha samyagdarśana occurs to the Omniscient (kevalī) - the possessor of perfect, direct knowledge.
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आत्मानुशासन
heavy stone; in the man with right faith, these become adorable (valuable), like the precious gem.
मिथ्यात्वातङ्कवतो हिताहितप्राप्त्यनाप्तिमुग्धस्य । बालस्येव तवेयं सुकुमारैव क्रिया क्रियते ॥१६॥
अर्थ - मिथ्यात्वरूप रोग से सहित होकर हित की प्राप्ति और अहित के परिहार को न समझ सकने वाले बालक के समान तेरे लिये यह सम्यक्त्वाराधना-रूप सुकोमल-सरल चिकित्सा की जाती है।
This gentle remedy (as the clever doctor mixes his medicine in a sweet syrup when giving it to a child) of adoration (ārādahanā) of right faith (samyagdarśana) is being administered to you, suffering from the disease of wrong-belief (mithyātva) and unable to discriminate between what is good and what is bad.
विषयविषमाशनोत्थितमोहज्वरजनिततीव्रतृष्णस्य । निःशक्तिकस्य भवतः प्रायः पेयाद्युपक्रमः श्रेयान् ॥१७॥
अर्थ - विषयरूप विषम भोजन से उत्पन्न हुए मोहरूप ज्वर के निमित्त से जो तीव्र तृष्णा (विषयाकांक्षा और प्यास) से सहित है तथा जिसकी शक्ति उत्तरोत्तर क्षीण हो रही है ऐसे तेरे लिये प्रायः पेय आदि (पीने के योग्य सुपाच्य फलों का रस आदि तथा अणुव्रत आदि) की चिकित्सा अधिक श्रेष्ठ होगी।
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Verses 17, 18
As you are suffering from delusion-fever which has resulted in severe lust (tyşņā) due to the intake of adverse food, i.e., indulgence in sense-pleasures, and as your strength is diminishing progressively, medicine comprising liquid-food, etc., (easily digestible fruit-juice, etc., and minor vows, etc.) is advised.
सुखितस्य दुःखितस्य च संसारे धर्म एव तव कार्यः । सुखितस्य तदभिवृद्ध्यै दुःखभुजस्तदुपघाताय ॥१८॥
अर्थ - हे जीव! तू चाहे सुख का अनुभव कर रहा हो और चाहे दु:ख का, किन्तु संसार में इन दोनों ही अवस्थाओं में तेरा एकमात्र कार्य धर्म ही होना चाहिये। कारण यह है कि यदि तू सुख का अनुभव कर रहा है तो वह धर्म तेरे उस सुख की वृद्धि का कारण होगा, और यदि तू दुःख का अनुभव कर रहा है तो वह धर्म तेरे उस दु:ख के विनाश का कारण
होगा।
O soul! In this world, whether you are happy or miserable, dharma* should be your only pursuit. If you are happy, dharma will increase your happiness; if you are miserable, it will remove your misery.
* Dharma implies piety or laudable conduct. In real sense, however, dharma is the disposition of equanimity (sāmya). And, equanimity is the soul's nature when it is rid of delusion (moha) and agitation (ksobha). (see Acārya Kundakunda's Pravacanasāra - Essence of the Doctrine, verse 1 - 7, p. 9.)
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धर्मारामतरूणां फलानि सर्वेन्द्रियार्थसौख्यानि । संरक्ष्य तांस्ततस्तान्युच्चिनु यैस्तैरुपायैस्त्वम् ॥१९॥
अर्थ – इन्द्रियविषयों के सेवन से उत्पन्न होने वाले सब सुख इस धर्मरूप उद्यान में स्थित वृक्षों (क्षमा - मार्दवादि) के ही फल हैं। इसलिये हे भव्य जीव! तू जिन किन्हीं उपायों से उन धर्मरूप उद्यान के वृक्षों की भले प्रकार रक्षा करके उनसे उपर्युक्त इन्द्रियविषय - जन्य सुखोंरूप फलों का संचय कर।
All pleasures borne out of the sense-objects are the fruits of the trees (forbearance, modesty, etc.) in the garden of dharma. Therefore, O soul, guard deftly, by all (fair) means, these trees and harvest their fruits (pleasures borne out of the sense-objects).
आत्मानुशासन
धर्मः सुखस्य हेतुर्हेतुर्न विराधकः स्वकार्यस्य । तस्मात्सुखभङ्गभिया मा भूर्धर्मस्य विमुखस्त्वम् ॥२०॥
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अर्थ - धर्म सुख का कारण है और कारण कुछ अपने कार्य का विरोधक (विनाशक) होता नहीं है। इसलिये तू सुखनाश के भय से धर्म से विमुख न हो ।
Dharma is the cause (hetu) of happiness (sukha), and the cause (hetu) does not oppose its own effect (kārya). Therefore, fearing deprivation of happiness, you should not be indifferent to dharma.
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Verses 21, 22
धर्मादवाप्तविभवो धर्मं प्रतिपाल्य भोगमनुभवतु । बीजादवाप्तधान्यः कृषीबलस्तस्य बीजमिव ॥२१॥
अर्थ - जिस प्रकार किसान बीज से उत्पन्न धान्य (गेहूं और चावल आदि) को प्राप्त करता हुआ उसमें से भविष्य के लिये कुछ बीज के निमित्त सुरक्षित रखकर ही उसका उपभोग करता है उसी प्रकार, हे भव्य जीव! तूने जो यह सुख-सम्पत्ति प्राप्त की है वह धर्म के ही निमित्त से प्राप्त की है, इसलिये तू भी उक्त सुख-सम्पत्ति के बीजभूत उस धर्म का रक्षण करके ही उसका उपभोग कर।
The farmer obtains food grain by growing the seed and while consuming (enjoying) food grain he preserves a part of it for future use as the seed. The prosperity that you have obtained has originated from dharma. You also consume (enjoy) your riches while preserving the seed, i.e., dharma.
संकल्प्यं कल्पवृक्षस्य चिन्त्यं चिन्तामणेरपि । असंकल्प्यमसंचिन्त्यं फलं धर्मादवाप्यते ॥२२॥
अर्थ - कल्पवृक्ष का फल संकल्प (प्रार्थना) के अनुसार प्राप्त होता है तथा चिन्तामणि का भी फल चिन्ता (मनकृत विचार) के अनुसार प्राप्त होता है, परन्तु धर्म से जो फल प्राप्त होता है वह अप्रार्थित एवं अचिन्त्य ही प्राप्त होता है।
The wish-fulfilling tree (kalpavrksa) provides fruit according to the wish and the magical-thought-gem
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(cintāmaņi) provides fruit according to the thought. However, the fruit that dharma provides is automatic, beyond the wish and the thought.
परिणाममेव कारणमाहुः खलु पुण्यपापयोः प्राज्ञाः । तस्मात् पापापचयः पुण्योपचयश्च सुविधेयः ॥२३॥
अर्थ – विद्वान् मनुष्य निश्चय से आत्मपरिणाम को ही पुण्य और पाप का कारण बतलाते हैं। इसलिये अपने निर्मल (शुभ) परिणाम के द्वारा पूर्वसंचित पाप की निर्जरा, नवीन पाप का निरोध और पुण्य का उपार्जन करना चाहिये।
Knowledgeable men aver that, for sure, soul-modification (ātmapariņāma) is the cause of merit (punya) as well as demerit (pāpa). Therefore, (through pious soulmodification) you should destroy demerit (previously accumulated and fresh) and accumulate merit.
EXPLANATORY NOTE
Ācārya Umāsvāmi's Tattvārthasūtra: शुभः पुण्यस्याशुभः पापस्य ॥६-३॥ शुभ योग पुण्य कर्म के आस्रव में कारण है और अशुभ योग पाप कर्म के आस्रव में कारण है।
Auspicious activity – śubhayoga - is the cause of merit (punya) and inauspicious activity – aśubhayoga – is the cause of demerit (papa).
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कृत्वा धर्मविघातं विषयसुखान्यनुभवन्ति ये मोहात् । आच्छिद्य तरून् मूलात् फलानि गृह्णन्ति ते पापाः ॥२४॥
अर्थ - जो प्राणी मोह से (अज्ञानतापूर्वक) धर्म को नष्ट करके विषयसुखों का अनुभव करते हैं वे पापी वृक्षों को जड़ से उखाड़ कर फलों को ग्रहण करना चाहते हैं।
The men who, out of delusion (moha), wipe out dharma while indulging in sense-pleasures are like those vicious men who uproot the tree for the sake of fruits.
कर्तृत्वहेतुकर्तृत्वानुमतैः स्मरणचरणवचनेषु । यः सर्वथाभिगम्यः स कथं धर्मो न संग्राह्यः ॥२५॥
अर्थ - जो धर्म मन से स्मरण, शरीर के द्वारा आचरण तथा वचनकृत उपदेश को विषय करने वाले कर्तृत्व (कृत), हेतुकर्तृत्व (प्रेरणा-कारित) और अनुमोदन के द्वारा सब प्रकार से प्राप्त किया जा सकता है उस धर्म का संग्रह कैसे नहीं करना चाहिये? अर्थात् सब प्रकार से उसका संग्रह अवश्य करना चाहिये।
The dharma can be pursued through the mind (mana), the body (kāya) and the speech (vacana), and, in each case, by doing (krta), causing it done (kārita) and approval (anumodana); why should such dharma not be amassed?
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धर्मो वसेन्मनसि यावदलं स तावद्धन्ता न हन्तुरपि पश्य गतेऽथ तस्मिन् । दृष्टा परस्परहतिर्जनकात्मजानां रक्षा ततोऽस्य जगतः खलु धर्म एव ॥२६॥
अर्थ - देखो, जब तक वह धर्म मन में अतिशय निवास करता है तब तक प्राणी अपने मारने वाले का भी घात नहीं करता है। और जब वह धर्म मन से निकल जाता है तब पिता और पुत्र का भी परस्पर में घात देखा जाता है। इसलिए इस विश्व की रक्षा उस धर्म के रहने पर ही हो सकती है।
See, so long as dharma fills the mind through and through, the man does not kill even his slayer. But when the mind is without dharma, the father and the son are seen killing each other. Therefore, this world is safe only in presence of dharma.
न सुखानुभवात् पापं पापं तद्धेतुघातकारम्भात् । नाजीर्णं मिष्टान्नान्ननु तन्मात्राद्यतिक्रमणात् ॥२७॥
अर्थ - पाप सुख के अनुभव से नहीं होता है, किन्तु वह उपर्युक्त धर्म के हेतुभूत अहिंसा आदि को नष्ट करने वाले प्राणिवधादि के आरम्भ से होता है। ठीक ही है- अजीर्ण कुछ मिष्टान्न के खाने से नहीं होता है, किन्तु वह निश्चय से उसके प्रमाण के अतिक्रमण से ही होता है।
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There is no demerit (pāpa) in mere sensual enjoyment, but there is demerit in initiation (ārambha) of activities resulting in injury (himsā), etc., thereby destroying dharma that promotes non-injury (ahimsā). See, indigestion is not caused by sweet-food but by its excessive consumption.
अप्येतन्मृगयादिकं यदि तव प्रत्यक्षदुःखास्पदं पापैराचरितं पुरातिभयदं सौख्याय संकल्पतः । संकल्पं तमनुज्झितेन्द्रियसुखैरासेविते धीधनैः धर्म्य कर्मणि किं करोति न भवाँल्लोकद्वयश्रेयसि ॥२८॥
अर्थ - हे भव्य जीव! जो शिकार आदि व्यसन प्रत्यक्ष में ही दु:ख के स्थानभूत हैं, जिनमें पापी जीव ही प्रवृत्त होते हैं, तथा जो परभव में दु:खदायक होने से अतिशय भयानक हैं; वे भी यदि संकल्प-मात्र से तेरे सुख के लिये हो सकते हैं तो फिर विवेकी जन इन्द्रियसुख को न छोड़कर जिस धर्मयुक्त आचरण को करते हैं तथा जो दोनों ही लोकों में कल्याणकारक है उस धर्ममय आचरण में तू उक्त संकल्प को क्यों नहीं करता है? अर्थात् उसमें ही तुझे सुख की कल्पना करनी चाहिये।
O worthy soul! Evil-passions (vyasana), like hunting, are evidently abodes of misery; only the sinners indulge in these, and, being the cause of misery in future lives, these are excessively frightful. Even these, just by mentalresolve (imagination), may appear to be your sources of enjoyment. Men of discrimination engage, without
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leaving sensual enjoyment, in laudable conduct that brings propitiousness in this world and the next. Why should you not take a mental-resolve to adopt such laudable conduct? (You should imagine that happiness resides only in laudable conduct.)
भीतमूर्तीर्गतत्राणा निर्दोषा देहवित्तकाः । दन्तलग्नतृणा जन्ति मृगीरन्येषु का कथा ॥२९॥
अर्थ - जिन हिरणियों का शरीर सदा भय से काँपता रहता है, जिनका वन में कोई रक्षक नहीं है, जो किसी का अपराध (अनिष्ट) नहीं करती हैं, जिनके एकमात्र अपने शरीर को छोड़कर दूसरा कोई धन नहीं है, तथा जो दाँतों के बीच में अटके हुए तृणों को धारण करती हैं; ऐसी हिरणियों का भी घात करने से जब शिकारी-जन नहीं चूकते हैं तब भला दूसरे (सापराध) प्राणियों के विषय में क्या कहा जा सकता है? अर्थात् उनका घात तो वे करेंगे ही।
When the hunters do not hesitate to kill even the doe (she-deer) whose body trembles with fear, who is unprotected, innocent, has the body as her sole possession, and with blades of grass between her teeth, what to say of other (guilty, cruel) animals?
EXPLANATORY NOTE
It is a well-known and established worldly custom that the true brave does not attack anyone who is overtly coward, unprotected, not guilty, unarmed, and exhibits the sign of surrender (e.g., blades of grass
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between the teeth). Further, the brave never attacks women and children. The true brave will not use strength even if just one of the above-mentioned characteristics was present in the opponent. It is unfortunate that the merciless hunter does not hesitate to kill the doe (she-deer) exhibiting all these characteristics. Such an act is not only condemnable, it brings forth misery, here and hereafter.
पैशुन्यदैन्यदम्भस्तेयानृतपातकादिपरिहारात् । लोकद्वयहितमर्जय धर्मार्थयशःसुखायार्थम् ॥३०॥
अर्थ - हे भव्य जीव! तू परनिन्दा, दीनता, छल-कपट, चोरी और असत्य भाषण आदि पापों को छोड़कर प्रतिपक्षभूत सत्यसंभाषण एवं अचौर्य व्रतों को - जो दोनों ही लोक में हितकारक हैं - धारण कर। कारण कि ये सबके लिये धर्म, धन, कीर्ति और सुख के कारणभूत हैं।
O worthy soul! For securing dharma (piety), wealth, renown and happiness, here and hereafter, renounce (sinful) traits such as back-biting, dejection, deceitfulness, theft, and falsehood.
पुण्यं कुरुष्व कृतपुण्यमनीदृशोऽपि नोपद्रवोऽभिभवति प्रभवेच्च भूत्यै । संतापयन् जगदशेषमशीतरश्मिः पद्मेषु पश्य विदधाति विकाशलक्ष्मीम् ॥३१॥
अर्थ - हे भव्य जीव! तू पुण्य कार्य को कर, क्योंकि पुण्यवान् प्राणी के
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ऊपर असाधारण भी उपद्रव कुछ प्रभाव नहीं डाल सकता है। इतना ही नहीं बल्कि वह उपद्रव भी उसके लिये सम्पत्ति का साधन बन जाता है। देखो, समस्त संसार को संतप्त करने वाला सूर्य भी कमलों में विकासरूप लक्ष्मी को ही करता है।
O worthy soul! Acquire merit (punya). Even bizarre mishaps cannot affect those with merit. On the contrary, these mishaps become sources of their glory and wellbeing. See, the sun which torments the whole world (with its heat) brings about prosperity of bloom in the lotuses.
नेता यत्र बृहस्पतिः प्रहरणं वज्रं सुराः सैनिकाः स्वर्गो दुर्गमनुग्रहः खलु हरेरैरावणो वारणः । इत्याश्चर्यबलान्वितोऽपि बलभिद्भग्नः परैः सङ्गरे तद्व्यक्तं ननु दैवमेव शरणं धिग्धिग्वृथा पौरुषम् ॥३२॥
अर्थ - जिसका मंत्री बृहस्पति था, शस्त्र वज्र था, सैनिक देव थे, दुर्ग (किला) स्वर्ग था, हाथी ऐरावत था, तथा जिसके ऊपर हरि का अनुग्रह (सहायता) था; इस प्रकार अद्भुत बल से संयुक्त भी वह इन्द्र युद्ध में दैत्यों (अथवा रावण आदि) द्वारा पराजित हुआ है। इसीलिये यह स्पष्ट है कि निश्चय से दैव (भाग्य) ही प्राणी का रक्षक है। पुरुषार्थ व्यर्थ है, उसके लिये बारम्बार धिक्कार हो।
The extremely mighty Indra, who had Brhaspati* as his advisor, thunderbolt as his weapon, celestial beings as his
* Brhaspati - the god of wisdom and devotion.
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army, heaven as his fortress, Airāvata as his elephant, and Hari as his benefactor, lost battle against the demons (read Rāvana). It is clear, therefore, that own-fate (daiva) is the only protection; self-effort (purusārtha) is futile and contemptible.
EXPLANATORY NOTE In the previous verse (verse 31), the importance of merit (punya) was emphasized. The same point-of-view has been strengthened in the present verse. If own-effort (paurusa) were the only source of attaining the desired, Indra, with such invincible collaborators, could not have been defeated by Rāvana. The next verse clarifies that only the laudable own-effort (pauruşa) has the power to make life worthy for self and for others.
भर्तारः कुलपर्वता इव भुवो मोहं विहाय स्वयं रत्नानां निधयः पयोधय इव व्यावृत्तवित्तस्पृहाः । स्पृष्टाः कैरपि नो नभो विभुतया विश्वस्य विश्रान्तये सन्त्यद्यापि चिरन्तनान्तिकचराः सन्तः कियन्तोऽप्यमी ॥३३॥
अर्थ - जो स्वयं मोह को छोड़कर कुलपर्वतों के समान पृथिवी का उद्धार करने वाले हैं, जो समुद्र के समान स्वयं धन की इच्छा से रहित होकर रत्नों के स्वामी हैं, तथा जो आकाश के समान व्यापक होने से किन्हीं के द्वारा स्पृष्ट न होकर विश्व की विश्रान्ति के कारण हैं, ऐसे अपूर्व गुणों के धारक पुरातन मुनियों के निकट में रहने वाले वे कितने ही साधु आज भी विद्यमान हैं।
Worthy saints who have vanquished delusion (moha) and are disciples of ancient-preceptors (pārvācārya) exist even
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today. They tend the people, like the mountain-chains (kulācala parvata – Himavān and Mahāhimavān, etc.) protect the earth. Owning gems, like right faith (samyagdarśana), but with no desire for wealth, they are like the oceans which are repositories of precious jewels. Untouched (by attachment), they provide solace to all, like the expanse of space (ākāśa) which, though untouched, provides room to all.
आत्मानुशासन
पिता पुत्रं पुत्रः पितरमभिसंधाय बहुधा विमोहादीहेते सुखलवमवाप्तुं नृपपदम् । अहो मुग्धो लोको मृतिजननदंष्ट्रान्तरगतो न पश्यत्यश्रान्तं तनुमपहरन्तं यमममुम् ॥३४॥
अर्थ - पिता पुत्र को तथा पुत्र पिता को धोखा देकर प्रायः वे दोनों ही मोह के वश होकर अल्प- सुख वाले राजा के पद (सम्पत्ति) को प्राप्त करने के लिये प्रयत्न करते हैं। परन्तु आश्चर्य है कि मरण और जन्मरूप दाढ़ों के बीच में प्राप्त हुआ यह मूर्ख प्राणी निरन्तर शरीर को नष्ट करने वाले उस उद्यम यम को नहीं देखता है।
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Under the spell of delusion (moha), both, the son and the father, try to deceive each other for obtaining the mundane pleasures of kingship. It is strange that this silly world does not see the god-of-death (yama) who is incessantly snatching away this body, placed in the jaws of birth and death.

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अन्धादयं महानन्धो विषयान्धीकृतेक्षणः । चक्षुषान्धो न जानाति विषयान्धो न केनचित् ॥३५॥
अर्थ - जिसके नेत्र इन्द्रियविषयों के द्वारा अन्धे कर दिये गये हैं अर्थात् विषयों में मुग्ध रहने से जिसकी विवेकबुद्धि नष्ट हो चुकी है ऐसा यह प्राणी उस लोकप्रसिद्ध अन्धे से भी अधिक अन्धा है, क्योंकि अन्धा । प्राणी तो केवल चक्षु के ही द्वारा नहीं जान पाता है, परन्तु यह विषयान्ध मनुष्य इन्द्रियों और मन आदि में से किसी के द्वारा भी वस्तुस्वरूप को नहीं जान पाता है।
The one who is blinded by the (lust of) sense-pleasures is more blind than the one who is called 'blind' in worldly parlance. The latter is unable to perceive through his eyes only but the former cannot perceive through any of his senses (including the mind).
आशागर्तः प्रतिप्राणि यस्मिन् विश्वमणूपमम् । कस्य किं कियदायाति वथा वो विषयैषिता ॥३६॥
अर्थ - आशारूप वह गर्त (गड्ढा) प्रत्येक प्राणी के भीतर स्थित है जिसमें कि विश्व परमाणु के बराबर प्रतीत होता है। फिर उसमें किसके लिये क्या और कितना आ सकता है? अर्थात् प्रायः नहीं के समान ही कुछ आ सकता है। अतएव हे भव्यजीवों! तुम्हारी उन विषयों की अभिलाषा व्यर्थ है।
Every living being carries in him that deep pit of desires
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in which the world (all sense-objects) appears to be just like an atom. This be the case, how much can each living being get? Almost nothing. It is, therefore, futile to carry desires for the sense-objects.
आयुः श्रीवपुरादिकं यदि भवेत्पुण्यं पुरोपार्जितं स्यात् सर्वं न भवेन्न तच्च नितरामायासितेऽप्यात्मनि । इत्यार्या: सुविचार्य कार्यकुशलाः कार्येऽत्र मन्दोद्यमाः द्रागागामिभवार्थमेव सततं प्रीत्या यतन्ते तराम् ॥३७॥
अर्थ - यदि पूर्व में प्राप्त किया हुआ पुण्य है तो आयु, लक्ष्मी और शरीर आदि भी यथेच्छित प्राप्त हो सकते हैं। परन्तु यदि वह पुण्य नहीं है तो फिर अपने को क्लेशित करने पर भी वह सब ( इष्ट आयु आदि) बिल्कुल भी नहीं प्राप्त हो सकता है। इसीलिये योग्यायोग्य कार्य का विचार करने वाले श्रेष्ठ जन भले प्रकार विचार करके इस लोक सम्बन्धी कार्य के विषय में विशेष प्रयत्न नहीं करते हैं, किन्तु आगामी भवों को सुन्दर बनाने के लिये ही वे निरन्तर प्रीतिपूर्वक अतिशय प्रयत्न करते हैं।
Long-life, wealth and (strong and beautiful) body, etc., are obtained from the previously earned merit (punya). The soul devoid of such merit cannot have these attributes even after excessive toil. Therefore, excellent men with discrimination, as a result of their deliberation, are only mildly enthused toward worldly occupations. But they work hard, incessantly and cheerfully, for the sake of their future lives.
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कः स्वादो विषयेष्वसौ कटुविषप्रख्येष्वलं दुःखिना यानन्वेष्टुमिव त्वयाऽशुचिकृतं येनाभिमानामृतम् । आज्ञातं करणैर्मनः प्रणिधिभिः पित्तज्वराविष्टवत् कष्टं रागरसैः सुधीस्त्वमपि सन् व्यत्यासितास्वादनः ॥३८॥
Verses 38, 39
अर्थ कडुए विष के सदृश संताप उत्पन्न करने वाले उन विषयों में वह कौन सा स्वाद (आनन्द) है कि जिसके निमित्त से उक्त विषयों को खोजने के लिये दु:खी होकर तूने अपने स्वाभिमान (आत्मगौरव) रूप अमृत को मलिन कर डाला है? अरे, मुझे निश्चय हो चुका है कि तू विद्वान् होकर भी पित्तज्वर से पीड़ित मनुष्य की तरह मन की दूती के समान होकर विषयों में आनन्द मानने वाली इन्द्रियों के द्वारा विपरीत-स्वाद वाला कर दिया गया है।
What taste is there in the bitter poison of sense-pleasures in whose search you have distressed yourself and defiled the nectar of your self-esteem ? Alas! It is clear that, though knowledgeable but as if suffering from the bilious-fever, your senses, the messengers of the mind chasing sense-pleasures, have perverted your taste.
अनिवृत्तेर्जगत्सर्वं मुखादवशिनष्टि यत् । तत्तस्याशक्तितो भोक्तुं वितनोर्भानुसोमवत् ॥३९॥
अर्थ
तृष्णा की निवृत्ति से रहित अर्थात् अधिक तृष्णा से युक्त होकर भी तेरे मुख से जो सब जगत् अवशिष्ट बचा है वह तेरी भोगने की
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आत्मानुशासन
शक्ति न रहने से ही शेष रहा है। जैसे - राहु के मुख से शेष रहे सूर्य और चन्द्रमा।
In spite of your limitless craving, the sense-objects have escaped your mouth and remained in this world; this is due to the lack of your strength. It is akin to the parts of the sun and the moon that remain uncovered from the mouth of Rāhu*!
साम्राज्यं कथमप्यवाप्य सुचिरात्संसारसारं पुनः तत्त्यक्तवैव यदि क्षितीश्वरवराः प्राप्ताः श्रियं शाश्वतीम् । त्वं प्रागेव परिग्रहान् परिहर त्याज्यान् गृहीत्वापि ते मा भूभौतिकमोदकव्यतिकरं सम्पाद्य हास्यास्पदम् ॥४०॥
अर्थ - जिस किसी प्रकार से संसार के सारभूत साम्राज्य (सार्वभौम राज्य) को चिरकाल में प्राप्त करके भी यदि चक्रवर्ती उसे छोड़ने के पश्चात् ही अविनश्वर मोक्ष लक्ष्मी को प्राप्त हुए हैं तो फिर तुम त्यागने के योग्य उन परिग्रहों (विषयों) को ग्रहण करने के पहले ही छोड़ दो। इससे तुम परिव्राजक के लड्डू के समान विषयों का सम्पादन करके हास्य के पात्र न बनो।
Even the 'king-of-kings' (cakravarti) who attains, after a long time and great effort, lordship over the entire world
* Rāhu, in Indian texts, is one of the nine major astronomical bodies (navagraha). It causes lunar and solar eclipses.
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Verses 40, 41
has to renounce all his grandeur to attain the eternal bliss of liberation. Why not you renounce beforehand the worldly sense-objects? You would thus save yourself from ridicule, as the wanderer saint who had picked up, with the intention of washing it and not to eat, the piece of sweet-food which had fallen in filth.
EXPLANATORY NOTE
ācārya Pūjyapāda's Istopadeśa:
त्यागाय श्रेयसे वित्तमवित्तः संचिनोति यः । स्वशरीरं स पङ्केन स्नास्यामीति विलिम्पति ॥ १६॥
जो निर्धन मनुष्य पुण्यप्राप्ति होगी इसलिये दान करने के लिये धन को एकत्रित करता है वह ‘मैं स्नान कर लूँगा' इस विचार से अपने शरीर को कीचड़ से पेटता है।
The poor man who accumulates wealth so as to be able to spend it in future on virtuous activities, like giving of gifts, is like the man who deliberately soils his body with mud thinking that he will clean it later on by bathing.
सर्व धर्ममयं क्वचित्क्वचिदपि प्रायेण पापात्मकं क्वाप्येतद्द्वयवत्करोति चरितं प्रज्ञाधनानामपि । तस्मादेष तदन्धरज्जुवलनं स्नानं गजस्याथवा मत्तोन्मत्तविचेष्टितं न हि हितो गेहाश्रमः सर्वथा ॥४१॥
अर्थ - गृहस्थाश्रम विद्वज्जनों के भी चारित्र को प्रायः किसी सामायिक आदि शुभ कार्य में पूर्णतया धर्मरूप, किसी विषयभोगादिरूप कार्य में
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आत्मानुशासन पूर्णतया पापरूप तथा किसी जिनगृहादि के निर्माणादिरूप कार्य में उभय (पुण्य-पाप) रूप करता है। इसलिये यह गृहस्थाश्रम अन्धे के रस्सी भांजने के समान अथवा हाथी के स्नान के समान अथवा शराबी या पागल की प्रवृत्ति के समान सर्वथा हितकारक नहीं है।
The stage of the householder for even those rich in wisdom, in general, results in these kinds of conduct: full of merit (when engaged in auspicious activity like meditation on the Self), full of demerit (when engaged in enjoyment of sense-pleasures), and part merit and part demerit (when engaged in activities like building of a temple). It is like the making of a rope by the blind (as he twists one end of the rope, the other end gets undone), or the bathing of an elephant (no sooner had it sprinkled the water, than it put mud on the body), or the actions of the inebriated man (being without discrimination, his actions are not praiseworthy). This stage of the householder is not wholly beneficial.
कृष्ट्वोप्त्वा नृपतीनिषेव्य बहुशो भ्रान्त्वा वनेऽम्भोनिधौ किं क्लिश्नासि सुखार्थमत्र सुचिरं हा कष्टमज्ञानतः । तैलं त्वं सिकतास्वयं मृगयसे वाञ्छेद्विषाज्जीवितुं नन्वाशाग्रहनिग्रहात्तव सुखं न ज्ञातमेतत्त्वया ॥४२॥
अर्थ – तुम यहाँ सुख को प्राप्त करने की आशा से भूमि को जोतकर और बीज बो करके अर्थात् खेती करके, राजाओं की सेवा करके अर्थात्
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Verses 42, 43
दासकर्म करके, तथा बहुत बार वन में और समुद्र में परिभ्रमण करके अर्थात् व्यापार करके, बहुत काल से क्यों कष्ट सह रहे हो ? खेद है कि तुम अज्ञानता से यह जो कष्ट सह रहे हो उससे ऐसा प्रतीत होता है जैसे कि तुम बालू में तेल की खोज कर रहे हो अथवा विषभक्षण से जीने की इच्छा कर रहे हो। अभिप्राय यह कि जिस प्रकार बालू में तेल की प्राप्ति असम्भव है अथवा विष के भक्षण से जीवित रहना असम्भव है उसी प्रकार उक्त कृषि आदि के द्वारा यथार्थ सुख का प्राप्त होना भी असम्भव है। हे भव्य! क्या तुझे यह ज्ञात नहीं है कि तेरा वह अभीष्ट सुख निश्चयतः आशा (विषयाभिलाषा) रूप पिशाची के नष्ट करने से ही प्राप्त हो सकता है ?
Why, in search of happiness, since long, are you tormenting yourself by ploughing the field, sowing the seeds, serving the kings, and wandering about in forests and on seas? It is a pity that the torment you experience springs from ignorance; it is like searching for oil in the sand, or wishing to live on poison. O worthy soul! Are you not aware that the happiness that you seek surely lies in vanquishing the demon of desires?
आशाहुताशनग्रस्तवस्तूच्चैर्वंशजां जनाः ।
हा किलैत्य सुखच्छायां दुःखधर्मापनोदिनः ॥४३॥
अर्थ - खेद है कि अज्ञानी प्राणी आशारूप अग्नि से व्याप्त भोगोपभोग वस्तुओंरूप ऊँचे बाँसों से उत्पन्न हुई सुख की छाया (सुखाभास दुःख) को प्राप्त करके दुःखरूप सन्ताप को दूर करना चाहते हैं।
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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
It is a pity that ignorant men, burning with the fuel of desires, wish to get relief from the heat of anguish (misery) by seeking comfort in the shadow of high-rise bamboo-trees*!
EXPLANATORY NOTE
Ācārya Samantabhadra, in adoration of Lord Kunthunātha (the seventeenth Tīrthankara), avers the futility of sensual pleasures.
Ācārya Samantabhadra's Svayambhūstotra:
तृष्णार्चिषः परिदहन्ति न शान्तिरासा
मिष्टेन्द्रियार्थविभवैः परिवृद्धिरेव । स्थित्यैव कायपरितापहरं निमित्त
मित्यात्मवान् विषयसौख्यपराङ्मुखोऽभूत् ॥१७-२-८२॥ विषयकांक्षा-रूप अग्नि की ज्वालाएँ संसारी जीव को चारों ओर से जलाती हैं। अभिलषित इन्द्रिय-विषयों के वैभव से इन विषयकांक्षा-रूप अग्नि की ज्वालाओं की शान्ति नहीं होती है, किन्तु सब ओर से वृद्धि ही होती है क्योंकि इन्द्रिय-विषयों का स्वभाव ही ऐसा है। इन्द्रिय-विषय शरीर के संताप को दूर करने में निमित्त कारण मात्र है, विषयकांक्षा-रूप अग्नि की ज्वालाओं का उपशमन करने वाला नहीं होता। ऐसा जानकर आप इन्द्रिय-विषय सौख्य से पराङ्मुख हो गए थे।
The fire of lust burns the worldly beings from all sides. Indulgence in sensual pleasures does not calm down the lust but, as is the nature of the senses, intensifies it. Such indulgence is only an external palliative. O Lord! Knowing this, you became averse to the pleasures appertaining to the senses.
* Bamboo-trees fail to provide shadow and get ignited by their own friction.
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Verses 44, 45
खातेऽभ्यासजलाशयाऽजनि शिला प्रारब्धनिर्वाहिणा भूयोऽभेदि रसातलावधि ततः कृच्छ्रात्सुतुच्छं किल । क्षारं वार्युदगात्तदप्युपहतं पूतिकृमिश्रेणिभिः शुष्कं तच्च पिपासितोऽस्य सहसा कष्टं विधेश्चेष्टितम् ॥४४॥
अर्थ - निकट में जल - प्राप्ति की इच्छा से भूमि को खोदने पर चट्टान प्राप्त हुई। तब प्रारम्भ किये हुए इस कार्य का निर्वाह करते हुए उसने पाताल पर्यन्त खोदकर उस चट्टान को तोड़ दिया। तत्पश्चात् वहाँ बड़े कष्ट से कुछ थोड़ा सा जो खारा जल प्रगट हुआ वह भी दुर्गन्धयुक्त और क्षुद्र कीड़ों के समूह से व्याप्त था । इसको भी जब वह पीने लगा तब वह भी शीघ्र सूख गया। खेद है कि दैव की लीला विचित्र है।
In search of water in his vicinity, the thirsty man began by digging the earth. He struck a rock. Continuing his quest, he dug till he reached the under-world (pātāla). With great difficulty, he got only a little brackish water that was stinking and full of worms. That too dried up quickly as he thought of drinking it. The ways of karmas (read fate or daiva) are truly amazing!
शुद्धैर्धनैर्विवर्धन्ते सतामपि न सम्पदः ।
न हि स्वच्छाम्बुभिः पूर्णाः कदाचिदपि सिन्धवः ॥ ४५ ॥
अर्थ- शुद्ध धन के द्वारा सज्जनों की भी सम्पत्तियाँ विशेष नहीं बढ़ती हैं। ठीक है - नदियाँ शुद्ध जल से कभी भी परिपूर्ण नहीं होती हैं।
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Atmānusāsana
आत्मानुशासन
The wealth of even good men is not particularly increased by pious money; spates in rivers are never caused by pure water.
स धर्मो यत्र नाधर्मस्तत्सुखं यत्र नासुखम् । तज्ज्ञानं यत्र नाज्ञानं सा गतिर्यत्र नागतिः ॥४६॥
अर्थ - धर्म वह है जिसके होने पर अधर्म न हो, सुख वह है जिसके होने पर दु:ख न हो, ज्ञान वह है जिसके होने पर अज्ञान न रहे, तथा गति वह है जिसके होने पर आगमन न हो।
Dharma (right conduct) is that where there is no adharma (wrong conduct); happiness is that where there is no misery; knowledge is that where there is no ignorance; and 'gati' or state-of-existence is that where there is no coming back to the world.
EXPLANATORY NOTE
Read along with the previous verse, this verse shatters the point-ofview that considers wealth as the vehicle to acquire dharma, happiness, knowledge and pious state-of-existence. Since wealth cannot be acquired by pious means only, it can never lead one to the right conduct. Similarly, such wealth cannot be a source of happiness that has no traces of misery. The knowledge that knows directly the whole world is true knowledge; it cannot be got through wealth. And, the fifth state-of-existence - liberation or moksa - is the only desirable state-of-existence. That too cannot be got through wealth.
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Verses 47, 48
वार्तादिभिर्विषयलोलविचारशून्य क्लिश्नासि यन्मुहुरिहार्थपरिग्रहार्थम् । तच्चेष्टितं यदि सकृत्परलोकबुद्ध्या न प्राप्यते ननु पुनर्जननादिदुःखम् ॥४७॥
अर्थ - हे विषयलम्पट! तू यहाँ विषयों में मुग्ध होकर विवेक से रहित होता हुआ जो खेती, पशुपालन एवं व्यापार आदि के द्वारा धन कमाने के लिये बार-बार कष्ट सहता है वैसी कष्टमय प्रवृत्ति (तपश्चरणादि) परलोक की बुद्धि से, अर्थात् आगामी भव को सुखमय बनाने के लिये, यदि एक बार भी करता तो फिर निश्चय से बार-बार जन्म-मरण आदि के दु:ख को न प्राप्त करता।।
O pleasure-seeker! Entangled in sense-pleasures and without discrimination, you have troubled yourself, over and over again, to obtain wealth, in occupations such as farming, animal-husbandry, and commerce. If you had troubled yourself, just once, with the intention of improving your next life, you would have certainly got rid of misery borne out of repeated births and deaths.
संकल्प्येदमनिष्टमिष्टमिदमित्यज्ञातयाथात्म्यको बाह्ये वस्तुनि किं वृथैव गमयस्यासज्य कालं मुहुः । अन्तःशान्तिमुपैहि यावददयप्राप्तान्तकप्रस्फुरज्ज्वालाभीषणजाठरानलमुखे भस्मीभवेन्नो भवान् ॥४८॥
पाठान्तर - शून्यः
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आत्मानुशासन अर्थ - हे भव्य! तू पदार्थ के यथार्थ स्वरूप को न जानकर 'यह इष्ट है और यह अनिष्ट है' इस प्रकार मानता हुआ बाह्य वस्तुओं (स्त्री, पुत्र एवं धन आदि) में आसक्त होकर व्यर्थ में ही क्यों बार-बार समय को बिताता है? जब तक तू प्राप्त हुए निर्दय काल (मरण) की प्रगट ज्वालाओं से भयानक औदर्य (भीतरी) अग्नि के मुख में पड़कर भस्मसात् नहीं होता है तब तक राग-द्वेषादि के परिहारस्वरूप आन्तरिक शान्ति को प्राप्त कर ले।
O worthy soul! Ignorant of the true nature of substances you have classified these as either desirable or undesirable. Why do you waste your time, over and over, by getting attached to external objects (the wife, the son, wealth)? Before you get reduced to ashes on getting burnt by the glittering flames of cruel and copious fire of death, attain internal happiness that is marked by freedom from attachment (rāga) and aversion (dvesa).
आयातोऽस्यतिदूरमङ्ग परवानाशासरित्प्रेरितः किं नावैषि ननु त्वमेव नितरामेनां तरीतुं क्षमः । स्वातन्त्र्यं व्रज यासि तीरमचिरानो चेद् दुरन्तान्तकग्राहव्यात्तगभीरवक्त्रविषमे मध्ये भवाब्धेर्भवेः ॥४९॥
अर्थ - हे भव्य! तू पराधीन बनकर तृष्णारूपी नदी से प्रेरित होता हुआ बहुत दूर आ गया है। क्या तू यह नहीं जानता है कि निश्चय से इस तृष्णारूपी नदी को पार करने के लिये तू ही अतिशय समर्थ है? अतएव तू स्वतन्त्रता का अनुभव कर जिससे कि शीघ्र ही उस तृष्णारूपी नदी के
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किनारे जा पहुँचे। यदि तू ऐसा नहीं करता है तो फिर उस विषयतृष्णारूप नदी के प्रवाह में बहकर दुर्दम यमरूप मगर के खुले हुए गम्भीर मुख से भयानक ऐसे संसाररूप समुद्र - मध्य में जा पहुँचेगा।
O soul! Floating in the river of desires, in a state of dependence, you have gone very far astray. Are you not aware that, in reality, you are quite capable of crossing this river of desires? Hence, experience independence (from desires) so that you soon reach the shore of this river. If you do not exert soon, floating in the current of this river of desires, you are bound to enter the ocean of worldly existence that is more terrible than the deep and wide-open mouth of the crocodile of death.
आस्वाद्याद्य यदुज्झितं विषयिभिर्व्यावृत्तकौतूहलैस्तद् भूयोऽप्यविकुत्सयन्नभिलषस्य प्राप्तपूर्वं यथा । जन्तो किं तव शान्तिरस्ति न भवान् यावद् दुराशामिमामहः संहतिवीरवैरिपृतना श्रीवैजयन्तीं हरेत् ॥५०॥
अर्थ - जिन स्त्री आदि भोगों को विषयी जनों ने भोग करके अनुराग के हट जाने से छोड़ दिया है उनको (उच्छिष्ट को) तू घृणा से रहित होकर फिर से भी इस प्रकार के भोगने की इच्छा करता है जैसे कि मानो वे कभी पूर्व में प्राप्त ही न हुए हों। हे क्षुद्र प्राणी ! जब तक तू पापसमूहरूप वीर शत्रु की सेना की फहराती हुई ध्वजा के समान इस दुष्ट विषयतृष्णा को नष्ट नहीं कर देता है तब तक क्या तुझे शान्ति प्राप्त हो सकती है? अर्थात् नहीं हो सकती है।
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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
You long for, without a sense of revulsion and as if you had never enjoyed these earlier, the sense-pleasures (like the female body) that the sensual men have chucked up as they got rid of delusion. O soul! Can you ever get real happiness until you conquer the craving for evil sensepleasures that confront you in form of brave enemy-army comprising host of sins and whose flag flies high? Note: Ācārya Pūjyapāda's Istopadeśa, verse 30, has similar contention: 'Out of delusion, I have enjoyed and then discarded, many times over, all existing material objects. I have no wish to enjoy those leftovers again.'
भक्त्वा भाविभवांश्च भोगिविषमान् भोगान् बुभुक्षुर्भृशं मृत्वापि स्वयमस्तभीतिकरुणः सर्वाञ्जिघांसुर्मुधा । यद्यत्साधुविगर्हितं हतमतिस्तस्यैव धिक् कामुकः
कामक्रोधमहाग्रहाहितमनाः किं किं न कुर्याज्जनः ॥५१॥ अर्थ - जो स्वर्गादिरूप आगामी भव भोगी जनों के लिये विषम हैं, अर्थात् जो विषयी जनों को कभी नहीं प्राप्त हो सकते हैं, उनको नष्ट करके जो अज्ञानी प्राणी सर्प के समान भयंकर उन भोगों के भोगने की अतिशय इच्छा करता है वह भय और दया से रहित होकर स्वयं मर करके भी व्यर्थ में दूसरों को मारने की इच्छा करता है। जिस-जिस निकृष्ट कार्य की साधु जनों ने निन्दा की है, धिक्कार है कि वह दुर्बुद्धि उसी कार्य को चाहता है। ठीक है- जिनका मन काम और क्रोध आदिरूप महाग्रहों से पीडित है वे प्राणी कौन-कौन सा निन्द्य कार्य नहीं करते हैं? अर्थात् सब ही निन्द्य कार्य को वे करते हैं। The man devoid of fear and compassion, pointlessly wishes to kill all, and desires endlessly in this life enjoyment of pleasures which are frightful, like the
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serpent. Also, the overtly sensuous man cannot get the divine pleasures in his next-life (in heaven, etc.). Fie on the wretch who desires for that which is censured by the saints! It is right; which despicable activity is not possible by the man whose mind is besieged by the great demons of lust and anger? He engages mindlessly in all sorts of deplorable activities.
श्वो यस्याजनि यः स एव दिवसो ह्यस्तस्य सम्पद्यते स्थैर्यं नाम न कस्यचिज्जगदिदं कालानिलोन्मूलितम् । भ्रातर्धान्तिमपास्य पश्यसि तरां प्रत्यक्षमक्ष्णोर्न किं
येनात्रैव मुहुर्मुहुर्बहुतरं बद्धस्पृहो भ्राम्यसि ॥५२॥ अर्थ - जो दिन जिस वस्तु के लिये कल (आगामी दिन) था वह उसके लिये कल (बीता हुआ दिन) हो जाता है। यहाँ कोई भी वस्तु स्थिर नहीं है, यह सब संसार कालरूप वायु से परिवर्तित किया जाने वाला है। हे भ्रात! क्या तुम भ्रम को छोड़कर आखों से प्रत्यक्ष नहीं । देखते हो, जिससे कि इन नश्वर बाह्य वस्तुओं के विषय में ही बार-बार इच्छा करके बहुत काल से परिभ्रमण करते हो?
The day which is seen by a man as 'tomorrow', becomes 'yesterday' for him. Nothing is permanent here; this world is being blown incessantly by the wind of 'time' (kāla). O brother! Why don't you give up illusion, and see what is visible directly to your eyes? Like a slave of desires, you repeatedly long for external, transient objects and have consequently been wandering in this world from a very long time.
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संसारे नरकादिषु स्मृतिपथेऽप्युद्वेगकारिण्यलं दुःखानि प्रतिसेवितानि भवता तान्येवमेवासताम् । तत्तावत्स्मर सस्मरस्मितशितापाङ्गैरनङ्गायुधैर्वामानां हिमदग्धमुग्धतरुवद्यत्प्राप्तवान्निर्धनः ॥५३॥
अर्थ - जो संसार स्मरण मात्र से भी अतिशय संताप को उत्पन्न करने वाला है उसके भीतर नरकादि दुर्गतियों में पड़कर तूने जिन दुःखों को सहन किया है वे तो यों ही रहें, अर्थात् उन परोक्ष दुःखों की चर्चा करना व्यर्थ है। किन्तु हे भव्य ! धन से रहित तूने काम के शस्त्रों (बाणों) के समान स्त्रियों के कामोत्पादक मन्द हास्ययुक्त तीक्ष्ण कटाक्षों से बिंध होकर बर्फ से जले हुए कोमल वृक्ष के समान जो दुःख प्राप्त किया है उसका तो भला स्मरण कर ।
आत्मानुशासन
Just the recollection of the worldly existence causes extreme anguish; no point in discussing the sufferings you have experienced (in the past) in worldly states of existence, like the infernal being. O worthy soul! But then you bear in mind the suffering, like 'burning' of a young sapling bitten by frost, when here, as a pauper, you were attacked by the arrows of Cupid in form of voluptuous smiles and piercing glances of women.
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उत्पन्नोऽस्यसि दोषधातुमलवद्देहोऽसि कोपादिवान् साधिव्याधिरसि प्रहीणचरितोऽस्यस्यात्मनो वञ्चकः । मृत्युव्यात्तमुखान्तरोऽसि जरसा ग्रास्योऽसि जन्मिन् वृथा किं मत्तोऽस्यसि किं हितारिरहिते किं वासि बद्धस्पृहः ॥५४॥
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Verses 54, 55
अर्थ - हे बार-बार जन्म को धारण करने वाले प्राणी! तू उत्पन्न हुआ है; वात-पित्तादि दोषों, रस-रुधिरादि सात धातुओं एवं मल-मूत्रादि से सहित शरीर का धारक है; क्रोधादि कषायों से सहित है; आधि (मानसिक पीड़ा) और व्याधि (शारीरिक पीड़ा) से पीड़ित है, दुश्चरित्र है, अपने आपको धोखा देने वाला है, मृत्यु के द्वारा फैलाये गये मुख के मध्य में स्थित अर्थात् मरणोन्मुख है; तथा ज़रा (बुढ़ापा) का ग्रास बनने वाला है। फिर हे अज्ञानी प्राणी! यह समझ में नहीं आता कि तू उन्मत्त होकर अपने ही हित का शत्रु (घातक) होता हुआ उन अहितकारक विषयों की अभिलाषा क्यों करता है?
O wandering soul! You have taken birth; your body is full of imperfections and home to impurities like blood, bones, faeces and urine; you have passions like anger; you are subject to mental- and physical-suffering; your conduct is lowly; you deceive yourself; you are trapped in the wide-open mouth of death; you are ready to be swallowed by old-age. O ignorant soul! Then why, like a lunatic and enemy of own good, you desire these harmful sense-pleasures? It is beyond comprehension.
उग्रग्रीष्मकठोरधर्मकिरणस्फूर्जद्गभस्तिप्रभैः संतप्तः सकलेन्द्रियैरयमहो संवृद्धतृष्णो जनः । अप्राप्याभिमतं विवेकविमुखः पापप्रयासाकुलस्तोयोपान्तदुरन्तकर्दमगतक्षीणोक्षवत् क्लिश्यते ॥५५॥
अर्थ - तीक्ष्ण ग्रीष्म काल के कठोर सूर्य की दैदीप्यमान किरणों की प्रभा के समान संताप को उत्पन्न करने वाली समस्त इन्द्रियों से संतप्त
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आत्मानुशासन होकर यह प्राणी वृद्धिंगत विषयतृष्णा से युक्त होता हुआ विवेक को नष्ट कर देता है और फिर इसीलिये अभीष्ट विषयों के प्राप्त करने के लिये वह पापाचार में प्रवृत्त होकर व्याकुल होता है। परन्तु जब उसे वे अभीष्ट विषय नहीं प्राप्त होते हैं तब वह इस प्रकार से क्लेश को प्राप्त होता है जिस प्रकार कि प्यास से पीडित होकर पानी के निकट अगाध कीचड़ में फंसा हुआ निर्बल बैल क्लेश को प्राप्त होता है।
Anguished, as if by the scorching and blinding rays of the unrelenting summer sun, by the senses, and athirst for sense-pleasures, the man loses his sense of discrimination. As he gets anguished seeking the desired pleasures, he engages himself in sinful activities. His anguish on not getting hold of the desired pleasures is akin to the anguish of the powerless ox who, thirsty for water, gets entrapped in the deep mire at the edge of a piece of water.
लब्धेन्धनो ज्वलत्यग्निः प्रशाम्यति निरिन्धनः । ज्वलत्युभयथाप्युच्चैरहो मोहाग्निरुत्कटः ॥५६॥
अर्थ - अग्नि ईंधन को पाकर जलती है और उससे रहित होकर बुझ जाती है। परन्तु आश्चर्य है कि तीव्र मोहरूपी अग्नि दोनों भी प्रकार से ऊँची (अतिशय) जलती है।
The fire burns when fed with the fuel and gets extinguished for want of the fuel. But it is a wonder that the grave fire of delusion (moha) blazes strongly in both
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Verses 56, 57
situations when it is fed with the objects of the senses and also when it is not fed with the objects of the senses.
किं मर्माण्यभिनन्न भीकरतरो दुःकर्मगर्मुद्गणः किं दुःखज्वलनावलीविलसितैर्नालेढि देहश्चिरम् । किं गर्जद्यमतूरभैरवरवान्नाकर्णयन्निर्णयं
येनायं न जहाति मोहविहितां निद्रामभद्रां जनः ॥५७॥
अर्थ - हे भव्यजीव ! क्या अत्यन्त भयानक पापकर्मरूपी मधुमक्खियों के समूह ने इस प्राणी के मर्म को नहीं विदीर्ण किया है? अवश्य किया है। क्या दुःखरूप अग्नि की ज्वालाओं से इसका शरीर चिरकाल से नहीं व्याप्त किया गया है? अवश्य किया गया है। क्या इसने गरजते हुए यम (मृत्यु) के बाजों के भयानक शब्दों को नहीं सुना है? अवश्य सुना है। फिर क्या कारण है जो यह प्राणी निश्चय से दुःखोत्पादक उस मोहनिर्मित निद्रा (अज्ञान) को नहीं छोड़ रहा है?
O worthy soul! Has not the terrible assembly of evilkarmas, like a colony of the bees, stung and wounded the vitals of the man? Has his body not been set ablaze, for a long time, by the flames of the fire of suffering? Has he not heard the dreadful sound of the thundering bugles of death? Then why does he not give up the delusiongenerated slumber that is sure to give rise to grief?
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Ātmānuśāsana
तादात्म्यं तनुभिः सदानुभवनं पाकस्य दुःकर्मणो व्यापारः समयं प्रति प्रकृतिभिर्गाढं स्वयं बन्धनम् । निद्रा विश्रमणं मृतेः प्रतिभयं शश्वन्मृतिश्च ध्रुवं जन्मिन् जन्मनि ते तथापि रमसे तत्रैव चित्रं महत् ॥५८॥
अर्थ - हे जन्म लेने वाले प्राणी! इस जन्म-मरणरूप संसार में तेरा शरीर के साथ तादात्म्य है अर्थात् तू उत्तरोत्तर धारण किये जाने वाले शरीरों के भीतर स्थित होकर सदा उनके अधीन रहता है, तू निरन्तर पापकर्म के फलस्वरूप दुःख का अनुभव करता है, प्रत्येक समय में जो तेरा ज्ञानावरणादि कर्मप्रकृतियों से स्वयं बन्धन ( सम्बन्ध ) होता है वही तेरा व्यापार है, निद्रा जो है वही तेरा विश्राम है; तथा मरण से तुझे सदा भय रहता है, परन्तु वह निश्चय से आता अवश्य है। फिर आश्चर्य यही है कि ऐसी दुःखमय अवस्था के होने पर भी तू उसी संसार के भीतर रमण करता है।
आत्मानुशासन
O living being! In this world, characterized by births and deaths, you are identified by the body that you adopt, meaning thereby that you are always subservient to the body that you adopt, one after the other. Under the dark spell of sinful karmas, you experience misery at all times. Your occupation is bondage of karmas, like the knowledge-obscuring (jñānāvaraṇīya), every instant and of your own accord; your only rest is when you go to sleep; you are always afraid of death but, surely, it is inevitable. The wonder is that you still get engrossed in this appalling world.
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अस्थिस्थूलतुलाकलापघटितं नद्धं शिरास्नायुभिश्चर्माच्छादितमस्त्रसान्द्रपिशितैर्लिप्तं सुगुप्तं खलैः । कर्मारातिभिरायुरुद्घनिगलालग्नं शरीरालयं
कारागारमवैहि ते हतमते प्रीतिं वृथा मा कृथाः ॥५९॥
Verses 59, 60
अर्थ - हे नष्टबुद्धि प्राणी ! हड्डियों - रूप स्थूल लकड़ियों के समूह से रचित, सिराओं और नसों से सम्बद्ध, चमड़ा से ढका हुआ, रुधिर एवं सघन मांस से लिप्त, दुष्ट कर्मों-रूप शत्रुओं से रक्षित, तथा आयु- रूप भारी सांकल से संलग्न; ऐसे इस शरीर - रूप गृह को तू अपना कारागार (बन्दीगृह) समझकर उसके विषय में व्यर्थ अनुराग मत कर ।
O imprudent being! Know that your body is like a prisonhouse built of bones acting as thick logs of wood, fastened by muscles and veins, covered up by skin, plastered with the mixture of blood and wet-flesh, guarded by the enemy in form of evil-karmas, and confined by the heavy shackles of age (ayuḥ). Do not have foolish fondness for this prison-house.
शरणमशरणं वो बन्धवो बन्धमूलं चिरपरिचितदारा द्वारमापद्गृहाणाम् । विपरिमृशत पुत्राः शत्रवः सर्वमेतत्
त्यजत भजत धर्मं निर्मलं शर्मकामाः ॥६०॥
अर्थ - हे भव्यजीवों ! जिसे तुम शरण (गृह) मानते हो वह तुम्हारा शरण (रक्षक) नहीं है, जो बन्धुजन हैं वे राग- - द्वेष के निमित्त होने से
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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
बन्ध के कारण हैं, दीर्घ काल से परिचय में आई हुई स्त्री आपत्तियों-रूप गृहों के द्वार के समान है, तथा जो पुत्र हैं वे अत्यधिक राग-द्वेष के कारण होने से शत्रु के समान हैं; यदि तुम लोगों को सुख की अभिलाषा है तो ऐसा विचार कर इन सबको छोड़कर निर्मल धर्म की आराधना करो।
O worthy souls! All those you consider as your refuge are not so. Your kinsmen, which engender attachment and aversion, are the cause of bondage of karmas. Your wife, whom you have known for long, is the door to the abodes of adversity. Know your sons too to be your enemies. Reflecting in this manner, forsake them all and, as you desire happiness, engage in adoration of the pristine dharma.
तत्कृत्यं किमिहेन्धनैरिव धनैराशाग्निसंधुक्षणैः सम्बन्धेन किमङ्ग शश्वदशुभैः सम्बन्धिभिर्बन्धुभिः । किं मोहाहिमहाबिलेन सदृशा देहेन गेहेन वा
देहिन् याहि सुखाय ते समममुं मा गाः प्रमादं मुधा ॥६१॥ अर्थ – हे शरीरधारी प्राणी! ईन्धन के समान तृष्णारूप अग्नि को प्रज्वलित करने वाले धन से यहाँ तुझे क्या प्रयोजन है? अर्थात् कुछ भी नहीं। पाप के कारणभूत सम्बन्धियों (नातेदारों) एवं अन्य बन्धुओं (भ्राता आदि) के साथ सम्बन्ध रखने से तुझे क्या प्रयोजन है? कुछ भी नहीं। मोहरूप सर्प के दीर्घ बिल (बाँबी) के समान शरीर अथवा गृह से भी तुझे क्या प्रयोजन है? कुछ भी नहीं। ऐसा विचार कर हे भव्य जीव! तू
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Verses 61, 62 सुख के निमित्त उस तृष्णा की शान्ति को प्राप्त हो, इसमें व्यर्थ प्रमाद न
कर।
O embodied being! Why worry about wealth that acts as fuel for the fire of your cravings? Why worry about family and other relations who constantly push you into wickedness. What is the use of the body or the home which are like the deep holes of the serpent of delusion (moha)? For happiness, therefore, calm down your cravings; no use being lax.
आदावेव महाबलैरविचलं पट्टेन बद्धा स्वयं रक्षाध्यक्षभुजासिपञ्जरवृता सामन्तसंरक्षिता । लक्ष्मीर्दीपशिखोपमा क्षितिमतां हा पश्यतां नश्यति प्राय: पातितचामरानिलहतेवान्यत्र काशा नृणाम् ॥६२॥
अर्थ - जो राजाओं की लक्ष्मी सर्वप्रथम महाबलवान् मंत्री और सेनापति आदि के द्वारा स्वयं पट्टबन्ध के रूप में निश्चलता से बाँधी जाती है, जो रक्षाधिकारी (पहरेदार) पुरुषों के हाथों में स्थित खड्गसमूह से वेष्टित की जाती है, तथा जो सैनिक पुरुषों के द्वारा रक्षित रहती है वह दीपक की लौ के समान अस्थिर राजलक्ष्मी भी ढुराये जाने वाले चामरों के पवन से ताडित हुई के समान जब देखते ही देखते नष्ट हो जाती है, तब भला अन्य साधारण मनुष्यों की लक्ष्मी की स्थिरता के विषय में क्या आशा की जा सकती है? अर्थात् नहीं की जा सकती है।
The grandeur (Lakşmī) of the royal kingdom is first
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secured by tying it inextricably to mighty vassals (ministers and generals) wearing head-gears to display their allegiance. The guards, with swords in their hands, are in place to protect it. Then there is the army. Still, it perishes in a jiff, as the flame of the earthen-lamp by the wind of the fly-whisk. What hope is there for the steadiness of the fortune of the ordinary man?
दीप्तो भयाग्रवातारिदारूदरगकीटवत् । जन्ममृत्युसमाश्लिष्टे शरीरे वत सीदसि ॥६३॥
आत्मानुशासन
अर्थ - हे भव्यजीव ! जिसके दोनों अग्रभाग अग्नि से जल रहे हैं ऐसी एरण्ड की (पोली) लकड़ी के भीतर स्थित कीड़े के समान और जन्म और मृत्यु से व्याप्त इस शरीर में स्थित होकर तू दुःख पा रहा है, यह खेद की बात है।
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O worthy soul! It is unfortunate that you, wrapped in the body of life and death, are being tormented like the insect trapped in the hollow log of castor-wood burning at both ends.
नेत्रादीश्वरचोदितः सकलुषो रूपादिविश्वाय किं प्रेष्यः सीदसि कुत्सितव्यतिकरैरंहांस्यलं बृंहयन् । नीत्वा तानि भुजिष्यतामकलुषो विश्वं विसृज्यात्मवानात्मानं धिनु सत्सुखी धुतरजाः सद्वृत्तिभिर्निर्वृतः ॥६४॥

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Verses 64, 65, 66
अर्थ - हे भव्य प्राणी! तू नेत्रादि इन्द्रियोंरूप स्वामी से अथवा नेत्रादि इन्द्रियों के स्वामीरूप मन से प्रेरित दास के समान होकर संक्लेशयुक्त होता हुआ रूपादिरूप समस्त विषयों को प्राप्त करने के लिये हीनाचरणों के द्वारा क्यों पापों को अत्यधिक बढ़ाता है और खेदखिन्न होता है ? तू उन इन्द्रियों को ही अपना दास बनाकर संक्लेश-रहित हुआ उन रूपादि समस्त विषयों को छोड़ दे और जितेन्द्रिय होकर अपनी आत्मा को प्रसन्न कर। इससे तू सदाचरणों के द्वारा पाप- धूल से रहित होकर मुक्ति को प्राप्त करता हुआ समीचीन सुख का अनुभव कर सकता है।
O worthy being! As the meek slave of your senses, like the eye, or the mind that rules over your senses, why do you chase anxiously the sense-pleasures, like the beautyobjects, and get involved in lowly conduct which only adds to your sins? Take control of your senses and, getting rid of anxiousness, ignore totally those sensepleasures. Make your soul happy by mastering the senses. Adopt such right conduct and you will wash off your sins. On being liberated, you will enjoy excellent bliss.
१
अर्थिनो धनमप्राप्य धनिनोऽप्यवितृप्तितः । कष्टं सर्वेऽपि सीदन्ति परमेकः सुखी' सुखी ॥ ६५ ॥
परायत्तात् सुखाद् दुःखं स्वायत्तं केवलं वरम् । अन्यथा सुखिनामानः कथमासंस्तपस्विनः ॥६६॥
पाठान्तर
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मुनिः
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आत्मानुशासन
अर्थ – हे धनाभिलाषी! निर्धन मनुष्य तो धन को न पाकर दुःखी होते हैं और धनवान् मनुष्य सन्तोष के न रहने से - तृष्णा से - दु:खी होते हैं। इस प्रकार खेद है कि सब ही ( धनी और निर्धन भी) प्राणी दुःख का अनुभव करते हैं। यदि कोई सुखी है तो केवल एक सन्तोषी (तृष्णा से रहित) मुनि ही सुखी है। धनवानों का 'सुख' पराधीन है। उस पराधीन सुख की अपेक्षा तो आत्माधीन दुःख अर्थात् अपनी इच्छानुसार किये गये अनशन आदि के द्वारा होने वाला दुःख ही अच्छा है। कारण कि यदि ऐसा न होता तो फिर तपश्चरण करने वाले साधुजन 'सुखी' इस नाम से युक्त कैसे हो सकते थे? अर्थात् नहीं हो सकते थे।
The poor are unhappy due to lack of wealth and the rich are unhappy due to discontentment. Alas! Everybody is unhappy. Only the contented ascetic is happy.
The happiness of the rich is dependent (on external objects). The self-imposed or self-dependent unhappiness (due to fasting, etc.) is better than the happiness which is dependent. Had this not been true, who would call the ascetics who observe austerities 'happy'?
यदेतत्स्वच्छन्दं विहरणमकार्पण्यमशनं
सहार्यैः संवासः श्रुतमुपशमैकश्रमफलम् ।
मनो मन्दस्पन्दं बहिरपि चिरायाति विमृशन् न जाने कस्येयं परिणतिरुदारस्य तपसः ॥६७॥
अर्थ - साधु जनों का जो यह स्वतन्त्रतापूर्वक विहार ( गमनागमन प्रवृत्ति), दीनता (याचना ) से रहित भोजन, गुणीजनों की संगति,
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Verses 67, 68
शास्त्र-स्वाध्यायजनित परिश्रम के फलस्वरूप रागादि की उपशान्ति, तथा बाह्य परपदार्थों में मन्द- प्रवृत्ति वाला मन है; वह सब कौन-से महान् तप का परिणाम है, इसे मैं बहुत काल से अत्यधिक विचार करने पर भी नहीं जानता हूँ।
The itinerary of the ascetics is at their free will; their partaking of food is without pleading; they live in the company of virtuous people; due to the effort of studying the Scripture, their faults like attachment (rāga) subside; and their tranquil mind, engrossed in the contemplation of the Self, reflects hardly on externalities. Even after deep deliberation for a long time, I just do not know what great austerities have endowed them with such attributes!
विरतिरतुला शास्त्रे चिन्ता तथा करुणा परा मतिरपि सदैकान्तध्वान्तप्रपञ्चविभेदिनी । अनशनतपश्चर्या चान्ते यथोक्तविधानतो भवति महतां नाल्पस्येदं फलं तपसो विधेः ॥६८॥
अर्थ - इसके अतिरिक्त विषयों से अनुपम विरक्ति, श्रुतु का अभ्यास, उत्कृष्ट दया, निरन्तर एकान्तरूप अन्धकार के विस्तार को नष्ट करने वाली बुद्धि, तथा अन्त में आगमोक्त विधि से अनशन तप का आचरण अर्थात् आहार के परित्यागपूर्वक समाधिमरण; यह सब महात्माओं की प्रवृत्ति किसी थोड़े-से तप के अनुष्ठान का फल नहीं है, किन्तु महान् तप का ही वह फल है।
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आत्मानुशासन
Further, the following exertions of the supreme souls are the outcome of great, not minor, austerities: extraordinary detachment from the sense-pleasures; unceasing study of the Scripture; supreme compassion; sharp intellect that has the power to dispel the darkness of delusion caused by absolutism; and, finally, giving up the body by relinquishing food as per the prescribed method, at the end of life.
उपायकोटिदूरक्षे स्वतस्ततः इतोऽन्यतः । सर्वतः पतनप्राये काये कोऽयं तवाग्रहः ॥६९॥
अर्थ - करोड़ों उपायों को करके भी जिस शरीर का रक्षण न स्वयं किया जा सकता है और न अन्य किसी के द्वारा कराया जा सकता है, किन्तु जो सब प्रकार से नष्ट ही होने वाला है, उस शरीर की रक्षा के विषय में तेरा कौन- - सा आग्रह है ? अर्थात् जब किसी भी प्रकार से उक्त शरीर की रक्षा नहीं की जा सकती है तब हठपूर्वक सब प्रकार से उसकी रक्षा का प्रयत्न करना निरर्थक है।
Why your insistence on protecting the body that cannot be defended even after employing tens of millions of measures, by self or by others, and whose annihilation is certain? In other words, by no means can the body be protected from destruction; your insistence on protecting it is futile.
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Verses 70, 71
अवश्यं नश्वरैरेभिरायुःकायादिभिर्यदि । शाश्वतं पदमायाति मुधायातमवैहि ते ॥७०॥
अर्थ - इसलिये यदि अवश्य नष्ट होने वाले इन आयु और शरीर आदिकों के द्वारा तुझे अविनश्वर पद (मोक्ष) प्राप्त होता है तो तू उसे अनायास ही आया समझ।
If through these essentially perishable age (āyuḥ) and body (kāyā), you are able to attain the eternal state (of liberation) then know that you have attained it effortlessly.
गन्तुमुच्छ्वासनिःश्वासैरभ्यस्यत्येष सन्ततम् । लोकः पृथगितो वाञ्छत्यात्मानमजरामरम् ॥७१॥
अर्थ - यह जीव निरन्तर उच्छ्वास और नि:श्वासों के द्वारा जाने का अभ्यास करता है। परन्तु अज्ञानी जन उन उच्छ्वास और नि:श्वासों के द्वारा आत्मा को अजर-अमर अर्थात् ज़रा और मरण से रहित मानता है।
The living being (jīva), through inhalation and exhalation, exhausts his age (āyuḥ). But the ignorant, due to these very inhalation and exhalation, considers his soul to be free from decay and death.
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गलत्यायुः प्रायः प्रकटितघटीयन्त्रसलिलं खलः कायोऽप्यायुर्गतिमनुपतत्येष सततम् । किमस्यान्यैरन्यैर्द्वयमयमिदं जीवितमिह स्थितो भ्रान्त्या नावि स्वमिव मनुते स्थास्नुमपधीः ॥७२॥
अर्थ - यह आयु प्रायः अरहट की घटिकाओं में स्थित जल के समान प्रतिसमय क्षीण हो रही है तथा यह दुष्ट शरीर भी निरन्तर उस आयु की गति (नश्वरता) का अनुकरण कर रहा है। फिर भला इस प्राणी का अपने से भिन्न अन्य स्त्री एवं पुत्र-मित्रादि से क्या प्रयोजन सिद्ध होने वाला है? अर्थात् कुछ भी नहीं। कारण यह कि यहाँ इन दोनों (आयु
और शरीर) स्वरूप ही तो यह जीवित है। फिर भी अविवेकी प्राणी नाव में स्थित मनुष्य के समान भ्रम से अपने को स्थिरशील मानता है।
The age (āyuḥ) is getting consumed incessantly like the emptying of the buckets in a water-wheel (used to hoist water) and this wicked body too is treading the same steps (of age). Then, what can the living being gain through the wife, the sons and the friends who are clearly distinct from the Self? Here, in this world, the living being is alive till he has these two (age and body). Still, the ignorant sees his life as enduring, as the person sailing in the boat sees himself as non-moving.
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Verses 73, 74
उच्छ्वासः खेदजन्यत्वाद् दुःखमेषोऽत्र जीवितम् । तद्विरामो भवेन्मृत्युर्नृणां भण कुतः सुखम् ॥७३॥
अर्थ - उच्छ्वास कष्ट से उत्पन्न होने के कारण दुःखरूप है और यह उच्छ्वास ही यहाँ जीवन तथा उसका विनाश ही मरण है। फिर बतलाईये कि मनुष्यों को सुख कहाँ से हो सकता है? नहीं हो सकता है।
Inhalation arises on account of unease and, therefore, it is misery. Here, life is till inhalation exists and its cessation is death. In such a situation, where is the happiness for the living beings?
जन्मतालद्रुमाज्जन्तुफलानि प्रच्युतान्यधः । अप्राप्य मृत्युभूभागमन्तरे स्युः कियच्चिरम् ॥७४॥
अर्थ - जन्मरूप ताड़ के वृक्ष से नीचे गिरे हुए प्राणीरूप फल मृत्युरूप पृथिवीतल को न प्राप्त होकर अन्तराल में कितने काल रह सकते हैं?
The living beings are the fruits falling down from the palm-tree, the seat of birth. How long can these remain in the intervening space before touching the earth, the ground of death?
'पाठान्तर - तद्विरामे
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क्षितिजलधिभिः संख्यातीतैर्बहिः पवनैस्त्रिभिः परिवृतमतः खेनाधस्तात्खलासुरनारकान् । उपरि दिविजान् मध्ये कृत्वा नरान् विधिमन्त्रिणा पतिरपि नृणां त्राता नैको ह्यलंध्यतमोऽन्तकः ॥७५॥
अर्थ – विधि (ब्रह्मा या कर्म) रूप मंत्री ने इस लोक में नीचे दुष्ट असुरकुमार देवों और नारकियों को तथा ऊपर वैमानिक देवों को करके मध्य में मनुष्यों को स्थापित किया और उनके निवासभूत उस मनुष्यलोक को असंख्यात पृथिवीस्वरूप द्वीपों और समुद्रों से वेष्टित किया। उनके भी बाहर तीन (घनोदधिवातवलय, घनवातवलय और तनुवातवलय) वातवलयों से तथा उनके भी आगे उसे आकाश से वेष्टित किया। इतने पर भी न तो वह विधिरूप मंत्री ही उन मनुष्यों की रक्षा कर पाता है और न चक्रवर्ती आदि भी। कारण यह कि लोक में अत्यधिक दुर्गम एक वह यम (मृत्यु) ही है।
The creator-minister (Brahmā or karmas) has put the human-region in the middle, the evil-minded ‘asura’ (bhavanavāsī and vyantara devas) and the infernal beings below it, and the celestial beings (vaimānika devas) above it. Transversely, he placed the human-region in the centre of innumerable continents and oceans. Further, he secured the entire universe-space with three sheaths, called ghanodadhivātavalaya, ghanavātavalaya, and tanuvātavalaya. All these are surrounded by the infinite non-universe-space (alokākāśa). In spite of such security, neither the creator-minister nor the king-of-kings (cakravartī) are able to secure the human beings. In this world, death is inviolable.
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अविज्ञातस्थानो
व्यपगततनुः
खलो राहुर्भास्वद्दशशतकराक्रान्तभुवनम् । स्फुरन्तं भास्वन्तं किल गिलति हा कष्टमपरः ' परिप्राप्ते काले विलसति विधौ को हि बलवान् ॥७६॥
पापमलिनः
अर्थ - जिसका स्थान अज्ञात है, जो शरीर से रहित है, तथा जो पाप से मलिन अर्थात काला है वह दुष्ट राहु निश्चय से प्रकाशमान एक हजार किरणोंरूप हाथों से लोक को व्याप्त करने वाले प्रतापी सूर्य को कवलित करता है, यह बड़े खेद की बात है; ठीक है- समयनुसार कर्म का उदय आने पर दूसरा कौन बलवान् है? आयु के पूर्ण होने पर ऐसा कोई भी बलिष्ठ प्राणी नहीं है जो मृत्यु से बच सके।
१ पाठान्तर
It is a great pity that the wicked Rāhu, of unknown abode, trunkless* and black with sin, verily swallows the glowing and powerful sun that embraces the earth with its thousand dazzling arms (rays). Indeed, no one is more powerful than karmas when these get to fruition. With completion of the age-karma (ayuḥ), no one can escape death.
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कष्टमपरम्
* In Hindu mythology, Rāhu has only the head, and not the trunk.
Verse 76
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Atmānusāsana
आत्मानुशासन
उत्पाद्य मोहमदविह्वलमेव विश्वं वेधाः स्वयं गतघृणष्ठकवद्यथेष्टम् । संसारभीकरमहागहनान्तराले हन्ता निवारयितुमत्र हि कः समर्थः ॥७७॥
अर्थ - कर्मरूप ब्रह्मा समस्त विश्व को ही मोहरूप मदिरा से मूर्छित करके तत्पश्चात् स्वयं ही ठग (चोर-डाकू) समान निर्दय बनकर इच्छानुसार संसाररूप भयानक महावन के मध्य में उसका घात करता है। उससे रक्षा करने के लिये भला यहाँ दूसरा कौन समर्थ है? अर्थात् कोई नहीं है।
Brahmā (the karma), like a bandit, first makes the worldly beings unconscious by the wine of delusion (moha) and then kills them, as he pleases, in midst of this frightful and dense forest of worldly existence. Can anyone else come to the rescue of worldly beings?
कदा कथं कुतः कस्मिन्नित्यतर्व्यः खलोऽन्तकः । प्राप्नोत्येव किमित्याध्वं यतध्वं श्रेयसे बुधाः ॥७८॥
अर्थ - जिस काल के विषय में कब वह आता है, कैसे आता है, कहाँ से आता है और कहाँ पर जाता है। इस प्रकार का विचार नहीं किया जा सकता है वह दुष्ट काल प्राप्त तो होता ही है। फिर हे विद्वानों! आप निश्चिन्त क्यों बैठे हैं? अपने कल्याण के लिये प्रयत्न कीजिये। अभिप्राय
१ पाठान्तर - मदविभ्रममेव
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Verses 78, 79
यह है कि प्राणी के मरण का न तो कोई समय ही नियत है और न स्थान भी। अतएव विवेकी जन को सदा सावधान रहकर आत्महित में प्रवृत्त रहना चाहिये।
Wicked death is certain to strike; it cannot be guessed as to when, how, whence, and where. O wise men! Why are you sitting unconcerned? Do something for your own safety. The idea here is that the discriminating men must remain vigilant and concerned about own welfare.
असामवायिकं मृत्योरेकमालोक्य कञ्चन । देशं कालं विधिं हेतुं निश्चिन्ताः सन्तु जन्तवः ॥७९॥
अर्थ - मृत्यु से सम्बन्ध न रखने वाले किसी एक देश को, काल को, विधान को और कारण को देखकर प्राणी निश्चिन्त हो जावें।
O living being! Remain fearless where there is no connection with death, in terms of place, time, method and cause.
EXPLANATORY NOTE
It has been said in the previous verse that death can strike anytime, in any manner, from any source, and anywhere. What to do now? In this verse, Ācārya says that you scout a place which is beyond death. And, that place is the seat of the liberated souls - the Siddha silā. Leaving aside the sense of attachment or aversion for external objects, tread the path to liberation (moksamārga).
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Atmānuśāsana
अपिहितमहाघोरद्वारं न किं नरकापदामुपकृतवतो भूयः किं ते न चेदमपाकरोत् । कुशलविलयज्वालाजाले कलत्रकलेवरे कथमिव भवानत्र प्रीतः पृथग्जनदुर्लभे ॥८०॥
अर्थ - जिस स्त्री के शरीर को अज्ञानी जन दुर्लभ मानते हैं उस स्त्री के शरीर में हे भव्य! तू किसलिये अनुरक्त हो रहा है? वह स्त्री का शरीर पुण्य (सुख) को भस्मीभूत करने के लिये अग्नि की ज्वालाओं के समूह के समान होकर नरक की आपत्तियों को प्राप्त करने के लिये खुले हुए महाभयानक द्वार के समान है। तथा जिस स्त्री - शरीर को तूने वस्त्राभरणादि से अलंकृत कर बार-बार उपकृत किया है उसने क्या तेरा प्रतिकूल आचरण करके अपकार नहीं किया है? अर्थात् अवश्य ही किया है। अतएव ऐसे कृतघ्न स्त्री के शरीर में अनुराग करना उचित नहीं है।
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आत्मानुशासन
O worthy soul! Why do you get attracted to the femalebody that only the ignorant consider difficult to get? The female-body is like the cluster of flames that burns down all your merit (happiness), and a dreadful door that leads to miseries of the infernal regions. And, has not the same female-body you have bestowed favours on repeatedly wronged you by its adverse conduct?
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Verse 81
व्यापत्पर्वमयं विरामविरसं मूलेऽप्यभोग्योचितं विष्वक्षुत्क्षतपातकुष्ठकुथिताधुग्रामयैश्छिद्रितम् । मानुष्यं घुणभक्षितेक्षुसदृशं नामैकरम्यं पुनः निःसारं परलोकबीजमचिरात्कृत्वेह सारीकुरु ॥८१॥
अर्थ - आपत्तियोंरूप पोरों से निर्मित, अन्त में नीरस, मूल में भी उपभोग के अयोग्य तथा सब ओर से भूख, क्षतपात (घाव), कुष्ठ और दुर्गन्ध आदि तीव्र रोगों से छेद युक्त की गई ऐसी यह मनुष्य पर्याय घुनों (लकड़ी के कीड़ों) से खाये हुए गन्ने के समान केवल नाम से ही रमणीय है। हे भव्य! तू इस नि:सार मनुष्य पर्याय को शीघ्र यहाँ पर भव का बीज (साधन) करके सारयुक्त कर ले।
Like the sugarcane infested with wood-worms, the human mode (paryāya) is purposeless; charming in name only. Similar to the sugarcane, the human mode is marked by internodes (interludes, in human age) of misfortune; the end part (the top part, old-age) is without much juice (insipid); the root (the bottom part, childhood) is unfit for consumption (enjoyment); and it has pores all around due to frightful diseases like hunger, wounds, leprosy, and malodour. O worthy soul! Without delay, make your human mode (paryāya) purposeful by turning it into a seed for the next birth.
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Ātmānuśāsana
प्रसुप्तो मरणाशङ्कां प्रबुद्धो जीवितोत्सवम् । प्रत्यहं जनयन्नेष तिष्ठेत् काये कियच्चिरम् ॥८२॥
अर्थ जब प्राणी सोता है तब वह मृतवत् होकर मरने की आशंका उत्पन्न करता है और जब जागृत रहता है तब जीने के उत्सव को करता है। इस प्रकार प्रतिदिन आचरण करने वाला यह प्राणी कितने काल तक उस शरीर में रह सकेगा? अर्थात् बहुत ही थोड़े समय तक रह सकता है, पश्चात् उस शरीर को छोड़ना ही पड़ेगा ।
While in sleep, the man provides illusion of death and while awake, he celebrates life. This is his story, day in and day out. How long can he survive in this body?
आत्मानुशासन
सत्यं वदात्र यदि जन्मनि बन्धुकृत्यमाप्तं त्वया किमपि बन्धुजनाद्धितार्थम् । एतावदेव परमस्ति मृतस्य पश्चात् सम्भूय कायमहितं तव भस्मयन्ति ॥ ८३ ॥
अर्थ - हे प्राणी! यदि तूने संसार में भाई-बन्धु आदि कुटुम्बी जनों से कुछ भी हितकर बन्धुत्व का कार्य प्राप्त किया है तो उसे सत्य बतला। उनका केवल इतना ही कार्य है कि मर जाने के पश्चात् वे एकत्रित होकर तेरे अहितकारक शरीर को जला देते हैं।
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O soul! Come out with the truth if any real, brotherly favour has been done to you by your brothers and
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Verses 83,84, 85
relations in this world. The only favour that they do to you is to assemble after your death and cremate your adversarial body.
जन्मसन्तानसम्पादिविवाहादिविधायिनः । स्वाः परेऽस्य सकृत्प्राणहारिणो न परे परे ॥८४॥
अर्थ - जो कुटुम्बी जन जन्म-परम्परा (संसार) को बढ़ाने वाले विवाहादि कार्य को करते हैं वे इस जीव के शत्रु हैं, दूसरे जो एक ही बार प्राणों का अपहरण करने वाले हैं वे यथार्थ में शत्रु नहीं हैं।
The relatives who perform activities, like arranging marriages, which extend worldly cycle of births and deaths are enemies of this soul. Others, who take away life only once, are not the real enemies.
धनरन्धनसम्भार प्रक्षिप्याशाहुताशने । ज्वलन्तं मन्यते भ्रान्तः शान्तं सन्धुक्षणक्षणे ॥८५॥
अर्थ - आशा (विषयतृष्णा) रूप अग्नि में धनरूप इन्धन के समूह को डालकर भ्रान्ति को प्राप्त हुआ प्राणी उस जलती हुई आशारूप अग्नि को जलने के समय में शान्त मानता है।
१ पाठान्तर - रे धनेन्धनसंभारं
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आत्मानुशासन
The deluded man gets a sense of satisfaction while he rages the fire of his cravings by feeding it with the faggot of wealth.
पलितच्छलेन देहान्निर्गच्छति शुद्धिरेव तव बुद्धेः । कथमिव परलोकार्थं जरी वराकस्तदा स्मरति ॥८६॥
अर्थ - हे भव्य! बालों की धवलता के मिष (छल) से तेरी बुद्धि की निर्मलता ही शरीर से निकलती जा रही है। ऐसी अवस्था में बिचारा वृद्ध उस समय परभव में हित करने वाले कार्यों का कैसे स्मरण कर सकता है? अर्थात् नहीं कर सकता है।
O soul! As your hair is graying, it seems, the purity of your intellect is leaving your body. In this state of affairs, how can a pitiable old man remember his duties for the welfare of his next life?
इष्टार्थोद्यदनाशितं भवसुखक्षाराम्भसि प्रस्फुरन्नानामानसदुःखवाडवशिखासंदीपिताभ्यन्तरे । मृत्यूत्पत्तिजरातरङ्गचपले संसारघोरार्णवे मोहग्राहविदारितास्यविवरादूरे चरा दुर्लभाः ॥८७॥
१ पाठान्तर - इष्टार्थाद्यदवाप्ततद्भवसुखेक्षाराम्भसि
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Verses 87, 88
अर्थ - जो संसाररूप भयानक समुद्र मनोहर पदार्थों के निमित्त से उत्पन्न होने वाले असन्तोषजनक सुख-रूप खारे जल से परिपूर्ण है; जिसका भीतरी भाग अनेक प्रकार से मानसिक दु:खों-रूप बड़वानल की ज्वालाओं से जल रहा है; तथा जो मरण, जन्म एवं वृद्धत्व-रूप लहरों से चंचल है; उस भयानक संसार-समुद्र में जो विवेकी प्राणी मोहरूप हिंस्र जलजन्तुओं (मगरमच्छ आदि) के फाड़े हुए मुख-रूप बिल से दूर रहते हैं वे दुर्लभ हैं।
The dreadful ocean of worldly existence is full of brackish water, incapable of quenching thirst, in form of pleasures that charming objects provide. As the ocean burns from inside due to the flames of the oceanic-fire, the worldly existence burns due to the fire of various kinds of mental agony. It is unsteady due to the waves of death, birth and old-age. It is full of cruel water-animals, like the crocodile of delusion, with gaping mouths; it is rare to find men who can keep themselves away from these gaping mouths.
अव्युच्छिन्नैः सुखपरिकरैालिता लोलरम्यैः श्यामाङ्गीनां नयनकमलैरर्चिता यौवनान्तम् । धन्योऽसि त्वं यदि तनुरियं लब्धबोधेम॒गीभिर्दग्धारण्ये स्थलकमलिनीशङ्कयालोक्यते ते ॥८॥
अर्थ – निरन्तर प्राप्त होने वाली सुख-सामग्री से पालित और यौवन के मध्य में सुन्दर स्त्रियों के चंचल एवं रमणीय नेत्रों-रूप कमलों से पूजित
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आत्मानुशासन
अर्थात् देखा गया ऐसा वह तेरा शरीर विवेकज्ञान के प्राप्त होने पर यदि जले हुए वन में हिरणियों के द्वारा स्थलकमलिनी की आशंका से देखा जाता है तो तू धन्य है - प्रशंसा के योग्य है।
This body has been nourished unremittingly by the objects-of-enjoyment and, in the middle of youth, adored by the amorously playful and charming eye-lotuses of beautiful women. If, on acquisition of the discriminatingknowledge (as you subject your body to austerities), the doe (she-deer) mistakes your body for a land-lotus in a burnt down forest, you are truly praiseworthy.
बाल्ये वेत्सि न किञ्चिदप्यपरिपूर्णाङ्गो हितं वाहितं कामान्धः खलु कामिनीद्रुमघने भ्राम्यन् वने यौवने । मध्ये वृद्धतृषार्जितुं वसु पशुः क्लिश्नासि कृष्यादिभिद्धिक्येऽर्धमृतः क्व जन्म फलि ते धर्मो भवेन्निर्मलः ॥८९॥
अर्थ - प्राणी बाल्यावस्था में शरीर के पुष्ट न होने से कुछ भी हित-अहित को नहीं जानता है। यौवन अवस्था में काम से अन्धा होकर स्त्रियों-रूप वृक्षों से सघन उस यौवनरूप वन में विचरता है, इसलिये यहाँ भी वह हिताहित को नहीं जानता है। मध्यम (अधेड़) अवस्था में पशु के समान अज्ञानी होकर बढ़ी हुई तृष्णा को शान्त करने के लिये खेती व वाणिज्य आदि के द्वारा धन के कमाने में तत्पर रह कर खिन्न
• पाठान्तर - पशो २ र्वद्धो वार्द्धमृतः २ फलितं
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Verses 89, 90
होता है, अतः इस समय भी हिताहित को नहीं जानता है, तथा वृद्धावस्था के प्राप्त होने पर वह अधमरे के समान होकर शरीर से शिथिल हो जाता है, इसलिये यहाँ भी हिताहित का विवेक नहीं रहता है। ऐसी दशा में, हे भव्यजीव! कौन सी अवस्था में धर्म का आचरण करके तू अपने जन्म को सफल कर सकता है?
In the childhood, when the body is not fully developed, the man is ignorant of what is favourable and what is unfavourable. In the young-age, blinded by sex-desire, he roams around in the forest populated densely with trees that are young women; here also he is ignorant of what is favourable and what is unfavourable. In the middle-age, to pacify increased cravings, he troubles himself earning money through occupations like farming and commerce; here too he is ignorant of what is favourable and what is unfavourable. In the old-age, his body becomes flaccid, like the half-dead; here again he is ignorant of what is favourable and what is unfavourable. In such a situation, O worthy soul, when will you adopt right conduct that will make success of your life?
बाल्येऽस्मिन् यदनेन ते विरचितं स्मर्तुं च तन्नोचितं मध्ये चापि धनार्जनव्यतिकरैस्तन्नास्ति यन्नार्पितं । वाद्धिक्येऽप्यभिभूय दन्तदलनाद्याचेष्टितं निष्ठुरं पश्याद्यापि विधेर्वशेन चलितुं वाञ्छस्यहो दुर्मते ॥१०॥
१ पाठान्तर - धनार्जनव्यतिकरैस्तन्नार्पितं यत्त्वयि २ वार्धक्ये
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आत्मानुशासन
अर्थ - हे दुर्बुद्धि प्राणी! इस विधि (कर्म) ने बाल्यकाल में जो तेरा अहित किया है उसका स्मरण करना भी योग्य नहीं है। मध्यम अवस्था में भी ऐसा कोई दु:ख नहीं है जिसे कि उसने धनोपार्जन आदि कष्टप्रद कार्यों के द्वारा तुझे प्राप्त न कराया हो। वृद्धावस्था में भी उसने तुझे तिरस्कृत करके निर्दयतापूर्वक दाँत तोड़ देने आदि का प्रयत्न किया है। फिर देख तो सही कि तेरा इतना अहित करने पर भी आज भी तू उक्त कर्म के ही वशीभूत होकर प्रवृत्ति करने की इच्छा करता है।
O unwise soul! The harm that karmas did to you in the childhood is not fit even to be remembered. There is no misery that karmas did not make you suffer in the middle-age when, in pursuit of wealth, you undertook difficult tasks. In the old-age, karmas have punished you, disparagingly and mercilessly, with acts like uprooting your teeth. See, in spite of such unfavourable acts, you still wish to live under control of karmas.
अश्रोत्रीव तिरस्कृतापरतिरस्कारश्रुतीनां श्रुतिः चक्षुर्वीक्षितुमक्षमं तव दशां दूष्यामिवान्ध्यं गतम् । भीत्येवाभिमुखान्तकादतितरां कायोऽप्ययं कम्पते निष्कम्पस्त्वमहो प्रदीप्तभवनेऽप्यासे (स्से) जराजर्जरे ॥११॥
अर्थ - हे वृद्ध! तेरे कान दूसरों के निन्दावाक्यों के नहीं सुनने की इच्छा से ही मानो तिरस्कृत अर्थात् नष्ट हो गये - बहरे हो गये। नेत्र मानो तेरी घृणित अवस्था को देखने में असमर्थ होकर ही अन्धेपन को प्राप्त हो गये हैं। यह शरीर भी तेरा सन्मुख आने वाले यम (मृत्यु) से मानो
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Verses 91, 92
भयभीत हो करके ही अत्यधिक काँप रहा है। फिर भी आश्चर्य है कि तू जलते हुए घर के समान उस वृद्धत्व से शिथिल हुए शरीर में निश्चल रह रहा है।
O old-man! Your ears have turned deaf as if not wishing to hear the offending words of others. Your eyes have turned blind as if not able to see your disgusting condition. Your body, too, is trembling intensely as if out of fear of the approaching death. It is a great surprise that in this old body that is like the house on fire, you continue to live unruffled.
अतिपरिचितेष्ववज्ञा नवे भवेत् प्रीतिरिति हि जनवादः । त्वं किमिति मृषा कुरुषे दोषासक्तो गुणेष्वरतः ॥१२॥
अर्थ - अत्यन्त परिचित वस्तु में अनादरबुद्धि और नवीन में प्रेम होता है, यह जो किवदन्ती (प्रसिद्धि) है उसे तू दोषों में आसक्त तथा गुणों में अनुराग-रहित होकर क्यों असत्य करता है?
It is a well-known adage that familiarity breeds contempt and novelty attracts. Why do you belie this by your attraction for the (long-standing, like attachment and aversion) evils and aversion for the (not yet attained, like right faith) virtues?
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आत्मानुशासन
हंसैर्न भुक्तमतिकर्कशमम्भसापि नो सङ्गतं दिनविकासि सरोजमित्थम् । नालोकितं मधुकरेण मृतं वृथैव प्रायः कुतो व्यसनिनां स्वहिते विवेकः ॥१३॥
अर्थ - कमल को हंसों के द्वारा नहीं खाया जाता है, वह जल में उत्पन्न होकर भी उससे चूंकि संगत नहीं होता है अतएव कठोर है, तथा वह दिन में विकसित होकर रात्रि में मुकुलित हो जाता है। यह सब विचार भ्रमर नहीं करता है। इसलिये वह व्यर्थ में उसकी गन्ध में आसक्त होता हुआ रात्रि में उसके संकुचित हो जाने पर उसी के भीतर मरण को प्राप्त होता है। ठीक है- व्यसनी जनों को अपने हिताहित का विचार नहीं रहता है।
The goose does not consume (eat, enjoy) the lotus. Being too unrelenting, the lotus does not befriend the water and it blooms only during the day and closes during the night. The bee does not see all this and, enamoured by its scent, gets entrapped and dies. It is right; the sensualist has no concern for own good!
प्रज्ञैव दुर्लभा सुष्ठु दुर्लभा साऽन्यजन्मने । तां प्राप्य ये प्रमाद्यन्ति ते शोच्याः खलु धीमताम् ॥१४॥
अर्थ - प्रथम तो हिताहित का विचार करने-रूप बुद्धि (प्रज्ञा) ही दुर्लभ है, फिर वह परभव के हित का विवेक तो और भी दुर्लभ है। उस
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Verses 94, 95
विवेक को प्राप्त करके भी जो जीव प्रमाद करते हैं वे बुद्धिमानों के लिये शोचनीय होते हैं।
It is uncommon to have wisdom that is able to
discriminate between what is beneficial and what is not. To have such discrimination pertaining to the next life is still more uncommon. The learned men pity those who, even after owning such wisdom, remain negligent (in following the appropriate conduct).
लोकाधिपाः क्षितिभुजो भुवि येन जाताः तस्मिन् विधौ सति हि सर्वजनप्रसिद्धे । शोच्यं तदेव यदमी स्पृहणीयवीर्यास्तेषां बुधाश्च बत किंकरतां प्रयान्ति ॥ ९५ ॥
अर्थ - जिस विधि (पुण्य) से पृथिवी के ऊपर लोक के अधिपति राजा हुए हैं उस विधि के सर्व जनों में प्रसिद्ध होने पर भी यही खेद की बात है कि जो विशिष्ट पराक्रमी और विद्वान् हैं वे भी उक्त राजा लोगों की दासता को प्राप्त होते हैं - सेवा करते हैं।
Although everyone knows the means (i.e., meritorious karmas) by which men become the rulers of the earth and the kings, it is a pity that even exceptionally mighty and learned men accept servitude to those rulers and kings.
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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
यस्मिन्नस्ति स भूभृतो धृतमहावंशा प्रदेशः परः प्रज्ञापारमिता धृतोन्नतिधनाः मूर्धा ध्रियन्ते श्रियै । भूयास्तस्य भुजङ्गदुर्गमतमो मार्गो निराशस्ततो व्यक्तं वस्तुमयुक्तमार्यमहतां सर्वार्थसाक्षात्कृतः ॥१६॥
अर्थ - जो पर्वत बड़े बड़े बाँस के वृक्षों को धारण करते हैं, जिनका अन्त बुद्धि से ही जाना जा सकता है, तथा जो उँचाई-रूप धन को धारण करने वाले हैं; ऐसे वे पर्वत जिस प्रदेश (निधानस्थान) में शोभा के निमित्त स्थित हैं वह उत्कृष्ट प्रदेश है। उसका लंबा मार्ग सॉं से अत्यन्त दुर्गम और दिशाओं से रहित अर्थात् दिग्भ्रम को उत्पन्न करने वाला है। इसलिये हे आर्य! उसके विषय में महापुरुषों के लिए स्पष्ट बतलाना अयोग्य है। वह सर्वार्य नाम के द्वितीय मंत्री के द्वारा प्रत्यक्ष में देखा गया है। प्रकृत श्लोक का यह एक अर्थ उदाहरण स्वरूप है। दूसरा मुख्य अर्थ उसका इस प्रकार है- प्रदेश शब्द का अर्थ यहाँ धर्म है, क्योंकि 'प्रदिश्यते परस्मै प्रतिपाद्यते इति प्रदेशः' अर्थात् दूसरों के लिये जिसका उपदेश किया जाता है वह प्रदेश (धर्म) है, ऐसी उसकी निरुक्ति है। जिस धर्म के होने पर इक्ष्वाकु आदि उत्तम वंश को धारण करने वाले (कुलीन) बुद्धि के पारगामी (अतिशय विद्वान्) तथा गुणों से उन्नत होकर धन के धारक ऐसे राजा लोग अन्य जनों के द्वारा लक्ष्मी प्राप्ति के निमित्त शिर से धारण किये जाते हैं वह धर्म उत्कृष्ट है। उस धर्म का मार्ग (उपाय) दान-संयमादि के भेद से अनेक प्रकार का है जो आशा (विषयवांछा) से रहित होता हुआ भुजंगो - कामीजनों - के लिये दुर्लभ है। इस कारण महापुरुषों के लिये उसका स्पष्टतया व्याख्यान करना अशक्य है। वह धर्म सर्वार्य अर्थात् सबों से पूजने योग्य सर्वज्ञ के द्वारा प्रत्यक्ष में देखा गया है।
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Verse 96
The verse has two meanings. The first is the literal meaning: a) The mountains are covered with tall bamboo trees; their expanse can only be imagined; their wealth is the height; the space that these mountains adorn with their beauty is the excellent space. Serpents on its long route make it extremely difficult to tread the path. Its directions cannot be well-specified. It is, therefore, inappropriate for the great men to describe it. But that has been seen directly by the second minister, named Sarvārya. The second is the inferred meaning: b) The word ‘pradeśa' in the verse implies ‘dharma'. By following dharma, men are born in monarchical families like Ikşvāku; they attain great wisdom, and acquire immense virtues and prosperity. Other men, desirous of wealth, bow their heads in front of such rulers of men. Dharma is the most excellent possession. The path of dharma consists in following conduct of many kinds, including giving of gifts and self-restraint. It is free from desires and, as such, those with voluptuous inclinations cannot access it. It cannot be expounded clearly by even eminent personages. This dharma was seen directly by Sarvārya (read sarvajña) – the one who is worshipped by all – or, the Omniscient Lord.
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Atmānuśāsana
शरीरेऽस्मिन् सर्वाशुचिनि बहुदुःखेऽपि निवसन् व्यरंसीन्नो नैव प्रथयति जनः प्रीतिमधिकाम् । इदं दृष्ट्वाप्यस्माद्विरमयितुमेनं च यतते यतिर्याताख्यानैः परहितरतिं पश्य महतः ॥९७॥
अर्थ जो शरीर सब प्रकार से अपवित्र और बहुत दुःखों को उत्पन्न करने वाला है ऐसे इस शरीर में रहनेवाला प्राणी उससे विरक्त नहीं होता है, बल्कि वह उक्त शरीर को देख करके भी उससे अधिक प्रीति नहीं करता हो सो बात नहीं, किन्तु अधिक ही प्रीति करता है । उसको हितैषी मुनि श्रेष्ठ उपदेशों के द्वारा इस अपवित्र शरीर से विरक्त करने के लिये प्रयत्न करते हैं। ऐसे महापुरुषों का दूसरों का हितविषयक अनुराग देखने योग्य है प्रशंसनीय है।
1
The body is impure all over, and the cause of many miseries. Still, the man living in such a body does not become averse to it. On the other hand, he becomes greatly attached to it. The saints, who wish only his wellbeing, try to engender in him through excellent discourses a sense of detachment for the impure body. The fondness of such high-minded persons for the wellbeing of others is laudable.
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आत्मानुशासन
EXPLANATORY NOTE
Acārya Samantabhadra, in adoration of Lord Supārsvanatha (the seventh Tirthankara), has emphasized the impurity of the body and futility of having attachment toward it.
१ पाठान्तर
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इमां (अथवा) इमं

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Verses 97,98
Ācārya Samantabhadra's Svayambhūstotra:
अजङ्गमं जङ्गमनेययन्त्रं यथा तथा जीवधृतं शरीरम् । बीभत्सु पूति क्षयि तापकं च स्नेहो वृथात्रेति हितं त्वमाख्यः ॥७-२-३२॥
जैसे बुद्धिपूर्वक न चलने वाला जड़ (गति रहित) यन्त्र (गाड़ी आदि) उसको चलाने वाले (मनुष्य) के द्वारा संचालित होता है वैसे ही यह जड़ शरीर स्वयं बुद्धिपूर्वक क्रिया नहीं कर सकता है परन्तु चेतन जीव के द्वारा संचालित होता है। फिर यह शरीर अति घिनावना है, दुर्गन्धमय है, नश्वर है और संताप का कारण है। इस शरीर से अनुराग करना निष्फल है। ऐसा हितोपदेश आपने दिया
As an inanimate equipment (a vehicle, for example) requires an animate being (a man) for its operation, so does the body, that the soul adopts as its encasement, require the soul for its functioning. The body is repugnant, foul-smelling, perishable, and a source of anxiety and, therefore, it is futile to have attachment towards it. O Lord Supārsvanātha! This is your benign precept.
इत्थं तथेति बहुना किमुदीरितेन भूयस्त्वयैव ननु जन्मनि भुक्तमुक्तम् । एतावदेव कथितं तव सङ्कलय्य सर्वापदां पदमिदं जननं जनानाम् ॥९८॥
अर्थ - हे भव्यजीव! यह शरीर ऐसा है और वैसा है, इस प्रकार बहुत कहने से क्या प्रयोजन सिद्ध होने वाला है? तूने स्वयं ही इस संसार में उसे अनेक बार भोगा है और छोड़ा है। संक्षेप में संग्रहरूप से तुझे यही उपदेश दिया है कि यह प्राणियों का शरीर सब दु:खों का घर है।
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
O worthy soul! No point narrating in detail the nature of the body. In this world, you have yourself enjoyed and discarded the body many times over. Briefly and in essence, the teaching for you is that this body of the living beings home to all kinds of miseries.
अन्तर्वान्तं वदनविवरे क्षुत्तृषार्त्तः प्रतीच्छन् कर्मायत्तः सुचिरमुदरावस्करे वृद्धगृद्धया । निष्पन्दात्मा कृमिसहचरो जन्मनि क्लेशभीतो मन्ये जन्मिन्नपि च मरणात्तन्निमित्ताद्विभेषि ॥९९॥
अर्थ
यह प्राणी गर्भावस्था में कर्म के अधीन होकर चिरकाल तक माता के पेटरूप विष्ठागृह ( संडास ) में स्थित रहता है और वहाँ भूख-प्यास से पीड़ित होकर बढ़ी हुई तृष्णा से माता के द्वारा खाये हुए भोजन (उच्छिष्ट) की मुँह खोलकर प्रतीक्षा किया करता है। वहाँ वह स्थान के संकुचित होने से हाथ-पैर आदि शरीर के अवयवों को हिला-डुला नहीं सकता है तथा उदरस्थ कीड़ों के साथ रहकर जन्म के कष्ट से भयभीत होता है। हे जन्म लेने वाले प्राणी ! तू जो मरण से डरता है सो मैं ऐसा समझता हूँ कि वह मरण चूँकि अगले जन्म का कारण है, इसीलिये मानो उस मरण से डरता है, क्योंकि जन्म का कष्ट तुझे अनुभव में आ ही चुका है।
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During the course of pregnancy, the living being, swayed by karmas, lives in the womb of the mother, the seat of excrement. Inflicted by hunger and thirst, and with increased craving, he awaits, with open mouth, the remnant food that has been eaten by the mother. In tight
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Verses 99, 100
space, he is unable to move his body parts, has to live with bodily worms, and remains ever afraid of the pain in being born. O the one, born! You are afraid of death. It appears to me that since you have already experienced the pain in being born, and since you know that death entails new birth, therefore, you are afraid of death.
अजाकृपाणीयमनुष्ठितं त्वया विकल्पमुग्धेन भवादितः पुरा । यदत्र किञ्चित्सुखरूपमाप्यते तदार्य विद्ध्यन्धकवर्तकीयम्
॥१००॥
अर्थ – हे आर्य! तूने इस (सम्यग्दर्शनयुक्त) भव से पहले संसार में हेय
और उपादेय के विचार में मूढ़ होकर अजाकृपाणीय के समान कार्य किया है। यहाँ जो कुछ सुखरूप सामग्री प्राप्त होती है वह अन्धक-वर्तकीय न्याय से ही प्राप्त होती है।
O noble man! Before your present life, marked by right faith (samyagdarśana), you had acted like the ‘ajākrpāṇīya'*, without pondering over what needed to be accepted and rejected in this world. Whatever little objects of happiness you got were obtained by the logic of ‘andhaka-vartakīya'**.
* 'ajākrpāṇīya'- A man took a she-goat for killing but could not find a knife. The she-goat started digging the surrounding earth and, by
chance, a knife was found there. The she-goat was killed. ** 'andhaka-vartakiya' - A blind man spreads his hands and, by chance, catches a sparrow.
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आत्मानुशासन
हा कष्टमिष्टवनिताभिरकाण्ड एव चण्डो विखण्डयति पण्डितमानिनोऽपि । पश्याद्भुतं तदपि धीरतया सहन्ते दग्धुं तपोऽग्निभिरमुं न समुत्सहन्ते ॥१०१॥
अर्थ - बड़े खेद की बात है कि जो अपने को पण्डित समझते हैं उनको भी यह अत्यधिक काम (विषयवांछा) असमय में ही इष्ट स्त्रियों के द्वारा विखण्डित करता है। फिर भी देखो यह आश्चर्य की बात है कि वे उसे (कामकृत विखण्डन को) भी धीरतापूर्वक सहन करते हैं, किन्तु तपरूप अग्नि के द्वारा उस काम को जलाने के लिये उत्साह को नहीं । करते हैं।
It is a pity that even those who consider themselves to be wise get destroyed unpredictably by the strong sensualdesire for lovely women. It is surprising that these men accept, with fortitude, such destruction brought about by their sensual-desires and do not attempt to burn down their sensual-desires by the fire of austerities.
अर्थिभ्यस्तृणवद्विचिन्त्य विषयान् कश्चिच्छ्रियं दत्तवान् पापां तामवितर्पिणीं विगणयन्नादात् परस्त्यक्तवान् । प्रागेवाकुशलां विमृश्य सुभगोऽप्यन्यो न पर्यग्रहीत्एते ते विदितोत्तरोत्तरवराः सर्वोत्तमास्त्यागिनः ॥१०२॥
अर्थ - कोई विद्वान् मनुष्य विषयों को तृण के समान तुच्छ समझकर लक्ष्मी (धन-सम्पत्ति) को याचकों के लिये दे देता है। दूसरा कोई
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Verses 102, 103
विवेकी जीव उक्त लक्ष्मी को पाप का कारण और असन्तोषजनक जानकर किसी दूसरे के लिये नहीं देता है किन्तु उसे यों ही छोड़ देता है। तीसरा कोई महाविवेकी जीव उसको पहले ही अहितकारक मानकर ग्रहण नहीं करता है। इस प्रकार वे त्यागी उत्तरोत्तर त्याग की उत्कृष्टता को पाने वाले हैं - उत्तरोत्तर उत्कृष्टता को प्राप्त हैं।
One wise man, considering the sense-pleasures worthless as blades of grass, gives his wealth to those who solicit it; another discerning man, considering the same wealth as the cause of evil and of anxiety, does not give it to others but leaves it as it is. The third, with excellent discrimination, perceives wealth as unfavourable and does not accrue it in the first place. These three exhibit successively higher levels of renunciation.
विरज्य सम्पदः सन्तस्त्यजन्ति किमिहाद्भुतम् । मा वमीत् किं जुगुप्सावान् सुभुक्तमपि भोजनम् ॥१०३॥
अर्थ - यदि सज्जन पुरुष विरक्त हो करके उन संपत्तियों को छोड़ देते हैं तो इसमें आश्चर्य ही क्या है? कुछ भी नहीं। ठीक ही है- जिस पुरुष को घृणा उत्पन्न हुई है वह क्या भले प्रकार खाये गये भोजन का भी वमन (उलटी) नहीं करता है? अर्थात् करता ही है।
Is it any wonder that noble men get detached from wealth and renounce it? Does a man, filled with disgust, not vomit up the food that he had earlier relished?

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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
श्रियं त्यजन् जडः शोकं विस्मयं सात्त्विकः स ताम् । करोति तत्त्वविच्चित्रं न शोकं न च विस्मयम् ॥१०४॥
अर्थ - मूर्ख पुरुष लक्ष्मी को छोड़ता हुआ शोक करता है, तथा पुरुषार्थी मनुष्य उस लक्ष्मी को छोड़ता हुआ विशेष अभिमान करता है, परन्तु तत्त्व का जानकार उसके परित्याग में न तो शोक करता है और न विशिष्ट अभिमान ही करता है।
The fool gets to grief in leaving wealth. The enterprising gets to pride in leaving wealth. However, the one who knows the nature of substances, neither gets to grief nor to pride in leaving wealth.
विमृश्योच्चैर्गर्भात् प्रभृति मृतिपर्यन्तमखिलं मुधाप्येतत्क्लेशाशुचिभयनिकाराद्यबहुलम् । बुधैस्त्याज्यं त्यागाद्यदि भवति मुक्तिश्च जडधीः
स कस्त्यक्तुं नालं खलजनसमायोगसदृशम् ॥१०५॥ अर्थ – गर्भ से लेकर मरणपर्यन्त यह जो समस्त शरीर-सम्बन्धित आचरण है वह व्यर्थ में प्रचुर क्लेश, अपवित्रता, भय और तिरस्कार आदि से परिपूर्ण है, ऐसा जान कर विद्वानों को उसका परित्याग करना चाहिये। उसके त्याग से यदि मोक्ष प्राप्त होता है तो फिर वह कौन-सा मूर्ख है जो दुष्ट जन की संगति के समान उसे छोड़ने के लिये समर्थ न हो? अर्थात् विवेकी प्राणी उसे छोड़ते ही हैं।
१ पाठान्तर - निकाराघ
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Verses 105, 106
The inclination of the man toward his body, from its conception to death, is futile; it is full of anxiety, impurity, fear, and disdain. Knowing this, the wise men should abandon it. If such abandonment results in liberation, which fool will not be able to give it up, like the company of a wicked man? In other words, the man with discernment certainly abandons the body.
कुबोधरागादिविचेष्टितैः फलं त्वयापि भूयो जननादिलक्षणम् । प्रतीहि भव्य प्रतिलोमवृत्तिभिः ध्रुवं फलं प्राप्स्यसि तद्विलक्षणम् ॥१०६॥
अर्थ - हे भव्य! तूने बार-बार मिथ्याज्ञान एवं राग-द्वेषादि जनित प्रवृत्तियों से जो जन्म-मरणादिरूप फल प्राप्त किया है उसके विरुद्ध प्रवृत्तियों - सम्यग्ज्ञान एवं वैराग्यजनित आचरणों - के द्वारा तू निश्चय से उसके विपरीत फल - अजर-अमर पद - को प्राप्त करेगा, ऐसा निश्चय कर।
O worthy soul! As fruits of your actions, based on wrongknowledge, attachment and aversion, etc., you have acquired, over and over again, births and deaths in this world. Rest assured that by opposite actions, based on right-knowledge and indifference to worldly pursuits, you will certainly obtain the opposite fruit, i.e., the state of everlasting bliss.

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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
दयादमत्यागसमाधिसन्ततेः पथि प्रयाहि प्रगुणं प्रयत्नवान् । नयत्यवश्यं वचसामगोचरं विकल्पदूरं परमं किमप्यसौ ॥१०७॥
अर्थ - हे भव्य ! तू प्रयत्न करके सरल भाव से दया, इन्द्रियदमन, दान और ध्यान की परम्परा के मार्ग में प्रवृत्त हो जा। वह मार्ग निश्चय से किसी ऐसे उत्कृष्ट पद (मोक्ष) को प्राप्त कराता है जो वचन से अनिर्वचनीय एवं समस्त विकल्पों से रहित है।
O worthy soul! With a clear mind, make efforts to tread the path that is marked by compassion (daya or ahimsā), self-restraint (indriyadamana or samyama), renunciation (dāna or parigrahatyāga), and meditation (samādhi or dhyāna). This path certainly leads to that excellent state of liberation (mokṣa) which is beyond words and rid of all inquisitiveness (vikalpa).
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EXPLANATORY NOTE
Acārya Samantabhadra in Yuktyanuśāsanam also mentions that the unparalleled Doctrine expounded by Lord Jina comprises these four: compassion (dayā), self-restraint (dama), renunciation ( tyāga), and meditation (samādhi):
दयादमत्यागसमाधिनिष्ठं नयप्रमाणप्रकृतांजसार्थम् । अधृष्यमन्यैरखिलैः प्रवादै
जिन ! त्वदीयं मतमद्वितीयम् ॥६॥
विज्ञाननिहतमोहं कुटीप्रवेशो विशुद्धकायमिव । त्यागः परिग्रहाणामवश्यमजरामरं कुरुते ॥ १०८॥
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Verses 108, 109
अर्थ - विवेकज्ञान के द्वारा मोह के नष्ट हो जाने पर किया गया परिग्रहों का त्याग निश्चय से जीव को ज़रा और मरण से रहित इस प्रकार कर देता है जिस प्रकार 'कुटीप्रवेश क्रिया' शरीर को विशुद्ध कर देती है।
On acquisition of discriminatory-knowledge (vivekajñāna), delusion (moha) gets destroyed and, consequently, on renunciation of worldly objects, certainly, the soul is freed from the cycle of births and deaths. This is akin to the ‘kuțīpraveśa kriyā"* which cleanses the body.
अभुक्त्वापि परित्यागात् स्वोच्छिष्टं विश्वमासितम् । येन चित्रं नमस्तस्मै कौमारब्रह्मचारिणे ॥१०९॥
अर्थ - आश्चर्य है; जिसने स्वयं न भोगते हुए विश्व के भोगों का त्याग करके उन्हें अपने उच्छिष्टरूप किया है उस बालब्रह्मचारी के लिये नमस्कार हो।
It is a wonder that the young celibate throws up for the world all objects of enjoyment that were available to him, without first enjoying these himself. Our salutation to him!
* The 'kutīpraveśa kriya' is a system of cleansing the body in Ayurveda.
The 'kuti' is a specially made hut where the patient, who has withdrawn from all sinful activities, is treated for several days with specially made medicines (rasāyana). The treatment results in long-life, enhanced memory, sharp intellect, health, youthfulness, and bodily brilliance. (see Pt. Balchandra Shastri (1980), 'Introduction' (prastāvanā) to 'Atmānusāsanam', p. 93-94.
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आत्मानुशासन
अकिञ्चनोऽहमित्यास्स्व त्रैलोक्याधिपतिर्भवः । योगिगम्यं तव प्रोक्तं रहस्यं परमात्मनः ॥११०॥
अर्थ - हे भव्य! तू 'मेरा कुछ भी नहीं है' ऐसी भावना के साथ स्थित हो। ऐसा होने पर तू तीन लोक का स्वामी (मुक्त) हो जायेगा। यह तुझे परमात्मा का रहस्य (स्वरूप) बतला दिया है जो केवल योगियों के द्वारा प्राप्त करने के योग्य या उनके ही अनुभव का विषय है।
O worthy soul! Establish yourself in the thought, ‘nothing belongs to me’. This will make you the lord of the three worlds. Here, I have revealed the secret of the "pure-soul' (paramātmā); such 'pure-soul' is realized only by advanced saints (yogī), or, a subject of their realization.
EXPLANATORY NOTE
Acārya Pujyapada's Istopadesa: बध्यते मुच्यते जीवः सममो निर्ममः क्रमात् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन निर्ममत्वं विचिन्तयेत् ॥२६॥
ममता भाव वाला जीव बँधता है और ममता भाव रहित जीव मुक्त होता है। इसलिये हर तरह, पूरी कोशिश से, निर्ममता-स्वरूप का ही चिन्तवन करें।
The soul that entertains infatuation for the outside objects gets into bondage of karmas and the soul that entertains no such infatuation is freed from bondage. Try persistently, therefore, to renounce all infatuation.
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दुर्लभमशुद्धमपसुखमविदितमृतिसमयमल्पपरमायुः । मानुष्यमिहैव तपो मुक्तिस्तपसैव तत्तपः कार्यम् ॥१११॥
अर्थ - यह मनुष्य पर्याय दुर्लभ, अशुद्ध और सुख से रहित (दु:खमय) है। मनुष्य अवस्था में मरण का समय नहीं जाना जा सकता है। तथा मनुष्य की पूर्वकोटि प्रमाण उत्कृष्ट आयु भी देवायु आदि की अपेक्षा स्तोक है। परन्तु तप मनुष्य पर्याय में ही किया जा सकता है और मुक्ति उस तप से ही प्राप्त की जाती है। इसलिये तप का आचरण करना चाहिये।
This human mode-of-existence - manusya paryāya - is difficult to attain, impure, and void of happiness. In this mode, the time of death cannot be known. Even the longest possible age of a human being is short when compared to the age of a celestial being. Still, austerity (tapa) can be observed only in the human mode-ofexistence and liberation can only be attained through observance of austerity.
आराध्यो भगवान् जगत्त्रयगुरुर्वृत्तिः सतां सम्मता क्लेशस्तच्चरणस्मृतिः क्षतिरपि प्रप्रक्षयः कर्मणाम् । साध्यं सिद्धिसुखं कियान् परिमितः कालो मनः साधनं सम्यक्चेतसि चिन्तयन्तु विधुरं किं वा समाधौ बुधाः ॥११२॥
अर्थ - ध्यान में तीनों लोकों का स्वामी परमात्मा आराधना करने के योग्य है। इस प्रकार की प्रवृत्ति सज्जनों को अभीष्ट है। उसमें यदि कुछ
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कष्ट है तो केवल भगवान् के चरणों का स्मरण ही है। उससे जो हानि भी होती है वह अनिष्ट कर्मों की ही हानि (नाश) होती है। उसके सिद्ध करने के योग्य मोक्षसुख है। उसमें काल भी कितना लगता है? अर्थात् कुछ विशेष काल नहीं लगता - अन्तर्मुहूर्त मात्र ही लगता है। उसका साधन (कारण) मन है। अतएव हे विद्वानों! चित्त में उस परमात्मा का भले प्रकार विचार कीजिये, क्योंकि उसके ध्यान में कष्ट ही क्या है? कुछ भी नहीं।
The 'pure-soul' (paramātmā), the Lord of the three worlds, is worthy of adoration through meditation. Noble men take delight in such meditation. If at all such meditation involves any trouble, it is concentrating the mind on the Lotus Feet of the Lord. If at all it involves any loss, it is the loss of the evil karmas. The bliss of liberation is its fruit. How much time does it take? Not much; just an 'antarmuhūrta' (within 48 minutes). The control of the mind is its method. O wise men! Concentrate, therefore, on the 'pure-soul' (paramātmā) in a proper manner; what hardship does it entail?
द्रविणपवनप्राध्मातानां सुखं किमिहेक्ष्यते किमपि किमयं कामव्याधः खलीकुरुते खलः । चरणमपि किं स्प्रष्टुं शक्ताः पराभवपांसवः वदत तपसोऽप्यन्यन्मान्यं समीहितसाधनम् ॥११३॥
अर्थ - धनरूप वायु (तृष्णा) से मर्दित (संतप्त) प्राणियों को भला कौन-सा सुख हो सकता है? कुछ भी नहीं। अर्थात् जो सुख तपश्चरण
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Verses 113, 114
से प्राप्त होता है वह सुख धनाभिलाषी प्राणियों को कभी नहीं प्राप्त हो सकता है। उस तप के होते हुए क्या यह कामरूप दुष्ट व्याध (शिकारी) किसी प्रकार का दुष्ट-आचरण कर सकता है? अर्थात् नहीं कर सकता है। इसके अतिरिक्त उक्त तप के होने पर तिरस्काररूप धूलि तपस्वी के चरण को भी छूने के लिये समर्थ हो सकती है? नहीं हो सकती। हे भव्य प्राणियों! यदि तप से दूसरा कोई अभीष्ट सुख का साधक हो तो उसे बतलाओ। अभिप्राय यह कि यदि प्राणी के मनोरथ को कोई सिद्ध कर सकता है तो वह केवल तप ही है, उसको छोड़कर दूसरा कोई भी प्राणी के मनोरथ को पूर्ण करने वाला नहीं है।
What happiness can the men, swayed by the strong wind of (craving for) wealth, attain? This implies that the happiness attained through austerity (tapa) can never be attained by those craving for wealth. Can the evil hunter in form of carnal lust harm the man fortified by austerity? Further, can the dust of disgrace ever touch even the feet of the man fortified by austerity? O worthy souls! Tell me if there is a better means than austerity for attaining the desired goal of liberation.
इहैव सहजान् रिपून् विजयते प्रकोपादिकान् गुणाः परिणमन्ति यानसुभिरप्ययं वाञ्छति । पुरश्च पुरुषार्थसिद्धिरचिरात्स्वयं यायिनी नरो न रमते कथं तपसि तापसंहारिणि ॥११४॥
अर्थ - जिस तप के प्रभाव से प्राणी इस लोक में क्रोधादि कषायोंरूप
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स्वाभाविक शत्रुओं पर विजय प्राप्त करता है तथा जिन गुणों को वह अपने प्राणों से भी अधिक चाहता है वे गुण उसे प्राप्त हो जाते हैं। इसके अतिरिक्त उक्त तप के प्रभाव से परलोक में उसे मोक्षरूप पुरुषार्थ की सिद्धि स्वयं ही शीघ्रता से प्राप्त होती है। इस प्रकार से जो तप प्राणियों के संताप को दूर करता है उसके विषय में मनुष्य कैसे नहीं रमता है? अर्थात् रमना ही चाहिये ।
In this world, the ascetic vanquishes his natural enemies, like the passions of anger, etc., through the power of austerity (tapa). He acquires merits which are dearer to him than own-life. Further, in the after-life he automatically and speedily attains liberation as the culmination of his human effort. This being the case, why should the man not engage in austerity that destroys all anguish?
तपोवल्ल्यां देहः समुपचितपुण्योर्जितफलः
शलाट्वग्रे यस्य प्रसव इव कालेन गलितः । व्यशुष्यच्चायुष्यं सलिलमिव संरक्षितपयः
स धन्यः संन्यासाहुतभुजि समाधानचरमम् ॥११५॥
अर्थ - जिसका शरीर तपरूप बेलि के ऊपर पुण्यरूप महान् फल को उत्पन्न करके समयानुसार इस प्रकार से नष्ट हो जाता है जिस प्रकार कि कच्चे फल के अग्रभाग से फूल नष्ट हो जाता है, तथा जिसकी आयु संन्यासरूप अग्नि में दूध की रक्षा करने वाले जल के समान धर्म और
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शुक्ल ध्यानरूप समाधि की रक्षा करते हुए सूख जाती है, वह धन्य है - प्रशंसनीय है।
The body of the ascetic vanishes when, in time, it has produced the excellent fruit of merit (punya) on the creeper of austerity (tapa); it is like the flower that vanishes, in time and on its own, from the top of the unripe fruit. His age (āyuḥ) dries up safeguarding his asceticism including the virtuous (dharmya) and the pure (Sukla) meditation; it is like the water that dries up safeguarding the milk from the fire. Blessed is such an ascetic.
अमी प्ररूढवैराग्यास्तनुमप्यनुपाल्य यत् । तपस्यन्ति चिरं तद्धि ज्ञातं ज्ञानस्य वैभवम् ॥११६॥
अर्थ – जिनके हृदय में वैराग्य उत्पन्न हुआ है वे शरीर की रक्षा करके जो चिरकाल तक तपश्चरण करते हैं वह निश्चय से ज्ञान का ही प्रभाव है, ऐसा निश्चित प्रतीत होता है।
Certainly, it is the magnificence of knowledge (jñāna) which develops, in the hearts of the ascetics, indifference to worldly existence – vairāgya - and they go on to perform austerities (tapa), while protecting their bodies, for a very long time.
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क्षणार्धमपि देहेन साहचर्यं सहेत कः । यदि प्रकोष्ठमादाय न स्याद् बोधो निरोधकः ॥११७॥
अर्थ – यदि ज्ञान पौंचा (कोहनी से नीचे व हथेली से ऊपर का भाग) को ग्रहण करके (पकड़ करके) रोकने वाला न होता तो कौन सा । विवेकी जीव इस शरीर के साथ आधे क्षण के लिये भी रहना सहन करता? अर्थात् नहीं करता। Which discriminating man (jiva) would have wanted to live, even for half a moment, with this body if knowledge (jñāna), holding his wrist, had not prevented him (from getting rid of it)?
समस्तं साम्राज्यं तृणमिव परित्यज्य भगवान् तपस्यन् निर्माणः क्षुधित इव दीनः परगृहान् । किलाटद्भिक्षार्थी स्वयमलभमानोऽपि सुचिरं
न सोढव्यं किं वा परमिह परैः कार्यवशतः ॥११८॥ अर्थ – जिन ऋषभ देव ने समस्त राज्य-वैभव को तृण के समान तुच्छ समझकर छोड़ दिया था और तपश्चरण को स्वीकार किया था वे भी निरभिमान होकर भूखे-दरिद्र के समान भिक्षा के निमित्त स्वयं दूसरों के घरों पर घूमे। फिर भी उन्हें विधिवत् आहार नहीं प्राप्त हुआ। इस प्रकार उन्हें चिरकाल (छह मास) घूमना पड़ा। फिर भला अन्य साधारण जनों या महापुरुषों को अपने प्रयोजन की सिद्धि के लिये यहाँ क्या (परीषह आदि) नहीं सहन करना चाहिये? अर्थात् उसकी सिद्धि के लिये उन्हें सब कुछ सहन करना ही चाहिये।
Even Lord Rşabha Deva, after renouncing, like worthless
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Verses 118, 119
blades of grass, the splendour of his kingdom and accepting austerities (tapa ), had to visit without selfesteem, others' houses for food, like a famished, poor man. He did not get it (in the proper manner) and had to roam like this for a long time (six months ) *. Then, should the other men - ordinary as well as illustrious - not endure afflictions for the sake of attaining their goals?
पुरा गर्भादिन्द्रो मुकुलितकरः किंकर इव स्वयं स्रष्टा सृष्टेः पतिरथ निधीनां निजसुतः ।
क्षुधित्वा षण्मासान् स किल पुरुरप्याट जगतीमहो केनाप्यस्मिन् विलसितमलङ्घ्यं हतविधेः ॥ ११९ ॥
अर्थ – जिन आदिनाथ जिनेन्द्र के गर्भ में आने के पूर्व छह महीने से ही इन्द्र दास के समान हाथ जोड़े हुए सेवा में तत्पर रहा, जो स्वयं ही सृष्टि की रचना करने वाले थे, अर्थात् जिन्होंने कर्मभूमि के प्रारम्भ में आजीविका साधनों से अपरिचित प्रजा के लिये आजीविका-विषयक शिक्षा दी थी, तथा जिनका पुत्र भरत निधियों का स्वामी (चक्रवर्ती) था; वह इन्द्रादिकों से सेवित आदिनाथ तीर्थंकर जैसे महापुरुष भी बुभुक्षित होकर छह महीने तक पृथिवी पर घूमे; यह आश्चर्य की बात है। ठीक है - इस संसार कोई भी प्राणी दुष्ट दैव (कर्मोदय) के विधान को लांघने में समर्थ नहीं है।
* After taking to renunciation (dīksā), Lord Rsabha Deva immersed himself in holy meditation for six months, naturally renouncing all food. After six months, he set out to seek some nourishment with the idea of letting the people know the proper manner of offering the gift of food to an ascetic. For further six months the Lord could not get food in the proper manner. ācārya Jinasena's Adipurāna, part-1, ch. 20; p. 445-447.
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In whose service Indra had presented himself, six months before conception, as a servant with folded hands; who himself was the creator of the world-order having taught the distressed subjects the ways of earning livelihood at the onset of the era of labour; whose son Bharata was the master of divine treasures (cakravartī, king-of-kings); even such a great personage – Adinātha Tīrthańkara – had to wander on earth without getting food for six months. This is amazing. It is right that no one in this world is able to transgress the ways of the evil own-fate (daiva).
प्राक् प्रकाशप्रधानः स्यात् प्रदीप इव संयमी । पश्चात्तापप्रकाशाभ्यां भास्वानिव हि भासताम् ॥१२०॥
अर्थ - साधु पहले दीपक के समान प्रकाश-प्रधान होता है। तत्पश्चात् वह सूर्य के समान ताप और प्रकाश दोनों से शोभायमान होता है।
The ascetic, in the beginning, is endowed primarily with luminousness*, like the earthen-lamp (dīpaka). Later on, he is endowed with both, heat** and luminousness, like the sun.
* Luminousness refers to knowledge (jñāna). ** Heat refers to austerity (tapa).
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भूत्वा दीपोपमो धीमान् ज्ञानचारित्रभास्वरः । स्वमन्यं भासयत्येष प्रोद्वमत्कर्म (न् कर्म) कज्जलम् ॥१२१॥
अर्थ - वह बुद्धिमान् साधु दीपक के समान होकर ज्ञान और चारित्र से प्रकाशमान होता है। तब वह कर्मरूप काजल को उगलता हुआ स्व के साथ पर को प्रकाशित करता है।
The wise ascetic who is like the earthen-lamp (dipaka) is endowed with luminosity of knowledge (jñāna) and conduct (cāritra). During this period, while ejecting the collyrium (kājala)* of karmas, he illumines self as well as others.
अशुभाच्छुभमायातः शुद्धः स्यादयमागमात् । रवेरप्राप्तसन्ध्यस्य तमसो न समुद्गमः ॥१२२॥
अर्थ - यह आराधक भव्य-जीव आगमज्ञान के प्रभाव से अशुभस्वरूप असंयम अवस्था से शुभस्वरूप संयम अवस्था को प्राप्त हुआ समस्त कर्ममल से रहित होकर शुद्ध हो जाता है। ठीक है- सूर्य जब तक सन्ध्या को नहीं प्राप्त होता है तब तक उसमें अन्धकार का उद्गम नहीं होता है।
Such accomplished, worthy soul, due to the effect of the scriptural knowledge, moves from the stage of disposition
* The earthen-lamp (dīpaka) ejects collyrium (kājala) while burning.
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that is inauspicious (aśubha, marked by asamyama) to auspicious (śubha, marked by samyama) and finally, void of all karmic dirt, to pure (śuddha). It is right; as there is no trace of darkness in the sun till dusk, the ascetic who has reached the pure (suddha) stage, has no trace of inauspicious or even auspicious dispositions.
विधूततमसो रागस्तपः श्रुतनिबन्धनः ।
सन्ध्याराग इवार्कस्य जन्तोरभ्युदयाय सः ॥ १२३॥
अर्थ अज्ञानरूप अन्धकार को नष्ट कर देने वाले प्राणी के जो तप और शास्त्रविषयक अनुराग होता है वह सूर्य की प्रभातकालीन लालिमा के समान उसके अभ्युदय (अभिवृद्धि) के लिये होता है।
The attachment (rāga) in respect of austerities (tapa) and the Scripture that the ascetic who has destroyed the darkness of ignorance retains is like the red light emanating from the sun at the break of dawn; soon it becomes bright as the sun rises.
विहाय व्याप्तमालोकं पुरस्कृत्य पुनस्तमः । रविवद्रागमागच्छन् पातालतलमृच्छति ॥ १२४॥
अर्थ - जिस प्रकार सूर्य फैले हुए प्रकाश को छोड़कर और अन्धकार को आगे करके जब राग (लालिमा ) को प्राप्त होता है तब वह पाताल
को जाता है अस्त हो जाता है, उसी प्रकार जो प्राणी वस्तुस्वरूप को प्रकाशित करने वाले ज्ञानरूप प्रकाश को छोड़कर अज्ञान को स्वीकार
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करता हुआ राग (विषयवांछा) को प्राप्त होता है वह पातालतल को - नरकादि दुर्गति को - प्राप्त होता है।
The sun, when it leaves the expanse of bright light and embraces the red tinge of darkness, falls into the underworld, i.e., it vanishes. In the same way, the man who leaves the light of knowledge that illumines the nature of substances and embraces ignorance, falls into the underworld, i.e., the infernal state of existence.
ज्ञानं यत्र पुरःसरं सहचरी लज्जा तपः सम्बलं चारित्रं शिविका निवेशनभुवः स्वर्गा गुणा रक्षकाः । पन्थाश्च प्रगुणः शमाम्बुबहुलश्छाया दयाभावना यानं तं मुनिमापयेदभिमतं स्थानं विना विप्लवैः ॥१२५॥
अर्थ - जिस यात्रा (विमान) में ज्ञान मार्गदर्शक है, लज्जा मित्र के समान सदा साथ में रहने वाली है, तपरूप पाथेय (मार्ग में खाने योग्य भोजन) है, चारित्र शिविका (पालकी) है, निवेशस्थान (पड़ाव) स्वर्ग है, रक्षा करने वाले वीतरागता आदि गुण हैं, मार्ग (रत्नत्रयरूप) सरल (मन, वचन व काय की कुटिलता से रहित) एवं शान्तिरूप प्रचुर जल से परिपूर्ण है, तथा छाया दयाभावना है; वह यात्रा उस मुनि को विघ्न-बाधाओं से रहित होकर अभीष्ट स्थान को प्राप्त कराती है।
Where knowledge is the guide, modesty is the companion, austerity or control of desires is the provision, conduct is the palanquin, heavens are the resting places, virtues like
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freedom from attachment are the guards, the path (of the Three Jewels, ratnatraya) is straight (free from deceitfulness) with abundance of water of tranquility, and compassion is the shade; such a journey, removing all obstructions and hindrances on the way, reaches the ascetic to his desired destination (of liberation).
मिथ्या दृष्टिविषान् वदन्ति फणिनो दृष्टं तदा सुस्फुटं यासामर्धविलोकनैरपि जगदंदह्यते सर्वतः । तास्त्वय्येव विलोमवर्तिनि भृशं भ्राम्यन्ति बद्धक्रुधः स्त्रीरूपेण विषं हि केवलमतस्तद्गोचरं मा स्म गाः ॥१२६॥
अर्थ - व्यवहारी जन जो सर्पो को दृष्टिविष कहते हैं वह असत्य है, क्योंकि, वह दृष्टिविषत्व तो उन स्त्रियों में स्पष्टतया देखा जाता है जिनके अर्धविलोकन रूप कटाक्षों के द्वारा ही संसार (प्राणी) सब और से अत्यधिक संतप्त होता है। हे साधो! तू जो उनके विरुद्ध आचरण कर रहा है सो वे तेरे ही विषय में अत्यधिक क्रोध को प्राप्त होकर इधर-उधर घूम रही हैं। वे स्त्री के रूप में केवल विष ही हैं। इसीलिये तू उनका विषय न बन।
People call certain kinds of cobras that eject venom into the eyes of the onlooker, drstivisa'; this is not appropriate. Such drstivisa' is clearly seen in women whose seductive half-glances burn down the victim (the worldly man) from all sides. O ascetic! As you have turned away from them, you have made them extremely
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angry and they are roaming near you. They are just venom in form of women; do not fall prey to them.
क्रुद्धाः प्राणहरा भवन्ति भुजगा दष्ट्वैव काले क्वचित् तेषामौषधयश्च सन्ति बहवः सद्यो विषव्युच्छिदः । हन्युः स्त्रीभुजगाः पुरेह च मुहुः क्रुद्धाः प्रसन्नास्तथा योगीन्द्रानपि तान् निरौषधविषा दृष्टाश्च दृष्ट्वापि च ॥१२७॥
अर्थ - सर्प तो किसी विशेष समय में क्रोधित होते हुए केवल डस (काट) कर ही प्राणों का नाश करते हैं, तथा वर्तमान में उनके विष को नष्ट करने वाली बहुत-सी ओषधियाँ भी हैं। परन्तु स्त्रियोंरूप भुजंग (सर्प) तो क्रोधित होकर तथा प्रसन्न हो करके भी उन प्रसिद्ध महर्षियों
को भी इस लोक में और परलोक में भी बार-बार मार सकते हैं। वे जिसकी ओर देखें उसका तथा जो उनकी ओर देखता है उसका भी, दोनों का ही, घात करते हैं तथा उनके विष को दूर करने वाली कोई औषधि भी नहीं है।
The cobras can kill only at certain times, as they bite only in rage; further, there are many remedies for removing their poison. The women in form of cobras, however, can kill in rage and in love, here and hereafter, over and over again, not sparing even the master-ascetics. They kill both, those they see and those who see them. And, there is no remedy for removing their poison.
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एतामुत्तमनायिकामभिजनावर्ज्या जगत्प्रेयसीं मुक्तिश्रीललनां गुणप्रणयिनीं गन्तुं तवेच्छा यदि । तां त्वं संस्कुरु वर्जयान्यवनितावार्तामपि प्रस्फुटं तस्यामेव रतिं तनुष्व नितरां प्रायेण सेर्ष्याः स्त्रियः ॥१२८॥
अर्थ हे भव्य ! जो यह मुक्तिरूप सुन्दर महिला उत्तम नायिका है, वह कुलीन जनों को ही प्राप्त हो सकती है, विश्व की प्रियतमा है, तथा गुणों से प्रेम करने वाली है; उसको प्राप्त करने की यदि तेरी इच्छा है तो तू उसको संस्कृत कर रत्नत्रयरूप अलंकारों से विभूषित कर और दूसरी (लोकप्रसिद्ध) स्त्री की तो बात भी न कर । तू केवल उसके विषय में ही अतिशय अनुराग कर; क्योंकि स्त्रियाँ प्रायः ईर्ष्यालु होती हैं।
आत्मानुशासन
वचनसलिलैर्हासस्वच्छैस्तरङ्गसुखोदरैः
वदनकमलैर्बाह्ये रम्याः स्त्रियः सरसीसमाः । इह हि बहवः प्रास्तप्रज्ञास्तटेऽपि पिपासवो विषयविषमग्राहग्रस्ताः पुनर्न समुद्गताः ॥ १२९॥
O worthy soul! That beautiful and high-born woman, called 'mukti' or 'liberation', can only be had by noble men. She is the love of the whole world and a lover of virtues. Adorn her with the ornament of the Three Jewels (ratnatraya), if you desire to have her. Do not even talk of any other (worldly) woman. Have excessive love solely for her, since women, in general, are jealous.
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अर्थ - वे स्त्रियाँ सरसी (छोटा तालाब) के समान बाहर से ही रमणीय
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दिखती हैं। सरसी जिस प्रकार चंचल तरंगों से युक्त स्वच्छ जल एवं कमलों से सुशोभित होती है उसी प्रकार वे स्त्रियाँ भी तरंगों के समान चंचल (अस्थिर) सुख को उत्पन्न करने वाले हास्य-युक्त मनोहर वचनोंरूप जल से तथा मुखरूप कमलों से रमणीय होती हैं। जिस प्रकार बहुत से बुद्धिहीन (मूर्ख) प्राणी प्यास से पीडित होकर सरोवर पर जाते हैं और किनारे पर ही भयानक हिंस्र जलजन्तुओं के ग्रास बनकर - उनके द्वारा मरण को प्राप्त होकर - फिर नहीं निकल पाते हैं, उसी प्रकार बहुत से अज्ञानी प्राणी भी विषयतृष्णा से व्याकुल होकर उन स्त्रियों के पास पहुँचते हैं और हिंस्र जलजन्तुओं के समान अत्यधिक भयानक विषयों से ग्रस्त होकर - उनमें अत्यधिक आसक्त होकर - फिर नहीं निकलते हैं, अर्थात् नरकादि दुर्गतियों में पड़कर फिर उत्तम मनुष्यादि पर्याय को नहीं पाते हैं।
Women, like lakes, are only outwardly pretty to look at. As lakes look pretty with waves of clear water and lotuses, women, too, have lovely talk and laughter (like the waves of clear water), and charming faces (like the lotuses). As many foolish men, inflicted by thirst, enter the lakes from their banks and get swallowed by cruel water-animals, similarly, many ignorant men, inflicted by sensual-desire, go near the women and get killed by excessive lust. They are pushed into deplorable states of existence, like the infernal state of existence. It is extremely difficult to yet again get birth as a human being.
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पापिष्ठैर्जगतीविधीतमभितः प्रज्वाल्य रागानलं क्रुद्धैरिन्द्रियलुब्धकैर्भयपदैः सन्त्रासिताः सर्वतः । हन्तैते शरणैषिणो जनमृगाः स्त्रीछद्मना निर्मितं घातस्थानमुपाश्रयन्ति मदनव्याधाधिपस्याकुलाः ॥१३०॥
अर्थ - पापी, क्रूर एवं भय को उत्पन्न करने वाले इन्द्रियोंरूप अहेरियों (शिकारियों) के द्वारा संसाररूप विधीत (मृग व सिंहादि के रहने का स्थान) के चारों ओर रागरूप अग्नि को जलाकर सब ओर से पीड़ा को प्राप्त कराये गये ये मनुष्यरूप हिरण रक्षा की इच्छा से व्याकुल होकर स्त्री के छल से बनाये गये कामरूप व्याधराज (अहेरियों का स्वामी) द्वारा घातस्थान (मरणस्थान) को प्राप्त होते हैं, यह खेद की बात है।
It is a pity that the hunters in form of excessively evil, cruel and frightening sense-pleasures have inflamed the fire of desire around men in this world. To escape excessive heat of this fire, men enter the slaughter-house - lust for women – built deceitfully by Cupid, the masterhunter, and are killed.
अपत्रप तपोऽग्निना भयजुगुप्सयोरास्पदं शरीरमिदमर्धदग्धशववन्न किं पश्यसि । वृथा व्रजसि किं रतिं ननु न भीषयस्यातुरो निसर्गतरलाः स्त्रियस्त्वदिह ताः स्फुटं बिभ्यति ॥१३१॥
अर्थ - हे निर्लज्ज! यह तेरा शरीर तपरूप अग्नि से अधजले शव (मृत शरीर) के समान भय और घृणा का स्थान बन रहा है। क्या तू उसे नहीं
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देखता है? फिर तू उत्सुक होकर व्यर्थ में क्यों स्त्रियों के विषय में अनुराग को प्राप्त होता है? ऐसे शरीर को धारण करता हुआ तू उन स्त्रियों के लिये भय को न उत्पन्न करता हो सो बात नहीं है, किन्तु तू उन्हें निश्चय से भय को प्राप्त कराता ही है। संसार में स्त्रियाँ स्वभाव से ही कातर होती हैं। वे तेरे भयानक शरीर को देखकर स्पष्टतया भयभीत होती हैं।
O shameless (ascetic)! Your body has become like a halfburnt corpse - an object of fear and disgust – due to the fire of your austerities (tapa). Then, why do you get anxious and seek pointlessly enjoyment from women? Such a body of yours certainly frightens the women, fearful by nature.
Note: The householders may find the next five verses (verses 132-136) disturbing but these make great sense when read in context of the ascetic who has renounced all infatuation and taken the great-vow (mahāvrata) of abstinence from unchastity (abrahma). The idea is to develop sensual revulsion for unchastity. The female ascetic, too, sees the man's body with similar sensual revulsion.
उत्तुङ्गसङ्गतकुचाचलदुर्गदूरमाराद्वलित्रयसरिद्विषमावतारम् । रोमावलीकुसृतिमार्गमनङ्गमूढाः कान्ताकटीविवरमेत्य न केऽत्र खिन्नाः ॥१३२॥
अर्थ - जो स्त्री की योनि ऊँचे एवं परस्पर मिले हुए स्तनों रूप पर्वतीय दुर्ग से दुर्गम है, पास ही उदर में स्थित त्रिवलीरूप नदियों से जहाँ पहुँचना भयप्रद है, तथा जो रोमपंक्ति-रूप इधर-उधर भटकाने वाले मार्ग
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से संयुक्त है; ऐसी उस स्त्री की योनि को पाकर कौन से कामान्ध प्राणी यहाँ खेद को नहीं प्राप्त हुए हैं? अर्थात् वे सभी दु:ख को प्राप्त हुए हैं।
The vulva is hard to access due to high and adjoining hilly forts of breasts; the adjacent belly with three-fold rivers make the passage fearful; and the path is beset with labyrinthine arrays of hairy forest-bushes. Which men, blinded by lust, have not got into trouble as they reach the vulva?
वर्चीगृह विषयिणां मदनायुधस्य नाडीव्रणं विषमनिर्वृतिपर्वतस्य । प्रच्छन्नपादुकमनङ्गमहाहिरन्ध्रमाहुर्बुधाः जघनरन्ध्रमदः सुदत्याः ॥१३३॥
अर्थ - सुन्दर दाँतों वाली स्त्री का यह जो जाँघों के बीच में स्थित छिद्र है उसे पण्डितजन कामी पुरुषों के मल (वीर्य) का घर, कामदेव के शस्त्र का नाडीव्रण अर्थात् नस के ऊपर (उत्पन्न हुआ) घाव, दुर्गम मोक्षरूप पर्वत का ढका हुआ गड्ढा तथा कामरूप महासर्प का छिद्र (बाँबी) बतलाते हैं।
The hole in the centre of the hips of woman with beautiful teeth is described by learned men as home to the waste (sperm) of lustful men; a fistula in the weapon of Cupid, or, a wound on the nerve; a concealed pit in the arduous path to liberation; and a hole of the dreadful snake of lust.
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Verses 134, 135
अध्यास्यापि तपोवनं बत परे नारीकटीकोटरे व्याकृष्टा विषयैः पतन्ति करिणः कूटावपाते यथा । प्रोचे प्रीतिकरीं जनस्य जननीं प्राग्जन्मभूमिं च यो व्यक्तं तस्य दुरात्मनो दुरुदितैर्मन्ये जगद्वञ्चितम् ॥१३४॥
अर्थ - दूसरे मनुष्य तप के निमित्त वन का आश्रय ले करके भी इन्द्रियविषयों के द्वारा खींचे जाकर स्त्री के योनिस्थान में इस प्रकार से गिरते हैं जिस प्रकार कि हाथी अपने पकड़ने के लिये बनाये गये गड्ढे में गिरते हैं। जो प्राणी के योनिस्थान जननी और जन्म की भूमि है उसे जो दुष्ट कवि प्रीति का कारण बतलाते हैं वे स्पष्टतया अपने दुष्ट वचनों के द्वारा विश्व को ठगाते हैं।
Men take to the woods to practise austerities. Still, attracted by sexual-indulgence, they fall into woman's private parts; just as the male elephants fall into the camouflaged pits. The evil poets, who call woman's private parts, the birthplace of living beings, attractive, clearly deceive the world by their wicked words.
कण्ठस्थः कालकूटोऽपि शम्भोः किमपि नाकरोत् । सोऽपि दन्दह्यते स्त्रीभिः स्त्रियो हि विषमं विषम् ॥१३५॥
अर्थ - जिस महादेव के कण्ठ में स्थित हो करके भी विष ( कालकूट) ने उसका कुछ भी अहित नहीं किया वही महादेव स्त्रियों द्वारा संतप्त किया जाता है। ठीक है - स्त्रियाँ भयानक विष हैं।
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The poison (kālakūța)* in the throat of Mahādeva (Lord Śiva) could not harm him, but he was tormented by women. It is right; women are the deadliest poison.
तव युवतिशरीरे सर्वदोषैकपात्रे रतिरमृतमयूखाद्यर्थसाधर्म्यतश्चेत् । ननु शुचिषु शुभेषु प्रीतिरेष्वेव साध्वी मदनमधुमदान्धे प्रायशः को विवेकः ॥१३६॥
अर्थ - हे भव्य! सब दोषों के अद्वितीय स्थानभूत स्त्री के शरीर में यदि चन्द्र आदि पदार्थों के साधर्म्य (समानता) से तेरा अनुराग है तो फिर निर्मल और उत्तम इन्हीं (चन्द्रादि) पदार्थों के विषय में अनुराग करना श्रेष्ठ है। परन्तु कामरूप मद्य के मद (नशा) से अन्धे हुए प्राणी में प्रायः यह विवेक ही कहाँ होता है? अर्थात् उसमें यह विवेक ही नहीं होता है।
O worthy soul! The woman's body is unequalled home to all imperfections but if you get attached to it due to its resemblance with things like the moon, why not, instead, get attached to these stainless and first-rate things? But what discernment can generally be found in the man blinded by intoxication of the wine of lust?
* kālakūta is a kind of poison produced by the churning of the ocean.
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प्रियामनुभवत्स्वयं भवति कातरं केवलं परेष्वनुभवत्सु तां विषयिषु स्फुटं ह्लादते मनो ननु नपुंसकं त्विति न शब्दतश्चार्थतः सुधीः कथमनेन सन्नुभयथा पुमान् जीयते ॥१३७॥
Verses 137, 138
अर्थ - जो मन प्रिया का अनुभव करते हुए केवल अधीर होता है उसे भोग नहीं सकता है तथा जो दूसरे विषयी जनों को - इन्द्रियों को उसका भोग करते हुए देखकर भले प्रकार आनन्दित होता है, वह मन तो शब्द से और अर्थ से भी निश्चयतः नपुंसक है। फिर इस नपुंसक मन के द्वारा जो सुधी (उत्तम बुद्धि का स्वामी) शब्द और अर्थ दोनों ही प्रकार से पुरुष है वह कैसे जीता जाता है? अर्थात् नहीं जीता जाना चाहिये था।
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The mind can only get impatient for its beloved; it cannot enjoy her. Further, it takes delight in seeing others – the senses (indriya) - enjoying her. The mind is certainly neuter, in grammar and in meaning. How does the mind win over the intelligent man who is masculine, in grammar and in meaning?
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राज्यं सौजन्ययुक्तं श्रुतवदुरुतपः पूज्यमत्रापि यस्मात् त्यक्त्वा राज्यं तपस्यन् न लघुरतिलघुः स्यात्तपः प्रो राज्यम् । राज्यात्तस्मात्प्रपूज्यं तप इति मनसालोच्य धीमानुदग्रं कुर्यादार्यः समग्रं प्रभवभयहरं सत्तपः पापभीरुः ॥१३८॥
अर्थ - सुजनता (न्याय - नीति) से सहित राज्य और शास्त्रज्ञान से सहित
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महान् तप, दोनों यहाँ पूज्य हैं। परन्तु इन दोनों में भी चूँकि राज्य को छोड़कर तपश्चरण करने वाला मनुष्य लघु नहीं रहता है - महान् हो जाता है - और इसके विपरीत तप को छोड़कर राज्य करने वाला मनुष्य अतिलघु - अत्यधिक निन्द्य - माना जाता है; इसलिये राज्य की अपेक्षा तप अतिशय पूज्य है। इस प्रकार मन से विचार करके जो बुद्धिमान् मनुष्य पाप से डरता है उसे जो तप संसार के भय को नष्ट करने वाला एवं महान् है उस समीचीन (सम्पूर्ण) तप को करना चाहिये।
In this world, sovereignty with just rule and austerity (tapa) with scriptural knowledge, both are venerated. Between these two, if one leaves sovereignty and accepts austerity, he becomes great. On the contrary, if one leaves austerity and accepts sovereignty, he becomes very low. This establishes that austerity is much more adorable than sovereignty. Thinking like this, the sin-fearing man must adopt wholesome and absolute austerity that removes the fear of worldly existence.
पुरा शिरसि धार्यन्ते पुष्पाणि विबुधैरपि । पश्चात्पादोऽपि नास्पाक्षीत् किं न कुर्याद् गुणक्षतिः ॥१३९॥
अर्थ – जिन पुष्पों को पहले देव भी शिर पर धारण करते हैं उनको पीछे (बाद में) पाँव भी नहीं छूता है। ठीक ही है- गुण की हानि क्या नहीं करती है? अर्थात् वह सब कुछ अनर्थ करती है।
The flowers which were earlier placed on the heads of the
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Verses 139, 140
celestial beings, later on (when these lose their freshness), even the foot refuses to touch. It is right; what is not lost with the loss of merit?
हे चन्द्रमः किमिति लाञ्छनवानभूस्त्वं तद्वान् भवेः किमिति तन्मय एव नाभूः । किं ज्योत्स्नयामलमलं तव घोषयन्त्या स्वर्भानुवन्ननु तथा सति नासि लक्ष्यः ॥१४०॥
अर्थ - हे चन्द्र! तू मलिनता-रूप दोष से सहित क्यों हुआ? यदि तुझे मलिनता से सहित ही होना था तो फिर पूर्णरूप से उस मलिनता-स्वरूप ही क्यों नहीं हुआ? तेरी उस मलिनता को अत्यधिक प्रगट करने वाली चाँदनी से क्या लाभ है? कुछ भी नहीं। यदि तू सर्वथा मलिन हुआ होता तो वैसी अवस्था में राहु के समान किसी के देखने में तो नहीं आता।
O moon! Why are you with the imperfection of dark spots? If you had to be with dark spots, why not all over? What use is your brightness which, in fact, amplifies the dark spots? Had you been with dark spots all over, you would have at least escaped the people's gaze, like Rāhu.
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दोषान् कांचन तान् प्रवर्तकतया प्रच्छाद्य गच्छत्ययं सार्धं तैः सहसा म्रियेद्यदि गुरुः पश्चात्करोत्येष किम् । तस्मान्मे न गुरुर्गुरुर्गुरुतरान् कृत्वा लघूश्च स्फुट ब्रूते यः सततं समीक्ष्य निपुणं सोऽयं खलः सद्गुरुः ॥१४१॥
अर्थ - यदि यह गुरु शिष्य के उन किन्हीं दोषों को प्रवृत्ति कराने की इच्छा से अथवा अज्ञानता से आच्छादित करके - प्रकाशित न करके - चलता है और इस बीच में यदि वह शिष्य उक्त दोषों के साथ मरण को प्राप्त हो जाता है तो फिर यह गुरू पीछे क्या कर सकता है? कुछ भी । उसका भला नहीं कर सकता है। ऐसी स्थिति में वह शिष्य विचार करता है कि मेरे दोषों को आच्छादित करने वाला वह गुरु वास्तव में मेरा गुरु (हितैषी आचार्य) नहीं है। किन्तु जो दुर्जन मेरे क्षुद्र भी दोषों को निरन्तर सूक्ष्मता से देख करके और उन्हें अत्यधिक महान् बना करके स्पष्टता से कहता है वह दुर्जन ही मेरा समीचीन गुरु है।
If the preceptor (guru), in order not to disturb the strength of his order or due to ignorance, covers up certain faults of the disciple, and if the disciple dies with those faults, what then can he (the preceptor) do? He fails to do good to his disciple. The disciple, therefore, reckons that the preceptor who covers up his faults is not the true preceptor. He feels that the wicked preceptor, who keeps a constant and sharp eye even on his minor faults and proclaims these with exaggeration, is his true preceptor (guru).
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Verses 142, 143
विकाशयन्ति भव्यस्य मनोमुकुलमंशवः । रवेरिवारविन्दस्य कठोराश्च गुरूक्तयः ॥१४२॥
अर्थ - कठोर भी गुरु के वचन भव्य जीव के मन को इस प्रकार से प्रफुल्लित (आनन्दित) करते हैं जिस प्रकार कि सूर्य की कठोर (सन्तापजनक) भी किरणें कमल की कली को प्रफुल्लित करती हैं।
Even harsh words of the preceptor blossom the heart of the worthy disciple just as even the intense rays of the sun blossom the lotus-bud.
लोकद्वयहितं वक्तुं श्रोतुं च सुलभाः पुरा । दुर्लभाः कर्तुमद्यत्वे वक्तुं श्रोतुं च दुर्लभाः ॥१४३॥
अर्थ - पूर्व काल में जिस धर्म के आचरण से इस लोक और परलोक दोनों ही लोकों में हित होता है उस धर्म का व्याख्यान करने के लिये तथा उसे सुनने के लिये भी बहुत से जन सरलता से उपलब्ध होते थे, परन्तु तदनुकूल आचरण करने के लिये उस समय भी बहुत जन दुर्लभ ही थे। किन्तु वर्तमान में तो उक्त धर्म का व्याख्यान करने के लिये और सुनने के लिये भी मनुष्य दुर्लभ हैं, फिर उसका आचरण करने वाले तो दूर ही रहे।
In earlier days, the expounders of the ways of the dharma – beneficial for this life as well as for the future – and the listeners were easily found; those who adopted the prescribed conduct were available but scant. But
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today, neither the expounders nor the listeners are easily found; to find those who adopt the prescribed conduct is a far cry.
गुणागुणविवेकिभिर्विहितमप्यलं दूषणं भवेत् सदुपदेशवन्मतिमतामतिप्रीतये । कृतं किमपि धाय॑तः स्तवनमप्यतीर्थोषितैः न तोषयति तन्मनांसि खलु कष्टमज्ञानता ॥१४४॥
अर्थ - जो गुण और दोष का विचार करने वाले सज्जन हैं वे यदि कदाचित् किसी दोष को भी बढ़ा-चढ़ा कर प्रगट करते हैं तो वह बुद्धिमान् मनुष्यों के लिये उत्तम उपदेश के समान अत्यन्त प्रीति का कारण होता है। परन्तु जो आगमज्ञान से रहित हैं ऐसे अविवेकी जनों के द्वारा यदि धृष्टता से कुछ प्रशंसा भी की जाती है तो वह उन बुद्धिमान् मनुष्यों के मन को सन्तुष्ट नहीं करती है। निश्चय से वह अज्ञानता ही दु:खदायक है।
If noble men, apt in discrimination between virtues and evils, at times, proclaim a certain fault, wise men take it as a favourable discourse and feel extremely contented. However, impudent praise by undiscriminating men, void of the knowledge of the Scripture, fails to satisfy those wise men. Certainly, ignorance is pitiful.
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Verses 145, 146
त्यक्तहेत्वन्तरापेक्षौ गुणदोषनिबन्धनौ । यस्यादानपरित्यागौ स एव विदुषां वरः ॥१४५॥
अर्थ - जो अन्य कारणों की अपेक्षा न करके केवल गुण के कारण किसी वस्तु (सम्यग्दर्शनादि) को ग्रहण करता है और दोष के कारण उसका (मिथ्यात्वादि का) परित्याग करता है वही विद्वानों में श्रेष्ठ गिना जाता है।
The one whose acceptance of something depends solely on its merits, not on any other consideration, and rejection only on its demerits, is considered great among the wise.
हितं हित्वाऽहिते स्थित्वा दुर्धीर्दुःखायसे भृशम् । विपर्यये तयोरेधि त्वं सुखायिष्यसे सुधीः ॥१४६॥
अर्थ - हे भव्य! तू दुर्बुद्धि (अज्ञानी) होकर जो सम्यग्दर्शनादि तेरा हित करने वाले हैं उनको तो छोड़ता है और जो मिथ्यादर्शनादि तेरा अहित करने वाले हैं उनमें स्थित होता है। इस प्रकार से तू अपने आप को दु:खी करता है। तू विवेकी होकर इससे विपरीत प्रवृत्ति कर; अर्थात् अहितकारक मिथ्यादर्शनादि को छोड़कर हितकारक सम्यग्दर्शनादि को ग्रहण कर। इस प्रकार से तू अपने को सुखी करेगा।
O worthy soul! Your folly makes you abandon right faith (samyagdarśana), etc., which are beneficial, and accept wrong faith (mithyādarśana), etc., which are harmful; you are, thus, making yourself miserable. Be discerning and do the opposite; abandon the harmful wrong faith,
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etc., and accept the beneficial right faith, etc. You will make yourself happy.
इमे दोषास्तेषां प्रभवनममीभ्यो नियमतो गुणाश्चैते तेषामपि भवनमेतेभ्य इति यः । त्यजंस्त्याज्यान् हेतून् झटिति हितहेतून् प्रतिभजन्
स विद्वान सद्वृत्तः स हि स हि निधिः सौख्ययशसोः ॥१४७॥
अर्थ – ये (मिथ्यादर्शनादि) दोष हैं और इनकी उत्पत्ति नियमत: इन कारणों से (दर्शनमोहनीय आदि से) होती है, तथा ये ( सम्यग्दर्शनादि ) गुण हैं और उनकी भी उत्पत्ति इन कारणों से (दर्शनमोहनीय के उपशम, क्षय और क्षयोपशम आदि से) होती है, ऐसा निश्चय करके जो छोड़ने योग्य कारणों को छोड़ता है और हित के कारणों को स्वीकार करता है, वह विद्वान् है। वही सम्यक्चारित्र से सम्पन्न है, और वही सुख एवं कीर्ति का घर भी है।
These [wrong faith (mithyādarśana), etc.] are demerits and, as a rule, these [rise of perception-deluding (darśanamohanīya), etc.] are its causes. These [right faith (samyagdarśana), etc.] are merits and, again, these [subsidence, destruction and subsidence-cum-destruction of perception-deluding (darśanamohanīya), etc.] are its causes. Having thus ascertained the causes, the man who abandons those that are harmful and accepts those that are beneficial is wise. He only is equipped with right conduct (samyakcāritra); he only is the storehouse of happiness and renown.
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Verses 147, 148
EXPLANATORY NOTE
Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra:
न सम्यक्त्वसमं किञ्चित्रैकाल्ये त्रिजगत्यपि । श्रेयोऽश्रेयश्च मिथ्यात्वसमं नान्यत्तनूभृताम् ॥३४॥
प्राणियों के तीनों कालों में और तीनों लोकों में भी सम्यग्दर्शन के समान कल्याण-रूप, और मिथ्यादर्शन के समान अकल्याण-रूप दूसरा कोई नहीं है।
For the living beings there is nothing in the three worlds and the three times that brings about more propitiousness than right faith; there is nothing that brings about more unpropitiousness than wrong faith.
साधारणौ सकलजन्तुषु वृद्धिनाशौ जन्मान्तरार्जितशुभाशुभकर्मयोगात् । धीमान् स यः सुगतिसाधनवृद्धिनाशः तद्व्यत्ययाद्विगतधीरपरोऽभ्यधायि ॥१४८॥
अर्थ - पूर्व जन्म में संचित किये गये पुण्य और पाप कर्म के उदय से जो आयु, शरीर एवं धन-सम्पत्ति आदि की वृद्धि और उनका नाश होता है वे दोनों (वृद्धि-नाश) तो समस्त प्राणियों में ही समान रूप से पाये जाते हैं। परन्तु जो सुगति अर्थात् मोक्ष को सिद्ध करने वाले वृद्धि एवं नाश को अपनाता है वह बुद्धिमान् तथा दूसरा इनकी विपरीतता से - दुर्गति के साधनभूत वृद्धि-नाश को अपनाने से - निर्बुद्ध (मूर्ख) कहा जाता है।
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The rise and fall (of life, body, wealth, etc.) due to karmas that have earned merit (punya) and demerit (pāpa) in the past life are common to all living beings. However, the one who attends to the rise and fall responsible for attainment of the excellent state of existence is called wise. On the contrary, the one who attends to the rise and fall responsible for attainment of the wretched state of existence is called a fool.
कलौ दण्डो नीतिः स च नृपतिभिस्ते नृपतयो नयन्त्यर्थार्थं तं न च धनमदोऽस्त्याश्रमवताम् । नतानामाचार्या न हि नतिरताः साधुचरिताः तपस्थेषु श्रीमन्मणय इव जाताः प्रविरलाः ॥ १४९॥
अर्थ इस कलिकाल में (पञ्चम काल में) एक दण्ड ही नीति है, सो वह दण्ड राजाओं के द्वारा दिया जाता है। वे राजा उस दण्ड को धन का कारण बनाते हैं और वह धन वनवासी साधुओं के पास होता नहीं है। इधर वन्दना आदि में अनुराग रखने वाले आचार्य नम्रीभूत शिष्य - साधुओं को सन्मार्ग पर चला नहीं सकते हैं। ऐसी अवस्था में तपस्वियों के मध्य में समुचित साधु-धर्म का परिपालन करने वाले शोभायमान मणियों के समान अतिशय विरले हो गये हैं - बहुत थोड़े रह गये हैं।
In this kali age (the fifth period, called duşamā), justice is by punishment, and punishment is awarded by the kings. The kings use it to extract money but the woods-living ascetics have no money. (Therefore, the kings have no
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interest in controlling the conduct of the ascetics.) Now, the preceptors (ācārya), due to their fondness for obeisance, fail to put their follower-ascetics on the right path. In such a situation, among ascetics, those who observe right conduct, as prescribed, are extremely rare, like glittering gems.
एते ते मुनिमानिनः कवलिताः कान्ताकटाक्षेक्षणैरङ्गालग्नशरावसन्नहरिणप्रख्या भ्रमन्त्याकुलाः। सन्धत् विषयाटवीस्थलतले स्वान् क्वाप्यहो न क्षमाः मा व्राजीन्मरुदाहताभ्रचपलैः संसर्गमेभिर्भवान् ॥१५०॥
अर्थ - ये जो अपने को मुनि मानने वाले साधु हैं वे स्त्रियों के कटाक्षपूर्ण अवलोकनों के ग्रास बन कर शरीर में लगे हुए बाणों से खेद को प्राप्त हुए हिरणों के समान व्याकुल होकर परिभ्रमण करते हैं। परन्तु खेद है कि वे विषयरूप वनस्थली के मध्य में अपने को कहीं पर भी स्थिर रखने के लिए समर्थ नहीं होते हैं। हे भव्य! तू वायु से ताड़ित हुए मेघों के समान अस्थिरता को प्राप्त हुए इन साधुओं की संगति को प्राप्त न हो। Those who consider themselves ascetics, when bitten by the half-glances of women, roam around in distress; like deer with their bodies pierced by arrows. It is a pity that, in midst of the forest of desires, they are not able to rest themselves anywhere. O worthy soul! Do not get into the company of such unpredictable ascetics who are fickle like the clouds beaten by winds.
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गेहं गुहाः परिदधासि दिशो विहायः संव्यानमिष्टमशनं तपसोऽभिवृद्धिः । प्राप्तागमार्थ तव सन्ति गुणाः कलत्रमप्रार्थ्यवृत्तिरसि यासि वृथैव याञ्चाम् ॥१५१॥
अर्थ - हे आगम के रहस्य के जानकार साधु ! तेरे लिये गुफायें ही घर हैं, दिशायें एवं आकाश ही तेरा वस्त्र है, उसे तू पहन, तप की वृद्धि तेरा इष्ट भोजन है, तथा स्त्री की जगह तू सम्यग्दर्शनादि गुणों से अनुराग कर। इस प्रकार तेरे लिये याचना के योग्य कुछ भी नहीं है। अतएव तू वृथा ही याचना - जनित दीनता को प्राप्त न हो।
O knower of the essence of the Scripture! Caves are your residences; the directions and the sky clothe you; advancement in austerity is your pleasing food; and qualities like right faith (samyagdarśana), rather than women, are your charms. Thus, you have nothing to plead for. Do not unnecessarily become miserable by pleading for favours.
परमाणोः परं नाल्पं नभसो न महत्परम् ।
इति ब्रुवन् किमद्राक्षीन्नेमा दीनाभिमानिनौ ॥ १५२॥
१
अर्थ - परमाणु से दूसरा कोई छोटा नहीं है और नभ (आकाश) से दूसरा कोई बड़ा नहीं है, ऐसा कहने वाले ने क्या इन दीन और अभिमानी मनुष्यों को नहीं देखा है ?
पाठान्तर गुहा
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संयान
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Verses 152, 153, 154
‘Nothing is smaller than the atom (paramāņu) and bigger than the sky (nabha).' The one who says this has not seen the men who plead (for favours) and the men who are self-respecting.
याचितुर्गौरवं दातुर्मन्ये संक्रान्तमन्यथा । तदवस्थौ कथं स्यातामेतौ गुरुलघू तदा ॥१५३॥
अर्थ - याचक पुरुष का गौरव दाता के पास चला जाता है, ऐसा मैं मानता हूँ। यदि ऐसा न होता तो फिर उस समय देने-रूप अवस्था से संयुक्त दाता तो गुरु (महान्) और ग्रहण-करने-रूप अवस्था से संयुक्त याचक लघु (क्षुद्र) कैसे दीखता है? अर्थात् ऐसे नहीं दीखने चाहिये थे।
I believe that the pride of the man who pleads (for favours) gets transferred to the giver. Had it not been true, why, at the time of transaction, the man who gives appears imposing and the man who receives pitiable?
अधो जिघृक्षवो यान्ति यान्त्यूर्ध्वमजिघृक्षवः । इति स्पष्टं वदन्तौ वा नामोन्नामौ तुलान्तयोः ॥१५४॥
अर्थ – तराजू के दोनों ओर क्रम से होने वाला नीचापन और ऊँचापन स्पष्टतया यह प्रगट करता है कि लेने की इच्छा करने वाले प्राणी नीचे और न लेने की इच्छा करने वाले ऊपर जाते हैं।
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The two pans of the scale, one going up and the other down, clearly indicate that the man who desires to take is on the pan that goes down - he becomes downcast – and the man who does not desire to take is on the pan that goes up - he becomes exalted.
सस्वमाशासते सर्वे न स्वं तत्सर्वतर्पि यत् । अर्थिवैमुख्यसम्पादिसस्वत्वान्निःस्वता वरम् ॥१५५॥
अर्थ - जो मनुष्य धन से सहित होता है उससे सब लोग आशा रखते हैं - माँगने की इच्छा करते हैं। परन्तु ऐसा वह धन नहीं है जो कि सब ही याचकों को सन्तुष्ट कर सके। अतएव याचक-जन की विमुखता को । उत्पन्न करने वाले धनाढ्यपने की अपेक्षा तो कहीं निर्धनता ही श्रेष्ठ है।
All men look forward to receiving charity from the man of wealth; however, no amount of wealth can satisfy all supplicants. It is, therefore, better to be poor than a man of wealth who causes dissatisfaction among the supplicants.
आशाखनिरतीवाभूदगाधा निधिभिश्च या । सापि येन समीभूता तत्ते मानधनं धनम् ॥१५६॥
अर्थ - जो अत्यन्त गहरी आशारूप खान (गड्ढा) निधियों के द्वारा भी समान (पूर्ण) नहीं हो सकती है वह तेरे जिस स्वाभिमान-रूप धन से समान हो सकती है वह स्वाभिमान-रूप धन ही तेरा यथार्थ धन है।
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The extremely deep pit of desires cannot be levelled off by the divine treasures (of the king-of-kings, cakravarti), but can be levelled off by the wealth of self-respect (desirelessness). Know that self-respect is your true wealth.
आशाखनिरगाधेयमधःकृतजगत्त्रया । उत्सर्योत्सर्प्य तत्रस्थानहो सद्भिः समीकृता ॥१५७॥
अर्थ – तीनों लोकों को नीचे करने वाली यह आशारूप खान अथाह है। फिर भी यह आश्चर्य की बात है कि उक्त आशारूप खान में स्थित धनादिकों का उत्तरोत्तर परित्याग करके सज्जन पुरुषों ने उसे समान कर दिया है।
In the bottomless pit of desires, the three worlds have gone down. It is a wonder that by successively renouncing objects, like wealth that the pit is filled with, noble men have levelled it off.
विहितविधिना देहस्थित्यै तपांस्युपबृंहयनशनमपरैर्भक्त्या दत्तं क्वचित्कियदिच्छति । तदपि नितरां लज्जाहेतुः किलास्य महात्मनः कथमयमहो गृह्णात्यन्यान् परिग्रहदुर्ग्रहान् ॥१५८॥
अर्थ - तपों को बढ़ाने वाला मनि आगम में कही गई विधि के अनुसार शरीर को स्थिर रखने के लिये किसी कालविशेष (चर्याकाल) में दूसरों
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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन के (श्रावकों के) द्वारा भक्तिपूर्वक दिये गये कुछ थोड़े-से आहार को ग्रहण करने की इच्छा करता है। वह भी इस महात्मा के लिये अत्यधिक लज्जा का कारण होता है। फिर आश्चर्य है कि वह महात्मा अन्य परिग्रह-रूप दुष्ट पिशाचों को कैसे ग्रहण कर सकता है? नहीं करता है।
In order to keep his body stable, the ascetic, rich in austerities (tapa), thinks of accepting a little food, offered with devotion by others, at a particular time and as per the method prescribed in the Scripture. This too causes great embarrassment to this great-soul (mahātmā). It is then a wonder if such a great-soul accepts other demonlike possessions.
दातारो गृहचारिणः किल धनं देयं तदत्राशनं गृह्णन्तः स्वशरीरतोऽपि विरताः सर्वोपकारेच्छया । लज्जैषैव मनस्विनां ननु पुनः कृत्वा कथं तत्फलं रागद्वेषवशीभवन्ति तदिदं चक्रेश्वरत्वं कलेः ॥१५९॥
अर्थ - दाता तो गृहस्थ है और वह देय धन (देने योग्य धन) यहाँ पात्र के लिये भक्तिपूर्वक दिया जाने वाला भोजन है। सबके उपकार की इच्छा से जो इस आहाररूप धन को ग्रहण करने वाले साधु हैं वे अपने शरीर से भी विरत (नि:स्पृह) होते हैं। यह आहार ग्रहण की इच्छा भी उन स्वाभिमानियों के लिये लज्जा का ही कारण होती है। फिर भला उस आहार को निमित्त बना करके वे (साधु और दाता) राग-द्वेष के वशीभूत कैसे होते हैं? वह इस पञ्चम काल का ही दुष्प्रभाव है।
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Verses 159, 160
The giver of the gift is the householder and the wealth that he offers with devotion to the worthy recipient is the food. The ascetic, who has the well-being of all in mind and who is unconcerned about own body, accepts this wealth of food. Even this desire for food causes embarrassment to the self-respecting ascetics. How, then, the givers (the householders) and the recipients (the ascetics) fall prey to attachment and aversion in respect of giving and taking of food? Surely, this is the ill-effect of the kali age (the fifth period, called duşamā).
आमुष्टं सहजं तव त्रिजगतीबोधाधिपत्यं तथा सौख्यं चात्मसमुद्भवं विनिहतं निर्मूलतः कर्मणा । दैन्यात्तद्विहितैस्त्वमिन्द्रियसुखैः सन्तृप्यसे निस्त्रपः स त्वं यश्चिरयातनाकदशनैर्बद्धस्थितस्तुष्यसि ॥१६०॥
अर्थ – हे आत्मन्! तीनों लोकों को विषय करने वाले ज्ञान (केवलज्ञान) के ऊपर तेरा जो स्वाभाविक स्वामित्व था उसे इस कर्म ने लुप्त कर दिया है तथा परपदार्थों की अपेक्षा न करके केवल आत्मा मात्र से उत्पन्न होने वाले तेरे उस स्वाभाविक सुख को भी उक्त कर्म ने पूर्ण रूप से नष्ट कर दिया है। जो तू चिरकाल से उपवासादि के कष्टपूर्वक कुत्सित भोजनों (नीरस एवं नमक से हीन आदि) के बन्धन में स्थित रहा है वही तू निर्लज्ज होकर उस कर्म के द्वारा किये गये इन्द्रियसुखों (विषयसुखों) से दीनतापूर्वक संतुष्ट होता है।
पाठान्तर - विनिहितं २ स्थितिस्तुष्यसि
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Atmānusāsana
आत्मानुशासन
O soul! Your natural attribute of knowledge that encompasses objects of the three worlds has been destroyed by karma, and your natural bliss that is independent of all external objects has also been destroyed completely by karma. For long you have observed self-imposed inflictions like fasting and partaking of only the unsavoury food. Now, without shame, you are feeling satisfied with the lowly sensepleasures provided by karma.
तृष्णा भोगेषु चेद्भिक्षो सहस्वाल्पं स्वरेव ते । प्रतीक्ष्य पाकं किं पीत्वा पेयं भुक्ति विनाशयेः ॥१६१॥
अर्थ - हे साधो! यदि तुझे भोगों के विषय में अभिलाषा है तो तू कुछ समय के लिये व्रतादि के आचरण से होने वाले थोड़े से कष्ट को सहन कर। ऐसा करने से तुझे स्वर्ग प्राप्त होगा, वे भोग वहाँ पर ही हैं। तू। भोजन के पकने की प्रतीक्षा करता हुआ पानी आदि को पी करके क्यों भोजन को नष्ट करता है?
O ascetic! If you are seeking sensual-enjoyment, endure, for a while, little pain due to observance of vows, etc. These enjoyments will be yours in heaven. While the food is being cooked, why do you mar your appetite by drinking water, etc.?
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Verses 162, 163
निर्धनत्वं धनं येषां मृत्युरेव हि जीवितम् । किं करोति विधिस्तेषां सतां ज्ञानैकचक्षुषाम् ॥१६२॥
अर्थ – जिन साधुओं के निर्धनता (उत्तम आकिंचन्य) ही धन है तथा मृत्यु ही जिनका जीवन है उन ज्ञानरूप अद्वितीय नेत्र को धारण करने वाले साधुओं का भला कर्म क्या अनिष्ट कर सकता है? अर्थात् कुछ भी नहीं कर सकता है।
What harm can karma do to the ascetics endowed with the knowledge-eye, whose wealth is their nonpossessiveness and whose life is their death?
जीविताशा धनाशा च येषां तेषां विधिर्विधिः । किं करोति विधिस्तेषां येषामाशा निराशता ॥१६३॥
अर्थ - जिन जीवों के जीवन की अभिलाषा और धन की अभिलाषा रहती है उन्हीं जीवों का कर्म कुछ अनिष्ट कर सकता है - वह उनके प्रिय जीवन और धन को नष्ट करके हानि कर सकता है। परन्तु जिन जीवों की आशा - जीने की इच्छा और विषयतृष्णा - नि:शेषतया नष्ट हो चुकी है उनका वह कर्म भला क्या अनिष्ट कर सकता है? कुछ भी नहीं। यदि वह उनके जीवन और धन का अपहरण करता है तो वह उनके अभीष्ट को ही सम्पादित करता है।
Karma can do harm only to those who desire life and wealth; it can harm them by destroying their cherished
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Ātmānuśāsana
life and wealth. What harm can karma cause to those whose desire for life and wealth has vanished completely? In fact, if it takes away their life or wealth, it furthers their cause.
परां कोटिं समारूढौ द्वावेव स्तुतिनिन्दयोः । यस्त्यजेत्तपसे चक्रं यस्तपो विषयाशया ॥ १६४॥
अर्थ - जो मनुष्य तप के लिये चक्रवर्ती की विभूति को छोड़ता है तथा इसके विपरीत जो विषयों की अभिलाषा से उस तप को छोड़ता है, वे दोनों ही क्रमशः स्तुति ओर निन्दा की उत्कृष्ट सीमा पर पहुँचते हैं।
The man who leaves the grandeur of king-of-kings (cakravarti) for the sake of austerities (tapa) and, on the other hand, the man who leaves austerities for the sake of sense-pleasures, in turn, reach the highest levels of adoration and of derision.
आत्मानुशासन
त्यजतु तपसे चक्रं चक्री यतस्तपसः फलं
सुखमनुपमं स्वोत्थं नित्यं ततो न तदद्भुतम् । इदमिह महच्चित्रं यत्तद्विषं विषयात्मकं
पुनरपि सुधीस्त्यक्तं भोक्तुं जहाति महत्तपः ॥ १६५॥
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अर्थ - चूँकि तप का फल जो सुख है वह सुख अनुपम समस्त संसारी जीवों को दुर्लभ, कर्म की अपेक्षा न करके केवल आत्ममात्र की अपेक्षा से उत्पन्न होनेवाला, और सदा रहनेवाला (अविनश्वर) - है,
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Verse 165
इसीलिये यदि चक्रवर्ती उस तप के लिये साम्राज्य को छोड़ देता है तो वह कुछ आश्चर्य की बात नहीं है। आश्चर्य तो महान् इस बात का है कि जो बुद्धिमान् पूर्व में विषयों को विष के समान घातक समझ कर छोड़ देता है वह तत्पश्चात् उन्हीं छोड़े हुए विषयों को फिर से भोगने के लिये ग्रहण किये हुए उस महान् तप को भी छोड़ देता है।
The happiness obtained as fruit of austerities (tapa) is unparalleled (beyond worldly souls), self-dependent (generated by the soul itself, with no role of karma), and eternal. There is no wonder if the king-of-kings (cakravartī) leaves his kingdom for the sake of austerities (tapa). The great wonder, however, is when the wise man who had earlier renounced, like deadly poison, the sensepleasures, later on, leaves great austerities to indulge again in those sense-pleasures.
EXPLANATORY NOTE
Lord śāntinātha (the sixteenth Tīrthańkara), as the king-of-kings (cakravarti), had subjugated the entire community of kings, but, later on, took to asceticism to tame the invincible army of deluding karmas.
Ācārya Samantabhadra's Svayambhūstotra:
राजश्रिया राजसु राजसिंहो रराज यो राजसुभोगतन्त्रः । आर्हन्त्यलक्ष्म्या पुनरात्मतन्त्रो देवासुरोदारसभे रराज ॥१६-३-७८॥
जो परम प्रतापशाली राजाओं के महा-मनोहर भोगों के भोगने में स्वाधीन होते हुए राजाओं के मध्य में चक्रवर्ती पद की राज्यलक्ष्मी से सुशोभित हुए थे, फिर मोह का नाश करके केवलज्ञान प्राप्त कर आत्माधीन होकर सुर-असुरों की विशाल समवसरण सभा में आर्हन्त्य लक्ष्मी से सुशोभित हुए थे।
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Ātmānuśāsana
Lord Santinātha was the mightiest of emperors; domineering over all imperial enjoyments, he shone with unrivalled magnificence among the kings. Subsequently, absorbed in his pure Self, he shone with divine splendour appertaining to the Arhat in the majestic congregation of the devas and the men.
Lord Aranātha (the eighteenth Tirthankara), another king-of-kings (cakravarti), did the same.
लक्ष्मीविभवसर्वस्वं मुमुक्षोश्चक्रलाञ्छनम् ।
साम्राज्यं सार्वभौमं ते जरत्तृणमिवाभवत् ॥ १८-३-८८॥
लक्ष्मी के वैभव रूप सर्वस्व से युक्त तथा सुदर्शन चक्र के चिह्न सहित जो सार्वभौम साम्राज्य आपको प्राप्त था वह आप मोक्ष की इच्छा रखने वाले के लिए जीर्ण तृण के समान हो गया।
आत्मानुशासन
When you aspired for liberation, you left behind, as a mere blade of grass, your boundless empire which was endowed with the abundance matched only by the splendour of goddess Laksmi, and whose emblem was the divine Sudarsana cakra.
शय्यातलादपि तुकोऽपि भयं प्रपातात् तुङ्गात्ततः खलु विलोक्य किलात्मपीडाम् । चित्रं त्रिलोकशिखरादपि दूरतुङ्गाद् धीमान् स्वयं न तपसः पतनाद्विभेति ॥ १६६ ॥
अर्थ - देखो, बालक भी ऊँचे शय्यातल ( पलंग) से गिर जाने पर होने वाली अपनी पीड़ा को देखकर निश्चयतः उससे भय को प्राप्त होता है। परन्तु आश्चर्य है कि बुद्धिमान् साधु तीन लोक के शिखर से भी अतिशय ऊँचे (महान्) उस तप से स्वयं च्युत होता हुआ भय को प्राप्त नहीं होता है।
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Verses 166, 167, 168
Even a child, apprehending injury, is fearful of falling down from his elevated bedstead. It is, however, highly surprising that the 'wise' ascetic is not fearful of falling down, on his own doing, from the high of austerities (tapa), higher than the summit of the three worlds.
विशुद्ध्यति दुराचारः सर्वोऽपि तपसा ध्रुवम् । करोति मलिनं तच्च किल सर्वाधरः परः ॥१६७॥
अर्थ - जिस तप के द्वारा नियमतः सब ही दुष्ट आचरण शुद्धि को प्राप्त होता है उस तप को भी दूसरा निकृष्ट मनुष्य मलिन करता है।
The austerities (tapa), as a rule, purify evil-conduct. The other wretched man (the ascetic) defiles even these austerities (tapa).
सन्त्येव कौतुकशतानि जगत्सु किं तु विस्मापकं तदलमेतदिह द्वयं नः। पीत्वामृतं यदि वमन्ति विसृष्टपुण्याः संप्राप्य संयमनिधिं यदि च त्यजन्ति ॥१६८॥
अर्थ - लोक में आश्चर्यजनक सैकड़ों कौतुक हैं, परन्तु उनमें से ये दो कार्य हमें अत्यधिक आश्चर्यजनक प्रतीत होते हैं। प्रथम तो आश्चर्य हमको उन पर होता है जो कि पहले तो अमृत का पान करते हैं और
पाठान्तर - सर्वाधरोऽपरः
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आत्मानुशासन
फिर पीछे वमन करके उसे निकाल देते हैं। दूसरा आश्चर्य उनके ऊपर होता है जो कि पूर्व में तो विशुद्ध संयमरूप निधि को ग्रहण करते हैं
और तत्पश्चात् उसे छोड़ भी देते हैं। अभिप्राय यह है कि पूर्व में तप-संयमादि को स्वीकार करके भी जो पीछे फिर से विषयों में अनुरक्त होकर उसे छोड़ देता है वह इस प्रकार का हीन मनुष्य है जो कि पूर्व में अमृत को पी करके फिर पीछे उसे वमन द्वारा बाहर निकाल देता है।
In this world, there are hundreds of surprises. However, among these, two are the most striking: first, those unfortunate men who first drink nectar but vomit it subsequently; second, those who first acquire the treasure of austerities (tapa) but leave it subsequently. The idea is that those who first acquire the treasure of austerities but leave it subsequently due to attraction for sense-pleasures are lowly men who first drink nectar but vomit it subsequently.
इह विनिहतबह्वारम्भबाह्योरुशत्रोरुपचितनिजशक्ते परः कोऽप्यपायः । अशनशयनयानस्थानदत्तावधानः कुरु तव परिरक्षामान्तरान् हन्तुकामः ॥१६९॥
अर्थ - हे भव्य! बहुत पापकर्म के आरम्भरूप बाहरी शत्रु को नष्ट करके अपनी आत्मीक शक्ति को बढ़ा लेने वाले तेरे लिये अन्य कोई भी दु:ख का कारण नहीं हो सकता है। तू राग-द्वेषादिरूप आन्तरिक शत्रुओं को नष्ट करने का अभिलाषी होकर भोजन, शयन, गमन एवं स्थिति आदि के विषय में सावधान होता हुआ अपने संयम की रक्षा कर।
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Verses 169, 170
O worthy soul! For you, who has destroyed the external enemy in form of excessive sinful activity and increased the internal soul-strength, there can be no remaining cause of misery. Desirous of extirpating your internal enemies (of attachment and aversion), continue safeguarding your austerities by being vigilant in activities of eating, sleeping, roaming and sitting.
अनेकान्तात्मार्थप्रसवफलभारातिविनते वचःपर्णाकीर्णे विपुलनयशाखाशतयुते । समुत्तुङ्गे सम्यक्प्रततमतिमूले प्रतिदिनं श्रुतस्कन्धे श्रीमान् रमयतु मनोमर्कटममुम् ॥१७०॥
अर्थ - जो श्रुतस्कन्ध-रूप वृक्ष अनेक धर्मात्मक पदार्थ-रूप फूल एवं फलों के भार से अत्यधिक झुका हुआ है, वचनों-रूप पत्तों से व्याप्त है, विस्तृत नयों-रूप सैकड़ों शाखाओं से युक्त है, उन्नत है, तथा समीचीन एवं विस्तृत मतिज्ञान-रूप जड़ से स्थिर है, उस श्रुतस्कन्ध-रूप वृक्ष के ऊपर बुद्धिमान साधु के लिये अपने मन-रूपी बन्दर को प्रतिदिन रमाना चाहिये।
The wise ascetic should everyday beguile his mindmonkey on the Scripture-tree (śrutaskandha) that is drooping down with load of flowers and fruits in form of substances (padārtha) having varied attributes, covered with foliage in form of spoken-words (vacana), having
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
hundreds of branches in form of points-of-view ( naya), lofty, and steady with deep roots of right and comprehensive sensory-knowledge (matijñāna).
EXPLANATORY NOTE
ācārya Pūjyapāda's Samādhitantram:
रागद्वेषादिकल्लोलैरलोलं यन्मनो जलम् ।
स पश्यत्यात्मनस्तत्त्वं स तत्त्वं नेतरो जनः ॥३५॥
जिसका मन रूपी जल राग-द्वेष आदि लहरों से चंचल नहीं होता, वही व्यक्ति आत्मा के यथार्थ स्वरूप आत्मतत्त्व को देखता है
अनुभव करता है,
राग-द्वेष आदि कल्लोलों से आकुलितचित्त
उस आत्मतत्त्व को अन्य कोई व्यक्ति नहीं देख सकता है।
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Only the man whose mind - by way of explanation, water – is not disturbed by the waves of imperfections like attachment and aversion can see (experience) the pure soul-substance; others whose minds are disturbed by the waves of imperfections like attachment and aversion cannot see (experience) the pure soulsubstance.
तदेव तदतद्रूपं प्राप्नुवन्न विरस्यति ।
इति विश्वमनाद्यन्तं चिन्तयेद्विश्ववित् सदा ॥ १७१॥
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१ पाठान्तर
अर्थ वह जीवादिरूप वस्तु तत् (विधि) तथा अतत् (निषेध) स्वरूप (अर्थात् नित्यानित्यादि स्वरूप) को प्राप्त होकर विराम को नहीं प्राप्त
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तत् तत्त्वं
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Verse 171
होती है, इस प्रकार समस्त तत्त्व का जानकार विश्व की अनादिनिधनता का विचार करे।
A substance, at any time, exhibits contradictory attributes of affirmation (tat, vidhi – existence) as well as of negation (atat, nisedha - non-existence), depending on the point-of-view. All substances, thus, are eternal. This way, the man, well-versed in the Scripture, should reflect on the world that is without a beginning and an end.
EXPLANATORY NOTE Acārya Samantabhadra, in adoration of Lord Suvidhinātha (the ninth Tirthankara), makes the sameassertion.
Acārya Samantabhadra's Svayambhustotra: एकान्तदृष्टिप्रतिषेधि तत्त्वं प्रमाणसिद्धं तदतत्स्वभावम् । त्वया प्रणीतं सुविधे स्वधाम्ना नैतत्समालीढपदं त्वदन्यैः ॥९-१-४१॥
हे सुविधिनाथ (श्री पुष्पदन्त) भगवन्! आपने अपने केवलज्ञान-रूप तेज से यथार्थ जानकर जो जीवादि पदार्थों के स्वभाव का प्रतिपादन किया वह एकान्त दर्शन का निषेधक अर्थात् अनेकान्त दर्शन का पोषक है। प्रत्यक्ष-परोक्ष प्रमाणों से सिद्ध है। तत् (विधि) तथा अतत् (निषेध) स्वरूप अर्थात् किसी अपेक्षा से तत्स्वरूप है, किसी अपेक्षा से अतत्स्वरूप है। आपसे अन्य, जो सर्वज्ञ व वीतराग नहीं हैं, उन्होंने इस प्रकार तत्त्व का अनुभव प्राप्त नहीं किया है।
O Lord Suvidhinātha! With the light of your omniscience you had promulgated the nature of reality in a manner which contradicts the absolutistic point-of-view, well-founded, and incorporates the principle of predication involving both the affirmation and the negation, depending on the point-of-view. Others have not been able to view the nature of reality in such light.
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
एकमेकक्षणे सिद्धं ध्रौव्योत्पत्तिव्ययात्मकम् । अबाधितान्यतत्प्रत्ययान्यथानुपपत्तितः ॥१७२॥
अर्थ - एक ही वस्तु विवक्षित एक ही समय में ध्रौव्य, उत्पाद और नाश-स्वरूप सिद्ध है; क्योंकि इसके बिना उक्त वस्तु में जो भेद और अभेद-रूप निर्बाध ज्ञान होता है वह घटित नहीं हो सकता है।
It is well-established that a substance, at any particular time, exhibits the characteristics of origination (utpāda), destruction (vyaya), and permanence (dhrauvya). Without this understanding of the nature of substance, unobstructed knowledge in terms of distinction (bheda; it is different than before) and non-distinction (abheda; it is same as before) cannot subsist.
EXPLANATORY NOTE Acārya Samantabhadra, in adoration of Lord Munisuvratanātha (the twentieth Tīrthankara), makes clear the nature of substances.
Ācārya Samantabhadra's Svayambhūstotra: स्थितिजनननिरोधलक्षणं चरमचरं च जगत्प्रतिक्षणम् । इति जिन सकलज्ञलाञ्छनं वचनमिदं वदतांवरस्य ते ॥२०-४-११४॥
हे जिनेन्द्र! आप उपदेश-दाताओं में श्रेष्ठ हैं, आपका यह वचन कि चेतन व अचेतन रूप यह जगत् हर समय ध्रौव्य-उत्पाद-व्यय लक्षण से युक्त है इस बात का द्योतक है कि आप सर्वज्ञ हैं।
O Lord Jina! You are the supreme orator; your exposition that this world, comprising animate and inanimate substances, incessantly exhibits the characteristics of origination, disappearance (destruction), and permanence, is illustrative of your omniscience.
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Acārya Umāsvāmī's Tattvārthasūtra: उत्पादव्ययध्रौव्ययुक्तं सत् ॥५-३०॥
जो उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य सहित हो सो सत् है।
Existence (sat) is with (yukta) origination (utpada), destruction (vyaya) and permanence (dhrauvya).
Verse 172
The substance (dravya) is of two kinds: the animate (cetana) and the inanimate (acetana). These two kinds of substances do not ever leave their essential characteristic (of sat); still, due to internal and external causes, each instant, these attain new states of existence. This is origination (utpada). For instance, the origination (utpada) takes place of the pitcher from the clay. Similarly, the loss of the former state of existence is destruction (vyaya). The loss of the lump shape of the clay is destruction (vyaya). As there is no destruction (vyaya) or origination (utpāda) of the inherent nature or quality of the substance (dravya), it is also characterized by permanence (dhrauvya). The quality of being permanent is permanence (dhrauvya). For instance, the clay continues to exist in all states - the lump, the pitcher and in the broken parts. Existence (sat) is thus accompanied by origination (utpāda), destruction (vyaya) and permanence (dhrauvya).1
Acārya Samantabhadra's Āptamīmāmsā (Devāgamastotra):
घटमौलिसुवर्णार्थी नाशोत्पादस्थितिष्वयम् । शोकप्रमोदमाध्यस्थ्यं जनो याति सहेतुकम् ॥५९॥
(सुवर्ण - घट को सुवर्ण मुकुट में परिवर्तित करने की स्थिति में ) सुवर्ण के घट का, सुवर्ण के मुकुट का और केवल सुवर्ण का इच्छुक मनुष्य क्रमशः सुवर्ण-घट का नाश होने पर शोक को, सुवर्ण - मुकुट के उत्पन्न होने पर हर्ष
1 see Acārya Umāsvāmi's Tattvārthasutra - With Explanation in English from Acarya Pujyapada's Sarvarthasiddhi, p. 213-214.
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
को, और दोनों ही अवस्थाओं में सुवर्ण की स्थिति होने से शोक और हर्ष से रहित माध्यस्थ्य-भाव को प्राप्त होता है। और यह सब सहेतुक होता है। (बिना हेतु के उन घटार्थी, मुकुटार्थी तथा सुवर्णार्थी के शोकादि की स्थिति नहीं बनती है।)
(When a diadem is produced out of a gold jar -) The one desirous of the gold jar gets to grief on its destruction; the one desirous of the gold diadem gets to happiness on its origination; and the one desirous of gold remains indifferent, as gold remains integral to both - the jar as well as the diadem. This also establishes the fact that different characters of existence (origination, destruction and permanence) are the causes of different responses.
न स्थास्नु न क्षणविनाशि न बोधमात्रं नाभावमप्रतिहतप्रतिभासरोधात् ।
तत्त्वं प्रतिक्षणभवत्तदतत्स्वरूपमाद्यन्तहीनमखिलं च तथा यथैकम् ॥१७३॥
अर्थ
जीव-अजीव आदि कोई भी वस्तु न सर्वथा स्थिर रहने वाली (नित्य) है न क्षण-क्षण में नष्ट होने वाली (अनित्य) है, न ज्ञानमात्र है और न अभावस्वरूप ही है; क्योंकि ऐसा निर्बाध ( निरन्तर, अविरुद्धरूप से) प्रतिभास नहीं होता है। जैसा कि निर्बाध प्रतिभास होता है, तदनुसार वह वस्तु प्रतिक्षण उत्पन्न होने वाले तदतत् स्वरूप अर्थात् नित्य-अनित्यादि स्वरूप से संयुक्त व अनादिनिधन है। जिस प्रकार एक तत्त्व नित्यानित्य, एक-अनेक एवं भेदाभेद स्वरूप वाला है उसी प्रकार समस्त तत्त्वों का भी स्वरूप समझना चाहिये।
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१ पाठान्तर
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यथा तथैकं
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Verse 173
Any substance - soul or non-soul - exhibits neither absolute permanence (nityatva) nor absolute transience (anityatva). Also, the substance exhibits neither absolute cognition (jñāna, bodha) nor absolute non-existence (abhāva); no substance is actually seen as such. The substance is actually seen with its ever-changing attributes of affirmation (tat, vidhi – existence) as well as of negation (atat, nisedha – non-existence) or of permanence (nityatva) as well as of transience (anityatva). It is without a beginning and an end. Just as a single substance is permanent (nitya) as well as transient (anitya), one (eka) as well as many (aneka), and distinctive (bheda) as well as non-distinctive (abheda), all substances exhibit these attributes.
EXPLANATORY NOTE
Ācārya Samantabhadra's Āptamīmāmsā (Devāgamastotra): अभावैकान्तपक्षेऽपि भावापह्नववादिनाम् । बोधवाक्यं प्रमाणं न केन साधनदूषणम् ॥१२॥
भाव को नहीं मानने वाले - सभी पदार्थों को सर्वथा असत्-रूप कहने वाले - अभावैकान्तवादियों के मत में भी इष्ट तत्त्व की सिद्धि नहीं हो सकती है क्योंकि वहाँ न बोध (ज्ञान) का अस्तित्व है और न वाक्य (आगम) का और इसलिए प्रमाण भी नहीं बनता है। प्रमाण के अभाव में स्वमत की सिद्धि तथा परमत का खण्डन किस प्रकार संभव है?
If it be accepted that the objects of knowledge have 'absolute non-existence' (abhāvaikānata) character and their ‘existence' (bhāva) character is denied, cognition (bodha) and sentence
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Ātmānuśāsana
(vākya) can no longer remain the sources of valid knowledge (pramāna). And in the absence of the sources of valid knowledge (pramāna), how can the proposed thesis ( ' absolute nonexistence' character of an object of knowledge) be established, and that of the rivals repudiated?
ज्ञानस्वभावः स्यादात्मा स्वभावावाप्तिरच्युतिः । तस्मादच्युतिमाकांक्षन् भावयेज्ज्ञानभावनाम् ॥१७४॥
अर्थ आत्मा ज्ञान-स्वभाव वाला है और उस अनन्तज्ञानादि स्वभाव की जो प्राप्ति है, यही उस आत्मा की अच्युति अर्थात् मुक्ति है। इसलिये मुक्ति की अभिलाषा करने वाले भव्य को उस ज्ञानभावना का चिन्तवन करना चाहिये।
The soul is of the nature of knowledge and the attainment of this own-nature, comprising infiniteknowledge, etc., is its imperishability, or liberation. Therefore, the worthy man (ascetic) desirous of imperishability, or liberation, should meditate on the knowledge-nature of the soul.
ज्ञानमेव फलं ज्ञाने ननु श्लाघ्यमनश्वरम् । अहो मोहस्य माहत्म्यमन्यदप्यत्र मृग्यते ॥१७५॥
आत्मानुशासन
अर्थ
ज्ञानस्वभाव का विचार करने पर प्राप्त होने वाला उसका फल भी वही ज्ञान है जो कि प्रशंसनीय एवं अविनश्वर है । परन्तु आश्चर्य है कि अज्ञानी प्राणी उस ज्ञानभावना का फल ऋद्धि आदि की प्राप्ति भी खोजते हैं, यह उनके उस प्रबल मोह की महिमा है।
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Verse 175
The fruit of meditating on the knowledge-nature of the soul is the knowledge itself – laudable and imperishable. It is surprising, however, that ignorant men look for other fruits, such as accomplishment (rddhi), of such meditation. This is due to strong delusion (moha).
EXPLANATORY NOTE
Ācārya Samantabhadra's Aptamīmāmsā (Devāgamastotra):
उपेक्षाफलमाद्यस्य शेषस्याऽऽदानहानधीः । पूर्वा वाऽज्ञाननाशो वा सर्वस्यास्य स्वगोचरे ॥१०२॥
प्रथम जो युगपत्सर्वभासनरूप प्रमाण (केवलज्ञान) है, उसका फल उपेक्षा है। शेष जो क्रमभावी-भासनरूप प्रमाण (मत्यादि ज्ञान-समूह) है उसका परम्परा फल आदान (ग्रहण) और हान (त्याग) की बुद्धि है। अथवा पूर्व में कही गई उपेक्षा भी उसका फल है। वास्तव में अपने विषय में अज्ञान का नाश होना ही सब प्रमाण-रूप ज्ञानों का फल है।
The fruit of the first kind of pramāņa - direct (pratyakşa) or omniscience (kevalajñāna) - is equanimity (upeksā). The fruit of the other kinds of pramāņa – indirect (parokşa) - is discernment, i.e., acceptance (grahaņa) or rejection (tyāga); besides, of course, equanimity, as stated above. Destruction of ignorance (ajñāna) about the self, however, is the actual fruit of all methods of knowledge (pramāna).
As regard the fruit of pramāna, there is satisfaction in the attainment of knowledge. The soul, whose knowledge-nature is clouded by the foreign matter of karmas, finds satisfaction in determining the nature of substances with the help of the senses. That is spoken of as the fruit of knowledge (or of pramāņa). Or the attainment of equanimity (upekṣā) and the destruction of ignorance (ajñāna) may be considered
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
the fruit. Equanimity is freedom from attachment and aversion. Also, on the destruction of darkness, that is ignorance, the self attains the power of discrimination between what needs to be accepted and rejected.1
शास्त्राग्नौ मणिवद्धव्यो विशुद्धो भाति निर्वृतः । अङ्गारवत् खलो दीप्तो मली वा भस्म वा भवेत् ॥१७६॥
अर्थ
शास्त्ररूप अग्नि में प्रविष्ट हुआ भव्य जीव तो मणि के समान
विशुद्ध होकर मुक्ति को प्राप्त करता हुआ शोभायमान होता है किन्तु दुष्ट जीव (अभव्य) उस शास्त्ररूप अग्नि में दीप्त होकर (जलता हुआ) अंगार के समान मलिन व भस्मस्वरूप हो जाता है।
As the jewel gets purified and resplendent on entering the fire, the potential (bhavya) soul, on entering the fire of the Scripture, gets purified and attains resplendent liberation. The wicked [non-potential (abhavya)] soul, however, on entering the fire of the Scripture, gets scorched, turns dark like coal, and is reduced to ashes.
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मुहुः प्रसार्य संज्ञानं पश्यन् भावान् यथास्थितान् । प्रीत्यप्रीती निराकृत्य ध्यायेदध्यात्मविन्मुनिः ॥ १७७॥
आत्मतत्त्व का जानकार मुनि बार-बार सम्यग्ज्ञान को फैलाकर
अर्थ
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1 see Acarya Samantabhadra's Aptamimämsä (Devāgamastotra) - Deep Reflection On The Omniscient Lord, p. 158-159.
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Verses 177, 178
जैसा कि पदार्थों का स्वरूप है उसी रूप से उनको देखता हुआ राग और द्वेष को दूर करके ध्यान करे।
The ascetic who knows the nature of the soul-substance should meditate by spreading out, over and over again, his right knowledge (samyagjñāna), ascertaining the nature of the substances as these actually are, and vanquishing attachment (rāga) and aversion (dvesa).
वेष्टनोद्वेष्टने यावत्तावद् भ्रान्तिर्भवार्णवे । आवृत्तिपरिवृत्तिभ्यां जन्तोर्मन्थानुकारिणः ॥१७८॥
अर्थ - मथनी का अनुकरण करने वाले जीव के जब तक रस्सी के बन्धने और खुलने के समान कर्मों का बन्ध और निर्जरा (सविपाक) होती है तब तक उक्त रस्सी के खींचने और ढीली करने के समान राग और द्वेष से उसका संसाररूप समुद्र में परिभ्रमण होता ही रहेगा।
Like the churning equipment (to produce butter), the soul undergoes binding (bandha) and shedding (nirjarā) of karmas, similar to the rope getting wound and unwound, and its journey in the world-ocean continues (as the soul keeps on pulling either end of the rope, one end symbolizing attachment and the other aversion).
EXPLANATORY NOTE
Shedding (nirjarā) of karmas is of two kinds: savipāka and avipāka. Savipāka nirjarā is without effort, as the fruits of karmas are
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आत्मानुशासन
naturally enjoyed. This kind of nirjarā is experienced by all, for karmas have their set period of bondage after which their shedding must take place. Avipāka nirjarā is attained through austerities (tapa); karmas are shed before they reach to fruition. The present verse refers to savipāka nirjarā.
Acārya Pujyapāda's Istopadesa:
रागद्वेषद्वयीदीर्घनेत्राकर्षणकर्मणा । अज्ञानात् सुचिरं जीवः संसाराब्धौ भ्रमत्यसौ ॥११॥
यह जीव अज्ञानतावश राग और द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों की खींचातानी से संसार-रूपी समुद्र में बहुत काल तक घूमता रहता है - परिवर्तन करता रहता
Our soul, due to nescience (ajñāna), keeps on pulling either end of the long rope - one end symbolizing attachment (rāga) and the other aversion (dveşa) - and, as a consequence, whirls around in the cycle of births and deaths (samsāra) for a very long time.
मुच्यमानेन पाशेन भ्रान्तिर्बन्धश्च मन्थवत् । जन्तोस्तथासौ मोक्तव्यो येनाभ्रान्तिरबन्धनम् ॥१७९॥
अर्थ - छोड़ी जाने वाली रस्सी की फांसी के द्वारा मथानी के समान जीव के नवीन बन्ध और परिभ्रमण चालू रहता है। अतएव उसको इस प्रकार से छोड़ना चाहिये कि जिससे फिर से बन्धन और परिभ्रमण न हो सके।
The stick of the churner is perennially bound with the
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Verses 179, 180
rope as winding and unwinding of its two ends take place. Similarly, the soul continues to get bound with new karmas and, as a consequence, its whirling around in the world continues. The rope should be loosened at both ends to stop bondage of new karmas, and soul's whirling around in the world.
EXPLANATORY NOTE
Only through avipāka nirjarā, attained through austerities (tapa) as attachment (rāga) and aversion (dveşa) are extirpated, bondage of new karmas is stopped.
रागद्वेषकृताभ्यां जन्तोर्बन्धः प्रवृत्त्यवृत्तिभ्याम् । तत्त्वज्ञानकृताभ्यां ताभ्यामेवेक्ष्यते मोक्षः ॥१८०॥
अर्थ - राग और द्वेष के द्वारा की गई प्रवृत्ति और निवृत्ति से जीव के बन्ध होता है तथा तत्त्वज्ञान-पूर्वक की गई उसी प्रवृत्ति और निवृत्ति के द्वारा उसका मोक्ष देखा जाता है।
Association (pravrtti) and dissociation (nivrtti) out of attachment (rāga) and aversion (dvesa) result in soul's bondage (with karmas); association (pravrtti) and dissociation (nivịtti) out of knowledge of the reality result in liberation (moksa).
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आत्मानुशासन
द्वेषानुरागबुद्धिर्गुणदोषकृता करोति खलु पापम् । तद्विपरीता पुण्यं तदुभयरहिता तयोर्मोक्षम् ॥१८१॥
अर्थ - गुण के विषय में की गई द्वेषबुद्धि तथा दोष के विषय में की गई अनुरागबुद्धि, इनसे पाप का उपार्जन होता है। इसके विपरीत गुण के विषय में होने वाली अनुरागबुद्धि और दोष के विषय में होने वाली द्वेषबुद्धि से पुण्य का उपार्जन होता है तथा उन दोनों से रहित - अनुरागबुद्धि और द्वेषबुद्धि के बिना - उन दोनों (पाप-पुण्य) का मोक्ष अर्थात् संवरपूर्वक निर्जरा होती है।
Aversion to virtues and attachment to evils cause demerit (pāpa). On the other hand, attachment to virtues and aversion to evils cause merit (punya). Rid of both, attachment and aversion, the soul is freed from merit as well as demerit; this is the cause of stoppage (samvara) and shedding (nirjarā) of karmas.
मोहबीजाद्रतिद्वेषौ बीजान्मूलाङ्कुराविव । तस्माज्ज्ञानाग्निना दाह्यं तदेतौ निर्दिधिक्षुणा ॥१८२॥
अर्थ - जिस प्रकार बीज से जड़ और अंकुर उत्पन्न होते हैं उसी प्रकार मोहरूप बीज से राग और द्वेष उत्पन्न होते हैं। इसलिये जो इन दोनों (राग-द्वेष) को जलाना चाहता है उसे ज्ञानरूप अग्नि के द्वारा उस मोहरूप बीज को जला देना चाहिये।
Just as the seed produces root and shoot, in the same way, the seed of delusion (moha) produces attachment
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(rāga) and aversion (dvesa). If you wish to burn down these two, attachment (rāga) and aversion (dvesa), burn down the seed of delusion (moha) by the fire of knowledge (jñāna).
EXPLANATORY NOTE
ācārya Pūjyapāda's Samādhitantram:
यदा मोहात्प्रजायेते रागद्वेषौ तपस्विनः ।
तदैव भावयेत्स्वस्थमात्मानं शाम्यतः क्षणात् ॥३९॥
१
Verses 182, 183
जिस समय किसी तपस्वी अन्तरात्मा के मोहनीय कर्म के उदय से राग-द्वेषादिक उत्पन्न हो जाएँ उसी समय वह तपस्वी अपने शुद्ध आत्म-स्वरूप की भावना करे। इससे वे राग-द्वेषादिक क्षण भर में शान्त हो जाते हैं।
Whenever the ascetic - introverted-soul (antarātmā ) - notices that due to the fruition of deluding karmas imperfections like attachment and aversion are taking him over, he should immediately start contemplating on the pure nature of his soul. This way the imperfections die away instantly.
पुराणो ग्रहदोषोत्थो गम्भीरः सगतिः सरुक् । त्यागजात्यादिना मोहव्रणः शुद्ध्यति रोहति ॥१८३॥
अर्थ - मोह एक प्रकार का घाव है, क्योंकि वह घाव के समान ही पीड़ाकारक है। जिस प्रकार पुराना ( बहुत समय का ), ग्रह ( शनि आदि) के दोष से उत्पन्न हुआ, गहरा, नस से सहित और पीड़ा देने वाला घाव
पाठान्तर - शुध्यति
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Atmānusāsana
आत्मानुशासन
औषधयुक्त घी (मलहम) आदि से शुद्ध होकर पीव आदि से रहित होकर भर जाता है उसी प्रकार पुराना अर्थात् अनादिकाल से जीव के साथ रहने वाला, परिग्रह के ग्रहणरूप दोष से उत्पन्न हुआ गम्भीर (महान्), नरकादि दुर्गति का कारण और आकुलतारूप रोग से सहित ऐसा वह घाव के समान कष्टदायक मोह भी उक्त परिग्रह के परित्यागरूप मलहम से शुद्ध होकर ( नष्ट होकर) ऊर्ध्वगमन ( मुक्तिप्राप्ति) में सहायक होता है।
Delusion (moha) is like a wound, similarly painful. Just as the old, demon-inflicted, deep, fluid-oozing, and painful wound is cleaned and healed by the ointment of clarified butter (ghee), etc., in the same way, the wound of delusion, which too is old (associated with the soul since beginningless time), inflicted by the demon of attachment-to-possessions, deep ( serious), cause of adverse states of existence, and a source of anguish, is cleaned and healed by the ointment of renunciation. Upon its healing, the soul moves to the summit of the universe.
सुहृदः सुखयन्तः स्युर्दुः खयन्तो यदि द्विषः । सुहृदो ऽपि कथं शोच्या द्विषो दुःखयितुं मृताः ॥ १८४॥
अर्थ - यदि सुख को उत्पन्न करने वाले मित्र और दुःख को उत्पन्न करने वाले शत्रु माने जाते हैं तो फिर जब मित्र भी मर कर वियोगजन्य दुःख को करने वाले हैं तब वे भी शत्रु ही हुए। फिर उनके लिये शोक क्यों करना चाहिए ? नहीं करना चाहिये ।
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Verses 184, 185
If those who cause happiness are considered friends and those who cause misery enemies and since such friends (father, son, brother) cause misery of parting when they die, they too are enemies. Why should one mourn them?
अपरमरणे मत्वात्मीयानलङ्घ्यतमे रुदन्
विलपतितरां स्वस्मिन् मृत्यौ तथाऽस्य जडात्मनः । विभयमरणे भूयः साध्यं यशः परजन्म वा कथमिति सुधीः शोकं कुर्यान्मृतेऽपि न केनचित् ॥१८५॥
अर्थ - जो जड़बुद्धि जीव दूसरे ( अपने से भिन्न) स्त्री, पुत्र एवं मित्र आदि के अपरिहार्य मरण के होने पर उन्हें अपना समझ करके रोता हुआ अत्यधिक विलाप करता है तथा अपने मरण के उपस्थित होने पर जो उसी प्रकार से विलाप करता है उस जड़बुद्धि के निर्भयतापूर्वक मरण (समाधिमरण) को प्राप्त होने पर जिस महती कीर्ति और परलोक की सिद्धि हो सकती थी वह कैसे हो सकती है? अर्थात् नहीं हो सकती है। अतएव बुद्धिमान मनुष्य को मरण के प्राप्त होने पर किसी प्रकार से शोक नहीं करना चाहिये।
The dim-witted man laments, with loud cries, the inevitable death of others - the wife, the son, the friend, etc. - thinking them as his own. Same is the case at the approach of his own death. How can such dim-witted man attain renown and good after-life, the outcome of a fearless death? The wise man should not mourn the approach of death.
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Ātmānuśāsana
हानेः शोकस्ततो दुःखं लाभाद्रागस्ततः सुखम् । तेन हानावशोकः सन् सुखी स्यात् सर्वदा सुधीः ॥१८६॥
अर्थ - इष्ट वस्तु की हानि से शोक और फिर उससे दुःख होता है तथा उसके लाभ से राग और फिर उससे सुख होता है। इसीलिये बुद्धिमान् मनुष्य को इष्ट की हानि में शोक से रहित होकर सदा सुखी रहना चाहिये।
The loss of something desirable causes anguish and, thereafter, misery. Its gain causes contentment and, thereafter, happiness. The wise man, therefore, not getting anguished by the loss of something desirable, should remain ever happy.
सुखी सुखमिहान्यत्र दुःखी दुःखं समश्नुते ।
सुखं सकलसंन्यासो दुःखं तस्य विपर्ययः ॥ १८७॥
आत्मानुशासन
अर्थ - जो प्राणी इस लोक में सुखी है वह परलोक में भी सुख को प्राप्त होता है तथा जो इस लोक में दुःखी है वह परलोक में भी दुःख को प्राप्त करता है। कारण यह कि समस्त परिग्रह आदि का त्याग इन्द्रियविषयों से विरक्ति होने का नाम सुख और उनमें आसक्त होने का नाम ही दुःख है।
The man who is happy in this world attains happiness in the after-life too. The man who is unhappy in this world attains unhappiness in the after-life too. The reason is that getting detached from all worldly possessions - renouncing the sense-pleasures - is happiness and
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Verses 187, 188, 189
getting attached to the worldly possessions - indulging in the sense-pleasures - is unhappiness.
मृत्योर्मृत्यन्तरप्राप्तिरुत्पत्तिरिह देहिनाम् । तत्र प्रमुदितान् मन्ये पाश्चात्ये पक्षपातिनः ॥१८८॥
अर्थ - यहाँ संसार में एक मरण से जो दूसरे मरण की प्राप्ति है, यही प्राणियों की उत्पत्ति है। इसलिये जो जीव उत्पत्ति में हर्ष को प्राप्त होते हैं वे पीछे होने वाली मृत्यु के पक्षपाती हैं, ऐसा मैं समझता हूँ।
In this world, the birth is the interval between the previous death and the next death. I, therefore, reckon that those who rejoice the birth are endorsing the upcoming death.
अधीत्य सकलं श्रुतं चिरमुपास्य घोरं तपो यदीच्छसि फलं तयोरिह हि लाभपूजादिकं । छिनत्सि सुतपस्तरोः प्रसवमेव शून्याशयः कथं समुपलप्स्यसे सुरसमस्य पक्वं फलम् ॥१८९॥
अर्थ - समस्त आगम का अभ्यास और चिरकाल तक घोर तपश्चरण करके भी यदि उन दोनों का फल तू यहाँ सम्पत्ति आदि का लाभ और प्रतिष्ठा आदि चाहता है तो समझना चाहिये कि तू विवेकहीन होकर उस उत्कृष्ट तपरूप वृक्ष के फूल को ही नष्ट करता है। फिर ऐसी अवस्था
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आत्मानुशासन में तू उसके सुन्दर व सुस्वादु पके हुए रसीले फल को कैसे प्राप्त कर सकेगा? नहीं कर सकेगा।
If you expect the fruit of your study of the entire Scripture and observance of severe austerities in terms of wealth and renown in this world then it should be understood that you are injudiciously destroying the very flowers of the tree of excellent austerities. How will you then obtain the lovely, delicious, ripe and juicy fruits?
तथा श्रुतमधीष्व शश्वदिह लोकपंक्ति विना शरीरमपि शोषय प्रथितकायसंक्लेशनैः । कषायविषयद्विषो विजयसे यथा दुर्जयान् शमं हि फलमामनन्ति मुनयस्तपःशास्त्रयोः ॥१९०॥
अर्थ - हे भव्यजीव! तू लोकपंक्ति के बिना अर्थात् प्रतिष्ठा आदि की अपेक्षा न करके निष्कपटरूप से यहाँ इस प्रकार से निरन्तर शास्त्र का अध्ययन कर तथा प्रसिद्ध कायक्लेशादि तपों के द्वारा शरीर को भी इस प्रकार से सुखा कि जिससे तू दुर्जय कषाय एवं विषयरूप शत्रुओं को जीत सके। कारण कि मुनिजन राग-द्वेषादि की शान्ति को ही तप और शास्त्राभ्यास का फल बतलाते हैं।
O worthy soul! In this world, you study the Scripture incessantly, without desire for renown and without pretense. Also, dry up your body through well-known austerities (tapa) like endurance of bodily discomfiture so
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as to vanquish intractable enemies of passions (kaṣāya) and sense-pleasures (visaya). It is so because learned ascetics consider the suppression of attachment and aversion the only fruit of austerities and the study of the Scripture.
दृष्ट्वा जनं व्रजसि किं विषयाभिलाषं स्वल्पोऽप्यसौ तव महज्जनयत्यनर्थम् । स्नेहाद्युपक्रमजुषो हि यथातुरस्य दोषो निषिद्धचरणं न तथेतरस्य ॥१९१॥
Verses 190, 191
अर्थ - हे भव्य! तू विषयी जन को देखकर स्वयं विषय की अभिलाषा को क्यों प्राप्त होता है? कारण कि थोड़ी-सी भी वह विषयाभिलाषा तेरे लिये अधिक अनर्थ (अहित) को उत्पन्न करती है। ठीक ही है- जिस प्रकार कि तेल आदि स्निग्ध पदार्थों का सेवन रोगी मनुष्य के लिये हानिकारक होने से दोषपूर्ण है - निषिद्ध आचरण है दूसरे (निरोगी) के लिये नहीं है।
उस प्रकार वह
O worthy soul! Why do you long for sense-pleasures as you see the sensuous men? Even a little longing for sense-pleasures is extremely harmful for you. It is right; consumption of oily things, like ghee, being harmful, is proscribed for the man under treatment, but it is not so for the others.
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Ātmānuśāsana
अहितविहितप्रीतिः प्रीतं कलत्रमपि स्वयं सकृदपकृतं श्रुत्वा सद्यो जहाति जनोऽप्ययम् । स्वहितनिरतः साक्षाद्दोषं समीक्ष्य भवे भवे विषयविषवद्ग्रासाभ्यासं कथं कुरुते बुधः ॥ १९२॥
अर्थ अहितकारक विषयों में अनुराग करने वाला अज्ञानी मनुष्य भी
यदि एक बार भी दुराचरण को सुनता है तो वह अत्यधिक प्यारी स्त्री को भी शीघ्र छोड़ देता है। फिर हे भव्य ! विद्वान एवं आत्महित में लीन पुरुष प्रत्यक्ष में अनेक भवों में विषयों के दोषों को देखता हुआ भी उन विषयों-- -रूप विषमिश्रित ग्रास का कैसे बार- बार सेवन करता है?
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आत्मानुशासन
Even an ignorant man, himself fond of harmful sensepleasures, leaves, without delay, her beloved wife upon hearing her misconduct. O worthy soul! The man who is wise and engrossed in soul-advancement has seen directly the harmful effects of sense-pleasures, in various births. Then, how does he swallow, over and over again, the poisoned food of sense-pleasures?
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आत्मन्नात्मविलोपनात्मचरितैरासीर्दुरात्मा चिरं स्वात्मा स्याः सकलात्मनीनचरितैरात्मीकृतैरात्मनः । आत्मेत्यां परमात्मतां प्रतिपतन् प्रत्यात्मविद्यात्मकः स्वात्मोत्थात्मसुखो निषीदसि लसन्नध्यात्ममध्यात्मना ॥१९३॥
अर्थ - हे आत्मन्! तू आत्मस्वरूप को नष्ट करने वाले अपने आचारों के द्वारा चिरकाल से दुरात्मा अर्थात् बहिरात्मा रहा है, अब तू आत्मा का
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Verse 193
हित करने वाले ऐसे अपने समस्त आचरणों को अपनाकर उनके द्वारा उत्तम आत्मा अर्थात् अन्तरात्मा हो जा। इससे तू अपने आप के द्वारा प्राप्त करने योग्य परमात्मा अवस्था को प्राप्त हो करके केवलज्ञानस्वरूप से । संयुक्त, विषयादि की अपेक्षा न करके केवल अपनी आत्मा के आश्रय से ही उत्पन्न हुए आत्मीक सुख का अनुभव करने वाला और अपनी आत्मा द्वारा प्राप्त किये गये निजस्वरूप से सुशोभित होकर सुखी हो सकता है।
O soul! For very long, by adopting conduct that destroys the soul-nature, you have lived as a vicious-soul (an extroverted-soul – bahirātmā). Now, by adopting such conduct that benefits the soul you become a righteoussoul (an introverted-soul – antarātmā). You can then reach the stage of the pure-soul (paramātmā), which can only be attained through self-effort. In this stage, the soul becomes of the nature of infinite-knowledge (omniscience), and enjoyer of the soul-bliss that is independent of all external sense-objects. Such is the resplendent own-nature of the soul, realized by the soul itself.
EXPLANATORY NOTE Ācārya Pūjyapāda’s Samādhitaňtram: बहिरात्मा शरीरादौ जातात्मभ्रान्तिरान्तरः । चित्तदोषात्मविभ्रान्तिः परमात्माऽतिनिर्मलः ॥५॥
शरीरादिक में आत्मभ्रान्ति को धरने वाला - उन्हें भ्रम से आत्मा समझने वाला - बहिरात्मा है; चित्त के, रागद्वेषादिक दोषों के और आत्मा के विषय में अभ्रान्त रहने वाला - उनका ठीक विवेक रखने वाला अर्थात् चित्त को
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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन चित्तरूप से, दोषों को दोषरूप से और आत्मा को आत्मरूप से अनुभव करने वाला - अन्तरात्मा है; जो अतिशुद्ध व सर्व कर्ममल रहित अत्यन्त निर्मल है वह परमात्मा है।
The one who entertains delusion that the body and the like are but the soul is the extroverted-soul (bahirātmā), the one who entertains no delusion about mental states - imperfections like attachment and aversion, and the soul-nature-is the introverted-soul (antarātmā), and the one who is utterly pure and rid of all karmic dirt is the pure-soul (paramātmā).
अनेन सुचिरं पुरा त्वमिह दासवद्वाहितस्ततोऽनशनसामिभक्तरसवर्जनादिक्रमैः । क्रमेण विलयावधि स्थिरतपोविशेषैरिदं कदर्थय शरीरकं रिपुमिवाद्य हस्तागतम् ॥१९४॥
अर्थ - पूर्व समय में इस शरीर ने तुझे संसार में बहुत काल तक दास के समान घुमाया है। इसलिये तू आज इस घृणित शरीर को हाथ में आये हुए शत्रु के समान जब तक कि वह नष्ट नहीं होता है तब तक, अनशन, ऊनोदर एवं रसपरित्याग आदिरूप विशेष तपों के द्वारा क्रम से कृश कर।
Till now, for a very long time, your body has driven you like a slave in this world. Therefore, now you emaciate this despicable body, like an enemy that has fallen into your hands, gradually, till it persists, through special austerities (tapa) like fasting, reduced diet, and giving up stimulating and delicious food.
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Verse 195
आदौ तनोर्जननमत्र हतेन्द्रियाणि काङ्क्षन्ति तानि विषयान् विषयाश्च मान । हानिप्रयासभयपापकुयोनिदाः स्युर्मूलं ततस्तनुरनर्थपरम्पराणाम् ॥१९५॥
अर्थ - प्रारम्भ में शरीर उत्पन्न होता है, इस शरीर में दुष्ट इन्द्रियाँ होती हैं, वे अपने विषयों को चाहती हैं; और वे विषय मानहानि (अपमान), परिश्रम, भय, पाप एवं दुर्गति को देने वाले हैं। इस प्रकार से समस्त अनर्थों की परम्परा का मूल कारण वह शरीर ही है।
First the body is formed. It has evil senses which seek their respective pleasures; these sense-pleasures cause you disrepute, toil, fear, and wicked after-life. This way, conventionally, the cause of all misfortune is the body only.
EXPLANATORY NOTE Ācārya Pūjyapāda’s Samādhitańtram: मूलं संसारदुःखस्य देह एवात्मधीस्ततः । त्यक्त्वनां प्रविशेदन्तर्बहिरव्यापृतेन्द्रियः ॥१५॥
इस जड़ शरीर में आत्मबुद्धि का होना ही संसार के दु:खों का कारण है। इसलिए शरीर में आत्मत्व की मिथ्या कल्पना को छोड़कर बाह्य विषयों में इन्द्रियों की प्रवृत्ति को रोकता हुआ अन्तरंग में अर्थात् आत्मा में ही प्रवेश करे।
Mistaking the inanimate body for the soul is the cause of worldly suffering. Therefore, leaving aside the notion that the
पाठान्तर - मानं (अथवा) मानः
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आत्मानुशासन
body is the soul and withdrawing from indulgence in external sense objects, one should enter the soul within.
Note: See also Chakravarti Nayanar, A. (Prof.) (2009), ācārya Kundakunda's Pañcāstikāya-Sāra, verses 128-130, p. 108-109.
शरीरमपि पुष्णन्ति सेवन्ते विषयानपि । नास्त्यहो दुष्करं नृणां विषाद्वाञ्छन्ति जीवितुम् ॥१९६॥
अर्थ अज्ञानी जन शरीर को पुष्ट करते हैं और विषयों का भी सेवन करते हैं। ठीक है - ऐसे मनुष्यों को कोई भी कार्य दुष्कर नहीं है - वे सब ही अकार्य कर सकते हैं। वे वैसा करते हुए मानो विष से जीवित रहने की इच्छा करते हैं।
The ignorant men nourish their body and indulge in sense-pleasures. Nothing is impossible for such men; they indulge in all wrong-doings. While doing so, they wish to live on poison.
ācārya Pūjyapāda's Istopadeśa:
यज्जीवस्योपकाराय तद्देहस्यापकारकम् । यद्देहस्योपकाराय तज्जीवस्यापकारकम् ॥१९॥
जो (कार्य) जीव का (आत्मा का) उपकार करने वाले होते हैं वे शरीर का अपकार करने वाले होते हैं। जो शरीर का उपकार करने वाले होते हैं वे जीव का (आत्मा का) अपकार करने वाले होते हैं।
१ पाठान्तर
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EXPLANATORY NOTE
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म्

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Verses 196, 197, 198
Actions that are intended for the enrichment of the soul discard the welfare of the body, and the actions intended for the welfare of the body undermine soul-enrichment.
इतस्ततश्च त्रस्यन्तो विभावर्यां यथा मृगाः । वनाद्विशन्त्युपग्रामं कलौ कष्टं तपस्विनः ॥१९७॥
अर्थ - जिस प्रकार हिरण वन में इधर-उधर दु:खी होकर - सिंहादिकों से भयभीत होकर - रात्रि में उस वन से गाँव के निकट आ जाते हैं उसी प्रकार इस पञ्चम काल में मुनिजन भी वन में इधर-उधर दु:खी होकर - हिंसक एवं अन्य दुष्ट जनों से भयभीत होकर - रात्रि में वन को छोड़कर गाँव के समीप रहने लगे हैं, यह खेद की बात है।
The anguished forest-dwelling deer, out of fear of the lion and other animals, shift at night, for their safety, near a village. It is a pity that in this kali age (the fifth period, called duşamā), the anguished forest-dwelling ascetics, out of fear, shift at night, for their safety, near a village.
वरं गार्हस्थ्यमेवाद्य तपसो भाविजन्मनः । श्वः स्त्रीकटाक्षलुण्टाकलोप्यवैराग्यसम्पदः ॥१९८॥
अर्थ - आज जो तप ग्रहण किया गया है वह यदि कल स्त्रियों के
पाठान्तर - भाविजन्म यत्
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कटाक्षों-रूप लुटेरों के द्वारा वैराग्य-रूप सम्पत्ति से रहित किया जाता है तो जन्मपरम्परा (संसार) को बढ़ाने वाले उस तप की अपेक्षा तो गृहस्थ जीवन ही कहीं श्रेष्ठ था।
If today's austerities are to be robbed tomorrow by seductive half-glances of women, the wealth of asceticism is lost. The life of the householder is better than such asceticism that surely is the cause of future births.
स्वार्थभ्रंशं त्वमविगणयंस्त्यक्तलज्जाभिमानः सम्प्राप्तोऽस्मिन् परिभवशतैर्दुःखमेतत्कलत्रम् । नान्वेति त्वां पदमपि पदाद्विप्रलब्धोऽसि भूयः सख्यं साधो यदि हि मतिमान् मा ग्रहीर्विग्रहेण ॥१९९॥
अर्थ - हे भव्य! इस शरीर के होने पर ही तूने इस दु:खदायक स्त्री को स्वीकार किया है और ऐसा करते हुए तूने लज्जा और स्वाभिमान को छोड़कर, निर्लज्ज एवं दीन बनकर, उसके निमित्त से होने वाले न तो सैकड़ों तिरस्कारों को गिना और न अपने आत्मप्रयोजन से - तप संयमादि को धारण करके उसके द्वारा प्राप्त होने वाले मोक्षसुख से - भ्रष्ट होने को भी गिना। वह शरीर और स्त्री तेरे साथ निश्चय से एक पद (कदम) भी जाने वाले नहीं हैं, इनसे अनुराग करके तू फिर से भी धोखा खायेगा। इसलिये हे साधो! यदि तू बुद्धिमान् है तो उस शरीर से मित्रता को न प्राप्त हो, उसके विषय में ममत्वबुद्धि को छोड़ दे।
O worthy soul! Having been associated with this body, you have accepted this distressful woman. While doing so,
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Verses 199, 200
having left grace and self-respect, you do not count the hundreds of humiliations due to her. Further, not being able to acquire austerities and self-restraint meant for soul-development, you have lost the happiness of liberation; you do not count this too. These, the body and the woman, are certainly not going to walk with you even one step; you will again be deceived. Therefore, O ascetic, if you are wise, leave friendship with this body; leave infatuation for this body.
न कोऽप्यन्योऽन्येन व्रजति समवायं गुणवता गुणी केनापि त्वं समुपगतवान् रूपिभिरमा । न ते रूपं ते यानुपव्रजसि तेषां गतमतिः ततश्छेद्यो भेद्यो भवसि बहुदुःखो भववने ॥२००॥
अर्थ - कोई भी अन्य गुणवान् (द्रव्य) किसी अन्य गुणवान् के साथ अभेदस्वरूपता को नहीं प्राप्त होता है। परन्तु तू (अरूपी) किसी कर्म के वश उन रूपी शरीरादि के साथ अभेद को प्राप्त हो रहा है। जिन शरीरादि को तू अभिन्न मानता है वे वास्तव में तुझ स्वरूप नहीं हैं। इसीलिये तू उनमें ममत्वबुद्धि को प्राप्त होकर आसक्त रहने से इस संसाररूपी वन में छेदा-भेदा जाकर बहुत दु:खी होता है।
The possessor-of-attribute (gunī, dravya) does not become one with another possessor-of-attribute. But (incorporeal) you, due to karma, are getting one with this corporeal body. Certainly, the body, etc., that you consider
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one with you, are not your nature. Due to this infatuation for the body you are facing excessive miseries, being cut and pierced, in this forest of worldly existence.
माता जातिः पिता मृत्युराधिव्याधी सहोद्गतौ । प्रान्ते जन्तोर्जरा मित्रं तथाप्याशा शरीरके ॥ २०१ ॥
अर्थ - इस शरीर की उत्पत्ति तो माता है, मरण पिता है, आधि (मानसिक दुःख) एवं व्याधि (शारीरिक दुःख) सहोदर (भाई) हैं, तथा अन्त में प्राप्त होनेवाला बुढ़ापा पास में रहने वाला मित्र है; फिर भी उस निन्द्य शरीर के विषय में प्राणी आशा करता है।
The origination of the body is the mother, its death is the father, the mental agony and the disease are the brothers, and the old-age, which arrives at the last stage, is the friend. Still, the ignorant man adores this body.
शुद्धोऽप्यशेषविषयावगमोऽप्यमूर्तो
ऽप्यात्मन् त्वमप्यतितरामशुचीकृतोऽसि ।
मूर्तं सदाऽशुचि विचेतनमन्यदत्र
किं वा न दूषयति धिग्धिगिदं शरीरम् ॥२०२॥
अर्थ – हे आत्मन्! तू स्वभाव से शुद्ध, समस्त विषयों का ज्ञाता और रूप-रसादि से रहित ( अमूर्तिक) हो करके भी उस शरीर के द्वारा
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Verses 202, 203
अत्यधिक अपवित्र किया गया है। ठीक है- वह मूर्तिक, सदा अपवित्र
और जड़ शरीर यहाँ कौन सी पवित्र वस्तु (गन्ध-विलेपनादि) को मलिन नहीं करता है? अर्थात् सबको ही वह मलिन करता है। इसलिये ऐसे इस शरीर को बार-बार धिक्कार है।
O soul! You are by nature, pure, all-knowing, and without colour and taste, etc.; you have been greatly polluted by the body. It is right; which pure object that comes in contact with this corporeal, always dirty, and inanimate body, does not get polluted? Fie on such body.
EXPLANATORY NOTE
Ācārya Pūjyapāda’s Istopadeśa: भवन्ति प्राप्य यत्सङ्गमशुचीनि शुचीन्यपि । स कायः संततापायस्तदर्थं प्रार्थना वृथा ॥१८॥
जिसके सम्बन्ध को पाकर पवित्र भी पदार्थ अपवित्र हो जाते हैं, वह शरीर हमेशा अपायों और विनाशोंकर सहित है, अतः उसके भोगोपभोगों की कामना करना व्यर्थ है।
Knowing that on contact with the body even pure objects are rendered impure, and that the body is home to many afflictions and woes, to provide it with objects of pleasure makes no sense.
हा हतोऽसि तरां जन्तो येनास्मिन् तव साम्प्रतम् । ज्ञानं कायाशुचिज्ञानं तत्त्यागः किल साहसम् ॥२०३॥
पाठान्तर - येनास्मिंस्तव
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अर्थ - हे प्राणी! तू चूँकि इस शरीर के विषय में अत्यधिक दुःखी हुआ है इसीलिये उस शरीर के सम्बन्ध में जो तुझे इस समय अपवित्रता का ज्ञान हुआ है वह योग्य है। अब उस शरीर का परित्याग करना, यह तेरा अत्यधिक साहस होगा।
O man! You have suffered a lot due to your association with the body. It is right that now you have realized how impure the body is. To renounce this body will be your real valour.
अपि रोगादिभिर्वृद्धैर्न यतिः खेदमृच्छति । उडुपस्थस्य कः क्षोभः प्रवृद्धेऽपि नदीजले ॥२०४॥
अर्थ - साधु अत्यधिक वृद्धि को प्राप्त हुए भी रोगादिकों के द्वारा खेद को नहीं प्राप्त होता है। ठीक है- नाव में स्थित प्राणी को नदी के जल में अधिक वृद्धि होने पर भी कौन सा भय होता है? अर्थात् उसे किसी प्रकार का भी भय नहीं होता है।
The ascetic is not distressed even by increased bodily afflictions, like disease. Indeed; what fear is there for the man on board a boat on rise of the water-level of the river?
१ पाठान्तर - मुनिः
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Verse 205
जातामयः प्रतिविधाय तनौ वसेद्वा नो चेत्तनुं त्यजतु वा द्वितयी गतिः स्यात् । लग्नाग्निमावसति वह्निमपोह्य गेहं निर्याय वा व्रजति तत्र सुधीः किमास्ते ॥२०५॥
अर्थ - रोग के उत्पन्न होने पर उसका औषधादि के द्वारा प्रतीकार करके उस शरीर में स्थित रहना चाहिये। परन्तु यदि रोग असाध्य हो और उसका प्रतीकार नहीं किया जा सकता हो तो फिर उस शरीर को छोड़ देना चाहिये, यह दूसरी अवस्था है। जैसे- यदि घर अग्नि से व्याप्त हो चुका है तो यथा-सम्भव उस अग्नि को बुझा कर प्राणी उसी घर में रहता है। परन्तु यदि वह अग्नि नहीं बुझाई जा सकती है तो फिर उसमें रहने वाला प्राणी उस घर से निकल कर चला जाता है। क्या कोई । बुद्धिमान् प्राणी उस जलते हुए घर में रहता है? अर्थात् नहीं रहता है।
When a disease supervenes, it should be combated with medicine, etc., to preserve the body. But if the disease is incurable and cannot be combated, then the body should be abandoned, as the second stage. For example, if the house is on fire, the man tries, as far as possible, to extinguish the fire and continues living in the house. But if the fire cannot be extinguished, he must abandon the house. Does any wise man continue living in such a burning house?
पाठान्तर - निर्याय
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शिरःस्थं भारमुत्तार्य स्कन्धे कृत्वा सुयत्नतः । शरीरस्थेन भारेण अज्ञानी मन्यते सुखम् ॥२०६॥
अर्थ – सिर के ऊपर स्थित भार को उतारकर और उसे प्रयत्नपूर्वक कन्धे के ऊपर करके अज्ञानी प्राणी उस शरीरस्थ भार से सुख की कल्पना करता है।
The ignorant man imagines a sense of relief from the load he is carrying on his head by removing it from the head and, with great difficulty, shifting it on to his shoulder. (He is still carrying the load!)
यावदस्ति प्रतीकारस्तावत्कुर्यात्प्रतिक्रियाम् । तथाप्यनुपशान्तानामनुद्वेगः प्रतिक्रिया ॥२०७॥
अर्थ - जब तक रोगों का प्रतीकार हो सकता है तब तक उसे करना चाहिये। परन्तु फिर भी यदि वे नष्ट नहीं होते हैं तो इससे खेद को प्राप्त नहीं होना चाहिये। यही वास्तव में उन रोगों का प्रतीकार है।
So long as the diseases can be cured, efforts should be made. Still, if these remain incurable, there is no point grieving. This, truly, is the way to combat such diseases.
EXPLANATORY NOTE
The way to make human birth meaningful is through renunciation of worldly pleasures, and taking recourse to meditation, austerities, propagation of true faith, and finally attaining a pious and passionless death by relinquishing the body through the method of sallekhanā –
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the gateway to the path to liberation.
ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra:
उपसर्गे दुर्भिक्षे जरसि रुजायां च निःप्रतिकारे । धर्माय तनुविमोचनमाहुः सल्लेखनामार्याः ॥ १२२ ॥
गणधरादिक देव प्रतिकार - रहित उपसर्ग, दुर्भिक्ष, बुढ़ापा और रोग के उपस्थित होने पर धर्म के लिये शरीर के छोड़ने को सल्लेखना कहते हैं।
Verse 207
Giving up of the body in a manner that upholds righteousness (dharma) on the occurrence of a calamity, famine, senescence, or disease, from which there is no escape, is called the vow of voluntary, passionless death - sallekhana - by the Most Learned sages.
Pt. āśādhara's Dharmāmšta (Sāgāra):
कायः स्वस्थोऽनुवर्त्यः स्यात् प्रतिकार्यश्च रोगितः ।
उपकारं विपर्यस्यंस्त्याज्यः सद्भिः खलो यथा ॥ ८-६ ॥
साधु पुरुषों के द्वारा निरोग शरीर, योग्य प्रासुक आहार और विहार आदि के द्वारा रक्षा करने योग्य है । यदि कदाचित् रोग उत्पन्न हो जाये तो उसको दूर करने के लिये योग्य औषधोपचार भी करना चाहिये । परन्तु यदि कदाचित् योग्य आहार-विहार तथा औषधोपचार करते हुए भी शरीर पर उनका किसी प्रकार का भी असर न हो और प्रत्युत व्याधि बढ़े ही तो ऐसी परिस्थिति में दुष्ट के समान शरीर का त्याग करना ही योग्य है।
When the body is healthy, noble men should try to maintain it through suitable nourishment and activity. When disease supervenes, appropriate medicines should be administered to cure it. If the body, ignoring the services rendered (for its maintenance and curing), acts in opposition and is no longer a means to the pursuit of dharma or the disease gets totally intractable, it needs to be shed as if a rogue.
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यदादाय भवेज्जन्मी त्यक्त्वा मुक्तो भविष्यति । शरीरमेव तत्त्याज्यं किं शेषैः क्षुद्रकल्पनैः ॥२०८॥
अर्थ - जिस शरीर को ग्रहण करके प्राणी जन्मवान् अर्थात् संसारी बना हुआ है तथा जिसको छोड़कर वह मुक्त हो जावेगा उस शरीर को ही छोड़ देना चाहिये। अन्य क्षुद्र विचारों से क्या प्रयोजन सिद्ध होनेवाला है? कुछ भी नहीं।
The acquisition of the body makes the soul wander in the world. When there is no acquisition of the body, the soul is liberated. Therefore, it makes sense to leave the body. No point entertaining other mean thoughts.
नयेत् सर्वाशुचिप्रायः शरीरमपि पूज्यताम् । सोऽप्यात्मा येन न स्पृश्यो दुश्चरित्रं धिगस्तु तत् ॥२०९॥
अर्थ - जो आत्मा प्रायः करके सब ओर से अपवित्र ऐसे उस शरीर को भी पूज्य पद को प्राप्त कराता है उस आत्मा को भी जो शरीर स्पर्श के योग्य भी नहीं रहने देता है उसको धिक्कार है।
The soul makes even the all-impure body an object of adoration; fie on the body that makes even such a soul untouchable.
पाठान्तर - यदा यदा
२ पाठान्तर - सर्वाशुचिप्रायं
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रसादिराद्यो भागः स्याज्ज्ञानावृत्त्यादिरन्वतः । ज्ञानादयस्तृतीयस्तु संसार्येवं त्रयात्मकः ॥२१०॥
अर्थ - संसारी प्राणी का रस आदि सात धातुओंरूप पहला भाग है, इसके पश्चात् ज्ञानावरणादि कर्मोंरूप उसका दूसरा भाग है, तथा तीसरा भाग उसका ज्ञानादिरूप है; इस प्रकार से संसारी जीव तीन-भाग (त्रयात्मक) स्वरूप है।
The worldly souls have three components: the first component is the seven-elementary-constituents (alimentary juice, blood, flesh, fat, bone, marrow and semen), the second component is karmas like the knowledge-obscuring (jñānāvaraṇīya)*, and the third component is the soul's own-nature of knowledge, etc.
भागत्रयमयं नित्यमात्मानं बन्धवर्तिनम् । भागद्वयात्पृथक् कर्तुं यो जानाति स तत्त्ववित् ॥२११॥
अर्थ - इस प्रकार इन तीन भागों-स्वरूप व कर्मबन्ध से सहित नित्य आत्मा को जो प्रथम दो भागों से पृथक् करने के विधान को जानता है उसे तत्त्वज्ञानी समझना चाहिये।
१ पाठान्तर - रन्वितः
२ त्रितयस्तु
* This component is the kārmana sarira, the body composed of the karmic
matter.
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The one who knows these three components of the eternal soul that presently is bound with karmas, and also the method of separating the first two from the eternal soul, is to be known as the knower of the reality.
करोतु न चिरं घोरं तपः क्लेशासहो भवान् । चित्तसाध्यान् कषायारीन् न जयेद्यत्तदज्ञता ॥२१२॥
अर्थ - यदि तू कष्ट को न सह सकने के कारण घोर तप का आचरण नहीं कर सकता है तो न कर। परन्तु जो कषायादिक मन से सिद्ध करने योग्य हैं - जीतने योग्य हैं - उन्हें भी यदि नहीं जीतता है तो वह तेरी अज्ञानता है।
If you do not observe severe austerities (tapa) because of your inability to endure hardships, let it be. However, if you do not subjugate passions (kaşāya), etc., which are conquered through the control of the mind, then it is your ignorance.
हृदयसरसि यावन्निर्मलेऽप्यत्यगाधे वसति खलु कषायग्राहचक्रं समन्तात् । श्रयति गुणगुणोऽयं तन्न तावद्विशङ्कं सयमशमविशेषैस्तान् विजेतुं यतस्व ॥२१३॥
अर्थ - निर्मल और अथाह हृदयरूप सरोवर में जब तक कषायोंरूप हिंस्र
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जलजन्तुओं का समूह निवास करता है तब तक निश्चय से यह उत्तम क्षमादि गुणों का समुदाय निःशंक होकर उस हृदयरूप सरोवर का आश्रय नहीं लेता है। इसीलिये हे भव्य ! तू व्रतों के साथ तीव्र - मध्यमादि उपशमभेदों से उन कषायों के जीतने का प्रयत्न कर।
As long as cruel water-animals, in form of cluster of passions (kaṣāya), exist in your pristine and unfathomable lake of the heart (the mind), certainly, fearless existence of cluster of virtues, in form of forbearance, etc., is not possible. Therefore, O worthy soul! With observance of vows ( yama) and tranquility (śama), strive to subjugate those passions.
हित्वा हेतुफले किलात्र सुधियस्तां सिद्धिमामुत्रिकीं वाञ्छन्तः स्वयमेव साधनतया शंसन्ति शान्तं मनः । तेषामाखुबिडालिकेति तदिदं धिग्धिक्कलेः प्राभवं येनैतेऽपि फलद्वयप्रलयनाद् दूरं विपर्यासिताः ॥२१४॥
अर्थ - जो विद्वान् परिग्रह के त्यागरूप हेतु तथा उसके फलभूत मन की शान्ति को छोड़कर उस पारलौकिक सिद्धि (मोक्ष) की अभिलाषा करते हुए स्वयं ही उसके साधनास्वरूप से ( अपने ) शान्त मन की प्रशंसा करते हैं उनकी यह बात आखु - बिडालिका' के समान है। यह सब कलि-व - काल का प्रभाव है, उसके लिये धिक्कार हो । इस कलिकाल के प्रभाव से विद्वान भी इस लोक और परलोक सम्बन्धी फल को नष्ट करने से अत्यधिक ठगे जाते हैं।
' उनके इन दोनों कार्यों में बिल्ली और चूहे के समान जाति-विरोध है।
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The (so called) 'wise' men desire perfection hereafter, but without appreciating that renouncing attachment-topossessions (parigraha) is the cause (hetu) and tranquility of the mind, the effect (hetuphala), they harp just on tranquility of their mind. Their conduct has inherent contradiction, like that apparent in the cat and the mouse. This is the effect of the kali age (the fifth period, called duşamā). Fie on such 'wise' men; they greatly deceive themselves as they get deprived of enjoyment in this world as well as the next.
उद्युक्तस्त्वं तपस्यस्यधिकमभिभवं त्वामगच्छन् कषायाः प्राभूद्बोधोऽप्यगाधो जलमिव जलधौ किं तु दुर्लक्ष्यमन्यैः । नियूंढेऽपि प्रवाहे सलिलमिव मनाग्निम्नदेशेष्ववश्यं मात्सर्यं ते स्वतुल्ये भवति परवशाद् दुर्जयं तज्जहीहि ॥२१५॥
अर्थ - हे भव्य! तू तपश्चरण में उद्यत हुआ है, कषायों का तूने अत्यधिक पराभव कर दिया है, तथा समुद्र में स्थित अगाध जल के समान तेरे में अगाध ज्ञान भी प्रकट हो चुका है। तो भी जैसे ऊपर प्रवाह न होने पर भी कुछ नीचे के भाग में (तल में) प्रवाह होता है जो कि दूसरों के द्वारा नहीं देखा जाता है, वैसे ही कर्म के वश से जो अपने समान अन्य व्यक्ति के लिये तेरे में मात्सर्य (ईर्ष्या-भाव) होता है वह दुर्जय तथा दूसरों के लिये अदृश्य है। उसको तू छोड़ दे।
O worthy soul! You have embarked on austerities (tapa), greatly subdued the passions (kasāya), and deep
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Verses 215, 216
knowledge, like waters of the ocean, has manifested in you. Still, subdued by karmas, you carry invincible jealousy, invisible to others, for your fellow-ascetics; it is like the invisible flow of water deep in the seemingly placid ocean. Get rid of this jealousy.
चित्तस्थमप्यनवबुद्ध्य हरेण जाड्यात् क्रुद्ध्वा बहिः किमपि दग्धमनङ्गबुद्ध्या । घोरामवाप स हि तेन कृतामवस्थां क्रोधोदयाद्भवति कस्य न कार्यहानिः ॥२१६॥
अर्थ - जिस महादेव ने क्रोध के वश होते हुए अज्ञानता से चित्त में स्थित कामदेव को न जानकर उस कामदेव के भ्रम में किसी बाह्य वस्तु को जला दिया था, वह महादेव उक्त काम के द्वारा की गई भयानक अवस्था को प्राप्त हुआ है। ठीक है- क्रोध के कारण किसके कार्य की हानि नहीं होती है? अर्थात् उसके कारण सब ही जन के कार्य की हानि होती है।
(As per the Hindu mythology-) The super-deva (Mahādeva, the destroyer), subjugated by anger and not appreciating that Cupid lived in his own heart, had burnt down certain external thing mistaking it for the 'god of love'. Cupid, later on, made him suffer greatly. It is right; whose effort does not become worthless by anger?
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चक्रं विहाय निजदक्षिणबाहुसंस्थ यत्प्राव्रजन्ननु तदैव स तेन मुञ्चेत् । क्लेशं तमाप किल बाहुबली चिराय मानो मनागपि हतिं महतीं करोति ॥ २९७॥
अर्थ अपनी दाहिनी भुजा के ऊपर स्थित चक्र को छोड़कर जिस समय बाहुबली ने दीक्षा ग्रहण की थी उसी समय उन्हें उस तप के द्वारा मुक्त हो जाना चाहिये था। परन्तु वे चिरकाल तक उस क्लेश को प्राप्त हुए। ठीक है - थोड़ा सा भी मान बड़ी भारी हानि को करता है ।
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Soon after Bahubali took to asceticism, after abandoning the divine spinning-wheel (cakra) that had descended on his right arm, he should have attained liberation due to his austerities (tapa). But he remained troubled for a long time. It is right; even slightest pride results in great harm.
EXPLANATORY NOTE
Following is a highly abridged account of the story of one-year severe austerities (tapa) of Bāhubali*:
After winning the six divisions of earth in all directions (digvijaya), humbling numerous kings, possessors of supernatural powers (vidyādhara), and celestial beings (deva), and acquiring nine-fold most precious treasures ( nidhi) and fourteen jewels ( ratna), Emperor
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१ पाठान्तर
मुक्तः
* see ācārya Jinasend's Adipurāna, part-2, ch. 34-36; see particularly ch 36, p. 200-217.
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Bharata cakravarti proceeded for his capital Ayodhyāpurī with his vast ocean of army and the all-powerful, divine cakraratna (spinning, disk-like super weapon with serrated edges). But the cakraratna, surprisingly, stopped on its own at the entrance of Ayodhyāpuri signalling to the Emperor that there still remained individuals who have refused submission to his supreme authority. The Emperor found out that they were no other but his own younger brothers - ninety-nine of them, all extremely virtuous, full of self-esteem, and not easy to win over. The Emperor sent them an appropriate message through an envoy. On receiving the message, highly courteous but essentially commanding them to submit before his authority, they all decided to approach, with a strong urge for world renunciation, their Father, the World Teacher (Tirthańkara) Lord Rşabha Deva, who, after attaining omniscience, was gloriously seated in the heavenly Pavilion (samavasaraṇa) erected by the celestial beings at Mount Kailāśa. The World Teacher, in his divine discourse, set them firmly on the path to liberation; he preached that for anyone who had great selfesteem, magnificent body, in the prime of his youth, extreme strength, and also noble virtues, it was not commendable to be subservient to a worldly power; it is like the majestic elephant tamed for use as a carrier. All the brothers, realizing the transitory nature of the world and determined to salute and adore no one but Lord Rşabha Deva, who is worshipped even by the Indras, embraced the most extraordinary Jaina ordination (muni dīkņā). They all, endowed with the final and superior bodies of extraordinary sturdiness and strength (vajrarşabhanārācasamhanana), became truly independent, followed the most demanding conduct prescribed for a muni to the letter, and finally attained the supreme status that is liberation.
The Emperor's yet another brother Bāhubalī, also endowed with the final and superior body of extraordinary sturdiness and strength (vajrarṣabhanārācasamhanana), hurled open defiance at the Emperor and challenged him to a fight. When the two armies were ready for a face to face confrontation, the ministers on both sides deliberated that the war would unnecessarily result in the massacre of innocent people
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and that it was useless to proceed with it in an ordinary manner. Neither Bharata nor Bāhubali, both having the final and superior bodies, could be overwhelmed by any weapon and, therefore, let the two brothers fight out the issue by themselves in other ways. It was decided that they should settle their dispute by means of three kinds of contests, namely, eye-fight (constant staring at each other), waterfight, and wrestling. Bahubali won all the three contests but instead of throwing Bharata down on the ground in the last fight (wrestling), he lifted him up on his shoulder and then gently placed him on the ground, out of an affectionate regard for him. Humiliated and infuriated, Bharata called for his irresistible, all-powerful and divine cakraratna. Instead of harming Bahubalī, it merely circled around him and descended in his vicinity. This had happened because such divine weapons lose their effectiveness when confronted with the master's close relations. While the assembled kings and courtiers were praising Bahubali on his extraordinary prowess, he himself was contemplating the folly of fighting with his own brother for the sake of pride and kingdom. He quickly realized that all sense objects although look attractive in the beginning, end up giving very painful results. He begged for Bharata's pardon, gave his kingdom to son Mahābali, and worshipping the Holy Feet of his Father, Lord Rṣabha Deva, entered the order of homeless, naked monks. Bahubali performed severest of austerities, standing motionless in 'pratimayoga', and immersed in contemplation for one whole year. The thought, 'I have caused angst to Bharata, or, Bharata has suffered angst due to me,' remained persistently in the heart of Bahubali. On completion of one year, Emperor Bharata came and worshipped the pious feet of his younger brother Bahubali. Soon after, Bahubali attained indestructible and supremely glorious omniscience; it seemed that to spring forth, omniscience had demanded such adoration from Bharata.
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Verse 218
सत्यं वाचि मतौ श्रुतं हृदि दया शौर्यं भुजे विक्रम लक्ष्मीर्दानमनूनमर्थिनिचये मार्गों गतौ निर्वृतेः । येषां प्रागजनीह तेऽपि निरहंकाराः श्रुतेर्गोचराः चित्रं सम्प्रति लेशतोऽपि न गुणास्तेषां तथाप्युद्धताः ॥२१८॥
अर्थ - पूर्वकाल में इस संसार में जिन महापुरुषों के वचन में सत्यता, बुद्धि में आगम, हृदय में दया, भुजाओं में शूरवीरता, पराक्रम में लक्ष्मी, प्रार्थी-जनों के समूह को परिपूर्ण दान, तथा मुक्ति के मार्ग में गमन; ये सब गुण रहे हैं - वे भी अहंकार (अभिमान) से रहित थे; ऐसा आगम (पुराण - प्रथमानुयोग) से जाना जाता है। परन्तु आश्चर्य है कि इस समय उपर्युक्त गुणों का लेश-मात्र न रहने पर भी मनुष्य अत्यधिक गर्व (घमण्ड) को प्राप्त होते हैं।
The Jaina literature - prathamānuyoga – is replete with stories of great men of the past who had truthfulness in speech, the Scripture in intellect, compassion in heart, heroism in arms, strength of Lakşmī, wholesome charity for the suppliant, and treading the path to liberation. Even such great men were free from pride. It is a pity that in the present time men without a trace of such virtues are seen to be overtly overbearing.
पाठान्तर - विक्रमो
मार्गे
३ गतिर्निर्वृते:
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Ātmānuśāsana
आत्मानुशासन
वसति भुवि समस्तं सापि सन्धारितान्यैः उदरमुपनिविष्टा सा च ते वा परस्य । तदपि किल परेषां ज्ञानकोणे निलीनं वहति कथमिहान्यो गर्वमात्माधिकेषु ॥२१९॥
अर्थ - जिस पृथिवी (लोक) पर सब ही पदार्थ रहते हैं वह पृथिवी भी दूसरों के द्वारा - घनोदधि, घन और तनु वातवलयों के द्वारा - धारण की गई है। वह पृथिवी और वे तीनों ही वातवलय भी आकाश के मध्य में प्रविष्ट हैं, और वह आकाश भी केवलियों के ज्ञान के एक कोने में विलीन है। ऐसी अवस्था में कोई यहाँ दूसरा अपने से अधिक गुण वालों के होते हुए कैसे गर्व धारण करता है?
The earth (universe) that supports all objects is supported by others (the three sheaths)*. These, the earth and the sheaths, are stationed in the middle of the space (ākāśa). The space, too, is obscure in one corner of the knowledge of the Omniscient. In such a situation, when someone else with greater qualities exists, how can one entertain the sense of pride?
* The universe is surrounded successively by the sheath of humid
atmosphere-ghanodadhivātavalaya, the sheath of dense air - ghanavātavalaya, and the sheath of thin air - tanuvātavalaya. See Acārya Umāsvāmi's Tattvārthasūtra – With Explanation in English from Acārya Pujyapāda's Sarvārthasiddhi, p. 112.
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Verses 220, 221
यशो मारीचीयं कनकमृगमायामलिनितं हतोऽश्वत्थमोक्त्या प्रणयिलघुरासीद्यमसुतः । सकृष्णः कृष्णोऽभूत्कपटबटुवेषेण नितरामपि च्छद्माल्पं तद्विषमिव हि दुग्धस्य महतः ॥२२०॥
अर्थ - यह मारीच की कीर्ति सुवर्णमृग के कपट से मलिन की गई है। 'अश्वत्थामा हतः' इस वचन से युधिष्ठिर स्नेही जनों के बीच में हीनता
को प्राप्त हुए; तथा कृष्ण वामनावतार में कपटपूर्ण बालक के वेष से। श्यामवर्ण हुए - अपयशरूप कालिमा से कलंकित हुए। ठीक है- थोड़ा सा भी वह कपट-व्यवहार बहुत से दूध में मिले हुए विष के समान घातक होता है।
The fame of Mārīca got tarnished by his deceitfulness of taking on the garb of a golden deer. Yudhisthira's* esteem was lowered among his dear ones due to his deceitful utterance, “ASvatthama is killed.” And, Krsna's reputation was blackened (he was born with dark complexion!) due to his deceitful role in the dwarfish vāmana incarnation. It is right; even a little deceitfulness is devastating, as a little poison added to a large quantity of milk.
भेयं मायामहागान्मिथ्याघनतमोमयात् । यस्मिल्लीना न लक्ष्यन्ते क्रोधादिविषमाहयः ॥२२१॥
* Yudhisthira was known for his truthfulness. Asvatthāmā was the name of Guru Dronācārya's son and also of a war elephant. When the elephant Asvatthāmā was killed, Yudhisthira agreed to say these double-meaning words, "Asvatthāmā is killed," to Guru Dronācārya, resulting in his casualty in the battle. See Sri Pandava Purana, p. 319-320.
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अर्थ - जो मायाचाररूप बड़ा गड्ढा मिथ्यात्वरूप सघन अन्धकार से आच्छादित है तथा जिसके भीतर छिपे हुए क्रोधादि कषायोंरूप भयानक सर्प देखने में नहीं आते हैं उस मायारूप गड्ढे से भयभीत होना चाहिये।
The large pit of deceitfulness is pitch-dark with delusion, and dreadful cobras of passions (kaşāya), like anger (krodha), live hidden in its depth. One should be scared of this pit of deceitfulness.
प्रच्छन्नकर्म मम कोऽपि न वेत्ति धीमान् ध्वंसं गुणस्य महतोऽपि हि मेति मंस्थाः । कामं गिलन् धवलदीधितिधौतदाह
गूढोऽप्यबोधि न विधुं स विधुन्तुदः कैः ॥२२२॥ अर्थ - हे भव्य! कोई भी बुद्धिमान् मेरे गुप्त पापकर्म को तथा मेरे महान् गुण के नाश को भी नहीं जानता है, ऐसा तू न समझ। ठीक है- अपनी धवल किरणों के द्वारा प्राणियों के संताप को दूर करने वाले चन्द्र को अत्यधिक ग्रसित करने वाला गुप्त भी वह राहु किनके द्वारा नहीं जाना गया है? अर्थात् वह सभी के द्वारा देखा जाता है।
O worthy soul! Do not think that no wise man comes to know about your clandestine evil-deeds, and obliteration of your high qualities. Who does not know the invisible Rāhu who swallows wholly the moon that soothes the living beings by its dazzling white rays?
१ पाठान्तर - प्रच्छन्नपापमम, प्रच्छन्नपापममि
२ दाहो ३ विधः
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Verse 223
वनचरभयाद्धावन् दैवाल्लताकुलबालधिः किल जडतया लोलो बालव्रजेऽविचलं स्थितः । बत स चमरस्तेन प्राणैरपि प्रवियोजितः परिणततृषां प्रायेणैवंविधा हि विपत्तयः ॥२२३॥
अर्थ - वन में संचार करने वाले सिंहादि अथवा भील के भय से भागते हुए जिस चमर मृग की पूँछ दुर्भाग्य से लतासमूह में उलझ गई है तथा जो अज्ञानता से उस पूँछ के बालों के समूह में लोभी होकर वहीं पर निश्चलता से खड़ा हो गया है, वह चमर मृग खेद है कि उक्त सिंहादि अथवा व्याध के द्वारा प्राणों से भी रहित किया जाता है। ठीक हैजिनकी तृष्णा वृद्धिंगत है उनके लिये प्रायः करके विपत्तियाँ ही प्राप्त होती हैं।
The 'camara'* deer, running away, in fear of her life, from the chasing lion or the hunter, stops, out of infatuation, as her beautiful tuft of hair on the tail gets entangled in the creepers. And, she gets killed. Alas! Due to her infatuation for the tuft of hair, she is deprived of her life. It is right; excessive infatuation, invariably, brings about calamities.
* A dear with a tuft of hair on the end of its tail; it can run very fast.
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विषयविरतिः सङ्गत्यागः कषायविनिग्रहः शमयमदमास्तत्त्वाभ्यासस्तपश्चरणोद्यमः । नियमितमनोवृत्तिर्भक्तिर्जिनेषु दयालुता भवति कृतिनः संसाराब्धेस्तटे निकटे सति ॥२२४॥
अर्थ - इन्द्रियविषयों से विरक्ति, परिग्रह का त्याग, कषायों का दमन, राग-द्वेष की शान्ति, यम-नियम, इन्द्रियदमन, तत्त्वों का विचार, तपश्चरण में उद्यम, मन की प्रवृत्ति पर नियन्त्रण, जिनेन्द्र भगवान् में भक्ति, और प्राणियों पर दयाभाव; ये सब गुण उसी पुण्यात्मा जीव के होते हैं जिसके कि संसाररूपी समुद्र का किनारा निकट में आ चुका है।
The following qualities are found in the worthy man who has reached near the shore of the ocean of worldly existence: aversion to sense-pleasures, renouncement of possessions, subjugation of passions, tranquility, selfcontrol and vows, oppression of the senses, contemplation on the Reality, engagement in austerities, control of mental transgressions, devotion to the Omniscient Lord, and compassion towards all.
यमनियमनितान्तः शान्तबाह्यान्तरात्मा परिणमितसमाधिः सर्वसत्त्वानुकम्पी। विहितहितमिताशी क्लेशजालं समूलं दहति निहतनिद्रो निश्चिताध्यात्मसारः ॥२२५॥
अर्थ - जो यम (यावज्जीवन लिये गये व्रत) तथा नियम (परिमित काल
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Verses 225, 226
के लिये धारण किये गये व्रत) में उद्यत है, जिसकी अन्तरात्मा (अन्तःकरण) बाह्य इन्द्रियविषयों से निवृत्त हो चुकी है, जो ध्यान में निश्चल रहता है, सब प्राणियों के विषय में दयालु है, आगमोक्त विधि से हितकारक (पथ्य) एवं परिमित भोजन को ग्रहण करनेवाला है, निद्रा से रहित है, तथा अध्यात्म के रहस्य को जान चुका है; ऐसा जीव समस्त क्लेशों के समूह को जड़मूल से नष्ट कर देता है।
The one who is engaged in observance of vows (‘yama' and 'niyama')*, whose introverted-soul is rid of sensepleasures, who remains steady in meditation, who is compassionate in respect of all living beings, who accepts only helpful and limited food as per the procedure laiddown in the Scripture, is without sleep, and has acquired knowledge of the secrets of spiritual-advancement; such a man extirpates all anxieties.
समधिगतसमस्ताः सर्वसावद्यदूराः स्वहितनिहितचित्ताः शान्तसर्वप्रचाराः। स्वपरसफलजल्पाः सर्वसंकल्पमुक्ताः कथमिह न विमुक्तेर्भाजनं ते विमुक्ताः ॥२२६॥
अर्थ - जो समस्त हेय-उपादेय तत्त्व के जानकार हैं, सब प्रकार की पाप-क्रियाओं से रहित हैं, स्व और पर के लिये हितकर वचन का
* The vows to be observed throughout life are called 'yama'. The vows to be observed for a limited period are called 'niyama'.
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व्यवहार करते हैं, तथा सब संकल्प-विकल्पों से रहित हो चुके हैं; ऐसे वे मुनि यहाँ कैसे मुक्ति के पात्र न होंगे? अवश्य होंगे।
Why would the ascetics who know all substances worth accepting and rejecting, are completely rid of sinful activity, are absorbed in self-contemplation after calming down the fidgetiness of the senses, who speak only what is beneficial to the self and the others, and are rid of all volitions (samkalpa) and inquisitiveness (vikalpa), not merit liberation?
दासत्वं विषयप्रभोर्गतवतामात्मापि येषां परस्तेषां भो गुणदोषशून्यमनसां किं तत्पुनर्नश्यति । भेतव्यं भवतैव यस्य भुवनप्रद्योति रत्नत्रयं भ्राम्यन्तीन्द्रियतस्कराश्च परितस्त्वां तन्मुहुर्जागृहि ॥२२७॥
अर्थ - जो विषयरूप राजा की दासता को प्राप्त हुए हैं तथा जिनका आत्मा भी पर (पराधीन) है, ऐसे उन गुण-दोष के विचार से रहित मन वाले प्राणियों का भला वह क्या नष्ट होता है? अर्थात् उनका कुछ भी नष्ट नहीं होता है। परन्तु हे साधो! चूँकि तेरे पास लोक को प्रकाशित करने वाले अमूल्य तीन रत्न (सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र) विद्यमान हैं अतएव तुझको ही डरना चाहिये। कारण कि तेरे चारों ओर इन्द्रियरूप चोर घूम रहे हैं। इसलिये तू निरन्तर जागता रह।
What more is there to lose for those (ascetics) who have become slaves to the lord of sense-pleasures, whose soul is dependent (on others), and whose minds cannot
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discern between the virtue and the evil? They have nothing to lose. But, O ascetic ! Since you possess the three jewels (samyagdarśana, samyagjñāna and samyakcāritra) that illumine the world, you need to be fearful. Robbers in form of the senses are roaming all around you. Remain awake, always.
रम्येषु वस्तुवनितादिषु वीतमोहो मुह्येद् वृथा किमिति संयमसाधनेषु । धीमान् किमामयभयात्परिहृत्य भुक्ति पीत्वौषधिं व्रजति जातुचिदप्यजीर्णम् ॥२२८॥
अर्थ - हे भव्य ! जब तू रमणीय बाह्य अचेतन वस्तुओं एवं चेतन स्त्री-पुत्रादि के विषय में मोह से रहित हो चुका है तब फिर संयम के साधनभूत पिच्छी - कमण्डलु आदिक विषय में क्यों व्यर्थ में मोह को प्राप्त होता है? क्या कोई बुद्धिमान रोग के भय से भोजन का परित्याग करता हुआ औषधि को पीकर कभी अजीर्ण को प्राप्त होता है? अर्थात् नहीं प्राप्त होता है।
O worthy soul! When you have become delusion-free in respect of attractive external objects - inanimate and animate (the wife, the son, etc.) – why do you then unnecessarily delude yourself in respect of your instruments of restraint, the feather-whisk (picchī) and the water-pot (kamandalu)? Does wise man, any who takes no food for fear of disease, ever provoke indigestion by intake of (too much) medicine?
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तपः श्रुतमिति द्वयं बहिरुदीर्य रूढं यदा कृषीफलमिवालये समुपनीयते' स्वात्मनि । कृषीवल इवोज्झितः करणचौरबाधादिभिः तदा हि मनुते यतिः स्वकृतकृत्यतां धीरधीः ॥२२९॥
अर्थ बाहर उत्पन्न होकर वृद्धिंगत हुई कृषि के फल (अनाज) को जब चोर आदि की बाधाओं से सुरक्षित रखकर घर पहुँचा दिया जाता है तब जिस प्रकार धीर - बुद्धि किसान अपने को कृतकृत्य ( सफल प्रयत्न) मानता है, उसी प्रकार बाह्य में उत्पन्न होकर वृद्धि को प्राप्त हुए तप और आगमज्ञान इन दोनों को इन्द्रियोंरूप चोरों की बाधाओं से सुरक्षित रखकर जब अपनी आत्मा में स्थिर करा देता है तब धीर - बुद्धि साधु भी अपने को कृतकृत्य मानता है ।
१
As the farmer feels satisfied only when finally he has brought home his harvest which grows in the open and needs to be safeguarded against thieves, etc., the ascetic too feels satisfied only when finally he has brought to his soul the austerities and the scriptural knowledge which grow externally and need to be safeguarded against the thieves in form of the senses.
पाठान्तर - समुपनीयते
आत्मानुशासन
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Verse 230
दृष्टार्थस्य न मे किमप्ययमिति ज्ञानावलेपादमुं नोपेक्षस्व जगत्रयैकडमरं निःशेषयाशाद्विषम् । पश्याम्भोनिधिमप्यगाधसलिलं बाबाध्यते वाडवः क्रोडीभूतविपक्षकस्य जगति प्रायेण शान्तिः कुतः ॥२३०॥
अर्थ – 'मैं पदार्थों के स्वरूप को जान चुका हूँ, इसलिये यह आशारूप शत्रु मेरा कुछ बिगाड़ नहीं सकता है', इस प्रकार ज्ञान के अभिमान से तू तीनों लोकों में अत्यधिक भय को उत्पन्न करने वाले उस आशारूप शत्रु की उपेक्षा न करके उसे निर्मूल नष्ट कर दे। देखो, अथाह जल से परिपूर्ण भी समुद्र को वाडवाग्नि (बड़वानल) अत्यधिक (बार-बार) बाधा पहुँचाती है। ठीक है- जिसकी गोद में (समीप में) शत्रु स्थित है उसे भला संसार में प्रायः शान्ति कहाँ से प्राप्त हो सकती है? अर्थात् नहीं प्राप्त हो सकती है।
'I know the nature of substances and the enemy in form of desires can do no harm to me.' Don't be so overbearing. Without undermining the enemy, in form of desires, that engenders excessive fear in the three worlds, destroy it down to the roots. See, the oceanic-fire causes excessive damage to the ocean, itself with unfathomable water. It is right; where can one attain peace when the enemy is sitting in one's lap?
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स्नेहानुबद्धहृदयो ज्ञानचारित्रान्वितोऽपि न श्लाघ्यः । दीप इवापादयिता कज्जलमलिनस्य कार्यस्य ॥२३१॥
अर्थ - जिसका हृदय स्नेह (राग) से सम्बद्ध है वह ज्ञान और चारित्र से युक्त होकर भी, चूँकि स्नेह (तेल) से सम्बद्ध दीपक के समान काजल (मलिन कर्मों) को उत्पन्न करता है, वह प्रशंसा के योग्य नहीं है।
Just as the earthen-lamp (dīpaka), due to its association with oil, produces black-soot (kājala), the man whose heart (the mind) is associated with attachment (rāga), though possessed of knowledge (jñāna) and conduct (cāritra), produces karmas. He is not worthy of praise.
रतेररतिमायातः पुनारतिमुपागतः । तृतीयं पदमप्राप्य बालिशो बत सीदसि ॥२३२॥
अर्थ - हे भव्य! तू राग से हट कर द्वेष को प्राप्त होता है और तत्पश्चात् उससे भी रहित होकर फिर से उसी राग को प्राप्त होता है। इस प्रकार खेद है कि तू तीसरे पद को - राग-द्वेष के अभावरूप समताभाव को - न प्राप्त करके यों ही दुःखी होता है।
O worthy soul! You have first renounced attachment (rāga) and adopted aversion (dvesa). Then, you have renounced aversion and adopted, yet again, attachment. Alas! This way, by not adopting the third stage - of equanimity, rid of attachment and aversion - you are getting distressed.
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Verses 233,234
तावद् दुःखाग्नितप्तात्मायः पिण्डः सुखसीकरैः । निर्वासि निर्वृताम्भोधौ यावत्त्वं न निमज्जसि ॥२३३॥
अर्थ - हे भव्य! जब तक तू मोक्ष-सुखरूप समुद्र में नहीं निमग्न होता है तब तक तू दुःखरूप अग्नि से तपे हुए लोहे के गोले के समान विषयजनित क्षणिक लेशमात्र सुख से सुखी नहीं हो सकता है।
As long as you do not get immersed in the ocean that is the happiness of liberation, you, like the red-hot iron-ball of misery, cannot get happiness just by momentary sprinkling of the pleasures of the senses.
मङ्क्ष मोक्षं सुसम्यक्त्वसत्यंकारस्वसात्कृतम् । ज्ञानचारित्रसाकल्यमूल्येन स्वकरे कुरु ॥२३४॥
अर्थ - हे भव्य! तू निर्मल सम्यग्दर्शन-रूप ब्याना देकर अपने आधीन किये हुए मोक्ष को सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र-रूप पूरा मूल्य देकर शीघ्र ही अपने हाथ में कर ले।
O worthy soul! By paying the earnest money in form of right faith (samyagdarśana), you have booked liberation. Now, by promptly paying the balance amount in form of right knowledge (samyagjñāna) and right conduct (samyakcāritra), take its possession.
पाठान्तर - पिण्ड इव सीदसि
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अशेषमद्वैतमभोग्यभोग्यं निवृत्तिवृत्त्योः परमार्थकोट्याम् । अभोग्यभोग्यात्मविकल्पबुद्ध्या निवृत्तिमभ्यस्यतु मोक्षकांक्षी
॥२३५॥
अर्थ - यह समस्त संसार एकरूप है - वास्तव में भोग्य और अभोग्य की कल्पना से रहित है। फिर भी वह प्रवृत्ति और निवृत्ति की अत्यधिक प्रकर्षता में प्रवृत्ति की अपेक्षा भोग्य और निवृत्ति की अपेक्षा अभोग्य होता है। जो भव्य प्राणी मोक्ष की इच्छा करता है उसे भोग्य और अभोग्यरूप विकल्पबुद्धि से निवृत्ति का अभ्यास करना चाहिये।
The whole world is essentially one; segregation of its objects in terms of agreeable and disagreeable is just in the mind. Mental association (pravrtti) for an object
makes it agreeable, and dissociation (nivrtti) disagreeable. The worthy soul who desires liberation should practise withdrawal from mental segregation of objects in terms of agreeable and disagreeable. (see also verse 180, p. 148, ante)
निवृत्तिं भावयेद्यावन्निवृत्त्यं तदभावतः । न वृत्तिर्न निवृत्तिश्च तदेव पदमव्ययम् ॥२३६॥
अर्थ - जब तक छोड़ने के योग्य शरीरादि बाह्य वस्तुओं से सम्बन्ध है तब तक निवृत्ति का विचार करना चाहिये और जब छोड़ने के योग्य कोई वस्तु शेष नहीं रहती है तब न तो प्रवृत्ति रहती है और न निवृत्ति भी। वही अविनश्वर मोक्षपद है।
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Verses 236,237,238
As long as there is association with external objects worth dissociating, one should contemplate dissociation (nivrtti). When no objects that need dissociation remain, one contemplates neither association (pravrtti) nor dissociation (nivrtti).
रागद्वेषौ प्रवृत्तिः स्यान्निवृत्तिस्तन्निषेधनम् ।
तौ च बाह्यार्थसम्बद्धौ तस्मात्तान् सुपरित्यजेत् ॥२३७॥ अर्थ - राग और द्वेष का नाम प्रवृत्ति तथा इन दोनों के अभाव का नाम ही निवृत्ति है। चूँकि वे दोनों (राग और द्वेष) बाह्य वस्तुओं से सम्बन्ध रखते हैं अतएव उन बाह्य वस्तुओं का परित्याग करना चाहिये।
Presence of attachment (rāga) and aversion (dveşa) constitutes association (pravrtti), and absence of attachment and aversion constitutes dissociation (nivịtti). These, attachment and aversion, pertain to external objects. Hence, external objects should be renounced.
भावयामि भवावर्ते भावनाः प्रागभाविताः । भावये भाविता नेति भवाभावाय भावनाः ॥२३८॥
अर्थ – 'मैंने संसार-स्वरूप भँवर में पड़कर पहले कभी जिन सम्यग्दर्शनादि भावनाओं का चिन्तवन नहीं किया है उनका अब चिन्तवन
'पाठान्तर - संबंध २ तस्मात्तांश्च परित्यजेत्
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आत्मानुशासन
करता हूँ और जिन मिथ्यादर्शनादि भावनाओं का बार-बार चिन्तवन कर चुका हूँ उनका अब मैं चिन्तवन नहीं करता हूँ। इस प्रकार मैं अब पूर्व भावित भावनाओं को छोड़कर उन अपूर्व भावनाओं को भाता हूँ, क्योंकि इस प्रकार की भावनायें संसार-विनाश की कारण होती हैं।'
'In the whirl of transmigration, earlier, I have never contemplated on observances, like right faith (samyagdarśana). Now I contemplate on such observances. I have contemplated, over and over again, on observances, like wrong faith (mithyādarśana). Now I stop contemplation on such observances. Leaving observances that I contemplated on earlier, I now contemplate on new observances that cause the destruction of mundane existence.'
शुभाशुभे पुण्यपापे सुखदुःखे च षट् त्रयम् । हितमाद्यमनुष्ठेयं शेषत्रयमथाहितम् ॥२३९॥
अर्थ - शुभ और अशुभ, पुण्य और पाप तथा सुख और दुःख; इस प्रकार ये छह हुए। इन छहों के तीन युगलों में से आदि के तीन - शुभ, पुण्य और सुख - आत्मा के लिये हितकारक होने से आचरण के योग्य हैं। तथा शेष तीन - अशुभ, पाप और दु:ख - अहितकारक होने से छोड़ने के योग्य हैं।
Auspicious (subha) and inauspicious (aśubha), merit (punya) and demerit (pāpa), and happiness (sukha) and misery (duḥkha) – these are six. The first of each of these
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Verses 239, 240
three pairs – auspicious (subha), merit (punya), and happiness (sukha) - are beneficial for the soul and worth accepting. The remaining three - inauspicious (aśubha), demerit (pāpa), and misery (duhkha) – are harmful for the soul and worth rejecting.
तत्राप्याद्यं परित्याज्यं शेषौ न स्तः स्वतः स्वयम् । शुभं च शुद्धे त्यक्त्वान्ते प्राप्नोति परमं पदम् ॥ २४०॥
अर्थ - पूर्व श्लोक में जिन तीन को शुभ, पुण्य और सुख को हितकारक बतलाया है उनमें भी प्रथम का ( शुभ का) परित्याग करना चाहिये। ऐसा करने से शेष रहे - पुण्य और सुख ये दोनों स्वयं ही नहीं रहेंगे। इस प्रकार शुभ को छोड़कर और शुद्ध स्वभाव में स्थित होकर जीव अन्त में उत्कृष्ट पद (मोक्ष) को प्राप्त हो जाता है।
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Out of the three - auspicious (śubha), merit (punya), and happiness (sukha) - mentioned above as beneficial for the soul, discard the first one. By doing this, the remaining two will automatically cease to exist. Thus leaving the auspicious (subha), the soul gets established in its pure (śuddha) nature, and reaches ultimately the supreme state of liberation.
EXPLANATORY NOTE
Ācārya Kundakunda's Pravacanasāra:
जीवो परिणमदि जदा सुहेण असुहेण वा सुहो असुहो । सुद्धेण तदा सुद्धो हवदि हि परिणामसब्भावो ॥१-९॥
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आत्मानुशासन जब यह जीव शुभ अथवा अशुभ परिणामोंकर परिणमता है तब यह शुभ । अथवा अशुभ होता है। अर्थात् जब यह दान, पूजा व्रतादिरूप शुभ परिणामों से परिणमता है तब उन भावों के साथ तन्मय होता हुआ शुभ होता है और जब विषय, कषाय, अव्रतादिरूप अशुभ भावोंकर परिणत होता है तब उन भावों के साथ उन्हीं स्वरूप हो जाता है। जैसे स्फटिकमणि काले फूल का संयोग मिलने पर काली ही हो जाती है, क्योंकि स्फटिक का ऐसा ही परिणमन स्वभाव है, उसी प्रकार जीव का भी समझना। जब यह जीव आत्मा के वीतराग शुद्धभाव स्वरूप परिणमता है तब शुद्ध स्वयं ही होता है। जैसे स्फटिकमणि जब पुष्प के सम्बन्ध से रहित होती है तब अपने शुद्ध (निर्मल) भावरूप परिणमन करती है। ठीक उसी प्रकार आत्मा भी विकार-रहित हुआ शुद्ध होता है। इस प्रकार आत्मा का तीन प्रकार का परिणाम-स्वभाव जानना।
When the soul entertains auspicious (śubha) or inauspicious (aśubha) dispositions, it becomes auspicious (śubha) or inauspicious (aśubha). When the soul entertains pure (śuddha) disposition - conduct-without-attachment (vitarāga cāritra) - it turns into the pure (śuddha) soul. Thus, the soul, by nature (svabhāva), undergoes three kinds of modifications (pariņāma).
When the soul entertains auspicious (subha) dispositions like charity, adoration of the Supreme Beings, and observance of vows, it becomes auspicious (Subha). When the soul entertains inauspicious (asubha) dispositions like sense-indulgence, passions, and non-observance of vows, it becomes inauspicious (aśubha). A coulourless crystal acquires black tinge when placed in contact with black flower; such is the nature of the crystal. It regains its colourless nature when separated from the black flower. The soul too gets to its pure (suddha) nature when separated from the auspicious (śubha) or inauspicious (aśubha) dispositions.
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Verse 241
अस्त्यात्मास्तमितादिबन्धनगतस्तद्वन्धनान्यास्रवैः ते क्रोधादिकृताः प्रमादजनिताः क्रोधादयस्तेऽव्रतात् । मिथ्यात्वोपचितात् स एव समलः कालादिलब्धौ क्वचित् सम्यक्त्वव्रतदक्षताकलुषतायोगैः क्रमान् मुच्यते ॥ २४१॥
अर्थ - आत्मा है और वह अनादि परम्परा से प्राप्त हुए बन्धनों में स्थित है। वे बन्धन मन, वचन एवं शरीर की शुभाशुभ क्रियाओंरूप आस्रवों से प्राप्त हुए हैं; वे आस्रव क्रोधादि कषायों से किये जाते हैं; वे क्रोधादि प्रमादों से उत्पन्न होते हैं, और वे प्रमाद मिथ्यात्व से पुष्ट हुई अविरति के निमित्त से होते हैं। वही कर्म-मल से सहित आत्मा किसी विशिष्ट पर्याय में कालादिलब्धि के प्राप्त होने पर क्रम से सम्यग्दर्शन, व्रत, दक्षता अर्थात् प्रमादों का अभाव, कषायों का विनाश और योगनिरोध के द्वारा उपर्युक्त बन्धनों से मुक्ति पा लेता है।
The soul does exist and, since beginningless time, it is in (karmic) bondage. Bondage is caused by influx (āsrava) of the karmic matter, auspicious and inauspicious, due to the activities of the mind, the speech, and the body. Influx (āsrava) is caused by passions (kaşāya), like anger (krodha). Passions, like anger, are caused by negligence (pramāda). Negligence is caused by vowlessness (avirati) which results from wrong-belief. The same soul in (karmic) bondage, in a particular mode (paryāya) and on attainment of a favourable-time (kālalabdhi), observes these – right faith (samyagdarśana), vows (vrata), nonnegligence (apramāda), destruction of passions (kaşāya), and curbing of activity (yoga) – sequentially, and finally gets liberated.
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EXPLANATORY NOTE
Ācārya Umāsvāmi's Tattvārthasūtra: मिथ्यादर्शनाविरतिप्रमादकषाययोगा बन्धहेतवः ॥८-१॥ मिथ्यादर्शन, अविरति, प्रमाद, कषाय और योग - ये पाँच बन्ध के हेतु (कारण) हैं।
Wrong-belief (mithyādarśana), non-abstinence (avirati), negligence (pramāda), passions (kaşāya) and activities (yoga) are the causes of bondage (bandha).
ममेदमहमस्येति प्रीतिरीतिरिवोत्थिता । क्षेत्रे क्षेत्रीयते यावत्तावत्काऽशा तपःफले ॥२४२॥
अर्थ – 'यह मेरा है और मैं इसका हूँ', इस प्रकार का अनुराग जब तक ईति* के समान खेत (शरीर) के विषय में उत्पन्न होकर खेत के स्वामी के समान (आत्मा) आचरण करता है, तब तक तप के फलभूत मोक्ष के विषय में भला क्या आशा की जा सकती है? नहीं की जा सकती है।
Infatuation for the body – 'the body is mine and I am its' - is like the calamity (iti) that inflicts the harvest. So long as such infatuation for the body persists in the soul, what hope is there for its liberation (moksa), the fruit of austerities (tapa)?
* ईति अर्थात् खेत पर महामारी, अतिवृष्टि, अनावृष्टि आदि का संकट
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Verse 243
मामन्यमन्यं मां मत्वा भ्रान्तो भ्रान्तौ भवार्णवे । नान्योऽहमहमेवाहमन्योऽन्योऽहमस्ति न ॥२४३॥
अर्थ - मुझको (आत्मा को) अन्य शरीरादिरूप तथा शरीरादिकों में (आत्मा) समझकर यह प्राणी उक्त भ्रम के कारण अब तक संसाररूप समुद्र में घूमा है। वास्तव में मैं अन्य नहीं हूँ - शरीरादि नहीं हूँ; मैं, मैं ही हूँ; और अन्य (शरीरादि) अन्य ही हैं; अन्य मैं नहीं हूँ - इस प्रकार जब अभ्रान्त ज्ञान (विवेक) उत्पन्न होता है तब ही प्राणी उक्त संसाररूप समुद्र के परिभ्रमण से रहित होता है।
Mistaking the self (the soul) for the body (the others) and the body (the others) for the self (the soul), this soul has been wandering in the world. 'Certainly, I am not others, I am not the body, etc.; I am only I. And, the others (the body) are others only; others are not I.' When this true discernment dawns on the soul, it gets rid of wandering in the world.
EXPLANATORY NOTE
Acārya Pujyapāda's Samadhitantram:
स्वबुद्धया यावद्गृह्णीयात् कायवाक्चेतसां त्रयम् । संसारस्तावदेतेषां भेदाभ्यासे तु निर्वृतिः ॥६२॥
जब तक शरीर, वचन और मन इन तीनों को आत्मपने की बुद्धि से ग्रहण किया जाता है तभी तक संसार है और जब इन शरीर, वचन और मन का आत्मा से भिन्न होने रूप अभ्यास किया जाता है तब मुक्ति की प्राप्ति होती है।
As long as the body, the speech, and the mind are perceived to be the soul there is whirling around in the cycle of births and
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deaths - samsāra - and when one practices to perceive these three to be different from the soul, liberation is achieved.
बन्धो जन्मनि येन येन निबिडं निष्पादितो वस्तुना बाह्यार्थैकरतेः पुरा परिणतप्रज्ञात्मनः साम्प्रतम् । तत्तत्तन्निधनाय साधनमभूद्वैराग्यकाष्ठास्पृशो दुर्बोधं हि तदन्यदेव विदुषामप्राकृतं कौशलम् ॥२४४॥
अर्थ – संसार में अवस्थित बाह्य पदार्थों में अत्यधिक अनुराग रखने वाले जीव के पहले जिस-जिस वस्तु के द्वारा दृढ़ बन्ध उत्पन्न हुआ था उसी जीव के इस समय यथार्थ ज्ञान से परिणत होकर वैराग्य की चरम सीमा को प्राप्त होने पर वह-वह वस्तु उक्त बन्ध के विनाश का कारण हो । रही है। विद्वानों की यह अलौकिक कुशलता अनुपम ही है तथा दुर्बोध है - बड़े कष्ट से जानी जाती है।
The objects of the world for which the man had earlier entertained deep infatuation and caused severe bondage, later on, when he acquires true knowledge and thereby gets absolutely detached to these, the same objects cause destruction of the above-mentioned bondage. This divine deftness of wise men is unparalleled and extremely difficult to fathom.
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अधिकः क्वचिदाश्लेषः क्वचिद्धीनः क्वचित्समः । क्वचिद्विश्लेष एवायं बन्धमोक्षक्रमो मतः ॥२४५॥
अर्थ - किसी जीव के कभी अधिक कर्मबन्ध होता है, कभी अल्प कर्मबन्ध होता है, कभी समान ही कर्मबन्ध होता है और कभी अल्प कर्मबन्ध न होकर केवल उसकी निर्जरा ही होती है। यह बन्ध और मोक्ष का क्रम माना गया है।
For a certain soul, sometime there can be excessive (karmic) bondage (as compared to dissociation of karmas), sometime little bondage, sometime same (as dissociation), and sometime no bondage, just dissociation. This should be known as the sequence of bondage and liberation.
यस्य पुण्यं च पापं च निष्फलं गलति स्वयम् । स योगी तस्य निर्वाणं न तस्य पुनरात्रवः ॥२४६॥
अर्थ - जिसके पुण्य और पाप दोनों फलदान के बिना स्वयं अविपाक निर्जरा स्वरूप से निर्जीर्ण होते हैं वह योगी कहा जाता है और उसके कर्मों का मोक्ष होता है, किन्तु आस्रव नहीं होता है।
The one whose merit (punya) and demerit (pāpa), both, get dissociated without bearing fruit is called a 'yogi', the supreme ascetic. He is liberated from karmas and for him there is no future influx (of karmas).
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महातपस्तडागस्य सम्भृतस्य गुणाम्भसा । मर्यादापालिबन्धेऽल्पामप्युपेक्षिष्ट मा क्षतिम् ॥२४७॥
अर्थ – हे साधो! गुणरूपी जल से परिपूर्ण महातपरूप तालाब के प्रतिज्ञा-रूपी पालिबंध (बाँध) के विषय में तू थोड़ी सी भी हानि की उपेक्षा न कर।
O ascetic! Your great austerities (vows of asceticism) are like a reservoir filled with the water of your qualities (like right faith). Do not overlook even the slightest of breach in its embankment, i.e., your vows, etc.
दृढगुप्तिकपाटसंवृतिभृतिभित्तिर्मतिपादसम्भृतिः । यतिरल्पमपि प्रपद्य रन्ध्र कुटिलैर्विक्रियते गृहाकृतिः ॥२४८॥
अर्थ - दृढ़ गुप्तियों (मनोगुप्ति, वचनगुप्ति, कायगुप्ति) रूप किवाड़ों से सहित, धैर्यरूप भित्तियों के आश्रित और बुद्धिरूप नींव से परिपूर्ण, इस प्रकार गृह के आकार को धारण करने वाला मुनिपद थोड़े से भी छिद्र को पाकर कुटिल राग-द्वेषादिरूप सॉं के द्वारा विकृत कर दिया जाता है।
The asceticism is like a house. This house is protected by strong doors in form of ‘gupti’ - curbing of activities of the mind, the speech and the body. Its walls are 'dhairya’ - firmness. Its foundation is buddhi'- the knowledge or the intellect. This house of asceticism is damaged by the snakes of attachment (rāga) and aversion (dvesa) if even a small hole (of wrong-conduct) is left in it.
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स्वान् दोषान् हन्तुमुधुक्तस्तपोभिरतिदुर्धरैः । तानेव पोषयत्यज्ञः परदोषकथाशनैः ॥२४९॥
अर्थ - जो साधु अत्यधिक दुष्कर तपों के द्वारा अपने जिन दोषों के नष्ट करने में उद्यत है वह अज्ञानतावश दूसरों के दोषों के कथन (परनिन्दा) रूप भोजनों के द्वारा उन्हीं दोषों को पुष्ट करता है।
The ascetic is ever engaged, through severe austerities, in destroying own faults; if, out of ignorance, he engages in scandalizing others, it is like providing nourishment to those very faults.
दोषः सर्वगुणाकरस्य महतो दैवानुरोधात्क्वचिज्जातो यद्यपि चन्द्रलाञ्छनसमस्तं द्रष्टुमन्धोऽप्यलम् । द्रष्टाप्नोति न तावतास्य पदवीमिन्दोः कलङ्क जगद् विश्वं पश्यति तत्प्रभाप्रकटितं किं कोऽप्यगात्तत्पदम् ॥२५०॥
अर्थ - समस्त गुणों के आधारभूत महात्मा के यदि दुर्भाग्यवश कहीं चारित्र आदि के विषय में कोई दोष उत्पन्न हो जाता है तो चन्द्रमा के लाञ्छन के समान उसको देखने के लिये यद्यपि अन्धा (मन्दबुद्धि) भी समर्थ होता है तो भी वह दोषदर्शी इतने मात्र से कुछ उस महात्मा के स्थान को नहीं प्राप्त कर लेता है। जैसे- अपनी ही प्रभा से प्रगट किये गये चन्द्रमा के कलंक को समस्त संसार देखता है, परन्तु क्या कभी कोई उक्त चन्द्रमा की पदवी को प्राप्त हुआ है? अर्थात् कोई भी उसकी पदवी को नहीं प्राप्त हुआ है।
Even the blind (the indiscriminate man) is able to see any
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shortcoming that, like the black spot in the moon, may have unfortunately appeared in the great ascetic. However, this capability of the blind does not get him to the position of the great ascetic. Only because the moon has its own brilliance, the whole world is able to see its black spot. Does the onlooker get to the position of the moon?
यद्यदाचरितं पूर्वं तत्तदज्ञानचेष्टितम् । उत्तरोत्तरविज्ञानाद्योगिनः प्रतिभासते ॥२५१॥
अर्थ - पूर्व में जो-जो आचरण किया है - दुसरे के दोषों को और अपने गुणों को जो प्रगट किया है - वह सब योगी के लिये आगे-आगे विवेकज्ञान की वृद्धि होने से अज्ञानतापूर्ण किया गया प्रतीत होता है।
As the supreme ascetic - yogi – attains knowledge-based discernment, he reckons that his earlier conduct of censuring others and praising self was an act of ignorance.
अपि सुतपसामाशावल्ली शिखा तरुणायते भवति हि मनोमूले यावन्ममत्वजलार्द्रता। इति कृतधियः कृच्छ्रारम्भैश्चरन्ति निरन्तरं चिरपरिचिते देहेऽप्यस्मिन्नतीव गतस्पृहाः ॥२५२॥
अर्थ - जब तक मनरूपी जड़ के भीतर ममत्वरूपी जल से निर्मित
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गीलापन रहता है तब तक महातपस्वियों की भी आशारूप बेल की शिखा जवान-सी रहती है। इसीलिये विवेकी जीव चिरकाल से परिचित इस शरीर में भी अत्यन्त नि:स्पृह होकर सुख-दु:ख एवं जीवन-मरण आदि में समान होकर निरन्तर कष्टकारक आरम्भों में - ग्रीष्मादि ऋतुओं के अनुसार पर्वत की शिला, वृक्षमूल एवं नदीतट आदि के ऊपर - स्थित होकर, किये जाने वाले ध्यानादि कार्यों में प्रवृत्त रहते हैं।
So long as the root of the mind remains moist by the water of infatuation, the creeper of desires of even great ascetics remains green (youthful). The discriminating ascetic, therefore, getting detached from even the body that he is acquainted with for so long, and maintaining equanimity in happiness and misery and in life and death, remains incessantly engaged in meditation, etc., while enduring self-imposed inflictions on the body, viz., inhabiting places hostile to different seasons - a rock atop a mountain, a tree-base, or a river-bank.
क्षीरनीरवदभेदरूपतस्तिष्ठतोरपि च देहदेहिनोः । भेद एव यदि भेदवत्स्वलं बाह्यवस्तुषु वदात्र का कथा ॥२५३॥
अर्थ - जब कि दूध और पानी के समान अभेदस्वरूप से रहने वाले शरीर और शरीरधारी (आत्मा) इन दोनों में ही अत्यन्त भेद है तब भिन्न बाह्य वस्तुओं की - स्त्री, पुत्र, मित्र एवं धन-सम्पत्ति आदि की - तो बात ही क्या है; बताओ। अर्थात् वे तो भिन्न हैं ही।
When there is absolute distinction between the body and
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the possessor of the body (the soul) that live together inseparably like the milk and the water, what can be said about the obviously distinct objects, like the wife, the son, the friend, the wealth, etc.?
तप्तोऽहं देहसंयोगाज्जलं वानलसङ्गमात् । इति देहं परित्यज्य शीतीभूताः शिवैषिणः ॥२५४॥
अर्थ - जिस प्रकार अग्नि के संयोग से जल संतप्त होता है उसी प्रकार मैं शरीर के संयोग से संतप्त हुआ हूँ - दु:खी हुआ हूँ। इसी कारण मोक्ष की अभिलाषा करने वाले भव्य जीव इस शरीर को छोड़ करके सुखी हुए हैं।
Just as water gets heated due to its association with the fire, I have been made miserable due to my association with the body. Thinking in this manner, those who long for liberation attain happiness only after dissociating themselves from the body.
अनादिचयसंवृद्धो महामोहो हृदि स्थितः । सम्यग्योगेन यैर्वान्तस्तेषामूर्ध्वं विशुद्ध्यति ॥२५५॥
अर्थ - हृदय में स्थित जो महा-मोह अनादि काल से एकत्रित होने से वृद्धि को प्राप्त हुआ है उसको जिन महापुरुषों ने समीचीन समाधि के द्वारा वान्त कर दिया है - नष्ट कर दिया है - उनका आगे का भव विशुद्ध होता है।
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The future birth of those great men who, through right meditation, eject from their hearts severe delusion (moha), accumulated and grown since beginningless time, becomes sublime.
एकैश्वर्यमिहैकतामभिमतावाप्ति शरीरच्युतिं दुःखं दुःकृतिनिष्कृतिं सुखमलं संसारसौख्योज्झनम् । सर्वत्यागमहोत्सवव्यतिकरं प्राणव्ययं पश्यतां किं तद्यन्न सुखाय तेन सुखिनः सत्यं सदा साधवः ॥२५६॥
अर्थ - जो साधुजन संसार में एकाकीपन को - अकेले रहने को - साम्राज्य के समान सुखप्रद समझते हैं, शरीर के नाश को इच्छित वस्तु की प्राप्ति के समान आनन्ददायक मानते हैं, दुष्ट कर्मों की निर्जरा को - उससे प्राप्त होने वाले क्षणिक विषयसुख को - दुःख-रूप ही जानते हैं, सांसारिक सुख के परित्याग को अत्यधिक सुखकारक समझते हैं, तथा जो प्राणों के नाश को सब कुछ देकर किये जाने वाले महोत्सव के समान आनन्ददायक मानते हैं, उन साधु पुरुषों के लिये ऐसी कौन सी वस्तु है जो सुखकर न प्रतीत होती हो? अर्थात् रागद्वेष से रहित हो जाने के कारण उन्हें सब ही अनुकूल व प्रतिकूल सामग्री सुखकर ही प्रतीत होती है। इसी कारण सचमुच में वे साधु ही निरन्तर सुखी हैं।
The ascetics for whom seclusion is as blissful as living in their kingdom; destruction of the body is the attainment of the desired object; sense-pleasures obtained as a result of dissociation of karmas are misery and, therefore, absence of sense-pleasures is extreme happiness; and
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death is a happy celebration of renunciation - what is there that will not bring them happiness? Rid of attachment (rāga) and aversion (dveșa), every object, favourable and unfavourable, appears bright to them
आकृष्योग्रतपोबलैरुदयगोपुच्छं यदानीयते तत्कर्म स्वयमागतं यदि विदः को नाम खेदस्ततः । यातव्यो विजिगीषुणा यदि भवेदारम्भकोऽरिः स्वयं वृद्धिः प्रत्युत नैतुरप्रतिहता तद्विग्रहे कः क्षयः ॥२५७॥
अर्थ - जो विद्वान साधु पीछे उदय में आने योग्य कर्मस्वरूप उदयगोपुच्छ को - गाय की पूँछ के समान उत्तरोत्तर हीनता को प्राप्त होने वाले कर्मपरमाणुओं को - तीव्र तप के प्रभाव से स्थिति का अपकर्षण करके वर्तमान में उदय को प्राप्त कराता है वह कर्म यदि स्वयं ही उदय को प्राप्त हो जाता है तो इससे उस साधु को क्या खेद होने वाला है? कुछ भी नहीं। ठीक है- जो सुभट विजय की अभिलाषा से शत्रु के ऊपर आक्रमण करने के लिये उद्यत हो रहा है उसका वह शत्रु यदि स्वयं ही आकर युद्ध प्रारम्भ कर देता है तो इससे उस सुभट को बिना किन्हीं विघ्न-बाधाओं के अपने आप विजय प्राप्त होती है। वैसी अवस्था में उसके साथ युद्ध करने में भला उसकी क्या हानि होने वाली है? कुछ भी नहीं।
The ascetic, through severe austerities, brings to premature fruition karmas that have already become subtle, like the tail of the cow that gets thin at the end. What grief is there for the ascetic if karmas get to
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fruition on their own? What is the loss for the great warrior who is proceeding to wage a war against his foe if the foe himself comes in front of him to fight the war?
एकाकित्वप्रतिज्ञाः सकलमपि समुत्सृज्य सर्वंसहत्त्वाद् भ्रान्त्याचिन्त्याः सहायं तनुमिव सहसालोच्य किञ्चित्सलज्जाः । सज्जीभूताः स्वकार्ये तदपगमविधिं बद्धपल्यङ्कबन्धाः ध्यायन्ति ध्वस्तमोहा गिरिगहनगुहागुह्यगेहे नृसिंहाः ॥२५८॥
अर्थ - जिन योगियों ने सब परीषहों के सहने में समर्थ होते हुए सब ही बाह्याभ्यन्तर परिग्रहों को छोड़कर एकाकी ( असहाय) रहने की प्रतिज्ञा कर ली है, जिनके विषय में भ्रान्ति कुछ सोच ही नहीं सकती है अर्थात् जो सब प्रकार की भ्रान्ति से रहित हैं, जो शरीर जैसे सहायक की सहसा समीक्षा करके कुछ लज्जा को प्राप्त हुए हैं - अर्थात् जो वस्तुतः असहायक शरीर को अब तक सहायक समझने के कारण कुछ लज्जा का अनुभव करते हैं, तथा जो अपने कार्य में (मुक्तिप्राप्ति में) तत्पर हो चुके हैं; वे मनुष्यों में सिंह के समान पराक्रमी योगी मोह से रहित होकर पर्वत, भयानक वन और गुफा जैसे एकान्त स्थान में पल्यंक आसन से स्थित होते हुए उस शरीर के नष्ट करने के उपाय का स्वरूप या रत्नत्रय का ध्यान करते हैं।
परमात्मा के
The supreme ascetics, able to endure various afflictions, who have vowed to become independent by renouncing all external and internal possessions; who are rid of misgivings; who feel embarrassed having earlier erroneously considered their unhelpful body as helpful;
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who are engaged in attainment of their goal (of liberation) – such valiant supreme ascetics, like lion among men, rid of delusion, sitting in seclusion in a posture called 'palyaňkāsana'on a mountain, in a dreadful forest, or in a cave, meditate on the way to get rid of the body, on the nature of the pure-soul, or on the Three Jewels (ratnatraya).
येषां भूषणमङ्गसङ्गतरजः स्थानं शिलायास्तलं शय्या शर्करिला मही सुविहिता गेहं गुहा द्वीपिनाम् । आत्मात्मीयविकल्पवीतमतयस्त्रुट्यत्तमोग्रन्थयः ते नो ज्ञानधना मनांसि पुनतां मुक्तिस्पृहा निस्पृहाः ॥२५९॥
अर्थ - शरीर में लगी हुई धूलि ही जिनका भूषण है, स्थान जिनका शिला का तलभाग है, शय्या जिनकी कंकरीली भूमि है, भलीभाँति रची गई (प्रकृतिसिद्ध) सिंहों की गुफा ही जिनका घर है, जो आत्मा और आत्मीयरूप विकल्पबुद्धि से - ममत्वबुद्धि से - रहित हो चुके हैं, जिनके अज्ञान की गाँठ खुल चुकी है, तथा जो मुक्ति के सिवाय अन्य किसी बाह्य वस्तु की इच्छा नहीं रखते हैं; ऐसे ज्ञानरूप धन के धारक वे साधु हमारे मन को पवित्र करें।
The dirt sticking to their bodies is their ornament; the surface of the rock is their resting place; the gravelled earth is their bedstead; the natural, insulated abode of
१ पाठान्तर - सुविहितं
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the panthers is their dwelling; they are rid of volition concerning 'me' and mine'; their knot of darkness of ignorance has opened; and they long for nothing but liberation. May such possessors of the riches of knowledge purify our hearts!
दूरारूढतपोऽनुभावजनितज्योतिःसमुत्सर्पणैर्अन्तस्तत्त्वमदः कथं कथमपि प्राप्य प्रसादं गताः । विश्रब्धं हरिणीविलोलनयनैरापीयमाना वने धन्यास्ते गमयन्त्यचिन्त्यचरितैर्धाराश्चिरं वासरान् ॥२६०॥
अर्थ - जो अतिशय वृद्धिंगत तप के प्रभाव से उत्पन्न हुई ज्ञानरूप ज्योति के प्रसार से येन-केन-प्रकारेण (कष्टपूर्वक) इस आत्मस्वरूप को प्राप्त करके - जान करके - प्रसन्नता को प्राप्त हुए हैं तथा जो मन में हिरणियों के चंचल नेत्रों के द्वारा विश्वासपूर्वक देखे जाते हैं - जिनकी शान्त मुद्रा को देखकर स्वभावतः भयभीत रहने वाली हिरणियों को किसी प्रकार का भय उत्पन्न नहीं होता है - वे ऋषि धन्य हैं। वे अपने अनुपम आचरणों के द्वारा दिनों को (समय को) धीरतापूर्वक चिरकाल तक बिताते हैं।
They have attained, with great effort, the happiness appertaining to their soul-nature by the spread of the light of knowledge that has appeared due to their constantly advancing austerities; they are seen with selfassurance by the flighty eyes of the she-deer, i.e., their figure does not engender fear in the mind of the
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naturally-fearful she-deer; glory to such revered sages. With their unparalleled ways of conduct, they spend, resolutely, their days and long years.
येषां बुद्धिरलक्ष्यमाणभिदयोराशात्मनोरन्तरं गत्वोच्चैरविधाय भेदमनयोरारान्न विश्राम्यति । यैरन्तर्विनिवेशिताः शमधनैर्बाद बहिर्व्याप्तयः तेषां नोऽत्र पवित्रयन्तु परमाः पादोत्थिताः पांसवः ॥२६१॥
अर्थ - अज्ञानी जीवों को आशा और आत्मा इन दोनों के बीच भेद नहीं दिखता है। परन्तु जिन महर्षियों की बुद्धि इन दोनों के मध्य में जाकर उनका भेद करने के बिना बीच में विश्राम को नहीं प्राप्त होती है - भेद को प्रगट करके ही विश्राम लेती है - तथा शान्तिरूप अपूर्व धन को धारण करने वाले जिन महर्षियों ने बाह्य विकल्पों को आत्मस्वरूप में स्थापित कर दिया है, उनके चरणों से उत्पन्न हुई उत्कृष्ट धूलि यहाँ हमें पवित्र करे।
The ignorant men are not able to discriminate between the desire (mental inclination) and the soul. However, the supreme ascetics whose intellect does not rest till it is able to discern between these two, and, possessed of the wealth of tranquility, vanquish all external volitions by being established in their soul-nature. May the sacred dust raised by their feet purify us!
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यत्प्राग्जन्मनि सञ्चितं तनुभृता कर्माशुभं वा शुभं तद्दैवं तदुदीरणादनुभवन् दुःखं सुखं वागतम् । कुर्याद्यः शुभमेव सोऽप्यभिमतो यस्तूभयोच्छित्तये सर्वारम्भपरिग्रहग्रहपरित्यागी स वन्द्यः सताम् ॥२६२॥
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अर्थ प्राणी ने पूर्वभव में जिस पाप या पुण्य कर्म का संचय किया है वह दैव कहा जाता है। उसकी उदीरणा से प्राप्त हुए दुःख अथवा सुख का अनुभव करता हुआ जो बुद्धिमान् शुभ को ही करता है - पापकार्यों को छोड़कर केवल पुण्यकार्यों को ही करता है, वह भी अभीष्ट है प्रशंसा के योग्य है। किन्तु जो विवेकी जीव उन दोनों (पुण्य-पाप) को ही नष्ट करने के लिये समस्त आरम्भ व परिग्रहरूप पिशाच को छोड़कर शुद्धोपयोग में स्थित होता है वह तो सज्जन पुरुषों के लिये वन्दनीय (पूज्य) है।
Karmas of merit (punya) and demerit (pāpa) accumulated over the past life are termed own-fate - 'daiva'. While experiencing happiness and misery due to own-fate or 'daiva', the wise man who engages only in auspicious (śubha) activities, leaving all inauspicious (aśubha) activities, is admirable. But the discriminating soul which, with the idea of destroying both merit (punya) and demerit (papa) and leaving behind the demon of worldly occupations and possessions, gets established in purecognition (śuddhopayoga) is worthy of adoration by noble
men.
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सुखं दुःखं वा स्यादिह विहितकर्मोदयवशात् कुतः प्रीतिस्तापः कुत इति विकल्पाद्यदि भवेत् । उदासीनस्तस्य प्रगलति पुराणं न हि नवं समास्कन्दत्येष स्फुरति सुविदग्धो मणिरिव ॥२६३॥
अर्थ - संसार में पूर्वकृत कर्म के उदय से जो भी सुख अथवा दुःख होता है उससे प्रीति क्यों और खेद भी क्यों, इस प्रकार के विचार से यदि जीव उदासीन होता है राग और द्वेष से रहित होता है - तो उसका पुराना कर्म तो निर्जीर्ण होता है और नवीन कर्म निश्चय से बन्ध को प्राप्त नहीं होता है। ऐसी अवस्था में यह संवर और निर्जरा से सहित जीव अतिशय निर्मल मणि के समान प्रकाशमान होता है स्व और पर को प्रकाशित करने वाले केवलज्ञान से सुशोभित होता है।
आत्मानुशासन
When the man becomes indifferent to the fruits, in form of happiness and misery, of the past karmas, he neither relishes nor detests these fruits. As he becomes rid of attachment (rāga) and aversion (dvesa), his past karmas fall off and fresh karmas do not bind him. Equipped thus with stoppage (samvara) and dissociation (nirjarā) of karmas, he shines forth like a pristine jewel; he is adorned with perfect-knowledge - omniscience (kevalajñāna) - that illumines the self and the others.
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सकलविमलबोधो देहगेहे विनिर्यन् ज्वलन इव स काष्ठं निष्ठुरं भस्मयित्वा । पुनरपि तदभावे प्रज्वलत्युज्ज्वलः सन् भवति हि यतिवृत्तं सर्वथाश्चर्यभूमिः ॥ २६४ ॥
Verses 264, 265
अर्थ - सम्पूर्ण निर्मल ज्ञान (केवलज्ञान) शरीररूप गृह में प्रगट होकर जिस प्रकार लकड़ी में प्रगट हुई अग्नि निर्दयतापूर्वक उस लकड़ी को भस्म करके उसके अभाव में फिर भी निर्धूम जलती रहती है, उसी प्रकार वह (केवलज्ञान) भी शरीर को पूर्णतया नष्ट करके उसके अभाव में भी निर्मलतया प्रकाशमान रहता है। ठीक है - मुनियों का चरित्र सब प्रकार से आश्चर्यजनक है।
The perfect and pristine knowledge - omniscience (kevalajñāna) – enters its dwelling, the body of the ascetic. Like the fire burns up the wood completely but still keeps on burning without smoke (the charcoal fire), the fire of omniscience mercilessly burns up completely the body of the ascetic but still keeps on emitting sparkling light. It is right; the conduct of the ascetics is a land of wonders, all-around.
गुणी गुणमयस्तस्य नाशस्तन्नाश इष्यते । अत एव हि निर्वाणं शून्यमन्यैर्विकल्पितम् ॥२६५॥
अर्थ - गुणवान् आत्मा (गुणी ) गुणस्वरूप है गुण से अभिन्न है। अतएव गुण के नाश का मानना गुणी के ही नाश का मानना है।
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Atmānuśāsana
आत्मानुशासन
इसीलिये जहाँ अन्य वादियों ने (बौद्धों ने) आत्मा के निर्वाण को शून्य के समान कल्पित किया है वहीं जैनों ने उस निर्वाण को राग-द्वेषादिरूप शुभाशुभ भावों से शून्य सिद्ध किया है।
The soul – the possessor-of-quality (guņavān) – is inseparable from the quality (guna). Hence, destruction of the quality (guņa) would mean destruction of the possessor-of-quality (gunavān). While the doctrines of the others have imagined liberation (of the soul) as absolute non-existence (śünya), the Jaina Doctrine has expounded liberation as absolute absence of auspicious (śubha) and inauspicious (aśubha) dispositions due to attachment (rāga) and aversion (dvesa) in the soul.
अजातोऽनश्वरोऽमूर्तः कर्ता भोक्ता सुखी बुधः । देहमात्रो मलैर्मुक्तो गत्वोर्ध्वमचलः प्रभुः ॥२६६॥
अर्थ - आत्मा द्रव्यार्थिक नय की अपेक्षा जन्म से और मरण से भी रहित होकर अनादिनिधन है। वह शुद्ध स्वभाव की अपेक्षा अमूर्त होकर रूप, रस, गन्ध एवं स्पर्श से रहित है। वह व्यवहार की अपेक्षा शुभ व अशुभ कर्मों का कर्ता तथा निश्चय से अपने चेतन भावों का ही कर्ता है। इसी प्रकार व्यवहार से पूर्वकृत कर्म के फलभूत सुख व दु:ख का भोक्ता तथा निश्चय से वह अनन्त सुख का भोक्ता है। वह स्वभाव से सुखी और ज्ञानमय होकर व्यवहार से प्राप्त हुए हीनाधिक शरीर के प्रमाण तथा निश्चय से वह असंख्यात-प्रदेशी लोक के प्रमाण है। वह जब कर्ममल से रहित होता है तब स्वभावतः ऊर्ध्वगमन करके तीनों लोकों का प्रभु होता हुआ सिद्धशिला पर स्थिर हो जाता है।
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Verses 266, 267
The soul, from the point-of-view of the substance - dravyārthika naya – is eternal, free from birth and death. From the point-of-view of its pure own-nature (svabhāva), it is incorporeal and does not have the qualities of colour, taste, smell and touch. From the empirical (vyavahāra) point-of-view, it is the doer of auspicious (śubha) and inauspicious (aśubha) karmas, but from the (impure) transcendental point-of-view (asuddha niscaya naya) it is the doer of its psychic dispositions. From the empirical (vyavahāra) point-of-view, it is the enjoyer of happiness (sukha) or misery (duḥkha) as the fruits of its previously bound karmas, but from the real, transcendental point-of-view (niscaya naya) it enjoys infinite bliss. Happiness and knowledge are its ownnature (svabhāva). Empirically, it is of the size of the body, small or big. But, from the real point-of-view, it has innumerable space-points (pradeśa), equal to the universe-space (lokākāśa). When rid of all karmic dirt, it naturally moves upward till the top of the universe, and remains steady forever atop the ‘Siddha silā”.
स्वाधीन्याद् दुःखमप्यासीत्सुखं यदि तपस्विनाम् । स्वाधीनसुखसम्पन्ना न सिद्धाः सुखिनः कथम् ॥२६७॥
अर्थ – तपस्वी जो स्वाधीनतापूर्वक कायक्लेशादि के कष्ट को सहते हैं वह भी जब उनको सुखकर प्रतीत होता है तब फिर जो सिद्ध (भगवान्) स्वाधीन सुख से सम्पन्न हैं वे सुखी कैसे न होंगे? अर्थात् अवश्य होंगे।
219

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Atmānusāsana
आत्मानुशासन
When the ascetics are happy even out of their endurance of self-inflicted pain, like mortification of the body, why would the liberated souls, endowed with self-dependent bliss, not be happy?
इति कतिपयवाचां गोचरीकृत्य कृत्यं रचितमुचितमुच्चैश्चेतसां चित्तरम्यम् । इदमविकलमन्तः सन्ततं चिन्तयन्तः सपदि विपदपेतामाश्रयन्ते श्रियं ते ॥२६८॥
अर्थ - इस प्रकार कुछ थोड़े-से वचनों का विषय करके - उनका आश्रय ले करके - जो यह योग्य कृत्य - अनुष्ठान के योग्य चार प्रकार की आराधना का स्वरूप - रचा गया है वह उदार विचार वाले मनुष्यों के चित्त को आनन्द देने वाला है। जो भव्य जीव इसका निरन्तर पूर्णरूप से चित्त में चिन्तवन करते हैं वे शीघ्र ही समस्त विपत्तियों से रहित मोक्षरूप लक्ष्मी का आश्रय करते हैं।
This way, using a few words, this useful work (for performance of the four adorations*) has been composed. This will be enchanting to the hearts of the men with noble thoughts. May the potential-souls (bhavya), who ponder this composition continuously and wholly, soon
* The four adorations (arādhanā) are of right faith (samyagdarśana), right knowledge (samyagjñāna), right conduct (samyakcăritra) and right austerities (samyaktapa). (see also Acārya Kundakunda's Niyamasāra - The Essence of Soul-adoration, verse 75, p. 157.)
220

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Verses 268,269
get rid of all adversities and attain the Lakşmī of liberation!
जिनसेनाचार्यपादस्मरणाधीनचेतसाम् । गुणभद्रभदन्तानां कृतिरात्मानुशासनम् ॥२६९॥
अर्थ - जिन (जिनेन्द्र) भगवान् की सेनारूप साधुओं के आचार्य-स्वरूप जो गणधर देव हैं उनके चरणों के स्मरण में चित्त को लगाने वाले एवं कल्याणकारी अनेक गुणों से संयुक्त ऐसे पूज्य आचार्यों की यह आत्मस्वरूप के विषय में शिक्षा देने वाली कृति (रचना) है। दूसरा अर्थ - श्री जिनसेनाचार्य के चरणों के स्मरण में चित्त को अर्पित करने वाले गुणभद्राचार्य की यह 'आत्मानुशासन' नामक कृति है - ग्रन्थरचना है।
The ascetics are like the army of Lord Jina, the destroyer of karma-enemies. The apostles (ganadhara) are the preceptors of the ascetics. Remembering always their pious feet, the worshipful ācārya(s), themselves possessing many propitious qualities, have crafted this composition that expounds the nature of the soul. Alternate meaning: This composition - 'Atmānuśāsana'is the work of Ācārya Guņabhadra whose heart is dedicated to the remembrance of the feet of his Preceptor, Ācārya Jinasena.
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Ātmānuśāsana
ऋषभो नाभिसूनूर्यो भूयात्स भविकाय वः । यज्ज्ञानसरसि विश्वं सरोजमिव भासते ॥२७०॥
अर्थ - जिनके ज्ञानसरोवर में सकल जगत् कमलवत् भासित होता है वे नाभिराजा के पुत्र (भगवान्) ऋषभदेव तुम्हारे कल्याण के निमित्त होवें ।
May Lord Rṣabha Deva, son of Nābhirājā, in whose knowledge-lake the world appears like a lotus, bring you propitiousness!
आत्मानुशासन
इस प्रकार श्री गुणभद्राचार्य विरचित 'आत्मानुशासन' ग्रन्थ सम्पूर्ण हुआ ।
222
This concludes
Acarya Guṇabhadra's
Atmānusāsana - Precept on the Soul
With great devotion, I make obeisance humble at the Worshipful Feet of Acarya Gunabhadra, a repository of laudable qualities, who has prescribed in this Scripture
the infallible remedy for worthy souls suffering from beginningless worldly existence.
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Page #271

INDEX OF VERSES
श्लोक अनुक्रमणिका
श्लोकांश
Verse No. | श्लोकांश
Verse No.
70 76
122
अवश्यं नश्वरैरेभिरायुः - अविज्ञातस्थानो व्यपगततनुः - अव्युच्छिन्नैः सुखपरिकरैालिता - अशुभाच्छुभमायातः शुद्धः अशेषमद्वैतमभोग्यभोग्य अश्रोत्रीव तिरस्कृताअसामवायिक मृत्योरेकमालोक्य - अस्त्यात्मास्तमितादिबन्धन- -
235
245
91
79
241
अस्थिस्थूलतुलाकलापघटितं
59
अहितविहितप्रीतिः प्रीतं
-
192
39
आ
अ अकिंचनोऽहमित्यास्स्व
110 अजाकृपाणीयमनुष्ठितं
- 100 अजातोऽनश्वरोऽमूर्तः
266 अतिपरिचितेष्ववज्ञा नवे - 92 अधिकः क्वचिदाश्लेषः अधीत्य सकलं श्रुतं
189 अधो जिघृक्षवो यान्ति
154 अध्यास्यापि तपोवनं - 134 अनादिचयसंवृद्धो
255 अनिवृत्तेर्जगत्सर्वं अनेकान्तात्मार्थप्रसव
170 अनेन सुचिरं पुरा
- 194 अन्तर्वान्तं वदनविवरे अन्धादयं महानन्धो अपत्रप तपोऽग्निना
131 अपरमरणे मत्वात्मीया
185 अपि रोगादिभिर्वृद्धैर्न अपि सुतपसामाशावल्ली
- 252 अपिहितमहाघोरद्वार अप्येतन्मृगयादिकं यदि अभुक्त्वापि परित्यागात्
109 अमी प्ररूढवैराग्याः
116 अर्थिनो धनमप्राप्य अर्थिभ्यस्तृणवद्विचिन्त्य विषयान् - 102
__13
99
257
35
11 - 12 - 193
204
62
आकर्ष्याचारसूत्रं आकृष्योग्रतपोबलैरुदयआज्ञामार्गसमुद्भवमुपदेशात् आज्ञासम्यक्त्वमुक्तं यदुत आत्मन्नात्मविलोपनात्मआदावेव महाबलैरविचलं आदौ तनोर्जननमत्र आमुष्टं सहजं तव त्रिजगतीआयातोऽस्यतिदूरमङ्ग आयुः श्रीवपुरादिकं यदि आराध्यो भगवान् जगत्रयआशाखनिरगाधेयमधःआशाखनिरतीवाभूदगाधा
195
160
49
112 157
-
65
156
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223

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Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
श्लोकांश
Verse No.
श्लोकांश
Verse No.
आशागर्तः प्रतिप्राणि यस्मिन् आशाहुताशनग्रस्तआस्वाद्याद्य यदुज्झितं
- - -
36 43 50 |
एकैश्वर्यमिहैकतामभि
- 256 एतामुत्तमनायिकाम
128 एते ते मुनिमानिनः कवलिताः - 150
rus
135
197
78
268
212
98
इतस्ततश्च त्रस्यन्तो इति कतिपयवाचां इत्थं तथेति बहुना इमे दोषास्तेषां प्रभवनममीभ्यो इष्टार्थोद्यदनाशितं भवसुखइह विनिहतबह्वारम्भइहैव सहजान् रिपून्
147
25
149
87
169
114
कण्ठस्थः कालकूटोऽपि कदा कथं कुतः कस्मिन् करोतु न चिरं घोरं तपः कर्तृत्वहेतुकर्तृत्वानुमतैः कलौ दण्डो नीति: स च कः स्वादो विषयेष्वसौ किं मर्माण्यभिनन्न भीकरतरो कुबोधरागादिविचेष्टितैः कृत्वा धर्मविघातं विषयकृष्ट्वोप्त्वा नृपतीन्निषेव्य क्रुद्धाः प्राणहरा भवन्ति क्षणार्धमपि देहेन साहचर्यं क्षितिजलधिभिः संख्यातीक्षीरनीरवदभेदरूप
24
42
उग्रग्रीष्मकठोरधर्म
- 55 उच्छ्वासः खेदजन्यत्वाद् ____73 उत्तुङ्गसङ्गतकुचाचलदुर्गदूर- ___132 उत्पन्नोऽस्यसि दोषधातुउत्पाद्य मोहमदविह्वलमेव - 77 उद्युक्तस्त्वं तपस्यस्यधिकम
215 उपायकोटिदूरक्षे स्वतस्ततः ___ - 69
127 117 75
___54
253
ख
खातेऽभ्यासजलाशयाऽजनि
-
44
ऋ
ऋषभो नाभिसूनूर्यो
ग - 270 गन्तुमुच्छ्वासनिःश्वासै
गलत्यायुः प्रायः प्रकटितगुणागुणविवेकिभिः
गुणी गुणमयस्तस्य - 258 | गेहं गुहाः परिदधासि दिशो
144
172
एकमेकक्षणे सिद्धं एकाकित्वप्रतिज्ञाः सकलमपि
265 - 151
........................
224

Page #273

Index of Verses
श्लोकांश
Verse No.
श्लोकांश
Verse No.
त्यजतु तपसे चक्र चक्री
-
165
चक्रं विहाय निजदक्षिणचित्तस्थमप्यनवबुद्ध्य हरेण
217 - 216
107
159 227
-
74
63
205
2
जना घनाश्च वाचालाः । जन्मतालद्रुमाज्जन्तुफलानि जन्मसन्तानसम्पादिजातामयः प्रतिविधाय तनौ जिनसेनाचार्यपादस्मरणाजीविताशा धनाशा च येषां ज्ञानमेव फलं ज्ञाने ननु ज्ञानस्वभावः स्यादात्मा ज्ञानं यत्र पुरःसरं सहचरी
269
260
दयादमत्यागसमाधिसन्ततः दातारो गृहचारिणः किल दासत्वं विषयप्रभोर्गतवतामदीप्तोभयाग्रवातारिदादुर्लभमशुद्धमपसुखमविदितदुःखाद्विभेषि नितरामभिदूरारूढतपोऽनुभावदृढगुप्तिकपाटसंवृतिदृष्टार्थस्य न मे किमप्ययमिति दृष्ट्वा जनं व्रजसि किं दोषः सर्वगुणाकरस्य महतो दोषान् काश्चन तान् द्रविणपवनप्राध्मातानां सुखं द्वेषानुरागबुद्धिर्गुणदोषकृता
163
248 230
175
174
191
125
250
141
113
-
61
181
240
115
तत्कृत्यं किमिहेन्धनैरिव तत्राप्याद्यं परित्याज्यं शेषौ तथा श्रुतमधीष्व शश्वदिह तदेव तदतद्रूपं प्राप्नुवन्न तपः श्रुतमिति द्वयं तपोवल्ल्यां देहः समुपचिततप्तोऽहं देहसंयोगाज्जलं तव युवतिशरीरे सर्वदोषैकपात्रे तादात्म्यं तनुभिः सदानुभवनं तावद् दुःखाग्नितप्तात्मायः तृष्णा भोगेषु चेद्भिक्षो त्यक्तहेत्वन्तरापेक्षौ
190
ध 171
धनरन्धनसम्भारं 229
धर्मः सुखस्य हेतुर्हेतुर्न
धर्मादवाप्तविभवो धर्म 254
धर्मारामतरूणां फलानि
धर्मो वसेन्मनसि यावदलं - 58
233 - 161 | न कोऽप्यन्योऽन्येन व्रजति - 145 | नयेत् सर्वाशुचिप्रायः
136
200
209
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Atmānuśāsana
आत्मानुशासन
श्लोकांश
Verse No.
श्लोकांश
Verse No.
236
93
न सुखानुभवात् पापं
- 27 न स्थास्नु न क्षणविनाशि
173 बन्धो जन्मनि येन येन निबिडं - 244 निर्धनत्वं धनं येषां मृत्युरेव
162 बाल्ये वेत्सि न किञ्चिदप्य- - 89 निवृत्तिं भावयेद्यावन्निवृत्त्यं
बाल्येऽस्मिन् यदनेन ते नेता यत्र बृहस्पतिः प्रहरणं
32 नेत्रादीश्वरचोदितः सकलुषो ___ - 64
भक्त्वा भाविभवांश्च
- 51
भर्तारः कुलपर्वता इव भुवो ___ - 33 परमाणोः परं नाल्पं नभसो
भव्यः किं कुशलं ममेति परायत्तात् सुखाद् दुःखं - 66 भागत्रयमयं नित्यमात्मानं
211 परां कोटिं समारूढौ द्वावेव - 164 भावयामि भवावर्ते भावनाः - 238 परिणाममेव कारणमाहुः
भीतमूर्तीर्गतत्राणा निर्दोषा
29 पलितच्छलेन देहान्निर्गच्छति - 86 भूत्वा दीपोपमो धीमान्
121 पापाद् दुःखं धर्मात् सुखमिति - 8 | भेयं मायामहागान्मिथ्या
221 पापिष्ठैर्जगतीविधीतमभितः
130 पिता पुत्रं पुत्रः पितरमभि
242 पुण्यं कुरुष्व कृतपुण्यम
ममेदमहमस्येति पुरा गर्भादिन्द्रो मुकुलितकरः 119
महातपस्तडागस्य सम्भृतस्य 247 पुराणो ग्रहदोषोत्थो गम्भीरः 183
234
मक्षु मोक्षं सुसम्यक्त्वपुरा शिरसि धार्यन्ते पुष्पाणि
माता जातिः पिता
201 पैशुन्यदैन्यदम्भस्तेयानृत
मामन्यमन्यं मां मत्वा भ्रान्तो 243 प्रच्छन्नकर्म मम कोऽपि न
मिथ्यात्वातङ्कवतो हिताहितप्रज्ञैव दुर्लभा सुष्ठु दुर्लभा
मिथ्या दृष्टिविषान् वदन्ति
126 प्रसुप्तो मरणाशङ्कां प्रबुद्धो
मुच्यमानेन पाशेन भ्रान्तिर्बन्धश्च - 179 प्राक् प्रकाशप्रधानः स्यात्
मुहुः प्रसार्य संज्ञानं पश्यन् प्राज्ञः प्राप्तसमस्तशास्त्रहृदयः
मृत्योर्मृत्यन्तरप्राप्ति
188 प्रियामनुभवत्स्वयं भवति
मोहबीजाद्रतिद्वेषौ
182
34
139
30
16
222
94
177
137
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Page #275

Index of Verses
श्लोकांश
Verse No.
श्लोकांश
Verse No.
य
लोकाधिपाः क्षितिभुजो
-
95
- 262
208
67
223
251
225
220
यत्प्राग्जन्मनि सञ्चितं तनुभृता यदादाय भवेज्जन्मी त्यक्त्वा यदेतत्स्वच्छन्दं विहरणयद्यदाचरितं पूर्वं यद्यपि कदाचिदस्मिन् यमनियमनितान्तः यशो मारीचीयं कनकयस्मिन्नस्ति स भूभृतो यस्य पुण्यं च पापं च यः श्रुत्वा द्वादशाङ्गीं याचितुर्गौरवं दातुर्मन्ये यावदस्ति प्रतीकारयेषां बुद्धिरलक्ष्यमाणभिदयो- येषां भूषणमङ्गसङ्गतरजः
96
246
14
153
वचनसलिलैर्हासस्वच्छ
129 वनचरभयाद्धावन् वरं गार्हस्थ्यमेवाद्य तपसो
198 वक़गृहं विषयिणां मदनायुधस्य - 133 वसति भुवि समस्तं सापि
219 वार्तादिभिर्विषयलोल विकाशयन्ति भव्यस्य विज्ञाननिहतमोहं कुटीप्रवेशो 108 विधूततमसो रागस्तपः
123 विमृश्योच्चैर्गर्भात् प्रभृति विरज्य सम्पदः सन्तस्त्यजन्ति विरतिरतुला शास्त्रे चिन्ता
68 विशुद्ध्यति दुराचारः
167 विषयविरतिः सङ्गत्यागः
224 विषयविषमाशनोत्थित
___ 17 विहाय व्याप्तमालोकं
124 विहितविधिना देहस्थित्यै
158 वेष्टनोद्वेष्टने यावत्तावद् व्यापत्पर्वमयं विरामविरसं
207
105
-
261
103
259
-
232
228
210
रतेररतिमायातः पुना रम्येषु वस्तुवनितादिषु रसादिराद्यो भागः स्याज्ज्ञानारागद्वेषकृताभ्यां जन्तोर्बन्धः रागद्वेषौ प्रवृत्तिः स्यान्निवृत्ति- राज्यं सौजन्ययुक्तं
178
180 - 237
138
81
15
-
1
166
लक्ष्मीनिवासनिलयं लब्धेन्धनो ज्वलत्यग्निः लोकद्वयहितं वक्तुं श्रोतुं
शमबोधवृत्ततपसां शय्यातलादपि तुकोऽपि शरणमशरणं वो बन्धवो शरीरमपि पुष्णन्ति सेवन्ते
-
56
60
-
143
196
........................
227

Page #276

Ātmānusāsana
आत्मानुशासन
श्लोकांश
Verse No.
श्लोकांश
Verse No.
48
176
-
53 148
40
263
-
18
187
184
231 - 267
249
शरीरेऽस्मिन् सर्वाशुचिनि - 97 संकल्प्येदमनिष्टमिष्टमिदशास्त्राग्नौ मणिवद्भव्यो
संसारे नरकादिषु स्मृतिपथे- शिरःस्थं भारमुत्तार्य
206 साधारणौ सकलजन्तुषु शुद्धैर्धनैर्विवर्धन्ते सतामपि
45 साम्राज्यं कथमप्यवाप्य शुद्धोऽप्यशेषविषया
202 सुखं दुःखं वा स्यादिह शुभाशुभे पुण्यपापे सुखदुःखे 239 सुखितस्य दुःखितस्य च श्रद्धानं द्विविधं त्रिधा दशविधं 10 सुखी सुखमिहान्यत्र दुःखी श्रियं त्यजन् जडः शोकं
104 सुहृदः सुखयन्तः स्युर्दुःखयन्तो श्रुतमविकलं शुद्धा वृत्तिः - 6 स्नेहानुबद्धहृदयो ज्ञानश्वो यस्याजनि यः स एव - 52 स्वाधीन्याद् दुःखमप्यासीत्सुखं
स्वान् दोषान् हन्तुमुधुक्त
स्वार्थभ्रंशं त्वमविगणयंसकलविमलबोधो देहगेहे
264 सत्यं वदात्र यदि जन्मनि सत्यं वाचि मतौ श्रुतं हृदि
हंसैर्न भुक्तमतिकर्कशस धर्मो यत्र नाधर्मस्तत्सुखं 46 हा कष्टमिष्टवनिताभिसन्त्येव कौतुकशतानि कातुकशतानि
- 168
हानेः शोकस्ततो दुःखं समधिगतसमस्ताः सर्व
226 हा हतोऽसि तरां जन्तो समस्तं साम्राज्यं तृणमिव
118 हितं हित्वाऽहिते स्थित्वा सर्व धर्ममयं क्वचित्क्वचिदपि - 41 | हित्वा हेतुफले किलात्र सर्वः प्रेप्सति सत्सुखाप्ति
- 9
हृदयसरसि यावन्निर्मलेसस्वमाशासते सर्वे न स्वं - 155 हे चन्द्रमः किमिति लाञ्छनसंकल्प्यं कल्पवृक्षस्य चिन्त्यं - 22
199
83
218
93
101
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Page #277

Sacred Jaina Texts from
Vikalp Printers
Achārya Kundkund's
Samayasāra
WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION श्रीमदाचार्य कुन्दकुन्द विरचित
समयसार
Acharya Kundkund's Samayasāra WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION The most profound and sacred exposition
in the Jain religious tradition.
• Prakrit . Hindi English
श्रीमदाचार्य कुन्दकुन्द विरचित
समयसार
Foreword by: Āchārya 108 Vidyanand Muni
English Translation, and Edited by:
Vijay K. Jain
Foreword by: Acharya 108 Vidyanand Muni
English Translation, and Edited by:
Vijay K. Jain
• Published: 2012 • Hard Bound • Printed on Art Paper
Pages: xvi + 208 • Size: 16 x 22.5 cm
ISBN 81-903639-3-X
Rs. 350/As Achārya Vidyanand writes in the Foreword of Samayasāra, it is the ultimate conscious reality. The enlightened soul has infinite glory. It has the innate ability to demolish karmas, both auspicious as well as inauspicious, which constitute the cycle of births and deaths, and are obstacles in the path to liberation. Samayasāra is an essential reading for anyone who wishes to lead a purposeful and contented life. It provides irrefutable and lasting solutions to all our problems, concerning worldly ways as well as spiritual curiosities and misgivings.
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Page #278

Shri Amritchandra Suri's Puruşārthasiddhyupāya
Realization of the Pure Self
WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
श्री अमृतचन्द्रसूरी विरचित
पुरुषार्थसिद्धयुपाय • Sanskrit • Hindi • English
Shri Amritchandra Suri's Puruşārthasiddhyupāya
(Purushartha Siddhyupaya) Realization of the Pure Self WITH HINDI AND ENGLISH TRANSLATION
श्री अमृतचन्द्रसूरि-विरचित
Foreword by: Achārya 108 Vidyanand Muni
पुरुषार्थसिद्धयुपाय
English Translation, and Edited by:
Vijay K. Jain
Foreword by: Achārya 108 Vidyanand Muni
English Translation, and Edited by:
Vijay K. Jain
• Published: 2012
Hard Bound • Printed on NS Maplitho Paper • Pages: xvi + 191 • Size: 16 x 22.5 cm
ISBN 81-903639-4-8
Rs. 350/
Shri Amritchandra Suri's Puruşārthasiddhyupāya is a matchless Jaina text that deals with the conduct required of the householder (śrāvaka). In no other text that deals with the conduct required of the householder we see the same treatment of complex issues such as the transcendental and the empirical points of view, cause and effect relationships, and injury and non-injury, maintaining throughout the spiritual slant. The basic tenet of Jainism - noninjury or ahimsā – has been explained in detail in the book.
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Page #279

Ācārya Nemichandra's
Dravyasamgraha With Authentic Explanatory Notes
आचार्य नेमिचन्द्र विरचित
द्रव्यसग्रह
Acārya Nemichandra's
Dravyasamgraha (Also: Dravya Sangraha, Dravya Samgraha) With Authentic Explanatory Notes
• Prakrit. Hindi • English
आचार्य नेमिचन्द्र विरचित
द्रव्यसंग्रह
Foreword by: Acārya 108 Vidyanand Muni
English Translation, and Edited by:
Vijay K. Jain
Foreword by: Acharya 108 Vidyanand Muni
English Translation, and Edited by:
Vijay K. Jain
Published: 2013
Hard Bound • Printed on NS Maplitho Paper • Pages: xvi + 216 • Size: 16 x 22.5 cm
ISBN 81-903639-5-6
Rs. 450/
Dravyasamgraha is one of the finest classical Jaina texts, composed by His Holiness Acārya Nemichandra (circa 10th century CE). It deals primarily with the Realities (tattva) that contribute to world process. The conduct required for attaining the ultimate goal of liberation follows from the knowledge of these Realities. Both, the transcendental and the empirical points of view, have been considered while explaining the nature of substances, souls and non-souls. It will be of much use to scholars worldwide interested in pursuing the study of Jaina epistemology.
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Ācārya Pūjyapāda’s
Istopadeśa - The Golden Discourse
आचार्य पूज्यपाद विरचित
इष्टोपदेश
Ācārya Pujyapada's
Iştopadeśa - THE GOLDEN DISCOURSE
आचार्य पूज्यपाद विरचित इष्टोपदेश
• Sanskrit . English
Foreword by: Ācārya 108 Vidyanand Muni
By: Vijay K. Jain
Foreword by:
Ācārya 108 Vidyanand Muni
• Published: 2014 • Hard Bound • Printed on NS Maplitho Paper
Pages: xvi + 152 • Size: 16 x 22.5 cm
VIJAY K. JAIN
• Pas
ISBN 81-903639-6-4
Rs. 450/
His Holiness Ācārya Pūjyapāda, who graced this earth around 5th century CE, had crafted some valuable gems of Jaina Sarvārthasiddhi and Iştopadeśa. Concise but deep in import, Istopadeśa unambiguously establishes the glory of the Self. It is an essential reading for the ascetic. The householder too who ventures to study it stands to benefit much as the work establishes the futility of worldly objects and pursuits, and strengthens right faith, the basis for all that is good and virtuous.
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Acārya Samantabhadra’s Svayambhustotra - Adoration of
The Twenty-four Tirthankara
Sanskrit Hindi. English
Divine Blessings: Acarya 108 Vidyanand Muni
आचार्य समन्तभद्र विरचित
स्वयम्भूस्तोत्र
•
By:
Vijay K. Jain
Published: 2015
· Hard Bound
Printed on NS Maplitho Paper
Pages: xxiv + 220
Size: 16 x 22.5 cm
Acarya Samantabhadra’s Svayambhustotra -
Adoration of
The Twenty-four Tirthankara आचार्य समन्तभद्र विरचित
स्वयम्भूस्तोत्र
Divine Blessings:
Acarya 108 Vidyanand Muni
VIJAY K. JAIN
ISBN 81-903639-7-2 Rs. 500/
Acarya Samantabhadra's Svayambhūstotra (circa 2nd century CE) is a fine composition in Sanskrit dedicated to the adoration of the Twenty-four Tirthankara, the Most Worshipful Supreme Beings. Through its 143 verses Svayambhustotra not only enriches reader's devotion, knowledge, and conduct but also frees his mind from blind faith and superstitions. Rid of ignorance and established firmly in right faith, he experiences ineffable tranquility and equanimity.
The book has two useful Appendices. Appendix-1 attempts to familiarize the reader with the divisions of empirical time that are used extensively in Jaina cosmology. Appendix-2 provides a glimpse of life stories, adapted from authentic Jaina texts, of the Twenty-four Tirthankara.
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Page #282

Ācārya Samantabhadra's Aptamīmārsā
(Devāgamastotra) Deep Reflection On The Omniscient Lord
आचार्य समन्तभद्र विरचित
आप्तमीमांसा (aanthiT)
Ācārya Samantabhadra's Aptamīmāmsā
(Devāgamastotra) Deep Reflection On The Omniscient Lord
आचार्य समन्तभद्र विरचित
आप्तमीमांसा (CAMHE)
• Sanskrit . Hindi - English
Divine Blessings: Ācārya 108 Vidyanand Muni
By: Vijay K. Jain
Divine Blessings: Acārya 108 Vidyānanda Muni
VIJAY K. JAIN
• Published: 2016 • Hard Bound • Printed on NS Maplitho Paper
Pages: xxiv + 200 • Size: 16 x 22.5 cm
ISBN 81-903639-8-0
Rs. 500/
Aptamīmāmsā by Acārya Samantabhadra (circa 2nd century CE) starts with a discussion, in a philosophical-cum-logical manner, on the Jaina concept of omniscience and the attributes of the Omniscient. The Acārya questions the validity of the attributes that are traditionally associated with a praiseworthy deity and goes on to establish the logic of accepting the Omniscient as the most trustworthy and praiseworthy Supreme Being. Employing the doctrine of conditional predications (syādvāda) - the logical expression of reality in light of the foundational principle of non-absolutism (anekāntavāda) – he faults certain conceptions based on absolutism. He finally elucidates correct perspectives on issues including fate and human-effort, and bondage of meritorious (punya) or demeritorious (pāpa) karmas.
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Page #283

Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra – The Jewel-casket of Householder's Conduct
आचार्य समन्तभद्र विरचित रत्नकरण्डकश्रावकाचार
carya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrävakācāra - The Jewel-casket of Householder's Conduct
आचार्य समन्तभद्र विरचित रत्नकरण्डकश्रावकाचार
• Sanskrit . Hindi • English
Divine Blessings: Ācārya 108 Vidyanand Muni
By: Vijay K. Jain
Divine Blessings: Acārya 108 Vidyānanda Muni
• Published: 2016
Hard Bound Printed on NS Paper
VIJAY K. JAIN • Pages: xxiv + 264 • Size: 16 x 22.5 cm
ISBN 81-903639-9-9
Rs. 500/Acārya Samantabhadra's (circa 2nd century CE) Ratnakarandaka-śrāvakācāra, comprising 150 verses, is a celebrated and perhaps the earliest Digambara work dealing with the excellent path of dharma that every householder (śrāvaka) must follow. All his efforts should be directed towards the acquisition and safekeeping of the Three Jewels (ratnatraya), comprising right faith (samyagdarśana), right knowledge (samyagjñāna) and right conduct (samyakcăritra), which lead to releasing him from worldly sufferings and establishing him in the state of supreme happiness. Giving up of the body in a manner that upholds righteousness on the occurrence of a calamity, famine, senescence, or disease, from which there is no escape, is called the vow of sallekhanā. All persons with right faith, the ascetic as well as the householder, look forward to attaining voluntary, passionless death at the appropriate time. The treatise finally describes the eleven stages (pratimā) of the householder's conduct.
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Ācārya Pūjyapāda's Samādhitantram – Supreme Meditation
आचार्य पूज्यपाद विरचित
समाधितंत्रम्
Acārya Pujyapāda's Samādhitaitram – Supreme Meditation
आचार्य पूज्यपाद विरचित समाधितंत्रम्
• Sanskrit . Hindi English
Divine Blessings: Acārya 108 Vidyanand Muni
By:
Vijay K. Jain
Divine Blessings: Acārya 108 Vidyanand Muni
• Published: 2017 • Hard Bound • Printed on NS Paper • Pages: xlii + 202 • Size: 16 x 22.5 cm
VIJAY K. JAIN
ISBN 978-81-932726-0-2
Rs. 600/
Ācārya Pūjyapāda's (circa 5th century CE) Samadhitantram is a spiritual work consisting of 105 verses outlining the path to liberation for the inspired soul. Living beings have three kinds of soul - the extroverted-soul (bahirātmā), the introverted-soul (antarātmā), and the pure-soul (paramātmā). The one who mistakes the body and the like for the soul is the extroverted-soul (bahirātmā). The extrovertedsoul spends his entire life in delusion and suffers throughout. The one who entertains no delusion about psychic dispositions - imperfections like attachment and aversion, and soul-nature - is the introverted-soul (antarātmā). The knowledgeable introverted-soul disconnects the body, including the senses, from the soul. The one who is utterly pure and rid of all karmic dirt is the pure-soul (paramātmā). Samadhitantram expounds the method of realizing the pure-soul, the light of supreme knowledge, and infinite bliss. Samādhitantram answers the vexed question, 'Who am I?' in forceful and outrightly logical manner, in plain words. No one, the ascetic or the householder, can afford not to realize the Truth contained in the treatise, comprehend it through and through, and change his conduct accordingly.
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Page #285

Acārya Kundakunda's Pravacanasāra - Essence of the Doctrine
आचार्य कुन्दकुन्द विरचित
प्रवचनसार
Ācārya Kundakunda's Pravacanasāra - Essence of the Doctrine
आचार्य कुन्दकुन्द विरचित प्रवचनसार
• Prakrit . Sanskrit • Hindi English
Divine Blessings: Ācārya 108 Vidyanand Muni
By: Vijay K. Jain
Divine Blessings: Ācārya 108 Vidyānanda Muni
• Published: 2018 Hard Bound
VIJAY K. JAIN • Printed on Art Paper • Pages: Ixi + 345 • Size: 16 x 22.5 cm
ISBN 978-81-932726-1-9
Rs. 600/Acārya Kundakunda's (circa 1st century BCE) 'Pravacanasāra' is among the most popular Jaina Scriptures that are studied with great reverence by the ascetics as well as the laymen. Consciousness manifests in form of cognition (upayoga) - pure-cognition (suddhopayoga), auspicious-cognition (subhopayoga) and inauspicious-cognition (aśubhopayoga). Pure-cognition represents conduct without-attachment (vītarāga cāritra). Perfect-knowledge or omniscience (kevalajñāna) is the fruit of pure-cognition (suddhopayoga). The soul engaged in pure-cognition (suddhopayoga) enjoys supreme happiness engendered by the soul itself; this happiness is beyond the five senses. Omniscience (kevalajñāna) is real happiness; there is no difference between knowledge and happiness. Delusion (moha), the contrary and ignorant view of the soul about substances, is the cause of misery. The soul with attachment (rāga) toward external objects makes bonds with karmas and the soul without attachment toward external objects frees itself from the bonds of karmas.
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Page #286

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Acārya Umāsvāmī's Tattvārthasūtra
- With Explanation in English from Acārya Pujyapada's Sarvarthasiddhi
Sanskrit Hindi • English
Divine Blessings:
Acarya 108 Vidyananda Muni
आचार्य उमास्वामी विरचित तत्त्वार्थसूत्र
( अंग्रेजी व्याख्या स्त्रोत - आचार्य पूज्यपाद विरचित सर्वार्थसिद्धि )
•
By:
Vijay K. Jain
Published: 2018
· Hard Bound
Printed on Art Paper
Pages: xxx + 466
• Size: 16 x 23 cm
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Acārya Umāsvāmi's Tattvärthasūtra
- With Explanation in English from Acārya Pujyapada's Sarvārthasiddhi
आचार्य उमास्वामी विरचित
तत्त्वार्थ सूत्र
( अंग्रेजी व्याख्या स्रोत आचार्य पूज्यपाद विरचित सर्वार्थसिद्धि )
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परस्परोपग्रहो जीवानाम्
Divine Blessings:
Acarya 108 Vidyananda Muni
VIJAY K. JAIN
Acarya Umāsvāmi's (circa 1st century CE) Tattvarthasutra, also known as Mokṣaśāstra, is the most widely read Jaina Scripture. It expounds the Jaina Doctrine, the nature of the Reality, in form of aphorisms (sutra), in Sanskrit. Brief and to-thepoint, Tattvarthasūtra delineates beautifully the essentials of all objects-ofknowledge (jñeya). Sarvarthasiddhi by Acarya Pujyapada (circa 5th century CE) is the first and foremost extant commentary on Tattvärthasūtra. Sarvarthasiddhi is an exposition of the Reality - the true nature of substances, soul and non-soul - the knowledge of which equips one to tread the path to liberation, as expounded in Tattvärthasūtra. There is beginningless intermingling of the soul (jiva) and the nonsoul (ajiva) karmic matter. Our activities (yoga) are responsible for the influx (asrava) of the karmic matter into the soul. Actuated by passions (kaṣāya) the soul takes in the particles of karmic matter; this is bondage (bandha). Obstructing fresh inflow of the karmic matter into the soul-samvara - and its subsequent separation from the soulnirjară - are two important steps in attaining the infallible, utterly pristine, senseindependent and infinitely blissful state of the soul, called liberation (mokṣa).
ISBN 978-81-932726-2-6 Rs. 750/

Page #287

Ācārya Kundakunda's Niyamasāra
- The Essence of Soul-adoration (With Authentic Explanatory Notes)
आचार्य कुन्दकुन्द विरचित
नियमसार (YTHIUC 211C4 Hea)
Acārya Kundakunda's
Niyamasāra - The Essence of Soul-adoration (With Authentic Explanatory Notes)
आचार्य कुन्दकुन्द विरचित
नियमसार (THIUTC 18 an)
• Prakrit. Hindi English
Divine Blessings: Ācārya 108 Vidyānanda Muni
By:
Vijay K. Jain
Divine Blessings:
• Published: 2019
Ācārya 108 Vidyānanda Muni Hard Bound • Printed on 90 gsm white paper
VIJAY K. JAIN • Pages: lxiv + 341 • Size: 17 x 24 cm
ISBN 978-81-932726-3-3
Rs. 600/Niyamasāra' by Acārya Kundakunda (circa 1st century BC) is among the finest spiritual texts that we are able to lay our hands on in the present era. The treatise expounds, with authority, the nature of the soul (ātmā) from the real, transcendental point-of-view (niscayanaya). It expounds the essence of the objects of knowledge, and, by the word 'niyama', the path to liberation. 'Niyamasāra' is the Word of the Omniscient Lord. It has the power to bestow ineffable happiness of liberation that is utterly rid of attachment, without obstruction, eternal, and sense-independent. This happiness is attained by meditating on the perfect-soul-substance which is pristine, and endowed with four qualities of infinite-knowledge, imperishable, indestructible, and indivisible. Worthy men aspiring for supreme happiness who comprehend this Scripture without contradiction of the empirical (vyavahāra) and the transcendental (niscaya) points-of-view are able to adopt conduct that leads their souls to the desired goal. By concentrating on the pure (śuddha) and inseparable (abheda) "Three Jewels' (ratnatraya), eternal happiness appertaining to the perfect-soul-substance is attained. 'Niyamasāra' discourses right exertion for the soul and its fruit, the supreme liberation.
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Atmānuśāsana
Devanagari IAST*
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GUIDE TO TRANSLITERATION
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na
ta
tha
da
dha
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ष
स
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क्ष
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ज्ञ
श्र
*IAST: International Alphabet of Sanskrit Transliteration
आत्मानुशासन
pa
pha
ba
bha
ma
ya
ra
la
να
śa
şa
sa
ha
kṣa
tra
jña
śra

Page #289


Page #290
मक्षु मोक्षं सुसम्यक्त्वसत्यकारस्वसात्कृतम् / ज्ञानचारित्रसाकल्यमूल्येन स्वकरे कुरु // 234 // - आचार्य गुणभद्र, 'आत्मानुशासन' अर्थ - हे भव्य! तू निर्मल सम्यग्दर्शन-रूप ब्याना देकर अपने आधीन किये हुए मोक्ष को सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र-रूप पूरा मूल्य देकर शीघ्र ही अपने हाथ में कर ले। इस प्रकार यह आत्मानुशासन ग्रन्थ सामान्य दृष्टांत के माध्यम से मोक्ष प्राप्ति का श्रेष्ठ उदाहरण प्रस्तुत करने में सक्षम है। स्वयं आत्मा का स्वयं पर अनुशासन का सार प्रकट करता है। जैन धर्म का सार प्रजातंत्र है, जो भगवान् महावीर स्वामी के नानाजी राजा चेटक द्वारा वैशाली गणतंत्र से प्रारम्भ किया था। आज विशाल भारत देश का प्रजातंत्र उसी का उदाहरण है। अन्य अनेक देश भी इसी प्रजातंत्र को जीवंत कर रहे हैं। यहाँ प्रजा शब्द का अर्थ 'आत्मा' है और तंत्र शब्द का अर्थ 'अनुशासन' है; अर्थात् आत्मा को, आत्मा से, आत्मा के लिए किया जाने वाला अनुशासन प्रजातंत्र आत्मानुशासन है। इसी बात को अंग्रेजी में कहा है- 'Democracy is of the people, by the people, for the people.' इससे स्पष्ट होता है कि आत्मानुशासन प्रजातंत्र का सार है। हर समस्या का समाधान आत्मानुशासन है। स्वयं का, स्वयं पर नियंत्रण, स्वयं की उन्नति का कारण है। आत्मानुशासन ग्रन्थ का सफल सम्पादन और प्रकाशन का कार्य श्री विजय कुमार जैन (देहरादून) ने किया है। इनके द्वारा किए गए इस महनीय कार्य के लिए मेरा मंगल आशीर्वाद है। नई दिल्ली, सितम्बर 2019 आचार्य 108 श्रुतसागर मुनि विकल्प Vikalp Printers