________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૬-૧-૯૩
જીવોનાં ચરમ શરીર એક સરખા માપનાં નથી હોતાં; નાનાંમોટાં હોય તો તે બધાના પ્રકાશ એકબીજા સાથે ભળીને સમાય છે. તેની વચ્ચે છે. એટલે દરેકની અવગાહના એક સરખા માપની નથી હોતી, પરંતુ સંઘર્ષ થતો નથી. વળી એ ખંડમાં બીજા હજાર કે વધુ દીવા મૂકવામાં નાની મોટી હોય છે. હવે સિદ્ધનાં જીવો જ્યારે ઊર્ધ્વ ગતિ કરે છે ત્યારે આવે તો તેનો પ્રકાશ પણ તેમાં અવિરોધથી સમાઇ જાય છે અને દરેક તેમનું મસ્તક ઉપર હોય છે એટલે જ્યાં લોક પૂરો થાય છે (અને અલોક દીવાનો પોતાનો સ્વતંત્ર પ્રકાશ હોય છે. તેવી રીતે સિદ્ધશિલા ઉપર શરૂ થાય છે, ત્યાં એમનું મસ્તક અડે છે. એટલે જ આપણે તીર્થકર સિદ્ધાત્માઓની અશિરીરી અમૂર્ત આત્મજ્યોતિ અવગાહના કે પરમાત્માની નવાંગી પૂજા કરતી વખતે, મસ્તકે તિલક કરતાં એનો છાયારૂપે ત્યાં સમાઈ શકે છે. જો દ્રશ્યમાન, મૂર્તદીપક પ્રકાશ એક સ્થળે મહામા ગાઈએ છીએ કે
સમાઈ શકે તો અમૂર્ત, અદ્રશ્યમાન અવગાહનાની તો વાત જ શી? સિદ્ધશિલા ગુણ ઉજળી, લોકાંતે ભગવંત
તે સિદ્ધ ભગવંત સિદ્ધશિલા ઉપર શાશ્વત કાળને માટે બિરાજમાન વસિયા તેને કારણે ભવિ શિરશિખા પૂર્જત.
થાય છે, તો પછી તેમને ક્યાંય જવાઆવવાનું નહિ ? કશું કરવાનું આ રીતે સિદ્ધશિલાનું આખું દ્રશ્ય જો નજર સમક્ષ કરીએ તો અનંત નહિ? એવી રીતે રહેવામાં કંટાળો ન આવે? આવા નિષ્ક્રિય જીવનની આત્માજ્યોતિઓનો મસ્તકનો ઉપરનો ભાગ લોકના અંતની લીટી એ મજા શી? ' એક સરખો અડીને રહેલો છે. તેમાં મસ્તકાકાર નાનાંમોટાં છે, પરંતુ આવા આવા પ્રશ્નો થવા એ સામાન્ય જિજ્ઞાસુ માણસોને માટે તે બધા એક સરખા એક રેખાએ અડીને રહેલા છે. પરંતુમસ્તકની સ્વાભાવિક છે. આપણે જે સુખ અનુભવીએ છીએ તે ઇન્દ્રિયાધીન છે, નીચેની શરીરનો અવગાહનાની ભાગ બધાંનો એક સરખો નથી, ઇન્દ્રિયો દ્વારા તે સુખ ચિત્ત અનુભવે છે. એ સુખ પુદ્ગલ પદાર્થના કારણ કે દરેકનું ચરમ દેહપ્રમાણ એક સરખું નથી, અને મોક્ષગતિ સંસર્ગનું છે. એટલે ખાવુંપીવું, હરવું ફરવું, ભોગ ભોગવવા વગેરેમાં વખતની તેમની આસનમુદ્રા પણ એક સરખી નથી. એટલે સિદ્ધગતિ આપણને સુખ લાગે છે. તેવી જ રીતે તેના અભાવથી આપણને દુઃખનો ના જીવોની અવગાહના મસ્તકે-ઉપરના ભાગમાં સદૃશ છે અને અનુભવ થાય છે. આ સુખ-દુ:ખને પણ મર્યાદા છે, દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ નીચેના ભાગમાં વિસદુશ છે.
અને ભાવની. આ સુખ અનંત કાળ માટે અનુભવી શકાતું નથી. વળી સિદ્ધશિલા પિસ્તાલીસ લાખ યોજન પ્રમાણ છે અને તેની ઉપર તેનો અતિભોગ પણ થઈ શકતો નથી. એના અનુભવમાં પરાધીનપણું સિદ્ધાત્માઓની અવગાહના રહેલી છે. સિદ્ધશિલાની ઉપર પ્રત્યેક . છે. જ્યાં રાગ છે, આસક્તિ છે, તૃષ્ણા છે, અપેક્ષા છે, ઔસુક્ય છે પ્રદેશે અનંતા સિદ્ધાત્માઓ રહેલા છે એમ શાસ્ત્રકારો કહે છે. મુક્તિ ત્યાં તેના સંતોષથી આ સુખ અનુભવાય છે. પરંતુ તે સુખ કર્માધીન પામનાર જીવોસમશ્રેણીએ સીધી ગતિએ બીજા સમયે સિદ્ધશિલા ઉપર છે. ક્યારેક અનુભવની ઇચ્છા છતાં તે અનુભવવા ન મળે, ક્યારેક લોકાગ્રે પહોંચી જાય છે. હવે મનુષ્યલોકમાં અકર્મભૂમિની સીધી સુખ અનુભવવા જતાં, મઘવાળી તલવાર ચાટવા જવાની જેમ, દિશાએ ઉપર સિદ્ધશિલાની ઉપર રહેલા પ્રદેશોમાં પણ અનંતા સિદ્ધો અતિશય દુઃખ સહન કરવાનો વખત પણ આવે, રહેલા છે. પરંતુ અકર્મભૂમિમાં કેવળજ્ઞાન નથી, તો સિદ્ધશિલાની સિદ્ધગતિનું સુખ અક્ષય, આવ્યાબાધ, શાશ્વત છે. તે પુગલ ઉપરના એ પ્રત્યેક પ્રદેશે અનંતા સિદ્ધાત્માઓ કેવી રીતે સંભવે ? આ પદાર્થ પર અવલંબતું નથી. તે સ્વ-સ્વભાવમાં રમણતારૂપ છે. પ્રશ્નનો ઉત્તર એ છે કે કાળ અનંત છે. એમા સંહરણ થયેલ કેવળજ્ઞાની શરીરરહિત અવસ્થાનું એ સુખ કેવું છે તે સમજાવવા માટે, સરખામણી અકર્મ ભૂમિમાં મોક્ષે જાય તો તે સિદ્ધશિલાની ઉપર એ પ્રદેશમાં
કરવા માટે જગતમાં કોઈ પદાર્થ કે પરિસ્થિતિ નથી. ખુદ સર્વજ્ઞ પહોંચીને સ્થિત થાય. આવી રીતે અનંત કાળચક્રમાં અનંત જીવો ત્યાં
ભગવંતો, એ સુખ કેવું છે તે જાણવા છતાં વર્ણવી શકતા નથી. ભાષાનું પણ સિદ્ધાવસ્થા પામ્યા છે એ રીતે વિચારતાં અકર્મભૂમિ ઉપર આવેલા
માધ્યમ ત્યાં અપૂર્ણ છે. એ વર્ણવવા માટે શક્તિ પરિમિત છે. એ સુખ સિદ્ધશિલાના એ ભાગમાં પ્રત્યેક પ્રદેશે અનંતા સિદ્ધો રહેલા છે એ
માત્ર અનુભવગમ્ય છે. અપૂર્વ અવસર’માં શ્રીમદ્ રાજચંદ્રે કહ્યું છે :
જે પદ શ્રી સર્વન્ને દીઠું જ્ઞાનમાં, સમજાય એવું છે.
કહી શક્યા નહિ પણ તે શ્રી ભગવાન જો; જીવો બે પ્રકારના છેઃ (૧) સિદ્ધ અને (૨) સંસારી. સિદ્ધશિલા
- તેહ સ્વરૂપને અન્ય વાણી તે શું કહે ? ઉપર સિદ્ધજીવો તો હોય છે. પણ શું સંસારી જીવો પણ ત્યાં હોઈ શકે?
અનુભવગોચર,માત્ર રહ્યું તે જ્ઞાન જો. હી, કારણ કે ચૌદ રાજલોક સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિય જીવોથી ઠાંસી ઠાંસીને
જ્યાં આસક્તિ, ઔસુક્ય, અપેક્ષા, તૃષ્ણા, અપૂર્ણતા ઈત્યાદિ ભરેલો છે. એટલે સુક્ષ્મ નિગોદના એકેન્દ્રિય જીવો સિદ્ધશિલા ઉપર હોય છે ત્યાં ક્રિયાથી ઇન્દ્રિયગમ્ય આનંદનો અનુભવ થાય છે અને તે પણ અનંતા છે. ત્યાં જવાનું તેમનું પ્રયોજન કે કારણ? તેમની તેવી. પણ અત્યંત પરિમિત પ્રકારનો, જ્યાં પૂર્ણતા છે, તથા આશા, તૃષ્ણા, કર્મની ગતિ. સિદ્ધશિલા ઉપર ગયેલા સિદ્ધના પ્રકારના જીવો ત્યાં અપેક્ષાનો અભાવ છે, ત્યાં ક્રિયાની કોઈ આવશ્યક્તા કે અપેક્ષા રહેતી જ્યોતિરૂપે અનંત કાળ માટે નિષ્કપ, સ્થિર છે. એમને હવે નીચે નથી. એટલે જ સિદ્ધગતિમાં નિષ્ક્રિયતા નથી. ત્યાંથી બીજે ક્યાંય ઊતરવાપણું, સંસારનું પરિભ્રમણ રહ્યું નથી. પરંતુ સૂક્ષ્મ સ્થાવરકાય
જવાની જરૂર નથી, જવાપણું રહેતું નથી. સિદ્ધત્વ એ જીવનો એકેન્દ્રિય જીવોનો ત્યાં સ્થિરવાસ નથી. કર્મવશ તેમને પણનીચે
પારિણામિક ભાવ છે, એ જીવનો સ્વભાવવ્યંજન પર્યાય છે. વસ્તુતઃ ઊતરવાનું, સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવાનું રહે જ છે. આવી રીતે એ
અશરીર અવસ્થામાં, વિશુદ્ધ સ્વરૂપમાં રમણતાનો જે આનંદ છે તેની
તોલે આવે એવો આપણો કોઇ જ આનંદ નથી. ઔપપાતિક (વિવાદ) પ્રકારના સંસારી જીવો અનંતવાર સિદ્ધશિલા ઉપર જઈ આવ્યો હોવા
સૂત્રમાં કહ્યું છે: છતાં અને સિદ્ધ ભગવંતોના આત્મપ્રદેશોની લગોલગ રહેવા છતાં,
णवि अस्थि मणुस्साणं तं सोक्खं ण वि य सव्वदेवाणं । કર્મની ગતિને કારણે તેમને તેઓનો કશો લાભ મળતો નથી. વળી
जं सिद्धाणं सोक्खं अव्वाबाहं उवगयाणं ॥ સિદ્ધશિલા ઉપર કાર્મસ વર્ગણાના પુગલ પરમાણુઓ પણ હોવા છતાં
जं देवाणं सोक्ख सव्वद्धा पिंडियं अणंतुगुणं । સિદ્ધ ભગવંતોના આત્મપ્રદેશોને તે સ્પર્શી શકતાં નથી. સિદ્ધાત્માઓ સિદ્ધશિલા ઉપર બિરાજમાન થાય છે. સિદ્ધશિલા
ण य पावइ मुत्तिसुहं णंताहिं वग्ग-वग्गूहिं ।।
[નિરાબાધ અવસ્થા જેમણે પ્રાપ્ત કરી લીધી છે એવા સિદ્ધો જે સુખ ભલે પિસ્તાલીસ લાખ યોજનપ્રમાણ હોય, પણ ચૌદ રાજલોકની
અનુભવે છે તેવું સુખ મનુષ્યોની પાસે નથી તથા સર્વ પ્રકારના દેવો દ્રષ્ટિએ એ અલ્પ પ્રમાણ ગણાય. એના ઉપર અનંત સિદ્ધાત્માઓ કેવી
પાસે નથી. દેવતાઓના ત્રણે કાળ (ભૂત, વર્તન અને ભવિષ્ય)નાં રીતે બિરાજમાન થઇ શકે? વળી સિદ્ધગતિ તો નિરંત્તર ચાલુ છે એટલે કે
સુખોને એકત્રિત કરવામાં આવે અને એને અનંતવાર વર્ગ-વર્ગિત કે નવા નવા સિદ્ધાત્માઓ ત્યાં પહોંચે છે. તો પછી એ બધાનો સમાવેશ ' ?
. (એટલે ગુણિત-Square) કરવામાં આવે તો પણ મુક્તિ સુખની તોલે ત્યાં કેવી રીતે થઈ શકે? આવી જિજ્ઞાસા થવી સ્વાભાવિક છે. એનો કે ન આä 1 ઉત્તર એ છે કે સિદ્ધત્માઓની અવગાહના ત્યાં પરસ્પર અવિરોધથી યોગશાસ્ત્રમાં શ્રી હેમચન્દ્રાચાર્યું પણ કહ્યું છે: સમાઈ શકે છે. સિદ્ધત્માઓ નિજનિજ પ્રમાણ અમૂર્ત અવગાહનારૂપ सुरासुरनरेन्द्राणां यत्सुरवं भुवनत्रये । હોય છે. જેમ કોઇ વિશાળ ખંડમાં હજાર દીવા મૂકવામાં આવ્યા હોય तत्स्यादनन्तभागोपि न मोक्षसुखसंपदः ।
