Book Title: Prabuddha Jivan 1993 Year 04 Ank 01 to 12
Author(s): Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh

View full book text
Previous | Next

Page 38
________________ પ્રબુદ્ધ જીવન તા. ૧૬-૩-૯૩. અપેક્ષા ખરેખર “બેહદ અપેક્ષા છે. આવી અપેક્ષા સંબંધો ટકાવી શકતી એવું વેપારની દુનિયામાં બનતું જ રહે. આ પ્રકારની નિરાશાના નથી. પરિણામે બ્લડપ્રેસરની તકલીફ પણ થઈ આવે પરંતુ જે કમાણી થાય મનોવૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિએ વિચારીએ તો સત્ય એ છે કે માણસને તે જૈન ધર્મની પરિભાષામાં કર્મોદય પ્રમાણે કમાણી થઈ અને હિંદુ નાનીમોટી ઇચ્છાઓ રહેતી હોય છે. તેની તે ઇચ્છાઓ તૃપ્ત થાય તેવી ધર્મની ભાષામાં ભગવાનની ઇચ્છા પ્રમાણે થઇ એવો ભાવ સતત માણસની ઝંખના રહેતી હોય છે. જ્યારે તેનું વાસ્તવિક જીવન એવું છે સહજ રીતે રહે તો તબિયતની તકલિફ ઊભી કરે એવી નિરાશામાંથી કે તેની કોઈ ઇચ્છા સંતોષાઈ શકે તેમ નથી. માણસ તે ઇચ્છાઓ બચી જવાય. ખરી વસ્તુ આ છેઃ “વેપારી દુકાને જાય અને જે વેપાર સંતોષવા આતુર હોય છે. તેથી જેમ તેની ઇચ્છાઓ સ્વમ કે દિવાસ્વમ થાય તે તેણે સ્વસ્થતાથી સ્વીકારી લેવો. તે પ્રમાણે પોતાનાં ખર્ચ, દ્વારા સંતોષાય છે તેમ તેની કેટલીક ઇચ્છાઓ જાણે સંતોષાઈ છે એવો રહેણીકરણી વગેરે રાખવાં.' આવું તંદુરસ્ત વલણ કેળવવાથી વેપાર માનસિક અનુભવ એ જ “વધુ પડતી અપેક્ષા'. માણસ ગમે તેના પ્રત્યે અને જીવન બંનેમાં આનંદ રહેશે. પોતાના ધંધાની પ્રગતિ માટે “વધુ વધુ પડતી અપેક્ષા’ સેવે એ દ્વારા જાણે તેની કેટલીક ઈચ્છાઓ પડતી અપેક્ષા'માં રાચવાને બદલે ગ્રાહકોને સંતોષવા માટે કંઈક નક્કર સંતોષાઈ રહી છે એવો તેને માનસિક અનુભવ થતો હોય છે. આ પગલાં લેવાં જોઇએ. તે અંગે પોતાનાં વ્યક્તિત્વમાં કંઈ ખામી હોય તો માનસિક અનુભવ એટલો મીઠો હોય છે કે તે તેમાંથી બહાર નીકળીને તે સુધારવી જોઈએ. ધર્મની આરાધના હાર્દિક રીતે કરવી ઘટે, માત્ર વાસ્તવિકતાનો ખ્યાલ કરી શકતો નથી. જ્યારે તે સભાનપણે વેપારના હેતુ માટે નહિ, પરંતુ પોતાનાં જીવન અને વ્યક્તિત્વને માટે. વાસ્તવિકતાનો ખ્યાલ લે છે, ત્યારે તેણે માની લીધેલી કડવી પરિણામે, પોતાનાં વ્યવસાયમાં પ્રગતિ અને સંતોષ થાય એવી પૂરી વાસ્તવિકતાથી તે ખિન્નતા અનુભવે છે; તેથી તે વધુ પડતી અપેક્ષા શક્યતા રહેલી છે. રાખીને મનનગમતી પરિસ્થિતિનો કાલ્પનિક સંતોષ મેળવે છે. પરંતુ ‘વધુ પડતી અપેક્ષા'માં રાચવાથી માનસિક આનંદ રહેલો છે, “વધુ પડતી અપેક્ષાનું પરિણામ આઘાતજનક આવે છે ત્યારે તે નિરાશ પરંતુ જ્યારે વાસ્તવિકતાનું ભાન થાય ત્યારે નિરાશ તો બનાય , પણ બને છે; પોતાનો વાંક કાઢવાને બદલે તે અન્ય વ્યક્તિઓ અને સાથે સાથે વસમી વાસ્તવિકતાની વ્યથા પણ થાય. આવો આંચકો સંજોગોનો વાંક કાઢે છે. અનુભવવાને બદલે “વધુ પડતી અપેક્ષા'માં નથી રહેવું એવો ઐચ્છિક ખરી રીતે જોતાં માણસને તેની બાલ્યાવસ્થાથી સતત યોગ્ય આંચકો સ્વીકારી લેવાથી વાસ્તવિકતાની માનસિક યાતના જે માર્ગદર્શનનની જરૂર છે. માબાપ, શિક્ષકો, સાધુસંતો અને મિત્રો દ્વારા અનુભવવી પડે તેમાંથી બચી જવાય, આ ઐચ્છિક આંચકો અને તેના પોતાના પગ પર ઊભા રહેવું એ જ યોગ્ય જીવન છે એવું નિરાશાજન્ય આંચકો બંને વચ્ચે જમીન આસમાનનો ફરક છે, આ માર્ગદર્શન મળતું રહે તો તે પુખ્ત વય સુધીમાં વધુ પડતી અપેક્ષા'ની ઐચ્છિક આંચકાથી થોડો વખત બેચેની લાગશે અને આવાં ભૂમિકા પરનાં દિવાસ્વપ્રમાંથી બચવા પામે. માણસ પોતાની દુનિયા સુખસગવડ માટે મારે અધિકાર જ નહિ !' એવી દુ:ખદ લાગણી પણ કરતાં બીજાંની દુનિયા વધારે આકર્ષક અનુભવે છે એટલે પોતાની થોડો સમય રહે. પરંતુ સાથે સાથે સમયમાં આવતું જશે કે અશક્યની દુનિયાનો સહજ રીતે સ્વીકાર કરી શકતો નથી. વધારે સારા સંજોગોની આશામાં શા માટે રાચવું? સમય જતાં મનની સ્વસ્થતા પ્રાપ્ત થશે. વધુ કલ્પના વધુ પડતી અપેક્ષા'ને જન્મ આપે છે. તેથી જ જીવનનાં ઘડતર પડતી અપેક્ષા રાખનાર લોકોને જમવામાં પણ નિરાંત હોતી નથી, માટે ઘાર્મિક માર્ગદર્શન વડીલો અને સંતોનાં આચરણ અને શબ્દો દ્વારા જ્યારે વધુ પડતી અપેક્ષા છોડનારને સાદા ખોરાકમાં પણ અનન્ય. અત્યંત અનિવાર્ય જ છે. પોતાની પરિસ્થિતિના સ્વીકાર સંબંધમાં આનંદ મળશે; પોતાના પરિવારથી માંડીને સમગ્ર વર્તુળમાં સંબંધો અમેરિકાના મહાન વિચારક એમર્સને કહ્યું છે, “Accept the * મીઠા રહેશે જે જીવનનો લહાવો છે. અન્ય લોક પાસેથી વધુ પડતી place the divine providence has found for you, અપેક્ષા રાખવાથી જે કંઈ નહોતું વળતું અને કેવળ લોહીબળતરા રહેતી, the society of your contemporaries, the તેને બદલે વધુ પડતી અપેક્ષા ત્યજવાથી તન અને મનની સ્વસ્થતા રહે connection of events. અર્થાત દૈવી સત્તાએ તને જે સ્થાન અને પરિણામે પોતાના ક્ષેત્રમાં યોગ્ય પ્રગતિ પણ થાય અને તે દ્વારા આપ્યું છે તે, સમકાલીનો નો સમાજ, જે રીતે બનાવોનો સંબંધ ચાલ્યો અનુકુળતા નિર્માણ થાય. વધુ પડતી અપેક્ષા ત્યજવાથી જળવાયેલી. આવતો હોય તે સઘળાંનો સ્વીકાર કરો.” શક્તિ ભગવભજન અને પરહિતનાં કાર્યો પ્રત્યે વળે એવી પૂરી શક્યતા રહેલી છે. - સાધુ ટી. એલ. વાસવાણી “Accept-સ્વીકાર કરો' પર ખૂબજ ભાર મૂકતા હતા. માણસ પોતાની જે પરિસ્થિતિ હોય તેનો સહર્ષ વધુ પડતી અપેક્ષા રાખનારનો સહવાસ માણસને ટાળવા જેવો સ્વીકાર કરે, વાસ્તવિકતાને રાજી થઈને વઘાવી લે તો તેનાં યોગ્ય લાગે છે, જ્યારે વધુ પડતી અપેક્ષા છોડનારનો સહવાસ આપણે ઝંખવા જીવનની ઘણી સુંદર શરુઆત થઈ ચૂકી જ ગણાય. “રાજી રહેવું” એ લાગીએ છીએ. વધુ પડતી અપેક્ષા રાખનારો માણસ તરત અળખામણી માનવજીવનનો કદાચ મોટામાં મોટો કોયડો છે. જ્યારે માણસ પોતાની બને છે, જ્યારે વધુ પડતી અપેક્ષા ન રાખનાર માણસ આવકાર્ય બને પરિસ્થિતિ જે છે તે બરાબર છે એવી છાપ તેના પર મારે છે ત્યારે તેને તે છે. પરસ્પર વધુ પડતી અપેક્ષામાંથી દામ્પત્યજીવન દુઃખદ બને છે અને માટે રાજી થવાની કપરામાં કપરી વાતની શરૂઆત થાય છે. પછી તેને - કોઈ કોઈ કિસ્સામાં તો ત્રાસદાયી પણ બને છે. કેવળ સ્વાર્થની વધુ પડતી અપેક્ષા'નું ભૂત વળગે એવી શક્યતા રહેશે નહિ, કારણ કે ગણતરીમાં રસ ધરાવતો માણસ પોતાનું ખરું કર્તવ્ય તો સમજી શકતો જે પરિસિથિતિ હોય તેને વધાવી લેવાની વાત તેનાં માનસિક જીવનમાં નથી, પણ પરેશાનીન ગર્તામાં ધકેલાતો રહે છે. * વધુ પડતી ઠસાતી જ રહે છે. અલબત્ત, માણસનાં ચંચળ મન માટે અપેક્ષા'નાં મૂળમાં ઇદ્રિયસુખોની પ્રબળ વાસના અને અન્ય લોકો Accept-સ્વીકારી લો'નું સૂત્ર અત્યંત અઘરું છે જ. સાથેની દેખાદેખી મહત્વનો ભાગ ભજવે છે. આ રસ્તો માણસને આકર્ષક જરૂર લાગે છે પરંતુ કોઈને માટે પણ તે શ્રેયસ્કર નીવડ્યો નથી. Accept-વધાવી લો’નાં સૂત્રમાં ભારોભાર ડહાપણ રહેલું માટે જ હકીકતોના સ્વીકાર સાથે શ્રમ અને નિષ્ઠાભર્યા ફરજપાલન હોવા છતાં માણસનો રોજિંદો અને સમગ્ર વ્યવહાર ‘વધુ પડતી અપેક્ષા' દ્વારા જે મળે તેમાં રાજી રહેવું અને વધુ પડતી અપેક્ષામાં મન ચકડોળે. ના દુઃખદ માર્ગ પર ચાલતો રહે છે. વેપારી પોતાની દુકાનના થડા પર ચડાવવાને બદલે અવકાશે ઇશ્વરભજન, ધાર્મિક વાચન-મનન કરવાં સવારથી બેસી જાય છે. સારો વકરો થશે એવી વધુ પડતી આશાનાં અને નિઃસ્વાર્થભાવે યથાશક્તિ સેવાકાર્ય કરવું એ સુંદર જીવન છે. દિવાસ્વમમાં રાચતો ગ્રાહકોની રાહ એ જોતો રહે છે. સાંજે જે વકરો થયો તેથી તેને દુઃખ થયું, આઘાત લાગ્યો. અવારનવાર આઘાત લાગે

Loading...

Page Navigation
1 ... 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136