Book Title: Prabuddha Jivan 1993 Year 04 Ank 01 to 12
Author(s): Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh

View full book text
Previous | Next

Page 102
________________ પ્રબુદ્ધ જીવન તા. ૧૬-૯-૯૭ અને તા. ૧૬-૧૦-૯૩ અવશ્ય થઈ છે. એની પ્રામિ : શ્રી શશિક પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા - 7 અહેવાલ : ચીમનલાલ એમ. શાહ, કલાધર શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ દ્વારા આયોજિત પર્યુષણ સાધનાનું અને આત્માની આરાધનાનું હાર્દ પર્યુષણ પર્વ છે. જીવનમાં વ્યાખ્યાનમાળાએ આ વર્ષે ઓગણસાઠમાં વર્ષમાં પ્રવેશ કર્યો છે. જ્ઞાન જેમ સંગીતની અનિવાર્યતા છે તેમ માનવધર્મની પણ આવશ્યકતા છે. અને સાધનાની જયોત સમી આપણી આ પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાને આજે સાંસારિક ઉપાધિમાં આત્મા વેરણછેરણ, છિન્નભિન્ન થતો જોવા શ્રી સેવંતીલાલ કાંતિલાલ ટ્રસ્ટનો છેલ્લાં અગિયાર વર્ષથી સતત મળે છે.ત્યારે આ પર્વના દિવસો એ ખોવાયેલા આત્માને શોધી પુન: આર્થિક સહયોગ મળતો રહ્યો છે. આ વર્ષની વ્યાખ્યાનમાળા ડૉ. પ્રતિષ્ઠિત કરે છે. જૈન ધર્મનો પાયાનો સિદ્ધાંત અનેકાંત છે. આ વિશ્વમાં રમણલાલ ચી. શાહના પ્રમુખ સ્થાને રવિવાર, તા. ૧૨મી સપ્ટેમ્બર, એકાંતે દર્શન તો હોઈ જ ન શકે. વસ્તુને અનેક સ્વરૂપે જોવી એનું જ ૧૯૯૩ થી રવિવાર, તા. ૧૯મી સપ્ટેમ્બર, ૧૯૯૩ સુધી એમ આઠ નામ અનેકાંત. સર્વધર્મ સમભાવને વિકસાવવો હોય તો અનેકાંતનું દિવસ માટે ચોપાટી ખાતે બિરલા કંડા કેન્દ્રમાં યોજવામાં આવી હતી. સ્થાન સમજવું જરૂરી છે. આ વ્યાખ્યાનમાળાનો સંક્ષિપ્ત અહેવાલ નીચે પ્રમાણે છે. | O સમકિત-પ્રાપ્તિની પ્રક્રિયા : શ્રી પ્રવીણભાઈ સી. '0 અવની પ્રાપ્તિ : પ્રથમ દિવસે આ વિઠ્ય પર વ્યાખ્યાન શાહે આ વિષય પર વ્યાખ્યાન આપતાં કહ્યું હતું કે આત્માની શુદ્ધ આપતાં ડૉ. હુકમચંદ ભારિલે જણાવ્યું હતું કે સંસારમાં જીવ દુઃખી ચેતનાની અનુભૂતિ એ જ સમકિત. સંસારના સર્વ દુઃખ, સર્વ કર્મનો છે. દુઃખથી બચવા ઈચ્છે છે. પરંતુ દુઃખથી મુક્ત થવાનો વાસ્તવિક ક્ષય કરીને મોક્ષના દ્વારે પહોંચાડનાર સમકિત છે. એટલા જ માટે કહેવાઉપાય તેને મળતો નથી. તેથી તેને ભટકવું પડે છે. તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં માં આવ્યું છે કે સમકિત વિણ ચારિત્ર નહિ, ચારિત્ર વિણ નહિ મુક્તિ. ઉમાસ્વાતિજીએ સમ્યગૃજ્ઞાન, સમગ દર્શન અને સમગુ ચારિત્ર એ સમકિત એ ભવ દુઃખની દવા છે. સમકિતની હાજરીમાં કદી દુર્ગતિ થતી મોક્ષનો ઉપાય છે તેમ કહ્યું છે. સુખી થવાનો ઉપાય આત્માની પાસે નથી. સમકિત મેળવનાર જીવ કદી પાપી કહેવાતો નથી. આપણા આજ છે. મનુષ્ય તેને સમજી આત્મસાત કરે તો તેનું દુ:ખ, ભવદુઃખ ત્માની મોહનીય અવસ્થાનો વિચાર કરીએ ત્યારે લાગે છે કે આ મોહનીય અવશ્ય દૂર થઈ શકે. સંસારના સુખો, ઇન્દ્રિયસુખો ચિરકાલીન નથી. અવસ્થાથી માંડીને સંપૂર્ણ મોક્ષ સુધીની શુદ્ધ અવસ્થાએ સમકિત કઈ આત્મજ્ઞાન વિના ખરા સુખની પ્રાપ્તિ નથી. ' ' રીતે પહોંચાડે છે તે તરફ આપણે લક્ષ આપવાનું આવશ્યક છે. ૦ ભગવાન મહાવીરનો પૂર્ણયોગ : શ્રી શશિકાંત . ૦ ચાતક પીએ નહિ એંઠા પાણી : આ વિષય પર મહેતાએ આ વિષય પર વ્યાખ્યાન આપતાં કહ્યું હતું કે પરોપકાર છે વ્યાખ્યાન આપતાં શ્રી મનુભાઈ ગઢવીએ ચાતક પક્ષીનું નું દૃષ્ટાંત ત્યાં પુરસ્કાર છે અને નમસ્કાર છે ત્યાં સાક્ષાતકાર છે. ઋણમુક્તિ વિના આપીને કહ્યું હતું કે આજ કાલ જીવનમાં સત્તા અને સંપત્તિને કારણે મુક્તિની વાત અસ્થાને છે. એટલા માટે જ ભગવાનના પૂર્ણયોગનું પ્રથમ અશુદ્ધિનું પ્રમાણ ઘણું વધી ગયું છે. અને એ અશુદ્ધિ ધર્મના ક્ષેત્રે પણ સોપાન ઋણમુક્તિ છે. તીર્થંકર પરમાત્માએ આપણને બે અમૂલ્ય પ્રવેશી ગઈ છે. આજકાલ ધર્મના ક્ષેત્રમાં પણ વિતંડાવાદ અને દંભ વસ્તુઓ આપી છે. એક છે સિદ્ધાંત દર્શન અને બીજી છે સિદ્ધાંત જોવા મળે છે. માનવીના કલ્યાણને કેન્દ્રમાં રાખીને પ્રાચીન કાળમાં પાલન માટેનો જીવન યોગ. ભગવાન મહાવીરસ્વામીના જીવનમાંથી અને ઋષિમુનિઓ ધર્મના ઉપદેશ આપતા. એવા ઉપદેશની વર્તમાન સમયમાં એમના ઉપદેશમાંથી પ્રેરણા લઈ, ભગવાને પ્રબોધેલા આત્મદર્શન, વિશેષ આવશ્યકતા છે. પરમાત્માદર્શન વગેરે દર્શનોને જીવનમાં ઉતારવાનો પુરષાર્થ આપણે 0 તમસો માં જતિમા : શ્રી હરિભાઈ કોઠારીએ આ આપનાવવો જોઈએ. ' વિષય પર વ્યાખ્યાન આપતાં કહ્યું હતું કે આજે જગતના સર્વક્ષેત્રે જાણે - 0ાષા મુવિ મોક્ષ વ ૩૫ાય ? આ વિષય પર વ્યાખ્યાન આ અંધકાર છે. આ વિશ્વમાં ભોગવાદી ભક્તો. વિતંડાવાદી પંડિતો, જડ આપતા પૂ. સાધ્વી શ્રી સોહનકુમારીજીએ જણાવ્યું હતું આપણા વિદ્યાર્થીઓ. ધંધાદારી ગુરુઓ, નિભ્રાત વાલીઓ, સ્વાથી વેપારીઓ, જીવનમાં રોધ, માન, માયા, લોભી રૂપી કપાયો જ્યાં સુધી છે. ત્યાં સુધી સત્તાલોલુપ નેતાઓ, વિવેકશૂન્ય વ્યાવસાયિકો, લેભાગુ લેખકો, છીછરા. આપણા જીવનનો ઉત્કર્ષ નથી. આ કષાયોથી આપણે છૂટી શકીએ. મુક્ત સાહિત્યકારો, રડતા કવિઓ, મુરઝાએલા બાળકો, ઉત્સાહ શૂન્ય યુવાનો, થઈ શકીએ તો આપણે મોક્ષ મેળવી શકીએ. આપણે વિભાવમાંથી મુક્ત ચિડિયા વૃદ્ધો, મોહિત મહિલાઓ, પામર પુરષો, પલાયનવાદી કાર્યકરો થઈ સ્વભાવમાં આવવાનું છે. કષાયોને લીધે આપણું ભાવતંત્ર જે મલિન સર્વત્ર દૃષ્ટિગોચર થાય છે. માણસને માણસનું ગૈરવ કરતાં આવડવું થઈ ગયું છે. તેને શુદ્ધ જાગૃત અને સચેત કરવાનું છે. આ વિશ્વમાં જોઈએ. માણસને સંવાદી બનવું જોઈએ. સંવાદી માણસની જીવનના પર્યાવરણ પ્રદુષણ વધ્યું છે તેમ આપણી અંદરનું પ્રદુષણ પણ વધ્યું છે. કોઈ ક્ષેત્રમાં હાર થતી નથી. ધર્મક્ષેત્ર આસક્તિ છોડવાનું ક્ષેત્ર છે પણ આપણે આપણા અંતરમાં ડોકિયું કરવાની ટેવ ધરાવતા નથી. અંતર દુઃખની વાત એ છે કે આ ક્ષેત્રમાં માણસની આસક્તિ વધતી હોય નિરીક્ષણ જ આત્મોન્નતિ કરી શકે પર્યુષણ પર્વને એટલે જ અંતરશુદ્ધિનું છે કે તેમ લાગે છે. ' ' પર્વ કહ્યું છે. - ' Oધર્મધ્યાન અને જીવનશદ્ધિ : ડૉ. ચિનભાઈ નાયકે ' Oઅહિંસા કી વૈજ્ઞાનિતા : આ વિષય પર વ્યાખ્યાન આપતાં આ વિષય પર વ્યાખ્યાન આપતાં કહ્યું હતું કે જે ધારણ કરે તે ધર્મ. શ્રી ડી. આર. મહેતાએ જણાવ્યું હતું કે જૈનધર્મમાં અહિંસાના વ્યક્તિ, સમાજ, રાષ્ટ્ર અને સમગ્ર વિશ્વને ધારણ કરનારું ચાલકબળ તે સિદ્ધાંતની ધણી નાવીક છણાવટ કરવામાં આવી છે. જૈન ધર્મની અહિંસા ધર્મ છે. ધર્મ એ મનુષ્યનો ઉત્તમ સ્વભાવ છે. ધર્મ એટલે જીવન અતિ વ્યાપક રૂપમાં છે અને એથી જ જૈનધર્મને અહિંસાધર્મ તરીકે જીવવાની દૃષ્ટિ. ૫. સુખલાલજીના મતે પારમાર્થિક ધર્મ એ જ જીવનની પણ ઓળખવામાં આવે છે. ભગવાન મહાવીરે કહ્યું છે કે જે વસ્તુને મુળગત બાબત છે. આજે આપણે ધર્મને ભીખનું સાધન બનાવી દીધું બનાવવાનો તમને અધિકાર નથી તે વસ્તુને નષ્ટ કરવાનો પણ તમને છે! આંખો બંધ કરો અને દિલની દષ્ટિ ઉધાડો એ જ ધર્મ છે. જૈન અધિકાર નથી. દરેક પ્રાણીમાં જીવ છે. મૃત્યુ કોઈને ગમતું નથી. પ્રાણી પરંપરામાં સમ્યગ જ્ઞાન, દર્શન, અને ચારિત્રને જ ધર્મ કહ્યો છે. આપણે ત્યાં એ હિંસાનું વરવું સ્વરૂપ છે. આ વિશ્વમાં ભગવાન મહાવીરની 'T દર્શન ખોર્ટ હોય પછી આપણી દષ્ટિમાં દોષ આવે જ. ધર્મ એ દેખાડે. પછી અહિંસાના સૌથી મોટા સમર્થક મહાત્મા ગાંધી રહ્યા છે. કરવાનું કે પ્રદર્શન કરવાનું સાધન નથી. ધર્મ મનુષ્યની આંતરિક બાબત O આત્મખોજ : પૂ. શ્રી જશુબાઈ મહાસતીજીએ આ છે. ધર્મ એ જીવનશુદ્ધિનું સાધન છે. વિષય પર વ્યાખ્યાન આપતાં કહ્યું હતું કે આજનો માનવી પ્રતિષ્ઠા, O જીવન-સંગીત અને માનવધર્મ : આ વિષય પર પૈસા અને પરિવાર તરફ જ દૃષ્ટિ કરે છે. આત્મા તરફ તો તેની નજર વ્યાખ્યાન આપતાં શ્રી હેમાંગિની જાઈએ જણાવ્યું હતું કે જ્ઞાનની જ નથી. ૫રની શોધમાં, પરની પ્રામિમાં પડેલો જીવ સ્વ તરફ વળતો.

Loading...

Page Navigation
1 ... 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136