________________
તા. ૧૬-૩-૯૩
પ્રબુદ્ધ જીવન
અને પૂર્ણતા છે, જે જીવમાં સતાગત રહેલ છે તેની પ્રાપ્તિની અર્થાત પુદ્ગલ' શબ્દ એટલે પુરન અને ગલન પુરન એટલે પુરાવું, તેના પ્રગટીકરણની આવશ્યકતા છે.
આવી મળવું, ભેગાં થવું અને ગલન એટલે કે ગળાવું, ગળી જવું, - દરેક દ્રવ્ય પોતાના મૂળ ભાવમાં એટલે કે મૂળ સ્વભાવમાં રહેવું પુદ્ગલને વ્યવહારમાં પંચભૂત પણ કહેવાય છે. પૃથ્વી, પાણી, અમિ, તે તેનો અનાદિસિદ્ધ હક છે. માટે પૂર્ણની સામે અપૂર્ણતા સહિતનો, વાયુ ઇત્યાદિ મૂળ દ્રવ્યો છે જેનાથી જીવ નામનું દ્રવ્ય છે તેનો વ્યવહાર અપૂર્ણ ની સામે અપૂર્ણતા દર્શાવનારો જિનેશ્વર પ્રરૂપિત જે સાપેક્ષવાદ છે તે આધ્યાત્મિક સાપેક્ષવાદ છે અને તેથી જ તે લોકોત્તર સાપેક્ષવાદ જીવ અને પુદ્ગલની ત્રણ દશા છે. એક તો આકાશમાં અવગાહના છે. કેમકે તે નિરપે હા અથત પૂર્ણ ના લક્ષ્ય અપૂર્ણની લઈ રહેવું, બીજું સ્થિર રહેવું અર્થાત્ ગતિ નહિકરવી, અને ત્રીજી દશા. અપૂર્ણતા-સાપેક્ષવસ્થા દર્શાવનાર છે. જ્યારે Theory of છે કે અસ્થિર હોવું અર્થાત ગતિ કરવી ગતિશીલ થવું. માત્ર સમજવા Relativityનો અર્વાચીન વૈજ્ઞાનિક સાપેક્ષવાદનો જે સિદ્ધાંત છે તે માટે એક ઉદાહરણ લઈએ. એક ઇમારત છે એનો પાયો. એની દિવાલો અજ્ઞાની, અવિવેકી, મુઢ (મૂચ્છિત-મોહિત) દશામાં રહેનારા જીવો વગેરેની દૃષ્ટિએ સ્થિર છે. પરંતુ એ ઇમારતમાં રહેલાં ફર્નિચર, માટેનો અને સમયે સમયે પરિવર્તન પામનાર એવાં પુદ્ગલ દ્રવ્યો વાસણો, ચીજ વસ્તુઓ તથા અન્ય પદાર્થો ઇત્યાદિ સ્થાનાંતર પામતા માટેનો લૌકિક સાપેક્ષવાદ છે.
- રહે છે, એટલે કે અસ્થિર છે. અનેકાંતવાદ, સાપેક્ષવાદ અને સ્યાદવાદ એ વિવાદ માટેના વાદ આ પદાર્થો ભલે સ્થિર જણાતા હોય પરંતુ બંનેની દશા ઇમારત નથી પણ જીવની દૃષ્ટિ છે, જીવના ભાવ છે અને તેથી જ તેને ‘સ્યાદવાદ અને ઇમારતમાં રહેલ પદાર્થોની દશા ગતિપૂર્વક સ્થિતિ ને સ્થિતિપૂર્વક દર્શન' કહેલ છે. જીવનો સ્વયંનો વ્યવહાર તેમજ જગત સમસ્તનો ગતિની છે. આકાશમાં રહેવા પૂર્વક આ બંને દ્રવ્યો ગતિ અને સ્થિતિ વ્યવહાર પણ ઉપર્યુક્ત દૃષ્ટિ અને ભાવ ઉપર ચાલે છે.
ની પરસ્પર ઉભય દશાવાળા છે. આકાશમાં રહેવું એક સ્વતંત્ર વાત અનેકાન્ત, સાપેક્ષ અને સ્વાદુ એ મૂળ અને ફળરૂપે એકાન્ત, છે. ઇમારતમાં હોવું તે એક વાત છે અને આકાશમાં રહીને ગતિશીલ નિરપેક્ષ અને અસ્યાની વચગાળાની સ્થિતિ કહો કે વિગત કહો તો થવું કે સ્થિર રહેવું તે એક બીજી વાત છે. ઇમારતમાં રહેવા છતાં તે છે. સ્થૂળ ઉદાહરણ લઈએ તો આપણા જીવનવ્યવહારમાં આપણે ઈમારતમાં જ એ પદાર્થો, ચીજવસ્તુ સ્થિર એક ઠેકાણે પડી રહેવી કે જોઈએ છીએ. કે ફળમાં રહેલ બી જ એ ફળના મૂળમાં-પાયામાં રહેલ એક ખૂણેથી બીજે ખૂણે એક ખંડમાંથી બીજા ખંડમાં ગતિશીલ થવું તે છે કે જેના વાવેતરથી અને સંવર્ધનના પરિણામ રૂપે ફળ પ્રાપ્ત થયું, એક બીજી વાત છે. પરન્તુ એ નહિ ભૂલવું કે ગતિ હોય ત્યારે સ્થિતિ જેમાં પણ તે મૂળમાં રહેલ બી ફળમાં ય પાછું ફળયુક્ત સ્વરૂપે પરિણમેલ નથી હોતી અને સ્થિતિ હોય છે ત્યારે ગતિ નથી હોતી. વ્યક્તિ મરી સાંપડે છે.
ગઇ હોય તો જીવતી નહિ હોય અને જો જીવતી હોય તો તે મરેલી નથી. એટલું જ નહિ પરંતુ જીવને અહિતમાંથી પરહિતને સ્વહિત માટે, જીવન-મરણ ઉભય યુગ૫ એક સાથે ન હોય.તેથી સિદ્ધ થાય છે કે અરિકતમાંથી અરિહન્ત થવા માટે, તથા અશાંતિમાંથી શાંતિની પ્રાપ્તિ રહેવા માટે અવગાહના માટે આકાશની જરૂર હોય છે, તેમ ગતિ ને માટે, તેમજ સ્વયંનાં દૃષ્ટિ અને ભાવ સુધારવા માટે, અંતઃકરણમાં સ્થિતિ એવી સ્વતંત્ર એક એક દશા માટે બીજા બે પદાર્થોની અપેક્ષા રહેલ આ ઉત્તમ સાધન છે. એ વડે ઊંચી સાધનાને પામીને ફળ રૂપે કલ્પી શકાય એમ છે. આવા ગતિપ્રદાયક ગતિસહાયક દ્રવ્યને એકાન્ત એટલે કે એકરૂપ, નિરપેક્ષ એટલે કે અનૈમિત્તિક સ્વાધીન અને જૈનદર્શનમાં ધર્માસ્તિકાય કહેવાય છે. અને ગતિથી સ્થિતિ વિરોધી અસ્યા એટલે કે સ્વગુણધર્મ સ્વ-પ્રતિ-પૂર્ણ અને સ્વસર્વ કાર્ય રૂપ એવી હોવાથી સ્થિતિદાયક પદાર્થની પણ સ્વતંત્ર રૂપે કલ્પના કરી શકાય છે. આત્યંતિક દશાને જીવ પામે છે.
જે પદાર્થને અધર્માસ્તિકાય કહે છે. આ ઉભય દ્રવ્યો પોતે આકાશ - સાપેક્ષતા એટલે અપેક્ષા સહિત અપેક્ષા એટલે એક પદાર્થને દ્રવ્યમાં અવગાહના લઈ સ્થિર રહેલાં છે, જીવ તથા પુદ્ગલ દ્રવ્યોને પોતાની સ્થિતિ અથવા દશા અથવા રૂપાંતર પામવા માટે કોઇ બીજાં ગતિ, ને સ્થિતિમાં ઉદાસીન નિમિત્ત સહાયક છે. આ પદાર્થો આપણી અન્ય પદાર્થની નિમિતતા અથવા આવશ્યકતા રહેવી તે.
આંખનો વિષય નથી કારણકે આવા સૂક્ષ્મ પદાર્થને સ્થૂલ ચર્મ ચક્ષુ જોઇ આ દેખાતું દૃશ્ય જગત જેને આપણે પ્રત્યક્ષ જોઈ રહ્યાં છીએ તે શકે નહિ, પરન્તુ બુદ્ધિ સૂક્ષ્મ છે, એના વડે તર્ક કરીને આવા પદાર્થના સ્થાવર અને જંગમ દ્રવ્યોનો સમૂહ છે. વળી તે સ્થાવર અને જંગમ અસ્તિત્વની વિચારણા થઈ શકે છે. જીવ અને પુદ્ગલનું આકાશમાં દ્રવ્યો નિરંતર ગતિમાન છે એટલે કે ગતિશીલ હોય, ક્ષણે ક્ષણે રહેવું અને તેમાં પાછું ગમનાગમન આવજા થવી, ક્ષેત્રાંતર-સ્થાનાંતર પરિવર્તન-રૂપાંતરને પામી રહ્યાં છે કે જે પરિવર્તન-રૂપાંતરને અટકાવી થવું એ સર્વેનો વ્યવહાર આપણો પ્રત્યક્ષ અનુભવ છે. શકવાને કોઈ શક્તિમાન નથી કે કોઈ એવી કાર્યશક્તિ નથી. આસર્વના જીવ અને પંચભૂત કહેવાતા પુદ્ગલની સંખ્યા અનંત છે. તેની * અનુભવની વાત છે.
દશા એવી છે કે તે ઠામઠામ રખડે છે, ભટકે છે અને અનેક પ્રકારના અપેક્ષાના નીચે મુજબના અર્થો પણ થઈ શકે છે.
પરિવર્તનને પામે છે અર્થાત સ્થાનાંતર ને રૂપાંતરની એટલે કે (૧) એક બીજાં દ્રવ્યોનો કંઈક ને કંઈક કાર્ય કારણ રૂપે પરિભ્રમણને પરિવર્તનની પ્રક્રિયા ચાલુ જ રહે છે. રૂપાંતર એટલે રૂપમાં અરસપરસનો સંબંધ.
ફેરફાર, પરિવર્તન. ઉત્પાદનો વ્યય થવો. ઉત્પન્ન થવું ને નાશ પામવું. (૨) એક બીજાં દ્રવ્યની સમાનતા કે અસમાનતા અને એનું કોઈ એટલે કે એ રૂપે વિનાશિતાને અનિત્યતાને પામ્યા કરવું. સંબંધે થતું કાર્ય.
જ્યાં એકથી અનેક (અધિક) હોય અને વળી એકમાં પોતામાં જ (૩) એકબીજાં દ્રવ્યનો સમન્વય કે સહકારિત્વ.
અનેકતા (વિવિધતા) હોય ત્યા અનેક અપેક્ષાઓ ઊભી થાય છે જ. આ સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં મૂળરૂપ પાંચ અસ્તિકાયની રમત અથવા ખેલ આવી દશા અનાદિ-અનંત પુદ્ગલ દ્રવ્યની છે, તે કદી ટાળી ટળે છે. એ પાંચમાંના ત્રણ અસ્તિકાય એટલે કે ત્રણ દ્રવ્યો અનાદિ અનંત, એમ નથી. તે તો હંમેશા મર્યાદિત કાળે બને અને બગડે, મળે અને કાયમ સ્થિર છે. એ ત્રણ સ્થિર દ્રવ્યોના નામ છે, આકાશાસ્તિકાય, ટળ. અર્થાત આવે, રહે અને જાય. આ પદાર્થ નજરે દેખાય તેવાં સ્કૂલ ધર્માસ્તિકાય અને અધમસ્તિકાય. બાકીનાં બીજાં બેદ્રવ્યોના નામ છે, ‘પણ છે અને ચર્મચક્ષુથી અદૃષ્ટ એવાં સૂક્ષ્મ પણ છે. જીવાસ્તિકાય અને પુદ્ગલાસ્તિકાય જીવાસ્તિકાય એટલે જીવ, ચેતન, હવે વિચાર એ કરવાનો છે કે આ જે ઉપર્યુક્ત સ્વરૂપ પુગલનું આત્મા, આપણે પોતે આમાં નામાંતર છે, પરંતુ પદાર્થ એકનો એક છે વર્ણવ્યું તેનું સ્વરૂપ શું જીવનું પણ છે? જો નથી તો પછી જીવનું સ્વરૂપ વળી આ પદાર્થ-દ્રવ્ય જન્, ભૂત, પ્રાણી, સત્વ ઇત્યાદિ શબ્દોથી પણ શું છે? અને તે કેવું છે? આ બાબત પણ વિચારણીય છે.બધે વિશેષરૂપે ઓળખાય છે.
વિચારણીય છે, કારણકે આ બધું ય જાણનાર જો કોઈ હોય તો તે જીવ આકાશદ્રવ્ય જે અનાદિ-અનંત સ્થર છે અને અસીમ છે એમાં છે અને જે પદાર્થો જણાવ્યા તેનો જણાવનાર અને તેનો જાણનાર જીવ બાકીના ચાર પદાર્થો, ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય, જીવાસ્તિકાય, પોતે છે. માટે જાણનાર કરતાં તો જણાવનાર અર્થાત જાણનારાને પુદ્ગલાસ્તિકાય (Matter-જડ) રહેલાં છે.
જાણવો, એનું સ્વરૂપ કેવું છે તે જ ખરું જાણવા જેવું છે.
