________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૬-૩-૯૩
અહીં હવે પ્રશ્ન એ ઉદ્દભવે કે જીવ અને પુદગલને પોતા વડે થતી છે કે હિંસા કરતાં જે દુભાય છે- જેને દુઃખ થાય છે તે હિંદુ છે. જ્યારે અથવા કરાતી ગતિ ને સ્થિતિ એ ઉભય પ્રક્રિયામાં નિમિત્ત બનનારાં અનાર્ય અર્થને કામ પુરુષાર્થને જ સર્વસ્વ માનનારી પ્રજા. ધર્મને મોક્ષ દ્રવ્યોનાં નામ ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય એવાં કેમ પાડ્યા? શબ્દોનો કદાચ અનાર્યો પ્રયોગ કરતાં હોય તે કેવળ નામરૂપ જ હોય આવા નામથી તો ગુંચવાડો ઊભો થાય છે કેમકે ધર્મને અઘર્મ શબ્દના છે. પરંતુ અર્થરૂપ, ભાવરૂપને કર્તવ્યરૂપ કરણીરૂપ નથી હોતા. અર્થો વ્યવહારમાં સુકૃત-દુષ્કૃત; કરણીય અકરણીય, પુષ્ય, પાપ; જેમ કે એક વ્યક્તિનું નામ લક્ષ્મીચંદ પાડવામાં આવ્યું પરંતુ તે જો ઉપાદેય, હય, ગુણ-દોષ ઇત્યાદિ થાય છે. આનો ખુલાસો-સમાધાન ભીખ જ માંગતો હોય તો તેનું લક્ષ્મીચંદ એવું નામ તે માત્ર નામ જ નીચે મુજબ છે:
છે. તે અર્થને ભાવરૂપ નથી. આ રીતે આપણા દેશમાં વસનાર આર્યો આપણે મનુષ્ય યોનિ અથવા મનુષ્યગતિમાં છીએ. ઉપરથી આદેશ, આર્યાવર્ત એવું નામ પડ્યું અને આર્યોને જ્યારે હિંદુ મુનષ્યયોનિમાં ચાર પ્રકારના પુરુષાર્થ હોય છે. પુરુષાર્થ એટલે કહેવાયા ત્યારે તેઓ જે દેશમાં વસતાં હતાં તે દેશનું નામ હિન્દુસ્તાન સક્રિયતા અથવા ક્રિયાશીલતા-સક્રિયતા એટલે કંઈક કરવા પણું. અને પડ્યું. કરવા પણું એટલે ગતિ અને પ્રગતિ. આવી ગતિ પ્રગતિની પરંપરા સર્વજ્ઞ ભગવંતે પ્રરૂપેલ જૈન ધર્મમાં ચૌદ રાજલોક પ્રમાણ ક્રમબદ્ધ, શ્રેણીબદ્ધ, પંક્તિબદ્ધ, શૃંખલાબદ્ધ ચાલુ જ છે. આ થઈ લોકાકાશ ક્ષેત્રમાં તીર્થાલોક આવેલ છે એવું જૈન ભૂગોળ જણાવે છે. પુરુષાર્થની વ્યાખ્યા. આવા આ ક્રિયાત્મક પુરુષાર્થના પ્રકાર ચાર છે. આ તીર્થાલોકમાં મહાવિદેહ નામના ક્ષેત્રો આવેલ છે, એ ક્ષેત્રોનું નામ એને ધર્મપુરુષાર્થ, અર્થપુરુષાર્થ, કામપુરુષાર્થ અને મોક્ષપુરુષાર્થ મહાવિદેહ કેમ પડ્યું? એ નામ રહસ્ય જાણવા જેવું છે. ત્રણેય કાળમાં કહેવામાં આવે છે. આ ચારમાં મોક્ષ સંબંધી બે વિકલ્પ છે. મોક્ષ એટલે ' એટલે કે હંમેશા જે ક્ષેત્રમાં વિદેહી અર્થાત દેહભાવ વિનાના-દેહભાવ બંધનથી મુક્તિ અર્થાત છૂટકારો મુક્તિ પામ્યા બાદ, મુક્તિ મળ્યા બાદ રહિત આત્માઓ વિદ્યમાન છે તે ક્ષેત્રને વિદેહ ક્ષેત્ર કહેવાયું. વિદેહ કાંઈ કરવા પણું રહેતું નથી. પ્રાપ્ત થયેલી મુકિત અક્રિય છે. પછી એમાં એટલે દેહભાવ રહિત કેવલજ્ઞાની ભગવંત. આ ક્ષેત્રો સિવાય અન્યત્ર પુરુષાર્થનો પ્રશ્ન રહેતો નથી જ્યારે પ્રાપ્ત કરવા યોગ્ય મુક્તિ-મોક્ષની વિદેહી એવાં કેવળી ભગવંતો ત્રણેય કાળમાં અર્થાત હંમેશ વિદ્યમાન સાધના સક્રિય છે, માટે મોક્ષને પુરુષાર્થ કહેલ છે. એટલે મોક્ષ પુરુષાર્થ હોતાં નથી. તો પછી વિદેહીનો જ્યાં વસવાટ છે એવાં ક્ષેત્રને મહાવિદેહ સંબંધી મુક્તિ પ્રાપ્તિ સુધીના કાળને મોક્ષ પુરુષાર્થ કહી સક્રિય જણાવેલ કેમ કહ્યું? એનું સમાધાન એ છે કે આવા વિદેહી કેવળી ભગવંતો તે છે. કાર્યસિદ્ધિ, લક્ષ્યસિદ્ધિ, સાધ્યસિદ્ધિ પછીની જે સિદ્ધ અવસ્થા છે તે તે ક્ષેત્રમાં પાંચ પચાસની સંખ્યામાં નહિ પરંતુ લાખોની સંખ્યામાં તૃપ્ત અવસ્થા, પૂર્ણકામ અવસ્થા છે, કૃતકૃત્યાવસ્થા છે, જે અક્રિય વિદ્યમાન હોય છે. તેથી મહા શબ્દને જોડી તેનું નામાભિધાન અવસ્થા છે. એટલું ખ્યાલમાં રહે છે તે કાંઈ નિષ્ક્રિયતા કે સુશુપ્ત અવસ્થા મહાવિદેહ રખાયું. વળી આત્માની જાતમાં વિદેહી કેવળી ભગવંતોના નથી. એ તો પૂર્ણાવસ્થા છે. આત્યંતિક અવસ્થા છે ચરમ એવી આત્માને જ મહાન આત્મા કહી શકાય કેમકે આત્માની તે જ પરમ પરમદશા છે અને તેથી તે અક્રિય સ્થિતિ છે.
અવસ્થા અર્થાત પરમાત્માવસ્થા છે તેથી કરીને પણ મહા વિશેષણથી મોક્ષ પુરુષાર્થની જેમ જ ધર્મ પુરુષાર્થ પણ સક્રિય હોય છે. પરંતુ તે ક્ષેત્રોને મહાવિદેહ કહેવામાં આવે છે. ઘર્મ પુરુષાર્થ, પણ બંધનથી મુક્તિ મળ્યા બાદ, મોક્ષગતિ પછી વિરામ આપણે જ્યાં જે ક્ષેત્રમાં વર્તમાનમાં વસીએ છીએ તે ક્ષેત્રને જૈન પામે છે. હવે રહ્યા કામ અને અર્થ પુરુષાર્થ. અર્થ અને કામના પુરુષાર્થ તેમજ વૈદિક ભૂગોળમાં જંબુદ્વીપ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે કેમકે તે વિપરીત છે. એમાં ક્યારેય પણ વિરામ નથી. -
ક્ષેત્રના મધ્યભાગમાં એક મહાન જંબૂવૃક્ષ આવેલ હતું. ઘર્મ ને મોક્ષ પુરુષાર્થની પ્રધાનતા મનુષ્યયોનિમાં છે. મોક્ષ આમ નામ એ વસ્તુ-વ્યક્તિને ક્ષેત્રની ઓળખ છે અને તે તેની પુરુષાર્થ માટે ધર્મ પુરુષાર્થની ગતિ અને પ્રગતિ છે. મોક્ષ પ્રાપ્તિ માટે વિશિષ્ટતા દર્શાવે છે. વ્યક્તિનું નામ એક હોય અને એના વિશિષ્ટ થતો ધર્મ તેને ધર્મપુરુષાર્થ અને મોક્ષપુરુષાર્થ ઉભય કહેવાય. આ રીતે ગુણને કારણે તે અન્ય નામે ઓળખાતી હોય. જેમકે જન્મનું નામ ધર્મ ગતિશીલ ને ક્રિયાશીલ છે તેને અનુસરીને ગતિપ્રદાન તત્વ-દ્રવ્યનું વલ્લભભાઇ પરંતુ દૃઢ લોખંડી સ્વભાવને કારણે તેમજ સરદારીના નામ ધર્માસ્તિકાય રાખવામાં આવ્યું એવી તાર્કીક કલ્પના કરી શકાય. ગુણના કારણએ તેઓ ઓળખાયા લોખંડી પુરુષ અથવા સરદાર તરીકે. અને તેજ પ્રમાણે પ્રાપ્ત મુક્તિ-સિદ્ધાવસ્થા અક્રિય હોવાથી સ્થિર છે. ધર્માસ્તિકાયને અધર્માસ્તિકાય એવાં બે નામો પણ ઉપર જણાવ્યા શાસ્ત્રીય વિધાન છે કે સિદ્ધાવસ્થા એ સાદિ અનંત સ્થિર અક્રિય મુજબ જીવમાં રહેલ ક્રિયાત્મક ભાવોને અનુસરીને પાડવામાં આવેલ અવસ્થા છે. ગતિથી વિરામ પછી સ્થિતિ હોય છે-સ્થિરતા હોય છે તેથી છે. હવે પ્રશ્ન એ ઉદ્દભવે છે કે તો પછી અવગાહના પ્રદાયક પદાર્થને સ્થિતિ પ્રદાન દ્રવ્યનું નામાભિધાન ઘર્માસ્તિકાયની વિરોધી સ્થિતિ અંગે આકાશ કેમ કહેવામાં આવ્યો? અધર્માસ્તિકાય રાખવામાં આવ્યું હોય એવી તાર્કીક વિચારણા કરી આકાશ શબ્દનો સીધો અર્થ જ અવગાહના આપવી એવો થાય શકાય છે. એટલે જ આ બંને દ્રવ્યોના નામો જે ધર્મ અને અધર્મ છે તેના છે. અવગાહના આપવી એટલે કે બીજાં પદાર્થોને પોતામાં સ્થાન અર્થો ધર્મપુરુષાર્થના જે અર્થો છે તેવા ન કરી શકાય.
આપવું-પોતામાં સમાવવા. ઘર્માસ્તિકાયનો અર્થ, ઘર્મપુરુષાર્થ સંબંધી ધર્મના જે અર્થો કર્તવ્ય, હવે બીજા ને પોતામાં સમાવવા એ અર્થ માં આકાશ પુણ્ય, ગુણ, સુકૃત કર્યા છે, એવો ન કરવો. તેમ અધર્માસ્તિકાયનો આકાશાસ્તિકાય દ્રવ્ય કરતાં પણ આ વિશ્વમાં આત્મા એવો એવો પદાર્થ અર્થ અધર્મ કહેતાં પાપ, દુર્ગુણ, દુષ્કૃત, ફરજમુતતા-અકર્તવ્ય આદિ છે, દ્રવ્ય છે અને એ આત્માદ્રવ્યમાં એવી અદ્વિતીય શક્તિ છે કે જે નહિ કરવો. એ પણ ભૂલવું ન જોઈએ કે પાપ, દુર્ગુણ, દુષ્કૃત આદિમાં પોતામાં-પોતાના નાનામાં નાના આત્મપ્રદેશમાં મોટામાં મોટાં આકાશ પણ ક્રિયા તત્વ છે જે ગતિ ને ક્રિયાત્મક છે.
જેવાં અસીમ મહાન ક્ષેત્રને આકાશદ્રવ્યને સમાવી શકે છે . આ જ - ઘર્મ અને મોક્ષ પુરષાર્થના સ્વરૂપ ઉપરથી અથવા તો ચારે સંદર્ભમાં તો આત્માને “અણોરપિ અણિયાન મતોષિ મહિયાન” પુરુષાર્થના સ્વરૂપ ઉપરથી લક્ષણાથી કે ઉપલક્ષણથી, ગતિપ્રદાયકને કહેલ છે. કદાચ તરત બુદ્ધિગમ્ય ન લાગે, પરંતુ આ તો એના જેવું છે સ્થિતિપ્રદાયક પદાર્થોના નામ અનુક્રમે ધર્માસ્તિકાય અને કે પર્વત મોટો ને આંખ નાની, નાની અમથી આંખમાં મોટો એવો પર્વત અધર્માસ્તિકાય સમજવાં જોઈએ. આપણાં રોજ બ રોજના વ્યવહારમાં સમાઈ જાય અર્થાત નાની એવી આંખ મોટાં એવાં પર્વતને નિહાળી જીવનમાં બનતા બનાવો ઉપરથી પદાર્થોનાં અને ક્ષેત્રોનાં નામ ક્યાં શકે તેના જેવું છે. મોટા એવાં ગ્રંથને માઇક્રો ફિલ્મ ઉતારીને નાનો નથી નથી પડતાં?
બનાવી શકાતો? ઉદાહરણ તરીકે આપણા દેશનું નામ “ભારત' હોવા છતાં “ આત્માનું સ્વરૂપ જ્ઞાન છે. અને જ્ઞાનનો અર્થ જાણ પણ છે. વળી હિંદુસ્તાન' નામ પડ્યું. આપણા દેશમાં કદિ અનાર્યો હતો નહિ. આર્યો જ્ઞાનનું સ્વરૂપ કેવળજ્ઞાન છે. કેવળજ્ઞાન એટલે સર્વજ્ઞાન અર્થાત સર્વ જ હતાં અને આર્યોનો જ દેશ હતો. આર્યો એટલે ધર્મને (મોક્ષ જ્ઞાયક એવો જ્ઞાની એટલે કેવળજ્ઞાની અર્થાત સર્વજ્ઞ. અહીં સર્વ પુરુષાર્થને) પ્રધાન ઉપાદેય અને અર્થને કામ પુરુષાર્થને હેય ગૌણ જ્ઞાયકમાંના સર્વનો અર્થ, સર્વ પદાર્થોમાં રહેલાં સર્વ ત્રિકાલિક ભાવો માનનારી પ્રજા એટલે જ સંત વિનોબાજીએ હિંદુની વ્યાખ્યા એવી કરી યાને કે ગુણ પર્યાય, એવો થાય છે.
