________________
ચિંતક-મીમાંસક ગાંધીજી
જયેન્દ્ર દવે
એમ.એડ., પીએચ.ડી. સંસ્કૃત સાહિત્યાચાર્ય, હિન્દી સાહિત્યરત્ન, શિક્ષણશાસ્ત્રના વ્યુત્પન્ન વિદ્વાન, પૂર્વ પ્રોફેસર અને અધ્યક્ષ, શિક્ષણશાસ્ત્ર વિભાગ, સરદાર પટેલ યુનિવર્સિટી, વલ્લભ વિદ્યાનગર, એકતાળીસ વર્ષનો અધ્યાપનનો અનુભવ. શિક્ષણ અને કેળવણી વિશેના દસ પુસ્તકોના લેખક. સંસ્કૃત ભાષામાંથી આઠ મહત્ત્વના ગ્રંથોના અનુવાદક અને ચંદ્રકો, સન્માનો અને એવોર્ડઝથી વિભૂષિત.
સામાન્ય રીતે કોઈ પણ ચિન્તકના ચિત્તનનો મૂળ સ્રોત પ્રારંભ તેમની એકતાની વિભાવનાથી થયો. ગરીબી, અજ્ઞાનતા તેનો પોતાનો જાતઅનુભવ તથા તેના પૂર્વવત જ્ઞાનનું તેણે કરેલું અને અંધશ્રદ્ધાને કારણે પોતાનું ‘સ્વત્વ' ગુમાવી બેઠેલા મનુષ્યની વિશ્લેષણ હોય છે. મહાત્માજીની બાબતમાં પણ આ તથ્ય એટલું ચેતનાને જાગૃત કરવા સિવાય બીજો કશો જ આરો નથી. પોતે જ સાચું છે. ગાંધીજીના જીવનની પ્રક્રિયા, પ્રારંભમાં જોયું છે તેમ, ગરીબ છે, અજ્ઞાન છે. પરતંત્ર છે એની જ્યાં સુધી માણસને મોહનમાંથી મહાત્મા બનવાની પ્રક્રિયા હતી, એટલે કે એમણે પ્રતીતિ ન થાય ત્યાં સુધી સ્વાતંત્ર્ય શક્ય નથી, એ ગાંધીજીનું પોતાના જીવનના અનુભવમાંથી, પોતાની વિકાસ પ્રક્રિયામાંથી પ્રાથમિક ચિન્તન છે. તેથી જ તો ભારતીય સમાજમાં જીવતાં પોતાનું ચિન્તન નીપજાવ્યું હતું.
મનુષ્યોની ચેતનાને જાગૃત કરવા માટે એમણે ‘એકતાનો ખ્યાલ તત્ત્વમીમાંસા :
રજૂ કર્યો. તેઓ કહે છે : ‘અદ્વૈતમાં માનું છું.’ યથા પિંડે તથા તત્ત્વમીમાંસા એટલે જે તે ચિત્તનધારા (ism) યા ચિન્તકની બ્રહ્માંડે’ એ ન્યાયે માણસ માત્રમાં બલ્ક જીવ માત્રમાં એક જ જીવ. જગત અને ઈશ્વર વિશેની માન્યતાઓ. તત્ત્વજ્ઞાન અને આત્મા વ્યાપી રહ્યો છે એમ હું માનું છું.'' ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનની સવિશેષ કેળવણીના તત્ત્વજ્ઞાનના વિદ્યાર્થી માટે ગાંધીજીના ચિત્તનનો આ પ્રાચીન માન્યતાનું સામાજિક સ્તરે અર્થઘટન કરતાં તેઓ કહે સ્વીકૃત એવા તાત્ત્વિક પ્રતિમાનો (Philosophical models) ના છે : ‘‘હું ઈશ્વરની અને તેથી માનવજાતની સંપૂર્ણ એકતામાં માનું સ્તરે અપચય (reduce) કરવાનું ઘણું કપરું છે. એ તો દેખીતું જ છું. આપણે શરીરે ભલે અસંખ્ય હોઈએ, ઘટઘટમાં વ્યાપી રહેલો છે કે તેમણે તત્ત્વજ્ઞાનની કોઈ શાસ્ત્રીય તાલીમ લીધી ન હતી. એક જ આત્મા સૂત્ર રૂપે સૌ કોઈમાં વિરાજી રહ્યો છે. એક જ તેમને મન સર્વેશ્વરવાદ (Pantheism) અને ઈશ્વરવાદ (theism)ની સૂર્યનાં કિરણો પરાવર્તન પામી, અસંખ્ય બને છે. અને છતાં વચ્ચે ભેદ પાડવાનું બહુ જરૂરી ન હતું. તેમની આસ્તિકતા જ્યાં બધાનું ઉગમસ્થાન એક જ છે.'' ઊંચનીચ, ગરીબ-તવંગર અને એક બાજુ નિર્દિષ્ટ પ્રભાવોથી ઘડાઈ હતી, ત્યાં બીજી બાજુ તે પૂર્વે કહ્યું છે તેમ ભણેલા અને અભણની સામાજિક અસમાનતામાંથી તેમના ભારતીય મનુષ્ય અને સમાજના જાત અનુભવ અને અવલોકન સમાનતા ઊભી કરવાનો ઈરાદો મહાત્માજીના ચિન્તક જીવનની પર આધારિત હતી. આફ્રિકામાં સ્વયં રંગભેદનો ભોગ થઈ પડયા મોટામાં મોટી લાક્ષણિકતા છે. મહાત્માજીની દષ્ટિએ આ જગત પછી એમના ચિત્તમાં જે સર્જનાત્મક વિચાર કોતરાયો હતો તે પરિવર્તનશીલ છે. પરિવર્તનની પ્રક્રિયામાં માત્ર ઈશ્વર જ પોતાના આવો હતો : ગાડીમાંથી–પ્રથમવર્ગમાંથી બહાર કાઢી મુકાતાં હું જે અસલ સ્વરૂપે ટકી રહે છે. ગાંધીજીના કહેવા પ્રમાણે આપણી રીતે અપમાનિત થાઊં છે તે રીતે ભારતના અસંખ્ય લોકો અપમાનિત આસપાસનું જગત હંમેશાં પલટાયા કરે છે, નાશ પામે છે; છતાંય નહિ થતાં હોય? ભારતમાં તો સદીઓથી સવર્ણ પ્રજા બીજા એ બધાય પલટાઓની પાછળ એક અવિકારી, સ્થિર, બધાને લોકોને, નીચ વર્ણનાં ગણી, તેમને સ્પર્શ પણ નથી કરતા તો શું ધારણ કરવાવાળી, બધાનું સર્જન કરનારી સર્વનો વિલય કરનારી એ મારી જેમ અપમાનિત નહિ થતાં હોય? તો પછી એ લોકોને અને બધાયનું ફરી સર્જન કરનારી એક સત્તા રહેલી છે, એવું લાગે અપમાન સ્પર્શતું કેમ નથી? આટલી મોટી પ્રજાને અપમાન નથી છે. આ સત્તાનું સ્વરૂપ કેવું? તો ગાંધીજી કહે છે એ સત્તા : કેવળ સ્પર્શતું તેનું કારણ શું? સામાજિક ન્યાય અંગેનું એમનું ચિત્તન, પ્રેમમય છે, કેવળ શુભ છે, કારણ હું હર પળે જોઉં છું કે મૃત્યુની રંગભેદની નીતિનો સાક્ષાત્કાર વગેરે જાતઅનુભવનો આ ફલિતાર્થ વચ્ચે જીવન કાયમ ટકી રહેલું છે. એથી હું સમજું છું કે ઈશ્વર છે. મહાત્માજીના મનમાં જો કોઈ પાયાની સમસ્યા હોય તો તે આ જીવંત છે, સત્ય છે, પ્રકાશ છે. એ જ પ્રેમ છે; એ જ પરમ કલ્યાણ 'કારણ' શોધવાની હતી. આ સમસ્યા સાથે ભારતમાં પાછા આવી છે.'' આમ, લગભગ ઈ.સ. ૧૯૩૧ સુધીના એમના ચિત્તનનો તેમણે સમગ્ર દેશનું પર્યટન આદર્યું. પેલું કારણ પોતાના સ્વઅવલોકન મુખ્ય ઝોક સત્યનું ઈશ્વરના પર્યાયવાચી તરીકેનું સ્વરૂપ નિર્ધારિત દ્વારા શોધી કાઢ્યું. આ દેશ ગરીબી, અજ્ઞાન અને અંધશ્રદ્ધાને કરવા તરફનો હતો. પહેલાં તો એ સર્વત્ર એમ જ કહેતા હતા કે કારણે પરતંત્ર છે. આના ઈલાજ રૂપે ગાંધીજીની તત્ત્વમીમાંસાનો ‘‘ઈશ્વર જ સત્ય'' છે; પછી એમણે એમ કહ્યું કે ‘સત્ય એ જ (૫૪) સત્ય-અહિંસા-અપરિગ્રહ) પ્રબુદ્ધ જીવન : ગાંધી સાર્ધ શતાબ્દી વિશેષાંક (ઑક્ટોબર- ૨૦૧૮)