________________
લેખે છે. સત્યઅહિંસાનું આચરણ આમરણ કરવાનું રહે છે અને ઓછી થાય તેમાં છે અને એથી સત્ય પ્રતિની મનુષ્યની ગતિનેય એ રીતે સત્યાગ્રહી માનવ-આત્મા માટે તો આમરણ આચરવો પડે બળ અને ઉત્સાહ પ્રાપ્ત થાય છે. અપરિગ્રહની સાથે ગોવત્સન્યાયે એવો એ જીવનધર્મ-સ્વધર્મ જ બની રહે છે.
અસ્તેયનું વ્રત આવી રહે છે. ચોરી બાહ્ય અને માનસિક હોઈ શકે. - ગાંધીજી અહિંસાની સાથે જ અભય અને નમતાને સાંકળે છે. ચોરી જેમ વસ્તુની તેમ વિચારનીયે હોઈ શકે. અયોગ્ય ભોગવટામાંયે મનુષ્યોમાંનો પશુભાગ ગમે ત્યારે વકરીને તેને સત્યના પ્રશસ્ત ચોરી જ છે. આવી ચોરીઓના મૂળમાં આસક્તિ-એંઠી ઈચ્છા – માર્ગેથી ભ્રષ્ટ કરવાનું જોખમ પેદા કરે ત્યારે તેની સામે નિશ્ચયબળે, રહી હોય છે. તેમાંથી બચવું-છૂટવું એ સત્યલક્ષી અહિંસાની સાધના અડગતાથી ઝૂઝવા માટે અભયની અનિવાર્યતા છે. અભય દ્વારા માટે અનિવાર્ય છે. જે અહિંસાવ્રતધારી છે તે ન તો બીજાનું સત્ત્વસંશુદ્ધિ સધાય છે. જેણે સત્યને ખોળે માથું મૂક્યું હોય તેને અણહક્ક લઈ શકે, ન બીજાને જે જરૂરી હોય તે લોભવૃત્તિથી કોઈથી કે કશાથી ડરવાપણું ન હોય. અટલ ને ઊંડી સત્યશ્રદ્ધામાંથી રાખી શકે. ગાંધીજીનાં ‘મંગળ પ્રભાત'માંનાં વ્રતો વસ્તુતઃ કામ, જ અભયની શક્તિ પ્રભવે છે. માત્ર બાહ્ય જ નહીં, આંતર ક્રોધ, લોભ, મોહ, મદ અને મત્સર સામેના પ્રતિકાર રૂપ યોજાયાનું રિપુઓનો પણ હિંમતથી સફળ મુકાબલો કરવા માટે નિર્ભયતા તુરંત વરતાય છે. કામ, મોહ સામે બ્રહ્મચર્ય છે. લોભ સામે
અનિવાર્ય છે. આ નિર્ભયતા મમત્વત્યાગે જ આવી શકે. એવી અસ્તેય, અપરિગ્રહ છે. ક્રોધ સામે અહિંસા છે. મદ-મસ્તર સામે નિર્ભયતાથી સાચી શાંતિ મળી શકે છે. સત્યની અવિકૃત સાધના નમતા છે. આ રીતે ગાંધીજી-નિર્દિષ્ટ વતાનુષ્ઠાનથી મનુષ્ય માટે અભયની અનિવાર્યતા છે જ.
સચ્ચિદાનંદમય પરમાત્માનો જ સાધક ભક્ત બની રહે છે. જે આ સત્યવ્રતની સમારાધના માટે સંયમધર્મને શરણે જવું જ સત્યવીર છે તેને કામક્રોધાદિ સર્પો કશું કરી શકતા નથી. પડે. મનુષ્ય જેમ પ્રેમનો સાથી બની શકે તેમ વેરનો હાથીયે બની ગાંધીજીના જીવનવ્રતો જેમ આત્મોન્નતિ-આત્મોદય સાથે તેમ શકે. તેની શક્તિ-ક્ષમતા પુણ્યમાર્ગ-પરોપકાર માટે પ્રયોજાય તેમાં જ અવિનાભાવિસંબંધે સર્વોદય સાથે સંલગ્ન હોવાનું તુરત જ જ તેનું દૈવત છે. સંયમ માનવ-આત્માને રૂંધનારું બંધન નહીં, સમજાય છે. અપરિગ્રહ કે અસ્તેય પાળનાર સામાજિક-આર્થિક બલકે એને ખરા અર્થમાં વિકસવા માટેનો અવકાશ આપનારું વ્યવહારમાં સમાનતા-બંધુતાનો-આગ્રહી ન થાય એમ કેમ બને? મુક્તિબળ છે. જેમ કુશળ શિલ્પીનો કર કલાધર્મ-સંયમધર્મે ટાંકણાને ગાંધીજીનાં વ્રતો પરસ્પરાવલંબી છે. એ વ્રતોમાં એકાંગીપણું નથી. યોગ્ય રીતે ચલાવી પથ્થરમાં ઈષ્ટ કલાદાટ નિપજાવે છે તેમ જ વલયાકારી અભિગમે એ વ્રતોનો પ્રભાવ સ્વથી સર્વ સુધી વિસ્તરતો મનુષ્ય સંયમધર્મથી પોતાનો ઈષ્ટ આત્મઘાટ નિપજાવવાનો રહે લહાય છે. જે સત્યનું – પરમતત્ત્વનું દર્શન સર્વત્ર સર્વમાં કરતો હોય છે. આ સંદર્ભમાં સંયમ ધર્મના અન્વયે જ ‘સન્દ્રિયસંયમ'- બ્રહ્મચર્ય તે ભેદબુદ્ધિ પર નિર્ભર અસ્પૃશ્યતાને તો ક્ષણાર્ધ પણ ચલાવી લઈ ને અસ્વાદવતની સાધના પ્રસ્તુત બને છે. જનનેન્દ્રિય ને સ્વાદેન્દ્રિયનો શકે નહીં. અસ્પૃશ્યતાને ગાંધીજી યોગ્ય રીતે જ અધર્મ લેખે છે. સંયમ સૌથી વધુ કઠિન છે. એ સંયમ માટે મનોનિગ્રહ અનિવાર્ય જીવમાત્ર સાથેના ભેદનિવારણમાં તેઓ અસ્પૃશ્યતાનું દર્શન કરે છે. આ મનોનિગ્રહ માટે જ વ્રતધર્મ છે. આ વ્રતધર્મ નબળાઈનો છે. નહીં પણ મનુષ્યની સબળતાનો નિર્દેશક છે. ગાંધીજી તો ઈશ્વરને ગાંધીજી જેવા સત્યના પૂજારી જો પોતાના સત્યને વળગી રહે ‘વતની સંપૂર્ણ મૂર્તિ લેખતા હોઈ એની આરાધનામાં સંયમધર્મનું તો તે સાથે સામાના સત્યને આદર આપે તેય અપેક્ષિત છે. એ રીતે સ્વૈચ્છિક પરિપાલન અનિવાર્ય માને છે. જેને એક વાર સત્યધર્મના સમ્યકુ સ્વધર્મપાલન માટેય સર્વધર્મસમાદર - સર્વધર્મસમભાવ - અમૃતરસનો ઈષતું સ્પર્શ પણ માણવા મળે છે તે પછી વિષયરસની સર્વધર્મભાવ જરૂરી છે. સર્વધર્મસમભાવ સત્યને પામવાના વિવિધ તુચ્છતા, તેનું ફિક્કાપણું સહેજેય પ્રમાણી શકે છે.
માર્ગો હોવાની વાસ્તવિકતાને સમુદારભાવે સ્વીકારવાની વૃત્તિનો - ગાંધીજી સત્ય-અહિંસાના દોરને બજાણિયાની જેમ સાવધતાથી સંકેત છે. ગાંધીજી તો કહે છે કે સર્વ ધર્મ પ્રત્યે સમભાવ રાખતાં સાચવીને જ વ્રતધર્મમાં આગળ વધે છે. તેઓ પરમાત્માને જ દિવ્યચક્ષુ ખૂલે છે અને સત્યનો વ્યાપક સાક્ષાત્કાર થાય છે. અપરિગ્રહની મૂર્તિ તરીકે નિહાળે છે અને એ પ્રકારની વિચારણાના ગાંધીજીનો સ્વદેશી વ્રતનો ખ્યાલ માત્ર ખાદીકાંતણ આગળ સાતત્યમાં જ દેહ પણ આત્માની દૃષ્ટિએ પરિગ્રહરૂપ હોવાનું અટકતો નથી. એ ખ્યાલ વ્યાપક રૂપે વિશ્વધર્મ સાથે આધ્યાત્મિક અનુભવે છે. સત્યને અપ્રસ્તુત એવું જે કંઈ મનુષ્યને વળગે તેમાંથી વિકાસ સાથે અનુસંધાન પામતો વધુ ગહન અને સંકુલ મુક્ત થવું એ જ અપરિગ્રહ, પરમાત્મા યોગ્ય સમયે યોગ્ય વસ્તુ અર્થવિભાવનાનો સંકેત કરે છે. તેઓ તો સ્વધર્મમાંયે સ્વદેશીનું મનુષ્યને આપે જ છે. તેથી ભય, અધેર્ય, ચિંતા, શંકા વગેરે સેવવાં દર્શન કરે છે. (પૃ. ૩૬) એમની દૃષ્ટિએ તો દેહ પણ પરદેશી છે. જરૂરી નથી. એમાંથી મુક્ત થવામાં જ સુખ છે. આ રીતે પરિગ્રહમાં (પૃ. ૩૫) ગાંધીજી સ્વદેશીને યુગધર્મ (‘આ યુગનું મહાવ્રત') જો અજંપો, અશાંતિ છે તો અપરિગ્રહમાં પ્રસન્નતા ને હળવાશ કહેવા સાથે આત્મધર્મ તરીકેય જુએ છે. આમ ગાંધીજીની દૃષ્ટિએ છે. ખસું સુખ અપરિગ્રહમાં છે; પોતાની વળગણો ઓછામાં સ્વદેશીની વતભાવના આત્મભાવનાથી વિશ્વકુટુંબભાવના સુધી
ઑક્ટોબર- ૨૦૧૮) પ્રબદ્ધ જીવન : ગાંધી સાર્ધ શતાબ્દી વિશેષાંક (સત્ય-અહિંસા- અપરિગ્રહ) (૧૪૧
