Book Title: Aptavani 8 German
Author(s): Dada Bhagwan
Publisher: Dada Bhagwan Aradhana Trust

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Page 321
________________ 268 Aptavani-8 wasserdicht und feuerfest sind. Was ich also zu sagen versuche, ist: Bekommt man heutzutage nicht solche Uhren? So ist das Selbst (Atma) nicht. Das Selbst (Atma) ist das Zuhause unendlicher Eigenschaften (Gunas), und es an sich ist das Absolute Selbst (Paramatma). Wenn es in den Zustand derer mit Absolutem Wissen (Kevali) kommt, gilt es als Absolute Seele. Wenn es jedoch nicht im Zustand des Absoluten Wissens ist, und es in Form von Worten besteht; dann wird es Übergangszustand (Antaratma, das erwachte Selbst) genannt. Wenn es Abhängigkeit von Worten hat, bezeichnet man es als Seele im Übergangszustand (Antaratma). Aber da besteht kein großer Unterschied zwischen dem Übergangszustand der Seele und der Absoluten Seele. Die Seele im Übergangszustand (Antaratma) ist auf dem Weg, die Absolute Seele (Paramatma) zu werden, während die andere bereits die Absolute Seele geworden ist. Das ist der einzige Unterschied Fragender: In vielen Versen der Heiligen Schriften (Shastras) wird gesagt, dass man alle Freuden des weltlichen Lebens (Sansar) genießen und das Absolute Selbst (Paramatma) erlangen kann, wenn man es zu seiner täglichen Praxis macht, bestimmte Verse zu lesen. Warum sollte man sich, wenn das der Fall ist, überhaupt bemühen, Selbst-Realisation (Atmagnan) zu erlangen? Dadashri: Es ist so: Das zeigt dir einen Weg, auf dem du aufsteigen wirst, wenn du positives Karma (Punya) gebunden hast, sodass du eines Tages vielleicht einen Weg in Richtung der Selbst-Realisation (Atmagnan) finden wirst. Aber wie will jemand, der nichts als negatives Karma (Paap) gebunden hat, diesen Weg finden? Dies wurde also gesagt, um die Menschen zu ermutigen. Das ist allerdings nicht der exakte Grund. Religion (Dharma) sollte immer auf unumstößlichen Prinzipien beruhen (Siddhantik). Ein unumstößliches Prinzip (Siddhant) bedeutet, dass es nie Anlass zu irgendwelchen Streitigkeiten gibt, und dass es Resultate erzielt. Etwas ist eine unumstößliche Wahrheit (Siddhant), wenn es unmittelbare Resultate hervorbringt. Wenn nicht, wenn es nicht sofortige Resultate erzielt, wie kann man es dann eine unumstößliche Lehre (Siddhant) nennen? Alles, was vollendet (Siddha) wird,

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