Book Title: Pravachansara Piyush Part 2
Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America
View full book text
________________
અનેક પ્રકારે રૂપાંતર થાય છે અને એ કેરીના રસના : ધરનારા તીર્થકર અને સિદ્ધ પરમાત્માના લક્ષે પણ પરમાણુઓ પોતાના સ્વતંત્ર પ્રવાહમાં ચાલ્યા જાય . એકલો રાગ જ થાય છે. તેમની પાસેથી સુખ તો છે. જીવને જ્યારે તેના રંગનું જ્ઞાન છે ત્યારે તેની ' આવતું જ નથી. પરદ્રવ્ય સાથે કર્તા કર્મ અને ભોક્તા સુગંધ, તેની ઠંડક કે તેના સ્વાદનું જ્ઞાન નથી. જીવ : ભોગ્યપણું શક્ય જ નથી. આ પ્રકારનું જ્ઞાન પાત્ર અલગ ઈન્દ્રિયો દ્વારા તે બધાને વારાફરતી જાણે કે જીવને ઉપયોગી છે. એ વાસ્તવિકતાના સ્વીકાર ઉપર છે. તેને જાણતા તેની પર્યાય શેયાકાર જ્ઞાનરૂપે થાય : તો વૈરાગ્ય શક્તિ કાર્ય કરે છે. જે ઈન્દ્રિય વિજયી
: થવા માગે છે તેણે આ વૈરાગ્યનું કાર્ય તો અવશ્ય અહીં પરદ્રવ્ય ય અને દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયનો તેની કરવું જ રહ્યું. સાથે મેળવિશેષ એટલો ભાગ પ્રથમ લક્ષમાં લઈએ. : જીવને જો બાહ્ય વિષયોનું અત્યંત જુદાપણું શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોની રચના અને કાર્ય ક્ષેત્ર એવું : ભાસે તો હવે તેને તે વિષયને મેળવવા અને છે કે જેવું બાહ્ય પદાર્થનું સ્વરૂપ હોય એવું આબેહુબ : ભોગવવાનું ન રહે. ખરેખર તો હવે તેને એ વિષયોને દ્રવ્ય ઈન્દ્રિયનું રૂપ થાય છે. આપણને ખ્યાલ છે કે - જાણવાની જરૂર પણ ન રહે. આમ હોતા તેને આંખ અરીસા અથવા કેમેરા જેવું કાર્ય કરે છે. જેવા • ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવવાપણું પણ ન રહે. આ પદાર્થો હોય એવા ફોટામાં આવી જાય છે. એ રીતે કે પ્રમાણે બાહ્ય વિષયોથી વિરક્ત થતાં તેને શરીર પ્રકાશના માધ્યમ દ્વારા આંખના પડદા ઉપર પણ : પ્રત્યે પણ અત્યંત વિરક્તપણું આવે છે. ઈન્દ્રિયને એવા દૃશ્યો ગોઠવાય જાય છે. શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયો : સાધન બનાવવાનું છોડી દે તે જ ઈન્દ્રિય જય છે. પણ પોદગલિક છે અને તેના વિષયો પણ પીદગલિક : વૈરાગ્યનું કાર્ય એક અપેક્ષાએ નાસ્તિરૂપ કાર્ય છે છે. બન્નેની અચેતન જાત છે. ઈન્દ્રિયોની વફાદારી : એ અસ્તિરૂપ એવી જ્ઞાન શક્તિની અપેક્ષા રાખે છે. પુદ્ગલ પ્રત્યે જ તેથી તેને સાધન બનાવવામાં :
અહીં આપણે જ્ઞાન શક્તિને અલગરૂપે લક્ષમાં આવે ત્યારે તે માત્ર રૂપી વિષયો જ દર્શાવે છે. :
- • લેવી છે. ભાવેન્દ્રિય એ ક્ષયોપશમ જ્ઞાનની પર્યાય ભગવાન આત્મા ઈન્દ્રિયનો વિષય નથી તેથા . છે. તે ઈન્દ્રિયને સાધન બનાવીને રૂપી પદાથોને પોતાના સ્વરૂપને જાણવા માટે ઈન્દ્રિયો તદ્દન નકામી * જાણે છે. તેથી તે પર્યાય જીવનું કલ્યાણ કરનારી ન છે.
: હોવાથી તે પર્યાયનો અભાવ કરવા યોગ્ય છે. અહીં પ્રથમ એ સિદ્ધાંત નક્કી કરીએ કે : પોતાના જે પરિણામ પરાશ્રય કરે તેને દોષ ઈન્દ્રિયના વિષયભૂત પદાર્થો અત્યંત જુદા છે. : ગણવામાં આવે છે. જ્ઞાન સર્વજ્ઞ સ્વભાવી છે. સ્વઅજ્ઞાની માને છે કે હું તેમને ભોગવું છું તે સમયે . પર પ્રકાશક શક્તિ છે. પરંતુ તે જ્ઞાન સ્વને પ્રસિદ્ધ પણ તે તો ભિન્ન જ છે. ભોગવું છું એવી માન્યતા ' કરવાને બદલે માત્ર પર દ્રવ્યની જ પ્રસિદ્ધિ કરે છે સમયે પણ તેને તે દ્રવ્યની સાથે માત્ર જ્ઞેય જ્ઞાયક : માટે તે દોષરૂપ છે. આ રીતે જ્ઞાયક સ્વભાવ સંબંધ જ છે. અજ્ઞાની જીવ શેયાકાર જ્ઞાનને ભોગવે : ભાવેન્દ્રિયથી ભિન્ન છે. શરીર અને સંયોગો તો છે અને માને છે કે મને વિષયો ભોગવાય છે. તેથી : પુદગલ દ્રવ્યરૂપ છે તેથી આત્માથી ભિન્ન છે. આ તો જે પોતાનું અજ્ઞાન દૂર કરવા માગે છે તેણે આ સત્ : જીવની પોતાની જ પર્યાય છે. જીવ વ્યાપક થઈને તો સ્વીકારવું જ રહ્યું કે પ૨ દ્રવ્ય અત્યંત ભિન્ન છે. . તે પરિણામને કરે છે. જેમ ભારતનો નાગરિક અન્ય અચેતન પદાર્થોમાં સુખ નામનો ધર્મ નથી તેથી : દેશ વતી કામ કરે, જાસુસી કરે તો તેને નાગરિકનું તેમાંથી સુખ આવવાની શક્યતા નથી. અનંત સુખના : રક્ષણ ન મળે તે સજાને પ્રાપ્ત થાય છે. તેમ આ ૧૬૨
શેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
