Book Title: Pravachansara Piyush Part 2
Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America
View full book text
________________
મળતું નથી. માત્ર ભરોંસો કરવાનો રહે છે. તેથી : ખ્યાલમાં છે પરંતુ વર્તમાનમાં તે શરીર સાથે સંબંધ જીવ શરીરના આધારે રહે છે. ભગવાન જેમ : રાખવા માગતો નથી. મારે શ૨ી૨ સાથે કોઈ સંબંધ
·
મંદિરમાં રહે છે. તેમ જીવ માટે શરીર એ દેવળ છે. એવી વ્યાપક માન્યતા પ્રવર્તે છે. ખરેખર જીવ અને શરી૨ તદ્દન જાદા છે. બે પદાર્થના ક્ષેત્ર પણ જુદા છે. આકાશના એક ક્ષેત્રે રહેવા છતાં બન્ને જાદા જ છે. માટે આધાર આધેયપણું ત્યાં નથી.
:
ટીકામાં આગળ કહે છે કે હું શરીરાદિનું કારણ નથી. અહીં કા૨ણ શબ્દથી નિમિત્ત કારણની વાત છે. શરીરની રચના પોતાના (પરમાણુની) ઉપાદાન અનુસાર થાય છે. તે ક્રિયામાં જીવનું નિમિત્તપણું નથી એવું અહીં કહેવા માગે છે. જીવના વિભાવ ભાવ અનુસાર કર્મનો (આયુષ્યનો) બંધ પડે છે. તે અઘાતિ કર્મોદય અનુસાર જીવને સંયોગરૂપે શરીરની પ્રાપ્તિ થાય છે. અજ્ઞાની જીવે શરીરમાં હુંપણું માન્યું છે. શરીરમાં જ સર્વસ્વ માન્યું છે. તેથી તેને ફરી ફરીને દેહની પ્રાપ્તિ થાય છે. અજ્ઞાની જીવ પોતાનો સંસાર ચાલુ રાખવા માગે છે. તેથી જ તેના ભાવ અનુસાર કર્મતંત્રની રચના થાય છે. જીવના એ વિભાવને કારણે વિશ્વના પદાર્થો જીવના જ્ઞાનના શેય હોવા છતાં તે અજ્ઞાનીને તે પદાર્થો નોકર્મરૂપ ભાસે છે. આ રીતે અજ્ઞાની દ્રવ્યકર્મ અને નોકર્મ સાથે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધરૂપે જોડાયેલો છે.
નથી. એ રીતે તે પોતાના જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનને વ્યવસ્થિત કરે છે. આવી નિઃશંક દશા નિર્ણયાત્મક ભૂમિકા હોય તો જ તે પ્રમાણે આચરણ કરી શકાય. ચારિત્ર વિભાગના કાર્યનો આધાર આ નિઃશંકતા ઉપ૨ છે. તેથી અહીં હું શરીરનું નિમિત્ત કારણ પણ નથી એવું કહે છે. પોતે જેવું માને છે તેવું કહે છે.
:
ં
શરીર ઉપાદાન અનુસાર પુદ્ગલ પરમાણુની રચના છે. ત્યાં નિમિત્ત પણ અવશ્ય છે. તેથી કહે છે કે શરીરની રચનામાં ભલે હું કારણ નથી પરંતુ ત્યાં અઘાતિ કર્મનો ઉદય અવશ્ય નિમિત્ત કારણ છે. તેથી કહે છે કે શરીરાદિ ‘“ખરેખર કારણવાળા છે.’’
શરીરની રચનામાં પોતે નિમિત્ત નથી એટલી વાત ખ્યાલમાં આવે ત્યારે હવે બીજી રીતે વિચારીએ. અજ્ઞાની જીવ શરીરને પ્રાપ્ત ઈન્દ્રિયોને સાધન (નિમિત્ત) બનાવીને જાણવાનું કાર્ય કરે છે. અર્થાત્ જ્ઞાનમાં ઈન્દ્રિય અને મનને નિમિત્ત બનાવે છે. ખરેખર તો માત્ર જ્ઞાન જ નહીં પરંતુ સુખ તથા રાગ-દ્વેષ વગેરે પણ એ રીતે ઈન્દ્રિયના માધ્યમ દ્વારા જ કરે છે. આ અજ્ઞાનીની દશા છે. જ્ઞાની હવે તે રીતે બાહ્ય વિષયો સાથે સંબંધમાં આવવા માગતો નથી. બાહ્ય વિષયો ભોગવાતા જ નથી અને ત્યાંથી
:
સુખ આવતું નથી એવી નિઃશંકતા હોવાથી તેને
·
:
જીવનો વિભાવ નિમિત્ત અને દ્રવ્યકર્મ નૈમિત્તિક. દ્રવ્યકર્મ નિમિત્ત અને શરીર તથા સંયોગો નૈમિત્તિક. આવા સંબંધો અનાદિકાળથી ચાલે છે. એ જીવ જ્યારે પોતાનું અજ્ઞાન દૂર કરીને જ્ઞાની થવા માગે છે ત્યારથી તેની વિચાર ધારા બદલાય જાય છે. જીવ અને શરીરનું અત્યંત ભિન્નપણું ભાસે ત્યારે બેને એક માનવારૂપ મિથ્યાત્વ ઉત્પન્ન ન થાય. આ રીતે જ્ઞાની શરીર સાથેનો સંબંધ છોડે છે. પોતાને વર્તમાનમાં જે શરીર પ્રાપ્ત થયું તે પોતાનાં
બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાનો ભાવ હવે રહેતો નથી. તે પોતે તેવા ભાવથી નિવર્તવા માગે છે. તેથી તેને હવે ઈન્દ્રિય અને મનને સાધન (નિમિત્ત) બનાવવાનું પણ મન થતું નથી. મુનિદશાના વર્ણનમાં “તેને પાંચ ઈન્દ્રિયના ફેલાવ રહિત દેહ માત્ર પરિગ્રહ છે’’ એવું જે વર્ણન આવે છે તે જ્ઞાનીની અંતરંગ પરિણતિ દર્શાવે છે. બાહ્ય કારણ છોડે છે. પોતે સ્વતંત્રપણે
કર્તા થઈને પોતામાં જ ટકવા માગે છે અને એ રીતે પૂર્વભવના વિભાવ અનુસા૨ છે. તે વાત તેના : ઈન્દ્રિયના કારણે (નિમિત્તે) ૫૨ દ્રવ્યને ગ્રહવાનું છોડે
૧૮૪
જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
