Book Title: Pravachansara Piyush Part 2
Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America
View full book text
________________
જ છે એવું નક્કી કરનાર પરદ્રવ્ય સાથે તો સંબંધમાં : સાથે ભેળસેળરૂપ થઈ ગયા હોય અને એકબીજાના આવવા માગતો જ નથી. તે પરદ્રવ્યથી જુદો જ રહેવા : કામ કરતા હોય એવું લાગે છે. એવા જીવની એવી માટે પ્રયત્નશીલ રહે છે. વળી વિશેષ કહે છે. માન્યતા અને આચરણ એ જ અજ્ઞાન છે. તેના ફળમાં
દ્રવ્ય સામાન્યની અંદર પર્યાયોને ડુબાડી : ચાર ગતિના પરિભ્રમણ અને દુઃખ જ છે માટે તેને દઈને સુવિશુદ્ધ હોય છે.”
• ઉન્માર્ગ કહ્યો છે. પ્રવચનસાર ગા. ૯૩ માં દ્રવ્યને આયત : જ્ઞાનીને સ્વપરના જાદાપણાનો વિવેક બરોબર સામાન્ય સમુદાયાત્મક રૂપે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. કે વર્તે છે. તેથી બે વચ્ચેના સંબંધને સમજવામાં પણ આયત વિશેષો એ પર્યાયો છે. તેના વિશેષોને- : ભૂલ કરતો નથી. તે એવી ભૂલ કરતો નથી તેથી તે તફાવતને ગૌણ કરવામાં આવે તો ત્યાં આયત : અન્ય દ્રવ્યો સાથે દોષિત સંબંધ બાંધતો પણ નથી. સામાન્ય સમુદાયરૂપ દ્રવ્યત્વ દૃષ્ટિ ગોચર થાય છે. : પોતે વિશ્વના સમસ્ત પરદ્રવ્યોથી સદાય ભિન્ન જ છે જ્યારે પર્યાયોને સમુદાય ગણવામાં આવે છે ત્યાં : અને પરદ્રવ્યમાં મારું કાંઈ કર્તવ્ય નથી અને હું અન્ય એકત્વરૂપ ગણીને પર્યાયો ક્યાંથી ઉપજે છે એનો " દ્રવ્યોને ભોગવી શકતો જ નથી. એવું પાકું શ્રદ્ધાન વિચાર કરીને દ્રવ્યની મહાસત્તાને દર્શાવવામાં આવે કે તેને છે. તે જીવનું આચરણ પણ ફરી જાય છે. અજ્ઞાન છે. પર્યાયોનો સમુદાય એ પર્યાયરૂપ નથી પરંતુ : ભાવે બાહ્ય વિષયોને ગ્રહવા માગતો હતો. તેનો દ્રવ્યરૂપ છે.
: માલિક થઈને તેને ભોગવવા માગતો હતો. તેના આ રીતે પર્યાયની વિસદશતાને ગૌણ : સ્થાને હવે તે પરને પર જાણે છે. મારે તેની સાથે કરવાથી પર્યાયની સદશતા અને દ્રવ્ય સ્વભાવ : કાંઈ નિસ્બત નથી. એ રીતે તેને નિઃશંકતા છે માટે બન્નેનો ખ્યાલ આવી જાય છે.
: તેના જોરમાં તે પરદ્રવ્યનો ત્યાગ કરે છે. પોતાના
: સ્વભાવમાં નિર્વિકલ્પ દશારૂપે જામી જવાથી ૧ ગાથા - ૧૯૦
: અતીન્દ્રિય આનંદનો તેને અનુભવ વર્તે છે. માટે તે “હું આ અને આ મારું એ મમતા ન દેહ-ધને તેજે,
સવિશેષપણે પોતાના સ્વરૂપમાં ટકવા માટે તે છોડી જીવ શામયને ઉન્માર્ગનો આશ્રય કરે. ૧૯૦. : પ્રયત્નશીલ છે. આ પ્રવૃત્તિની ઉત્કૃષ્ણા એ જ શ્રમણ્ય જે દેહ ધનાદિકમાં “હું આ છું અને આ મારું છે કે છે. તે જ્ઞાનીનું ધ્યેય છે. શ્રામયને ધરનારો મોક્ષની એવી મમતા છોડતો નથી, તે શ્રામથ્યને છોડીને : તળેટીમાં ઊભો છે. આ પરિણામને અને ઉન્માર્ગને ઉન્માર્ગનો આશ્રય કરે છે.
: તદ્દન વિરોધાભાસ છે. જે પોતાના સ્વભાવને અશુદ્ધ દરેક પદાર્થ પોતાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ટકાવીને : "
વીર : માને છે તેની પર્યાયમાં અશુદ્ધતાની જ પ્રગટતા થાય રહેલો છે. તે નિશ્ચયનય છે. એવા બે પદાર્થો પોતાનું ; છે. ભિન્ન અસ્તિત્વ ટકાવીને સંબંધમાં આવે છે. તે : ૪ ગાથા - ૧૯૧ નિર્દોષ વ્યવસ્થા છે, પરંતુ સંબંધમાં એકબીજા
: હું પર તણો નહિ, પર ન મારાં, જ્ઞાન કેવળ એક હું,
, વચ્ચેના મેળવિશેષને લક્ષમાં લે પરંતુ બન્નેના :
– જે એમ ધ્યાવે, ધ્યાનકાળે તેહ શુદ્ધાત્મા બને. ૧૯૧. જાદાપણાને ખ્યાલમાં ન રાખે તો અનર્થ થાય. જેને : સ્વભાવના જાદાપણાનો ખ્યાલ નથી એ અજ્ઞાની - હું પરનો નથી, પર મારા નથી, હું એક જ્ઞાન છે. તે બે પદાર્થ વચ્ચેના સંબંધને સાચા અર્થમાં : છું એમ જે ધ્યાવે છે, તે ધ્યાતા ધ્યાનકાળે આત્મા સમજી શકતો નથી. તેથી તેને બધા પદાર્થો એકબીજા : અર્થાત શુદ્ધાત્મા થાય છે. પ્રવચનસાર - પીયૂષા
૨૩૩
