Book Title: Pravachansara Piyush Part 2
Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America
View full book text
________________
જીવના વિભાવના કારણે નવા દ્રવ્યકર્મો : છે અને શરીર તેના પ્રવાહમાં છે.આ સિદ્ધાંતની
સ્થાપના અને સ્વીકા૨ ક૨વાથી જીવને શરીરથી ભેદ જ્ઞાન કરવાની સુગમતા રહે છે.
બંધાય છે અને તેના ઉદય અનુસાર તેને શ૨ી૨નો સંયોગ પ્રાપ્ત થાય છે. એ વાત આપણે સમજણમાં લીધી છે. જીવના વિભાવ અનુસા૨ પછીના ભવમાં તે દેહમાં રહેવાની જીવની યોગ્યતા પણ વિભાવને જ આધીન છે તે વાત સમજવી જરૂરી છે. જીવના ભાવ અને શરીરનો મેળ હોય તો જ જીવન શક્ય બને. દેવ મરીને ભૂંડ થાય એ વખતે દેવગતિના જીવના ભાવો બદલાય જાય છે અને ભૂંડની ગતિને અનુરૂપ તેને ભાવો થાય છે. જો પૂર્વના ભાવ ચાલુ રહે તો તે ભૂંડની ગતિમાં રહી જ ન શકે. મહેલમાં રહેનાર જો ઉંદર થાય તો તેણે રહેવા માટે દર જ પસંદ કરવું પડે. જો મોટા ઓરડામાં રહેવા જાય તો બિલાડીનો શિકાર અવશ્ય બને. આ રીતે સહજપણે થતાં ભાવ પરિવર્તનના કારણે જ જીવન સહ્ય બને છે અને તે રીતે ધારા પ્રવાહરૂપ સંસાર ચાલુ રહે છે.
આ વાતના અનુસંધાનમાં પદાર્થનું અંતરંગ બંધારણ પણ યાદ કરી લેવું યોગ્ય છે.
દ્રવ્ય વ્યાપક
એક
અન્વય
પર્યાય
વ્યાપ્ય
ક્રમપૂર્વક અનેક વ્યતિરેક
દ્રવ્ય સ્વભાવ એકરૂપ રહીને ક્રમપૂર્વક થતી વ્યતિરેકી પર્યાયમાં વ્યાપે છે. હવે જ્યારે બે પદાર્થો વચ્ચેની અનેક દ્રવ્ય પર્યાયની વાત છે તો ત્યાં દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ જીવ પોતે અન્વયરૂપ રહીને ક્રમપૂર્વક થતી શરીરોની વ્યતિરેક પર્યાયો સાથે સંબંધમાં આવે છે. ત્યાં જીવના દ્રવ્ય સામાન્ય સ્વભાવની એકરૂપતાને યાદ નથી કરતાં. જીવની દેહમાં રહેવાની યોગ્યતાની વાત કરીએ છીએ. અહીં “શરીરમાં રહેવાની યોગ્યતા'' એ જીવની પર્યાય છે એમ લક્ષમાં લેવું. સંસારી જીવમાં તે જ્યાં સુધી સંસારી રહે છે ત્યાં સુધી તેનામાં આ પ્રકારના પર્યાય છે. માટે તો જીવને વ્યયહાર જીવત્વ છે. આ રીતે શરીર સાથેના સંબંધનો વિચાર કરીએ ત્યારે જીવને પ્રમાણના દ્રવ્યરૂપ લઈએ છીએ એટલે કે દ્રવ્ય પર્યાયરૂપ સ્વીકારીને ચાલીએ છીએ. અહીં જીવની પર્યાય કઈ લેવી તેની સ્પષ્ટતા
અનેક દ્રવ્ય પર્યાય શબ્દની વિશેષ ચોખવટ જરૂરી છે. બે પદાર્થો મળીને એક પર્યાય કરે એવો દ્વિક્રિયાવાદીનો સિદ્ધાંત આચાર્યદેવ નથી સ્થાપવા માગતા. તે તો અશક્ય જ છે. અહીં તો આવા સંબંધોને કા૨ણે જે એક જેવા લાગે છે તેટલા પૂરતી જ વાત લેવી છે. માટે તો બે દ્રવ્યોની અલગતાની : વાત પણ એટલી જ મક્કમતાથી અહીં રજૂ કરવામાં : આવી છે. બે દ્રવ્યોના સ્વભાવ તો અલગ છે. પરંતુ બન્નેની પર્યાયો પણ અલગ જ છે. નિમિત્તનૈમિત્તિક : કીતેનો અર્થ એ નથી કે જીવમાં અન્ય કોઈ પર્યાયો
:
:
...
હોય જ નહીં. તે જ્ઞાની હોય, અજ્ઞાની હોય તે પ્રમાણે
:
તેના ગુણોની પર્યાયો પણ હોય, તેને રાગ-દ્વેષ
સંબંધના કારણે તે પર્યાયોમાં મેળ વિશેષ હોય તે જાદી વાત છે. પરંતુ ત્યાં બે પદાર્થો મળીને એક પર્યાય કરે છે એમ તો બનતું જ નથી. જીવ અને શરીરના બન્નેના સ્વભાવ એકરૂપ થઈ ગયા એવી : સંબંધની વાત લેવી છે માટે શરીરમાં રહેવાની
...
બધું હોય પરંતુ અહીં તો શરીર સાથેના વિશિષ્ટ
અજ્ઞાનીની માન્યતા ખોટી છે. જીવના અને શરીરના
યોગ્યતાને જીવની પર્યાયરૂપે લઈને તેને જીવમાં
અે
બધા કાર્યો હું કરૂં છું એવું અજ્ઞાની માને છે તેથી તેના અજ્ઞાનને દૂ૨ ક૨વા માટે જીવ અને શ૨ી૨ બન્ને તદ્દન જુદા છે. જીવ પોતાના પરિણામના પ્રવાહમાં
:
અભેદ ગણીને એવો જીવ એક પછી એક નવા નવા દેહને ધા૨ણ ક૨ે છે. પ્રાપ્ત દેહને અનુરૂપ પોતાની યોગ્યતા પણ ફે૨વતો જાય છે. જેમ કે મનુષ્ય . દેહ જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન
૧૬૬
