World Jain Conference 1995 6th Conference

Author(s): Satish Jain
Publisher: Ahimsa International
Catalog link: https://jainqq.org/explore/014040/1

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Sixth
world
2506
jain conference

December 24,25,26, 1995
NEW DELHI
SIXTH WORLD.
INDIA
JAIN
EX
CONFERENCE
अहिंसा
परमो
धर्मः
Sponsored by World Jain Congress Organised by Ahimsa International

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Sixth World Jain Conference

Satish Kumar Jain Chief Editor
SOUVENIR
(Aspects of Jaina Philosophy and Culture)
Dr. B.S.Jain
Executive Editor
Sponsored by: World Jain Congress
Organised by:
Ahimsa International New Delhi (India)

Dr. Aruna Anand
Editor

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Published by: Secretary General
Ahimsa International World Jain Congress
53, Rishabh Vihar,
New Delhi-110092
India,
(PH. 2145490)
December 1995
Laser Typseting by: Satya Laser Prints
Navin Shahdara, Delhi-32
Ph.: 2271023
Printed by:
Jai Bharat Printing Press
1526-A, West Rohtas Nagar,
Shahdara,
Delhi-110032
Ph: 2295013

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Objectives of the Conference
1. Role of Jains in the 21st Century
2. To put Jainism on World Religions Map
3. To develop a strong World Jain Forum
4. World-wide propagation of Jain ideals
5. Movement on Non-violence (Ahimsa), World Peace, Vegetarianism, Animal Protection & Welfare
6. Promotion of Jain Philosophy, Culture & Literature.
7. Contribution of Women to Society
8. Service of the disabled, sick and needy
9. Use of public media for achievement of objectives.
10. Ways and means to serve needs of Jain community of the world in important spheres

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PARVEEN KUMAR JAYNA D-6A. SURAJMAL VIHAR, I.P. EXTENSION-PART-II, NEW DELHI- 110092
TEL : 214 - 1260
Fundamental Duty
of
The People of India
"If shall be the fundamental duty of every citizen of India to protect and improve the natural environment including forests, lakes, rivers and wild-life, and to have copassion for
all living creatures"
Consititution of India
Article 51/A (g)

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PREFACE
The First World Jain Conference was held on October 3 & 4, 1981 in United Nations Plaza, New York, U.S.A. Acharya Sushil Kumar Ji, Gurudev Chitrabhanuji and residents of America had taken keen interest in the Conference with the objective of bringing unity and fostering brotherhood. It was attended by 500 persons from various parts of the world. It was a beginning in a very good direction for creating a World Jain Forum.
The Second World Jain Conference was held in London, U.K. on October 1 & 2, 1983. The Second day Session in Wembley Hall, Surrey was attended by about 2500 persons, most of whom were from U.K. 28 delegates had participated from India. Many papers were read and eloquent speeches were made by delegates. The discussions were free and frank and several important matters like promotion of Jain ideas and culture and bringing out suitable literature were discussed.
The Third World Jain Conference, the invitation for which was given at the London Conference, was held on February 8,9 & 10,1985. In all, about 2000 persons had attended the Conference including delegates from many countries. About 100 reputed scholars of India and abroad expressed their frank views on matters of common interest like stronger unity, brotherhood, need to publish suitable literature for the children and grown ups, propagation of vegetarianism, non-violence and prevention of cruelty to animals.Sh.K.C.Pant, Shri Abdul Ghaffoor, Smt. Mohsina Kidwai and Sh.V.N.Gadgil, the Central Ministers, addressed the Conference on each of the three days. There was great enthusiasm among the participants, the organisers and the speakers in the various sessions of the Conference.
The Resolutions adopted at the Conference were forwarded to the Secretary General of the United Nations and encouraging response was received from his office appreciating our efforts for promoting peace and non-violence.
Two large Press Conferences were held before the Conference to publicise the need of world peace, non-violence, vegetarianism and compassion towards animals and birds. The Conference was adequately covered by T.V., radio and newspapers on all the three days.
Discussions were held in a cordial atmosphere regarding needs of the Jains living world over. It was particularly emphasised that suitable literature should be published for children of school going age to bring them up according to the Jain traditions.
Pursuant to the Resolution adopted at the Third World Jain Conference, the World Jain Congress came into being in 1985 with Head-quarters at New Delhi. Its members have been made from various parts of the world.
The World Jain Congress organised Indo-American Jain Conference at Siddhachalam, Blairstown, New Jersey State, U.S.A. on September 26,27,28,1986 in the spacious 108 acres Ashram established by Acharaya Sushil Kumar Ji. It was organised with the dedicated efforts of Acharya Shri Ji. It was due to his influence in the Jain community of U.S.A. and Canada that about 1000 enlightened persons including professors, engineers, doctors, chartered accountants, business executives, industrialists and businessmen participated in the Conference from various parts of America and Canada including a delegation from India.
The 4th World Jain Conference was held at New Delhi in Vigyan Bhawan and Siri Fort

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Auditorium, New Delhi on December 25,26 & 27,1987. Several Central Ministers, Speaker of the Lok Sabha, Jain saints, scholars and prominent persons addressed the Confrence. It was attended by over 2000 participants from several countries, mainly from India. The main subjects discussed were non-violence, understanding, brotherhood, publication of suitable literature, exchange of scholars to preach the teachings on Jainism, vegetarianism, animal protection, art and culture.
The Asian Jain Conference of the World Jain Congress was held at Bangkok (Thailand) on March,18,19,20,1988 with the keen inierest taken by Jains of that country. It was a successful attempt, made for the first time in an Asian country, outside India. Several University Professors of Thailand evinced keen interest in deeper studies in Jainism and for that purpose availability of Jain texts. About 300, persons attended the three day deliberations daily including the 46 member delegation from India.
The three day Asian Jain Conference organised by the Jains at Singapore in March, 1989 was equally successful. It was addressed by leaders of Singapore and other countries from all walls of life. It was attended by over 700 participants daily.
Acharya Sushil Kumar Ji organised grand Jain Temple consecretion ceremonies in Siddhachalam, New Jersey State, U.S.A. in August 1991. The spacious Jain temple located in several rooms has over 50 Jain pratimas of Tirithankars, including large ones in standing posture. At this occasion, it was considered appropriate to call the 5th World Jain Conference in the temple premises on August 9,10 & 11. Over 5000 participants attended the Conference. The largest participation was from USA and Canada, followed by participants from Europe, India and ther Asian countries. Several relegious heads and American statesman and political leaders addressed the Conference. The overwhelming influence of Acharya Sushil Kumar Ji was apparent.
The subjects discussed at the Conference were non-violence, world peace, vegetarianism, animal protection, role of youth in continuing Jain traditions, publication of International Jain Directory, exchange of scholars. Important resolutions were addopted on the subjects.
Souvenirs containing scholarly articles on Jain religion, philosophy, literature, culture, art and archaeology, animal welfare and vegetarianism written by reputed scholars were brought out at all the Conferences.
The Souvenirs for the Third and fourth World Jain Conferences held at New Delhi in 1985 & 1987 were much appreciated for the quality of text.Shri Satish Kumar Jain, Secretary General, Ahimsa International and World Jain Congress being the Chief Editor, eminent Prakrit scholar Dr.Kamal Chand Sogani, Jaipur being the Executive Editor. Shri Gyan Chandra Khinduka, a social figure of repute of Jaipur, took much pains in bringing out the two souvenirs. Dr.S.S.Jhaveri a highly dedicated and sincere social figure of Ahmedabad, who is a crusador for the cause of vegetarianism, prevention of cruelty to animals and non-violence gave bis unstinted support for the success of the Conference held in New Delhi. He made extensive tours in Bombay and towns of Gujarat to publicise the objectives of the Conference and to collect substantial funds. Likewise, he is working with great zeal for the 6th World Jain Conference.
The team of workers of the Third and fourth Conferences at New Delhi was a homogenous body with Shri M.R.Jain, President of Ahimsa International, Shri K.C.Jain as Chairman, Finance Committee, late Shri Kailash Chand Jain, as Chairman, Transport Committee and Shri Vijay Kumar Jain as

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Chairman, Hospitality Committee. No less was the enthusiasm of Secretary Finance, Shri Deven Yashwant and other members including Shri M.P.Jain, Shri Subhash Chand Jain, Shri Deep Chand Jain and Shri Jagmohan Jain to make the Conference successful.
Shri M.P.Jain made excellent efforts in putting up a large exhibition of the Jain publications brought out by various publishers of India. It was indeed a magnificent exhibition organised single handed in Vigyan Bhawan and Siri Fort Auditorium.
The guidance of Shri Veerendra Heggade, President, World Jain Congress was always forthcoming in all matters of planning and organisation.
Several donors made generous financial contribution to make the Conference successful. Notable names being, Shri Ramesh Chand Jain (P.S.J.), late Shri Kashmir Chand Godha, late Shri Prem Chand Jain (Jayna Time Industries), Shri Adishwar Lal Jain, late Sahu Shryans Prasad Jain, Shri Mulkh Raj Jain, Shri Veerendra Heggade and Shri Shital Parsad Jain.
The 6th World Jain Conference has been sponsored by World Jain Congress and is being organised by Ahimsa International in FICCI Auditorium, Barakhamba Road, New Delhi-110001 on December 24,25 & 26, 1995. The theme of the Conference is "The Jains in the 21st Century". Some other subjects which will be discussed are Role of Jains in the World of Tomorrow, Religion, Literature, Peace, Ahimsa, Environment, Human Nutrition, Health and Diet, Animal Rights, Women & Society, Service of the Disabled and Media Publicity.
Like two earlier conferences held in New Delhi in 1985 & 1987, a useful and attractive Souvenir is being brought out at the 6th World Jain Conference. The team of we three editors viz. Shri Satish Kumar Jain, Secretary General as Chief Editor, Dr.B.S.Jain, Associate Professor of Mathematics in Delhi University, and Dr. (Miss) Aruna Anand, Research Scholar, as Editors have taken infinite pains in collecting the articles from reputed authors and writers.
Shri Ramesh Chand Jain (PSJ) Chairman, Organising Committee has provided appreciable assistance in holding the Conference. His practical and helping approach has much encouraged the Conference organisers and also solved the day to day problems which such large conferences usually face. Shri Veerendra Heggade, President, World Jain Congress, Shri Mulkh Raj Jain, President, Ahimsa International, Shri Suresh Chand Jain, Chairman, Reception Committee have made sincere efforts for success of the Conference.
The zeal of Shri S.S.Jain and Shri Satendra Kumar Jain, Chairman and Convenor respectively of the Finance Committe deserves special mention. Shri S.S.Jain is a devoted social worker for the cause of disabled and has organised the camp for the assistance of the disabled to be held on December 26,1995. Their social contacts and efforts are sincerely acknowledged.
Shri P.K.Jayna and Shri Satish Jain, dedicated social workers of considerable repute have earnestly worked for the success of the Conference. They have rendered their assistance in all spheres of work as Organising Secretaries.
Shri Kamal Kishore Jain, senior journalist and social figure of all India repute, one of the Organising Secretaries of the Conference, has rendered his dedicated services for the success of the Conference.
Smt.Gulab Kanwar Nahata, a well known social figure of Delhi, has rendered appreciable assistance as Convenor of "Women Session" and cultural programme, assisted by Smt. Anila Jain, who possesses a sweet musical throat, and Smt. Chandra Mohini Patel, Principal of Little Flowers Public Sr.

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Secondary School, Delhi.
Shri Raj Kumar Kundoo, my Personal Secretary has provided me lot of help in making huge correspondence both for abroad and for India and in typing almost all drafts and texts of the Conference.
I am particularly thankful to the donors by whose cooperation the lunches and dinners of the Conference have been arranged. They being Shri Ramesh Chand Jain (PSJ), Shri Rikhabh Chand Jain (T.T.Industries), Shri R.D.Jain, Shri S.S.Jain and Shri Mulkb Raj Jain.
I am also thankful to Shri Kali Ram Jain, who has made a willing offer to contribute the Conference bags for the delegates. My sincere thanks are also due to all Patrons of the Conference, donors and advertisers for their cooperation in matter of finance.
Such a World Jain Conference can hardly be successful without the active participation of the delegates from abroad. It is a matter of pleasure that on the basis of enormous correspondence made with the Jains of many countries I was assured of a large participation of delegates from U.S.A., U.K., Germany, Singapore, and Nepal and scholars of various subjects and activists of vegetarianism and animal protection.
It is a matter of pride that eminent Jain saints and polit.cal leaders communicated their acceptance to address the Conference.
About four lakh Jains are now well settled abroad mainly in USA, Canada, U.K., Kenya, U.A.E., Singapore and Nepal. Their main desire is to have suitable literature, video cassets on lectures of Jain saints, Jain songs and talks etc. They also desire that good literature be placed in various Universities and libraries of various countries in order that the researchers may have the facility to go into depth of this one of the oldest religions of the world and to find an analysis of its scientific principles.
It would be a great service if the affluent Jain community would think of building of suitable resources for bringing out suitable literature nad place already published literature in the Universities, Libraries and research centres of various countries.
There is also need that more Jain scholars of repute are sent every year to various parts of the world to acquaint and educate the Jains living there about our principles, rituals, customs and traditions.
If the deliberations held at the 6th World Jain Conference at New Delhi will result in promotion of the movement of non-violence, peace, vegetarianism, Jain doctrines, culture and literature and finding out ways and means for meeting the religious, social and literary needs of the Jains all over the world, for causing global work for prevention of cruelty to the animals and birds, and service of the sick and disabled, involvement of women and youth in transformation of society, the purpose of holding the Conference will really be achieved. It is hoped that all the participants would please take the objectives of the Conference to their respective countries for a dedicated follow up.
Satish Kumar Jain
Secretary General. 53, Rishabh Vihar, New Delhi-110092 India Phone : 2145490 December 20, 1995.

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मंगल सन्देश
अहिंसा प्राणिमात्र की आध्यात्मिक चेतना का उदात्तरूप है । संगठन, सौहार्द एवं विकास के लिए अहिंसक वातावरण का होना अपरिहार्य है । ॠग्वेद में इसीलिए ऋषियों ने भावना भाई है कि 'हे ईश्वर ! मुझे अहिंसक मित्र का समागम मिले।' इस अहिंसा की पवित्र भावना का महत्त्व सार्वभौमिक एवं सार्वकालिक है ।

प्रसन्नता है कि 'अहिंसा इण्टरनेशनल' इसके व्यापक प्रचार प्रसार के लिए प्रयत्नशील है । लक्ष्य के अनुरूप इसके अभ्युत्थान एवं विकास के लिए मेरा शुभाशीर्वाद है ।

- आचार्य विद्यानन्द मुनि

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मंगल संदेश
श्रीमान सतीश कुमार जैन, महासचिव विश्व जैन सम्मेलन योग्य धर्मलाभ
पत्र मिला है। मैं इन दिनों विहार - पदयात्रा में हूं । नेपाल जैन मंदिर की प्रतिष्ठा हेतु जाने वाला हूं। दिल्ली में सम्मेलन पर मेरा आना संभव नहीं है । मेरी शुभकामना जानेंगे। सम्मेलन के द्वारा जैन समाज एक-दूसरे से जुड़े, नजदीक आए, इसके लिए प्रयास करेंगे। लेख आदि अभी भेजना संभव नहीं है । आप सबका प्रयत्न सफल हो यही वीतराग परमात्मा से मंगल कामना करता हूं ।

आचार्य पद्मसागरसूरी

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अहिंसा हमारा राष्ट्रधर्म है,
अहिंसा जीवन का एक सरस संगीत है। उसकी सुमुधर लहरियाँ जन-जन के जीवन को ही नहीं, वरन् सम्पूर्ण प्राणी जगत को आनन्द-विभोर बना देती हैं।
अहिंसा जीवन को सरसब्ज बनाने वाली एक महासरिता है। जब वह सरिता मन, वचन काया में इठलाती हुई, कल-कल, झल-झल करती हुई प्रवाहित होती है, तब मानव के जीवन में स्नेह, सद्भावना की हरियाली लहलहाने लगती है। अनुकम्पा के अंकुर फूटने लगते हैं। दया के सुरभि सुमन खिलने लगते हैं और विश्व -मैत्री के मधुर फल जन-जन के मन को आकर्षित करने लगते हैं। अहिंसा से जीवन रमणीय व दर्शनीय बनता है। अहिंसा की विमल धाराएं पंथवाद, प्रान्तवाद, भाषावाद, और सम्प्रदायवाद क्षुद्र घेरे कभी आबद्ध नहीं रही हैं और न कभी व्यक्ति विशेष की धरोहर रही हैं। अहिंसा में अमोघ शक्ति है, जिसके सम्मुख संसार की सभी संहारक शक्तियाँ कुंठित हो जाती हैं। अहिंसा के मर्म को समझने वाला डाकू भी साधु हो जाता है। दूसरों की पीड़ा को अपनी पीड़ा समझना ही अहिंसा की अनुभूति है । जब आत्मा अपने स्वभाव में स्थिर हो जाएगी, अपने को जाँचेगी, परखेगी तभी अहिंसा सम्यक् मार्ग पर आरूढ़ होगी। जिसके हृदय में प्रेम के अतिरिक्त कुछ नहीं होता, वही अहिंसा का स्थाई व शाश्वत रूप है।
के
जब साधक के जीवन में करुणा की अमृत वर्षा होती है, तब अहिंसा का आलोक जगमगाने लगता है, तब वह दूसरे प्राणी को भी जीने का पूर्ण अधिकार देने के लिए प्रयत्नशील होता है। अहिंसा धर्म एक उच्चकोटि का आध्यात्मिक और सामाजिक धर्म है। जिससे हृदय में परिवर्तन होता है । यह मारने का नहीं, सुधारने का धर्म है । भारत के धर्म और दर्शन का यह स्पष्ट मन्तव्य है कि मानव की प्रकृति अहिंसक है, अहिंसा उसका स्वभाव है, हिंसा करना विकृति है। अहिंसा कायरों का नहीं, वीरों का आभूषण है। अहिंसा की शक्ति अद्भुत है, अनुपम है, जो दानव को मानव बनाती है। मानव को देवाधिदेव बनाती है । इसीलिए अहिंसा हमारा राष्ट्र धर्म है। संस्कृति है, दर्शन है, और लोक-जीवन को सुखी बनाने की शाश्वत पूंजी है।
प्राणीमात्र की पीड़ा, सन्ताप, वेदना, झुलसन आदि से मुक्त बनाने के लिए करुणा से ओत-प्रोत दया, अनुकम्पा, कृपा आदि का जो प्रथम भाव जन्मा होगा, वही इस अहिंसा का जनक रहा होगा। जो व्यक्ति मात्र निवृत्तिपरक चिन्तन आचरण को प्रधानता देते हैं, उन्हें अहिंसा के आत्मिक स्वरूप की परख नहीं है । यह समझना चाहिए, क्योंकि प्रवृत्ति से शून्य निवृत्ति का स्वरूप भी शून्य ठहरेगा । उसमें मात्र निष्क्रियता के अलावा और कुछ भी नहीं मिल पाएगा । निष्क्रियता मानव जीवन का अभिशाप मानी जा सकती है। अहिंसा केवल निवृत्ति में चरितार्थ नहीं होती उसका वैचारिक उद्भव निवृत्ति से अवश्य हुआ है, परन्तु उसकी सार्थकता, कृतार्थता प्रवृत्ति में ही होती है । जीव की हत्या न करने पर भी दुष्ट भावों के कारण व्यक्ति हिंसक कहलाता है और जीव का घातक होने पर भी व्यक्ति शुद्ध भावों के होने के कारण अहिंसक कहलाता है ।
अहिंसा जीवन जीने की सुगम स्वाभाविक प्रक्रिया है। जिस प्रकार शब्दों में मिश्री के मिठास को नहीं बाँधा जा सकता है। वह तो अनुभव से ही जाना जा सकता । उसी परकार अहिंसा को प्रयोग से ही अनुभूति किया जा सकता है। अहिंसा मानव जाति के लिए वरदान है। अहिंसा बाद-विवाद का नहीं, आचरण का सिद्धान्त है, तर्क का नहीं व्यवहार का सिद्धान्त है। हाथी के पैर में जैसे सभी पैर समा जाते हैं उसी प्रकार अहिंसा में भी सभी धर्म और सद्गुण समा जाते हैं । वैर, वैमनस्य, द्वेष, कलह, घृणा, ईर्ष्या, दुःसंकल्प, क्रोध, अहंकार, दम्भ, लोभ, दमन आदि जितनी व्यक्ति और समाज की ध्वंसमूलक वृत्तियां हैं, वे सब की सब हिंसा की प्रतिमूर्ति हैं ।
आचार्य देवेन्द्र मुनि

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सचिव !
अहिंसा इंटरनेशनल न्यू दिल्ली ।
।। जयन्तु ते जिनेन्द्राः । ।
धर्मलाभ !
भाग्यवान ! दुःख है कि वर्तमान-काल में हिंसा के लिए व्यक्ति को प्रशिक्षित किया जाता है, अहिंसा के लिए नहीं; असत्य के लिए व्यक्ति को प्रोत्साहित किया जाता है, सत्य के लिए नहीं; भ्रष्टाचार को पनपाया जा रहा है, सदाचार को नहीं। मगर आपने जाति, भाषा, राष्ट्र आदि की संकीर्ण परिधियों को गौण करके जीवमात्र के हित की कामना से अहिंसा, सत्य, सदाचार आदि संस्कार -प्रधान जो-जो कार्य किए हैं वे स्तुत्य एवं प्रेरणास्पद हैं। मैं उनकी अनुमोदना करता हूं एवं अपेक्षा करता हूं कि जीवमात्र के हितार्थ, कल्याणार्थ संस्था आगे ही आगे बढ़े।
चरम-तीर्थाधिपति भगवान् श्री महावीर स्वामी जी ने प्राणिमात्र हितार्थ सदियों पूर्व जो उपदेश दिए थे वे आज भी वैसे ही उपयोगी हैं। जिनेन्द्र भगवंतों के उपदेश त्रैकालिक सत्य एवं एकांततः हितकर ही होते हैं।

मैं संस्था से अपेक्षा करता हूं कि वह जन-जन को जीवन में अहिंसा, व्यवहार में अपरिग्रह, विचारों में अनेकांतवाद सिखाए ! सदाचार एवं प्रामाणिकता के प्रति मन में दृढ़ता जगाए !

आचार्य विजय जनकचंद्र सूरि

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जैनं जयतु शासनम्
शताब्दी आती है और चली जाती है। पीछे अपना इतिहास छोड़ जाती है। बीसवीं शताब्दी में जैन समाज का हास और विकास दोनों प्रकार का इतिहास बना है। पिछला लेखा-जोखा मिलाने का अब अवसर आ गया है, उसी के आधार पर इक्कीसवीं शताब्दी का कार्यक्रम नियोजित करना होगा ।
आचरण की दृष्टि से बीसवीं शताब्दी जैनों के लिए हासोन्मुखी रही। खान-पान की शुद्धता के बारे में जैन लोग कट्टर माने जाते थे, इस शताब्दी में इसमें शैथिल्य आया है, यह सत्य है, इसे स्वीकारना होगा, जैनों के हर समुदाय में कुछ व्यक्ति अखाद्य और अपेय का प्रयोग करने लग गए हैं। जैनत्व की पहचान मद्यमांस का परिहार माना जाता था, आज उसमें अंतर आने लगा है।
विकास की दृष्टि से समन्वय का वातावरण इस शताब्दी में बनना शुरु हुआ है, सांप्रदायिकता कुछ कम हुई है। सामूहिक कार्यक्रमों की कल्पना साकार होने लगी है । इस दृष्टि से भविष्य उज्जवल लगता है ।
इक्कीसवी शताब्दी के प्रवेश द्वार पर खड़े हम भविष्य की कल्पना करें तो अनेक रेखाचित्र सामने उभर रहे हैं। आचारशुद्धि, व्यवहारशुद्धि, दोनों का विकास तेजी से होना अभीप्सित है। विशेषकर युवावर्ग व विद्यार्थी वर्ग पर विशेष ध्यान देना होगा। उनके लिए विशेष कार्यक्रम नियोजित करने होंगे।
व्यवसाय-शुद्धि जो जैनों का गौरवपूर्ण उपक्रम था, उसे वापिस प्रतिष्ठित करना होगा । व्यवसाय-शुद्धि होने पर ही समाज व देश का गौरव बढ़ सकता है । समृद्धि में शुद्धता आए यह श्रावक समाज में विशेष अपेक्षित है।
आपसी सौहार्द में वृद्धि हो, इसकी विशेष उपयोगिता है, गणाधिपति गुरुदेव श्री तुलसी, आचार्यश्री महाप्रज्ञजी इस बात को समय-समय पर दोहराते हैं— अपनी अवधारणा और चर्या को रखते हुए एक 'कॉमन मंच' बनना चाहिए। जहां से सामूहिक आवाज उठाई जा सके। संस्कृति विरुद्ध किसी उपक्रम का कारगर प्रतिकार किया जा सके।

आपस में कोर्ट कचहरी चढ़ना हास्यास्पद है, रागद्वेष को बढ़ावा देना है। जितने भी आपसी झगड़े हैं, उन्हें आपस में ही सुलझा लेने के लिए उपक्रम की अपेक्षा है। इक्कीसवीं शताब्दी सब के लिए मंगलकारी हो, भगवान महावीर की वाणी घर-घर में गूंजे।

मुनि सुमेरमल (लाडनू)

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AHIMSA INTERNATIONAL IN RETROPSPECT
Satish Kumar Jain
Secretary General A band of enthusiasts had the missionary zeal to establish an insitution which in course of time may develop into an organisation to propagate Ahimsa and Vegetarianism on national and international levels. Thus, came into being the organisation Ahimsa International on January 26,1973 with the blessings of late Dr.D.S.Kothari, former Chairman of the University Grants Commission and a great scientist and educationist of the country and with late Smt. Om Prabha Jain, Ex-Finance Minister of Haryana State as the first President and Shri Satish Kumar Jain as the founder Secretary General.
Late Dr.D.S.Kothari and Sahu Shryans Prasad Jain were our Patrons. The other Patrons are Shri Sbrenik Kasturbhai, Sahu Ashok Kumar Jain (leading industrialists of the country), Dr. L.M.Singhvi, the internationally renowned jurist, Dharmadhikari Veerendra Heggade (Dharmasthala) Shri.S.S.Backliwal, a leading jeweller and Rotarian, Shri Dal Chand Jain, an industrialist and former member of Lok Sabha.
Among the objectives which Ahimsa International aims at are creation and fostering of International brotherhood, peace, mutual understanding and love among the people of the world, to propagate the theory and practice of Ahimsa (Non-violence) and Vegetarianism, to promote culture, literature and art to help the destitutes, needy and helpless, to establish Chapters, Foundations, Charitable Trusts and educational institutions, to take delegations to foreign countries and to invite delegations from there for exchange of ideas.
Service to suffering humanity is the field to which Ahimsa International attaches considerable importance. On several occasions, medicines, aid equipments and other articles have been provided to sick and disabled persons and children, food, sweets, woollen, jersies etc., have been provided, to lepers, sewing machines to the needy women, monthly scholarships to the needy families and childrea for education, and building material for village schools etc. Ahimsa International has made a standing offer to all the large hospitals in Delhi to recommend suitable cases for defraying the cost of blood transfusion and life-saving drugs. It proposes to provide medical and equipment assistance to the sick and disabled persons on permanent basis.
Honouring and extending recognition to the scholars and bringing together persons of the various fields have been the endeavour of Ahimsa International. Various large and small functions have been organised to honour the distinguished scientists, scholars and those persons who have established large hospitals in the country and those doctors who are providing medical and social service of a high calibre.
Ahimsa International has instituted an annual award 'Ahimsa International Deputy Mal Jain Memorial Award' of Rs. 21,000/- presented to the authors/scholars taking into consideration the quality of their total works or outstanding quality of a single work on Jain religion, philosophy, culture, literature, journalism, mathematics astrononmy, archaelogy etc.written in Hindi/English languages. It has been instituted with the courtsey of the zealous social figure and businessman of Delhi-Shri Adishwar Lal Jain, in memory of his father, late Shri Deputy Mal Jain, who was a dedicated freedom fighter and

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a social figure of great zeal and respect. The recipients of this award so far are Dr.Jyoti Prasad Jain, Pandit Dalsukh Malvania, Dr. Panna Lal Jain, Dr. Jagdish Chandra Jain, Dr. Villas Adinath Sangave and Dr. Sagar Mal Jain, all of these scholars, authors of Jainology being of great repute.
Akimsa International is dedicated to further the cause of vegetarianism and animal protection. It regularly persues with the Prime Minister, concerned Union Ministers, State Governments and Departments to stop its polices and schemes of promoting killing, infliction of cruelties upon animals and t'rds, meat and meat products, export of meat and establishment of mechanised slaughter houses. At several occasions positive results have been achieved. It creates public awareness about vegetarianism and animal protection through holding se minars and conventions at which eminent subject matter specialists, activists and medical and nutrition experts are invited to express their views and apprise the audience with the correct position about the harms of consuming flesharian food including meat, fish and eggs, animal proteins, the present deteriorating status of cattle wealth, environment and ecology due to excessive killing of animals and birds, use of chemical fertilizers deforestation and unplanned establishment of medium and small industries, which emit smoke and divulge chemical wastes in the populous areas and create health hazard.
To encourage the activists in the field of vegetarisnism and animal protection, Ahimsa International has instituted two Annual Awards which are given for outstanding work in these fields. The award of Rs.11000/- has been instituted with the courtsey of Shri Dal Chand Jain, Ex-member of Lok Sabha in memory of Seth Bhagwan Dass Jain and Seth Shobha Lal Jain. The recipients of this award so far are Pranimitra Shri Peela Ramakrishna, Dr.S.S.Jhaveri and Shri Shree Chand Mehta. The other award of Rs.5000/- has been instituted with the courtsey of late Sh.Prem Chand Jain (Jayna Times Industries) in the memory of his father Sh.Raghubeer Singh Jain. This award has so far been given to Shri.Nirmal Jain, Sh.Raghunath Mall, and Shri Shri Pal Jain 'Diwa'.
Ahimsa International aim: to promote vegetarianism through expert opinion of medical and nutrition specialists, for which it has planned various schemes of printing recommendations of such experts given at various conferences.
Ahimsa International is doing yeomen work in fostering brotherhood and understanding among the Jains of the World by organising and assisting World Jain Conferences in foreign countries and in India. It organised the Third and fourth World Jain Conferences in New Delhi on a large scale in 1985 and 1987. A large number of eminent scholars addressed the conferences on various subjects. These conferences were held in prestigious Vigyna Bhawan and Siri Fort Auditorium of New Delhi and were fargely attended, including the participants from many countries. Several world leaders of the Jain community expressed their views on strengetherning brotherhood and understanding, publication of suitable literature and involvement of women and youth in constructive religious, social welfare, and education work. The zeal of the participants was encouranging. The Fifth World Jain Conference was organised in Siddhachalam, Blairstown, New Jersey State, U.S.A. in the large 108 acre Ashram established by late Acharya Sushil Kumar Ji Maharaj in August, 1991. Since it was organised at the time of consecretion of the large Jain temple in the Ashram built by Acharya Shri Ji, there was a large gathering of over 5000 participants, mainly from U.S.A. and Canada. The leading social figures from countries of Europe and Asia, including India, addressed the Conference besides the political leaders and

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TL
administrators of American government. Ahimsa International through its Secretary General Shri.Satish Kumar Jain and a delegation with him effectively participated in the Second World Jain Conference organised by Europe Jain Samaj in London in 1983 where the invitation to hold the Third World Jain Conference at New Delhi was extended.
Besides the World Jain Conferences various regional international Jain Conference have been organised by Ahimsa International and World Jain Congress. The Indo-American Jain Conference was organised at Siddhachalam Ashram, New Jersey State, USA on September 26-28,1986. The main objectives of the three day Conference were to strengthen unity and create mutual understanding amongst the Jains residing in U.S.A., Canada and other countries and to adopt measures to propagate the principles of Jainism and vegetarianism and to bring out suitable literature. The Indo-American Jain Conference was a big success with more than 1000 people attending. Delegates participated from Jain centres and IMJM centres throught the United States of America, Canada, England and India.
The Conference commenced under the guidance of his Holiness, Acharya Shri Sushil Kumar Ji, founder of Siddhachalam and International Mahavir Jain Mission. Guruji in his opening address stressed the need for unity among all Jains and called for an end to separatism and narrow mindedness. At the various Sessions of the Conference and at Sub.Committe meetings held under the Chairmanship of Acharya Sushil Kumar Ji, Shri Satish Kumar Jain, Secretary General of the World Jain Congress and Ahimsa International outlined the requirements of the Jains the world over in matters of propagation of principles of Jainism, vegetarianism, literature on religion and educating children. Seven panels were formed to process the different subjects. Jain leaders of U.S.A., Canada and India gave their informative addresses to facilitate discussion by the panels for processing of various work programmes. Notable speakers being Acharya Shri Sushil Kumar Ji, Dr.T.J.Salgia, Dr.K.C.Bhaiji, Dr. Jagat Prasad Jain, Dr. Vinay Jain all from U.S.A., Dr. Harish C Jain, Sh.Ramesh Jain, Sh.Prakash C. Baid from Canada, Sh.Dipeband S. Gandi (Bomboy), Shri Dal Chand Jain (Sagar) and Shri Satish Kumar Jain (New Delhi) from India. It was resolved that World Jain Congress as a world body and Ahimsa International, which has acquired recognition in the international community of Jains should strive for foestering brotherhood, unity and mutual understanding among all Jains of the world through Conferences, meetings, cultural programmes, community lunches, simple and small dramas involving children, holding of religious and children programmes on fixed days. Important Jain festivals like Mahavir Jayanti, Samvastsari, Deepawali be celebrated by all Jains zealously.
It was also resolved that there should be communiction in simple language and interaction with other known religious personalities. The persons to promote unity should be recognised publicly.
The Asian Jain Conference of the World Jain Congress assisted by Ahimsa International was held at Banglok (Thailand) in 1988 (March 18-20) with the keen interest taken by Jains of that country. It was a successful attempt made for the first time in an Asian country, outside India. Several University Professors of Thailand evinced keen interest in deeper studies in Jainism and for that purpose availability of Jain Texts. About 300 persons attended the three day deliberations daily including the 46 members delegation from India. As a result of this Conference and the keen interest taken by its main organiser Shri.Mahendra Singh Daga, an affluent jeweller of America and Bangkok, several Jain activities were initiated on permanent basis.

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The three day Asian Jain Conference organised by the Jains at Singapore in March 1989 was equally successful. It was addressed by leaders of Singapore and other countries. It was attended by over 700 participants daily. Shri.Nagindas J.Doshi a wealthy businessman and President of Jain Sangh of Singapore alongwith his colleagues put their heart and soul for its success. The efforts of Acharya Shri Sushil Kumar Ji, Ahimsa International and World Jain Congress in initiating the first ever such Jain Conference in Singapore were highly appreciated.
The stress in all these International Jain Conferences has been on promotion of brotherhood, understanding, peace, vegetarianism, involvement of women and youth in constructive programmes, exchange of scholars, publication of literature and preparation of audio- visual material. At all these Conferences the women and younger generation participated with enthusiasm and gave evidence of their faith and active involvement in the religious, social and welfare work which was amply expressed by their public addresses and progress reporting.
Ahimsa International initiated with the Vice-Chancellor of Delhi University to establish an independent department of Jainology and Ahimsa. After persuing this matter very actively persistently the Delhi University agreed to establish the department which is, however, held up for reason of inadequacy of funds with the Delhi University.
Ahimsa International has at various important occasions presented cultural programmes of high standard. During the 2500th Nirvan year of Bhagwan Mahavir in 1974-75 the programmes presented by Ahimsa Internationl before the large audience won spectacular popularity. It presented devotional music in its classical character with aesthetic fervour. The rendering of dance sequences by famous artists on the life and philosophy of Tirthankaras and the Buddha and the bhajans of great poets have been arranged at various places.
A significant achievement of Ahimsa International has been the production of Ballet on Bhagwan Mahavir by Shriram Bharatiya Kala Kendra, a renowned dance and music institution of the country. It was presented on three days- November 27,28, & 29, 1974 in Kamani Auditorium, New Delhi and again on the pressing demand on December 26 & 27, 1977. The press and the public appreciated the lyric verses and superior performance of the artists, and also the choreography, music and light effects. A bold venture, it opened new dimensions for presenting religious themes in appealing classical style which hitherto were considered unstageable. On the pattern of this Ballet many associations and institutions have prepared and presented the Jain ballets. World Jain Conferences :
The main objective of organising the World Jain Conferences is to develop a strong World Jain Forum to promote Jaina activities in the wider world, exchange of ideas in the Jain community on International level on maters of common interest and to propagate the principles and high ideals of Jainism including non-violence, love and respect for all living beings, mutual understanding, promotion of vegetarianism, culture and line arts.
The Ist World Jain Conference was held in New York in U.N.Plaza, in 1981, 2nd in London (U.K.) in 1983, the 3rd and 4th in New Delhi (India) in 1985 and 1987 and the 5th in Siddhachalam, New Jersey State (U.S.A.) in 1991. Three Regional Conferences viz. Indo-American, Jain Conference at

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Siddhachalam, New Jersey State, USA on September 26-28,1996, the Asian Jain Conference of the World Jain Congress at Bangkok (Thailand) on March 18-10,1988, and Asian Jain Conference organised by Jains at Singapore in March, 1989 were held with equal success. All these Conferences were largely attended by scholars of all faiths and world leaders of the Jain community.
The 6th World Jain Conference sponsored by World Jain Congress and organised by Ahimsa International is being held in New Delhi (India) on December 24,25 & 26,1995 in FICCI Auditorium, Tansen Marg, New Delhi-110001.
The theme of the Conference is "THE JAINS IN THE 21ST CENTURY", Some other subjects which will be discussed are role of Jainism in the World of Tomorrow, Peace, Ahimsa, Environment, Human Nutrition, Health and Diet, Animal Rights, Women' and Society, Religion, Literature and Art, Service of the Disabled and Role of Media Publicity.
World leaders of the Jain community have evinced keen interest in the Conference and the deliberations are expected to have far reaching effects.

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WORLD JAIN CONGRESS
Satish Kumar Jain
Secretary General World Jain Congress came into being in 1985 with Headquarters at New Delhi pursuant to the Resolution adopted on the concluding Session on 10th February at the Third world Jain Conference held at New Delhi on 8, 9 & 10 Feb., 1985.
The aims and objectives of the World Jain Congress are as under :1. To foster and promote universal peace, co-existence, mutual understanding, love and friendship
among the people of the world.
To propagate the theory and practice of non-violence. 3. To propagate the theory and practice of vegetarianism. 4. To promote tenets and ideals of Indian culture. 5. To project history and heritage of Anekant culture and its relevance to the contemporary world. 6. To hold, organise and sponsor international and regional conferences, seminars, workshops, meetings,
exhibitions for furtherence of the aims and objectives of the Congress. 7. To take follow-up action pursuant to the resolutions and decisions of the Conference, seminars,
workshops, meetings. To establish anywhere in the world temples, libraries, foundations, charitable Trusts, institutions including hospitals, universities, colleges, schools, vegetarian clubs, museums etc. for furtherence of its
aims and objectives. 9. To deupte delegates/delegations and scholars anywhere in the world for furtherence of aims and
objectives of the Congress. 10. To render help to needy persons and destitutes. 11. To open ventures for financing service projects and to provide employment to the needy persons. 12. To use the media of radio, T.V., Press etc. for the achievement of aims and objectives of the Congress. 13. To promote publication of literature for furtherence of its aims and objectives. 14. To recognise reputed scholars, social workers and eminent persons in all walks of life and award
prizes for outstanding merit and to grant stipends, scholarships, fellowships and other forms of
assistance for promoting its aims and objectives. 15. To open chapters to co-operate with and to seek co-operation of institutions or bodies having similar
objectives, and 16. To promote research work for furtherence of its aims and objectives.
The World Jain Congress particularly intends to develop a strong World Jain Forum to place before world bodies and governments the need of peace through better understanding, non-violence, vegetarianism and prevention of cruelty to animals and birds and to understand the social, religious and literary needs of the Jains living in various countries of the world ard to find out ways and means to meet those.
It also endeavours to have exchange of scholars, publish Jain and ethical literature particularly for the children and the younger generation and to make provision for sending scholars for giving lectures

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and religious education and for students for technical training abroad. It also intends that suitable Jain literature be placed in different universities, libraries and research centres of various countries and India to facilitate studies and research in this highly scientific and one of the oldest religions of the world.
It shall make efforts to make suitable provision for education of deserving students abroad and of visit of scholars and deserving students of different countries to India to visit the Jain monuments, the centres of religion and culture, and treasure houses of ancient literature.
WORLD JAIN CONFERENCES
A great visionary, devoted to the cause of non-violence, understanding and co-existence to the core of his heart and a learned Jain saint late Acharya Sushil Kumar Ji had the bold initiative to travel to America and Canada in 1975. Encouraged with the devotion of American and Jain followers there he established a Jain Ashram at Burlington (200 miles away from New York). Later he shifted his Ashram to 722, Tompkins Avenue, Staten Island, New York. His mission was to bring the Jain religion on world map by propagating the teachings of Tirthankars and great Jain saints among the believers of all faiths in India and the wider world. He was for his pious objectives overwhelmingly received by the Jains and others in U.S.A. and Canada. International Mahavir Jain Mission was established there with him as Founder President to carry out his mission.
The migration of Jains to U.S.A. and Canada mainly started from the sixties of the present century. Immigration on secular basis opened avenues there in engineering, scientific and medical research and in various trades and professions. An estimated number of 50,000 Jains financially and professionally well established now reside in U.S.A. and Canada. As a result of this there are a lot of organised Jain activities in U.S.A. and Canada since 1960s.
The far sighted Jains of America and Canada and the Trustees and members of International Mahavir Jain Mission there much assisted Acharya Sushil Kumar Ji in the purchase of 108 acres of land in Blairstown in New Jersey State, U.S.A. in 1983 to expand the Jain activities and to transform this big place into a holy Jain shrine (Jain Tirtha), which indeed has come into being.
Late Acharya Sushil Kumar Ji had unique creative mind. He was the pioneer in organising the Ist World Jain Conference in U.N. Plaza, New York in 1981 which was attended by about 700 delegates. The 2nd Conference was organised by Jain Association of U.K. at London in 1983 and Acharya Sushil Kumar Ji had an important role in the successful conclusion of this big conference, which was attended by over 2500 participants, including many from India, U.S.A. Canada, Germany, Gulf and other countries.
The invitation to hold the 3rd World Jain Conference in New Delhi (India) was extended at the London Conference by Shri Satish Kumar Jain, Secretary General of Ahimsa International. The Conference was accordingly held by Ahimsa International at New Delhi in 1985 which was attended by over 2500 participants including many from U.S.A., Canada, Eruope and several other countries. The 4th World Jain. Conference was also held at New Delhi in 1987 which was organised by the World Jain Congress and Ahimsa International. It was attended by over 2000 participants including many from various countries. The main subjects discussed at these Conferences were non-violence, understanding, brother-hood, vegetarianism, animal protection, publication of suitable literature particularly suited to the younger generation, role of

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women and youth in the society, exchange of scholars to preach the teachings of Jainism.
Acharya Sushil Kumar Ji organised grand Jain Temple consecretion ceremonies in Siddhachalam in August 1991. At this occasion it was considered appropriate to call the 5th World Jain Conference in Siddhachalam on August 9,10 & 11. Over 5000 participants attended the Conference. The largest participation was from U.S.A. and Canada, followed by the participants from Europe, India and other Asian countries. Several religious heads and American statesman and political leaders addressed the Conference. The overwhelming intluence of Acharya Sushil Kumar Ji was abundantly visible.
Acharya Shri had an important role in also organising the various Regional International Jain Conferences in Siddhachalam, Bangkok and Singapore. The Indo-American, Jain Conference was convened in 1986 (26-28 Sept.) in Siddhachalam U.S.A. About 1100 delegates including University Professors, Engineers, doctors, accounts officers, scientists and persons from industry and business attended, alongwith a group from India. With one voice the Jain principles were hailed and desire was expressed by all speakers to perform the religious rites regularly, to keep away from flesharian food and eggs and alcohilic drinks.
The Asian Jain Conference of the World Jain Congress was held at Bangkok (Thailand) in 1988 (March 18-20) with the keen interest taken by Jains of that country. It was a successful attempt, made for the first time in an Asian country, outside India. Several University Professors of Thailand evinced keen interest in deeper studies in Jainism and for that purpose availability of Jain texts. About 300 persons attended the three day deliberations daily including the 46 members delegation from India. The efforts of Shri Mahendra Singh Daga, an affluent jeweller having vast business in Los Angeles and other cities of America and also in Bangkok, in organising the Conference were greately appreciated.
The 3 day Asian Jain Conference organised by the Jains at Singapore in March 1989 has been equally successful. It was addressed by leaders of Singapore and other countries and from leaders from all walks of life. It was attended by over 700 participants daily. Shri Nagindas J.Dosbi, a wealthy businessman of Singapore and President of Jain Sangh of Singapore, put his heart and soul for its success.
The stress in all these International Jain Conferences has been on promotion of brother-hood, understanding, peace, vegetarianism, involvement of women and youth in social work, exchange of scholars, pubhcation of literature and preparation of audio-visual material. At all these Conferences the younger generation participated with enthusiasm and gave evidence of their faith in the Jain religion through active participation in public addressing, singing of devotional songs and paying deserved respect to the message of Tirthankaras and the literature emerging from their real knowledge.

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THE RELATIVE THEORY OF CAUSE AND EFFECT
Acharya Mahapragya
Here is a piece of cloth. The question is-'what is the cloth made of ?' The answer is- 'It is made of cotton.' Where does the cotton come from ?
'From the cotton plant.' 'What is the cotton plant made of ?' Of the union of the two- the Jiva (soul) of the plant and the matter. This is how the cotton plant comes into existence.
The cause of the cloth is cotton, of cotton the cotton plant and of the cotton plant is the union of the Jiva (soul) and the matter.
It is further questioned- 'What is the Jiva (soul) made of ?' and 'What is the atom (the indivisible particle of matter) made of ? The questioning stops here. No answer is possible to it. No cause or reason can be assigned to the Jiva (soul), nor can any reason be attributed to the atom. The quest for cause ends at this.
The Jiva is not the effect, nor is there any cause of it. So also an atom is not the effect, nor is there any cause of it. The principle in logic is- search for cause and effect of every thing. It is a gross fact (Sthool Satya). In the practical field, this principle can be applied. But in the subtle and abstrract world, the principle of cause and effect has no meaning. In the subtle and abstract world, none is the cause or effect of anything. The Jiva and the atom have their own existence and there is no cause for them. If there is supposed to be any cause for an atom, the series of causes will be infinite, and there will be no end to this. It is called a defect of progression ad infinitum (Anavastha dosha) in logic. Even supposing there to be any cause of the Jiva, the series of causes and effects would know no end. THE QUESTION OF THE ABSOLUTE TRUTH
The truth is of two kinds- absolute and relative. Some philosophers hold that as many truths as are there in Jain philosophy are all relative. There is no absolute truth. The Theiests hold God to be the absolute truth. But in Jain philosophy there is no place for the absolute truth. Cloth is the truth but it is a relative truth. That which is cloth now shall be changed into something else in 10 days. This all is therefore, relative.
What is, indeed, the absolute truth? It has been a baffling question. If this question is considered from the metaphysical point of view, it presents no difficulty as far as the view of Jain philosophy is concerned. Both the truths are acceptable in it. Panchastikaya (five homogeneous continuums)- Dharm, Adharm, Akash, Kala and Jiva are absolute truths. It is not due to anything expected or due to any cause what so ever. It is a motiveless truth, free from any cause and expectation. No expectation or cause is behind it. It is a truth by its own nature. Existence is natural and here ends the principle of cause and effect. THE QUESTION OF THE CREATION OF THE UNIVERSE
A discussion on the series of cause and effect is necessary from the Anekant (non-absolutism) point of view. Many philosophers accept the necessity of cause and effect everywhere. The beginning of the universe is through God. God is the creator and the universe is his creation. Because of this, the question of the material cause gets all the more complicated. Theism and cause and effectism have been corelated. God is accepted on the basis of cause and effection. An argument is put forward, “If the universe is a creation, there ought to be its creator." A pot is a creation. There ought to be its

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creator. A pot is a creation and someone is its creator and that creator is God." This argument is also far from clear. In this context, many questions arise. Granted that God has created the universe, He did this at his will or with some substance or matter. If the substance or matter was there and the Universe was created. Its creation was due to the integration of the atoms or it was created at his will. God willed it and the Universe was created. The story of Kamaghat (The pot from which we can get whatever we desire) is very popular. A man has chintamani (a precious stone that fulfills every desire). He so desired and the universe came into existence or the thing was got ready. The much-discussed and debated question among the philosophers is whether the universe was created at His will or because of the integration of the atoms. MATTER IS THE MAIN CAUSE
If the universe is created of matter such as atoms etc. it will mean God is without beginning and the world of the atoms etc. is also without beginning. From this point of view, the creation of the universe is not something special. Just as a potter makes a pot and an architect a statue, so also someone created the Universe. It cannot be considered a unique event.
The question is that of matter, for matter is the main cause. Without regarding it as external (without beginning), the system of the universe is not possible. This is the clear conviction of the Jain philosophy that every substance (matter) is external. Both things-animate and inanimate are external and without beginning.
CAUSE AND EFFECT IS NOT UNIVERSALLY APPLICABLE
The second important postulate of the Jain philosophy is as many matters as were there yesterday are there today and shall remain even in future. Not a single atom will increase nor shall one decrease. As many as they were, they are and shall be in future. It is a fact for all times-past, present and future. No one needs to create it, nor is it expected for any substance to be destroyed. Neither something is made nor destroyed. What happens is, a change, a transformation.
"Everything is in its natural form as it is." It is on the basis of this that the principle of non-absolutism"the doctrine of eternity-cum-transitoriness" developed. From the stand point of 'existence', everything is eternal and from that of 'appearance' it is transitory. According to Jain philosophy, nothing can be termed eternal nor can anything be called transitory. If the atom is eternal, so is also the soul. Likewise, if the atom is transitory so is the soul. If the soul dies, the atom too does and if the atom is immortal, the soul too is immortal. The soul and the atom both are immortal and both mortal. Both are subject to change as also no change takes place in them. This is the principle of the change or the transformation without beginning or with beginning. Where there works the principle of change, the limits of cause and effect are narrowed. In Jain philosophy, cause and effect are not considered universally applicable. The theory that there should be a cause behind every effect is not acceptable in Jain philosophy. Where there is only a change with beginning this theory can be applicable, otherwise it is of no utility.
THE UNIVERSE: AN IMPORTANT QUESTION OF THE PHILOSOPHICAL WORLD
There is an important question in the philosophical world- What is the Universe? What is the world in which we are existing ? Its answer is quite simple- the universe is the sum total of all changes with beginning. They are subtle and basic elements. Those which are basic elements are subtle and are being used unseen. The Jiva (soul) is a subtle element so also is the atom. The four homogenous continuums, Dharma (medium of motion), Adharma (medium of rest), Akasha (space) and the Jiva

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(Santient being) are all incorporeal. Their 'materialisation' is not possible. Matter is corporeal but subtle matter is also infinite.
Here the universe is divided into two parts- visible universe and in-visible. The universe consisting of the four elements is the invisible universe. Kala (time) is also invisible. Only the material world is visible. But all the matter is not visible for us. Changes are of two kinds-interior change and exterior change. The matter whose change is exterior can be seen with eyes. But the matter whose change is interior can not be seen with eyes. Even being visible, they are not subject to visibility through eyes. As and when the power develops, the invisible becomes visible. The things which cannot be seen with naked eyes, can now be seen through a microscope or through micro-mechanical instruments. The ingenuity of our senses increases all the more by means of instruments. An extra ordinary learned person, a clairvoant (Awadhigyani) and a telepathiest (manah paryayagyani) can see the subtle matter. None but an omniscient can see the abstract (incorporeal) substance. A man possessed of clairvoyance, telepathy, spontaneous comprehension, the memory of the past life etc. can see the subtle matter. The matter which is not the subject of the eyes, can be the subject of extra sensary perception. WHAT IS THE VISIBLE WORLD ?
The whole of the visible world is divided into two parts. The one which can be seen with eyes and the other which can be seen through the extra sensary perception. How is the invisible turned visible ? How is the subtle changed into gross? And who changes the subtle into the gross? These questions too are very important. The Jain metaphysics hcs reflected over this very minutely and in it there is no expectation to admit its creation by God. The process of the change of the subtle into the gross continues on its own naturally through the combination of the soul and the matter. It is still continuing.
The whole of the visible world is the world of the body of the soul (Jiva). A piece of cloth is the body of the Jiva that was in the plants. The piece of a stone is the body of earth-bodied jiva. Water that quenches thirst is the body of the waterbodied jivas. Fire is the body of the firebodied jivas. Air is the blowing and we know of it when it touches us. It is the body of airbodied jivas. Man is the body of the mobile jivas. Every visible object in this world is the body of Jivas.
There are two alternatives of the visible world- the body with the Jiva and the body without the Jiva. The whole visible world which is being seen, it is either the body with the Jiva or the body without the Jiva. Every person sees either living body or dead body. These two are the only alternatives of the visible world. It has no third alternative. In Jain philosophy, there are two well known technical terms- animate (sachitta) and inanimate (achitta). The body is which the Jiva or soul is present, it is animate. One whose soul is gone or who is dead, bis body is inanimate.
This rule is widely known that all that is the visible world or the concrete world is all the body of Jiva. It is only through the Jiva that it has been mass-formed. CONCLUSION
In fine, it can be said that according to Jain philosophy, the principle of cause and effect is not at all universally applicable. The quest for cause effectism in case of the Absolute truth is of no avail, though it is meaningful only in cases of relative truths. It is expected of the seekers after the truth that they should follow the path of attainment of Reality in the light of the above principle and get perfection in due course.

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GOVERNING COUNCIL OF AHIMSA INTERNATIONAL
PRESIDENT
1.
Shri Mulkh Raj Jain K-112, Sainik Farms, Khanpur, New Delhi 110062
-
VICE PRESIDENTS 2. Shri Kailash Chand Jain
Jayna Time Industries. 7/25, Ansari Road, Darya Ganj,
-
3.
4.
1
New Delhi 110002 Shri Harakh Chand Nahata 21, Anand Lok, New Delhi - 110049 Shri Rikhab Chand Jain T.T.Industries Ltd. 879, East Park Road, Opp. Ajmal Khan Park, Karol
Bagh,
New Delhi - 110005 Shri Adishwar Lal Jain
5.
20/7, Rajpur Road,
Delhi - 110054
6.
Shri Prem Chand Madipuria
M/s. Premsons, 1976, Katra Khushal Rai Kinari Bazar, Delhi - 110006
SECRETARY GENERAL 7. Shri Satish Kumar Jain 53, Rishabh Vihar, Delhi 110092
SECRETARY ORGANISATION
8. Shri Pradeep Kumar Jain 4687, Umrao Street,
Pahari Dhiraj, Delhi - 110006

SECRETARY PROJECTS 9. Shri Padam Chand Jain 5186, Basant Road, New Delhi - 110055 SECRETARY PUBLICITY 10. Shri A.K.Jain
SECRETARY FINANCE 11. Shri Deven Yashwant 8-A/8, W.E.A.
Ganga Mandir Marg, Karol Bagh New Delhi 110005 SECRETARY CEREMONIES 12. Shri Mahavir Prasad Jain H-10, Green Park,
New Delhi 110016
Jiwan Villa (Fisrst Floor) Daryaganj, New Delhi - 110002
MEMBERS
13. Shri Anand Prakash Jain B-1, Friends Apartments Plot No.49, Patparganj, Delhi - 110092
14. Shri Ashok Kumar Jain Laxmi Trading Company Basement No.3, Ram House, A-18, Connaught Place, New Delhi 110001
15. Dr. B.S.Jain
16.

C-32, Ashok Vihar, Phase-I
Delhi 110052
Shri Bimal Prasad Jain
27-B/7, New Rohtak Road, New Delhi
110005

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21.
28. Shri Shri Pal Jain
Jain Villa A-91, Indrapuri P.O. Loni-201102
Distt. Ghaziabad (U.P.) 29. Shri Suresh Chand Jain
C-87, Vivek Vihar,
Delhi-110095 30. Shri V.P.Jain
1/16, Rani Jhansi Road,
New Delhi-110055 CO-OPTED MEMBERS 1. Shri Hasmukh Shantilal Shah
4, Vandan Park, ManiNagar (East) Near Rly-Station Ahemdabad-380008 (Gujarat) Dr.K.K.Jain A-141, Suraj Mal Vihar, Delhi-110092 Shri Mangal Sain Jain 591,A/1-G, Arjun Gali Vishwas Nagar Shahdara, Delhi-110032 Shri P.K.Jayna D-64, Suraj Mal Vihar
Delhi-110092 5. Shri Vijay Raj Surana
A-157, Vivek Vihar, Phase-II Delhi-110095 Shri Vijay Kumar Jain G-220, Preet Vihar, Delhi-110092
2.
17. Shri Deep Chand Jain
G-33, Green Park,
New Delhi - 110016 18. Sbri Inder Chand Jain Karnawat
Jain Bhawan 12, Bhagat Singh Marg,
New Delhi - 110001 19. Shri Kamal Kishore Jain
C-6, Moti Marg, Bapu Nagar,
Jaipur - 302015 (Rajasthan) 20. Shri Mahipal Jain
727, Baba Kharak Singh Marg, New Delhi - 110001 Shri Matabir Pershad Jain Bengali Sweet Centre, G-19, South Extension Market, Part-I, New Delhi-110049 Shri Mam Chand Jain 16/6, Doctor's Lane, Gole Market,
New Delhi-110001 23. Shri Mangal Chand Jain
9, Jain Bhawan, 12, Bhagat Singh Mary,
New Delhi-110001 24. Shri Narendra Kumar Jain
68, Bank Enclave (Behind Laxmi Nagar)
Delhi-110092 25. Shri Prem Chand Jain
B-172, Nirman Vihar,
Delhi-110092 26. Shri Raj Kumar Sethi
Flat No.3-E, Shyam Kunj 12-C, Lord Sinha Road, Calcutta-7000071. (West Bengal) Shri Subhash Chand Jain 14/33, Sahkti Nagar Delhi-110007
22
27.

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SIXTH WORLD JAIN CONFERENCE
BY AHIMSA INTERNATIONAL DECEMBER 24, 25 & 26, 1995.
DISTINGUISHED PATRONS :
07.
Shri Rikhab Chand Jain,
01. Shri Suresh Chand Jain,
Managing Director, Export India Corporation Pvt. Ltd., B-1/30-A, Hauz Khas, New Delhi-110016
Chairman, T.T. Industries Limited, 879, East Park Road, Opposite Ajmal Khan Park, Karol Bagh, New Delhi - 110005.
08.
02. Shri Dipchand S. Gardi,
Flat No.3, Usha Kiran Bldg., Second Floor, M.L.Dehanukar Marg,
Bombay - 100026 (Maharashtra). 03. Shri N.C.Jain,
M/s. Bharat Construction Corporation, B.C.C.House, K-1, Green Park, New Delhi-110016.
Shri M.R.Jain, Mahavir Metal Works, 5636-39, Qutab Road, New Delhi - 110055.
09.
Shri Kali Ram Jain, D-8/7, Model Town - III, Delhi - 110009.
10.
04. Shri R.C.Jain,
Chairman, P.S.Jain Foundation, 7-A, Rajpur Road, Delhi-110054.
Shri Veerendra Heggade, P.O. : Dharmasthala - 574216, Daksin Kanara Distt., Karnataka,
11. Shri Adishwar Lal Jain,
20/7, Rajpur Road, Delhi - 110054.
05.
Shri R.D.Jain, C-13, Vivek Vihar, Delhi-110095.
06.
Shri S.S.Jain, B-267, Yojna Vihar, Delhi - 110092.

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PATRONS
1.
9.
Sh. B.P.Jain, L-43, Connaught Circus, New Delhi - 110001.
Shri Lalit Kumar Jain M/s. Siddho Mal & Sons A-6, Cannaught Place, New Delhi - 110001.
Shri Ratanlal C.Bafna Nayantara, Jewellers Subhash Chowk Jalgaon - 425001 (Maharashtra)
10. Shri Manak Chand Jain Luhadiya
C-2/54, Safdarjang Dev. Area, Hauz Khas, New Delhi - 110016.
3.
Shri Verendra Kumar Jain 6/20, Roop Nagar; Delhi - 110007.
11. Shri Raj Kumar Jain
Enkay India Rubber Co.Ltd. 2/8, Roop Nagar, Delhi - 110007.
4.
12.
Dr. Jeewan Lal Jain 178, Keshav Ganj SAGAR -470002, (M.P.) Shri Dal Chand Jain, Ex. M.P. Chameli Chowk SAGAR - 470002 (M.P.)
Shri Kishorechandra M. Vardhan Hind Maharashtra Construction Co. 222-A, Commerce House, Nagin Das Master Road,
Fort,
Shri Mulkh Raj Jain M/s. Mahavir Metal Works 5636-39, Qutab Road, New Delhi - 110055.
Bombay - 400 023 Maharashtra.
13.
Shri Harakh Chand Nabata 21, Anand Lok, New Delhi - 110049.
7.
Shri Bharat B.Shah 'Nishit St. Zaviers College Road Opp. Vijay Park, Navrangpura, Ahmedabad - 380 009
14. Sbri Mababir Persbad Jain
Bengali Sweet Centre G-19, South Ext. Market Part-1, New Delhi - 110049.
Shri Sultan Singh Backliwal C-183, Defence Colony New Delhi - 110024.
15. Sh. Prem Chand Madipuria
M/s. Premsons 1976 - Katra Khushal Rai, Kinari Bazar, Delhi - 110006.

Page #30

Late Dr. D.S. Kothari
Late Smt. Om Prabha Jain

Late Acharya Shri Sushil Kumar Ji
PAST PATRONS
AHIMSA INTERNATIONAL
PAST PRESIDENTS

Late Sahu Shriyans Prasad Jain
Shri S.S. Backliwal

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PATRONS-AHIMSA INTERNATIONAL
Shri Shrenik Kasturbhai
Dr. L. M. Singhvi
Shri Veerendra Heggade
Sahu Ashok Kumar Jain
Shri Dal Chand Jain
Shri S.S. Backliwal

Page #32

CHIEF EXECUTIVES OF SIXTH WORLD JAIN CONFERENCE
Shri Veerendra Heggade President, World Jain Congress
Dr. S.S. Jhaveri Organising Secretary
Shri Satish Jain Organising Secretary

Shri Mulkh Raj jain President, Ahimsa Internatioal
Shri P.K. Jayna Organising Secretary
Shri Subhash Jain Organising Secretary

Shri Satish Kumar Jain Secretary General
Shri Kamal Kishore Jain Organising Secretary
Smt. Gulab Kanwar Nahata Convenor, Women Session & Cultural Programme

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Chairmen and Convenors of Committees
Shri Ramesh Chand Jain Chairman, Organising
Committee
Shri Suresh Chand Jain Chairman, Reception
Committee
Shri S.S. Jain Chairman, Finance
Committee
Shri Vijay Kumar Jain Chairman, Accomodation
Committee
Shri Harakh Chand Nahata Chairman Hospitality
Committee
Shri Kailash Chand Jain Chairman, Co-ordination
Committee
Shri Vijay Raj Surana Convenor, Hospitality
Committee
Shri Satendra Kumar Jain Convenor, Finance
Committee
Shri Manoj Jain Convenor, Registration.

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DISTINGUISHED PATRONS OF THE CONFERENCE
Shri Suresh Chand Jain
Shri Dipchand S. Gardi
Shri Ramesh Chand Jain
Shri N.C. Jain
Shri Rikhab Chand Jain
Shri R.D. Jain
Shri Kali Ram Jain
Shri S.S. Jain
Shri Adishwar Lal Jain

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PATRONS OF THE CONFERENCE
Shri B.P. Jain
Shri Virendra Kumar Jain
Shri Lalit Kumar Jain

Shri Bharat B. Shah
Shri S.S. Backliwal
Shri Manak Chand Jain Luhadia

Shri Raj Kumar Jain
Shri Dal Chand Jain
Dr. Jeewan Lal Jain

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PATRONS OF THE CONFERENCE
Shri Ratanlal C. Bafna
Shri Kishorechandra M.
Vardhan
Shri Prem Chand
Madipuria
Shri Harakh Chand Nahata
Shri Mulkh Raj Jain
Shri Mababir Pershad
Jain
EDITORS OF CONFERENCE SOUVENIR
Shri Satish Kumar Jain
Chief Editor
Dr. B.S. Jain Executive Editor
Dr. Aruna Anand
Editor

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ACTIVE ORGANISERS OF THE CONFERENCE
Shri L.N. Modi
Shri Kamal Kumar Jain
Smt. Anila Jain

Shri A.K. Jain
Dr. B.S. Jain
Smt. Chander Mohini Patel

Shri M.P. Jain
Shri Sudhir Kumar Jain
Shri Subhash Chand Jain

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GLIMPSES OF THE SIXTH WORLD JAIN CONFERENCE
NEW DELHI 24-25-26 DECEMBER, 1995
1. Shri Dipchand S.Gardi (Bombay) Chief Guest and Sahu Ashok Kumar Jain lighting
the lamp. (24-12-1995)
DECEMBE
2. Shri Ramesh Chand Jain, Chairman, Organising Committee, garlanding Shri Madanlal Khurana, Chief Minister, (Delhi State), Chief Guest at Valedictory Session
(26-12-1995)

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3. Jain saints Muni Shri Roshanlal Ji, Upadhyaya Shri Guptisagarji, Muni Shri
Kasturchand Ji blessing the Conference. Smt. Anila Jain rendering invocation songs (24-12-1995)
4. Sadhvi Puneet Jyoti Ji addressing the inaugural session. (24-12-1995)
in Education International

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5. Shri Madanlal Khurana, Chief Minister, Delhi State, paying respect to Upadhyaya
Shri Guptisagar Ji (26-12-1995)
SAN LAHURANA
6. Shri Satish Kumar Jain, Secretary General, presenting the Conference Souvenir to
Shri Madanlal Khurana for release. (26-12- 1995)

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7. Smt. Vidyaben Shah, Chairman, Central Social Welfare Board, Chairperson of
Women Session (secord from left) with women social workers (25-12-1995)
6TH WORLD JAIN CONFERENCE
DEC 14,26196. 1519
NIMAL RIGHTS, HUMAN NUTRITION (VEGETARIANISM) ENVIRONMENT
ROLE OCCUBLIC MEDIA
DEOR
28, 1995
8. Shri Bharat B.Shah, President, Hinsa Niwaran Sangh, Ahmedabad, Chairing the
Session "Animal Rights, Human Nutrition, Vegetarianism" (25-12-1995)

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9. Shri N.C.Jain, President of Valedictory Session being garlanded by Shri Mulkh Raj
Jain, President, Ahimsa International (26-12- 1995)
10. Shri B.P.Jain, President, Mahavir Viklang Sahayata Samiti, being garlanded by Shri
Satish Kumar Jain, Secretary General

Page #43

DECE)
11. Shri N.C.Jain presenting felicitation memento to Shri B.P.Jain, President, Mahavir
Viklang Sahayata Samiti (26-12-1995)
D
12. Shri Mulkh Raj Jain presenting felicitation memento to Shri S.S.Jain, President,
Bharat Vikas Parishad (Delhi State) (26-12- 1995)

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13. Shri Satish Kumar Jain, Secretary General, being felicitated by Shri Kishorechandra
Vardhan, President, Bharat Jain Mahamandal (Bombay) (26-12-1995)
14. Shri Adishwar Lal Jain, Vice-President, being felicitated by Dr. Hermann Kuhn,
Germany (26-12-1995)

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15. Shri Kishorechandra Vardhan, President, Bharat Jain Mahamandal being felicitated
by Shri Mulkh Raj Jain & Shri Satish Kumar Jain (26-12-1995)
JAIN
NSER
16. Dr.S.S.Jhaveri (Surat) President, Ahimsa Mahasangh (Surat) being feliciatated by
Shri Kamal Kishore Jain (26-12-1995)

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17. Smt. Chander Mohini Patel being felicitated by Shri Kishorechandra Vardhan
(26-12-1995)
18. Smt. Gulab Kanwar Nahata, Convenor, Women Session & Cultural Programme
being felicitated by Shri Mulkh Raj Jain, (26-12-1995)
in Education International

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9. Shri Dal Chand Jain (Sagar) Ex. M.P. receiving felicitation memento (26-12-1995)
ย

6TH WLD JAIN C
20
20. Dias scene at Valedictory Session:
(Left to right): S/Shri M.P.Jain, Satish Kumar Jain, Kamal Kishore Jain, Satendra Kumar Jain, Mulkh Raj Jain, D.K.Jain, Ramesh Chand Jain (26-12-1995)
DECEMBER
JAS

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21. Tri-cycle presented to a disabled person under "Assistance To Disabled"
(26-12-1995)
22. Group photograph : Left to right: S/Shri Vijay Raj Surana, Subhash Chand Jain,
P.K. Jayna, Satendra Kumar Jain, Kishorechandra Vardhan, Mulkh Raj Jain, Dr. S.S.Jhaveri, Satish Kumar Jain, S.S.Jain, Subhash Jain, Rakesh Kumar Jain, Manoj Jain,
D.K.Jain (26-12-1995)

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MEDICAL CHECK-UP CAMP (20-2-1996) 23. Shri S.K. Sharma, Director General, E.S.I. Corporation inaugurating the Free
Medical Check up Camp on 20-2-1996 organised by Ahimsa-International.
SEN
24. Shri Satish Kumar Jain, Secretary General, presenting felicitation memento to
doctors at the camp.

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PROCEEDINGS OF SIXTH WORLD JAIN CONFERENCE
HELD ON 24.25.26. DECEMBER. 1995 - NEW DELHI.
World Jain Conferences in various parts of the world have been greatly instrumental in recognition of Jainism in the wider world, promotion of mutual understanding and brotherhood, creation of suitable literature and initiation of work under various useful time needed programmes.
The First World Jain Conference-was held in U.N. Plaza in New York (USA) in 1981, Second in Londodn (U.K.) in 1983, the Third and Fourth in New Delhi (India) in 1985 & 1987 and the Fifth in Siddhachalam, New Jersey State (USA) in 1991. Three Regional Conferences in Siddhachalam (USA) in 1986, Bangkok (Thailand) in 1988 and Singapore in 1989 have been held with equal success. These bave been attended by scholars and world leaders of the Jain community.
Late Acharya Sushil Kumar Ji had unique creative mind and far sighted vision. He came to U.S.A. in 1975 with a few Jain monks to acquaint and preach to the wider world the philosophy and principles of Jainism. He first established an ashram in Berlington, later in Staten Island in New York and finally a huge Asbram in 108 acres (now 120 acres) named Siddhachalam in Blairstown in New Jersey State in U.S.A. He convened the Ist World Jain Conference in U.N. Plaza, New York in 1981. Every succeeding World Jain Conference has been largely attended under the guidance of Acharya Shriji.
The 6th World Jain Conference sponsored by World Jain Congress and organised by Ahimsa International was held in FICCI Auditorium, Barakhamba Road, New Delhi on December 24, 25 & 26, 1995. Both of these organisations have attained an international recognition among the Jains of the world.
The Conference was inaugurated in the morning of 24th December by Shri Dipchand S. Gardi, Bombay, a known social figure and philanthropist. Sahu Ashok Kumar Jain, an eminent social figure and Chairman of Times of India Group of Publications, was the President of the inaugural session. Besides India, delegates from U.S.A., U.K., Canada, Germany and Nepal, prominent scholars of Jainology, and activists in the field of animal welfare and protection and vegetarianism participated in the Conference.
Main theme of the Conference was "THE JAINS IN THE 21ST CENTURY”. Other subjects discussed were Role of Jainism in the World of Tomorrow, Peace, Religion, Ahimsa, Human Nutrition, Health and Diet, Animal Rights, Role of Women in Family, Society and Nation, Publication of Literature and service of the disabled.
At all the Sessions of the Conference the participants spoke with heart and open mind. The sessions were, therefore, lively and interesting.
The inaugural session was blessed by Jain saints Upadhayaya Shri Guptisagarji, Munishri Roshanlal Ji, MuniShri Amrendra Kumar Ji, MuniShri Kasturchand Ji, Sadhvi Shri Puneet Jyoti Ji and Swami Chidanand Ji Saraswati.
Shri Guptisagarji expressed concern over the deteriorating social, political and religious scenerio in the country. He appealed to the people to muster their energies to play their effective role in the 21st Century for moral and constructive activities.

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Munishri Roshanlal Ji stressed upon following path of non- violence and to effect changes in their life through "science of living". He appealed to see that their children adopt the age old moral and religious traditions to remain as good citizens. Munishri Amrendra Kumar Ji paid homage to late Acharya Sushil Kumar Ji, who took revolutionary step to travel to foreign countries to preach the principles of Jainism. He emphasised that the principles of Jainism should be publicised widely and effectively in the wider world. Sadhvi Puneet Jyoti Ji appealed for the unity of Jains by heart, and for their living as morally and ethically sound citizens. Swami Chidhanand Saraswati Ji expressed that religion was today being widely commercialised for personal gains. He said whether it be car or body, proper brake for both for their movement and proper direction is necessary. He said that the brake of morality was the need of the day and the future generation should have moral traditions to become good citizens of the country.
Shri Dipchand S. Gardi and Sahu Ashok Kumar Jain expressed that such conventions play important role in propagating the principles of Jainism in the wider world, unity of Jains the world over, publication of good literature and implementation of useful programmes. Shri Mulkhraj Jain, President of Ahimsa International, paid homage to late Acharaya Shri Sushil Kumar Ji Maharaj who organised the Ist World Jain Conference in New York (USA) and carried with him the message of Bhagwan Mahavir to America, Canada, and many other countries. Shri Ramesh Chand Jain, Chairman of the Organising Committee of the Conference, expressed regards for the Jain saints and sadhvis and the delegates from foreign countries and various parts of India. He said that an atmosphere of Unity of Jains created at the 2500th Nirwan Celebrations of Bhagwan Mahavir was visible at this Conference because of participation of various Jain saints and sadhvis and Jains of all sects.
Shri Satish Kumar Jain, Secretary General of the Conference in his thought provoking Key Note Address explained the social and religious responsibilities of the Jains. He said that the discussion over important subjects like responsibilities of Jains in the 21st Century, role of women, non-violence, peace, animal rights, compassion towards all forms of life, vegetarianism by speakers, thinkers and social workers of repute will have far reaching effect. He stressed that it was necessary to propagate the philosophy of Bhagwan Mahavir on global basis through more writings and publications by writers of India and foreign countries, to come out from the narrow circles of sectorism and communalism and to embrace the principles of Anekant, non- violence, fraternity, compassion and service of needy, poor and sick. He made an appeal for world wide exhibition of rich Jain art, culture and literature, as was being done by other faiths of the world. He made special mention of art exhibition by Dr. Siddhartha Bhansali (New Orleans, USA) in Pittsburgh, U.S.A. in 1993 at the 7th Biennial Convention of JAINA (Federation of Jain Associations of America and Canada) and the recent Jain Art Exhibition in Victoria and Albert Museum, London (UK) (in late 1995) organised by Jains of U.K. and the Museum Authorities. These art exhibitions attracted world attention and the rich Jain heritage was widely displayed. He stressed that Jains as an affluent class owed a responsibility to the nation to serve the needy, sick and weaker sections with their financial resources. He explained with emotion that Jain scholars should receive high social status in the society and they should have adequate fianancial resources and means to make their children successufl professors, teachers, doctors, engineers, etc.
Discussions were held in various Sessions on the following subjects:

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IST SESSION : 24TH DECEMBER, 1995 - JAINS IN THE 21ST CENTURY:
Dr. Madhu San. Director, International Centre for Jaina Studies, Gujarat Vidyapith, Ahmedabad was the Chair-person of the Session. Important speakers were Dr. Hermann Kuhn, President Jain
Association International (Germany), Mrs. Kuhn (Germany), Dr. S.K. Jain (U.S.A.) (Former editor of • Jain Digest), Shri Hulashchand Golchha (Nepal), Dr. R.K. Jain (Germany), Shri Satish Kumar Jain
(Delhi), Shri N.K. Sethi (Jaipur), Dr. Shekhar Chandra jain, (Ahmedabad), Dr. Raja Ram Jain (Arrah), Shri Kamal Kishore Jain (Jaipur) and Dr. Prem Suman Jain (Udaipur). The Chairman and the speakers were emphatic that though the Jains had a liberal heart towards the mankind and the animal world and were sharing a large proportion of providing chairties for relegious and welfare works but still very much more was needed to be done for world wide publicity of the scientific principles of Jainism, its practical and analytical philosophy and for service of the sick, needy and poor. Bhagwan Mahavir preached for great restraint in life, non-possesiveness, compassion towards all forms of life, universalisation of non-violence and development of human qualities. These principles need to be very widely publicised in the world in order that the mankind may bring those into practice, and make a better world to live with peace and love and respect for all. IIND SESSION : 24TH DECEMBER, 1995 -RELIGION, AHIMSA, PEACE, LITERATURE:
Dr. Sagarnal Jain, Director, Paraswanath Vidyashram Shodb Sansthan, Varanasi and a renowned scholar of Jain philosophy and literature was the Chair-person of the Session. Shri Ajit Kumar Benadi (Germany), Shri Hulashchand Golchba (Nepal), Dr. R.K. Jain (Germany), Dr. Herman Kuhn (Germany), Dr. Prem Suman Jain (Udaipur), Dr. Raja Ram Jain (Arrah), Dr. V.P. Jain (Delbi), Dr. Bhagchandra Jain Bhaskar, Nagpur, Shri Dulichand Jain (Madras), Dr. Kapoor Chand Jain, (Khatauli), Shri Gopilal Amar (Delhi), Dr. Ashok Jain (Ladnun) stressed that religion should be understood in the right perspective to come out of communalism as it is the nature of the object (Vastu Swabhav Dharama). They said that in the world of tension and violence among the nations and people today the principles of non-violence, co-existence, harmony and understanding could bring real peace in the world. They felt the necessity of bringing more suitable literature in Hindi, Sanskrit, Prakrit and English on new and varied subjects and said that the substantial ancient Jain literature available in Prakrit, Apabhramsa, Sanskrit and Kannad languages needs to be translated into Hindi and English with proper commentries. Some of the reputed foreign scholars had keen interest in the study and preparation of translations/treatises of such old manuscripts. IIIR SESSION : 25TH DECEMBER, 1995 - ROLE OF WOMEN IN FAMILY, SOCIETY AND NATION.
Smt. Vidyaben Shah, Chairman, Central Social Welfare Board was the Chair-person of the Session. The Convenor of the Session was Smt. Gulab Kanwar Nabata, a well known social worker of Delhi. Dr. Vidyawati Jain, (Bihar), Dr. Jayanti Jain (Sagar University), Dr. Kusum Dangi (Rajasthan University, Jaipur), Dr. Madhu Sen (Ahmedabad), Dr. Aruna Anand (Delhi), Smt. Pushpa Doongariya, Smt. Varsha B. Shah (Ahmedabad), Smt. Sampat Jain, Smt. Shreeprabha Jain (Delhi), Smt. Anjana Jain (Delhi) and Smt.

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Nirmala Madan (Delhi) expressed their frank views on the duty of the women towards their family, society and nation and expected that the women should be more and more educated and should participate in all fields of development of the country. They said that the role of the women in the uplift of the society, bringing up their children and arrange them proper education and to provide active co-operation in the activities of the husband was important. The oppression and torturing of women, even by women themselves, particularly of the in-laws side, evil of dowry, lack of education among the women, destruction of female foetus and the influence of vulgarity of T.V. and films, modernism and consumerism on the women were freely discussed.
Following resolutions were adopted at the session. The women should respect their inherent qualities and virtues and power of toleration to live a responsible and dignified life and devote themselves dedicatedly to the well being of the family, society and nation. The gender (female) distinction should be condemned. A daughter is as important and useful for the family as the son. The women share the major responsibilities of the house-bold work and proper care of the family members in all respects. There should be social awakening among the family members to stop destruction of female foetus. In the family and society the role of mother and women should be much respectable and there should be positive steps to provide more and better education to the women. Workshops and seminars will be useful for creating such awareness. Religious education should be given to the girls from their tender age in order that they grow up with the Jain traditions. There should be adequate facilities of scholarships for education for needy and intelligent women. Preference be given to providing them various vocational trainings in order that, if needed, they may supplement the family income or stand independently on their own feet financially. Establishment of a network of religious Pathsbalas, which existed in the earlier times, was stressed for
promoting Jaina traditions from the early age of the girls. 4. The women should discard use of such cosmetics and fashion materials which are made from animal
products and instead they should use herbal and non-animal products. 5. To curtail heavy expenditure, marriages should be performed in simple manner without much
decoration and pomp and show, preferably in the day time. Arrangement of marriages in nonvegetarian and costly hotels and banquet halls should be avoided. Use of liquors and variety of food items should be discarded at the marriages. Women should be given appropriate representation in social, religious, educational and other institutions in order that they share the responsibilities on equal footing with men and get higher social status by their work and achievements.
Shri Satish Kumar Jain, Secretary General of the Conference, expressed thanks to all the speakers and participants of the Session saying that the women should be more conscious both for their rights and duties to make the family life happy. He further said that with more facilities being provided to the girls they were coming up as bright scientists, doctors, engineers and lecturers in the colleges and universities which trend should be accelerated by the society as a whole.

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IVTH SESSION: 25th DECEMBER, 1995 ANIMAL RIGHTS, HUMAN NUTRITON AND DIET, ENVIRONMENT AND ROLE OF PUBLIC MEDIA.
Shri Bharat B.Shah, President, Hinsa Nivaran Sangh, Ahmedabad, and a devoted social figure of the country, chaired this Session. He summarised the work being done by some important instiututions in the field of promoting vegetarianism and animal protection and appealed for much greater coordination and liasion with the central and State governments for stopping large scale slaughtering of animals, establishment of mechanised slaughter houses and export of meat. He said it was horrifying to know the data on large scale killing of animals every day in the country which has considerably reduced the animal wealth.
Upadhyaya Muni Shri Guptisagar Ji, a keen supporter of the movement of vegetarianism, urged upon the people to live a vegetarian life, which is ethical, natural and is also needed for good health. The diet intake does affect the thinking and behaviour of the man. The vegetarians are more compassionate towards all forms of life, believers of non-violence and kindness. The vegetarian diet was economically justified as well.
Shri Laxmi Narain Modi, a greatly devoted person for the cause of promoting vegetarianism and animal rights, was the Rapporteur of the Session. He in his analytical and fact and data providing paper "Slaughtering Animals by Murdering Constitution” gave many startiling and convincing facts about the ill concieved policies of the government in slaughtering animals and export of meat on big scale. Other speakers at this session were Shri Gumanmal Lodba, M.P., Dr. S.S.Jhaviri (Surat), Dr.Smt. Vandana Shiva (New Delhi), Shri R.N.Lakhotia, Air Marshal, P.K. Jain (New Delhi), Dr. D.C.Jain, Shri Satish Kumar Jain, Smt. Razia Ahmed, Dr. Prem Suman Jain (Udaipur), Shri Hasmukh Shantilal Shah (Ahmedabad), Shri Kamal Kishore Jain (Jaipur), Dr. Chiranjee Lal Bagra (Calcutta) and several prominent workers of various institutions of the country engaged in promoting vegetarianism and animal protection.
The government policies of export of meat, establishment of mechanised slaughter houses, illegal slaughtering, transportatior of animals from one state to another for slaughtering and infliction of barbaric cruelties upon the animals in transportation and at the time of slaughtering were severely criticised. With one voice, all present at the Session urged the Central and State governments to stop such anti-animal policies which are vanishing the animal wealth of the country and ruining the economy and are against non-violence, compassion and kindness. VALEDICTORY SESSION - 26TH DECEMBER, 1995
The session was held with Shri Madan Lal Khurana, Chief Minister of Delhi as Chief Guest. Jain saints Upadhayaya Shri Guptisagar Ji, Munishri Amrendra Kumaar Ji, Munishri Kasturchand Ji and a distinguished gathering of vaious courtries and India was present. Shri Khurana appreciated the efforts of Ahimsa International and World Jain Congress in organising the Conference at which important subjects to bring humanity, kindness and religiousness in the hearts of the people were discussed. He released the Conference Souvenir which contains articles from eminent authors of India and abroad and other useful information.
The President of the session, Shri N.C. Jain, a generous philanthropist of New Delbi, felt that most of the people today live in tension because of various worries and irregularties in daily life. The effects of consumerism, T.V. and film culture were badly influencing the thought of persons of all ages. A promotor of Science of Living (Jiwan Vigyan), initiated by Gurudev Shri Tulsiji Maharaj, he stressed on practising the rules of science of living which included meditation, Yoga, relaxed and regulated life and balanced

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vegetarian diet. His message was very well received by the audience.
Several speakers spoke on the necessity of arranging such World Jain Conferences which provide an opportunity for interaction in the international gathering. In their view such efforts were helping in globalisation of Jainism through wider acquaintance, constructive activities in various fields, adoption of modern media techniques of press, familiarity of western and eastern writers with the philosophy, principles, history, culture and art of the Jains, creation of literature on vaious Jaina subjects and its wider, better circulation, presentation and exhibition.
Such conferences provide a meeting place for the scholars, thinkers, social workers and activists of various countries for fruitful interaction, and better understanding of the principles of the scientific Jain religion, which so far is considered as an abscure religion, difficult to understand and to bring into practice. The fact is that the Jain code of house holders conduct is so much simple, systematic and pious that he follows it with as much ease as any other house-holder of other faith follows his code of conduct.
Secretary General of the Conference informed that invitation has been received from Kenya (Africa) to hold the 7th World Jain Conference in that country in 1997. The invitation was accepted with cheers.
RECOMENDATIONS :
Following Resolutions were adopted at the Conference, beseides those which were adopted at the women session : 1. There are a large number of societies and institutions working for promotion of vegetarianism and
animal protection. It is necessary to have coordination in their working. It is, therefore, recommended that Ahimsa International may undertake the coordination work and a suitable Coordination Committee be constituted having representatives of various active institutions/societies. A list of societies/institutions/persons working in the field of vegetarianism and animal protection be compiled and printed and revised periodically. Copy may be supplied to all such societies, institutions
and persons. 3. SEBI should be requested to instruct all companies for specifying clearly in their prospectus, whether
product manufactured by the need company need any kind of animal gredients directly or indirectly, or not, so that vegetarian minded peace loving people could abstain themselves from investing their funds in such compaines. Information and Broadcasting Ministry may be requsted to stop advertising publicity of eggs and non-vegetarian diet which is harmful to health and also hurts the feelings of peace loving people of India. Government should be requsted for adequate training and research and provide facilities for treatment through effective self healing methods of treatment like Acupressure, Megneto-therapy, sun-rays and colour therapy, pyramid and naturopathy etc. This will considerably reduce consumtion of allopathic medicines, in many of which animal products are used, and which also involve torturing and killing
of animals in laboratory tests. 6. There is no necessity of dissection in education at school and college level as the purpose can be
achieved through animal models, T.V., video, projectors, computers etc. All the State and

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U.T.governments must be requested to ban dissection atleast upto school level education like the Gujarat government. There is a large number of Jain archeological objects stored in the museums of India. The museum authority may be addressed for creation of separate sections for proper display of Jain exhibits. There is a large number of Jain temples, old and new, in many states of India. It is necessary that the societies, trusts which are managing these temples should pay more attention to the renovation and
protection of particularly old Jain temples, monuments and icons. 9. There is a big dirth of books written in English language on various Jain subjects with the result that
very little readable material is available in universities, liabraries and research centres of the world. It is recommended that a few suitable books be published having proper chapters and such books should
be widely distributed abroad and in India. 10. It is recommended that already published good books on Jaina topics should be made available to the
universities, libraries and research centres of important countries and India. 11. The government has planned to increase export of meat and meat products worth Rs.1500 crores
annualy. It is resulting in killing of animals in very large number. Govt. has issued licences to multinational companies like McDonalds, Kentucky Fried Chicken. It wil accelerate killing of animlas. The Government has issued licences for establishment of mechanised slaughter houses, some of which are in operation and some more are to be established. It is recommended that all such activities should be vehemently opposed throughout the country, and maximum public awareness
should be created about it. 12. The original articles on vegetarianism, animal protection are few in number, which are published in
periodicals and newspapers. A feature syndicate be established to work as collection and distribution centre of original articles by subject matter specialists and publication of such articles be arranged in
various new spapers and periodicals on regular basis. The authors be paid suitable honoraium. 13. The government estimates the animal population as 55 crores. As such consideres about 1/2 the
number of these animals as uneconomic and strain on the economy. In fact the animal population at present is about 25 crores. Therefore, the government should be pressed to have a correct census of the animals in the country in order that large scale animal killing policies may be stopped. All animals
are useful giving manure and various services till their natural death. 14. Increasing use is made by commercial firms of T.V. and Radio for obscene displays and
advertisements of non-vegetarian poducts particularly eggs. It is recommended that the government
should be asked to stop such obscene displays and such adveretisments of eggs etc. 15. Audio visual cassettes be prepared displaying Jain-life-style. 16. It is recommended that photographs, slides and video tapes be prepared of Jain Art and profusely
displayed abroad and in the country to publicise our rich heritage.
Recognition of talent and meritorious service is necessary. To honour such dignitaries and to inspire others to work dedicatedly at the Valedictory Session therefore 62 scholars of repute, dedicated social

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figures and activitsts in various fields were honoured.
I would like to mention that such World Jain Conferences and the Mini Conferences, known as Regional Conferences are creating much awareness among the Jains to understand their religion in right perspective and undertake activities which are not only useful for them but much more for the others.
While the First World Jain Conference was organised by Acharya Sushil Kumar Ji in 1981 in U.N. Plaza, the Jains of America and Canada had a few Jain Associations and Centres. Taking inspiration from the Conference and missionary work of Acharya Shri Ji several more Jain centres and associations were established. Establishment of the umbrella organisation "Federation of Jain Associations of North America "JAINA” also came into being to help create more organisations and promote Jairism in the wider world.
JAINA started by representing four local Jain Centres. Today, JAINA represents 54 Jain Centres and associations of USA and Canada which are affiliated to it. There are some others as well which are not yet affiliated to it. Today, JAINA and many active Jain centres, associations and institutions are doing wonderful work in organising various functions, construction of Jain temples, preparation of video films and cassettes, publication of Jain periodicals and introduction of Jain courses in universities and publication of suitable Jain literature.
Some Jain philanthropists are extending their charity to works of welfare to the needy persons of various countries. On the basis of my close and regular contact with the Jain enthusiasts of U.S.A., Canada, U.K, France, Kenya, Bangkok and Singapore I feel sure that having attained sound financial establishment in the countries, to which they mainly migrated in 1960s, excepting U.K. and African countries, where their migration was much earlier, they are utilising their wisdom, experience and financial resources to discharge their religious and social responsibilities. Good projects and programmes are being implemented by the Jain community there for better understanding of Jainism by the Jain house holders and people of other faiths. Personal contacts, exchange of communication and literature is proving useful in better understanding of Jainism. It is a pleasure to learn that they have projects for micro filming of Jain literature, computerisation of all possible useful Jain information for house-hoder, starting of Jainism as regular course in universities, to expand Jain electronic bulletin board and develop home-page on INTERNET.
The World Jain Conferences being organised by Ahimsa International, World Jain Congress and Federation of Jain Associations of America and Canada are proving very useful in developing brother-hood, exchange of ideas and taking up projects of common interest. The geographical distances have much reduced and the Jains of world are indeed coming together and sharing the religious and social responsibilites.
A new chapter will be opened while in May 1997 the 7th World Jain Conference will be held in Kenya (Africa). A large Jain community lives in African countries. The organisers feel sure of a larger participation not only from Africa but from other countries as well.
It is through organising such conferences that the Jains of many countries are keen to extend their co-operation to the people of other countries and indeed to make sincere efforts for globalisation of Jainism and better understanding of its philosophy and principles by the people of all faiths.
Satish Kumar Jain Secretary General

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Realizing the Meaning and Beauty of Living
with Peace through Non-violence
-Gurudev Shree Chitrabhanuji Believe it or not, mankind faces severe crisis in almost every corner of the world because of violence in so many places and in so many ways. Peace and harmony are in danger. Life is plagued with inhumane torture, with senseless death, and with mutilated killings. In this time of turmoil and crisis, the answer is ahimsa, non-violence.
As a photograph has a two-way process: a negative and a positive, non-violence also is expressed in two aspects: to do and not to do, commission and omission. The first aspect is karuna : a commitment to loving compassion, a feeling of equality with all life. And the second is ahimsa : not to harm, not to kill. There is no room for violence (himsa) when we are filled with love. Love is understanding BASIS OF VIOLENCE
Violence starts with oneself. Being harmful, we first harm ourselves because the negative vibrations of hate, anger and resentment poison our sensitivities and our well-being. In this state, negative vibrations are being collected and stored in the brain. From the brain, these negative vibrations go in to the mind. Once the mind is permeated with these negativities, the mind is not capable to mind its business. Without discerning senses, these vibrations automatically enter our being. Here, even our consciousness is also tainted with violent, poisoning vibrations. So, the person is now possessed with it, and a possessed person is not able to listen to even his/her own voice. This process of movement from the brain to consciousness shows how we are conditioned and coloured with negative habits and harm ourselves with violence. The person who is ready to change the habit of the mind, the tendency of the mind, has to feel ahimsa, non-violence.
These conditions can persist and when unchecked, a lifetime can pass. After many years of unchecked, non-vigilant lives, one becomes A-G-E-D with Anger, Greed, Ego, Deceit. These are also forms of violence. We have choices, and the consequences of non- attentive choices fossilize us and make us incapable of development. To make the right choice requires awareness of ahimsa. NEGATIVES IN COMPARISONS
Without knowing the process of vigilance, we will, in ignorance, compare everything and everyone; and in so doing we do not attend to the deeper meaning of life. For many, comparison is natural because the mind is trained to compare, but if we stop to think and probe deeper, truth may dawn upon us that each is different and unique. Even in twins, each is unique.
Why do religious group's fight? Because they also compare. By comparing, they concentrate on superficiality and not on the essence of the religion. The learning from a teacher can be true in its time but it also can be a learning opportunity at other times, if each generation interprets the words in the context of the time, space and culture that is present for them. Karuna, loving compassion, inspires us to transcend the comparative and competitive attitude of the mind.
Those who impose their beliefs on others, expecting others to accept their truth, are nurturing a

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subtle seed of violence which in time will grow into a tree of even more small seeds and then more trees as a vicious cycle of violence. And as long as one is other-oriented, one has given his remote control to someone else.
When walls of other-ness are dropped, we see the sacred beauty of life in ourselves and we see that sacred beauty in others. We do not see that person as a man or woman or a person from a certain sect or religion. All these obstacles are removed. Unless we see beyond barriers, there won't be peace in us or in the world. We may talk about peace but inside we go on creating separation. Some say, "My religion is best; it is the only true religion. And, if you don't start to practice my religion, you will go to hell." Such dogmatism and bigotry is also a form of violence. When we practice ahimsa, we try to understand what others are saying, what they are conveying, what they are feeling. We listen beyond the words. We may not agree but we respect their right to say. AHIMSA IN INTROSPECTION
Ahimsa tends to be understood only as "Don't do".this or that to others, animals and living beings. This is one meaning but it is secondary. The first meaning is "Don't hurt yourself” with jealousy, hate and resentment.
Ahimsa is a subtle thing. It cannot be grasped unless we go deep into ourselves, and to achieve this, we meditate. There, we discover the sacred beauty of life. Until we have that experience, we may use the word 'ahimsa' but it will only be lip service.
To practice ahimsa, one has to remove the veil of ignorance about oneself. One has to expeäience life within. That deep experience of life does not come from the outside ; it dawns inside. And we are reminded that denial of Self (atma) is an invisible form of violence.
When ahimsa is practiced in a vision of inner perspective, we perceive the relevancy of all life in meaningful inter- relationships among all living beings, leading to understanding and ahimsa,
Ahimsa is another name for healthy human feelings. Just as in the sunlight, darkness cannot remain, so also anger, greed, ego and deceit cannot linger in healthy human feelings. Once we have the experience of this vision, we are committed to practice abimsa in trinity of mind, word and aciton. In this new vigilance, we are awake and every night before we rest, we review our day and ask, “Did I harm myself ? Did I in judging put down anyone ? Have I contributed to human divisions: cultural, racial, intellectural, religious, physical, or others? Did I place one person above another ? Did I allow my reticence to contribute to violence ?" BEAUTY OF AHIMSA
Once we start practicing ahimsa, our life becomes an inspiration. Wherever we go, our eyes beam with compassion, our feelings vibrate with care, our words flow with love, and our actions 'speak Reverence for Life. People will be changed, not by our words but by what they see, hear and feel.
When we experience the sacred beauty of life, we experience peace. We inspire peace. Then there will be peace. There will be peace.

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Globalisation of Jainism
-Satish Kumar Jain
History and culture on a world wide scale have developed to the point where some of the teachings and practices of Jainism have become imperative if life, and especially human life, is to continue (James E. Royster-Cleveland State University, U.S.A.).
It is the feeling which even the westerners have started expressing increasingly about the sacred Jainism, particularly for its doctrines of Ahimsa (non-injury and non-aggression), co-existence, Anekant and Syadwad and the scientifically based code of conduct.
Jainism is though an ancient, indigenous, living religion of the country and has exerted an influence in India that far exceeds its relative size, it has not been read and understood on a wider scale in the western world. Mrs. N.R. Guseva, a U.S.S.R. writer, in the introduction to her book "Jainism” writes that study in Jainism is very slender. During last 100-150 years thousands of works have been written about other religions in India, particularly Hinduism and Buddhism, but not more than several hundreds are devoted to Jainism, that too mostly written in Indian languages. She further writes that the illustrious Russion scholar and indologist I.P. Minavev devoting one of his works to Jainism observed that the religion was not studied intensively and that there was no material on it in Europeon libraries and collections.
Hinduism, Christianity, Buddhism and Islam are the four principal religions of the world. With national and international support these flourished well in and outside the countries of their origin. This has not been the case with Jainism. Though initially it developed from the ruling class itself and also in the ancient period of the Indian history it was patronised by some great emperors and rulers, but by the thirteenth century and onwards it lost their support. General belief about the obscure nature of Jainism and increasing popularity of Shaivism gave a bolt to the spread of Jainism and it remained confined to a very small proportion of the entire Indian population, and to some extent to Indian settlers in foreign coutries. Position In Home Country :
The home country of Jainism is Bharat-India. It derives its name from paramount king Chakravarti Bharat, the eldest son of Rishabhadeva, the first Tirthankar in the present cycle of 24 Tinthankaras.
Rishabhadeva was the first king who gave an organised Agriculture (Krishi), Military science for defence (Asi-art of sword), Script (Masi), Architecture (Shilp), Trade (Vanijya) and Learning (Vidya), Brahmi script and the numericals. He laid down the norms for good and bonest citizens and organised 'Varna' system on functional basis. Highly developed spiritualism and understanding of the reality of soul and matter attained for him liberation from bondage of Karma-salvation (Nirwan) from the continuing cycle of birth and death. He was the torch bearer for others for attaining Nirwan.
"After Rishabhadeva, the later 23 Tirthankaras continued the process of soul purification. From
(Paper read at 7th Biennial Convention of Federation of Jain Association of America & Canada at Pittsburgh, U.S.A. on July 3, 1993).

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Rishabhadeva to Mahavir, Jain Tirthankars and saints, savants and seers made a distinctive impact on the evolution and refinement of fundamental values of life. The life of Bhagwan Mahavir, the 24th Tirthankar, is not merely an apotheosis or a defieed ideal; his teachings epitomise quintissence of the culture of compassion, non-violence, equainimity and understanding the view point of others. Anekant and Syadwad laid and reinforced the intellectual and philosophical foundations of relativism, mutual understanding and tolerance."-Dr. L.M. Singhvi
After Bhagwan Mahavir, there continued a tradition of greatly learned Acharyas, who communicated to the masses the great and real knowledge of the Tirthankaras.
The great knowledge, exemplary worldly renunciation, highly restrained life full of compassion of the Jain Acharyas and saints tremendously influenced many Indian emperors, rulers and chiefs and the masses. Jainism flourished very well in Bihar and several other provinces during the period of Bhagwan Mabavir, in South during the period and after Swami Bhadrababu. In a span of 26 centuries, from the time of Bhagwan Mahavir, Jainism has made its firm root in almost all parts of India, being a scientific and practical religion, quality of tenets and a highly religous, clean and regulated life. Today, the Jain community is an important section of the population of the Indian Union.It not only contributes significantly to the industry and business of the country in a big way but is also endowed with a remarkable cultural heritage and has succeeded in preserving in a large measure the originality and integrity of its creed. Jains In Other parts Of The World :
The Jains were and are not confined to India only. There are references available that the 'Vratyas' or PANIS who believed in Vratas, i.e., believers of Jaina principles, traded with many countries through land and sea. A large number of them settled in various countries many centuries ago and are believed to be the natives of those places.
A century back, in 1893, Shri Virchand Raghavji Gandhi, a Gujarati Jain, a brilliant scholar of Jainism and a great exponent of Indian culture and religion along with erudite Swami Vivakanand delivered lectures at the first Chicago Parliament of World Religions. It is believed that through them the Jain and Hindu religions were well explained for the first time to the wider world.
Starting from the close of the 19th century various western scholars notably Dr. Hermann Jacobi, R.J. Stevenson, Herbert Warren, B.A. Salotore, H.V. Glasenapp. M. Winternitz, Heinrich Zimmer, Walter Schubring, R. Williams, Mrs. Sinclair Stevenson, F.M. Thomas, Paul Marett, Stephen Rosen, Ken Oldfield, Colebrook, Buchanan, Dr. Buehler, Joseph Campbell, Esther Solomon, Maurice Bloomfield, Kendell W. Folkert, Dr. Michael Tobias, Mrs. N.R. Guseva, Ms. Collette Cailiat wrote treatises on canonical subjects; Jain literature; outlines of Jainism etc. Many Indian scholars--Barrister J.L. Jaini, Barrister Champat Rai Jain, Dr. Jyoti Prasad Jain, Dr. Nathmal Tantia, Dr. Jagdish Chandra Jain, Pt. Dalsukh Malvania, Dr. Padmanabh S. Jaini, Dr. Vilas Adinath Sangave have also written on Jain subjects in English particularly for reading abroad. This helped to some extent to understand Jainism outside India.
The migration of Jains to various countries during the last and present centuries set the ball of globalisation of Jainism rolling.

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While the British ruled India from 1857 many Indians including Jains migrated to U.K. in search of jobs and business. During the British regime the Indians mainly settled in U.K. and other British colonies. Migration to U.K. continued even after India became independent in 1947. Their migration to other countries particularly to U.S.A., Canada and countries of Europe mainly started from the sixties of the present century. Immigration on secular basis opened avenues there in engineering, scientific and medical research and in various trads, and professions.
As regards migration to Africa, at the beginning of this century some Jains, specially from Gujrat, sailed to Zanzibar and coastal towns of East Africa. As hinter land of Kenya and Tanzania opened, they went into inland and established their business there. Some of them went to Zambia, Zimbabve, Malawi and even to South Africa. Establishment of Jain Centres And Associations Abroad :
The Jains live in large numbers in U.K., U.S.A., Canada and Kenya. About 30,000 Jains live in U.K. and about 50,000 in U.S.A. and Canada. They are well settled in many other countries of the world. Their qualifications, sincerity and hard work have paid to them good dividends.
It is estimated that about 20 million Jains live in India and about 3 hundred thousand live in various other countries of the world.
For years of sincere working in various countries Jains for the past two decades havve become active socially and religiously. In many cities they have established Jain centres, associations, societies and institutions for celebrating Jain Parvas, religious and social get-togethers. These centres and associations are developing community brotherhood among Jains and many of them have become centres of initiating and developing religious, social, educational, literary and welfare programmes. The dynanism of learned Jain saint Acharya Susbil Kumar Ji and the Jain Preacher Gurudev Chitrabhanu Ji created a good base for Jains working in U.S.A. and Canada. Jain Centres In U.S.A. And Canada :
There have been a lot of organised Jain activities in U.S.A. and Canada since the 1960s. The first Jain centre was established in 1966 in New York city by late Professor Narendra K.Sethi, Professor Duli Chand Jain, Dr. Mahendra K. Pandya and Dr. Surendra Singhvi. Starting from 20 families, which used to celebrate major Jain festivals, the centre now has more than 500 members. It has its own Jain temple.
Gurudev Chitrabhanu came to U.S.A. in 1971 and established the Jain Meditation International Centre in New York city in 1975. Gurudev lectures on Jainism and has published numerous books and prepared video-audio casettes on Jainism.
Acharya Sushil Kumar Ji came to U.S.A. in 1975 with a few Jain monks. He first established an Ashram in Burlington, later in Staten Island (New York) and finally a huge Ashram-Siddhanchalam in 108 acres in Blairstown in New Jersey State in U.S.A. It is the headquarters of the International Mahavir Jain Mission and Las also the office of World Fellowship of Religions. A large temple, inaugurated in 1991, has many impressive large and small statues of Jain Tirthankaras. With the efforts of Acharya Sushil Kumar Ji International Mahavir Jain Mission has been recognised as a non-government Jain organisation in the U.N. Siddhachalam bas developed into a big religious and pilgrim centre with many activities going round the year.

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As the Jain activities in North America needed to be expanded with a proper central co-ordination and guidance the need was felt by a few concerned and far sighted Jains to create an umbrella organisation to provide leadership to Jain Centres and Associations and to help create more organisations and promote Jainism in the wider world.
The establishment of Federation of Jain Associations of North America (JAINA) in 1981, by holding its first convention in Los Angeles is indeed a great achievement towards globalisation of Jainism. It started by representing four local Jain Centres. Today JAINA represents 54 Jain Centres and Associations of U.S.A. and Canada, which are affiliated to it. Being an umbrella organisation, its objective is to provide a forum to foster fellowship and unity among numerous Jain Associations and Centres and to take up religious causes and issues that will benefit its member associations. The Federation has been publishing its quarterly journal "Jain Digest" since 1985 and distributing it to about 5500 families. JAINA bas established two libraries in Lubbock, Texas and in Toronto. Young Jains of America, a National Organisation, has also been founded to encourage Jain youth to participate in the religious activities, seminars and conventions. The Federation sponsors monks, nuns, Bhattarakas, Shramans, Shramanis and scholars from India to lecture in U.S.A. and Canada. There are several other activities sponsored by JAINA such as publication of Jain literature, a youth exchange programme between U.K. and North America, contacts with Jain and non-Jain scholars and social figures in North America and other coutnries and promotion through news media. It is mainly by the enthusiasm generated by the JAINA that these 54 Centres have come into being in almost all principal cities of U.S.A. and Canada, besides some others which are not yet affiliated to JAINA.
JAINA holds a biennial Convention after every two years in some city of U.S.A. or Canada. At each of these conventions thousands of Jains participate, majority being from North America, including participation from India and other countries. New time needed themes are picked up at each of the conventions. The invitations are wide based, even calling non-Jain scholars and social workers to attend and express their view.It gives them a proper opportunity to understand Jainism, which was not attempted before.
The vision of the convention organisers is highly commendable in involving every class of Jains, including women, youth and children. At the Conventions, the hope is increasing that the youth will continue to take active interest in Jain activities, and a big fear about their indifference to Jaina thought and activities is allayed. I am amazed to see the involvement of people of all ages in the big JAINA Conventions which I usually attend in U.S.A. Role of World Jain Conferences and Conventions organised by Ahimsa International, World Jain Congress and JAINA.
The World Jain Corferences organised in New York, London, Delbi and Siddhachalam and the regional Conferences in cities of Asia like Bangkok and Singapore by Ahimsa International and World Jain Congress, and the JAINA Conventions in U.S.A. and Canada are much instrumental in dissemination of Jain information and doing publicity on global basis. The Jain concepts are communicated on a wider scale through deliberations, descussions, speeches and literature published at these conferences and conventions and thereafter. Jainism is now better known to the people of the world.

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As more and more people are invited to these assemblies, with a suitable letter briefing, their interest in knowing more about Jainism is increasing, I receive many letters from non-Jain scholars and persons interested in Jainism asking books for reading and lists of publications; names of sacred and archeologically important places to be visited in India and of eminent Jain scholars; food habits of Jain saints and their influence on Jain masses; life pattern of Jain masses; cogency of Jain thought with the National Stream and likewise. This is the result of more Jain publications, their wider distribution and increasing publicity from India and abroad about the virtuous and qualitative aspects of Jainism like compassion, co-existence, equanimity, non-violence, religiousness, mutual understanding, love for all forms of life and a regulated code of conduct.
About three decades before Jainism was virtually unknown in Europe (except U.K.) America and Canada. But due to increased contacts by the Jain settlers with the local people and supplying to them to some extent Jain literature and calling them to their conventions and functions the local people are getting interested in Jainism. They appreciate the principles and the scientific aspects of the Jain thought and the depth of observations and studies of the Jain ascetics. This has aroused interest in Jainism of many more Americans and Europeans and they are coming forward to write books, prepare video films on subjects of Jainism, and pilgrim places.
As an important religion of the East, Jainism is attracting the attention of Western Organisers of conferences and seminars on world religions and ethics. During the past few years several Jain scholars have been invited to deliver their lectures on Jainological subjects. It is a happy beginning. But at such seminars and conferences where chosen intellectuals of various faiths participate much care should be taken that only learned scholars of Jain subjects should pariticipate and they should be provided all necessary facilities by the local community.
The last three decades have been very important in the attempts towards globalisation of Jainism. These have seen the fuller emergence into self consciousness of the world wide Jain diaspora, i.e., people of Jain decent domiciled overseas. After an affluent establishment during this period, they have become actively conscious to their religious, academic and social obligation and performance. Not only in U.S.A. and Canada, but even in U.K., some other countries of Europe, in Gulf countries, Thailand and Singapore, many Jain associations, religious centres and educational institutions have been established, which have become effective means of globalisation of Jainism. Besides many centres and associations, there are presently twelve Jain temples in North America located in Boston, Chicago, Cincinnati, Dallas, Detroit, Houston, Essex Falls, Los Angeles, New York, Panasukam, Washington D.C. (all in America) and in Toronto (Canada). Besides these, there are eleven Hindu temples with Jain deities in Albany, Allentown, Augusta, Charlotte, Columbus, Kansas City, Pittsburgh, Raleigh, Richmond, San Francisco and Toledo (all in America) and in Edmonton in Canada.
There are many Jain Centres and Associations in U.K. (28 in No.) Belgium, Germany and Netherland in Europe, Australia; various other countries of Africa like Kenya, Tanzania, South Africa; Japan, Dubai, Bangkok, Nepal and Singapore in Asia. Beautiful Jain temples have been built in U.K. Japan, Kenya and Nepal. The effort of the Jains of Nepal in establishing multi-puropse mahavir Niketan at Kamal Pokhri, Kathmandu which has Jain temple is highly appreciable.

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Educational, Literary Institutions Abroad
In many countries educational activities and publication of Jain literature is being undertaken. The Institute or Jainology middlesex and Jain. Academy, Leicester, U.K. are important in this regard. Parliament Of World Religions And Other Achievements:
The first Parliament of World Religions held in September 1893 in Chicago was represented by the Jain Indian delegate Shri Virchand Raghavji Gandhi. During last 30 years, Jainism has made a dent in the world horizon due to multi-faceted efforts especially by the Jain enthusiasts in India, America, U.K. and Africa. As a result of which significant position was provided to Jainism in the Parliament of World Religions held in Chicago during August 28 to September 5, 1993. In all, 40 Jain presentations were made by 28 Indian and foreign scholars. It was a big step forward as comapred to the 1893 conference, both qualitatively and quantitatively.
On 23rd October, 1990 an International Jain Delegation of 21 persons including eminent Indian jurist Dr. L.M.Singhvi presented to Prince Phillip, Duke of Edinburgh and International President of World Wild Life Fund and World Wide Fund for Nature "Jain Decl ration on Nature". It was a recognition of Jainism on the international scene.
The Jains of U.S.A. have made a laudable effort in the inclusion of Jain emblem among the 8 emblems of the principal religions of the world.
The upsurge in Jain activities, in several parts of the world, is decidely congenial to globalisation of Jainism.
Kurt Tietze of Germany in his monograph "Why Jainism" writes Through acts of renunciation and deep learning of the great Jain saints in ages long past the religion known as "Jainism" has taken roots and began to grow and blossom'.

Secretary General World Jain Congress and Ahimsa International
53, Rishabh Vihar, Delhi-110092 INDIA)

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Jainism And Environment Protection
Principle of Mutualism:
Jainism subsribes to mutualism or symbiosis and opposes predation, parasitism, exploitation and violence in any form. It enjoins on its laity (house hoders) and ascetics (monks) strict adherence to a code of conduct, revering all forms of life, big and small and prescribing careful, judicious and symbiotic utilisation of gifts (fruits) of nature with utmost respect for all animate and inanimate constituents of environment. The metaphysical concepts of Jainism, its ontology, epistemology and ethics ensure stable environment, sustainable material, cultural and spiritual development and happiness to one and all.
According to Jainism the Universe comprises six substances (Dravyas) viz. jiva (all life forms), Pudgala (all matter), Dharma (Substance responsible for motion), Adharma (substance instrumental for stay), Akasa (all space) and Kala (time). The following excerpts from chapter V of Tatvartha Sutra (Moksha Sastra) which is one of the most authentic and accepted canonical literature, emphasise the mutuality (symbiotic existence) of all six substances:
।। गतिस्थित्युपग्रहो धर्माधर्म योरुपकारः । '
(Dharma and Adharma substances are instrumental for motion and stay of Jiva and Pudgala and it is their benevolence).
(Akasa i.e. space gives place to all).
S. M. Jain
|| आकाशस्यावगाह
।। शरीरवाङ्मन प्राणपानाः पुद्गलानाम्
सुखदुःख जीवितमरणोपग्रहाश्च ।
(Pudgala i.e. matter is instrumental for the formation of body, speech, mind and also for happiness, misery and life and death of Jiva). The doctrine of Karma, unique to Jainism is based on the principle of interaction between soul, matter and environment. The manifestation of soul in passions, commissions and omissions, good or bad, interact and imbibe subtle matter which in turn then conditions the inherent congnitive and intuitional porperties of soul and resultant manifestation of passions and deeds in relation to ambient environment).

। । परस्परोपग्रहो जीवानाम् । । '
(All life forms are for mutual benefit i.e. even the smallest life forms have beneficial role for the complex whole and therefore must be revered and protected).
।। वर्तना परिणाम क्रिया परत्वापरत्वे च कालस्य । 13
(Kala i.e. Time is flowing reality and is instrumental for various actions, interactions of Jiva and Pudgala).
Thus Jainism recognises the intrinsic interdependence of all substances (Dravyas) in the Universe. Such recognition guarantees protection of environment which is like an organism where every organ functions in confirmity and harmony with other organs. Damage or harm to any single organ affects the

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whole. Each for all and all for each is fundamental for stability, well being and progress of one and the whole. Aberrations from this fundamental principle of mutualism (symbiosis) is root cause of all troubles, tensions, conficts and ultimate catastrophes, individual, social, national and international. When one gets alienated from the whole, he loses concern for other constituents and indulges in short sighted, narrow minded individual pursuits. All types of corruption, bribery, adulteration, pollution are result of such alienation.
Even the liberated souls (Mukta) in the highest and purest state (Siddha state) are symbiotic and considerate towards similar other souls. According to Jainism these liberated souls live in eternal peace in a limited space "Siddha Sila" at the top of Universe. There are innumerable (Ananta) souls and more and more to go on joining with passage of time. Though space is limited but there is no problem as each soul can give place to innumerable other souls within its own space because of its intrinsic infinite power of permeability (Avagahana Sakti). They give space even to the lowest life forms (Nigodiyas). This is an extreme example of symbiosis and co-operation.
Jainism is highly symbiotic religion to the core. 'Tirthankars' the highest and noblest ones are inclined to preach for the benefit of others. Jain literature is replete with examples of evil persons becoming noble by preachings of saints. Even during deep meditation saints do not close their eyes completely to outside world but keep them half open. Similar postures of Tirthankars also illustrate unique synthesis of self and universe for mutual benefit.
CONCEPT OF EQUALITY:
In Jainism all souls are equal, have similar inherent potential powers and have freedom of will without any control or guidance of any sort of super-power. By pursuing right path every soul has potential to attain godliness (Siddha state) which is highest and noblest manifestation. Numerous souls have attained and will continue to attain this highest status and are "Siddhas" (Gods). There is no one super-power (God), creating, destroying the universe and controlling, guiding the actions, destiny of one and all. If all phenomenon in the universe is manifestation of one susper-power and every action is by his express will then all individual souls are just puppets and not responsible for any thing good or evil and then all moral preachings are futile. Jainism does not accept this theosophical idea. The unique Jain philosophy of individual freedom of will and action without any super-power control or intervention holds the individual solely responsible for his good or bad, happiness or misery. It glorifies right and condemns wrong individual efforts which through interaction affect the social and physical environment also. Actions of man, individually and collectively, his greed, carelessness, consumerism and violent, irrational behaviour are main causes for environmental degradation. We can not apportion the responsiblity for protection and preservation of environment to any super-power to come and help us. It is our individual and collective responsibility.
Supertitious beliefs and rituals are now getting entrenched in Jainism, though these are against its basic. If Karma theory which is intrinsic of Jain philosophy is true, then there is no place for mantra-tantra and camatkara (supernatural miracles). Since one reaps the fruit of his own Kaima, nothing else can change otherwise except ones own good deeds (Tapa). Either Karma theory is true or influence of tantra but not both. However, aberrations of basic tenets are visible everywhere. Padmavati is worshipped with more reverence than Parsvanatha. Most people worship Tirthankaras not to follow

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their preachings and path shown by them or their qualities as ordained but to beg wordly pleasures which is mentioned as sin in Jain scriptures. These instances have been mentioned to put forth the undistorted true theme of Jainism.
THE RIGHT PATH-THREE JEWELLS:
Rational faith, knowledge and conduct combined and simultaneously and not individually and apart, are three jewels (Ratnatraya) which consitute the right path for salvation and upliftment of mundane soul to noblest and highest manifestaion
।। सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राण मोक्षमार्गः ।। "
The grammatical mistake of putting incorrect (Grammatically) "pf:" in place of correct ":" is delibreate to impress simultaneous combination (Adoption) of three jewels for the follwers of right path. The prefix "T" (Rational) is to ward off "feed" (Wrong) and distortions due to vices, irrational feelings and actions. Any one endowed with these three rational jewels will have balanced holistic approach as against short sightedness and narrow mindeness. Such a right path will ultimately give eternal peace to the follower and through his example and interaction bring harmony in ambient environment.
FIVE VOWS:
Both the monks and the house holders are required to observe five vows of Non-violence (Ahimsa). Truth (Satya), Non-stealing (Acaurya), Non-possession (Aparigraha) and celibacy (Brahmacarya). Monks observe these vows as Mahavratas i.e. strictly and completely without any relaxation and householders as Anuvratas i.e. in milder form with certain relaxation. Observance of these vows should be in thought, speech and actions and transgressions include not only personal involvement but also instigation and consent to others. The prescribed code for observance of these vows is designed to the minutest details ruling out slightest transgressions that it benifits the individual himself as well as the society and the whole biome and environment he lives in.
1. Non-violence (Ahimsa):
There is so much emphasis on non-violence in Jainism that it has become its distinguishing mark and its Synonym. Violence in any form to any living being small or big is not permitted. Life-forms have been classified according to the number of senses present in particular living beings. Those with one sense of touch (Sparsa) only are earth (including all minerals in undetached state), Air, Water, Fire and all types of plants. Next category is of those with two senses of touch (Sparsa) and taste (Rasna) such as larvae. The third category has three senses of touch, taste and smell (Ghrana). Fourth category has four senses of touch, tatste, smell and sight (Cakshu) and fifth category has all the five senses of touch, taste, smell, sight and hearing (Karna).

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The more the number of senses, greater is the pain callousness and hardening of heart in killing or harming. Monks are required to avoid violence to any life-form. The householders can not do without some violence to life forms with one sense but there are well defined rules so that the harm is minimum. Use of water, minerals, fire, plants should be as frugal as possible. Violence with intention (sankalpi himsa) and through carelessness (pramada) is strictly prohibited e.g. while removing an object from one place to another, it should not be dragged but carefully lifted and put at another place after seeing that there is no creature under-neath and likewise while walking one should be so careful as if searching for the lost valuable like small pearl to avoid harm to any creatures. Carelessness and laziness (pramdda) which also means lack of systematic and regular 'life-style and is root cause of many wrong doings such as waste, pollution etc. is considered as greatest sin in Jainism. There is so much respect for life that transgressions like overloading of animals, underfeeding them, tying them painfully, mutilating etc. are not permitted.
Jain laity is required to adopt eight essential attributed (mulagunas) i.e. not eating five types of ficus fruits (bar, pipal etc.) and also honey, meat and wine. Ficus fruits are widely eaten by variety of birds and honey bees are vital agents for pollination. Such a tender concern for birds and bees contribute to symbiotic life pattern and for environment health. There is established tradition in Jains that they take water only afer straining (filtering) in twice folded thick piece of cloth. The rules further require that the cloth used in straining should then be tied to a hook in outer bottom of the bucket and dipped in water of the same well. The idea is not to deprive the creatures or any micro organisms from their habitat lest they die. Jain monks do not take bath for consideration of life in water. They also do not brush their teeth so that micro-organisms there are not harmed. They are so much compassionate that if anybody including ants or other creatures occupy their place of stay, they will move to another place. They take meals and water only once a day with occasional fasts, yet they keep healthy. Their non-violent behaviour makes other organisms environment friendly and beneficial. There is hardly any exmaple anywhere else of such a concern for smallest life forms. The underlying idea is that all life-forms are mutualy beneficial (symbiotic). It is our violent behaviour that turns even beneficial ones harmful. We know that there are bacteria in human colon and are essential for digestion. But it is our predatory life-style that has turned many beneficial ones harmful in the same way as we make our basically cooperative fellow human beings enemies.
II. Truthfulness (Satya):
This vow is very closely related to the first one of non-violence. All untruth necessarily involves violence. Even truth if harmful to others is to be avoided. Mere statement of facts is not truth unless it is beneficial, moderate as opposed to exaggeration, culture and not vulgar, full of esteem rather than denigration. Such transgressions of vow of truthfulness as false preaching, divulging confided secret, breach of trust, forgery etc. should not be committed. The vow if observed in letter and spirit, will ensure mutual trust and harmony and eventually stable social and physical environment. III. Non-stealing (Acaurya)
It enjoins abstention from taking anything which is not given willingly. Ignorant and illiterate may be coerced or tutored to give willingly which is exploitation and thin is not permitted. This definition of

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non-stealing is based on the principle of mutualism (Symbiosis) which is backbone for environment, health and protection. For example if we take only the fruits, leaves and wood naturally dropped by trees, there will not be slightest destruction of forests. By eating naturally fallen fruits and then spreading the seeds one helps the tree as an agent for dispersal of seed.
In Jainism the intensity of evil and purity in a soul is indicated by six LESYAS named by colours i.e. Black (Krisna), Blue (Neela), Light grey (Kapota), Yellow (Peeta), Light pink (Padma) and White (Sukla). The black (Krisna) is most evil and white (Sukla) is purest, without any evil intention. These are illustrated by six persons gathering fruits. One who picks up fruits from ground is endowed with white (Sukla) Lesya The second plucking from branch has light pink (Padma) Lesya. The third cutting the small branch has yellow (Peeta) Lesya. The fourth cutting the bigger branch has light grey (Kapota) Lesya. The fifth cutting main branch has blue (Neela) Lesya The sixth cutting whole tree has Black (Krisna) Lesya and is worst i.e. most evil
If life styles are based on this principle of give and take for mutual benefit then there will be no degradation of environment and all conflicts will end. The butterfly or honey bee extract nectar from flowers but helps in pollination which is perfect mutualism. There are numerous other examples viz., plants and nitrogen fixing bacteria, mycorrhiza, litchens (alage and fungi), crabs and coalentrates, ungulates and human bacteria, bacteria in human colon, termites and flagellate, ants and fungi, remorafish and sharks, crocodile and crocodile bird, animals and birds etc. It is now established that all mature systems are symbiotic and it is only in seral or succession stages that there is competition and predation. Predation is suicidal for both predator and prey because if prey is annihilated, then predator will also get eliminated. The hunter man eventually started domesticating the animals as continuous hunting would have extinguished all animals and ultimately man also.
The vow of non-stealing includes avoiding purchase of articles at lower price and sale at higher price, taking forgotten or excavated articles, abetment of theft, receipt of stolen articles, adulteration, use of false weights and measuers, violation of state rules viz., tax evasion. This vow also strengthens vow of non-violence as many conflicts are on account of trangressions of this vow of non stealing.
IV. Non-possession (Aparigraha)
This vow enjoins that all types of material possessions should be reduced to bare minimum. The material possessions include land, gold, silver, jewels, foodgrains, live-stock, servants, clothes and other necessary and luxury items. Jain monks both Digamber and Swetamber even today, continue to demonstrate the principle of least worldly possession i.e. non consumerism or Aparigraha. This vow is against consumerism and is very important in present context of growing consumerism. These days the very definition of economic growth and quality of life or standard of living is higher and higher consumerism. Such a quality of life based on unbridled and indiscriminate consumption will be end of life itself. The modern concept of development and growth is contradictory to environment preservation. On the one hand we express love and concern for welfare of sons, grandsons and posterity and on the other hand we are consuming and exhausting all resources at such a speed that nothing will be left for them. There is a strange example of a Chief Minister of a province opposing Central Government's ban

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on mining in and around a famous national park in the name of development. Since beginning of industrialisation we have consumed so much that there should be complete halt for the sake of future generation. Pollution grows in geometrical proportion of consumerism. If the present mode of consumerism continues we will not only soon exhaust all material resources but make soil, water and air so much polluted that life may not be possible. This vow of non-possession i.e. minimum consumption offers on easy solution to the formidable problem of environment degradation. Many conflicts and wars are because of transgression of this vow i.e. desire for possession of more land, money and material. This vow is therefore also related to the vow of non-violence.
V. Celibacy (Bramhacarya)
This means abstinence from sexual desires and activity. The various concomitants of sexual desire viz., wine, meat, gambling, titilating songs, dance, persuasive body, decoration, libertines, aimless wanderings are also prohibited in this vow. When one advances on the right path of purification of soul one loses interest in sex and procreation. The effort is voluntary and out of one's own express will. This vow ensures voluntary check on population growth, which is singularly most harmful phenomenon for environment. Sexual indulgence, licentious and promiscuous mode of life is casuse of many conflicts and violence and recently a new incurable disease AIDS. The vow of celibacy is an effective attribute for individual, and better social and physical environment.
PRINCIPLE OF NON ABSOLUTISM (Anekanta or Syadvada) :
The principle of non-absolutism is unique in Jainism. It implies regard, respect for others' view and is opposed to any kind of dogmatism or fundamentalism. It reconciles even divergent views. Any person 'X' is different to different relations He is son for his parents, brother for his brothers and sisters, husband for his wife, father for his children. Parents are right when they claim him their son and so his wife in claiming him her husband. The conflict starts when only one point of view is stressed excluding other's view e.g. if wife claims that he is her husband only and nothing else. Considerations for various aspects that may be correct according to different points of view, will end the communal or religious conflicts This principle of Anekanta (Non-absolutim) ensures social harmony and peace which are essential for protection of physical environment also.
CYCLIC CHANGES :
According to Jainism matter is indestructible and it only changes in form, shape, size and colour etc. because of its inherent properties (Upadana) and extraneous impact (Nimitta). But in substance it is eternal.
Gay Mary' ||
J ust T HCL 1 Tatvartha Sutra Ch V (Eternal existence is its property and it undergoes changes). On the same analogy the universe is neither created nor destroyed by any super-power what so ever. It is eternal without beginning and end but under goes cycle changes in descending nad as cending order i quality of life and environment. Avsarpini is descending order in which there is gradual degration in/quality of life

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and environment. Avsarpini is decending order in which there is gradual degradetion in quality of life and environment. Utsarpini is ascending order One Avsarpini and one Utsarpini combined makes a complete cycle known as one kalpa. Each of the half cyeles, Avsarpini and Utsarpini has six eras viz. in Avsarpini-Happy-I Happy (Sukhma-Sukhma). 11-Happy (Sukhma), III-Happy-Unhappy (Sukhma-Dukhma), IV-Unhappy-Happy (Dukhma-Sukhma). V-Unhappy (Dukhma) and VI-Very Unhappy (Ati-Dukhma). In Ustarpini it is in reverse order, starting from very unhappy era. An elaborate and detailed description of quality of life and envirnment in each of these eras is given in Tiloypannati by Shri Yati Vrishabhacharya.
The First Happy-Happy era is most peaceful and happiest. There is complete harmony between human beings, animals, insects and all life-forms and various constituents of environment. All needs of human beings, animals and other life-forms are met from Kalpavraksas (benevolent trees) which have been grouped in ten broad classifications viz; I, Bhojnang (giving various nutritious and palatable edible products for diet), II. Panang (giving various delicious drinks), III. Alayanga (providing material for housing), IV. Vastranga (providing material for clothing). V. Bhusnanga (providing material for body decoration). VI. Bhajananga (providing material for pots and utensils). VII. Turyanga (providing material. for musical instruments), VII. Malanga (giving variety of scented flowers), IX. Dipanga (giving material for lighting), and X. Tejanga (protecting the earth from solar radiation).
It was a mature forest classification based on symbiotic system with complete mutualism and without any sort of predation parasitism, exploitation what-so-ever. Even carnivora were not cruel and killer. They were nature's scavangers to clean up the naturally dead bodies which were plentiful when earth surface was covered with dense forests and wild animals were in great numbers. It is human intrusion and encroachment ever since the birth of agriculture and its continuing expansion that turned carnivora into killers from scavangers. We know that jackals, wolves etc, normally do not kill but do so when extremely hungry and do not get naturally dead or left-overs. Mother killing its own offspring can not be natural but carnivora do it when bugnry in absence of their natural food. In this era the environment viz, air, water, soil and all other materials were in purest state. There was no pollution of any sort. People were healthy with very long life span. Their wants including diet were limited. It was the most stable and longest period spanning several trillion-trillion years. This concept of perfect harmony initially is also supported by modern theory of evolution of life which was possible only because of most favourable environment. We know that the foetus in womb or egg can develop only under favourable environment there. It is subsequent aberration because of human greed, vice and follies that generated competition, exploitation and predation.
During The second Sukhma (Happy) era the wants of people slightly increased with more pressure on Kalpavrikshas. The life span of people and duration of era were shortened. But other conditions generally remained the same. There was gradual increase in wants of people and consquent pressure on Kalpa-vrikshas during third era Happy-Unhappy (Sukhmza-Dukhma) with gradual decrease in life span and duration of era. During last phase of this era the pressure on Kalpavrikshas was having its effect and these benevolent trees were gradually reduced in number and the pace of degradation accelerated with the birth of agriculture during fourth era Unhappy-Happy (Dukhma-Sukhma) which was of only 42000 Years. We are presently in fifth era Unhappy (Dukhma) which began 2500 years ago and will last

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for 21000 years. The quality of life and environment has already degraded to present state of corruption, exploitation and predation and if not checked will deteriorate further. CONCUSION.
The above description conclusively suggests that forest based model of symbiotic life-style is most peaceful and stable with longest duration so much so that time almost stood still. Jainism purports mutualism and compassion for all animate and inanimate constituents of environment which is feasible only in above model of life. Everything necessary for quality life of human beings, their cultural and industrial development is available from benevolent trees (Kalpavrikshas). There are nearly half a million varietes of trees, shrubs and herbs which can meet our requirements. Use of chemical fertilisers & pesticides in agriculture is weakening the natural fertility of soil. The edible nuts, beans, fruits, flowers and seeds available from trees are more nutritious than most cereals and their production will be 10 to 20 tonnes per hectare without recurring expenses. Forests once created are enternal if scientifically managed. It is only the increasing greed and want that lead to exploitation, predation and degeneration and toxic rather fatal pollution. The only solution is symbiotic simple life-style based on forests (Kalpavrikshas). The earlier mankin gives up present predatory, exploitative, greedy and consumerist life-style, the better. There is yet chance for resurrection if three main principles of Jainism i.e. Non voilence, Non-possession and Non-absolutism are followed.
Reference :
1. Tatvartha Sutra by Acarya Umasami, Ch. V, Sutra 17. 2. Ibid, Sutra 18. 3. Ibid., Sutra 19, 20
Ibid, Sutra, 21. Ibid, Sutra, 22. Tatvartha Sutra, Ch.1, Sutra 1. Tatvartha Sutra Ch. V, Sutra 29, 30.
7.B, Talbandi Main Road,
Private Sector, KOTA-324005 (Rajasthan)

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CONSERVATION OF JAIN MONUMENTS
The known history of India is a few thousand years old. During this long time span several religions and their philosophical thoughts have emerged. After having depth realisation of their respective philosophy, the ace religious leaders, preachers and philosophers have provogated among the masses the best of their principles for their spritual and general well being.
SUBHASH JAIN
It is interesting that the main doctrines of all the religions are similar in spirit but their followers have made their own interpretation according to their convenience, which have created gulf in religious thought and thereby the aversion.
However, the great persons of all the religions have targeted upon spiritual and moral uplift of man. The religions have become strong medium of common harmony among the followers of the same faith, whereas the different interpretations have carried the followers of one faith distantly from the others.
Whatever may be religious defferences in propagation of philosophical thoughts, for transformation into action, the man's desire to create the magnificent and memorable monuments has been alike. Such monuments attract the people of all faiths and that is why, the places of touristic importance having much attractive monuments invite the tourists from world over.
Whereas the affluent nations have the resources to protect and maintain their monuments on national level and increase their touristic importance more and more by publicity, renovation and upkeep, the poor nations face the misfortune of gradual deterioration of even the national importance monuments in the absence of adequate funds to maintain and protect those.
Jain religion is an oldest living religion. Its antiquity is yet undecided. The Jains believe their religion as eternal whereas the historians feel the absence of the proof. However, the existence of many monuments of pre-Christian era compels them to accept the comparative antiquity of Jain religion.
The Jain monuments, small and large, old and new, have been built in almost all parts of India. Though the Jains are decidedly a richer community of the country, but their apathy towards maintenance of all the monuments of antiquity is agonising.
All the 24 Jain Tirthankaras, according to the Jains, were born in the royal, Ksatriya families. Their influence on the common masses, both by heredity and their great renunciation, was immense. Their followers, who mostly belonged to the trading community, effected various types of structures to keep the memory of their 'Istdev' everlasting. That is why the Jain monuments, throughout the length. and width of the country abound in number.
All matter has certain life; decay is a natural phenomena. But it is the man's effort which can put the decay to later periof, i.e. increase the life of the monument.
It is pity that the apathy of the Jain community towards their old monuments still exists, though lesser in degree. The last two decades have seen a substantial urge in the Government and the elite people for protecting their monuments within the limits of their resources.

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The fact remains that most of the old monuments of the Jains in the country, are still lacking funds through their managing committees, philanthropists and governments. To over come the grim situation and to advance further in the protection of the crumbling monuments. I have certain points to suggest:
There should be a total survey of all the Jains monuments in the country by an expert team of Achaelogists, who should grade the monuments according to their present condition, viz; Which are in imminent danger of falling because of much antiquity, weather effects, or public damage. This type of monuments should receive the highest attention for their renovation and proper maintenance and to save those from further, damage. Those monuments, the decay in which is in middle stage, such monuments also need renovation
as early as possible. (iii) Those monuments where the process of deterioration has started.
In the case of such monuments even minor renovation can enhance their life and the structural
attraction. Bihar and Karnataka have been the oldest seats of the Jains, according to the historians. The result has been that these two states have the oldest Jain monuments. The characteristic of the, monuments of the southern region is that being carved out of comparatively harder stone, they are still in better condition, with the exception of few, which are directly exposed to wet air and where the deterioration is thereby more prominent.
The monuments in other states of India, particularly in Gyaraspur region of Madhya Pradesh and at many sites in Rajasthan are specially more degraded, because of direct exposure to vagaries of weather, long neglect and constant public damage.
It is awaful that the massive 'Mahadevi' temple in Gyaraspur which can be rightly said the konark type temple and which will involve a cost of atleast several rores of rupees, if built now, is seeing its worst days, because of absolute neglect, both of the local people and the affluent Jain society. The government too has notshwon any interest in this magnificent temple, which has a fine and delicate latice work.
Several Jain icons in the temple in the standing posture are sixteen feet or above in height. The roofs of the temple are in precarious condition. Similar is the fate of a small but old Jain temple by the name of VAJRAMATH' standing on the road side. Several temples made of small bricks have the broken roofs. All these deserve the Jain community's priority concern.
Not only this, but many of the old Jain sites in the country have similar tale to tell.
The largest treasure of Jain icons at 'Deogarh', 'Chanderi', 'Ahar' etc. are in no way being kept well. Even most of the beautiful images which these treasure houses have, are facing neglect and are without proper display to exhibit the fine and delicate art of sculpturing.
Whereas the affluent Jains spend huge amounts on construction of new temples and holding 'panch Kalyanak Partisthas at very high expense, it is their primary duty to first protect, fully renovate and maintain their degraded structures in the country.
12 Central Lane, New Delhi-110001

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12 VOWS OF JAIN HOUSE HOLDER
Hasmukh Shantilal Shah
(A) ANUVRAT (Nominal-Vows)............
..............5 (1) Pranatipata Viramana Vrata (to be aloof from intentionally causing any hurt/injury to any
life/ body) (2) Mrishavada Viramana Vrata (To be aloof from speaking lie) (3) Adattadana Viramana Vrata (not to take any thing not offered by owner) (4) Swadara Santosha Vrata (To remain satisfied with own spause for sexual enjoyment) (5) Parigraha parimana Vrata (To fix limit of possessing wealth)
(b) GUNA-VRATA (Virtues Promotional Vows).................
(1) Dik-Parimana Vrata (To fix limit of movement in various directions) (2) Bhog-up Bhog Parimana Vrata (To consume pure food commodities from non-violence point
of view & to fix their quantities & also other items to be used). Anartha Danda Viraniana Vrata : (To be aloof from any action which binds a soul with deed without any essential reason for maintenance of life).
(C) SHIKSHAVRATA Educational Vows).........
(1) Samayika Vrata : (Vow to be aloof from sin-emerging activity with cool & calm mind) (2) Paushadhopvas Vrata (Vow to live as a Jain saint for 12 or 24 hours as per prescribed
procedure.)
Deshavakasika Vrata : (Vow to be in loneliness as per prescribed procedure.) (4) Atithi Samvibhaga Vrata : Vow to serve a guest, any saint/monk or nun or any person who has
accepted one or more of above vows as per prescribed procedure.
Do
4, Vandan Park, Nr. Rly. Station, Mavinagar
Ahmedabad - 380048

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The Soul of Jainism
Dr. Michael Tobias California, U.S.A. “He who looketh on creatures, big and small, of the earth, as his own self, comprehendeth this immense universe." (*1)
I encountered my first hint of Jainism in a white marble, spotlessly clean temple many years ago, whilst travelling through western India. It was late in the day. Birds were flocking overhead, where a large sculptured spire rose from the center of the temple towards a magenta twilight. Upon approaching the entrance, a white-robed gentleman quietly surveyed my person, then requested that I be so kind as to leave my watch outside the temple. He explained that leather - tbe watchband- was not permitted inside the sacred space of Jainism. He used the "ism” rather than referring to the temple itself, and this complicated contraction of the language set me to wondering.
Not long after that, I realized I was a Jain at heart.
There are some twenty million Jains today, mostly in India, perhaps fifty thousands in the United States. And they are to be found in many other countries, from Ethiopia to Canada. Until the last century their religion was frequently confused by western scholars with both Hinduism and Buddhism. But in fact it is arguably the oldest living faith in the world, distinct from any other, dating back tens-of-thousands of years. There are incontrovertible Jain documents as early as the 10th century B.C., six hundred years prior to the emergence of Buddhism. Unlike the later Brahmanic spiritualist traditions in Central Asia, with their bouquets and contagia of deities, the Jains worship no god. Worship, according to them, is a form of interference, and interference is counter to nature. They revere nature. That is their essential characteristic. The semantics are obtuse. What is the difference between "revere” and "worship" one asks? Perhaps the important distinction rests upon the idea of God, which the Jains dismiss as anthropomorpic, whereas Nature - the word, the concept, the surreality - necessarily transcends any focal point of conceptualization. By analogy, Immanuel Kant's struggle with pure reason bears striking similarity to the position of the concept of nature in Jainism. Kant writes, “Our reason (Vernunft) has this peculiar fate that, with reference to one class of its knowledge, it is always troubled with questions which cannot be ignored, because they spring from the very nature of reason, and which cannot be answered, because they transcend the powers of human reason... reason becomes involved in darkness and contradictions, from which, no doubt, it may conclude that errors must be lurking somewhere, but without being able to discover them, because the principles which it follows transcend all the limits of experience and therefore withdraw themselves from all experimental tests. It is the battle-field of these endless controversies which is called Metaphysic.” (*2)
Like pure reason, nature inheres in everything, just as Judeo- Christianity insists that God is everywhere. Again, one is prompted to consider whether there is any essential difference between the reverence -the Jain understatement- and worship -the West's most tantalyzing if contentious transitive verb; and this prompting would continue to semantically divide, rather than unite, as history has painfully recorded. So it is best to recognize that the Jains argue against the opiate of worship for much

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the reason Karl Marx did: semantics sunders the heart, the reasoning faculty, and our ability as conscious, loving beings, to consciously love in perpetuity.
Conscious love - the striving towards an harmonious co-existence with all Beings - is the purposeful, soul-supportive, evolutionary instinct of Nature. That, say the Jains, IS nature. And no semantic penchant, no logical argument, no linquistic or conceptual conquest can do better than that, however, it is phrased. Humanity must recognize its place in the natural process. It is not something to be worshipped, not some Other; it is ourselves, in need of nurturance and recognition. Short of that, we are not ourselves. We perish as individuals. And as individuals perish, the entire biological community fragments, endures pain. Pain say the Jains, is unnecessary.
This is a revolutionary notion. It goes on to insist that human beings are like an island of conscience in a sea of turmiol. We have the capability, the responsibility, to protect one another. For the Jains, "one another” means every living organism in the galaxy.
Yet to become a Jain requires far more than mere "reverence" for nature, which is the temptation when describing this common-sense orthodoxy. The Jains recognize in their way that reverence is easy, because it is so identifiable with heaven. Anybody can go to heaven. But it takes courage to remain here on Earth. To be affirmative, optimistic. Neither to ignore, nor forget; but to embrace, and to conquer. Jainism derives from the word jina, which means peaceful conquerer of the self; conquerer of one's inner distractions and temptations.
Every religion assists adepts in an addiction to heaven; every psychotheraphy calculates its gain by the notches of paradise, the mental tranquility, the ideological utopia it can invent. Paradise is easy. Politicians are forever promising it. Great artists in their passion are invoking it. The Garden of Eden, in other words, is an idea everywhere about us. Yet the actions that should be concomitant with paradise are rare. Indeed, what should they be? For the Jains, this Earth, with its multitudes of life forms and atoms, is the only true sphere of meaning, the place of dreams, of action, of moral and aesthetic culmination. They call it jivan-mukhta, the divine on Earth. But all these phrases connote an outer admonition, vague and meandering, that fails to reach the inner soul of Jainism.
There the dimension of thought and behavior can be simply identified by a word, namely, ahimsa, which is Hindi for non-violence, or non-interference.
Serving the Jain commonality of purpose, twenty-four exemplary adherents of abimsa are acknolwdged to have achieved the bliss of perfect understanding and action. The Jains call them Jinas, or Tirthankaras. They are not gods, but human beings; they did not go to heaven, per se, but to immortal Earth, their souls richly enshrined somewhere in the planet's eternal biochemistry. To call it the Nirvana, is to cultivate the hieratic inexactitude of yearning beyond all enapsulation, of language that can not hope to fix between its letters the appropriate physical or emotional coordinates. For the Jains, topography becomes relevant when it has entered the Soul.
The most recent of these Jinas, Mahavira, lived in Bihar (eastern India) from 599 to 527 B.C.. He was an older contemporary of Gautama Buddha. Both men shared certain qualities - great renunciations, extreme psychological embattlement, unfriendly opponents, legendary hardships. In the case of Mahavira, his abdication of the normal material existence occurred only after his parents had died. The

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story goes that he did not want to break their hearts. After they had passed away. Mabavira took off his clothes and spent some forty years wandering across India, preaching the message of peace. He was a total vegetarian and Jainism itself is adamantly so.
Mahavira's nudity (acelakka) is well worth commenting upon, for it suggests a state of purity and inner that -it must be acknolwledged- is rather rare in these times.
The Jain saints in India spend but a few days at any one time in any particular town, except the chaturmas period- which is during rainy season. The devouts feed them pure vegetarian food- specific fruits, vegetables, grains, and nuts. Digambara (nude) Jain saints take one meal a day, when they are not fasting, eaten out of the palms of their hands. The white-robed (Shvetambara) and naked (Digambara) monks, have much reduced their consumption even of food.
Such gradations of behaviour are consistent with the Jain philosophy of non-absolutism (anekantavada), the relativity of thinking. What is not suited to relativity, however, is the killing or harming of any organism with more than one sense, except in instances of total self-defense, where once again the minimizing of violence as a general principle is employed.
What this means, practically speaking, is that the Jains have renounced all professions involving harm to animals. Not surprisingly, their ecological avocations have proved to be financially successful and the Jain communities throughout India find themselves economically advantaged. They have used their money philanthropically to perpetuate the practice of ahimsa. They have established animal welfare centres known as panjorapols, compassionate oases in a harsh country where cattle are beloved to death, in essence; left to wander, in other words, until they typically starve to death in old age. Jains once again interfere with nature, rescuing the old or infirm animals and caring for them lovingly until they die natural deaths inside the welfare centers.
The Jains always granted equal status to women. There was never a caste system among the Jains. How could there be? Abortion and contraception are allowed, though abortion itself is not religiously sanctioned. Here again, where the mother's own physical or mental wellbeing is jeopardized, her adulthood is granted priority status. Pragmatic minimizing of violence is once again at work.
Agricultural professions, timber, even mineral exploitation, most pharmaceutical or any earth-moving enterprises - these are all outside the Jain level of acceptance. Hotels which serve nonvegetarian food to their guests are also against every Jain canon. Jain doctors can not prescribe any drugs that one derived from animal by-products, or were ever tested on animals. Jains even forego silk saris, so fundamental to pan-Indian fashion, knowing as they do that approximately ten thousand silk worms are boiled alive to make a single garment. As for Jain monks, they are celibate, but not for the reasons asexuality has been ordained in other religious quarters. For the Jain mendicants, ejaculation is perceived in stark terms: it kills on average, 75 million spermatazoa, while reeking havoc with the bacterial balance of a woman's genitalia. it
Once again, however, lay Jains propagate themselves inspite of these uncomfortable recognitions, always oriented in their hearts towards that day when they too can renounce sex, renounce autombiles (cars kill bugs), and simply walk naked, barefoot, throughout their homeland, practicing the primary rules of ahimsa.

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Rules are basic to Jain ecology. They translate into daily practices that are meant to inhibit the unrestrained inflow of daily sensation, passion, karma. Karma covers the soul, say the Jains, the way a cataract clouds and inbibits the vision. The goal of the Jain is to restrict, and eventually banish the accumulation of Karma -material goods, passinns, ill-will towards others, complexity, haste, narcissism, ego in all its phases- so that the soul can be eventually free of inconsequential attachments and harmful deeds. They call this condition kshayika-samyak-darshana, translated as true insight through the destruction of karma. When that day comes, a Jain will have achieved his moksha, or liberation.
Jains have their own form of Ten Commandments the five anuvratas or vows). These major convictions consist of ahimsa (non-violence - with literally hundreds of psychoanalyzed forms of behaviour to avoid, or to embrace), satya (truth), asteya (not stealing), brahmacarya (sexual abstinence), and aparigraha (non-possession). In addition, there are eleven pratimas - stages of spiritual progress; and eight mulagunas, the basic restraints.
In negotiating their way through tthis labyrinth of injuctions, the lay Jains strive towards monkhood. Few actually achieve that state of complete itinerant renunciation, best articulated, perhaps, by a naked Digambara who once sat with me at a temple above the city of Indore and spoke the following words:
“Twenty-two years ago I took the vow of nudity. Extraordinary as it may appear to you, nudity has become natural to us... We do not possess anything whatsoever and we do not have to tell people to likewise give up their worldly possessions. Our example itself conveys the fact that here is a man who can be happy without having or wanting anything. It is important to see that what hurts himself also must hurt others and what gives happiness to others alone can give happiness to himself. It is ahimsa that makes for friendship between father and son, and love between husband and wife. With these words I bless you. May the whole world remain in peace.” (*3)
There is in Jainism a practice of "temporary asceticism," much like a fasting or meditation retreat, which makes a monk out of a businessman for a day, or a weekend, or as logn as he or she wihses to emulate the foregoing convictions.
I have spent considerable time in India in this mode of impermanent austerity, or tapas. But it is a mistake to assume that Asia is where ascetics can best manage. India is not the essential ingredient of such behavior. Jain awareness is what matters. And it is as appropriate in the U.N. General Assembly, or the World Court at the Hague, as it is on Wall Street, or in Hollywood or Washington. The space of this meditation never ceases, never need change. A cafe in downtown Toykyo, the sculptured cavems of ancient Ellora. In a marble enclave atop a high Maharashtran tropic, or on a drowsy train headed to nowhere, across Siberia. Whatever the personal circumstances of time or place, the same cacophany of senses is rushing in to proclaim the earth herself as the basis for humble and reverential thought and deed. Jainism can work in the industrial sections of Manchester, England, or in a place like Ahmedabad, along a sleepy Gujarati river, where Gandhi spent many years spinning his own fabric, meditating, building a case against the British occupation of India, and practicing the Jainism which his earliest mentor a Jain teacher, and his closet friend -Jain ascetic- had inculcated in the Mahatma.
"! ahimsa be not the law of our being, then my whole argument falls to pieces," wrote Gandhi.

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Jainism can work, and must work, anywhere, everywhere. It is ecological nurturance taken to its logical conclusion. Ironically, the Jains within India have become remarkably adept capitalists. Though they collectively account for but one and half percent of India's nearly one billion residents, they pay a proportionate lion's share of the country's taxes, as well as providing the overwhelming majority of philanthropic donations. Their ecological professions have proven to be among the most lucrative enterprises; businesses like law, computer software, publishing, education, diamond cutting, the judiciary, administration. None of these activities would be considered pure by the Jain clerics. Diamond cutting, for example, disturbs the inorganic balance of the planet, not so much on the finger of one's bride, but in the deep and unrestrained shafts where the diamonds are rudely hewn. Publsihing is even more injurious, for the obvious reasons. A single edition of a Sunday newspaper in Bombay, regardless of the amount of recycled pulp, has taken its devastating toll on the forests, and the surrounding ecosystem.
Nevertheless, the Jains have gone a remarkable distance in minimizing their impact, by comparison with most of their contemporary humans.
And what I was to discover in my various encounters with new Jain friends - Jurists, businessmen and women, professors, monks, children, industrialists, doctors, engineers, nuns, photographers etc. is the stunning extent to which they are constantly talking about, and attuned to a meditaiton on nature, simplification, the largesse which is, in their firm estimation, appropriate to human conscience.
According to the Jain approach, the grandiose has fused with the humble; an entire living planet has been incoporated into the germ of a human ideal. concenred with understanding the roots of human aggression, and the possibilities for reversing those tendencies inside a person, the Jains have qualified their ecological thinking by reference to the unconscious and to rudimentary psychology; this motif is everywhere to be found in their approximately 46 remaining ancient texts, or Agama, all written in an ancient Magadhan language known as Ardhamagadhi. Those philosophic and poetic writings include 12 Anga and 34 Angababya.
By psychoanalyzing violence, breaking down daily himsa, or harm, into its minute part, the Jains have discovered the wellsrpring of compassion. At every juncture of human behavior they have divined right and wrong, signalling hope, allowing for gentleness, finding a path towards love that is viable, humble, and appropriate to everyone. The dharma-tirtha, or holy path, is the result of daily salutations (namaskara-mantra), compassion, empathy and charity (jiva-daya), care in walking (irya-samiti), forgiveness (kshama), universal friendliness (maitri), affirmation (astikya), the sharing with guests (atithisamvibhaga), critical self-examination (alocana), constant meditation (dhyana), a vast realm of behavioral restraints (gunavratas), and aversion leading to renunciation (vairagya). These many assertions of a daily quest, taken together, are the basis for liberation in this life, the realization that all souls are interdependent (parasparopagrabo jivanam).
Mahavira had stated, "One who neglects or disregards the existence of earth, air, fire, water and vegetation disregards his own existence which is entwined with them." But the ideal goes far beyond biology. The fact of fickle evolution is no excuse for bad behavior, say the Jains. Evolution does not condemn us to anything. Our choices condemn us. We are not clouds in trousers, drifting out of control, but forces for empathy, capable of adroit and systematic deliberation. As Thoreau cautioned, we must

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live our lives deliberately. Such that the very ecological ground rules that have surfaced in this century are now seen to be the very origins many millennia ago of a cultural and spiritual phenomenon known as Jainism.
When Mahavira gave his first sermon, bis audience was called by bim Samavasarana, meaning, a congregation of people and all other animals, even snakes and scorpions and insects. (*4) The image of St. Francis speaking to pigeons and wolves, or of the character of Dr. Dolittle surrounded by his animal friends at Puddleby-on- Marsh, comes to mind. Of a universal sensibility that begins in the heart, around the dinner table, at work, in every facet of private and professional life, and quickly makes of that individual a global citizen.
Consider the insect, any insect. A bumble bee stranded up to its throat in wet sand, on some beach, somewhere; inexplicably urging itself towards oblivion. You have seen it. Or come across other dying remnants of a mysterious pattern in nature. Or is it a pattern? The rational mind presumes much about evolution and the everybody. If it is happening, there must be a rule which makes it so; a scientific calculation which holds that this is not the first bumble bee to drown itself, or the first gazelle to be brought down by a cheetah.
And so there is a tempatation to let it be, which Jainism has - for thousands of years- advocated. To let nature take its course, in other words, and not interfere. But there is a second, at times contradictory layer of Jain thinking which states umambiguously, "A wise person should not act sinfully towards earth, nor cause others to act, so, nor allow others to act so." (*5)
It is this latter exhortation -"nor allow others"- that requires especial consideration. For the Jains, then, ecology and meditation -the inner contemplative faculties, and the outer activism of will and bodyare one and the same; an Earth in the Self that becomes, again, the Earth. The concept is a concept, but it is also a revolutionary (though self-evident) form of action; a realm given to the identifying and solving of misgivings, imbalance, trauma, and sadness. Ecological activism that is introspectional; contemplational that is extroverted.
Jain ecology is thus a process of bringing the whole world of nature -of all life- into the inner Being. There, the focus of samayika, of restraint in meditation and action, blossoms into an embrace of the utter life principle which is the Earth and all of her interrelational beings. In samayika, those relations are fused into an understanding of the self. The complexity of this fusion, ecologically speaking, can be understood in any number of important ways. For example, when one sepcies of tree goes extinct in the tropics, dozens, possibly even hundreds of animal sepcies are likely to go extinct with it. We may chop down a tree and say: In all humility, I have chopped down only one tree to build a simple cabin for myself. Or, we may acknowledge that to chop down that tree is to cause unimaginable barm; to fuel what is understood to be the tragedy of the commons syndrome. This is the contradiction inherent to the human psyche. The opponents are clearly drawn in Jainism. And the soul, the jiva, is its battleground. According to the Jains, every soul in every organism, is an individual, with a dream, a want, a fervent hope. All organisms feel pain. No one wants to suffer, neither the bacteria in one's armpit, the 36,000 cubic feet of life in a redwood tree, the tulip, nor the child. We are all individuals, to repeat; Beings with souls; Beings with needs. And we must be allowed to evolve

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according to our own inner energies. Thus, the Jains have sought to protect the wildness in everyone; to reinstate the dignity and original purpose of the wilderness; to reconnect with the nature in everything. But to do so with absolute non-violence.
This imposes a colossal gymnastic on all thought and behavior. Jainism has undertaken to walk that tightrope. What is remarkable is their flawless balance.
To argue, as many have done, that animals and insects kill one another, an implicit challenge to the high hopes of Jainism, is to ignore the great Jain calling which recognizes violence in nature but vehemently insists that human beings, and other animals as well, have the ability to reverse what is pernicious in the world; to celebrate and coddle, to love and nurture. And it is thus our responsibility to do so; to make loving the preferred medium of exchange on Earth. We can do it, say the Jains.
In one of their many stories, it is said that Mahavira, in a former life, was a lion who -upon speaking with a Jain monk resolved to die of hunger rather than harm any other living being. And upon his death, was immediately reborn the 24th Tirthankara.
We may well pass on without having learned many answers, but the same questions of a life force with which Jainism is preeminently concerned will always prevail. Such questions concern the universal decency, and the possiblities for joy and empathy which are our responsibility to engender, as compassionate, rational individuals confronted by a sea of tumultuous evolution.
The soul of Jainism is thus about stewardship, requiring human diligence, human conscience, and human love. Jain ecology is nothing more than universal love (mettim bhavehi). (6)
The bumble bee, like the tree, is on a path; it has an individual soul, obviously; a desire; an inclination; a hope. What am I to do? Leave the bumble bee alone, as I would leave the tree alone? The question requires no belaboring. Do unto others as you would have them do unto you. Samitis, say the Jains at all times. This is not merely Jainism, but fundamental humanity, what Aristotle likened to the summum bonum of human aspiration.
Some will argue that I have altered time, space, history, dharma, the law. But to ignore my feelings would be to alter my own dharma. And that karma, or destiny, bids me to carefully lift the bee onto a finger and trek along the beach in search of blooming crocus and dripping fresh water. I wash off the sand that has stuck to the bee's eyes, then set her down in shade, where there are no evident predators. Am I making a mistake? Keeping her from some secret ferile act on the seashore? Presenting herself, perhaps, to a dreamed-of afterlife in the Ocean? Or ending a life of misery, or keeping her population in check? Possibly, though to me she simply appeared stuck in the sand, dying and in pain. At least in the crocus she has the chance to live and resume her life.
To many, such activities are mere sentimentality, or stupidity, or the height of anthropocentrism. Mayb, maybe not. I only know that I feel something for the bee; more than something, I feel I like that bee. I am that bee. I too am stuck in the sand, just to have seen it, to have imaged its predicament. All of us have been that bumble bee, certainly; all of us will be so again.
The continuity of need, of the realization of peril, and of the imperative of love, are the first intuitions of Jainism. Collectively, the word is ahimsa. But beyond the word there is an entire lifetime of

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love to give, love to feel, a whole world to bring inside the body and meditate upon, where it becomes whole and good and possible.
Jains do not preach. They do not proselytize. They work towards accomplishing their many designs quietly, behind the scenes. Anyone can become a Jain, however. There is no special conversion ritual. No rigorous proof required of one's convictions. Just as there is not god, so too are there no priests, no ecclesiastical bodies or hierarchies. One simply knows when one is a Jain. Once that meditation, that summoning of feeling, has begun, there is no turning back.
"Khamemi sabbajive sabbe jiva khamantu me metti me sabbabhuyesu veram majjha na kenavi"
(The words of a Digambara monk, spoken to the author in the temple village of Taranga, meaning, "I forgive all beings, may all beings forgive me. I have friendship toward all, malice toward none." (*7)
(*1) Excerpt from the teachings of the Jinas, in Religion and Culture Of The Jains, by Dr. Jyoti Prasad Jain, p. 187, Bharatiya Jnanpith Publication, New Delhi, 1983.
(*2) Immanuel Kant's Critique of Pure Reason, translated by F. Max Muller, xviii-xviii, Macmillan Company, London, 1896.
(*3) Translated at the Digambara Temple above Indore in January, 1986, by P.S.Jaini, consultant to the author's PBS film, Ahimsa: Non-violence, Direct Cinema Ltd., Los Angeles.
(*4) op.cit., J.P. Jain, p.15.
(*5) The words of the 24th Tirthankara, or Jina, Mahavira, quoted from the Acaranga Sutra, one of the most anciet and important religious texts of Jainism. The fuller text reads, "As somebody may cut or strike a blind man (who cannot see the wound), as somebody may cut or strike the foot, the ankle, the knee, the thigh, the hip, the navel, the belly, the flank, the back, the bosom, the heart, the breast, the neck, the arm, the finger, the nail, the eye, the brow, the forehead, the head, as some kill (openly), as some extirpate (secretly), (thus the earth-bodies are cut, struck, and killed though their feeling is not manifest). He who injures these (earth-bodies) does not comprehend and renounce the sinful acts; he who does not injure these, comprehends and renounces the sinful acts. Knowing them, a wise man should not act sinfully towards earth, nor cause others to act so, nor allow others to act so. He who knows these causes of sin relating to earth, is called a reward-knowing sage. Thus I say." pp.4-5, "The Akaranga Sutra," Book I, Lecture I, Lesson 3, in Jaina Sutras, translated from Prakrit by Hermann Jacobi, Motilal Banarsidass, New Delhi, 1980; first published by Oxford University Press, 1884.
(*6) See Asceticism In Ancient India, by Haripada Chakraborti, Punthi Pustak Publishing, Calcutta, 1973, pp.423, 425.
(* 7) Translated by Dr. Padmanabh S. Jaini, University of California-Berkeley, in his essay, "Ahimsa: A Jaina Way of Personal Discipline," p.21.
Additional recommended reading:

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The Jain Declaration On Nature, by Dr. L.M. Singhvi, presented to His Royal Highness Prince Philip, on 23rd October 1990 at Buckingham Palace.
A Short History Of The Terapanthi Sect Of The Swetamber Jains And Its Texts, by Chhogmal Choprtha, Sri Jain Swetamber Terapanthi Sabha, Calcutta, 1949.
Compendium of Jainism, by T.K. Tukol, Prasaranga, Karnatak University, Dharwad, 1980.
The Cult Of Ahimsa (A Jain View-point), by Shree Chand Rampuria, Sri Jain Swetamber Terapanthi Mahasabha, Calcutta, 1947.
The Jaina Path of Purification, by Padmanabh S. Jaini, University of California Press, Berkeley,
1979.
Jaina Culture, by Mohan Lal Mehta, P.V. Research Institue, Jainashram, Hindu University, Varanasi. 1969.
Aspects Of Early Jainism [As Known from the Epigraphs], by Jai Prakash Singh, Banaras Hindu University, 1972.
Bhagvan Mahavir And His Relevance In Modern Times, edited by Dr. Narendra Bhanawat, Dr. Prem Suman Jain, and Dr. V.P. Bhatt, Akhil Bharatavarshiya Sadhumargi Jain Sangha, Bikaner, 1976.
Mahavir His Times And His Philosophy Of Life, by Dr. Hiralal Jain and Dr. A.N. Upadhye, Bharatiya Jnanpith Publication, New Delhi, 1974.
Early Jainism, by K.K. Dixit, L.D. Institute of Indology Series #64, Ahmedabad, 1978.
Jaina Yoga A Survey Of The Mediaeval Sravakacaras, by R. Williams, Motilal Banarsidass, New Delhi, 1983.
Jainism Explained, by Paul Marett, Jain Samaj Europe Publications, London, 1985.

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JAIN STUDIES IN THE WEST
Dr. Noel King, Santa Cruz, CA Dr. Surendra Singhvi, Spring Valley, OH, U.S.A.
Early Western Knowledge of Jainism
Many westerners well versed in European culture had read and wondered at the stories brought back from ancient India by the Greeks. They were told that there were in that far-off land naked philosophers who gave themselves to the solitary; neither they possessed home nor material, and could not be coerced even by Alexander himself. They observed strict continence, ate little and willingly gave themselves to death. The stories are rather in a muddle because even to this day few scholars versed in Indian lore and the western classical languages have bothered to go over these accounts with care and detail they deserve.
However, a discernable eye that knows something about Jainism and the monastic features of its holy people suggest that the medieval Cathari's may have had contacts with the Jains and thereby were influenced. This is indeed quite possible, though the connecting link may be the overlap of Mani's teachings with Jainism. Study of Jainism Before Gandhi
A century before the arrival of Virchand Gandhi to the West, the work of the Orientalists and the missionaries in India were quite exhaustive in 1790s-1820s. In this regard, the account of the German scholarship in Jainology is very rich. Dr. George Buhler (1837-1898) who taught at Elphinstone College, Bombay from 1863 to 1878 collected large number of Jain manuscripts; established the antiquity of Jain ascetic lines of spiritual and teaching descent from inscriptional studies and wrote books on various subjects.
Herman Jacobi (1850-1937) produced two volumes on Jain texts. In Boston with its Harvard Indological scholars, the first Indian work reaching U.S. is a book printed and published by the American Mission Press in Bombay in the 1840s. Its title page speaks of:
"Historical researches on the origins of the Bauddha and Jaina religions, embracing the leading tenets of their system as found prevailing in various countries."
- James Bird esq, M.R.A.S., F.R.G.S., Bombay Printed at the American Mission Press
T.Graham, Printer, 1847 The book is beautifully printed with colour-tinted works of lithographic art; describes a colossal image of a Tirthankara as 'words cannot well convey an idea of this magnificent sculpture;' or of the Jaina ascetics as 'the ultimate object is to obtain a state of perfect apathy or quiescene through the practice of abstraction and mortification. Kalpasutra and Nava Tatva translation was done by Rev.J.Stevenson *1847). Life and Stories of Jaina Saviour Parsvanatha is another valuable work on Jainism published by Prof. Maurice Bloomfield, who was born in Austria and moved to Milwaukee at the age of four. He studied at Chicago, Furnam in South Carolina and Yale; went as a Fellow to John

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Hopkins where Lanman, the doyen of Sanskrit Studies in the United States, was establishin School of Sanskrit. Obtaining his Ph.,D. in 1879, Bloomfield went off to Berlin and Leipzig for further studies. In 1881, he returned to John Hopkins as Prof. of Sanskrit. Late in his career, he began his work in Jain Maharashtri and Jainology. Coming of Gandhi to America
Following the Columbian Exhibition of 1892 in Chicago, the Parliament of World Religions was planned by a group of religous leader and institutions - a Swedenborg follower, a Presbyterian, a Ukrainian and the Catholic Churches. Virchand Gandhi, an English educated Jain thinker and social reformer of the times, came to America as a delegate to the Parliament representing Jain religion.
Gandhi, was introduced at the Parliament as 'a lawyer from Bombay and one of the chief exponents of Jain religion.' In his own words Gandhi introduced Jainism in its most brevity: “I come from India, the mother of religions. I represent Jainism, a faith older than Buddhism, similar to it in ethics, but different from it in its psychology, and professed by 1.5 million of India's most peaceful and law abiding citizens.” Of the Parliament, Gandhi observed that "it has also been the dream of Atmaramji's life. I am (as such) commissioned to offer congratulations on the achievement of the consummation of that grand idea, of convening a Parliament of Religions." Again in his main address Gandhi reiterated that he speaks "simiply as the mouthpiece of Muni Atmaramji, the learned High Priest of the Jaina community of India."
Gandhi delivered a short no-nonsense, highly condensed and technical account of the ethics and bistory of the Jains, their books, precepts and practices. The word 'Hindu' in his speeches he used is in its generic and geographical sense: 'people following a certain type of culture and originate in a certain area. In the Conference Plenary, he was to refute a speaker who had "cast reflection upon the chastity of the women who serve in Hindu temples. Gandhi, mainitaining the dignity and the decor, responeded: ”I did not want to allow free scope to an un- Christian spirit which seemed to interpose from time to time. I am glad that no one has dared to attack the religion I represent. It is as well they should not. But every attack has been directed to the abuses existing in our society."
The thought of Gandhi and its akinness to his guru, Almaramji, can be traced in considerable detail in the Chicago-Prashnottar, a valuable compendium of Jaina doctrine of the day and age in logical terms.
After the Parliament, Gandhi stayed on a while in the United States. He contributed a paper titled 'Christian Missions in India' found in The Arena of 1895. While still in the West, He captured the hearts ard minds of many, and a permanent work was begun. An overview of his teaching and the integration of his religion with plans for education, social reform, politics etc., can be seen in the work of his English disciple Herbert Warren.'
Study of Jainism After Gandhi
Colebrook and Buchanan acknowledged it. Margret Sinclair Stevenson spoke with affection of the women, pundits and instructors who taught her so much with generous patience. Schubring rejoiced in

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the company of his Jain colleagues and in community events. As foreign scholars began studying Jainism, Jains themselves also produced their own works with editions and critical texts.
William Norman Brown (1892-1975) from Balitmore studied at John Hopkins and Varanasi and taught at Jammu. His works included Jain miniatures and manuscript illustrations.
Champat Raj Jain (1867-1942)", who had Bar-at-Law from England (1892-1897), wrote many books on Jainism. His important publications are Key of Knowledge, Confluence of Opposites, Jain Logic, Jain Psychology, What is Jainism, Jain Law, Jain Penance, Jain Culture. Jain also worked on Jain archaelogical findings.
Barrister Jugmandir Lal Jain (1881-1927)" who went to Oxford (1906-1910)) devoted much of his time to the study of Jain scriptures and literature. He translated Tatthvarthasutra, Atmanushasana, Pancastikayasara, Samayasara, Jiva-Karma Kanda, and initiated the translation of Gommatasara. His The Outlines of Jainism was published by Cambridge University Press in 1986. And he had established Jain Library in London, and Central Jain Publishing House in India.
Dr. Hiralal Jain (1898-1973)," who followed J.L. Jaini, completed the translation of Gommatasara (1923); edited 16 volumes of Satkhandagama Siddhanta (1935-1959) and Prakrit works.
Heinrich Zimmer, whose main career had been in Germany, gave courses of lectures at Columbia in New York in 1942-43 on the philosophies of India including Jain teachings. He died before they were finalised in writing for publication. They were edited and put through Press by Joseph Campbell, Oriented Mythology: The Masks of God (1962) and Zimmer's Philosophies of India, Bollingen Series, Vol. XXVI."
Y.J. Padmarajiah's, A Comparative Study of the Jaina Theories of Reality and Knowledge published in 1963, is his work (1947-1952) for which the degree of Doctor of Philosophy was awarded by Oxford University."
The work of Kendall W. Folkert, the promising Jainologist from Harvard, raised many critical questions of his predecessors in the best revisionist style. He questioned the focusing on texts for Jainas do not have a narrow authoritative cannon such as the sixteenth and later century European Christians had imagined. He questioned how any philologist sitting in Europe or America can think he understands what he is studying. His article in the Penguin Handbook of Living Religions is one of hte best encyclopedia articles."
R. Williams Jaina Yoga is basically a technical discussion of medieval texts but also portrays Jain ideas of physiology, psychology and holistic approach to health. Prof. Padmanabh S. Jaini's The Jaina Path of Purification has rightly been hailed as one of the best studies in the religons of South Asia in this century and certainly the best on Jainism. More recently, he has Gender and Salvation: Jajna Debates on the Spiritual Liberation of Women wherein he presents tightly and meticuliously argued analysis of ancient Jain discussions about whether only the totally unclothed can reach the goal, whereas most agree it is indecorous for a woman to appear before mixed groups unclothed. Even long ago and even among male ascetics who are well known throughout world history for their suspicion of womanhood, the Jain community has had strong groups of those who insisted on women's absolute and universal rights.

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La Voie Jaina, Histoire, Spiritualite, Vie des ascetes pelerines de l'nde (1985) by N. Shanta is a field-work of total immersion.
Harvard Pluralism Project supervised by Prof. Diane Eck has a number of papers on the Jain side of the research prepared by Holly Seeley.
Structural Development in Jaina Diaspora
Emergence into self-consciousness of the world-wide Jaina diaspora people of Jain faith domiciled overseas calls for their strict retention not only to discover ways of retaining them in modern environment but demands to think of the laity and the house-holders,' their strengths and what they can do. It is they who are the mainstream and backbone of Jainism in the west. In this sense, a house-holder is a person in his or her own right, not just a deficient monk or nun. The fluidity and interdependence with elements recognized as specific, pointing to a certain primordiality of Jain features, may or may not present with a positive change for the fullest development of the community as in the case of Jaina diaspora. They demand a new and tightly defined, but to work within the present condition a structural development in social, psychological and physical contexts, both of the individual and of the institutions. It is to emerge fresh and new in the choosen environment taken for granted on the good promise and premise.
The organizational structures through the establishment of societies and associations in North America began in the early 1960s as the Jaina community grew numerically. Following is the list of some organizations:
Jain Centre of New York (1966) changed to Jain Society of America at Queens. It has temple building with community oriented activities.
Jain Centre of Boston (1973) has temple with Community oriented activities. It pioneered the publication of Jain Directory of North America, and regularly brings out updated editions.
Jain Meditation International Centre (1975) founded by Gurudev Chitrabhanu. Meetings and lectures on meditation etc., caters mainly for westerners.
Siddhachalam (1983) founded by Acarya Sushil Kumarji. It is Jain ashram and resident community of monks and nun, laymen and laywomen on 108 acres of hill top near Pocono mountains in Blairstown, New Jersey.
Jain Study Circular (1980), Queens, NY. Publishes a quarterly of the same name for free distribution within North America. The editor is Dr. Duli Chandra Jain.
Jain Society of Chicago, IL. It built America's largest Jain temple complex in 1993.
Jain Society of Washington D.C. It acquired property and established Jain temple in 1987. Dr. Manoj Dharamsi was its active President till 1993.
Jain Society of South California, CA. It established a Jain temple and library in 1986.
Jain Society of New Jersey, NJ. It has established Jain temple.
Jain Society of Northern Texas, TX. It has established temple in Richardson.
Jain Society of Toronto (1981) has the largest temple building in Canada, and has community. oriented activities to observe Jaina festivals and pravacans.

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International Mahavir Jain Mission, USA & Canada (1986) It was founded by Acarya Sushil Kumarji. It is involved in Jain Campls during the summer months of August both at Siddhachalam and Niagra Falls, Canada. The Toronto organization often promotes Jain Seminars in Canadian universities. And in conjunction with Jain Society of Toronto, it produced shows on Jainism for public television in 1989-90.
Jain Meditation and Philosophy (1981) It is established by its President Irena Upenick. Mainly caters to westerners on meditation, vegetarianism, fasting and Jaina basic philosophy. Independently it promotes Jaina precepts and practise among westerners through networking.
Rooplal Jain Lecture Foundation (1990), Toronto. Founded with the aim of promoting academic study of Jain religion. Sponsors annual Jain lectures at the University of Toronto, and it began its first lecture in 1990 delivered by Prof. Padmanabh S. Jaini of the University of California, Berkeley.
Jain Federation of North America (JAINA) founded in 1981 with Lalit Shah as the President. Dr. Manoj Dharamsi was elected after a few months, and he continued devising developmental plans upto 1985 when it had its first Bi-ennial Convention organized on a large scale in Detroit, MI. At this gathering, a quarterly magazine, Jain Digest was launched with S.A. Bhuvanendra Kumar of Mississauga, Canada as its editor, elected by Directors of JAINA. The first issue of Jain Digest came out in memory of the Air India bomb victims travelling from Toronto to Bombay in 1986. In 1989, it established JAINA Library in Lubbock, Texas and Toronto, Canada with funds provided by Dr. Premchand Gada of Lubbock, Texas. In the same year, Young Jains of America and Matrimonial Information Bureau were established under the leadership of Dr. Urmila Talsania of Chicago and Fakirchand Dalal of Baltimore repectively.
Bramhi Society U.S.A. and Canada (1989) It was founded by a group of twelve individuals from the U.S.A. and Canada to make a contribution in a contemporary environment to the study and promotion of Jaina reflection in the West. It has begun the publication of Jinamanjari, a bi-annual journal, with the first issue in October 1990. S.A. Bhuvanendra Kumar is the founder and editor.
In 1991 Bramhi Society organized Jain Youth Exchange in association with Young Jains of U.K., and the Jain Federation of North America.
These organizations and asscociations while are important indeed, the onus for the development of Jainism in the West falls squarely upon the Jaina laity who lives the life in mainstream America. The term laity in Jain sense has altogether different meaning then in the Christian parlance. In Jainism, it means those who follow the faith but have not entered monastic life being monks or nuns. The term laity in Jainism consists of an intimate symbiosis of four orders, namely male and female renunciates, women and men, and so in the American condition, the onus inevitably falls on the latter two to bring out Reality and Truth in terms of Jain precepts and practices. Similarly, it is largely their task to maintain symbiosis with the ascetics.
Ordinary renunciates in the West understand a very little of their importance in this symbiotic inter-relationship, as propagators of Jaina gospel and making history; howevr they will be the originators in the given situation.

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Where were those Jains of 1960s- 1990s? Whence and why did they come? What did the principles of religion teach them? A lot of unanswerable questions arise now, and if it is not addressed properly, the Jain diaspora in the west will mainifest itself in an unstructured and highly ambiguous condition.
The four teachings which the Jains have unflinchingly witnessed: co-dependence as part of an organically interrelated universe, positive non-violence in all its aspects, the realization that there are various paths to the Truth and the importance of the feminine. The educational task and maintaining of it through these four Jaina covevant will indeed insure strength to the organizational structure and to the Jaina diaspora in the West. END NOTES 1. Surendra Singhvi and S.A. Bhuvanendra Kumar, ‘Travels of Jaina Monks to the West: Early Accounts
and the Present' in Jinamanjari, Vol.2, No.2, April 1991, pp. 88-95 and concluded at 66 and 76, is an outstanding example of the kind of research and writing we so badly needed. This article also indicates that excellent work is also being done at Leicester and London. R.C. Majumdar, The Classical Accounts of India, Calcutta: Mukhopadhya, 1960 brings together translations mostly published between 1877 and 1901 and 1901 in J.W. McCrindle's five books relevant to India during Ancient Greek, Hellenistic and Byzantine times. Most western scholars working on Prakrit and Sanskrit texts would read it in the original Greek in Megastheni Indica, fragments assembled with a Latin commentary by E.A. Schwanbeck and published at Bonn in 1846 (republished Hakkert, Amsterdam, 1966). Singhvi and Kumar, op.cit., p.91. These remarks are based on years of browsing in these accounts as made available in English in the Hakluyt Travellers' Series published in London in the 1890s, but the older texts used by this series were available in a good few European and New England libraries and would be known to scholars as older English translations, and to those who could add Portuguese and Dutch to their repertory of read languages. The quotations are culled from James Bird, Historical Researches, pp.27,23 and 21. Page XIV of the
translator's Preface in J.Stevenson's Kalpa Sutra. 5. The Kalpa Sutra and Nava Tatva (trans. magadhi), J.Stevenson, London 1848. Reissued Bharat
Bharati, Varanasi (1972). The remark on availablity is based on a visit to the Day Library of Missions at Yale and a quick check of a mission related summary at Boston. Baltimore: John Hopkins University, 1919. Muni Atmaramji: The Chicago-Prashnottar for the Parliament of Religions, trans. Atmanand Jain. Agra: Pustak Pracharak Mandal; 1918. The Hindi first edition appeared in 1905. The Muni was a Sadhu of the Svetambara group, born near Ferozepore in Punjab. He was a follower of Sthanakvasi teaching for some years but gave it up. His burial place is at Gujranwala now in Pakistan in old
Punjab which was the main teaching centre in his last years. 8. Arena was edited by B.O. Flower and published at Boston. It appeared in Vol.IX, 1895, pp. 157-166. 9. See Herbert Warren, "Jainism in Western Garb as a Solution to Life's Great Problems," London,
1912. Warren is given the title 'Hon. Secretary, Jaina Literature Society, London. It is known that this
nimi

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society sent its own publications as well as suitable books from India to its friends in U.S.A. so it would ciruclate here soon after publication. The title page also states that the contents is 'chiefly from the notes of talks and lectures by Virchand Gandhi, B.A., M.R.A.S., Barrister-at-Law. The original has commendary words from Herman Jacobi among others at the beginning. It was reissued with an introduction by Muni Chitrabhanu at Bombay in 1966. Satish Kumar Jain, "Progressive Jains of India," Delhi 1975. Ibid. Ibid. New York, 1951. It brought mythology back to a central place in the US popular imagination. See the book of the same title published by Motilal Banarsidas, Delhi. Anyone wishing to do a fascinating piece of Library research through the magnificient American small town library system, may look at Encyclopedia articles on the Jains. For e.g. compare the 'classic' Britannica article of 1911 with the present one, and the Hastings Encyclopedia of Religion and Ethics article by Herman Jacobi with the (edited) Mircea Eliade: Encyclopedia of Religion. New York: McMillan anf Free Press, 1988, article by Prof. C. Caillaet. Prof. Eliade was seriously ill most of the time his Encyclopedia was being compiled. Caillaet's article is one of the best in the whole work and will remain basic and standard for some time. Published by O.E.I.L, Les deux rives collection dirigee par M.M. Davy, 12 rue du Gragon, Paris. A kind of conspectus of it dealing with the Jain feminine ascetic experience will appear in Italian, Dizionario degli Istituti di Perfezione, Edt. Paolina, Rome, See also 'Perpetual Pilgrimage, the doctrine and life of the Jain nuns' in Cistercian Studies (published at Kalamazoo), Nos.2&3, 1974, pp.242-254.
16.
Paper was presented at the JAINA Convention,

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A Rich Heritage-Jain Icons,
Caves and Temples
Satish Kumar Jain
Paper read on 4th July, 1991 at the 6th Biennial Convention of Federation of Jain Associations of America & Canada held in Standard University (San Francisco) California, U.S.A.
Jainism is an independent and one of the oldest living religions of the world. According to Jainism, in the iternal time span there have been cycles of 24 Tirthankars in every Avasarpani and Utsarpani division of time. The present cycle of 24 Tirthankars started with the first Tirthankar Rishabhadev. It ended with the 24th Tirthankar Bhagwan Mahavir.
The 22nd Tirthankar Neminath was cousin son of Lord Krishna's uncle and is thus a historical figure. The 23rd Tirthankar Paraswanath was born at Varanasi in B.C.877. After rigorous penances as an ascetic he attained salvation in B.C. 777 at Mt. Paraswanath (Bihar). Bhagwan Mahavir was born at Kundanpur in the republic of Vaishali (Bihar) in B.Ç. 599. Acharang and canonical literature give graphic description of his practising penances. He preached his philosophy of 5 important doctrines-non-violence, truth, non- stealing, celebacy and non-accumulation of wealth in various parts of the country. He attained salvation in B.C. 527 at Pawapuri (Bihar). From the post Tirthankar peiod i.e. after Bhagwan Mahavir there continues a tradition of learned Acharyas, who communicated to the people the great knowledge of the Tirthankars.
The people had very high regard for the Tirtbankasrs for their highly ideal life of renunciation and extreme good to the people. After them, the devotees intensely felt their physical non-existence as moral and spiritual guides, which gave rise to the tradition of symbol worship.
The symbols have been twofold (i) Atadakar (without image of Tirtthankar), (ii) Tadakar (with image of Tirthankar).
The Atadakar Jain symbols included stupas, Tri-ratna, chaitya- stambha, chaitya-tree, poorn ghat, sharav samput, flowere wreath, pushpa-padalak, eto. Astha mangal Dravya i.e. eight auspicious objects-Swastik, Dharma-Chakra, Nandya-Vrat, Vardhmanakya, Srivatsa, pair of fish, lotus, mirror and the cognisances of the Tirthankars were also included in the list. Astha-Pratibarya and Ayagpattas were also considered as important Jain symbols. The Ayagpattas, rectangalur stone-slabs, bore various Jain symbols with or without the image of Tirthankar. Those were the objects of worship. The Ayagpattas found in the excavations of Kankali-Tila Mathura of the very early centruries are important. According to Buhler the slabs for worshiping Arbatas were known as Ayagpattas. These were established before each of the four entrances of the stupas. All these symbols were much in vogue in the early period of art.
Tadakar Symbols :
With the development of art forms, iconography received considerable attention and the iamges of Tirthankars began to be made. In the later period the worship of Tirhankars in idolatory form became

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most popular,
In the early period of iconography, the Jain idols were established at little height from the surface ground in a vedika (alter) like structure. Later on, these were roofed and came to be known as Devayatans, Devalayas or Temples. With the advancement in building making the simple temple style had drastic change and larger and artistic temples began to be constructed. The rock cut caves were also effected both to serve as places of worship and as abodes of Jain ascetics for their short period wanderings. Jain Temples :
The temple making derived its inspiration from the Samavasharan of Tirthankar, in which Tirthankar had his seat in Mulgandha Kuti. Samavasharan was, therefore, taken as the model of a Jain temple. Earlier, the Jain temples had a Man-Stambha in each of the four directions, like that of the Samavasharan. Later, one Man- Stambha, infront of the main entrance of the Jain temple, continued to be built in many Jain temples of India.
Temple making is also said to have its base in the concep of existence of Sumeru and Kailas, the inaccessible mountains, the abodes of Ishta-Dev. Since it was not possible for the devotees to reach these mountains and worship the Ishta, they thoguht of raising Sumeru and Kailash like structures, where the Ishta could appear and be worshiped. These two mountains were thus the models for temple making as well as for making spires of the temples. The coins or 5th-4th century B.C. bear spire like structures. Some damaged old seals bear inscription of early forms of temples. . There are literary references of temples which existed even before 6th century B.C. in Mathura, Kampila and other places. Temple making appears to have its start from north India. The History of Iconography :
The historians and the archaeologists now agree that the pre- Vedic civilization in india had a rich heritage. The excavations carried out in Mohanjodaro (Sindh province of Pakistan) and Harappa (Montgomari Distt. In Punjab in Pakistan) in 1922 and thereafter give evidence of the pre-Vedic civilization. According to the former Director of the Archaeological Survey of Idnia, SIR JOHN MARSHAL in Sind and Punjab areas such people lived five thousand years back, who had a developed civilization which excelled the contemporary civilization of Mesopotamia and Egypt.
The Panis or the Vratyas, adherents of Sraman culture, are believed to have also lived in western & northern India. While the Aryans entered India (C. 1500 years B.C.), they pushed many of those Dravids to the south. The Panis were expert navigators, successful businessmen, possessing knowledge and wisdom and knowing fine arts. They also spread to many parts of the world and settled there. They were idol worshippers.
Some seals obtained from the Mohanjodaro excavations have the images of ascetics in Yoga-Mudra. One of the seals with an ascetic is in Kayotsarga (Khargasan) i.e. in standing posture absorbed in meditation with his cognizance the bull standing nearby. This is considered by many as the earliest seal depicting the first Jain Tirthankar Rishabhadev.
There is also a red stone nude torso (without head, arms and legs) found from the excavations of Harappa (Indus Valley civilization cir. 4000-5000 years back), and kept in the National Museum, New

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Delhi. If at any time it is established as a Jain torso, the Jain icon making will have its history at least 4000-5000 years old from now.
There is reference in the Jain texts like Avashyak Churni, Nisheeth Churni, Vasudeva Hindi, Tri-Sasti Salaka-Purush Charit that Uddayan, ruler of Sindhu-Sauvir had a sandalwood image of Bhagwan Mahavir. Made in the life time of Mahavir, it was, therefore, known as Jiwant-Swami and shows Mahavir as a Prince, with crown on his head. The ruler of Avanti (Ujjain) king Pradyot is said to have managed to obtain this image through a maid- servant by replacing the original one with a similar looking wooden image.
In their earliest form, the Jain images were of clay which were baked for longer life. Those had proportionate figure. Such clay iamges have been found from the excavations of Harappa, Kaushambi, Mathura etc. As the baked clay idols were not durable the making of stone idols came into vogue.
The earliest Jain stone idols are of Yakshas and Yakshies. Those are surprisingly not of Tirthankars and are also not of artistic significance. Many of them did not have proportionate figure.
So far the known earliest Jain images are the two torsos found from Lohanipur area of Patna. These Tirthankar images were found while digging a sewer Made of stone, these have no head and legs. These are exbibited in Patna Museum. Having shining polish, which is a characteristic of the Mauryan sculptures, these are considered to be of Mauryan period (B.C. 320-158). Mauryan Polish is that famous technique of early craftsmen, who handled the rough material of the stone until it resembled glass in smoothness.
A Kalinga Jina (Rishabhadev image) is also mentioned in some Jain texts and the Hathigumpba 17 line inscription in Brahmi script in Udaigiri Hill, near Bhuvaneshwar. This is eulogy of King Kharwel (B.C. first century). There is mention in this earliest Jain epigraph that wbile conquering the Nandas of Magadha king Kharwel of Kalinga (present Orissa) brought back the iamge to his capital, which had been forcibly taken to Magadha by Nandas. Some believe that the above Lohanipur bust is that very Kalinga Jina. There is, however, no historically established evidence on that.
The iconography saw its rapid development in the Saka-Kusana period (Ist-2nd century A.D.) Mathura was then its principal centre. Images in sitting posture of Tirthankars Adinath, Shantinath, Munisuvratnath, Neminath, Paraswanath and Mahavir were mainly made, which did not bear symbols or cognizances. Many of the earlier Adinath images are found with hair lock on the shoulders. Besides Tirthankar iamges, Ayagpattas, Stupas, iamges of Yakshas, Yakshsi, Saraswati, auspicious symbols, Chaitya-tree were also made. A special feature of the period was introduction of four faced images-Sarvatobhadrikas.
The Gupta period (4th to 6th century A.D.) and the post Gupta period (mainly upto 10th cen. A.D.) had the best of iconography with the making of highly adorned images also having Tinthankar cognizances and auspicious symbols inscribed on them. Double. tripple and four faced iamges as also Pancha-tirtbi, Tri-tirthi and Dwi-tirthi i.e. having five, three and two Tirthankar images inscribed on the same slab or stone were also made. Making of Chaturvinshati Jain images, i.e. one stone/slab having inscribed images of the 24 Tirthankars was also in vogue. Goddesses with two, four, six, ten and twelve arms were made. Making images of some goddesses, with arms in front and back side and of some with

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arms in all the four sides was a very special feature of this period. Images of Yakshas-Yakshis, Vidyadhar goddesses, Panch- Parmestins, Bharat and Bahubali were also made. The Jain images in large number in Deogarh (U.P.) Chanderi, Gwalior, Khajuraho (Madhya Pradesh) and varous other places are the master-pieces of this period.
The Swetamber Jain images began to be made from Gurjar-Pratihar and Kalturi periods, in the post Gupta period. Though the finest of the Jain images, highly adorned, are found in Madhya Pradesh, Rajasthan, Gujarat and Western U.P., in south too, particularly in Kamataka, Jain colossals and other images were made. 57 feet high monolith Gommateswar (Bahubali) statue created by Chaumundrai-the Minister and Commander of the Ganga ruler Rachmall IV in 981 A.D. at Sravanabelgola is the finest example of iconography-known world over. The other colossals of Bahubali are at Karkal (41'3"-1432 A.D.), Venur (35'-1604 A.D.), Dharmasthala (39'-1973 A.D.) all in Karnataka and Firozabad (35-1976 A.D.) in U.P. The 84 feet high monolith Adinath statue of Bawangaja (Badwani) in M.P., which has been renovated at high expense and which is about 1200 years old, is also worth mention, besides the 34 feet high highly attractive statue of Paraswanth in sitting posture in Gwalior Fort., Gwalior fort is very rich in having jain icons, say few thousands, including 58 feet high colossal and many other colossals in standing and sitting posture. Mathura, Chanderi, Narwar, Khajuraho, Devgarh, Ahar and many other places have been important centres of Jain idol making in the past, while Jaipur (Rajasthan) and Karkal (Karnataka) are the foremost centres of the present time.
Stupas :
The stupa was an early form of structuiral architecture of the Jaina as evidenced by the excavations of Kankali-Tila site at Mathura. As the saying goes, the earliest stupa (Temple) of gold was made by gods during the time of 7th Tirthankar Suparswanath and was later renovated in the period of Tirthankar Paraswanath. It was known as Vodvo-Stupa. Its mention has been made on the pedestal of image of Tirthankar Munisuvrat of 2nd century A.D. found in Kankali Tila excavations. Actually, even by the 2nd century A.D. this stupa had become so ancient that the facts about its origin were completely forgotten and it came to be ascribed to gods. The stupas generally had four Vedicas (Alters) for worship. Though the Jain literature abounds in referneces to stupas but the only extant remains are of one or more stupas in Kankali-Tila at Mathura of the centuries immediately before and after Christ. Some of the Ayagpattas found in Kankali-Tila excavations bear inscriptions of Jain stupas. Building stupas, however, seems to have lost favour with the Jains by the close of the Gupta Period.
Caves :
The Jain ascetics earlier did not enter the cities. They preferred to have short stay in forests, caves, rock-shelters etc. outside the dwelling places. More than 200 sites in India have the existence of natural or man made Jain caves. Many of the sites in various parts of India have been visited by me, which are a splendid creation. The man made caves were mainly created for the Jain monks and for worship. The earliest among those are four caves of Mauryan period made on the order of Emperor Ashok in the middle of 3rd century B.C. for Ajivak Jain saints in Barabar Hill and Nagarjuni Hill, 12 miles south of Rajgir; two rock cut caves (twin caves) of Son Bhandar at Rajgir also of Mauryan period, and Hathigumpha and Ranigumpha at Udaigiri Hill near Bhuvaneshwar (1st century B.C.) Later, larger caves were created at Vidisha (2 Jain caves among 20 Gupta period caves), Terpur and Elllora caves in

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Maharashtra and at many other places.
The tradition of cave making with the Jain images inscribed in them is found in a developed form in Sittanvasal (Tamil Nadu), Aihole and Badami Jain Caves (Karnataka) and Ellora and Terpur Jain Caves. The Ellora group of Jain caves created in 10th-11th centrury A.D. is indeed the finest example of cave making in India in quality of sculpture and inscriptions. The Jagannath and Indrasabha caves are fully developed froms of Jain temples having vedikas, full size images of Tirthankars, huge columns and roof and wall decorations. It is from Ellora Jain caves that the art of Jain temple making went on improving in craftsmanship.
Also in the Tamil region there a ae number of rock-caverns at various places which are with or without beds created for the Jain saints right from the 2nd-Ist century B.C. Jain Temples :
The Jain temples do not appear to have the origin before the commencement of iconography. Temple architecture is a direct result of icon or image worship since at least the historic times. The Buddhist texts speak of the existence of Arhat- chaityas in the Vajji country and Vaisali, which had come down from pre-Buddha and so from pre-Mauryan times. From the 4th cent. B.C. there is direct evidence of the existence of Jain images, rave temples and structural shrines or temples. Ramnents of temples found from the excavations of Lohanipur, Sravasti and Mathura do not help in assessing the exact form of the ancient Jain temples. The earliest forms of temples were known as Yakshayatan and Yaksha-chaitya. The Jain caves which were known as cave temple are being considred different from Jain temples. The rock cut Jain caves are, however, of earlier origin. The rock cut caves have their origin in the pre Christian era.
Earlier, the temples were simple in form. The Vedika and spire are the later additions, as is known from the temples of Mathura built in 2nd and Ist century B.C.
The temple making became popular during Mauryan and Shunga periods with constant uptrend in Shak-Satvahan period (Ist-2nd century B.C.), while the iamges of Trithankars began to be inscribed in various portions of the temples including the columns. Mathura, capital of Saurasena-an important city from 6th century B.C., Ahichatra, Kasusambi, Kampila and Hastinapur were the principal Jain temple centres during Kushan period. As in the case of iconography, the temples, highly adorned were built in large number during Gupta period (4-6th century A.D.). After 600 A.D. (post Gupta period), Nagar style of temple making became popular in northern India while Dravida style was profusely accepted in the South.
In the post Gupta period the four styles of temple making became prominent viz. Gurjar-Pratibar, Kalturi, Chandel and Kachhapgbat. The broad three classifications of temple making style are Nagar, Vesar and Dravid.
The temple making received very good impetus during the period 6th cent.-13th cent. A.D. as it received considerable support of the rulers, courtiers and wealthy persons of Gujarat, Rajasthan, Madhya Pradesh, some parts of U.P. and Karnataka. Best of the Jain temples were built during this period at many places including Ghanerao, Osia, Mount Abu, Ranakpur, Chittor Fort, Jaisalmer, Jhalrapatan etc. all in Rajasthan; Gyaraspur, Vidisha and Khajuraho in Madhya Pradesh; Deogarh in Uttar Pradesh;

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Shatrunjaya-Palitana, Girnar, Taranga, Kumbharia-all in Gujarat ; Hampi (Old Vijaynagar), Hellebid, Sravanabelgola, Mudbidri in Karnataka. The Jains generally selected picturesque sights for their temples, valuing rightly the effect of environment on architecture.
Some of the very famous Jain temples in India are as under: Paraswanath and Adinath temples at Khajuraho (10th cent. A.D.). Vimal Vasabi and Luna Vasahi, Delwara-Mount Abu (1032 A.D. & 1231 A.D.). Adinath Temple at Ranakpur (1439 A.D.) Neminath and other temples at Girnar-(13th Cent.). Adinath and other Jain temples at Shatrunjaya-(10th cent, and after). Ajitnath Temple, Taranga-(1165 A.D.). Mahavir, Paraswanath and Shantinath temples at Kumbharia (11th cent. A.D.). Adinath Jain temple and Kirti Stambha at Chittor For (c-1200-1500 A.D.). Maladevi temple at Gyaraspur. (late 9th cent. A.D.). Sumatinath Jain temple at Jaisalmer. Mahavira Temple at Ossia (783-92 A.D.). Deogarh Jain temples (cir. 850 A.D.-13th cent. A.D.) Mahavir temple at Ghanerao.
Indeed the Jain community is proud of the vast and varied sculptures which were built during the last 1700 years-4th cent. B.C. to 13th cent. A.D.
53, Rishabh Viahr, New Delhi-110092.

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JAINISM IN THE THIRD MILLENNIUM
VINOD KAPASHI, U.K.
We live in a society where everyone asks questions about almost everything. Our values have changed, our ideas have changed, the structure of society has changed. Science and technology has changed our lives. Our thinking process, our life-style and how we behave towards each other has gone through radical changes. The last millennium has seen many empires rise from the dust and many fall into oblivion. We are standing on the threshold of the next millennium- the third one. No doubt, in the forthcoming years, we will see a lot more changes too. Some will be for the better and some will undoubtedly erode and undermine the basic structures of family life and society. Values would perhaps change to the extent that many wrong doings will be looked upon from different angles and many of our religious principles will be further scrutinised.
When one asks whether the Jain faith is a science of living or not, whether it can be considered a way of life or not or whether it has the potential and strength to guide man or not, one has only to consider the relevance of the Jain faith in the context of our past, present and future.
Ahimsa, aparigraba and anekantvada are not mere words in the holy book. They are not some 'religious' principles which are to be observed at certain times of the day or week, but these principles offer a great deal 10 individuals, society and nations. Ahimsa or non-violence is important to preserve the very fabric of our foundation. Without this we would perish. Conflicts in many countries have time and again taught us this lesson...and Jain ahimsa is not merely non-killing or non-harming; it has to be practised upon the lowliest living entities on the planet. All physical and mental violence has to be avoided.
Aparigraba or non-possessiveness is another point one should also bear in mind. This is not only in the sole interests of religious purity but also for the survival of mankind. The hoarding of food by an individual or by a nation is a 'sin'. It not only creates an unjust balance in life-style, but it is a greed which attracts innumerable other vices too. Greed in one's life-style leads to all sorts of activities which may be inhuman and unethical.
Anekantavada, this unique principle in the Jain system of philosophy, is perfect in itself. The root cause of all arguments and enmily lies in intolerance and failure to or unwillingness to understand other's viewpoints. Anekantvada simply explains that no two persons are equal, as far as their mind, thinking process, likes and dislikes are concerned and therefore one has to make an extra effort to understand each other. One has to accept that there are different kinds of people with different ideologies and that acceptance and tolerance are the keys to peaceful co-existence. Anekantavada is as important on a family level as it is on an international level.
The greatest need today is to accept that the whole world is one family. We have no choice but to broaden our horizons, to make sure that our age-old wisdom prevails and to accept that greed, hatred and violence has no place if we want to achieve true peace in third millennium.

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The message of Jainism is a message for human survival-survival with dignity. It is an answer to man's search for eternal truth and eternal bliss.
As we move into the next century, we will see more and more scientific discoverics taking place. But science which includes matter and not mind is not a true science. If we think that matter can only be explained by science and mind, soul or consciousness as the subject of religion, then science and religion will always stay apart. But this should not be the case. By linking the philosophies of matter and soul, by linking science and religion we would not only understand human nature but we would find a proper and considered answer which will bring about inner light.
Scientists like Albert Einstein and philosophers like Bertrand Russell or Krishnamoorti or Carl Jung have tried to discover this inner light. Our great philosophers and enlightened souls like Gautam Buddha and Mahavir had seen that inner light and had preached the way to discover it. Buddha left his royal household in search of an answer to the end of the suffering of mankind. Mahavir similarly left his kingdom behind to achieve true salvation. Mahavir too gave a message of love and kindness. However, Mahavir said that all species on this globe are interdependent and one's welfare depends on the welfare of another (Tattvartha Sutra 5/21 Parasparopgraho jivanam) He said trees, plants and vegetation are also living beings. Our love should be boundless and should reach every corner of the earth. The key to this love is through the observance of goodness and goodness in everyone. Let the life energy be love energy. Let us accept and recognise that all cognisible and noncognisible living entities have the right to existence.
Bhagvan Mahavir preached the principles of Jainism as we know them now. He said...Everyone wants pleasure and happiness, no one wants misery but those who are ignorant and attached to worldly pleasure suffer again and again. One who knows other people's misery does not pursue worldly pleasures and avoids sinful acts. Those who can avoid the bondage of sinful acts can obtain liberation. His messge is simple "No one should try to obtain happiness at the expense of others". Mahavir recognised this fact (or rather he was the first one in human history to say) that plants have life and that they feel pain when cut.
He said- O Man! The one you are thinking of killing is no one but yourself. The one you are thinking of putting in misery is yoruself... With this sort of understanding you will have equality with all living beings. '(Acharanga Sutra)
This was his message of living in harmony with nature, all birds, animals and fellow human
beings.
Jains also say that it is the benefit of all mankind to be vegetarian. Vegetarianism is an ethic for ecology and physical and mental health.
Jainism is a path which leads one to achieve freedom from the shackles of attachment and aversion. Jain scholars have always maintained that attachment to worldly things is the cause of karma bondage. This path explains and shows the way of true freedom and this is why it is a way of life, an ideology which transcends arguments and logic- an ideology which makes sense.

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The path we are shown purifies our soul and kindles a light of knowledge, dispersing the darkness of ignorance. This is a complete system which provides day to day guidelines for prctical life and which takes man towards a highest goal.
Jainism is not therefore a 'religion'. It is a way of life. It has answers, full of logic and perception, for our entire life. It has transcended the boundaries of time and space as it is a path for mankind. Its code of conduct is based on age-old wisdom, yet it has an essence of life-force within. It's rituals have common sense, yet it is beyond ritual. Jainism is a dharma or a true nature of our inner consciousness which mainifests itself in practical life. It is not dog gmatic and does not believe in an almighty creator but believes in the potential to become an enlightened soul. It is the path of right perception, right knowledge and right conduct leading towards the ultimate.' (Tattvartha Sutra 1/1 Samyakdarshan gyan charitrani mokshamargah).

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ROLE OF WOMEN IN JAIN RELIGION
Dr. Kumarpal Desal
Among religions, Jain Religion has contributed some original ideologies to the world. The most significant aspect of it is that it has always respected the smallest of the insects among living organisms and this attitude extends even to the inanimate world, to even a blade of grass. As a legitimate consequence, equality amongst men and fraternity with the animals, the insects and Nature in all its manifestations has come to be the essential feature of Jain ideology. It is but natural for such a religion to cultivate an attitude of respect towards women. The period when Jain religion emerged as a major religion also saw casteism and class-hatred ruling Supreme. A few of the classes or castes styled themselves as superior to others and the inferior classes were required to serve them as bonded labourers. Jain religion opposed this inhuman class distinction and glorified the soul that dwelt within each human being. Obviously, therefore, it emphasised equality between men and women. Jain religion regarded the women as equal partners of men in strong contrast to the common concept of woman as an inferior being. In the Jain fold, religious and social functions, a woman enjoys as many rights as a man does; it would therefore be sheer ignorance to treat woman as inferior. Jain religion has pre ched that where a man goes, woman can go; what a man does, woman can do. Achievements of man and woman should be considered as being on equal level. Matters of religious achievements and self development are related to the soul rather than to the body and the difference of sex as merely on the physical plane. Woman is thus equally at liberty as is man for religious worship and advancement. Both are equally entitled for liberation by freeing. themselves from the bondages of desires, passions and doings that is KARMA. Jain religion pointed out that there is no difference or distinction as far as the souls of a man and a woman are concerned, on the spiritual plane. Thus, it would be illogical, irreligious and ignorant for a man to treat woman as an inferior. Thus the approach of Jain religion towards woman is based on the concept of equality.
Jain religion is oriented towards emancipation. It mostly emphasises the values of renunciation, of detachment and liberation. Normally, in almost all religions a woman is belittled whenever the concept of freedom from passion is being highlighted, for the reason that she evokes passions and carnal desires, and thus she is someone to be avoided or kept at a safe distance. But in the Jain fold, the approach is totally different. "Sutrakrutang Niryukti" specifically mentions that just as a woman is liable to destroy the character of man, so a man might destroy the character of a woman. Hence, women averse to worldly pleasures shall save herselves from men, in the same manner as men have to save themselves from women.
Jain religion has also probed some of the deeper aspects of man- woman relationship. The significance of the word NARI had been fully explained in 'Sutrakrutang Niryukti' and in 'Churni' and woman has been classified as 'Dravya Stri' and 'Bhav Stir'. Dravya Stri would mean the physical formation of a woman and Bhav Stri would mean her temperament. So also in 'Uttradhyayan Churni'. 'Nishith Churni' and 'Acharang Churni' the female temperament is elaborately described. Again,

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'Tandulvaicharik Prakirnak' dwells upon some 94 innate characteristics of a women. Indeed, at some places the description seems to be derogatory but it is sepcifically mentioned in 'Bhagvati Aradhana' that this description of the shortcomings applies only to ordinary women and women of no chastity, whereas women of chastity have no such shortcomings. Moreover, in praise of womer this book mentions how the glory of a virtuous woman spreads everywhere and she is like a goddess on earth. She is worshipped even by the gods and no words are adequate enough to praise her. It is for this reason that the Jain Agams regard wife as 'dhammasahaya' - as one who helps in religion.
As a result of this concept of equality for women, the role of women in Jain religion has been very significant
Women also played the role of providing inspiration to men. it was because of the inspiration of Hemchandracharya's mother Pahini that he came to earn the reputation as the “Ocean of Knowledge”, Kavi Dhanpal was inspired by his sister Sundari in writing his monumental work 'AMARKOSH'. So also women like Shreedevi and Anupamadevi provided inspiration to their husbands spend their wealth for religious purposes. Even in this century, there have been numerous sadhvis and shravikas who have earned high reputation in various fields. Impressed by the personality of Mahasati Ujjavalkumari, Gandhiji himself went to visit her. Harkunvar Shethani constructed the Hathisinha temples of imense grandeur and sponsored a huge procession of pilgrims and thereby exhibited her skill in management. Mahattara Mrigavatisbriji inspired the contruction of Vallabhsmarak at New Delhi. Sardabai Mahasatiji, Sadhvi Pramukha Kanakprabhashriji and many other Sadhviji's have provided fruitful guidance and leadership to the society.
It is because of this emphatic and positive role of Sadhvis and Shravikas that the Jain religion, committed as it was to non- violence did not approve the 'Sati' system which was prevalent in the Middle Ages. So also it has strongly resisted the 'dasi' system-women slavery and the practice of the trading of women. 'Dasi' system was regarded as a symbol of affluence and prestige. Many dasi's were bought from various countries for the pleasure of Megh Kumar. But Bhagvan Mahavir protested strongly against the practice. Sadhvi Yakshakunvarji struggled incessantly to end the practice of sacrificing animals. Jain religion is fundamentally opposed to the seven vices like polygamy, adultery, addiction to alcoholic drinks, barlotry and gambling. Women from this religion are saved from the torture that results from these evils. In 'GNATA DHARMAKATHA’ King Drupad asks Droupadi to select husband for herself. As mentioned in ‘UPASAK DASHANG', Mahashatak does not compel his wife Revati in any way as regards religious faith, food habits and other matters. On the other hand women like the wife of Shravak Anand very willingly and joyously follow the faith of their husband and perform the 'Upasak' vows of Bhagvan Mahavir. Thus, since the times of Agama era women are allowed total freedom as regards religious faith and life style. Sadhvis used to live and move independently from the company of the Sadhus, and arranged for their own security by appointing a sadhvi as like Pratibari-guard.
Bhagvan Mahavir has glorified the vow of celibacy and women were also allowed to refuse the married way of life and go for the celibate way of living. Women like Brahmi, Sundari Malli,

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Chandanbala, Jayanti and others accepted the lifelong vow of celibacy by rejecting the married life. In view of the prevailing traditions and circumstances, it was considered inevitable in those times for women to live a married life. But Jain religion has left such a personal issue of marriage to the discretion of women, a woman may herself decide whether to marry or not. If she felt that the unmarried way of life was better for her effective religious pursuits, she was entitled for 'DIKSHA without getting married.
At the "SAMVASARAN' (gathering for preaching) of Bhagvan Mahavir, women enjoyed as much freedom as did men. They attended such gatherings without any restraint or restriction, listened to the preachings and satisfied their curiosity by publicly asking questions as in the case of Jayanti who settled her doubts by raising questions.
Thus, the role of women in Jain religion has been very progressive and ennobling on the whole. As mothers they have given birth to ‘Tinhankaras', as wives they have provided inspiration to their husbands; as individuals they have managed large trade and commerce independently. In the Jain way of life, woman has always been bold enough to protect her chastity and defeat the enemy. Her learning has for ever been honoured everywhere. Sadhvis have set an example for the society in matters relating to the ultimate achivement of spiritual progress. The liberation of women, the freedom of women and the advancement of women are integrated in Jain religion. These principles are sure to guide and lead the people in the ensuring decades towards the new path of attainment of the liberty of women.

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The Concept of God in Jainism
Devendra Kumar Jain
GWALIOR. INTRODUCTORY
Apprehension of God and drafting His nature through words are two quite different endeavors. GOD, as seen from the average church, synagogue temple or mosque, is an all-krowing, all-pervasive, all-powerful creative-being. People, religious in conventional sense, hardly need theological guidance from scientists. Still, a lot of people, religious in an unconventional sense, would not mind seeing some hard évidences for His existence. Physical sciences have provided a fertile ground for bona fide speculations about God. Like Philosophers, Physicists too, speculate whether the Universe is a product of intelligent- design, whether human experience is the part of some unfolding purpose, whether we were in any sense meant to be here. A famous Physicist, Stephen Hawking hopes that "someday humankind will truly know the mind of God". Amidst all religions and sciences Jainism has a peculiar approach towards 'God'. The present paper aims to discuss all these points in detail. The whole theme of the paper is divided in three major parts viz.
1- The need of God for creation and administration of Universe. II- How does Jainism treat both these problems in a total philosobical system. III- The third part shall reconcile God, human-nature and the Universe in the scheme of salvation or
"Nirvana' according to Jainism (Orginal Conception of God in Jainism).
The diver si fied phenomena of world has generated the curiosity in human minds on three fronts. We think about our own existence as well as of the physical world. In our thinking process, we do also try to correlate these two. In this long journey of human- civilisation or the culture, East and West both have used its all possible efforts in solving the problem of existence and other related problems as per their own systems.
The problem of existence is generally attempted to solve by pre- supposing the existence of imaginary super-natural forces. In Vedas, various natural forces of world like ‘agni' (fire), 'vayu' (air), jala (water), 'varina' (ocean) and trees are defined as 'devas' or gods. Sometimes, unseen powers of nature are called 'Devas' or gods. Till the end of compsosing 'Vedas', the number of gods has gone to the enormous extent. Later on all these gods were absorbed in an idea of an absolute God.
In 'puranic-age",an absolute God or 'Brahman' is regarded as the cause of production, maintenance and destruction of this Universe. All beings arise from Him, live in Him, and are absorbed in Him. The same is also propounded by Vedantis.
Some thinkers say that the "curiosity, fearful mentality and creative activities of natural forces lead to think a divine power or 'God' in order to explain the overall problem of existence. But a thought can not rest unless it reaches the whole. Jainism, being one of the old Indian systems having its origin in pre-vedic civilisation has been subscribing a more rational solution to the riddle of existence without any rigmarole. Jainism tries to find causes of the natural-phenomena in nature itself and causes of conscious fuctions in consciousness itself, thereby maintaining a logical tenable position.

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1-Creation Paradox
While proving the existence of God, it is argued by Theists that Universe is an effect and hence it must have an efficient-cause. This intelligent-agent is God. The co-ordination, design and order of the Universe come from 'God'. Unorthodox thinkers subscribe a plea that what interest lies for 'God' in the infinite shiftings of the cosmic dust ? Furthermore, we shall have to search for a casuse of God Himself and so on ad infinitum. Acarya Jinasena questions "If God created the Universe, where was He before creating it ? If He was not in space, where did He localise the Universe ? How could a formless or immaterial substance like 'God' create the world of matter ? If the material is to be taken as existing, why not take the world itself as unbegun ? If the creator was uncreated, why not suppose the world to be itself self-existing ?
Acarya Hemacandra too, argues that “in case it is maintained that one being can be self-subsistent, why not many others also who are uncreated and etemal similarly."
Another problem needs emphasis here. Why should Gor! create this world at all ? If He has done so due to compassion, He should have made this world absolutely happy and not full of miseries and pains. Before creation, there was no object for whom compassion might have been felt by God ? Similarly, if it is maintained that an 'amurtika-Is'vara' exists and is responsible for creation, then the creation may be due to His personal whim or due to good and bad actions of beings or due to God's mercy on beings or due to God considering itself to be a play. None of the four alternatives gives us a creative account of God as a perfect- being. Acarya Vidyasagar remarks that "if the creation work is attributed to God, it will jeopardize His glory, His greatness, His holiness and ultimately project Him as a merciless personality. It is a true denial to His existence itself. All the systems who assign the creation-work to an absolute God, are really 'Nastika'. Jainism placing God in His- full glory, greatness, and holiness, is an 'Adarsa-astika darsana' (an ideal Theistic philosophy)"
Jainism and Realism of the west subscribe the idea of eternal and self-existent Universe. According to them, "there can be neither destruction of existing substances nor creation of existing ones; concepts of creation and destruction are applicable only to modes of eternal substances." It seems more plausible solution to the enigma of creation. With this note of eternity, several speculations about creation of the Universe by an absolute God or supreme personal God disapper in Jainism. Here, no God is necessitated to create this self-existent Universe which "is so as it is in consequence of laws inherent in itself; that the laws of its own being do not permit it to be otherwise."
Thus, the whole Universe, according to Jainism, "is constituted of mental and material factors. It has existed from all eternity, undergoing an infinite number of revolutions produced by the powers of Nature without the intervention of any eternal deity. The diversities of world are traced to the five co-operating conditions of time (Kala), nature (Svabhava), necessity (Niyati), activity (Karma) and desire to be and act (Udyama)."

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Part II
The Sohema of God in Jainism can not be presented without some of its metaphysical postulations. Some popular tenets of Jainism are important to be mentioned here for completing the discussion on the concept of God. (i) Jainism postulates Universe as a composite of six eternal categories of substances. Each substance is
powerful enough to take its own course of modification. Out of these substances the Self and the Matter are in infinitia number. Only matter is 'murtika' (form) while others are 'amurtika' (formless or non-physical). Only the Self and the matter are active substance whereas rest of six substances are
"udasina-nimitta' (inactive or passive) but are indispensible for the proper functioning of the Universe. (ii) The beginningless mundane existence of the Self (which is due to the association with Karmas or
subtle molecules of matter since infinite past) can be converted into the endless, pure and complete
manifestation of consciousness of the self. This state is called as the state of “perfection' or 'God'. (iii) 'God' in Jainism is an epitome of 'perfection', 'Perfection' is nothing but the realisation of the pure
nature of the Self, inherent in it. It can also be called as complete emancipatin from the bondage of
Karmas. (iv) Sometimes, some writers, use the term 'God' to denote celestial beings (a bit higher state of existence
than human-beings). Here, the term 'God' is not used in the above sense, 'Perfection"
The self in Jainism is regarded as the abode of infinite attributes like 'ananta-jnana' infinite knowledge), ananta- darsana' infinite perception, ananta-sukha' (infinite bliss) etc. These all attributes can be generalised in one identity of the Self i.e.consciousness. Thus, complete manifestation of consciousness in form of complete knowledge, perception bliss etc. is called 'perfection'. This is the real state of Godhood. This Godhood is also devoid of all the humanely instincts of the self like, 'bhukha' (appetite), 'pyasa? (thirst), 'jara' (oldage), roga' (disease), “janma' (birth), 'mrtyu' (death), 'bhaya' (fear), 'garva' (pride), ‘raga' (desire or attachment), dvesa (aversion), 'moha' (delusion), 'cinta' (anxiety), ‘arati' (hatred), 'nindra' (sleep), 'vismaya' (surprise), 'mada' (vanity), 'sveda' (sweat) and 'kheda' (sorrow). These eighteen' basic intincts of a 'samsari-jiva' are not found in God according to Jainism.
In case of 'samsari-jivas', the potentiality of becoming God has been obscured by Karmas (subtle molecules of matter) since a beginningless past. Acarya Kundakunda describes that this long chain of association of Karmas with the self is due to desire and aversions. These desires and aversions bring Karmas, Karmas lead to 'Gati' (four major grades of existence i.e. human-beings, celestial-beings, hellish-beings and plant & animal life), "Gati' means body; body implies senses; senses lead towards objects of senses or attachments to senses and this again to desire and aversion and so on ad-infinitum. This cycle can be put to an end. But it has no beginning at all (just like a seed which has no beginning still can be put to an end by destroying it in fire, after which the same seed can not grow as a tree).
Heraclitus, a famous Greek philosopher, is right in saying that "if a man cares for God, he must dig for it or be content with straw. If one wants pearls, one has to dive deep into the ocean or be content with pebbles on the shore." Those who care for 'perfection', must burn their all worldly desires

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and emotions in the fire of true-asceticism. This will enable them to realise 'perfection' or to attain Godhood. This, 'perfection' means realisation of the true-nature of the Self.
'Kevala-jnana' (infinite knowledge)
The problem of knowledge is both the strength and the weakness of philosophy. Some philosophers have challenged the knowing capacity of the Self. The Skeptical and Eclectical schools of ancient Greek were first to raise the question of know ability very strongly. According to them, "we can not know the nature of thing. Our senses tell us only how things appear to us not what they are in themselves."
This tendencey became prominent in Kant's philosophy. Kant argues that the thing-in-itself is thus unknowable by intelligence on any term; it must lurk in some recess of the Universe unknown and unknowable even by a divine intelligence." Similarly, the 'Carvaka' and the 'mimamsaka' are against the omniscient form of knowledge.
Jaina-Acaryas maintain that it is true that we do not know the whole nature, probably of anything so far as our imperfect knowledge (sense-oriented knowledge) is concerned; but as soon as the knowledge-obscuring Karmas are shattered from the Self, ther remains nothing certainly of anything. unknowable to the Self.
The position that we know "the things but not the real things" drags us into the region of absurdity. Fernier rightly argues that "there can be an ignorance only of that, of which there can be a knowledge."
In 'Kevala-Jnana' or omniscience. "senses have no part to play; it is the Self, being a knower by nature and essentially constituted of knowledge, that comes fact to face with the complex reality and comprehends it immediately and simultaneously in its entirety with no effort on his part and with no effect on his spiritual constitution." A charge is generally imposed on the concept of 'Kevala-Jnana' that the 'Kevali' of Jaina is most dirtiest person in the world because he is knowing everything. Kundakundacarya defends that "The external objectivity does not affect Him though He sees and knows everything completely because of absence of delusion and attachment towards worldly objects."
God as our 'ideal' for worship
The realistic philosophy and 'the Religion of humankind' must not exihibit the tendencey of cloud-cuckoo-land of subjective fancy. 'Hence, as Pattison says" the 'ideal' is precisely the most real thing in the world; and those ranges of our experience such as Religion should have concerned with the 'ideal'. The highest Ideal for Jainas is 'Vitargi-Bhagvana' in form of 'Arihantas' (liberated souls within the body) and 'Siddhas' (liberated souls without any physical existence). The Jainas worship these ideals to attain the same position. Some critics postulate that "there is hardly any place for devotion or worship or 'bhakti' in Jainism." It is hardly fair to father such an one-sided concept 'Devotion' or 'Bhakti' means, it it is understood in right perspect, praying without any worldly motive which is the essence of prayer in Jainism. As long as there is a demand in a prayer that prayer is not meant for God. Just because Jainas do not pray to God for His mercy or for His blessings, they are called 'Nastika' in the philosophical world. But the rejection of creator-God or administrator God is not the rejection of God.

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In fact "God is not as traditionally conceived the first cause and creator, but the last emergent in the series of emergents."
Depending upon above discussion and evidences one may say at best that it is unfair to call 'Jainas' as 'Nastika'. Every liberated self is regarded as 'God'. "The Thirthankaras, Arihantas and Siddhas, who have lived the mortal lives like us, but obtained liberation through personal efforts, are always there to inspire us. We are all potential 'gods for what man has done, man can do." The attitude of the Jaina-devotee is expressed in the following sloka - "Him who is the leader of the path to salvation, who is the dispeller of mountains of 'Karmas' and who is the knower of all reality Him I worship in order that I may realise those very qualities of His." Therefore, Gods of Jainas are not supposed to watch and control true-discipline or bear and answer the prayers of devotees.
Mere presence of them in Universe ennoble us to prepare for our Destiny. Our destiny and our ideals can well be illustrated in the following verses of wordsworth a famous English-poet :

"Our destiny, our being's heart and home. Is with infinitude and only there: With hope it is, hope that can never die, Efforts and expectation and desire, And something evermore about to be."

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शुभ कामनाओं सहित 'अहिंसा इंटरनेशनल' के तत्वावधान में नई दिल्ली में आयोजित '6 वीं विश्व जैन कांफ्रेंस'
में देश-विदेश से पधारे सभी प्रतिनिधिगणों व आयोजकों का हार्दिक अभिनन्दन आत्मा के चरमोत्कर्ष की प्रतीक, परम शांतिदायक एवं अद्भुत मोहक छवि लिए 'बड़े बाबा' के नाम से विख्यात जैन तीर्थंकर भगवान महावीर स्वामी की 1400. वर्ष प्राचीन 3 फुट सिंहासन पर 12 फुट ऊँची ।। पद्मासन प्रतिमा तथा कुण्डलाकार पर्वतांचल में मनोरम छटा बिखेरते 52 जिनालय
एवं वर्द्धमान सागर के संगम का दर्शनस्थल है-कुण्डलपुर
छायाचित्र
छायाचित्र
कुण्डल गिरि मंदिर
'बड़े बाबा' प्रतिमा
जैनत्व के प्रतीक, सुविख्यात संतशिरोमणि परमपूज्य 108 दिगंबर जैनाचार्य विद्यासागर जी महाराज की सत्प्रेरणा से कुण्डलगिरि पर्वत स्थित प्रमुख 'श्री बड़े बाबा' जिनालय के ऐतिहासिक जीर्णोद्धार के साक्षी एवं सहभागी बनने के निमित्त एक बार सिद्ध तीर्थ क्षेत्र कुण्डलपुर अवश्य पधारें,
आपका स्वागत एवं सत्कार करके हम प्रसन्नता अनुभव करेंगे।
विनीत : अध्यक्ष एवं सभी सदस्यगण-प्रबंधकारिणी समिति श्री दिग. जैन सिद्ध क्षेत्र कुण्डलगिरि, कुण्डलपुर, दमोह (म. प्र.) भारत
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INTERRELIGIOUS DIALOGUE IN JAINISM
Dr. Bhagchandra Jain Bhaskar. D.Litt
Conceptual clashes and religious conflicts have been the natural phenomena in the history of human society since time immemorial. Under the spirit of religious intolerance a particular group of a particular religion or sect committed unfortunately the most heinous and atrocious inhuman activities and crushed the morality and welfare of the society. In the name of religion the societies and nations used to have been indulged into blood-shedding and ethnic riots, deviation from prescribed rules of morality, atrocity, outrage and transgration due to being incapable in comprehending the true nature of reality and religion.
Ours is an age of intellectual drafts and selfish giants. We are so elated at our achievements, small or big, that we attribute to ourselves all the good qualities of head and heart. We regard ourselves as extra ordinarily unsual. We are so sure of our righteousness that anybody who differs from us is promptly labelled as imbecelic. Honest divergence of opinion has become a rare commodity. Our egoistic tendency and mean mentality cause us to disregard other conceptions and notions. Further on account of our materialistic and atheistic tendencies we are unable to overcome the social problems that are staring us in the face.
The clashes and conflicts that around the world are due mainly to the dirth of economic equality, sound ecclesiastic outlook, tolerance and humility. On such grounds Marx considered religion opium and recognised it an instrument for atrocity on humanity. Napolian, Musolini and others committed such atrocities. The real threat to the world-peace comes from superstitious or suffen idelogical gulf which exists between one nation and another, between one people and another. It is the doctrine of Anekantavada and Syadvada that can sound the death-knell of this ideological conflict and establish the interreligious diologue.
The progenitor question is whether there can be manifold and numerous religions. The reply to the specific question may be made through relative standpoint. Religion is relatively one and many. But the object of all the religions is one and the same, i.e. the detachment with materialistic world, attainment of spiritual delight and emancipation from karmic matter. Attachment, greed, bate, antipathy, rage, deception, arrogance, megalomania etc. are recognised as the rudiments of immoral deeds in all religons. They are main instruments which invite the mental disturbance, social contempt and quarrels between men and men, between nation and nation. Therefore, all the religions are unanimously of view that such elments should be overthrown from the mind of individual and society. Then the difference and unlikeness of opinion regarding religous point and other conceptions start with the line of action as to how the aim and object could be achieved. The spiritual practices, as a matter of fact, create distinctions and separate the society from one to another. But mere doctrinal difference cannot be recognised a base for religious hostility and contravention. The spiritual practices cannot be totally contradicted. Unless one becomes demon and devil, the religion cannot be made a tool for ethnic activities. All the spiritual practices are practically prone to achieve one and the same object. It is mathematical truth that even the

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thousands of lines drawn from a circumference do not possess the capability for cutting them each other till they are attached with the centre. Likewise the outward religious practices may differ from time to time and tradition to tradition, but their fundamental principles and universal truths cannot so much differ which make the men cruel, intolerant, violent and peevish.
The problmes of philosophy are related to metaphysics, epistemology, logic, sementics, axiology, aesthetics, ethics, religion etc. The controversies are mainly connected with the field of epistemology, metaphysics, cosmogony, ontology, self, eschatology, axiology etc. These fields are enriched by profounders and scholars with their different theroies in the East and West. Empiricism of John Locke, Secpticism of Hume, Rationalism of Descartes, Spinoza and Leionitz, Criticism of Kant on Rationalism and Empiricism, Mysticism of Plotinus, Underhill etc., Materilism of Leucippus, Democritus, Thomas Hobbes etc., Naturalism of August Comte, Mechanism of Decarte, Telcology of Hegel, Bradley etc., Darvin's theory of evolution, Monism of Spinoza, Dualism of Plato and Aristo, Pluralism of Empedocles, Conception of self, Realism, Idealism, God etc. may be mentioned in this regard.
These conceptions and idealogies are also propounded by the eastern philosophers of Jainas, Buddhists, Sankhyas, Mimamsakas, Nyaya-Vaishesikas and others with their own standpoints which differ from one to another angles. They used to be indulged in logical discussions. Such discussions and debates as the sceptics and sophists engaged in ancient Greece, were prevalent in Ancient India. They aimed at defending their own theories while refuting those of their opponents.
of these, Eastern philosophies, both Jainism and Buddhism, are the main institutes of Shramana culture of India. They are the religions which came into existence as a result of most non- violentical approach and humanitarian viewpoints towards all creatures. The Shramana cultural system was prevalent in the society at the time of Brahmanic system, if not earlier. Buddhism is, of course, an origin of 5th-6th cent.B.C.Shramana cultural philosophy is based on equality and equanimity and self-efforts leading to salvation. According to it, a being is himself responsible for his own deeds. Salvation, therefore, can be attained by any body. Ritual in its opinion is not a means of emancipation from karmas. The only means of escaping from misery of Samsara is the path of moral, mental and spiritual development based on complete non-violence and truth.
The controvertial point in all these idealogies since inception has been as to how to know and perceive the object with its complete forms. The object of knowledge is truth. The knowledge is the fundamental instrument to penetrate it. Consciousness has its own independent existence with two main characteristics perception and knowledge. The knowledge of the object depends mainly on (1) senses, (2) mind, (3) intellegence, and (4) super- senses. All the philosophical and religious trends are somehow or other related to one of these sources of knowledge. The first three sources are concentrated to body and the last one, the transcendental knowledge is a result of constant practice of meditation. Practically all the Indian philosophers like Jainas, Buddhists, Sankhyas, Naya-Vasesikas and Mimamsakas, therefore, accept the transcendental knowledge and the scriptural knowledge as well.
Different philosophical systems have admitted different kinds of reals on the basis of diversified cognitive powers. They realised whether it is possible to know or perceive the absolute truth completely and whether it is possible to express the view in words. The philosophers put forth different solutions

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over these perennial issues of philosophical field. Jajna thinkers tried to solve the problem on the basis of Anekantavada and Syadvada, while the Buddhists adopted the theory of Vidhajjavada and Madhyamamarga.
Syadvada is a strange weapon in the armoury of Jainism. It can uproot our differences no matter how deep-set they are. Syadvada believes in bridging the gulf yawning between the conflicting idealogies. It strives to establish a liberal attitude in our feelings and dealings. Difference of opinion is bound to exist between one person and another. But one must not be adburate in his opinions. He must make room for admiting opinions other than his own.
In the eyes of Jaina philosophy, everything is multifaceted. It is neither only true nor only false, neither eternal nor transitory. It can be true from some angle and false from some other. According to one notion, it may be eternal and according to another it may be transitory. Existence of various shades of one and the same thing amounts to Anekantavada. Syadvada is an apt synonym for it. While Anekantavada deals with the descriptive aspect, Syadvada refers to the terminologicals aspect of any given thing. In other words, we can say that Anekantavada, the theory of non-absolustic standpoint, strives to incorporate the truth of all systems with its two organs that of Nayavada, the doctrine of standpoints, and Syadvada, the dialectic of conditional predication. The term “Syat” presupposes relatively in thought and expression. It does not imply probability or doubt as some philosophers falsely proclaim. The natural outcome of this view point is the feeling of understanding and sympathy. So long as we regard only our own notions as practical and consistent, we cannot respect and evaluate other opinions. Anekantavada, in the shape of Syadvada, is the only remedy to overcome all evil in thought, speech and action.
According to Anekantavada, the truth can never be explained through words. The words have their own limitations and the truth keeps infinite modes. A word can express a single mode of the object at a time. In Jainism the substance is neither absolutely expressible nor absolutely inexpressible. The infinite modes of the object cannot be expressed simultaneously by any linguistic device. This can be done only if one keeps always open the door for others views by using the particle “Syat" at the starting point which indicates the existence of other characteristics in the object. This device is also applied for creating interreligious harmony by accepting other views partly.
This synthetic attitude of Jainism can be traced out from its scriptures. For instance the Acarangasutra says. 1) One should not injure, subjugate, enslave, torture or kill any animal, living being, organism or sentient
being. The Doctrine of Non-violence (Ahimsa-dharma) is immaculate, immutable and eternal (1.4.2) Does a seer of Truth ever has any extraneous impositions ? No, he has none (1.3.87). A Sadhaka who observes non-violence and forbearance is described as one who has perfectly comprehended the Truth and attained the Equanimity (1.5.27). One, having an unbiased outlook should say to one who has a biased outlook, “For the attainment of
Truth, you should adopt the unbiased attitudes" (1.5.97). 6. One who you think should be hit is none else but you. One who you think should be governed is none
else but you. One who you think should be tortured is none else but you. One who you think should be enslaved is none else but you (1.5.101).

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7. An unbiased Muni commanding Right Perception or Spiritual Experience should expatiate upon
religion (1.6.100). 8. The Tirthankaras bave asserted that Dharma (i.e. Righteousness) subsists in equanimity (samiyae)
-1.5.40)
Acarya Samantabhadra and Siddhasena further considered the unbiased attitude towards all the religions as the fundamental approach to the Truth. It helps us in establishing the interreligious diologue and comprenending the reality in right perspectives. Siddhasena Divakar is quite right when he says that opinions mean Nayavadas. Nayavadas are as many as there are types of words. In other words we should understand that there are mutually contradictory thought-processes and they all are non- Jaina in character and essence. Jaina philosophy is only one because it synthesises all the philosophies which contradict each other. The controlling and conditioning factors of non-Jaina and Jaina philosophies are "contradiction" and "Synthesis" respectively (Sanmati Tarka, 3.47).
An entity is composed of both the general and the particular aspect. Both these aspects or Nayas when taken in their exclusiveness are false Nayas, all other Nayas also are wrong when taken in their isolated standpoints. Similarly if all the Nayas arrange themselves in a proper way and supplement to each other, then alone they are worthy of being termed as "the whole truth" (Samyagdarsana) or the right view in its entirety. But in this case they merge their individuality in the collective whole (ibid. 2. 15,25).
All the Nayas or philospohies are right in their own respective spheres, but if they encroach upon the province of other Nayas and they try to refute their views, they are wrong (ibid. 1.29). This is the best statement which clarifies the contribution of Jainism to establish the interreligious diologue. It is therefore, said that the right Jaina view consists of the combination of these two Nayas with all their attendant statements. It means, all such comprehensive statements and thoughts have a place in Jaina philosophy only if they lead to truth. It wants, as a matter of fact, to accommodate liberally all such statements. (ibid. 153)
This Anekanta guards us from holding opinions that are based on views that are one-sided and extreme and that under the cloak of Anekanta really maintain one sided views. The thoughts in Jaina scriptures are really based on Anekantavada. If instead of knowing their nature of many-sidedness, a man lapses into one-sideness, his viewpoint is wrong. (ibid. 3.27-28)
Every person ventilates his views about a given object according to his attitude and capacity. His limited knowledge is inadequate to throw a flood of light on the entire object. Out of some many facts, he deals with only one or some. This partial knowledge and partial success is dangerous especially when he feels that his knowledge is complete and correct. It is, therefore, imperative that we should study others opinions logically and impartially, even though we belong to a certain brand of faith to try to understand others and accommodate others views, eventhough they clash with ours, is a real humanitarian outlook. Samantabhadra said it the "Sarvodayatirtha". Haribbhadra's quotation points out in the same direction. He means to say that we must think objectively irrespective of our religion and ideology.
Agrabi vata ninisati yuktim, tatra yatra matirasya nivista.
Paksapatara hitasya tu yniktir yatra tatra matireti nivesam.

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Acarya Hemacandra also opins that we must not swallow uncritically any idea simply because it comes from a great man. The validity of that idea must be tested on the touch-stone of logic.
Paksapato na me vire, na dvesah kapiladisu.
Yuktimadvacanam yasya, tasya karyan pratigrahah. The Sutrakrtanga (1.14.19) says that the wise man should not joke or explain without conditional prepositions. He should expound the analytical theory (Vibhajjavayam ca viyagarejja) and use the two kinds of speech, having among virtuous men, impartial and wise. The Buddha also himself claims to be an analyst and not (a dogmatist), who makes categorical assertions" (Vibhajjavado .....aham...naham...ekamsavado, M. 11. 197). Vibhajjavada and Anekantavada are orginally not much differed.
These instances indicate that the righteousness subsists in equanimity. The word Samana itself reveals the fact that Jainism is based on equality and equanimity (Dhammapada 388; Uttaradhyayana, 25-32). The Samyuttanikaya of Buddhism says that they are the Sambuddha and Samdrasta who have rightly understood the nature of religion and are not attached with any particular religion or ism (1.1.8; 1.2.6). According to Majjhimanikaya (3.40.2) Samata means the status of the self which has destroyed attachment, hatredness and deception. Kundakunda also opines the same in the Pravacanasara.
Such Samatavadis were of the view that the criticism of others and appreciation of self do not solve the problem (Suyagado, 1.1.50). One should be detached with any attachment, even with the attachment of his own religion, if he is really interested in understanding reality. This is the reason why the Jainas have been defending their religious dogmas by way of synthesis- oriented steps towards following the non-violence and strengthing the search for truth. Haribhadrasuri rightly said "How can the authors of scriptures, the great souls, be the propounders of wrong views if it is, one should find out their intentions of. To point out the contradiction without knowing the implication is not an attempt at knowing the truth”. (Shastravartasamuccayaya, 3.15) Siddhasena Divakar also said" Like all the rivers in the ocean, thy views, o Lord, are in motion together towards Thee."
Jainism is of the view that even the attachment with the propounder or religion becomes the impediment for the attainment of omniscience or salvation. The Bhagawatisutra refers the event that on the question asked by Indrabhuti Gautama, the prominent disciple, Mahavira replied that Gautam, your attachment with me was the main binderance for the attainment of salvation. Like- wise, the same event is found in the Pali Tripitaka where the Buddha replied the same question put forth by Ananda in the same manner.
The method of refutation had been further synthesized by Acarya Samantabhadra and Siddhasena. All the divergent views are partially or relatively true. No particular thought is complete unless it is connected with other thoughts. Samantabhadra clarified the question as how could the congregation of false beliefs be perfect and complete". He said that the views are not absolutely wrong, and incomplete. No rational proposition can be absolutely untrue. It becomes an exponent of truth as soon as it tolerates the co-ordinate rational propositions.
Mithyasamuho mithya cenna mithyaikantatasti na. Nirapeksa naya mithya, sapeksa vastu te ‘rthakrta. Aptamimasa, 108

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This point is more explained by Siddhasena Divakara. He states that all the religions and conceptions reveal the only partial truth. Opinions means Nayavadas. Nayavadas, as already said, are as many as there are types of words. Therefore, there are as many non-Jaina doctrines as there are mutually contraditory Nayas or thought-processes. Jaina and Buddhist philosophies which comprise of non-violence synthesize all such thoughts or philosophies which contradict each other. This is the unusal instance of religious tolerance.
Thus the Anekantavada of Jainism is a zig-zag to the peace lovers. They are world-court which walks the chalk for welfarism. They are vertoscope and video which stall off staircase illusin about the objects. These views pave the way to establish the world-peace, social harmony and interreligious diologue and wash away waspishness of persons and nations,
SELECT BIBLIOGRAPHY 1. AYARO (ACARANGASUTRA) – Edited by Muni Nathmal and translated by Muni Mahendra
Kumar, published by Today and Tomorrow's Printers, Delhi, First published 1981 2. Sutrakrtanga edited by Muni Nathmal, published by Jain Vishva Bharati, Ladnu, 1983
Jainism in Buddhist Literature by Dr. Bhagchandra Jain, published by Alok Prakashan, Nagpur, 1972 New Dimensions in Jaina Logic by Muni Nathmal, translated by Dr. Nathmal Tatia, published by Today and Tomorrow's Printers, Delhi, 1984 Dhammapada, edited by Jagdeesh Kashyap, published by Nalanda, 1956 Sanmati Tarka by Pt. Sukhlal Sanghavi, translated by Prof. A.B.Athavle, published by Saubhagyachandra Umedachandra Doshi, Bombay, 1939
Samyuttanikaya edited by Jagdeesh Kashyap, published by Nalanda, 1956 8. Bharatiya Abhilekha by S.S.Rana, published by Bharatiya Vidya Prakashan, Varanasi, 1978
a mi no N oo
Head of the Deptt. of Pali and Prakrit,
Nagpur University, New Extension Area, Sadar,
NAGPUR- 440001

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PRAGAMATIC RELEVANCE OF JAINISM
IN THE 21ST CENTURY
Motilal Jain, Sagar A Jain is always deemed and distinguished as one who would identify his/her own real self with his/her Soul, as all other components are quite transient. Too, he/she regards all living creatures, however big or small, at par in terms of the inherent and instinctive right to survival and comfort.
Aware of the Attributes of the Soul, a Jain regards it indestructible which enjoys eternal and contineous existence. It is however bound and destined to live in physical bodies that are born and grow to culmination and gradually mallow by age and die when the Soul quite the body worn of age and/or disease. It transmigrates to another body, of whatever life form, to be born soon; and the cycle of bodily or earthly life & death continues inceasantly, fuelled and propelled by the continual incurrence of 'Karmas' consequent upon the nature of thoughts and actions of the creature wearing that Soul. Each creature in its instinctive struggle to secure survival and comfort in a competitive world of finite and limited (and now fast depleting) physical bases of survival and comfort is prone to violate the equally inherent and valid right of other creature to survival and comfort. Violation or infringement of the equal right of all creature at the hands of a creature constitutes Violence which incurs ill or negative ‘Karmas' to the creature's Soul, while the maticulous care to refrain from such thought and action, even at the cost of some of one's own comforts, and instead striving to save other creatures from pain discomfort and sorrow or death is Nonviolence and Kindness, which incurs positive or virtuous ‘Karmas'.
An abiding and unflinching faith in the equal right of all creatures including all life forms of the living world constitutes the most fundamental tenet of Jainism; and a sincere compliance or otherwise therewith decides the viceous or the virtuous 'Karmas' consequent upon them. Each creature has to inevitably suffer or enjoy the 'Karmas; so incurred by it in the course of securing its survival and comfort. Therefore, a pious Jain way of life is rather very stringent and maticulous in refraining from causing the slighest pain or suffering to any creature, however small, in one's thought and action.
In the struggle for existence and comfort it is the stronger or otherwise more capable who are more likely to commit violence on the weaker ones. Among all creatures Man has come to be the most dominant by far-in fact a category apart-and rest of the world has been relegated to his life support; and diversified his needs and expectations. Buoyant and arogant with their superior technology and organisation, the more advanced countries of the recent past have enthralled the world and devoured its resources, and have taken to a life style of consumptionism epitomised as "Eat, drink, and be merry”. They have not only prepetrated incalculable torture to the entire biotic world, but have recklessly devastated and emaciated the natural resources base of most parts of the world. Innumerable animals are now butchured, sometimes with abominable cruelity, not only for dire needs of food and clothing but more for sheer entertainment and amusement. Now hunting the poor helpless animals for sheer pleasure and vanity is called 'Game'. Ah, what a civilized and human 'Game' indeed! Many problems today and the impending environmental doom tomorrow are the direct consequences of this rude and reckless exploitation of nature and of the lavish consumptionism, leaving but a devastated and emaciated resources base and alarmingly polluted environment.

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Many a religion and very particularly Jainism have emphasised frugality of consumption and containment of needs and desires, and have prescribed a prudent way of life accordingly. This Jainism has a very important role to play in the next century by way of refrainment from consuptionism and hoarding of material wealth. Thus 'Live and Let Others Live' and harmonious living in 'Peaceful coexixtence' are essential tenets of Jainistic thought and culture, which were always relevant and significant in human history and are even more so today.
Again, through its most ardent insistence on refrainment of non- vegetable food or other consumption, Jain way of life has contributed significantly towards thwarting the depletion of world food resources and resource base. It is estimated that the lavish life style of so called developed countries of the West of feeding the grain to animals and then using them for human consumption-requires over five times the food resources needed to feed the same human population through direct consumption of food grains as staple food. The Jain way of life is thus distinctly more eco-freindly by far. Therefore, the institutions preaching 'Shakahar' are rendering ylomen service to the mankind and his natural resource base by effecting the change over from non- vegetable to the vegetable food habit. And it is heartening to note that this movement has gained good momentum and has broken new ground in many parts of the world.
I believe, hope, and wish this international convention under the aegis of 'Ahimsa International' will certainly contribute substantialy towards propagating the Jain thought and culture which is going to be ever more relevant to the burning problems of 21st. century.

Translated by: Dr. Jawahar Lal Jain
178, Keshavganj Sagar (M.P.) 470002

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This organisation was established in 1994 to fecilitate and promote the studies and research in Jainology at several universities in America and Canada.
At present there are more than 7000 universities and colleges in North America (U.S.A. and Canada) but unfortunately there are no regular and organised studies and research in Jainism even at one university. The aiam of JAFNA is to get Jain academic studies established atleast at 10 universities during the next five years.
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JAIN ACADEMIC FOUNDATION OF
NORTH AMERICA (JAFNA)
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Currently, JAFNA has undertaken following projects: Working with two universities to get Jainism started as a regular course.
Prepare a source book on Jainism.
Offer scholarships to encourage the students to write research papers on Jainism.
To prepare syllabus and lecture notes for teaching of Jainism.
To regularly organise workshops and seminars on Jainology at which Jain scholars and researchers meet and discuss issues related to this field.
To train university and High school teachers in Jainism who in turn will encourage future students towards the study of Jainism.
To translate Jain scriptures into English.
To expand Jain electronic bulletin board and develop home page on INTERNET.
To compile a comprehensive list of Jain books, research papers and thesis available in world libraries.
For information and activities of JAFNA you may write to :
JAFNA
4410 50th Street,
LUBBOCK TX. 79414 U.S.A.
Phone (806) 794 -4777
Contact Persons Dr. Sulekh C.Jain
Dr. Prem Gada.

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MAHAVIR JAIN WORLD
VISION INC.
This organisation was established in 1994 to promote the philosophy and practice of Jainism through the media of movies, films, videos, anchos and printed media.
The organisation's aim is to promote and undertake the production and printing of films, videos and books in English and other languages relaied to Jainism and make them available to Jain community in North America (U.S.A. & Canada)
Currently, this organisation has undertaken following projects :
Production of Videos, cassettes on Jain Poojas and rituals. 2. Production and printing of high quality but simple pamphlets (1-4 pages) and circulars on
various subjects on Jainism such as Introduction, History, Principles, Teachings of Lord Mahavir, Festivals, Scriptures etc. etc.
These pamphlets will serve as introduction to Jainism to mostly non-Jain community in public meetings, schools and other inter- ethnic meetings.
For Details Please Contact : Dr. SURENDRA K. SETHI 230 South Washington Street Butler, PA 16001, U.S.A. Fax : (412) 282- 3336 Phone : (412) 282-2995 (Office) (412) 283-8822 (Res)

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Slaughtering Animals By Murdering Constitution
Laxmi Naraian Modi
1.1. While going through Annual Report for 1994-95 of Deptt. of Animal Husbandry & Dairying of
Ministry of Agriculture, Govt Of India. I found in the list of functions, “cattle slaughter". This created inquisitiveness as to how this could be a function of the department, when Husbandry means
"Farming; economy; careful management." 1.2 On further enquiry, I learnt that Allocation of Business (AoB) is done by Cabinet Secretariat manned
by highly qualified personnel and headed by senior most bureaucrat designated as Cabinet Secretary.
A copy of Aob duly corrected up to September 4, 1995 was obtained. 2.1. The most glaring murder of Constitution is insertion of words under item (12b) in AoB “Cattle
utilisation and slaughter." These words are not found in List I, II or III of schedule Seven of Constitution of India; while words under 12 (a) pounds and cattle trespass are to an extent according to List
II, but in AoB the words “Prevention of” before cattle trespass are missing. 2.2. If this group of people exceed the provisions of constitution for slaughtering of animals, whose
protection and development is desired in the constitution vide article 48 & 51A (g), it is nothing but
wilful murdering of Indian Constitution. 311. AoB mentioned "As regards legislation only" for items under part II but these have been omitted by
Deptt. of Animal Husbandry & Dairying in Part II of their functions. Legislation is to deal with : > Provision of Veterinary Practice > Prevention of the extension from one State to another of infectious or contagious diseases or pests
affecting animals Pattern of financial assistance to various states undertaking Dairy Development Schemes either
through their own agencies or through the Co-operative Unions > Operation Flood Programme and all matters pertaining thereto
> Technology Mission on Dairy Development 3.2 Items 9 and 10 i.e. Court of wards and Insurance (cattle) are not mentioned in list II of Schedule VII,
though included in AoB 3.3. In part III item 9 of DAH & D, following words are in conformity with Schedule Seven list II,
“Preservation, protection and improvement of stock and prevention of animal diseases, veteri
nary training and practice." 3.4. The above complies with article 48 of the constitution reading as under
“The State shall endeavor to organise agriculture and animal husbandry on modern and scientific lines and shall in particular, take steps for preserving and improving the breeds and
prohibiting the slaughter of cows and calves and other milch and draught cattle." 3.5 Ninth edition of Constitution of India by V.N. Shukla, following has been quoted from Supreme Court
Judgement in the matter of M.H. Queresbi Vs. State of Bibar, AIR 1958. "The directive for taking steps for preventing the slaughter of animals is quite explicit and positive
A

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and contemplates a ban on the slaughter of the several categories of animals specified therein, namely cows and calves and other cattle which answer the description of milch or draught cattle."
"The protection recommended by this part of the directive is confined only to cows and calves and to those animals which are presently or potentially capable or yielding milk or of doing work as draught cattle......................."
4.1. The important words to note are "those animals which are presently or potentially capable of yielding milk or doing work as draught cattle.
4.2. So far as goat is concerned even Gandhiji used to take only Goat Milk. The contribution of goats for milk in national economy is only next to cows and buffaloes. Their respective share for year 1991-92 is 41.9, 53.8 and 4.3%. Goats are also used as pack animals to some extent.
4.3. So far sheeps are concerned they also yield milk on regular basis and most of shepherd take sheep milk.
4.4. Buffaloes are regularly used for milk and also as draught animal.
4.5. Camels are unique draught animal for desert areas.
4.6.
Horses, Donkeys, Mules are well known Draught Animals
4.7. Likewise, YAK are extensively used for Milk and Draught purposes
As such all these animals should be covered and require to be protected.
4.8. By such interpolation, deletion, additions as explained in para 3 specially, which are beyond Schedule Seven lists I, II and III are nothing but deliberate attempt to perpetuate mass scale killing of innocent animals by lacs every day, apparent in phenomenal increase in production of meat, revealed in "Report of the Technical Committee of Direction for Improvement of Animal Husbandry & Dairying Statistics" by Department of Animal Husbandry & Dairying, Ministry of Agriculture.
1976
1992 (In tonnes)
70,000
116,000
117,000
273,000
Beef & Veal
Buffalo
Mutton & Lamb
Goat
4.9 In para IV of AoB conveniently, no mention has been made as to under which list of schedule Seven they fall.
What an irony, 10 slaughter houses are planned at following places.
12,16,000
11,82,000
1,67,000
4,56,000
Assistnace is proposed to be given to government and other autonomous and semi-autonomous organisations for the establishment of modern abattoirs-cum-carcass utilisation plants near following ten airfields used by the Indian Air force.
1. Hindon 2. Gwalior 3. Ambala 4. Sirsa 5. Bareilly
6. Jodhpur 7. Tejpur 8. Adampur 9. Pune 10. Dundig
The reasons for establishing these slaughter houses are given as under :
➤to sanitize the surroundings of airfields and prevent environmental pollution
To eleminate clandestine/indiscriminate slaughter of animals in the vicinity of defence airfields

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To intoduce effective collection, transportation and processing of proteinous waste material which would otherwise attract vultures, kites, birds and vermic
To create public awareness for safety of aircrafts
To provide wholesome and hygienic meat to the public; and
➤ To effectively utilise fallen animals slaughter houses waste, hatchery waste, poultry waste, fish market waste bones etc. to wealth from waste
5.2. On closer reading of each objective, it seems to be a device to cover up sinister design of opening slaughter houses for public
5.2.1 It is evident that such agencies can not be allowed entry within the precincts of airfields for security. Outside the boundary of air-fields, slaughter house or carcass utilisation centre have to be at least 10 km. away as per Aircraft Act 1934, Section 5 (qq) quoted below
"The prohibition of slaughtering and flaying of animals and of deposting rubbish, filth and other polluted and abnoxious matter within a readium of ten km from aerodrome reference point."
5.2.2. So far as precincts of airfields are concerned, there is no problem as no slaughtering or flaying is
done. The problem of illegal slaughtering is outside the airfields and air force authorities are unable to take action. They have to depend on police, who rarely interfare in such matters.
5.2.3. Simply by having a new slaughter house adjacent to airfields illegal/clandestine slaughter can not be checked. Moreover, setting up of slaughter house under Aircraft Act 1934 is prohibited within a radius of 10 km. As such, if any slaughter house is set up, it would infringe this Act.
5.2.4. Effective collection of proteineous waste material has not been defined. If small pieces of meat or
bones are lying over scattered areas, how they would be collected, is beyond reasoning. 5.2.5. By having a slaughter house, in what way public awareness would be created is self defeating.
Nothing has been done all these years. Hence it is only mentioned to give some kind of respectability to proposal. This has absolutely no link with setting up new slaughter house.
5.2.6 The real intention is to promote more and more killing of animals for supply of meat to public and not
for defence personnel. There is no mention about defence. In fact, by having a slaughter house in the vicinity of air field, it would jeopardise security of airfields as general public would have to be allowed entry
5.2.7. Moreover, large number of animals would have to be brought on foot or trucks and there are great chances of undesirable persons finding easy access to airfields.
5.2.8. The last one is also full of falacies. No fallen animals are available within the precincts of airfields. Beyond their own area, disposal of fallen (dead) animals contract is given by Municipal Authorities. As such no fallen animals would be available, unless successful bidding can be done.
Even Khadi Village Industries Commission had to close their Carcass Utilisation Centre in Delhi, since Municipal authorities would not give rights to KVIC but through tenders. In fact, this is a major hurdle for setting up carcass centres.
Moreover, where live animals are slaughtered, nowhere fallen animals are brought, in any of the 3600 authorised slaughter houses in the country. In Delhi, due to exhaustion and exhalation, many animals die during transportation by trucks. Not one such dead animal is allowed inside the slaughter house.

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As such this is also deceptive. 5.2.9. In none of the slaughter houses even in Metropolitan cities slaughter house waste is utilised in
slaughter house. No such provision exists. This again does not seem feasible. 5.2.10. No hatchery/ poultry farms are in vicinity of ten airfields mentioned. Moreover, no slaughter house
can take such waste. Likewise, there is no fish market near the designated airports. Fish waste is available near sea coast where large scale fishing is done. As such this is also not possible. Bones are also not available in slaughter houses. Since slaughtered carcass is sold with bones. Only
in Meat processing factories, bones would be available. This is again not a feasible proposition. 5.2.11. It is also understood Rs. 40 crores have been sanctioned to Govt. of Kerala for modernising slaughter
houses, where cattle (cow, bullocks) are slaughtered openly, which is against article 48. 5.3 Not being content another circular No: 18-60/92-Meat dated August 20, 1993 advising States/UTs for
slaughter houses was issued. Important extracts are quoted below: > Administrative approval for implementation of the above said scheme during 1993-94 (Rs. 350
lakhs for slaughter house is also accorded) For the slaughter house modernisation/improvement programme 50% of the project capital cost will be provided by Department of AH & D and balance 50% to be arranged by State Goverment/Meat Corporation/Municipal/Gram Panchayats jointly or exclusively. The State Governments may also associate with the private meat trader (s) to provide for part contribution of allowing facilities for slaughtering of the animals. The central contribution will be restricted to the extent as per details of cost given in Annexture A or actual cost or whichever is
less.
The already committed abattoirs at Bangalore (Karnataka) Wanihama (J&K) Majitar (Sikkim) Hyderabad (A.P.)
Andul
Mourigram (WB) will be now considered for providing grants-in-aid on merits. "The proposals for slaughter houses of higher capacity than the ones prescribed in Annexture 'A' will be considered on merits and sharing of expenditure by Centre and State as per approved
norms.” 6.0. More details of financi:) sanctions and other assistance for slaughter houses with connivance of Deptt.
of AH&D are not available, but in view of above, it is clear that financing instituions, municipal bodies, land allotment/acquition authorities, pollution control boards are all acting in gross violation of constitutional provisions.
C-8, South Extension, Port III,
New Delhi-110049

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SAVE PLANET THROUGH ECO-JAINISM
Despite the international meet at Stockholm in 1972 and at Rio in 1992 environment of our mother earth further deteriorated and the ecological imbalance intensified. To achieve alround success in this field, it is necessary that environmental commitments must acquire cultural and spiritual base. Religious, spiritual and cultural traditions can contribute to a great extent for the protection of environment. Regenerated and revitalised ancient values may bring revolution in the environmental improvement.
Suresh Jain, IAS
Jainism attaches greatest importance to environmental concern. Lord Risabhnath, first Tirthankar of Jains, laid down sound principles in ancient India for the preservation of environment and the maintenance of ecological equilibrium. The concept of sustainable development is well built in daily cultural routine of Jains. Jainism provides positive response for sustainable environmental development and we must propagate such basic environmental values of Jain traditions without any further delay. Jainism lays down its unique concept for the protection of our environment and for the maintenance of ecological equilibrium of the Universe. It ordains to respect smallest animal, plant and even the microbes.
Lord Mahavir declared 2500 years before that biologically there is no difference between man and tree. Both have life, both take birth, both take food to live, both die without food. The world scienctists have established that water filter system of Jains contributed to a great extent for their good health. This system is a symbol of health and modern civilization.
We must make constant effective efforts to blend spiritual principles of Jainism with those of modern science. We must place before the world in a scientific manenr the Jain principles of vegetarianism and right form of livelihood with limited needs. We must place before the world forcefully the message of Bhagwan Mahavir: harmonious interdependence of all the creatures in the world. Jain traditions are based on the theories of modern science. Such traditions are fully dedicated to clean environment, enviro-development and enviro- protection. We must display before the world how we gain inspiration, insight and wisdom from Jain religious and social books to sustain our ecological and environment concerns. We must talk loudly about Jain traditions of environmental protection.
Every member of Jain society compulsorily offers good-wishes daily in the morning for the welfare of plants, animais and all human beings. He prays God that it may rain timely and sufficiently. There should not be drought or excess rains. There should not be spread of any epidemic disease. All the constitutional and sta utory authorities must perform their duties and exercise their powers with honesty and compassion.
Every responsible Jain family observes the following prohibitions strictly and regularly: (1) Nobody should clean dirty clothes in the rivers to save micro- organisms of the river from annihila
tion.
(2)
Nobody should use unfiltered/impure water.
(3) After drawing water from any source, everybody should endeavour to leave residual unfiltered water

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at the original source of water so that micro-organisms 'may live smoothly in their own habitat and
maintain ecological balance. (4) Nobody should waste even a drop of water. (5) Nobody should pluck the leaf and flower of plants and trees. (6) Nobody should waste any unit of heat and light energy.
Jainism lays down social and religious prohibition for misuse, excess use and destruction of basic constituents of environment; earth, water, air, fire, vegetation and ordains for their most minimum use, because every such element has life which must be respected. Every eco-Jain after close of the day, daily repents even for the most minimum use of earth, air, water fire, (energy) and vegetation. This is the most pious reverence to the nature. Thus Jainism promotes intellectual, spiritual and moral support for the environmental protection.
Jain Monks are living statues of environment and ecology. They embody and personify principles of eco-Jainism. They maintain balance of natural elements for the welfare of whole universe, what to say of only humanity. They keep only 'kamandal' vater-pot made of wood and 'Pichchhi made of peacock featheres with them.
The 'Kamandal' and Pichchhi' are most befitting symbols of environmental conservation and development. They are made of such material which is fully bio-degradable. The saints use water of 'Kamandal' most economically for their daily needs. The 'Pichchhi' is an instrument to save the insects carefully which otherwise may be killed during their routine movements. They themselves prepare the ‘Pichchhi' and teach us to do our work with our own hands.
The most revered Jain saints untangle the knoted muscles of our mind, unravel the ridden tensions of our body, unlock our true potential through their powerful healing talks and actions. They established wonderful conceptual framework of attitude and change. They laid down interventions at individual group and society levels to build, promote and refine the attitudes and skills for alround achievement and success. They laid down most modern techniques for effective and dynamic leadership in every walk of life. Even you can see clean and clear picture of your personality in their towering transparent personalities.
They are global cooling plants. They are apostles of peace, statues of nature and embodiments of clean environment. They always preach to live in clean environment, to drink filtered, pure and healthy water, to breathe unpolluted and clean air and to eat natural, fresh basic and vital food. They advocate use of local cheap fruits and vegetables. They advise not to use such fruits and vegetables which are harvested before they ripen and which are chemically ripened and preserved after transportation from long distances. Snacks, processed foods and ready to eat or convenient foods like biscuits, or tinned and preserved foods, pavbhaji and pizza should be avoided. Everybody must prefer natural and fresh food containing high nutrition and avoid such food which has only taste or presentation value.
They advise to take a balanced, nutritious, fresh and clean vegetarian food and to inclucate and imbibe healthy food habits. If we follow such advice strictly, we can reduce drug and doctor dependence to bare minimum. Modern research fortifying his preachings, established that ministrations of doctors account for less than ten per cent of an individual's well being. More than 90 percent is determined by

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factors like eating habits, smoking, exercise, stress etc. over which doctors hardly have any control.
The Jain society is primarily a business society. Therefore, it is our pious duty to open and run efficiently ecofreiendly food shops in a most modern and scientific manner. If possible, we must subsidise food items and encourage their sales to consumers and foster their marketability.
We must know the admission made by the American college of surgeons that about 30 percent of the surgical operations (about 45 lakh operations) are completely unnecessary and an additional 50 percent are beneficial but not essential to save or extend life. Such operations are intended mainly to sharpen the surgeon's skill treating the patients as guinea pigs. No figures are available for India, but situation can't be better here. A paper published in 1977 by John and Sonia Mckinley makes the astonishing claim that wherever there was a doctors's strike as in U.S., Canada, England and Israel the death rates in the affected areas actually fell. Some medical researchers have found that one of ten patients in Indian hospitals suffer from adverse drug reaction.
Jain culture can play a key role in economic development that enables people to live happily, without any tension and in harmony with others in the community and with nature. We must design such economic development which take care of cultural patterns and cultural sensibilities. We must follow and practise our cultural ethos in the process of economic development. We must establish centralities of our ethos and cultural forms in the main streams of economic development. We must adopt such model of development which is environmentally and culturally sustainable.
It is most essential to promise the nature conservation and environment protection for sustainable and equitable development of our society and our nation. Not only the survival of our culture and our nation but the survival of our plannet is under greater threat than ever before. Mankind is destroying the environment at such a rate that nature can no longer fight back alone and replenish it. Before it is too late, we must awake to the biggest challenge, the survival of the earth itself.
30 Nishat Colony. Bhopal -462003 (M.P.)

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Oh My India...what A Transformed Nation! Awake - Arise
-Shri Surendra M. Mehta
We the people of India who believe in Non-violence (Ahimsa)' Compassion, Animal welfare, our culture and values, strongly object to the government's policy of increasing slaughter of animals, birds, creatures of water and export of meat and slaughter products to earn foreign exchange.
We strongly protest against this policy and request that government should withdraw all reliefs in taxation and subsidy on this bloody business of slaughter - aqua-culture and export of their products.
Cruelty, killing, slaughter, looting, dacoity, terrorism, drug trafficking, smuggling etc. are crimes against humanity and creatures. They are not a legalised profession, business or trade under our Constitution and these should not be supported in anyway by government or the people.
People have lost their commonsense and have become greedy to invest in shares of companies which carry out such activities of cruelty, killing of creatures and export their product of meat, eggs, aquaculture, leather and leather products etc. It is so painful to find many believers and strict followers of Ahimsa investing their funds in such shares without a thought just for the sake of some profit. It is requested that every investor who cares for our culture should refer to the booklet recently brought out by Beauty Without Cruelty —“The Investment Guide" and to see that such shares are not supported. This guide is available with Indian Vegetarian Congress and with the publisher of Beauty Without Cruelty (4, Prince of Wales Drive, Wanowrie, Poona — 411 040. Tel. (0212) 664321 (For a donation of Rs. 25- including postage). Beauty Without Cruelty deserves all praise for this effort.
Our religious leaders should advise their followers against such investments. This will be one way of controlling or slowing down of these bloody business.
There is lot of illegal slaughter going on in the country and the govenment is aware of it but is closing its eyes and ears for reasons known to them and public have lost their courgae to protest collectively to stop them as they are not given protection by the Government as probably they are co-shares in profits from these henious acts. This illegal slaughter cannot continue all over India without the connivance of the law preserves! The result is more crimes, environment failures, degradation of soil, polluted water and air.
Mother earth will not spare such crimes for long and the nature will strike back through major catastrophes like floods, earth quakes, cylones, draughts and large scale serious illnesses etc.
Let us plead before our leaders, the rulers, the MP's, the legislators to awake. There is enough of everything for the need of our people but certainly not for our greed, destruction and waste.

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We are quickly loosing our character, truth, morals, respect, honesty, integrity, justice-social, economic and political and bringing in instead indiscipline, hatred, terrorism, disloyalty, destruction, corruption, disintegration of our country, while wanting to displace religion from the heart of masses which is the backbone of this composite culture that unites all religions to co-exist.
Every proposal involving destruction of our precious cattle wealth including dry and week animals and other creatures leads to ecological inbalance, loss of cheap energy, excellent organic manure and harmless pesticide of urine etc. must be resisted tooth and nail in our self interest for survival. Non-violence is the supreme religion and interdependence a command - Please listen to this cry!!!
We are in the year 1995 which coincides with 125th Birth Anniversary of Father of our Nation-Mahatma Gandhi and 101th Birth Anniversay of Sri Vinobha Bhave-the Father of Bhoodan Maovement, both of whom preached and practised Ahimsa and vegetarianism.
What better opportunity can there be for our nation to celebrate their anniversary by the government declaring as a special promotional year of Health, Hygiene, Ecology, Environment. Animal Welfare and Vegetarianism. These are all very important causes being helpful to humans as well as all creatures.
President International Vegetarian Union

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Repetition of Action
(Karma Philosophy)
Raj Kishore Jain Every action has its equal and opposite reaction at that very moment. This is the third principle of motion depicted by Newton while some other people say, 'Every action follows its equal and oposite reaction. But we shall deal here in another type of the action and effect. That we call repetition of action or habit. The word Karma cycle is used in this meaning in the Jain view.
Every function of the soul is its action or modification. 'Action' world is often used in the meaning of doing something quite different from previous deeds (different in the sense of changing degrees of manifestation of a quality etc). But this is a partial statement true for the mundane state only.
Action is of two types : 1. Pure action 2. Impure action. Pure action is the action performed by the soul following own full natural power. Impure action is the action performed by the soul not following its own full nature but a foggy part of it which, in turn, is called follower of pudgala.
Pure action is always full manifestation of its nature. No changes in degrees except the special rythmatic sat-guna-bani- vriddhi (six types of deccrease-increse) of the agurulaghutva guna. But the impure action is a foggy partial manifestation and that is the following/identifying with others in the language of lower levels of Vyavahara).
Karma has two meanings : 1. Present action 2. Repetition facility mechanism Present action is soul action or Jiva-Karma and repetition facility mechanism is Pudgala-Karma. The action or Karma is described in three stages: 1. Bhava Karma (Jiva Karma). is the present impure action of the soul.
Dravya Karma is the repetition facility mechanism. 3. Nokarma is the pudgala device to facilitate the Karma to repeat in feeling and re-action.
[re-action here means 'same action again']. No Karma is mainly mind, body, speech and senses.
These all are the expressions of Karma through which the soul experiences the Karma. Whenever the action in the nokarma is not identified with (by the soul), the action is not repetable and no new karma are bonded.
The Karma bondage is of three types :
1. Bhava bandha- The bondage of bhava karma with the soul. Though the bhava karma is the modification of the soul, it is un-natural manifestation, therefore counted as a separate entity bonded with the soul.
2. Dravya bandha- The bondage of the new pudgala karma with the old pudgala karma i.e. Karman body.
3. Ubhaya bandha (Mutual Bondage) Bondage of the bhava bandha and dravya bandh together.
2.

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When the knower (soul) indulges (in his bhava only) in the origination and destruction of modes of the knowable, he is bonding with karma. This indulgence results because of forgetting self-majesty. The soul's action initiates a parallel action in karman vargana (independently, of course) and they convert into 7 or 8 types of hte original kinds of karma. The eight types of karma are :
Four Ghatia— 1. Knowledge obscuring, 2. Darshana obscuring, 3. Passion feeding or hypnotising and 4. 'Hurdles' setting.
Four Aghatia-- 1. Duration of life determining, 2. Body constituting, 3. Status determining, and 4. Bodily pain and pleasure causing.
Ghatia karma are nimitta in the non-manifestation of soul's powers while agbatia karma are nimitta in body construction and allowing agreeable-pleasure (suitable for constructing the body further or removal of pain and disagreeable-- pains (suitable for further destruction or obstacle in construction proper working of the body). Construction includes energy flow in the body. The senses are so designed as to gain only the constructive material and discard the non-constructive but they may be deceived sometimes. Every creation is preceded by some type of destruction.
There is only one pleasure in the world at the bodily level i.e. the constantly dynamic body phases, dynamic in the direction of construction. The sexual urge is also to create/construct the same models of the body and feels happy to see the created models. The constrction, creation, grouping of pudgala is the only thing in which the soul is interested inspite of unable to do anything in them.
The imagination of creation is the only karma (action) for new bondage - to set a chain of repetition. The imagination of destrcution is also for the sake of creation as creation is preceded by destruction. The soul, neglecting his own highness, finds so called/supposed pleasure in outer creations. He thinks that he had been the creator and feel happy-enjoy his own creation while in fact it has no relation with soul.
The imagination of 'creation' and 'enjoing the creation' leads to the eight types of karma bondages. The duration of life determining karma is bonded on certain times only while the rest 7 karmas are constantly coming into new bondage. The next bondage of life determing karma can occur only after exactly two-thirds of the present life-span has passed. If it is not seeded (started bonding) at that time then however, the next seeding (starting of bonding) time comes after passing two-thirds of the rest (one-third) life. If it is not bonded even then however, the next seeding time comes after passing again two-thirds of the rest life now. This series goes on with a total of eight bonding times in man's life. The rules for the cellestials are different. Their eight seeding times happen only in the span of last six months of their life.
No need to say that the pudgala karma are not in any way cause of grief to the soul. The soul has created grief by neglecting his own majesty of infinite Omni-potent attributes himself. The only reason for bonding with pudgala is to consider them as causes of pain or pleasure. In the distinct undivided view the only bondage is neglecting his own majesty or indulging in foggy/partial imaginations regarding self or others.
The people of all philosophies believe in general, “So shall you reap, as you sow.” This statement is only in reference of meeting the bodily or outer materials. This is a very gross statement far from the total reality. This statement is in reference to pudgala's grouping modes only. At the level of soul, the sowing and reaping are not at different time-points. Whenever you are neglecting your own majesty you are experiencing misery at the same moment. No time gap is there and no future reaping or fruits remain. You are not enjoying your Omniscience and Omnipresence (ever-presence) and Omnipotence. Is it fruit of your negligence ? What about other fruits of pudgala ? They are fruits only when you

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continue to neglect your majesty. Whenever you start to respect your own majesty in the full highness, you are experiencer of the highest bliss then and there and the so called fruit giving karma are not called fruit giving then, they are called as fruitless and are shedded. Then you are non-experiencer of karma.
As long as you think that you shall have to experience the bitter fruits and you are greedy of experiencing the good fruits (pleasure); so long you are called experiencer of them. As soon as you realise that you were neither creator nor experiencer of these karma you are immediately free. The freedom is your Omnipresent virtue, you accept it and that is your freedom. And when yo do not accept it or neglect it, that is also your feedom. You do not accept your feedom, because you are nourishing the 'fear of freedom'.
The eight types of karma are further divided into total 148 Prakriti. Out of these 148 Prakriti divisions of meritorious and demeritorious are made. In fact they all are demeritorious. Deeply speaking they are neither meritorious nor demeritorious for the soul. They are called meritorious or dementorious by the ignorant from the bodily view; demerit only from the Vyavahara religion view (mixing dividing view) and neither merit nor demerit from Nischaya (distinct) view.
The karma exist in either of the ten states calles as the 'karma': The new karma's bond with the old karma.
1. Bandh (Bondage)
2. Utkarsana (Increasing power/Advance)- Increase in the power of the karmas with suitable nimitta of soul thought.
3. Samkramana (Interchange) Interchange of karma into 'allied' karma with suitable nimitta of soul thoughts.
4. Apkarsana (Decreasing power/retreat) Decrease in the power of karma with suitable nimitta of soul thoughts.
5. Udirna (Aroused) The karma are made to be operative i.e. to produce fruits before their own time of reaping by Apkarsana in their time duration and power.
6. Sattva (present in the non-operavie state/Inactive) The state of karma between the bondage and opeative stage.
7. Udaya (Arising/operative state/active service) The karma give their fruits by reaping of their own (on-own time) without Apkarsna, utkarsana etc.
8. Upasama (subsidential /setting down) The setting down or not arising in operative state (or the Mohaniya-hypnotising karma).
9. Nidhatti- The karma not capable of getting into the operative state or interchange.
10. Nihkachita- The karma not capable of getting into the operative state, interchange, advance or repeat.
Of the above spiritual meanings of Udaya and Udirna are important for knowing the basis of new bondage and liberation
unconsciously consciously
attentive/cautious/careful
The karma philosophy shows the limitless powers of the soul whether he uses them for introversion or extroversion. He is the wholesole master of his fate. Fate is nothing but his ideas himself. When any one comes to know this fact, he immediately gets the right path to salvation.
Udaya
Udirna

careless

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ROLE OF JAINS IN THE DEVELOPMENT OF MATHEMATICS
Dr. B.S.JAIN Dr. B.
IMPORTANCE OF MATHEMATICS IN JAIN RELIGION
Jains of ancient India attached great importance to the study of Mathematics and this subject was regarded as an integral part of their religion. The knowledge of Samkhyana (the science of numbers, meaning arithmetic. and astronomy) is stated to be one of the principal accomplishments of the Jaina priest.1 This knowledge was required by him for finding out the proper time and place for religious ceremonies.
According to Jainas, a child should be taught firstly writing, then arithmatic as most important of the seventy two sciences or arts. According to the Jaina legend, their first Tirthankar Rishabhanath, taught the Brahmi script to his daughter Brahmi, and mathematics to his other daughter Sundari. The sacred literature of the Jainas is called Siddhanta or Agama and is very ancient. Jainas evolved their own theories and made notable contribution to the science of medicine, mathematics, physics, astronomy, cosmology, the structure of matter and energy, the fundamental structure of living beings, the concept of space and time, and the theory of relativity.
The Indian name for mathematics is Ganita. It literally means the science of calculation or computaiton, Ganita-Sar-Samgraba (GSS) of Mahaviracarya (850 A.D.) is the only treatise on arithmetic and algebra, by a Jain scholar, that is available at present. Suryaprajnapti and the Chandraprajnapti are two astronomical treatises. The other mathematical treatises by the early Jainas have been lost. The author of GSS has always held Bhagwan Mahavira, to have been a great mathematician.
Amongst the religious works of the Jainas, that are important from the view point of mathematics are :
1. Suryaprajnapti 2. Jambudvipaprajnapti 3. Sthananga Sutra 4. Uttradhyayana Sutra 5. Bhagwati Sutra 6. Anuyoga-dvara Sutra
KUSUMPURA SCHOOL OF MATHEMATICS
In the Sulva Sutra period (750 B.C. to 400 A.D.) there existed three important schools of mathematics : i) The Kusumpura or palliputra School near modern Patna. Bhadrabahu (4th cent. B.C.) and
Umaswati (2nd cent. B.C.) belonged to this school. ii) The Ujjan School

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Brahmagupta (7th cent. A.D.) and Bhaskaracarya (12th cent. A.D.) belonged to this school. iii) The Mysore School
Mahaviracarya (9th cent. A.D.) or briefly Mahavira belonged to this school. There was a close contact between the three schools and the mathematicians of one school
visited the other schools frequently. The Kusumpura School in Bihar (ancient Magadha) was a great centre of learning. The famous University of Nalanda was situated in modern Patna and was a centre of Jaina scholars in ancient times. The culture of mathematics and astronomy survived in this school upto the end of the 5th cent. of the Christian era when flourished the famous algebraist Aryabhata (476 A.D.) who made many innovations in Hindu astronomy. Aryabhata was the Kulpati of the university of Nalanda. He was unanimously acknowledged by the later Indian mathematicians as father of the Hindu Algebra. The influence of this school continued unabated for several centureis after Aryabbata.
Bhadrabahu came down from Bihar (Magadha) in 4th cent. B.C. and settled down at Sravanabelgola in the Mysore State. On his way he passed through Ujjain and halted there for some time. He was one of the great preceptors of the Jainas and at the same time an astronomer and a mathematician too. He could reproduce from memory the entire canonical literature of the Jainas and was befittingly called a Sruta kevalin. Bhadrabahu is the author of two astronomical works :
i) A commentary of the Surya Prajnapti (500 B.C.), and ii) An original work called the Bhadra Bahavi Samihita."
UMASWATI was a Jaina metaphysician of great repute. According to Swetambar Jainas, he was born at a place called Nyagrodhika and lived in the city of Kusumpura in about 150 B.C. According to this sect, his name is said to be a combination of the names of his parents, the father Swati and the mother Uma. But Digamber Jains' version is that bis name was Umaswami and not Umaswati.
The earliest commentator of Umaswati is Siddhasena Gani or Divakara who lived in 56 B.C.
Tattvartha-dhigama Sutra-Bhashya. It is an important work of Umaswati. In this text, an attempt has been made to explain the nature of things and the authority of this work is acknowledged both by the Swetambaras and the Digambaras. Umaswati was also the author of another work known as Ksetra-Samasa (collection of places). This work is also known as Jambudvipa Samas. This work deals with geography and mensuration. It may be noted that Ksetra-Samas and Karana-Bhavana are two classes of works that give in a nutshell the mathematical calculations employed in Jaina cannonical works. The earliest Ksetra-Samas was by Umaswati. It is noteworthy that Umaswati was not a mathematician. The mathematical results and formulae as quoted in his work, it seems, were taken from some treatise on mathematics known at that time.
TOPICS IN MATHEMATICS
According to Sthanaga Sutra' (before 300 B.C.), the topics of discussion in mathematics are ten in number : i) Parikarma
(fundamental Operations)

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ii) Vyavabara
iii) Rajju
iv) Rasi
v) Kala Savarnama
vi) Yavat-tavat
vii) Varga
viii) Ghana
ix) Varga-varga
x) Vikalpa or Bhog
(subjects of treatment)
('rope' meaning geometry)
('heap' meaning mensuration of solid bodies) (Fraction)
(as many as meaning simple equations) ('square' meaning quadratic equations) ('cube' meaning cubic equations) ('biquadratic equations')
('permutations and combinations')
TATTVARTHA-DHIGMA SUTRA-BHASHYA OF UMASWATI
In a reference has been made of two methods of multiplication and division. In one method, the respective operations are carried out with the two numbers considered as a whole. In the second method, the operations are carried on in successive stages by the factors, one after another, of the multiplier and the divisor. The former method is our ordinary method, and the later is a shorter and a simpler one. The method of multiplication by factors has been mentioned by all the Indian mathematicians from Brahmagupta (7th cent. A.D.) onwards. The division by factors is found in Trisatika' of Sridhara (8th cent. A.D.). This method reached Italy in the middle ages through the Arabs and was called the 'Modo per rekeigo".
6
GANITA-SARA-SAMGRAHA OF MAHAVIRACARYA (850 A.D.)
Mahaviracarya (briefly Mahavira) was the most celebrated Jain mathematician of the mid-ninth century. His great work, Ganita- Sara-Samgraha (GSS) was an important link in the continuous chain of Indian mathematicial texts, which occupied a place of pride, particularly in South India. Raja-Raja Narendra of Rajamahendry got it translated into Telgu by one Pavuturi Mallana in the 11th century A.D. Mahavira occupied a pivotal position between his predecessors (Aryabhata 1, Bhaskaracarya 1 and Brahmagupta) and successors (Sridhara, Aryabhata II and Bhaskaracarya II).
The GSS consists of nine chapters like the Bijaganita of Bhaskaracarya II. It deals with operations with numbers except those of addition and subtraction which are taken for granted; squaring and cubing; extraction of square-roots and cube-roots; summation of arithmetic and geometric series; fractions; mensuration and algebra including quadratic and indeterminate equations. Twenty-four notational places are mentioned, commencing with the unit's place and ending with the place called maha-ksobha, and the value of each succeeding place is taken to be ten times the value of the immediately preceeding place.

In the treatment of fractions, Mahavira seems to be the first amor.gs the Indian mathematicians who used the method of least common multipic (L.C.M.) to shorten the process. This is called niruddha. Mahavira knew that a quadratic equation has two roots. This has been substantiated by problems given in his work and the rules given therein for solving quadratic equations. Mahavira called the process of

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summation of series, from which the first few terms are omitted, as Vyutkalita®, and he has given all the formulae for geometric progression (G.P.) thus earning for himself a prominent position in this respect.
In keeping with the traditions of those days, many topics on algebra and geometry have been discussed in the GSS. Mahavira's work on 'rational triagnles and quadrilaterals' contains many other problems of similar nature, and a number of illustrative examples are given therein. But it is noteworthy that his investigations in this particular field' have certain remarkable features, and they deserve a special consideration for the following two reasons :
i) He treated certain problems, on rational triangels and quadrilaterals, which are not found in the work of any anterior mathematician e.g. problems on right triangles involving areas and sides, rational triangles and quadrilaterals having a given area or circum-diameter, pair of isosceles triangles etc; (ii) in the treatment of other common problems, Mahavira introduced modifications, improvements or generalisations upon the works of his predecessors, particularly of Brahmagupta (6th cent. A.D.)
It may be remarked here that the credit, which Mahavira rightly deserves for his discovery of certain methods for the solution of rational triangles and quadrilaterals has gone almost unnoticed by historians of ancient mathematics, like: L.E. Dickson".
Mahavira, by his protracted achievements in several branches of Mathematics, has a distinct position and his contributions stimulated the growth of mathematics.
Delhi University
Foot-Notes
Bhagwati Sutra. Sutra 90 Antagada Dasao and Anuttaro. Vavaya Dasao. Eng. Trans by L.D. Bernett. 1907, p.30. Commentary on Surya Prajnapti by Malayagiri. Sutra 11 This work was found by Buhler Sutra 747 Brahma-Sphutta-Siddianta. Chap. XII. p55 Rule 9 GSS. chap. VII. p.31 On Mahavira's solution of rational triangles and quadrilaterals by B.B. Datta. Bull. Calcutta Math. Soc., XX. 1930 History of Theory of Numbers by L.E. Dickson. 3 Vols. 1919-1923

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An onslaught on the culture of our country- not with
weapons but with unscientific western thinking
Dr. S.S.Jhaveri M.D., MRCP (EDIN)
It was not only the Hindu population of this country, which had acknowledged and adopted fresh milk and pure ghee as the sources of sound bealth, vigour and virility for millions of years; the migrant muslim population also had accepted these as the sources of energy and good health.
The trio of Chaka, Gulam and Kalu, Kikarsingh and Lambusingh, Gama and Gamu, Ahmedbux and Imambux, all these pairs of Ace wrestlers had spread the Glory of India all over the world in the field of wrestling till as late as 1940. Imambux and Gunga had wrestled non stop for five hours and had remained unbeaten. No other wrestler in the world could stand these ace wrestlers even for five minutes. Most of them were defeated in 10 to 15 seconds only.
These Indian wrestlers used to consume 30 litres of milk and 2 kg of pure ghee every day. The king of wrestling, the legendry Gama used to say that real energy is available only from fresh milk and pure ghee.
All these wrestlers used to rigorously excercise everyday and engage in wrestling bouts for an bour. Still they never used to pant. Whereas the western wrestlers who eat lot of meat and eggs pant in just ten minutes. The western wrestlers rest for a while every ten minutes while engaged in a bout, whereas Imambux and Gunga “Pahalwans" never rested or panted even during a non-stop five hours bout.
Fresh milk and pure ghee started vanishing from the country after 1940. And since then we have been losing in the world's wrestling arena. In India, no wrestler is able to retain the position of 'Bharat Kesari' for a continuous period of three years, as neither 30 litres of fresh milk and 2 kg of pure ghee is available to him, nor can he afford it financially.
It has to be noted that all the above referred world champion wrestlers were the jewels of princely states. They hailed from cities of ihe princely states such as Porbandur, Jamnagar, Indore, Gwalior and Patiala. No wrestler of British India could challange these wrestlers from princely states. Milk was available in princely states till the end of 19th century and particularly in Saurashtra @ 2 paise per litre. Ghee was available @ Rs. 12/- for 20 kg. till 1912. In 1995 cost for 20 kg pure cow ghee is about 2000/
In the history of this country, abattoirs were established for the first time in 1859, and cows were slaughtered in large numbers. Since then the availability of fresh milk and pure ghee in British India dwindled and the prices began to rise. There were no abattoirs in princely states and cow slaughter was strictly prohibited. Hence the availability of milk and ghee was maintained and prices also were low.
But the slaughter of cows in British India affected the princely states also. Their cattle wealth was clandestinely diverted to British India and as a result, the availability of fresh milk and pure ghee dwindled there also and the prices started rising. By the time second world war started in 1939, the price of fresh-milk rose to Rs. 4.50 per litre and pure ghee was sold at Rs.30/- per 20 kgs.

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During 2nd world war between 1941 and 1945 millions of troops from Australia and Newzealand were camping in India. Our cows were slaughtered to feed them. Our first President Shri Rajendra Prasad had lamented later on with tears in his eyes that thousands of our young and healthy cows and 36000 calves were slaughtered everyday during that period and we could not stop it because we were slaves then.
However, even after independence, when Shri Rajendra Babu first became the food Minister, and then occupied the highest office of President of India, to the gravest misfortune of the country and for reasons not known, he not only could not stop the slaughter, he could not even prevent it from becoming a part of the five year plans. As a result, today the people have to pay Rs. 6/- to Rs. 8/- per litre for stale, stinking and synthetic milk from the daities, Rs. 60/- per kg for synthetic ghee and Rs. 90/- to Rs. 100/- per kg. for the so called pure but in effect adulterated and hydrogenated ghee.
The availability of fresh milk and pure ghee had started dwindling since 1925. Lest this becomes a cause of discontent amongst the people, concept of vitamins was introduced and popularised. Massive publicity was resorted to divert the attention of people from milk and ghee to vitamins. Vitamins are contained in milk as well as in food-grains too but in the name of vitamins people were to be weaned away from milk to vegetables. Hence the insistence on eating more vegetables increased. Earlier, people used to feel proud in consuming more milk, and today's generation feels proud in consuming tomatoes, cabbage and other vegetables.
After independence, the publicity of vitamins relegated and vitamins became base for injections only. Prominence was now given to protien in place of vitamins. Protien is contained in the food-grains and cereals that we eat everyday. Still under the guise of providing cheaper source of protien to the poor population through eggs, meat and fisn, schemes for production of these three unhygienic things were implemented with the help of foreign debt.
It is that for remaining healthy only protien is needed? Is it that for malnutrition related diseases the only cause is deficiency of Protien?
These questions have been answered at the Govt. level itself. In the official report on the study of public health and in the report on the Sixth Five Year Plant it is revealed that the main causes of malnutrition related diseases ar: calories deficiency, insufficient food and jron deficiency. i) What is the calory content of these unhygienic and disease causing substances promoted in the name of protiens? It is
173 Units per 100 grams in eggs 194 units per 100 grams in meat
091 units per 100 grams in fish As against this, the food grains and cereals that we eat normally contain 335 to 360 units of calory per 100 grams. Then what should be consumed for calories? Eggs, meat, fish or Food-grains and cereals? Are eggs etc. complete food? Do they contain sufficient nutrients? Substances which give strength to the body are calories, carbohydrates and fats. We have seen above, how meagre is the calory content in eggs etc. compared to food- grains and cereals. Do they then contain more of carbohydrates and fats? Are they more nutritious? The following table clarifies that;

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Zero
Fish
[contents per 100 grams) Carbohydrate
Fats
Nutrients Eggs
Zero 0.6 to 1.33
27.88 Meat
-do
33.40 Zero -do
24.11 Food grains/Cereals 56.6 to 78%
0.6 to 5.33
85.20 to 90.63 Leave aside food-grains and cereals; more nutrients compared to eggs are available in relatively unimportant substances e.g. Roasted Gram Dal and 'Kurmura' (made of rice) contain 87 units of nutrients per 100 grams. The laddoos of 'Til' and laggary contain 95 units of nutrients per 100 grams. iii) Do then eggs etc. contain more of iron? Food-grains and cereals contain 2 to 9.8 milligram of
iron per 100 grams whereas all the three above items which create poison in the body, contain
only 0.9 to 2.5 mg. of iron! Further, who suffers from malnutritional diseases? The rich or the poor? Can the poor, who are unable to afford food grains/cereals even when these are cheaper then eggs, meat and fish, afford to buy eggs etc? The food-grains are also costlier now with added burden of chemical fertilisers and pesticides costs. Still they are beyond the reach of poor and hence the malnutritional diseases.
Further, will the malnutrition patients, i.e. those who get less calories, less food and suffer from iron-defficiency; get strength if they are stuffed with eggs, meat and fish in the name of protien? When people do not get even a square meal, their calory deficienty cannot be taken care of by feeding them with ineffective substances like eggs. On the contraray, this increases, the defficiency of carbohydrates and fats.
If the food that we consume, does not contain sufficient carbohydratees and fats, howsoever it be supplemented by Protiens, the protiens become useless; they get burnt out. Protiens can perform their function- i.e. to keep the muscles toned up only if the body gets sufficient carbohydrates and fats.
When a person becomes very weak and his blood pressure becomes low, doctors do not advise him to eat meat or eggs. They give him Glucose orally or administer Glucose intraveinous. This is because Glucose is carbohydrate and it gives strength to the body.
And the basic question is whether Protiens are contained only in eggs, meat and fish? Don't the food-grains and cereals contain protiens, Yes, those do contain. The following table effectively answers this;
[Protien content per 100 grams] Two eggs
13.3 grams Meat
18.5 grams Fish
22.5 grams Moong/Arhar Dal
22.3 to 24 grams. The advocates of meat who want to be fool the people, lastly argue that the protiens in food-grains and cereals are of sub- standard quality, whereas the protiens in eggs, meat and fish are of a higher standard. But even the western scientists agree that when two sources of even sub-standard protiens come together, then the combined protiens become better than the so called high standard protien of meat.

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Our food habits are such that we always combine two or three different food-grains or cereals i.e. Dal and Rice, Khichdi and Kadhi, Chapati and Dal, roasted Gram Dal and Kurmura etc. Thus each recipe is a combination of two or more food-grains/cereals and thus we do consume high standard protien. But our thinking has been blunted by the western publicity onslaught and in particular the educated class has now a firm belief that whatever is foreign is good and whatever is ours and native is bad.
The Govt. coffers which are filled with the hard earned money of the people (what can be aptly described as KHOON, PASINE KI KAMAI]; the same money is used in promoting the publicity of things which will increase the sickness of those very people. To undertake such publicity and to let others also do it is nothing but cheating, pretence and misuse of public funds.
Under whose pressure the Govt. is planning large scale publicity and production of these substances whose consumption gives sickness instead of nutrition? The answer perhaps lies in an article by Shri Rajni Kothari published in 'Sandesh' on 3rd May, 1987.
The Indians have faced the military attack from aliens for more then two thousand years. For the past 200 years, the culture of this coutnry is under attack, not with weapons, but witb misguiding propaganda. This false propaganda has made us forget our cu ture and its various facets.
The strength which is available from food-grains, fresh milk and pure ghee is not available from non-vegetarian food. The capability of food-grains, cereals, fresh milk and pure ghee to make people strong, keep them healthy and give them energy is never challanged. But the western scientists who themselves are very much the consumers of eggs, meat and fish have challanged the capability of these as sources of strength and also declared them as sources of disease.
Unfortunately, the population of this country is being ruled for the past 48 years by persons who have destroyed the fertility of the pious land of this country wbich was once considered the most rich land in the world. They have done this by wrongly conceived, unscientific agriculture policy and propogating eggs, meat and fish in the name of protien. They have created famine of food-grains, fresh milk, pure ghee and dry fruits as well.
These politicians are unable to provide people with a daily quota of 400 grams of Bajra, 100 grans of Tuvar or Urad dal and one litre of fresh milk which can provide all the necessary calories and other nutrients to the body. These politicians are capable of only one thing-borrowing from foreign countries, following their advice and mortgaging the future of this country to the world Bank.
The culture of this country is under attack, not with weapons but with foreign propoganda and the accomplices are the 'Amichands' of this country. These Amichands are too much willing to help the foreign powers to destroy the culture with the sole aim of clinging to power.
Article 51 A of the Indian Constitution has cast a duty on each citizen of this country to preserve and protect the sacred culture of our country. The common people may not perceive the unprecedented attack on our culture. But each intelligent person in the nation should see through this attack and caution the people against it and thus fulfil his constitutional obligation. The people who do not fulfill their fundamental duty, remain indifferent to it; even remain callous; are bound to lose their fundamental rights also.

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The Young Indian Vegetarians
NITIN MEHTA, (President) 226 LONDON ROAD, WEST CROYDON, SURREY, CRO 2TE. Tel: 01-681 8884 (DAY)
WHY WERE SO MANY GREAT HISTORICAL FIGURES VEGETARIAN ?
Some of the greatest personalities the world has known, shared an extraordinary ideal amongst themselves -- they were all vegetarian. It is extraordinary because these individuals, some of whom were the greatest philosophers and thinkers the world has known,came from very diverse, cultural, religious and racial background. Here is a list of these famous vegetarians:
Lord Buddba, Annie Besant, Blake, Benjamin Franklin, Gandhi, Plato, Plutarch, Pope, Pythagoras, Schopenauer, George Bernard Shaw, Shelley, Socrates, Thoreau, Tolstoy, Leonardo da Vinci, Voltaire, Wordsworth, Zoroaster, Isaac Newton, Darwin, St Francis of Assisi, John Ruskin. The list goes on, but when one sees that some of the wisest men and women the world has known, were vegetarian, then surely there is a very serious message that they have left to mankind which we ought to take notice of. Let us see what some of them have said on the matter of being a vegetarian. Let us begin with George Bernard Shaw: He said, and I quote "While we ourselves are the living graves of murdered beasts, how can we expect any ideal condition on this earth?” Thoreau said: "I have no doubt that it is part of the destiny of human race in its gradual development to leave off eating of animals". Mahatma Gandhi said "I do feel that spiritual progress does demand at some stage, that we should cease to kill our fellow creatures for the satisfaction of our bodily wants". I will not kill or burn any living creature needlessly, nor destroy any beautiful thing, but will strive to save and comfort all gentle life.” said John Ruskin.
Pythagoras, famous for his contributions to geometry and mathematics said, “Oh my fellow men, do not defile your bodies with sinful foods. We have corn, we have apples bendling down the branches with their weight. The earth affords a lavish supply of riches, of innocent foods, and offers you banquets that involve no bloodshed or slaughter. It is said that Pythagoras would pay fisherman to throw their catch back into the sea.
"The time will come when men such as I will look upon the murder of animals as they now look upon the murder of men”, thundered Leonardo da Vinci.
Leo Tolstoy made the same point with a different emphasis. He said: “This is dreadful Not the suffering and death of the animals, but that man suppresses in himself, unnecessarily, the highest spiritual capacity - that of sympathy and pity towards living creatures like himself - and by violating his own feelings becomes cruel, and how deeply seated in the human heart is the injunction not to take life.
It is important to realise that these men expressed these views at a time when there were no factory farms, no vivisection and none of the remorseless exploitation of the animals that goes on today. Mahatma Gandhi once said that the moral progress of a nation and by implication the world, should be judged by the way it treats its animals. By this simple yardstick it is easy to see that while mankind might have made progress in many fields of life, in its treatment of animlas it has reversed the pace of human civilisation many times over. Let each one of us examine our conscience.

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IMPORTANCE OF ANIMAL WELFARE
By PEELA RAMAKRISHANA
OURS is a beautiful country full of hills, mountains, large rivers and several varieties of animals and birds. Everywhere we can find greenish cultivable lands producing food and fodder crops suitable for men and cattle.
In our sacred land were born sages and seers and incarnations of God. Our sacred land has given birth go great men like Bhagwan Buddha, Thiruthankar Mahaveer, Mahatma Gandhi, Ramana Maharshi, and Thiruvalluvar and every one of them being an embodiment of compassion. We are very fortunate as ours is the only country rich in natural resources and wherein such divine persons were born. They strove not only for the good of humanity but also for the betterment of the dumb creatures and we have come across numerous incidents of protecting voiceless beings.
A flying bird which was shot with a arrow was struggling with pain and grief. The Buddha ran near to her, applied the juice of leaves and bandaged and relieved the bird from its distress. This noble act of kindness is indeed exempary to all of us.
The Youth, male or female, are enlightened citizens of this country. They should cultivate kind sentiments. Not only should they refrain from doing to any animal, but should they also dissuade others from inflicting cruelty to any animal. Generally, the boys tie a string to tiny wings of flying insects and playfully leave them flying. They simply tie their wings and cannot have a free flight. Sometimes their wings are left broken. They also pelt stones upon sleeping. dogs. Again, they tie palmyra leaves and empty tins to the tails of donkeys. The animals run out of fear of the sounds produced and the boys take pleasure in it. The elders must check such mischievous acts involving cruelty and suffering to innocent animals.
I now mention the cruelties inflicted on animals by grown up persons. They hold the fowl by legs and carry them in a topsy-turvy position. Swords are tied to the cocks and they are made to fight with each other. They pierce the swords into the bodies of each other with the result of streams of blood flow. They take pleasure in the fowl the fights well and defeats the other in spite of the injuries and blood shed inflicted on it. There are ram fights and bull fights as well. The cruelty and death involved in the making of fancy articles are shocking beyond description. The bullocks are made to draw heavily loaded and overloaded carts. If the bullocks get exhausted and can move no further, the cartmen beat them fiercely. They twist their tails and even put on hot things in their eyes, like chilly-powder. If even the prudent persons resort to such atrocities to whom else can the helpless dumb animals complain of their sufferings ? Who would listen to their screams ? Who would wipe off their tears? It is the youth taht must rise to the occasion. If in their presence such cruel acts are committed, they must educate and dissuade them from doing such cruelties.
Once, while Abraham Lincoln was going by car, he saw a young of a pig stuck up in a canal and struggling to get out of it. It was screaming, but to no purpose as no passer-by would take notcie of it. But Abraham Lincoln could not move a step further on hearing its screams and was bent upon saving

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the creature although his clothes would become dirty, He got down from the car and went to the spot. Some how he picked up the young pig. He was satified that inspite of his clothes were made dirty he could rescue the creature. Let us follow the example of Abraham Lincoln in releiving the suffering of the helpless creatures.
If any violence is sttemtpted on a girl, the society shall come forward to save the girl. In thesame way, if the dumb animals cannot help themselves, it shall be the moral responsibility of every citizen to help the animal citizen in distress. Not only in villages, but in towns as well, if any one falls sick, he would not go to a hospital and get himself treated there. But he believes that he incurred the wrath of the village deity and should offer animal sacrifice to her. The enlightened youth must come forward and gird up their lions to root out these superstitious and social evils. The ignorant people must be enlightened that no deity or goddess can be propitiate by animal sacrifices. If the local youth take up such educative propaganda, these evil practices could be stopped. Swami Vivekananda said that he would enter into as many as a hundred re-births to prevent animal sacrifices. Gandhiji said that animal sacrifices was remnant of barbarism.
Many of us read the Bhagavad Gita as a sared scripture, Krishna says "Adwesha Sarva Bhutanam Mithrah karuna Avacha." He means to say "Do not look down upn any living being. Be kind and friendly to it. This is a saying of 'Man of Age'. The youth of the day must practice this in everyday life.
In the absence of agricultural operation rural development will suffer leading to the destruction of villages. The development of the country depends upon the rural development, and there is a correlation between men and cattele. So, this fact should be recognised and all should join in their efforts for the welfare of the cattle. Cattle should not be made to work continuously without any rest. They should be given sufficient rest. They should not however, be made to work for more than 9 hours in a day. When they are weak or afflicted with any disease, they should be given nutritious food. When any of them grow old, they should not be employed in any work. Government should start pinjrapoles to maintain such old cattle in every town. People as well should run Gosadans on voluntary basis. Old cows and bullocks should not be sold to butchers. They should rather be kept in the Gosadans. It is to be seen that in a Welfare State no creature should be allowed to suffer. If India is to regain its glorious position of the past, it is essential that paramount importance should be attachced to the maintenance of cattle.
If the Government would arrange to produce and exhibit documentary educative films based upon educative stories on kindness to animals, it will certainly bring about change of heart and convince the people so as to make them give up cruelties to animals and animal sacrifices. If the film producers too include in their films such scenes as these, they can be of educative value. It will also help the audience turn out good citizens.
"Pranamam Parirakshanaya Sathatham Sarvab Kriyah Praninam, Preanebhyopyadhikam Samastha Jagatham, Nasthyeva Kinchit Priyam, Punam Thasyan a Sasakhyathe Ganayitham Yahpurna Karunyavan Prananamabhayam Dadathi Sukrithee Yashamahimsa Vrathah."
The sloka means that when the do living beings are faced with danger to their lives they would always do their utmost to protect themselves. In the world, there is nothing else dearer than life.

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JAIN ASSOCIATIONS/CENTRES IN U.S.A.
1. Fedreation of Jain Associations of North America (USA & Canada), President, Dr. Manibhai Mehta, 11403, Tortuga Street, Cypress, CA-90630, U.S.A. Ph. (714) 8983156, Fax : 310-940-4583, Secretary, Mr. Niranjan S.Shah, 8654-A, Gregory Lane, Desplaines, II. 60016 USA Ph. : (708) 635-7780, Fax : (708) 6357778 2. Jain Society of Metro Chicago, President, Kishore Shah, 10307, Mariou Drive, Munster, Indiana 46321, U.S.A. Ph. (219) 9221470
3. Jain Seciety of Greater Detroit, Inc., President, Mr. Niranjan Shah, 28859, Eton Glan, Farmington, Michigan 48331, U.S.A, Ph. : (313) 8458073 4. Jain Center of Minnesota, President, Mr. Hiren Shah, 13512, Morgan Avenue, Burnsville, Minnesota 55337, U.S.A. Ph. (612) 8959652 5. Jain Center of Greater St. Louis, President, Mr. Satish C. Nayak, 541, Princeway Court, Manchester, Missouri 63011 U.S.A., Ph. (314) 394-3195 6. Jain Center of Cincinnati/Dayton, President, Mr. Harshad Shah, 863, North Hill Lane, Cincinnati, Ohio-45224, U.S.A., Ph. (513) 5227234 7. Jain Center of Central Ohio, Columbus, President, Mr. Raju Teli, 916, Carron Circle, Pickeminrgotn, Ohio-43147 U.S.A., Ph. (614) 8336774 8. Jain Society of Cleveland, President, Dr. K.C. Bhaiji, 13579, Ridge Road, North Rayalton, Ohio-44133, U.S.A., Ph. : (216) 2377589 9. Milwaukee Jain Sociel Group, President, Ms. Pratima Gandhi 12336, N. Lakeshore Drive, Mequon, Wisconsin-53092, U.S.A., Ph. (414) 2435859 10. Jain Center of Connecticut, President, Mr. Ashwin Shah, 316, Narrow Lane, Orange, Connecticut-06477, U.S.A., Ph. (203) 7950430 11. Jain Society of Metro Washington, President, Mr. Kamlesh Shah, 11409, Berland Place, Germantown, Maryland-20676, U.S.A., Ph. (301) 3530481 12. Jain Center of Greater Boston, Contact, Mr. Anil Shah, 26, Humboldt Avenue, Burlington, Massachusetts-01803 U.S.A., Ph. (617) 2723888 13. Jain Center of New Jersy Essex Falls, Secretary, Mr. Virendra Shah, 25, Gary Court, Dayton, New Jersey-08810, U.S.A., Ph. (908) 3293236 14. Jain Sangh of New Jersey Cherry Hill, President Mr. Shashi Shah, 8, Anders Drive, Cherry Hill, New Jersey-08003, U.S.A., Ph. : (609) 4244897 15. Jain Center of America New York, President, Mr. Amul Shab, 43-10, 48th Avenue No. 50, Woodside, New York-11377, U.S.A. Ph. (718) 7292980 .

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16. Jain Community of Buffalo, President, Mr. Bhavesh. Kamdar, 187, Palmdale Drive, Aptt. No. 8, Williamsville, New York-14221, U.S.A., Ph. (716) 6347489 17. Elmira/Corning Jain Center, President, Mr. Ashwin Shab, 87, Belaire Drive, Horseheads, New York-14845, U.S.A. Ph. (607) 7962849 18. Jain Society of Capitol District Albeny, President, Mr. Rasik Chudgar, 16, Omega Terrace, Latham, New York-12110, U.S.A. Ph. (518) 7857470 19. Jain Center of Allentown, President, Mr. Rashmi Shah, 4105, Gloria Lane, Bethleham, Pennsylvania-18017, New York U.S.A., Ph. (610) 8881231 20. Jain Center of South Central PA, President, Mr. Jayant Sanghavi, 10, Paddock Lane, Camp Hill, Pennsylvania-17011 U.S.A., Ph. (717) 7374750 21. Jain Association of Northwest Florida, President, Mr. Upendra Sheth, 1832, St.. Lawrence Way, Jacksonville, Florida 32223, U.S.A., Ph. (904) 2623473 22. Jain Society of Central Florida, Inc. President, Mr. Kishore Tolia, 721, Bear Creek Circle, Winter Springs, Florida-32708, U.S.A., Ph. (407) 3668810 23. Jain Society of Pittsburgh, President, Dr. Surendera K. Sethi, 230, S. Washington Street, Butler, Pennsylvania-16001, U.S.A., Ph. (412) 2821633 24. Jain Society of Ft. Myers, President, Mr. Mahendra Mehta, 6759, Highland Pines Circle, Fort Meyers, Florida-33912, U.S.A., Ph. (813) 5612731 25. Jain Center of South Florida, President, Mr. Mahendra Shah, P.O. Box 016369 Miami, Florida-33132, U.S.A., Ph. (305) 3712149 26. Augusta Jain Community, President, Mr. Navnit Shah, 408, Hastings Place, Martinez, Georgia, 30907, U.S.A., Ph. (706) 863-6976 27. Jain Society of Southern Louisiana, New Orleans, President, Mr. Santosh Shah, 3829, Deer Creek Lane, Harvey, Louisiana-70058-2114, U.S.A., Ph. (504) 3404283 28. Jain Study Center of N. Carolina (Releigh), President, Mr. Pravin Shah, 401, Farmstead Drive, Cary, North Carloina-27511-5831, U.S.A., Ph. (919) 4690956 29. Jain Study Group of Chariotte, President, Mr. Mahendra Dosbi, 11338, Smoke Tree Lane, Chariootte, North Carolina-28226, USA, Ph. (704) 5428700 30. Jain Center of Middle Tennessee, President, Mr. Pravin Mehta, 2273, Dewitt Drive, Clarksville, Tennessee-37043-4079, USA, Ph. (615) 6489535 31. Jain Society of Memphis, President, Mr. Prashant Palvia, 7166 River Reach Road, Germantown, Tennessee-38138, USA, Ph. (901) 7566626 32. Prerana Yoga & Meditation Foundation, President, Mr. Harakh Dedhia, 1302, Deer Run, Morgantown, West Virginia-26505, USA, Ph. (304) 5941818

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Mr. SHIRISH SHAH
18. Jain Vishwa Bharati
148 Hendon Way London NW2 2NE U.K.
Mr. M L BAID (0181) 458 5653
Mr. MANEK CHORARIA (0181) 450 4757
19.
Prof. K.V. MARDIA (0113) 2751483(h)
Dr. N.K. JAIN (01484) 722229
Yorkshire Jain Foundation
The Beeches 14 Ancaster Road West park Leeds LS 16 5HH U.K.
Mr. VINOD KAPASHI (0181) 204 2871
Mr. SAILESH SHAH (0181) 905 9153
20. Mahavir Foundation
11 Lindsay Drive Kenton Middlesex HA3 OTA U.K.
21.
MANHARLAL L MEHTA (0181) 952 1165
National Council of Vanik Assoc. of UK 37 Howberry Road Canons Park Edgware Middlesex HAS 6SS U.K.
Mr. DINESH SHAH 37 Barons Court Church Lane London NW9 SAD U.K. (0181) 205 6673 (H)

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ORGANISATION & ADDRESS 22. Navyug Jain Pragati Mandal 31 Wentworth Hill
Barn Hill Estate
Wembley, Middlesex U.K.
23. Navnat Vanik Assoc of U.K. 19 Hedge Lane
London N 13 5SJ
24. Oshwal Association of the U.K. 7 The Avenue
Wembley
Middelesex U.K.
25. Vanik Association of U.K. 71 Pretoria Road
Streatham
London SW16 6RL
26. Vanik Samaj - Coventry
17 Poitiers Road
Cheylesmore
Coventry CV3 SJ4, UK.
27. Vanik Samaj of the UK 92 Osborne Road Brighton BNI 6LU U.K.
28. Young Jains
6 Delamer Gdns
Mill Hill NW7 3EB, U.K.
29. Young Indian Vegetarians 226 London Road West Croydon Surrey CRO 2TF U.K.
30. Veerayatan (U.K.)
'Pitcullen'
Pinner Hill, Pinner. Middlesex HAS 3XU U.K.

PRESIDENT
Mr. RAMESH K. SHAH (0181) 904 5690
Mr. VUDANI (0181) 882 3143
Mr. PREM SHAH (0181) 421 2178
Mr. CHIMANBHAI SHAH (0181) 6770774 (0181) 677 0434 (fax)
Mr. J.D. SHAH (01203) 501547
Mr. J.J. MEHTA
(01273) 509808 (H) (01273) 321716 (0) (01273) 413323 (FAX)
DINA J SHAH (0181) 959 3113
Mr. NITIN MEHTA
(0181) 655 4498 (H) (0181) 681 8884 (0) (0181) 681 7143 (FAX)
Mahendra V. Mehta (0181) 866 2828 (0181) 445 0482 (FAX)

SECRETARY
Mr. NILESH SHAH
127 Denzil Road
London NW 10 2XB U.K.
(0181) 459 4953
Mr. B.SHAH (0181) 205 0856
Mr. RATI SHAH (0181) 904 8686
(0171) 624 0075 (0181) 450 6755 (FAX)
Mrs. MRADULA SHAH 5 Beachdene Tadworth, Surrey KT20 5EA U.K. 01737 813977
Mr. K. SHAH
(01203) 413033 (01203) 411300 (FAX)
Mr. B.C. MEHTA (01273) 555053
Mr. KIRTI SHAH (0181) 907 6597
Mr. NIPAN MALDE (0181) 764 7765 (H)

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GERMANY
Jain Association International, President, Mr. Hermann Kuhn, Jakob-Kaisesti. 5, 21337, Luneburg, Germany; Vice President, Mr. Ajit Kumar Benadi, Schweriner Str. 5, 24558, Henstedt. Ulzburg, Germany, Tel. 04193 31 52 Fax : 04193 95 424
Other Persons Connected with Jainism in Germany
1. Dr. Narendra Kumar Jain,
2. Dr. R.K. Jain
3. Mrs. Traudel Otto 4. Mr. Kurt Titze 5. Mr. Kinti Doshi,
Olberstr. 6, 10589 Berlin, Germany Wassenkamp 7, 22927, Grobbansdorf, Germany Turmstr 49, 10551, Berlin, Germany In der Grube 7, 88416, Bellamont, Germany Kurzer Kamp, 22869, Schenefeld, Germany Lindenweg 4, 79206, Breisach, Germany P.B. 122703 or 122428, 55743 Idar,
6. Mr. Markus Mobner
7. Mr. Ramesh Chandra Jain
Oberstein, Germany 8. Dr. B. Bhatt
Indologisches Institute, WW-University, Salzstr. 53,
48413, Munster, Germany 9. Mr. Pankaj Mehta
Schlaqngenbaderstr. 25, 14197, Berlin, Germany 10. Mr. Herbert Wiedmann,
Haydnstr. 12, 72261, Grafenberg, Germany, JAIN ASSOCIATIONS IN AFRICA Shree Stbanakwasi jain Sangh
Chairman P.O.Box 82649, Mombasa, Kenya. Sb. Navnat Vanik Mabajan
P.O.Box 82258, Mombasa, Kenya. Sh. Swetambar Derawasi Jain Sangh
P.O.Box 80711, Mombasa, Kenya. Sh. Visa Oshwal Mahajan
P.O.Box 80778, Mombasa, Kenya. Sh. Sthanakwasi Jain Sangh
P.O.Box 46469, Nairobi, Kenya. Sh. Navnat Vanik Mahajan
P.O.Box 48545, Nairobi, Kenya. Sh. Visha Osbwal Mahajan
P.Box 40638, Nairobi, Kenya. Sh. Swetambar Derawasi Jain Sangh
P.O.Box 40638, Nairobi, Kenya. 9. Sh. Navnat Vanik Mahajan
P.O.Box 11, Dar-es-Salaam, Tanzania 10. Sh. Jain Sangh
P.O.Box 11, Dar-es-Salaam, Tanzania 11. Sh. Visa Oshwal Mahajan
P.O.Box 157, Thika, Kenya

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OTHER PERSONS CONNECTED WITH JAIN SOCIAL WORK IN KENYA
1.
Mr. Gajendra J. Batavia, Batavia Enterprises Ltd. P.O.Box 84205, Mombasa, Kenya Ph : 314741/227979, Telex : 21414 CLEFRD Fax :(254-11) 223907
2.
Mr. Ramesh C.Mehta P.O.Box 461, Kisumu, Kenya
3.
Mr. Hansraj Gudka P.O.Box 1836, Kisumu, Kenya
Mr. Arun Kumar Jain P.O.Box 22622, Nairobi, Kenya Ph: (Resi.) (002542) 445500 (Off.) : (002542) 4417156, 750635
JAIN INSTITUTIONS IN NEPAL
Sh. Nepal Jain Parishad, Kamal Pokhari Kathmandu, Nepal Phones : 418619, 422124 Sh. Nagraj Duggar Sh. Om Parkash Naulakha
President General Secretary
Sh. Bhagwan Mahavir Jain Niketan Nyas Mandal Kamal Pokhari, Kathmandu, Nepal Ph. : 418619, 422124 Sh. Jyoti Kumar Bengani Sh. Ranjit Singh Bhansali
President General Secretary
Sh. Jain Swetambar Terapanthi Sabha Terapanth Bhawan, Main Road, Biratnagar Koshi Anchal, Nepal Sh. Hemkaran Duggar Sh. Omprakash Duggar Sh. Suresh Naulakha Sh. Binod Duggar
President, Managing Committee General Secretary , Managing Committee
President, Board of Trustees General Secretary, Board of Trustees

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4.
Sh. Jain Swetamber Terapanthi Sabha, Adarsh Nagar, Birganj, Narayani Anchal Nepal Phone : 051-22614, 051-21104, Sh. Bijay Singh Sethia Sh. Hatimalji Mehnot
President General Secretary
5.
Sh. Nepal Bihar Jain Swetamber Terapanthi Sabha (Regional Unit) Central Office, Shraman Mahavir Bhawan, P.O. Forbisganj-854318, Bihar, India Sh. Champalal Nabar Shri Nirmal Kumar Maroti
President General Secretary
OTHER COUNTRIES
President
Jain Sangh, Singapore Sh. Nagindas J. Doshi, Clo Vipin Company (Pte) Limited, Mailing Address : P.O.Box 2567, Singapore-9045 Address : 54, Arab Street, Singapore-0719 Cables : "PARUL” Telex : RS-24197 A/B PARUL Ph. : 2944522 (4 Lines) FAX : (65) 2950734
President
Jain Social Group, Dubai Mr. Narendra Jain P.O.Box 12388, Dubai, UAE. Tel : (Resi.) 04-374433 (Oir.) : 04-482253 Fax : 04-481753 Mr. Nitesh R. Dosbi P.O.Box 13742, Dubai, UAE, Ph.: (Resi.) : 04-212201 Off. : 04-238808, Fax : 04-216265
Secretary

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मोहन-जोदड़ो : जैन परम्परा और प्रमाण
आचार्य श्री विद्यानन्द मुनि जी भारतीय जैन शिल्पकला का प्रयोजन क्या है और क्यों इसका इतना विकास हुआ-एक ऐसा विषय है, जिस पर काफी उन्मुक्त और युक्तियुक्त विचार होना चाहिए। जैनधर्म और दर्शन वैराग्यमूलक हैं। उनका सम्बन्ध अन्तर्मुख सौंदर्य से है, किन्तु यह जिज्ञासा सहज ही मन में उठती है कि क्या अन्तर्मुख सौंदर्य की कोई बाह्य अभिव्यक्ति संभव नहीं है ? क्या कोई काष्ठ, धातु या पाषाण-खण्ड अपने आप बोल उठता है ? संभव ही नहीं है, क्योंकि यदि किसी पाषाण-काष्ठ-खण्ड आदि को शिल्पाकृति लेनी होती तो वह स्वयं वैसा कभी का कर चुका होता, किन्तु ऐसा है नहीं। बात कुछ और ही है। जब तक कोई साधकाशिल्पी अपनी भव्यता को पाषाण में लयबद्ध/तालबद्ध नहीं करता, तब तक किसी भी शिल्पाकृति में प्राण-प्रतिष्ठा असंभव है। काष्ठ, मिट्टी, पत्थर, कांसा, ताँबा-माध्यम जो भी हो-चेतन की तरंगों का रूपांकन जब तक कोई शिल्पी उन पर नहीं करता, वे गूंगे बने रहते हैं।
मूर्ति जैनों के लिए साधना-आराधना का आलम्बन है। वह साध्य नहीं है, साधन है। उसमें स्थापना निक्षेप से भगवत्ता की परिकल्पना की जाती है। शिल्पी भी वही करता है। मोहन-जोदड़ो में जो सीलें (मुद्राएं) मिली हैं, वे भी साधन हैं, साध्य नहीं हैं, मार्ग हैं, गन्तव्य नहीं हैं, किन्तु शिल्प और कला, वास्तु और स्थापत्य के माध्यम इतने सशक्त हैं कि उनके द्वारा परम्परा और इतिहास को प्रेरक, पवित्र और कालातीत बनाया जा सकता है।
जैन स्थापत्य और मूर्ति-शिल्प का मुख्य प्रयोजन आत्मा-की-विशुद्धि को प्रकट करना और आत्मोत्थान के लिए एक व्यावहारिक/सुमधुर भूमिका तैयार करना है, इसलिए सौंदर्य, मनोज्ञता, प्रफुल्लता, स्थितप्रज्ञता, एकाग्रता, आराधना, पूजा आदि के इस माध्यम को हम जितना भी यथार्थमूलक तथा भव्य बना सकते हैं, बनाने का प्रयत्न करते हैं। इनमें भगवान भला कहाँ हैं ? कैसे हो सकते हैं ? फिर भी हैं और हम उन्हें पा सकते हैं। मूर्ति की भव्यता इसमें है कि वह स्वयं साधक में उपस्थित हो और साधक की सार्थकता इसमें है कि वह मूर्ति में समुपस्थित हो। इन दोनों के तादात्म्य में ही साधना की सफलता है।। ____मोहन जोदड़ो से प्राप्त सीलों (मुद्राओं) की सबसे बड़ी विशेषता है कला की दृष्टि से उनका उत्कृष्ट होना । शरीर-गठन और कला-संयोजन की सूक्ष्मताओं और सौंदर्य की संतुलित/आनुपातिक अभिव्यक्ति ने इन सीलों को एक
कला-संपूर्णता प्रदान की है। बहत सारे विषयों का एक साथ सफलतापूर्वक संयोजन इन सीलों की विशेषता है। __उक्त दृष्टि से भारत सरकार के केन्द्रीय पुरातात्त्विक संग्रहालय में सुरक्षित सील क्र. 620/1928-29 समीक्ष्य है। इसमें जैन विषय और पुरातथ्य को एक रूपक के माध्यम से इस खूबी के साथ अंकित/ समायोजित किया गया है कि वह जैन पुरातत्त्व और इतिहास एक प्रतिनिधि निधि बन गए हैं। न केवल पुरातात्त्विक अपितु इतिहास और परम्परा की दृष्टि से भी इस सील (मुद्रा) का अपना महत्व है।
इसमें दायीं ओर नग्न कायोत्सर्ग मुद्रा में भगवान् ऋषभदेव हैं, जिनके शिरोभाग पर एक त्रिशूल है, जो रत्नत्रय (सम्यम्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र) का प्रतीक है। निकट ही नतशीश हैं उनके ज्येष्ठ पुत्र चकवर्ती भरत, जो उष्णीष धारण किये हुए राजसी ठाठ में हैं। वे भगवान् के चरणों में अंजलिबद्ध भक्तिपूर्वक नतमस्तक हैं। उनके पीछे वृषभ (बैल) है, जो ऋषभनाथ का चिन्ह (पहचान) है। अधोभाग में सात प्रधान अमात्य हैं, जो तत्कालीन राजसी गणवेश में पदानुक्रम से पंक्तिबद्ध हैं।
चक्रवर्ती भरत सोच रहे हैं : 'ऋषभनाथ का अध्यात्म-वैभव और मेरा पार्थिव वैभव !! कहाँ है दोनों में कोई साम्य ? वे ऐसी ऊँचाइयों पर हैं जहाँ तक मुझ अकिंचन की कोई पहुँच नहीं है।' भरत की यह निष्काम भक्ति उन्हें कमल-दल पर पड़े ओस-बिन्दु की भाँति निर्लिप्त बनाये हुए है। वे आकिंचन्य-बोधि से धन्य हो उठे हैं।
'सर्वार्थसिद्धि' 1-1 (आचार्य पूज्यपाद) में कहा है : मूर्तमिव मोक्षमार्गवाग्विसर्ग वपुषा निरूपयन्तम् (वे निःशब्द ही अपनी देहाकृति मात्र से मोक्षमार्ग का निरूपण करने वाले हैं)। शब्द जहाँ घुटने टेक देता है, मूर्ति वहाँ सफल

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संवाद बनाती है। मूर्ति भक्ति का भाषातीत माध्यम है। उसे अपनी इस सहज प्रक्रिया में किसी शब्द की आवश्यकता नहीं है। उसकी अपनी वर्णमाला है; इसीलिए मिट्टी, पाषाण आदि को आत्मसंस्कृति का प्रतीक माना गया है।
कौन नहीं जानता कि मूर्ति पाषाण आदि में नहीं होती, वह होती है वस्तुतः मूर्तिकार की चेतना में पूर्वस्थित जिसे कलाकार क्रमशः उत्कीर्ण करता है अर्थात् वह काष्ठ आदि के माध्यम से आत्माभिव्यंजन या आत्मप्रतिबिम्बन करता है। पाषाण जड़ है; किन्तु उसमें जो रूपायित या मूर्तित है वह महत्वपूर्ण है। मूर्ति में सम्प्रेषण की अपरिमित ऊर्जा है। यही ऊर्जा या क्षमता साधक को परम भगवत्ता/परमात्मतत्त्व से जोड़ती है अर्थात् साधक इसके माध्यम से मूर्तिमान् तक अपनी पहुँच बनाता है।
शिल्पशास्त्र प्रथमानुयोग का विषय है। विशुद्ध आत्मबोधि से पूर्व हम इसी माध्यम की स्वीकृति पर विवश हैं। आगम क्या है ? आगम माध्यम है सम्यकत्व तक पहुँचने का। आगम केवली के बोधि-दर्पण का प्रतिबिम्ब है, जिसका अनुगमन हम श्रद्धा-भक्ति द्वारा कर सकते हैं। 'आगम' शब्द की व्युत्पत्ति है : आगमयति हिताहितं बोधयति इति आगमः (जो हित-अहित का बोध कराते हैं, वे आगम हैं)। तीर्थंकर की दिव्यवाणी को इसीलिए आगम कहा गया है।
कहा जा सकता है कि अध्यात्म से पुरातत्त्व/मूर्तिशिल्प आदि की प्राचीनता का क्या सम्बन्ध है ? इस विषय में हम कहेंगे कि शिल्पकला आदि के माध्यम से आगम बोधगम्य बनता है और हम बड़ी आसानी से उस कं मार्ग पर पग रखने में समर्थ होते हैं।
जैनधर्म की प्राचीनता निर्विवाद है। प्राचीनता के इस तथ्य को हम दो साधनों से जान सकते हैं: पुरातत्त्व और इतिहास। जैन पुरातत्त्व का प्रथम सिरा कहाँ है, यह तय करना कठिन है; क्योंकि मोहन जोदड़ो की खुदाई में ऐसी कुछ सामग्री मिली है, जिसने जैनधर्म की प्राचीनता को आज से कम-से-कम 5000 वर्ष आगे धकेल दिया है।' सिन्धुघाटी से प्राप्त मुद्राओं के अध्ययन से स्पष्ट हुआ है कि 'कायोत्सर्ग मुद्रा' जैनों की अपनी लाक्षणिकता है। प्राप्त मुद्राओं की तीन विशेषताएँ हैं : कायोत्सर्ग-मुद्रा, ध्यानावस्था और नग्रता (दिगम्बरत्व)।
मोहन जोदड़ो की सीलों पर योगियों की जो कायोत्सर्ग-मुद्रा अंकित हैं उसके साथ वृषभ भी है। वृषभ ऋषभनाथ का चिन्ह (लांछन) है। पद्मचन्द्र कोश में 'ऋषभ' का व्युत्पत्तिक अर्थ दिया है : 'संपूर्ण विद्याओं के पार जाने वाला एक मुनि।' हिन्दू पुराणों में जो वर्णन मिलता है उसमें ऋषभ और भरत दोनों के विपुल उल्लेख हैं। पहले माना जाता रहा है कि दृष्यन्त-पत्र भरत के नाम से ही इस देश का नाम भारत हआ; किन्तु अब यह निर्धान्त हो गया है कि भारत ऋषभ-पुत्र 'भरत' के नाम पर ही 'भारत' कहलाया।' इसका पूर्वनाम अजनाभवर्ष धा। नाभि (अजनाभ) ऋषभ के पिता थे। उन्हीं के नाम पर यह अजनाभवर्ष कहलाया। 'वर्ष' का अर्थ है 'देश'; तदनुसार 'भारतवर्ष का अर्थ हुआ 'भारतदेश' । मोहन-जोदड़ो की संकेतित सील में भरत चक्रवर्ती की मूर्ति भी उकेरी गयी है। इन सारे पुरातथ्यों की वस्तुनिष्ठ समीक्षा की जानी चाहिये।
उक्त सील को जब हम तफसीलवार या विस्तार से देखते हैं तब इसमें हमें सात विषय दिखायी देते हैं : (1) ऋषभदेव नग्न कायोत्सर्गरत योगी। (2) प्रणाम की मुद्रा में नतशीश भरत चक्रवर्ती। (3) त्रिशूल। (4) कल्प-वृक्ष पुष्पावलि। (5) मदु लता। (6) वृषभ (बैल)। (7) पंक्तिबद्ध गणवेशधारी प्रधान अमात्य।
निश्चय ही इस तरह की संरचना का आधार पीछे से चली आती कोई सुदृढ़ सांस्कृतिक परम्परा ही हो सकती है। प्रचलित लोकपरम्परा के अभाव में मात्र जैनागम के अनुसार इस तरह की परिकल्पना संभव नहीं है। ____ इतिहास में ही हम अपने प्राचीन ऋक्थ (धरोहर) को प्रामाणिक रूप में सुरक्षित पाते हैं। इतिहास, ऐतिह्य और आम्नाय समानार्थक शब्द हैं। इतिहास शब्द की व्युत्पत्ति के अनुसार इसका वाच्यार्थ है : इति ह आसीत (निश्चय से ऐसा ही हुआ था तथा परम्परा से ऐसा ही है)। इतिहास असल में दीपक है। जिस तरह एक दीपक से हम वस्तु के यथार्थ रूप को देख पाते हैं, ठीक वैसे ही इतिहास से हमें पुरातथ्यों की निर्धान्त सूचना मिलती है।
परम्परा और इतिहास में किंचित् अन्तर है। इतिहास स्थूल/ठोस तथ्यों पर आधारित होता है; परम्परा लोकमानस में उभरती और आकार ग्रहण करती है। एक पीढ़ी जिन आस्थाओं, स्वीकृतियों और प्रचलनों को आगामी पीढ़ी को सौंपती है, परम्परा उनसे बनती है। परम्पराओं का कोई सन-संवत् नहीं होता। वैसे इस शब्द के नाना अर्थ

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हैं। एक अर्थ पुरासामग्री भी है। परम्परा अर्थात् एक सुदीर्घ अतीत से जो अविच्छिन्न चला आ रहा है वह। योगियों की भी एक अविच्छिन्न/अटूट परम्परा रही है। योगविद्या क्षत्रियों की अपनी मौलिकता है। क्षत्रियों ने ही उसे द्विजों को हस्तान्तरित किया। ऐसा लगता है कि सिन्धुघाटी के उत्खनन में प्राप्त सीलें एक सुदीर्घ परम्परा की प्रतिनिधि हैं। वे आकस्मिक नहीं हैं, अपितु एक स्थापित सत्य को प्रकट करती हैं।
भारतीय इतिहास, संस्कृति और साहित्य ने इस तथ्य को पुष्ट किया है कि सिन्धुघाटी की सभ्यता जैन सभ्यता थी।' सिन्धुघाटी के संस्कार जैन संस्कार थे। इससे यह उपपत्ति बनती है कि सिन्धुघाटी में प्राप्त योगमूर्ति, ऋग्वैदिक वर्णन, भागवत तथा विष्णु आदि पुराणों में ऋषभनाथ की कथा आदि इस तथ्य के साक्ष्य हैं कि जैनधर्म प्राग्वैदिक ही नहीं वरन् सिन्धुघाटी सभ्यता से भी कहीं अधिक प्राचीन है।
श्री नीलकण्ठदास साहू के शब्दों में : 'जैनधर्म संसार का मूल अध्यात्म धर्म है। इस देश में वैदिक धर्म के आने से बहुत पहले से ही जैनधर्म प्रचलित था। संभव है कि प्राग्वैदिकों में शायद द्रविड़ों में यह धर्म था।
कछ ऐसे शब्द हैं, जो जैन-परम्परा में रूढ़ बन गये हैं। डॉ. मंगलेदव शास्त्री का कथन है कि 'वातरशन' शब्द जैन मुनि के अर्थ में रूढ़ हो गया था। उनकी मान्यता है कि 'श्रमण' शब्द की भाँति ही 'वातरशन' शब्द मुनि-सम्प्रदाय के लिए प्रयक्त था। मुनि-परम्परा के प्राग्वैदिक होने में दो मत नहीं हैं।'
डॉ. वासुदेवशरण अग्रवाल भारतीय इतिहास/वाङ्मय के जाने-माने विद्वान् रहे हैं। उन्होंने भी स्वीकार किया है कि भारत का नाम ऋषभ के ज्येष्ठ पुत्र भरत के नाम पर ही भारतवर्ष हुआ। इससे पहले भ्रान्तिवश उन्होंने दुष्यन्त-पुत्र भरत के कारण इसे भारत अभिहित किया था। 10
__ जैनों का इतिहास बहुत प्राचीन है। भगवान् महावीर से पूर्व तेईस और जैन तीर्थंकर हुए हैं, जिनमें सर्वप्रथम हैं ऋषभनाथ। सर्वप्रथम होने के कारण ही उन्हें आदिनाथ भी कहा जाता है। जैन कला में उनकी जो मुद्रा अंकित है वह एक गहन तपश्चर्यारत महायोगी की है। भागवत में ऋषभनाथ का विस्तृत जीवन-वर्णन है।''
जैन दर्शन के अनुसार यह जगत् अनादिनिधन है अर्थात् इसका न कोई ओर है और न छोर। यह रूपान्तरित होता है; किन्तु अपने मूल में यह यथावत् रहता है। युग बदलते हैं; किन्तु वस्तु-स्वरूप नहीं बदलता। द्रव्य नित्य है। उसका रूपान्तरण संभव है; किन्तु ध्रौव्य असंदिग्ध है।
आज जो युग चल रहा है वह कर्मयुग है। माना जाता है कि वह युग करोड़ों वर्ष पूर्व आरंभ हुआ था। उस समय भगवान् ऋषभनाथ युग-प्रधान थे। असि (रक्षा), मसि (व्यापार), कृषि (खेती) और अध्यात्म (आत्मविद्या) की
होंने दी। उन्होंने प्रजाजनों को, जो कर्मपथ से अनभिज्ञ थे, बीज, चक्र, अंक और अक्षर दिये। कर्मयुग की यह परम्परा तब से अविच्छिन्न चली आ रही है।
ऋषभनृप दीर्घकाल तक शासन करते रहे। उन्होंने उन कठिन दिनों में जनता को सुशिक्षित किया और उनकी बाधाओं, व्यवधानों और दुविधाओं का अन्त किया। अन्त में आत्मशुद्धि के निमित्त उन्होंने श्रमणत्व ग्रहण कर लिया
और दुर्द्धर तपश्चर्या में निभग्न हो गये। स्वयं द्वारा स्थापित परम्पराओं और प्रवर्तनों के अनुसार उन्होंने ज्येष्ठ पुत्र भरत को अपना संपूर्ण राजपाट सौंपा और परिग्रह को जड़मूल से छोड़कर वे वैराग्योन्मुख हो गये; फलतः वे परम ज्ञाता-दृष्टा बने। उन्होंने अपनी समस्त इन्द्रियों को जीत लिया, अतः वे 'जिन' कहलाये। 'जिन' की व्युत्पत्ति है : जयति इति जिनः (जो स्वयं को जीतता है, वह जिन है)।
कैवल्य-प्राप्ति के बाद उन्होंने जनता को अध्यात्म का उपदेश दिया और बताया कि आत्मोपलब्धि के उपाय क्या हैं ? चूकि उनका उपनाम जिन था अतः उनके द्वारा प्रति धर्म जैनधर्म कहलाया। इस तरह जैनधर्म विश्व का सर्वप्रथम धर्म बना।
भगवान ऋषभनाथ का वर्णन वेदों में नाना संदर्भो में मिलता है। कई मन्त्रों में उनका नाम आया है। मोहन-जोदड़ो (सिन्धु घाटी) में पाँच हजार वर्ष पूर्व के जो पुरावशेष मिले हैं उनसे भी यही सिद्ध होता है कि उनके द्वारा प्रवर्तित धर्म हजारों साल पुराना है। मिट्टी की जो सीलें वहाँ मिली हैं, उनमें ऋषभनाथ की नग्न योगिमूर्ति है। उन्हें कायोत्सर्ग मुद्रा में उकेरा गया है। उनकी इस दिगम्बर खड्गासनी मुद्रा के साथ उनका चिन्ह बैल भी

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किसी-न-किसी रूप में अंकित हुआ है। इन सारे तथ्यों से यह सिद्ध होता है कि जैनों का अस्तित्व मोहन जोदड़ों की सभ्यता से अधिक प्राचीन है।
श्री रामप्रसाद चन्दा ने अगस्त 1932 के 'मार्डन रिव्हयू' में कायोत्सर्ग मुद्रा के सम्बन्ध में विस्तार से लिखा है । उन्होंने इस मुद्रा को जैनों की विशिष्ट ध्यान-मुद्रा कहा और माना कि जैनधर्म प्राग्वैदिक है, उसका सिन्धुघाटी की सभ्यता पर व्यापक प्रभाव था ।
मोहनजोदड़ो की खुदाई में उपलब्ध मृण्मुद्राओं (सीलों) में योगियों की जो ध्यानस्थ मुद्राएँ हैं, वे जैनधर्म की प्राचीनता को सिद्ध करती हैं। वैदिक युग में व्रात्यों और श्रमणों की परम्परा का होना भी जैनों के प्राग्वैदिक होने को प्रमाणित करता है। व्रात्य का अर्थ महाव्रती है । इस शब्द का वाच्यार्थ है : 'वह व्यक्ति जिसने स्वेच्छया आत्मानुशान को स्वीकार किया है।' इस अनुमान की भी स्पष्ट पुष्टि हुई है कि ऋषभ प्रवर्तित परम्परा जो आगे चलकर शिव में जा मिली, वेदचर्चित होने के साथ ही वेदपूर्व भी है। जिस प्रकार मोहन जोदड़ो में प्राप्त सीलों की कायोत्सर्भ मुद्रा आकस्मिक नहीं है, उसी तरह वेद चर्चित ऋषभ नाम भी आकस्मिक नहीं है, वह भी एक सुदीर्घ परम्परा का द्योतक है, विकास है। ऋग्वेद के दशम मण्डल में जिन अतीन्द्रियदर्शी वातरशन मुनियों की चर्चा है, वे जैन मुनि ही हैं।
श्री रामप्रसाद चन्दा ने अपने लेख में जिस सील का वर्णन किया है, उसमें अंकित / उत्कीर्णित ऋषभ मूर्ति को ऋषभ - मूर्तियों का पुरखा कहा जा सकता है। ध्यानस्थ ऋषभनाथ, त्रिशूल, कल्प वृक्ष - पुष्पावलि, वृषभ, मदु लता, भरत और सात मंत्री आदि महत्त्वपूर्ण तथ्य हैं। जैन वाङ्मय से इन तथ्यों की पुष्टि होती है। 14 इतिहासवेत्ता श्री राधाकुमुद मुकर्जी ने भी इस तथ्य को माना है। ” मथुरा- संग्रहालय में भी ऋषभ की इसी तरह की मूर्ति सुरक्षित है। " पी. सी. राय ने माना है कि मगध में पाषाणयुग के बाद कृषि युग का प्रवर्तन ॠषभयुग में हुआ ।
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श्री चन्दा ने जिस सील का विस्तृत विवरण दिया है, वह परम्परा जैन साहित्य में आश्चर्यजनक रूप से सुरक्षित है। आचार्य वीरसेन (धवला के रचनाकार ) ", विमलसूरि- रचित प्राकृत ग्रन्थ 'पउमचरियं " एवं जिनसेनकृत 'आदिपुराण 20 की कारिकाओं / गाथाओं में जो वर्णन मिलते हैं, उनमें तथा उक्त सील में बिम्ब-प्रतिबिम्ब भाव देखा जा सकता है। इन वर्णनों के सूक्ष्मतर अध्ययन से पता चलता है कि इस तरह की कोई मुद्रा अवश्य ही व्यापक प्रचलन में रही होगी क्योंकि मोहन जोदड़ो की सील में अंकित आकृतियों तथा जैन साहित्य में उपलब्ध वर्णनों का यह साम्य आकस्मिक नहीं हो सकता । निश्चय ही यह एक अविच्छिन्न परम्परा की ठोस परिणति है । यदि हम पूर्वोक्त ग्रन्थों के विवरणों को सील के विवरणों से समन्वित करें तो संपूर्ण स्थिति की स्पष्ट व्याख्या इस प्रकार संभव है :
पुरुदेव (ऋषभदेव) नग्न खड्गासन कायोत्सर्ग मुद्रा में अवस्थित हैं
उनके शीर्षोपरि भाग पर त्रिशूल अभिमण्डित है
यह रत्नत्रय की शिल्पाकृति है
कोमल दिव्यध्वनि के प्रतीक रूप एक लता-पर्ण मुखमण्डल के पास सुशोभित है।
दो ऊर्ध्वग कल्पवृक्ष - शाखाएँ हैं पुष्प फलयुक्त,
महायोगी उससे परिवेष्टित हैं
यह भक्ति-प्राप्य फल की द्योतक है।
चक्रवर्ती भरत भगवान् के चरणों में अंजलिबद्ध प्रणाम - मुद्रा में नतशीश हैं 2
भरत के पीछे वृषभ है, जो भगवान् ऋषभनाथ का चिन्ह (लांछन ) है
अधोभाग में हैं अपने राजकीय गणवेश में सात मन्त्री

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जिनके पदनाम हैं—
माण्डलिक राजा, ग्रामाधिपति, जनपद- अधिकारी, दुर्गाधिकारी (गृहमंत्री), भण्डारी (कृषिवित्त मन्त्री), षडंग बलाधिकारी ( रक्षा मन्त्री), मित्र (परराष्ट्र मन्त्री) ।
मोहनजोदड़ो की मुद्राओं में उत्कीर्णित इन तथ्यों का स्थूल भाष्य संभव नहीं है; क्योंकि परम्पराओं और लोकानुभवों को छोड़कर यदि हम इन सीलों की व्याख्या करते हैं तो यह व्याख्या न तो यथार्थपरक होगी और न ही वैज्ञानिक । जब तक हम इस तथ्य को ठीक से आत्मसात नहीं करेंगे कि मोहन जोदड़ो की सभ्यता पर योगियों की आत्मविद्या की स्पष्ट प्रतिच्छाया है, तब तक इन तथ्यों के साथ न्याय कर पाना संभव नहीं होगा; अतः इतिहासविदों और पुरातत्ववेत्ताओं को चाहिये कि वे प्राप्त तथ्यों को परवर्ती साहित्य की छाया में देखें / खोजें और तब कोई निष्कर्ष लें । वास्तव में इसी तरह के तुलनात्मक और व्यापक, वस्तुनिष्ठ और गहन विश्लेषण से ही यह संभव हो पायेगा कि हमारे सामने कोई वस्तुस्थिति आये ।
अब हम उन प्रतीकों की चर्चा करेंगे, जो मोहन जोदड़ो के अवशेषों में मिले हैं और जैन साहित्य में भी जिनका उपयोग हुआ है। यहां तक कि उनमें से कुछ प्रतीक तो आज तक जैन जीवन में प्रतिष्ठित हैं।
सब से पहले हम 'स्वस्तिक' को लेते हैं। सिन्धु घाटी से प्राप्त कुछ सीलों में स्वस्तिक (साँथिया) भी उपलब्ध है। 23 इससे यह निष्कर्ष प्राप्त होता है कि सिन्धुघाटी के लोकजीवन में स्वस्तिक एक मांगलिक प्रतीक था । साँथिया जैनों में व्यापक रूप में पूज्य और प्रचलित है। इसे जैन ग्रन्थों, जैन मंदिरों और जैन ध्वजाओं पर अंकित देखा जा सकता है। व्यापारियों में इसका व्यापक प्रचलन है। दीपावली पर जब नये खाते - बहियों का आरंभ किया जाता है, तब साँथिया माँडा जाता है।
'स्वस्तिक' जैन जीव-सिद्धांत का भी प्रतीक है। इसे चतुर्गति का सूचक माना जाता है। जीव की चार गतियाँ वर्णित हैं : नरक, तिर्यंच, मनुष्य, देव । स्वस्तिक के शिरोभाग पर तीन बिन्दु रखे जाते हैं, जो रत्नत्रय के प्रतीक हैं। इन तीन बिन्दुओं के ऊपर एक चन्द्रबिन्दु होता है जो क्रमशः लोकाग्र और निर्वाण का परिचायक है । 'स्वस्ति' का एक अर्थ कल्याण भी है ।
'त्रिशूल' दूसरा महत्वपूर्ण प्रतीक है, जो सिन्धुघाटी की सीलों पर तो अंकित है ही, जैन ग्रन्थों में भी जिसकी चर्चा मिलती है । त्रिशूल आज भी लोकजीवन में कुछ शैव साधुओं द्वारा रखा जाता है। जैन परम्परा में त्रिशूल को रत्नत्रय का प्रतिनिधि माना गया है । त्रिरत्न हैं: सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्र । इसकी चर्चा 'धवला',' 'आदिपुराण, 2 पुरुदेव चम्पू" में मिलती है । त्रिशूल को जैनों का 'जैत्र' अस्त्र कहा गया
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तीसरा है कल्पवृक्ष । यह कायोत्सर्ग मुद्रा में खड़ी ऋषभमूर्ति के परिवेष्टन के रूप में उत्कीर्णित है । 'आदिपुराण' तथा 'संगीत समय सार' में इसके विवरण मिलते हैं। 27
अर्हदास ने 'मृदुलतालंकृतमुखः' कह कर मृदुलता-पल्लव का आधार उपलब्ध करा दिया है। 28 भरत चक्रवर्ती श्रद्धाभक्तिपूर्वक ऋषभमूर्ति के सम्मुख अंजलि बांधे नमन - मुद्रा में उपस्थित हैं। आचार्य जिनसेन, विमलसूरि आदि ने भरत की इस मुद्रा का तथा उनके द्वारा ऋषभार्चन का वर्णन किया है। तुलनात्मक अध्ययन और व्यापक अनुसंधान से हम सहज ही इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि मोहन जोदड़ो की सील पर जो रूपक अंकित है वह जन-जीवन के लिए सुपरिचित, प्रौढ, प्रचलित रूपक है अन्यथा वह वहां से छन कर कविपरम्परा में इस तरह क्योंकर स्थापित होता ?
एक तथ्य और ध्यान देने योग्य है कि ब्राह्मणों को अध्यात्मविद्या क्षत्रियों से पूर्व प्राप्त नहीं थी ! उन्हें यह क्षत्रियों से मिली, जिसका वे लोक से पल्लवन नहीं कर पाये। 'छान्दोग्य उपनिषद्' में इसकी झलक मिलती है। 30
जैनधर्म आत्मस्वातन्त्र्यमूलक धर्म है। उसने न सिर्फ मनुष्य बल्कि प्राणिमात्र की स्वतन्त्रता का प्रतिपादन किया है। जीव तो स्वाधीन है ही, यहाँ तक कि परमाणु- मात्र भी स्वाधीन है। कुल 6 द्रव्य हैं। प्रत्येक स्वाधीन है। कोई किसी पर निर्भर नहीं है। न कोई द्रव्य किसी की सत्ता में हस्तक्षेप करता है और न ही होने देता है। वस्तुतः लोकस्वरूप ही ऐसा है कि यहाँ संपूर्ण यातायात अत्यन्त स्वाधीन चलता है। जैनों का कर्म सिद्धान्त भी इसी स्वातन्त्र्य पर आधारित है ।

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श्री जुगमन्दरलाल जैनी ने आत्मस्वातन्त्र्य के इस सिद्धान्त को बहुत ही सरल शब्दों में विवेचित किया है।1
इस भ्रम को भी हमें दूर कर लेना चाहिये कि जैन और बौद्ध धर्म समकालीन प्रवर्तन हैं। वास्तविकता यह है कि बौद्धधर्म जैनधर्म का परवर्ती है। स्वयं गौतम बुद्ध ने आरंभ में जैनधर्म को स्वीकार किया था किन्त वे उसकी कठोरताओं का पालन नहीं कर सके, अतः मध्यम मार्ग की ओर चले आये। इससे यह सिद्ध होता है कि बौद्धधर्म भले ही वेदों के खिलाफ रहा हो, किन्तु जैनधर्म, जो प्राग्वैदिक है, कभी किसी धर्म के विरुद्ध नहीं उठा या प्रवर्तित हुआ। उसका अपना स्वतन्त्र विकास है। संपूर्ण जैन वाङ्मय में कहीं किसी का विरोध नहीं है। जैनधर्म समन्वयमूलक धर्म है, विवादमूलक नहीं-उसके व्यक्तित्व से भी उसके प्राचीन होने का तथ्य पुष्ट होता है।
यहाँ श्री पी.आर. देशमुख के ग्रन्थ 'इंडस सिविलाइजेशन एंड हिन्दू कल्चर' के कुछ निष्कर्षों की भी चर्चा करेंगे। श्री देशमुख ने स्पष्ट शब्दों में कहा है कि 'जैनों के पहले तीर्थंकर सिन्धु सभ्यता से ही थे। सिन्धुजनों के देव नग्न होते थे। जैन लोगों ने उस सभ्यता/संस्कृति को बनाये रखा और नग्न तीर्थंकरों की पूजा की।
इसी तरह उन्होंने सिन्धुघाटी की भाषिक संरचना का भी उल्लेख किया है। लिखा है : 'सिन्धुजनों की भाषा प्राकृत थी। प्राकृत जन-सामान्य की भाषा है। जैनों और हिन्दुओं में भारी भाषिक भेद है। जैनों के समस्त प्राचीन
त में हैं; विशेषतया अर्द्धमागधी में; जबकि हिन्दुओं के समस्त ग्रन्थ संस्कृत में हैं। प्राकृत भाषा के प्रयोग से भी यह सिद्ध होता है कि जैन प्राग्वैदिक हैं और उनका सिन्धुघाटी-सभ्यता से सम्बन्ध था। 4
उनका यह भी निष्कर्ष है कि जैन कथा-साहित्य में वाणिज्यिक कथाएँ अधिक हैं। उनकी वहाँ भरमार है, जबकि हिन्दू ग्रन्थों में इस तरह की कथाओं का अभाव है। सिन्धुघाटी की सभ्यता में एक वाणिज्यिक कॉमनवेल्थ (राष्ट्रकुल) का अनुमान लगता है। तथ्यों के विश्लेषण से पता लगता है कि जैनों का व्यापार संमुद्र-पार तक फैला हुआ था। उनकी हुँडियाँ चलती/सिकरती थीं। व्यापारिक दृष्टि से वे मोड़ी लिपि का उपयोग करते थे। यदि लिपि-बोध के बाद कुछ तथ्य सामने आये तो हम जान पायेंगे कि किस तरह जैनों ने पाँच सहस्र वर्ष पूर्व एक सुविकसित व्यापार-तन्त्र का विकास कर लिया था।
इन सारे तथ्यों से जैनधर्म की प्राचीनता प्रमाणित होती है। प्रस्तुत विवरण मात्र एक आरंभ है; अभी इस संदर्भ में पर्याप्त अनुसंधान किया जाना चाहिए।
संदर्भ-सूची सिंध फाइव थाउजेंड इअर्स एगो रामप्रसाद चन्दा: 'मॉडर्न रिव्हय' कलकत्ता: अगस्त 1932 अतीत का अनावरण; आचार्य तुलसी, मुनि नथमल; भारतीय ज्ञानपीठ, दिल्ली 1969; पृ. 16 पद्मचन्द्र कोश, पृ. 494; ऋषभदेव (पु.) 1. ऋष + अभक् = जाना, दिव = अच् (संपूर्ण विद्याओं में पार जाने वाला एक मुनि); 2. जैनों का पहला तीर्थंकर ।
मार्कण्डेय पुराण : सांस्कृतिक अध्ययन; डॉ. वासुदेवशरण अग्रवाल पृ. 22-24 5. आदिपुराण 1/25 आचार्य जिनसेन । 6. प्रतिष्ठातिलक 18/1 नेमिचन्द्र।
भारतीय दर्शन. प.93: वाचस्पति गैरोला। 8. उड़ीसा में जैनधर्म डॉ. लक्ष्मीनारायण साहू श्री अखिल जैन मिशन, एटा उ०प्र०, 1949 9. 'नवनीत', हिन्दी मासिक, बम्बई' डॉ. मंगलदेव शास्त्री; जून 1974; पृ. 69. 10. दे. टि. क्र. 4 11. जैन साहित्य का इतिहास, पूर्व पीठिका; पं. कैलाशचन्द्र शास्त्री; भूमिका-डॉ. वासुदेवशरण अग्रवाल; पृ.
8. 12. भारतीय दर्शन; वाचस्पति गैरोला; पृ. 93 13. संस्कृति के चार अध्याय; रामधारी सिंह दिनकर; पृ. 39 14. आदि तीर्थंकर भगवान् ऋषभदेव; डॉ. कामताप्रसाद जैन, पृ. 138

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16. -वही , पृ.23.
जैनिज्म इन बिहार; पी.सी. राय चौधरी; प्र.7 18. छक्खंडा-मंगलायरण; 1/1/25 आचार्य वीरसेन; (तिरयण तिसूल धारिय)। 19. पउमचरियं; विमलसूरि; 4.68-69 20. आदिपुराण; आचार्य जिनसेन 24/73-74. 21. पुरुदेवचम्पूप्रबन्ध 1/1; श्रीमद् अर्हद्दास (दिव्यध्वनि मृदुलतालंकृतमुखः)। 22. पउमचरियं; विमलसूरि; 4/68-69। 23. भारत में संस्कृति एवं धर्म; डॉ. एम.एल. शर्मा, पृ. 19. 24. दे. टि. क्र. 18. 25. आदिपुराण; आचार्य जिनसेन 1/4; (रत्नत्रयं जैन जैत्रमस्त्रं जयत्यदः)। 26. पुरुदेवचम्पूप्रबन्ध; श्रीमदर्हद्दास 5; (रत्नत्रयं राजति जैत्रमस्त्रं)। 27. आदिपुराण; आचार्य जिनसेन; 15/36; संगीत समयसार; आचार्य पार्श्वदेव 7/96 28. दे. टि. क्र. 21. 29. आदिपुराण; 24/77/-78; आचार्य जिनसेन; पउमचरियं 4/68-69; विमलसूरि । 30. छान्दोग्य उपनिषद्, शांकर भाष्य 5/7
आउटलाईन्स ऑफ जैनिज्म: जगमंदर लाल जैन: प.344 32. मज्झिमनिकाय (पालि) 12 महासिंहनाद सुत्तं; पृ. 905 33. इंडस सिविलाइजेशन, ऋग्वेद एंड हिन्दू कल्चर; पी. आर. देशमुख, पृ. 364 34. —वही- पृ. 367. 35. -वहीं-- पृ. 365.

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मानसिक प्रदूषण से बिगड़ता पर्यावरण
उपाध्याय श्री गुप्तिसागर मुनिजी आज पर्यावरण की समस्या मानव अस्तित्व के लिए सबसे बड़ी चुनौती है। परमाणु बम से मानव को जितना खतरा है, उसकी अपेक्षा पर्यावरण विनाश से सैंकड़ों गुना अधिक संकट है। इसलिए पर्यावरण के प्रति चिन्ता काफी बढ़ी है। पर्यावरण का संबंध हमारी संस्कृति, परम्परा, साहित्य, कला, अर्थनीति एवं समाज से ही नहीं, बल्कि हमारे पूरे अस्तित्व से है। भोपाल गैस काण्ड तो प्रदूषण नियंत्रण के अनुत्तरदायित्व की पराकाष्ठा है। पर्यावरण-विनाश की घातक, सूक्ष्म एवं अदृश्य प्रक्रियाएं पूरी उपेक्षा करती हुई हमारी प्राकृतिक संपदा को लूटे जा रही हैं। प्रति वर्ष भारत में लाखों हैक्टेयर जंगल नष्ट हो रहे हैं। जीवन-दायिनी नदियों के उद्गम-स्थल, पर्वतमालाओं को नष्ट-भ्रष्ट किया जा रहा है। आर्थिक उन्नति एवं वैज्ञानिक प्रबंध के नाम पर वन, चारागाह, नदी, तालाब आदि का संगठित रूप से दुरुपयोग किया जा रहा है। जब तक समाज प्राकृतिक संपदा के साथ अपने संबंध फिर से परिभाषित नहीं करेगा और प्रकृति की साज-संभाल अपने हाथों में नहीं लेगा, तब तक उसकी रक्षा असंभव है। पर्यावरण-संरक्षण के लिए एक विशेष सामाजिक-संस्कृति एवं एक विशिष्ट जीवन-पद्धति आवश्यक है। पर्यावरण से आशय
पर्यावरण दो शब्दों से बना है- परि+आवरण। परि परितः यानि चारों ओर से आवरण या वृत। पर्यावरण की सरल परिभाषा यह है कि पर्यावरण वह रक्षा कवच है, जो प्रकृति पुरुष के लिए उत्तराधिकार में दाय के रूप मे देती है। अन्य शब्दों में पर्यावरण प्रकृति का वह बैंक है जिसमें प्रकृति पुरुष वर्ग के जमा-नामे वाले पूँजी खाते का विवरण लिखती है। जिसके आधार पर सभी जीवात्माओं का जीवन व्यापार चलता है। पर्यावरण की सीमा में पृथ्वी, जल, प्रकाश, ध्वनि जैसे प्राकृतिक साधनों का समावेश है। पर्यावरण को अन्य सीमा रेखाएं यथा-व्यक्तिगत, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय, आज तक विभाजित नहीं कर सकी हैं।
व्यापक अर्थ में पर्यावरण से आशय है जीव-सृष्टि एवं वातावरण का पारस्परिक आकलन जिसमें सजीव प्राणी, आब-हवा, भूगर्भ और आस-पास की परिस्थिति विषयक विज्ञान का समावेश होता है। इसमें केवल मनुष्य, पशु-पक्षी, जीव-जन्तु, वनस्पति और अपार अगन्त सूक्ष्म जीवन सृष्टि का ही नहीं, अपितु समग्र ब्रह्माण्ड, तारकवृन्द, सूर्य-मंडल तथा पृथ्वी के आस-पास के सूर्य, चन्द्र, ग्रह, गिरि-कन्दरा, सरिता, सागर, झरने, वन-उपवन, वृक्ष, वनस्पति, भूपृष्ठ एवं जलपृष्ठ सहित पंच महाभूत तत्वों का भी समावेश होता है। ___संपूर्ण ब्रह्माण्ड में पृथ्वी ही एक ऐसा नक्षत्र है जिसमें प्राण और वनस्पति दोनों उपलब्ध हैं। पृथ्वी पर प्राण
और वनस्पति का सदैव एक संतुलन रहा है। यही प्रकृति का सहज गुण है—उसका स्वधर्म है। मनुष्य : प्रकृति का सखा
लेकिन भोगवादी संस्कृति ने मनुष्य की आवश्यकताओं को अंतहीन बना डाला है। इसी भोगवादी संस्कृति ने प्रकृति को अपना शत्रु मान लिया है और मनुष्य उसका स्वामी बन बैठा है। जिस प्रौद्योगिकी के जाल में हम घिरे हुए हैं उसमें प्रकृति का शोषण ही मुख्य लक्ष्य है, उसका संतुलन नहीं। यह पश्चिम की दृष्टि है। लेकिन भारत का सांस्कतिक आदर्श भोगवाद नहीं रहा है। हमारा आदर्श और परम्परा अध्यात्म में निहित है। जो अनंत है अथवा अंतहीन है, उसकी प्राप्ति केवल आध्यात्मिक क्षेत्र में ही मिल सकती है। भारतीय दृष्टि प्रकृति के शोषण की न रहकर, उसके संरक्षण की, श्रद्धा की रही है। प्रकृति पर विजय पाने का अहंकार पश्चिम का रहा है, जबकि उसके साथ सहकार की दृष्टि भारतीय रही है। भारतीय दृष्टिकोण में मनुष्य प्रकृति का स्वामी नहीं सखा है।
प्रकृति और मनुष्य को गहराई से जानने और समझने का प्रयत्न ही पर्यावरण को सही ढंग से सुरक्षित करने का आधार है। वस्तुतः संपूर्ण प्रकृति एवं मनुष्य के आपसी संबंधों में मधुरता का नाम ही पर्यावरण-संरक्षण है।

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पर्यावरण के विभिन्न आधार और साधन हो सकते हैं, किन्तु धर्म उनमें प्रमुख आधार है। समता, अहिंसा, संतोष, अपरिग्रहवृत्ति, शाकाहार का व्यवहार आदि जीवन-मूल्यों के द्वारा ही स्थायी रूप से पर्यावरण को शुद्ध रखा जा सकता है। ये जीवन-मूल्य जैन धर्म के आधारस्तंभ हैं। संबंधों में संतुलन आवश्यक
मनुष्य और प्रकृति का संबंध मनुष्य के प्रारंभिक विकास के साथ जुड़ा हुआ है। प्रकृति को जाने बिना मनुष्य अपने कर्तव्य का निर्धारण नहीं कर सकता। इसीलिए कहा है कि वस्तु के स्वभाव को जानना ही धर्म है। प्रकृति के एक रूप को जान लेना ही सब वस्तओं को जानने के समान है। वैदिक ऋषियों ने भी यही बात कही—''एक को जान लेने से सबको जाना जा सकता है।"- एकेन विज्ञातेव सर्वमिदं विज्ञानं भवति। जैन आगम भी यही कहते हैं-"जो एगं जाणदि सो सव्वं जाणदि।।
विश्व मे जितने भी जड़-चेतन तत्व हैं उनका अपना-अपना स्वभाव होता है, जिनके कारण उनका अस्तित्व बना हुआ है। जब तक वे अपने स्वभाव में स्थित रहते हैं, तब तक प्रकृति की व्यवस्था में संतुलन बना रहता है, किन्तु जैसे ही किसी एक तत्व या तत्व-समूह की क्रिया, प्रतिक्रिया में व्यापक फेरबदल होता है, प्रकृति का संतुलन बिगड़ जाता है। जिसके फलस्वरूप पर्यावरण प्रदूषित एवं अशुद्ध हो जाता है। ___असमय जल-वृष्टि, अतिउष्णता, अतिशीतलता, असामयिक मौसम परिवर्तन आदि ऐसे भौतिक घटक हैं, जो पर्यावरण को विपरीत रूप से प्रभावित करते हुए प्राकृतिक असंतुलन और प्राकृतिक प्रदूषण की विद्यमानता की पुष्टि करते है। प्रश्न यह है कि अंततः पर्यावरण में अशुद्धता या प्रदूषण क्यों और कैसे होता है ? प्रदूषण के प्रकार
प्रदूषण का अर्थ अत्यंत व्यापक है, इसमें भौतिक एवं अभौतिक दोनों प्रकार के प्रदूषण शामिल हैं। जहाँ तक विज्ञान एवं तकनीकी विकास के साथ जुड़े जल, वायु, ध्वनि आदि भौतिक प्रदूषणों का संबंध है, ये मनुष्यकृत हैं और इन्हें वैज्ञानिक तकनीकी विकास द्वारा किसी सीमा तक रोका जा सकता है।
प्राकृतिक प्रदूषण का दूसरा महत्वपूर्ण अभौतिक पहलू है, जो मानव जगत के मानसिक प्रदूषण से गहराई के साथ जुड़ा हुआ है क्योंकि प्रदूषण केवल प्रकृति में ही नहीं होता, मनुष्य के विचारों में भी होता है। इस वैचारिक, मानसिक प्रदूषण को यदि यथासमय संतुलित नहीं किया गया तो भौतिक प्रदूषण को नियंत्रित कर प्राकृतिक संतुलन की कल्पना "गगन कुसुम' जैसी होगी।
पर्यावरण को प्रदषित करने में मानसिक प्रदषण के अंतर्गत दो मल कारण हैं-तष्णा और हिंसा। इनके विकसित रूप हैं—परिग्रह और क्रूरता। जैन धर्म प्रारंभ से ही तृष्णा और हिंसा पर संयम की बात कहता रहा है। हिंसा का जीवन में विस्तार न हो इस हेतु भगवान् महावीर ने वृक्ष, वनस्पति, वायु, जल, पृथ्वी, अग्नि आदि सभी की चेतना पहचानकर उनके साथ मनुष्य की समानता की बात कही। हिंसा को तिरोहित करने के लिए शाकाहार एवं शुद्ध आहार पर जैन धर्म में विशेष ध्यान दिया गया। बहुत से धान्यों, बीजों, फलों एवं साग को भोजन में न लेने की बात कही गई। ताकि अहिंसा का पालन हो और प्रकृति की सुरक्षा बनी रहे। मांसाहार का निषेध किया गया तथा अनेक हिंसक व्यवसायों पर प्रतिबंध लगाया गया जिनसे पर्यावरण संतुलन का खतरा था। षट्लेश्या
- जैन दर्शन की दृष्टि से जीवन की जो मूलभूत आवश्यकताएँ हैं वे हैं—प्राणवायु, जल, भोजन, वस्त्र और आवास आदि। इनकी पूर्ति प्रकृति के साधनों से करते हुए शेष जीवन जीव-उद्धार के कार्यों में लगाना ही सच्ची प्रगति है, विकास है। विकास का यह मार्ग अपरिग्रह, एवं संतोष के सिद्धांत में छिपा है। महावीर ने लोभ-विजय, बुद्ध ने तृष्णा-क्षय, कबीर ने संतोष-धन आदि पर विशेष जोर देकर मनुष्य को उपभोग से उपयोग की ओर लौटने की बात कही है। इस संतोष धन की श्रेष्ठता 'षट्लेश्या' के माध्यम से कही गई है।

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मनुष्य जैसा चिंतना करता है, वैसा ही वह कार्य करता है। एक ही प्रकार के कार्य को भिन्न-भिन्न वृत्ति वाले लोग अलग-अलग ढंग से संपन्न करना चाहते हैं। दृष्टान्त दिया गया है कि छः लकड़हारे जंगल में लकड़ी, काटने गये। दोपहर में जब उन्हें भूख लगी, तो वे किसी फल के पेड़ को खोजने लगे। उन्हें एक जामुन का पेड़ दिखा, जो पके फलों से लदा हुआ था । प्रथम लकड़हारे ने अपनी कुल्हाड़ी से पूरे पेड़ को काटना चाहा, ताकि बाद में आराम से बैठकर फल खाये जा सकें। दूसरे ने एक मोटी, शाखा को काटना ही पर्याप्त समझा। तीसरे लकड़हारे ने सोचा--" शाखा काटने से क्या फायदा ? छोटी-छोटी टहनियां काट लेना ही पर्याप्त है ।" चौथे ने टहनियों को नुकसान पहुँचाना ठीक नहीं समझा। उसने केवल जामुन के गुच्छों को काटना ही उचित माना । तब पाँचवे ने कहा—क जामुन का हम क्या करेंगे ? केवल पके जामुनों को ही पेड़ से तोड़ लेते हैं। छठे लकड़हारे ने सुझाव दिया कि तुम सब पेड़ के ऊपर ही क्यों देख रहे हो । जमीन पर इस पेड़ के पके हुए इतने जामुन पड़े हैं, कि हम सभी की भूख मिट जाएगी। हम इन्हीं को बीन लेते हैं । सौभाग्य से उसकी बात मान ली गई।
इन छः व्यक्तियों के विचारों को छः रंग दिये गये हैं । प्रथम लकड़हारे के विचार सर्वनाश के द्योतक हैं। अतः वह 'कृष्णलेश्या' वाला है। दूसरे से छठे तक के विचारों में क्रमशः सुधार हुआ है । सर्वकल्याण की भावना विकसित हुई है। अतः दूसरे को नीललेश्या, तीसरे को कपोतलेश्या, चौथे को पीतलेश्या, पाँचवे को पद्मलेश्या एवं छठे लकड़हारे को शुक्ललेश्या वाला व्यक्ति माना गया है। काला, नीला, मटमैला, पीला, लाल और सफेद रंग क्रमशः विचारों की पवित्रता के द्योतक हैं। यदि आज का मानव जीवन-मूल्यों के माध्यम से पद्मलेश्या तक भी पहुंच जाय तो भी विश्व की प्राकृतिक संपदा सुरक्षित हो जाएगी। लोगों की बुनियादी जरूरतें पूरी हो जाएँगी। इससे विपरीत मानव का असंयम प्रदूषण की समस्या ही पैदा करता रहेगा ।
आत्मतुलवाद और पर्यावरण
पर्यावरण संरक्षण में अहिंसा और जीवदया भी सन्निहित हैं । भगवान् महावीर आत्मतुलवाद के प्ररुपक थे। उन्होंने संयम, आचरण, करुणा, जीवदया पर विशेष बल दिया। सृष्टि के अस्तित्व को हम इस तुला से तोलें तो न केवल अहिंसा का सिद्धांत फलित होता है, अपितु पर्यावरण विज्ञान की समस्या को भी महत्वपूर्ण समाधान प्राप्त होता है । यह आवश्यक है कि हम अहिंसा को केवल धार्मिक रूप में प्रस्तुत न करें। यदि उसे वर्तमान समस्याओं के संदर्भ में प्रस्तुत किया जाए तो मानव जाति को एक नया आलोक उपलब्ध हो सकता है ।
'परस्परोपग्रहो जीवानाम्'
जैन धर्म का एक विशिष्ट सूत्र है- "परस्परोपग्रहो जीवानाम्" अर्थात् सभी जीव परस्परावलंबित हैं। छोटे या बड़े सभी जीवनों के अवलंबन को 'परस्परावलंबन सिद्धांत' कहा गया है। यह एक ऐसा अटूट बंधन है जो सर्व जीवों की हार्दिक मैत्री के विकास को जन्म देता है। इसलिए कहा जाता है कि पर्यावरण का थोड़ा-सा भी गैर उपयोग या उस पर की गई हिंसा मनुष्य के लिए आज नहीं तो कल भयप्रद हो सकती है। इस दृष्टि से देखा जाये तो परस्परावलंबन का सिद्धांत केवल आदेश ही नहीं है, बल्कि मनुष्य जाति के लिये एक चेतावनी है, एक संदेश है। यह सिद्धांत 'जीओ और जीने दो' उतना ही नहीं सिखाता वरन् " जीने दो जिससे कि हम भी जी सकें" ऐसा बोध भी कराता है।
सृष्टि की समूची व्यवस्था में ऐक्य एवं संवादिता है । परस्पर का अविभिन्न संबंध तथा एकसूत्रता है / स्वयंपूर्णता है । चैतन्य की उत्क्रांति और मानव समाज का सांस्कृतिक विकास विश्व की संवादिता तथा साम्य भाव के साथ सुसंकलित है। सभी जीवों के परस्परावलंबन के अद्वितीय सिद्धांत की स्वीकृति के लिये हमें सह-अस्तित्व की भावना को अवश्य सफल बनाना होगा।
मानसिक प्रदूषण का प्रभाव
इस प्रकार समग्र रूप से मनोभाव एवं मानसिक प्रदूषण से वर्तमान मानव सभ्यता एवं प्रकृति व्यापक एवं गहन रूप से प्रभावित हुई है। मानव जीवन की सरलता, सज्जनता, निष्कपटता, निश्छलता, परदुःख - कातरता, स्वावलंबन,

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कर्तव्यनिष्ठा, श्रम-निष्ठा, परस्पर सहयोग, प्राणी मात्र के प्रति दया एवं करुणा आदि ऐसे सहज मानवीय गुण हैं, जो मनुष्य को अन्य प्राणियों की तुलना में श्रेष्ठता प्रदान करते हैं और जिसके संतुलन से प्रकृति-व्यवस्था संतुलित एवं मर्यादित चलती रहती है। किंतु जब इन मानवीय गुणों का ह्रास होता है या इन गुणों के प्रतिपक्षी मनोभाव मानव जीवन पर आक्रमण करते हैं, तब उनसे न केवल व्यक्ति, प्रत्युत समाज भी दुःखी होता है। इससे प्राकृतिक संतुलन भी अस्त-व्यस्त हो जाता है जैसा कि वर्तमान में मनोविकृत सामाजिक अव्यवस्था एवं प्राकृतिक असंतुलन के दुष्परिणामों को हम अनुभूत कर रहे हैं। वस्तुतः इन सब विकृतियों के साथ-साथ खान-पान की विकृति, रहन-सहन की अमीरी और चरित्र की गरीबी के लिए मानव-जगत् का मानसिक प्रदूषण ही उत्तरदायी है। प्रदूषण का जहरीला विष जीवित व्यक्ति को मृत्यु का अनुभव करा देता है।
हमारे मन में प्रियता-अप्रियता, राग-द्वेष, स्नेह-घृणा, निहंकार-अहंकार, समत्व-ममत्व, करुणा-क्रूरता, शांति-क्रोध, सरलता-मायाचार, साहेष्णुता-ईर्ष्या, कर्तव्यपरायणता-विमुखता, अनाग्रह-दुराग्रह सरलता-कृत्रिमता, शुचिता-लोभ आदि के प्रतिपक्षी मनोभाव जन्म से ही विद्यमान रहते हैं। हमें जब जैसा संयोग प्राप्त होता है, कोई न कोई मनोभाव हम पर हावी हो जाता है और हम बिना विचार किए उसके दास बनकर व्यवहार करने लगते हैं। जब हमारे मन से दूसरों के प्रति सहयोग, परोपकार, करुणा, सहिष्णुता, संतोष आदि का शुभ भाव आता है, तो उससे समस्त जड़-चेतन जगत् में प्रसन्नता एवं सहजता व्याप्त हो जाती है, किंतु जैसे ही हमारे मन में परपीड़ा, क्रोध, लोभ, अहंकार-ममकार, शोषण, पर-अधिकार - हनन, हिंसा आदि अशुभ मनोभाव जागृत होते हैं वैसे ही व्यक्ति एवं समाज की शांति - संतुलन भंग हो जाता है और उससे प्रकृति भी विपरीत रूप से निश्चित ही प्रभावित होती है। वह नीरस हो जाती है। जिसका प्रमाण हमारे समक्ष प्रस्तुत है।
एक दिन एक सम्राट शिकार के उद्देश्य से प्रत्यष बेला में अपने प्रिय अश्व पर आरुढ हो वन की ओर गया। घोड़े की टाप टप-टप आवाज से गगन को गुंजाती आगे बढ़ रही थी। सम्राट् बहुत खुश था और सोचता जा रहा था कि आज बहुत बढ़िया शिकार करूंगा, लेकिन वन्य पशुओं का सौभाग्य देखिए दूर-दराज तक उसे कहीं शिकार नजर नहीं आया। राजा अनवरत आगे बढ़ता गया। तपती, चिलचिलाती, धूप भरी दोपहर सिर से निकल गई। शरीर शिथिल हो गया, मन क्लान्ति का अनुभव करने लगा। कण्ठ उष्णता के कारण तालू से चिपक गया और क्षुधा बढ़ने लगी परन्तु कहीं भी क्षुधा-तुषा शान्ति के आसार नजर नहीं आ रहे थे।
दैवात् कुछ दूरी पर एक झोंपड़ी राजा को दिखलाई दी; उसकी आशा की डोर वहां जाकर बँध गई। सांध्य बेला में राजा ने द्वार पर दस्तक दी। एक बुढ़िया ने द्वार खोला और प्रणाम मुद्रा में अतिथि की ओर देखा। “माँ! मुझे जोरों से प्यास लगी है, सुबह से निकला हूँ, क्या मुझे थोड़ा-सा जल पिलाओगी"-लगभग गिड़गिड़ाता-सा सम्राट बोला। हाँ ! हाँ क्यों नहीं ? बेटे अंदर आइए, यह तो मेरा परम सौभाग्य है जो कि अतिथि के आतिथ्य का अवसर मुझे मिला। यही तो भारतीय संस्कृति है। अतिथि का सत्कार। आइए बेटा ! अन्दर आइए, बुढ़िया मां ने विनय भरे स्वर में कहा। बुढ़िया मां और सम्राट एक पल में झोंपड़ी के अंदर थे। बुढ़िया ने तख्त की ओर संकेत कर आगन्तुक को बैठाया और स्वयं पश्चिम भाग की ओर चली गई। सोचती रही केवल कोरे जल से अतिथि का क्या स्वागत करूँ और यह तो दिन भर का भूखा है। बगीचे से कुछ फल तोड़ रस निकालकर इसे पिलाती हूँ। बुढ़िया ने झटपट दो अनार के फल तोड़े और रस से भरा एक लोटा पांच मिनट में अतिथि के सम्मुख प्रस्तुत कर दिया। राजा प्यासा तो था ही तिस पर इतना शीतल और सुमधुर रस, वह भी प्यार के रस से भरा हुआ। एक ही श्वास में लोटा खाली कर दिया। सम्राट् बोला माँ क्या थोड़ा-सा रस और पिलाओगी। मां बोली क्यों नहीं और दौड़कर पुनः रस भरा लोटा लेकर लौट आई। रसपान कर सम्राट ने महान तृप्ति का अनुभव किया। जाते-जाते बोला माँ ! मैं किन शब्दों में आपको धन्यवाद हूँ। मैं तुम्हारा कृतज्ञ हूँ। तुम कभी भी मेरे राज-भवन में पधारो, मैं तुम्हारा स्वागत करूंगा। हां माँ ! एक बात का वचन दो पुनः कभी दोबारा भूला हुआ तुम्हारा बेटा इधर पधारे तो उसे ऐसा ही रस पिलाना। बुढ़िया ने अतिथि को अवश्य पिलाऊँगी। बेटा ! पुनः पधारना इत्यादि शब्दों द्वारा विदा दी। सम्राट अर्धनिशा में अपने अन्तःपुर पहंचा। शय्या पर लेटा. लेकिन आज वह
हुंचा। शय्या पर लेटा, लेकिन आज वह सो न सका। वह बार-बार सोच

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रहा था। अहो ! इतना स्वादिष्ट रस मैंने सम्राट् होकर आज तक नहीं पीया, जिसे यह नाचीज़ सी बुढ़िया रोज पीती होगी । प्रातः नित्य क्रियाओं से निवृत्त हो सम्राट् ने मंत्री को बुलावा भेजा। कुछ पलों में मंत्री राजा के सम्मुख प्रस्तुत हुआ । सम्राट् बोला- मंत्रिवर कल मैं सूर्य की प्रथम किरण के साथ शिकार पर निकला था किंतु सूर्य की अन्तिम किरण तक मुझे एक भी शिकार नहीं मिला। मैं श्रान्त-क्लांत एक कुटिया पर पहुंचा। वहाँ एक बुढ़िया माँ ने मुझे इतना स्वादिष्ट अनार का रस पिलाया जो मैंने अपने पचास वसन्त पार करने के बाद भी नहीं पिया। मंत्री ने कहा— स्वामिन् आप किस ओर गये थे। राजा बोला मैं पश्चिम की ओर गया था। कुछ स्थूल संकेत भी राजा ने बतलाये । संकेतों के आधार पर अनुमान द्वारा सुनिश्चित कर मंत्री ने कहा- "राजन् ! वह सीमा क्षेत्र आपके राज्यार्न्तगत आता है । कहिए मैं प्रतिदिन आपको रस उपस्थित करा दूँ। राजा आश्चर्य में पड़ गया—बोला, हमारे राज्य में इतने मधुर फल और मुझे आज तक ज्ञात नहीं। लगता है तुमने उस पर टैक्स नहीं लगाया होगा । जाओ उस सीमा क्षेत्र के बगीचों पर टैक्स लगा दो। राजन्! आपकी आज्ञा शिरोधार्य कहता हुआ मंत्री चला गया। राजा की आज्ञा टैक्स के साथ पूरी हुई।
कुछ दिनों पश्चात सम्राट् शिकार के लिए उसी वन में गया। प्यास लगने पर उसी बुढ़िया की झोंपड़ी में पहुंचा। आवाज दी ओ - "माँ ! तेरा बेटा पुनः प्यासा खड़ा है उसे रस पिलाओ।" बुढ़िया पोपले मुख पर किंचित् मुस्कान बिखेरते हुए बोली हां बेटा ! बैठ मैं अभी लाई रस से भरा लोटा । बुढ़िया लोटा लेकर बगीचे में गई, कुछ फल तोड़े रस निकालने लगी। 15-16 फलों के बाद भी रस का लोटा न भर सका। वह कुछ खाली लोटा लेकर लौटी । सम्राट् ने बीच में कई आवाजें दीं―"मां जल्दी आओ", मां कहती रही, "अभी आई बेटा !" अभी आई। जब मां को कुछ कम भरा लोटा हाथ में लिए देखा तो सम्राट् अधीर हो उठा, बोला-मां ! लोटा पूरा भी नहीं भरा और देर भी बहुत कर दी। पहले तो दो मिनिट में भरकर ले आयी थीं। बुढ़िया बोली -- क्या कहूँ बेटा ! मेरे राज्य का राजा बड़ा दुष्ट है जब से उसकी कुदृष्टि हमारे बगीचों पर पड़ी उसकी नियति बिगड़ गई। उसने फलों पर टैक्स लगा दिया, तब से प्रकृति नीरस हो गई है, रुष्ट हो गई है। इसलिए फलों में पहले जो रस था, दो अनार जितना रस देते थे आज पंद्रह अनार भी वह रस नहीं दे सके। राजा चौकन्ना हो गया उसके कान खरगोश की तरह खड़े हो गए । बोला-मां तुम क्या यह सच कह रही हो ? यदि तुम्हारा सम्राट यहां आ जाये तो तुम यह वाक्य दोहरा सकती हो ? बुढ़िया ने निर्भीकता से उत्तर दिया- क्यों नहीं, यदि वह आ जाये तो मैं यह बात जरूर कहूँगी, सत्य कहने में किसका भय। उसकी दूषित मानसिकता का यही परिणाम है कि प्रकृति रूष्ट हो गई है।
बस फिर क्या था, सम्राट् बोला- मां ! मैं हूँ इस राज्य का दुष्ट शासक । सुनते ही मां के पैर लड़खड़ा गये । राजा ने आश्वस्त किया- मां ! मत घबराओ । चलो मेरे राज्य में, तुमने मेरी आंखें खोल दीं। मेरे दूषित मानसिक प्रदूषण ने प्रकृति को दूषित कर दिया। चलो मेरे साथ चलो। मैं आपको और आपकी नीतियों को सिंहासन पर बिठाकर राज्य करूँगा ।
उक्त परिप्रेक्ष्य में यह आवश्यक है कि हम अपने स्वभाव को जानें- पहचानें और अपने अंदर प्रसुप्त आंतरिक शक्तियों को ज्ञातकर उन्हें प्रकट करें तथा मानव की मर्यादा के अनुकूल जीवन जिएँ । जिससे पर्यावरण के प्रदूषण एवं प्राकृतिक आपत्तियों विपत्तियों से व्यक्ति तथा समाज की रक्षा की जा सके। यही एकमात्र ऐसा राजमार्ग है जो "सर्वहिताय - सर्वसुखाय' के लक्ष्य को प्राप्त करा सकता है। विश्वास है कि शिक्षा मनीषी, वैज्ञानिक, अध्यात्मवेत्ता, एवं राजसत्ता पर पदासीन राजपुरुष वैचारिक शुचिता की महत्ता की गंभीरता को समझेंगे तथा भौतिक तत्वों द्वारा प्राकृतिक प्रदूषण से अभिशप्त प्रकृति - पुरुष को बचाने हेतु मानसिक प्रदूषण को नियंत्रित एवं सयंमित करने में अपना योगदान देंगे। प्रकृति के बीच रहकर प्रकृति को हानि पहुँचाना स्वयं की हानि है । प्रकृति की अवहेलना कष्ट को निमंत्रण देना है। प्रकृति कभी अपने और हमारे नियमों को नहीं तोड़ती किन्तु हम हैं कि उसके नियमों को तोड़ते चले जाते हैं। प्रकृति में जो सहज - सौन्दर्य होता है वह विकृति में नहीं है। प्रकृति सुन्दर ही नहीं, प्रेरक भी है। हम उससे प्रेरणा लें। उसे अपनी गंदी मानसिकता से दूषित करने का दुःसाहस न करें ।

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व्रात्यजाति एवं जैन संस्कृति
साध्वी डॉ. दिव्यप्रभा जी __ आर्य संस्कृति के सार्वभौम विकास में विश्वतोमुखी जैन संस्कृति का विशाल योगदान रहा है। भारतीय संस्कृति ने स्वंय के सर्वदेशीय अस्तित्व को बनाए रखने के लिए संपूर्ण समझौते के साथ अपने अधिकार और उत्तरदायित्व की सुरक्षा का विस्तार किया है। संस्कृति के आद्य संस्थापक परमात्मा ऋषभदेव हैं। उनके द्वारा स्थापित संस्कृति, समाज-व्यवस्था एवं प्रशासन-तंत्र का भरत ने विस्तार किया।
पौराणिक परंपरा का यह ज्ञान निर्विवाद और सर्वमान्य है कि भोगभूमि में सादृशता और समता थी, पर कर्मभूमि में प्रारंभ में विसदृशता और विषमता का प्रभाव था। अतः आजीविका को व्यवस्थित रूप देने के लिए परमात्मा ऋषभदेव ने वर्णव्यवस्था की स्थापना की। इसमें निर्बल या आततायियों की रक्षा करने वालों को क्षत्रिय, तैयार वस्तुओं का स्थानांतरण कर लोगों की सुख-सुविधाओं की सुरक्षा करने वालों को वैश्य और पारस्परिक सहयोग एवं आवृत्ति को अपनाने वालों को शूद्र की संज्ञा प्रदान की। बाद में भरत चक्रवर्ती ने अपनी दिग्विजय के बाद दयावृत्ति और दान-धर्म की परंपरा का विस्तार करने के लिए सबको अपने यहां आमंत्रित किया। मार्ग में हरी घास उगवा दी। कुछ तो इस मार्ग से भीतर आ गए और कुछ जीवों को बाधा पहुंचेगी ऐसा सोचकर नहीं आए। भरत ने ऐसे लोगों को अन्य मार्ग से भीतर लाकर 'ब्राह्मण' संज्ञा प्रदान की। राजा भरत की इस पृवत्ति के आद्योपान्त निरीक्षण का निष्कर्ष यही है कि उन्होंने व्रती जीवों को ही ब्राह्मण की संज्ञा दी थी।
जाति और संस्कृति के सामंजस्य और व्यवस्था को जैन परिप्रेक्ष्य में देखने पर यह फलितार्थ होता है कि जातिनामकर्म अथवा पंचेन्द्रिय जाति के अवांतर भेद मनुष्यजातिनामकर्म के उदय से होने वाली मनुष्य जाति एक ही है, परंतु आजीविका के भेद से यह चार प्रकार की मानी जाती है
1. व्रत संस्कार से ब्राह्मण 2. शस्त्र धारण करने से क्षत्रिय 3. न्यायापूर्ण धनार्जन करने से वैश्य, और
4. सेवा-वृत्ति से शूद्र अवांतर रूप से जाति के रूप में संस्कृति ने इसे चार रूप इस प्रकार भी दिए हैं:1. वृत्तिरूप जाति-यह वृत्ति अर्थात् व्यवसाय या पेशे से संबंध रखती है। जैसे—बढ़ई, लुहार, सुनार, कुम्हार
आदि। 2. वंश—गोत्र आदि रूप जाति—जैसे—अग्रवाल, ओसवाल, खंडेलवाल, चौहाण, रघुवंश, सूर्यवंश आदि । 3. राष्ट्रीय रूप जाति-जैसे—भारतीय, योरूपियन, अमेरिकन, एशियन आदि । 4. सांप्रदायिक जाति-जैसे-जैन, बौद्ध, हिन्दू, सिक्ख, मुसलमान आदि ।
अनेक जैन ग्रंथों, यजुर्वेद और तैत्तिरीय ब्राह्मणों में परंपरा रूप से उपरोक्त जाति-व्यवस्था को मान्यता दी गई है। परंतु वर्तमान युग में इसमें काफी परिवर्तन आ गए हैं। विशेषतः प्रकृति के अनुसार वृत्ति के बदल जाने से वह निज जाति रूप वृत्ति से भिन्न दिखाई देने लगी है।
अब प्रश्न उठता है कि 'व्रात्य जाति' क्या है और जैन, संस्कृति का इससे क्या संबंध रहा है ? 'व्रात्य' शब्द मूलतः 'व्रत' शब्द से बना है। व्रत का अर्थ है-धार्मिक संकल्प या प्रतिज्ञा करके लिया जाने वाला नियम। किसी भी पदार्थ के सेवन का अथवा हिंसादि अशुभ कर्मों का नियत या अनियत काल के लिए संकल्पपूर्वक त्याग करना व्रत है। जो व्रतों को धारण करता है वही व्रात्य कहलाता है। यह व्रात्य शब्द की सामान्य व्याख्या है। इन अनेक व्रात्यों का समूह व्रात्य जाति कहलाता है।

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व्रतों की परंपरा श्रमण संस्कृति की मौलिक देन है। यह एक निर्विवाद सत्य है। आगार (गृहस्थ ) धर्म और अणगार (मुनि) धर्म की नींव अणुव्रत और महाव्रत की आधारशिला पर खड़ी की गई है। जैन संस्कृति की अस्मिता व्रत है, यह कहना अनुचित नहीं होगा। भगवान पार्श्वनाथ के पूर्व या उपनिषदों से पूर्व वेद, ब्राह्मण और आरण्यक - साहित्य में कहीं पर भी व्रतों का उल्लेख नही आया है। भगवान पार्श्वनाथ की व्रत-परंपरा का उपनिषदों पर काफी प्रभाव पड़ा और उन्होंने इसे अपने रूप में ढाल कर इसे मान्यता दी । 'संस्कृति के चार अध्याय' में रामधारीसिंह दिनकर ने कहा है- "हिंदुत्व और जैनधर्म आपस में घुल मिलकर इतने एकाकार हो गए हैं कि आज का साधारण हिंदू यह जानता ही नहीं कि सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह — ये जैनधर्म के उपदेश थे, हिंदुत्व के नहीं" ।
यद्यपि वैदिक परंपरा के अनुसार व्रात्य की व्याख्या भी इसी स्पष्टीकरण से युक्त है कि “व्रात्य लोग व्रतों को मानते थे और अर्हन्तों की उपासना करते थे, प्राकृत भाषा बोलते थे। उनके संत ब्राह्मण और क्षत्रिय थे । " सूर्यकाल वैदिक कोश में पूर्ण ब्रह्मचारी को व्रात्य कहा गया है।
श्रमण संस्कृति के लिए प्रयुक्त व्रात्य शब्द की दूसरी व्याख्या व्रज् धातु से बने व्रात्य शब्द से विहार करने वाले, चलने वाले अर्थात् अप्रतिबंध विहारी रूप है। जैन श्रमण अप्रतिबंध विहारी कहलाते हैं। आचारांग सूत्र में श्रमण के लिए कहा है—मुनि पूर्व, पश्चिम, उत्तर और दक्षिण चारों दिशाओं तथा विदिशाओं में दया धर्म की व्याख्या का निरूपण कर उसका प्रतिपादन करे। एक जातीय या भिन्नजातीय (परिषहों) को जानकर उन्हें सहन करता हुआ परिव्रजन करे । व्रात्य आसीदीयमान शब्द का प्रयोग हुआ। आसीदीयमान अर्थात् पर्यटन करता हुआ । अथर्ववेद में भी आचारांग कथित चार दिशाओं का उल्लेख कर उपरोक्त व्याख्या प्रस्तुत की गई है।
परंपरा के परिवर्तन में या देश काल के प्रभाववश किसी भी शब्द का अर्थ या व्याख्याएं बदलती रही हैं। व्रात्य शब्द के साथ भी ऐसा ही हुआ है। व्रात्य शब्द जो पहले व्रत को धारण करने वाले गृहस्थ और श्रमण दोनों का वाचक था वह केवल मुनि का पर्यायवाची बन गया। जैसे— ऋग्वेद में मुनयोः वातरशना । तैत्तिरीय आरण्यक में ॠग्वेद के " मुनयोः वातरशना" को श्रमण ही बताते हुए कहा है— ' वातरशनाः ह च ऋषयः श्रमणाः ऊर्ध्वमन्धिनों बभुवः
वैदिक संस्कृति में व्रात्य को गौरवपूर्ण स्थान दिया गया है।
व्रात्य त्वं प्राण: एक ऋषिः अत्रा विश्वस्य सत्णति :
हे प्राण ! आप अटूट व्रतपाल ( व्रात्य ) अद्वितीय ऋषि हो । आकाश में चलने वाले आप हमारे पालक हो । अथर्ववेद में व्रात्य को विराट ब्रह्म के रूप में मानते हुए कहा है – “अङ्गा प्रत्यङ्ग व्रात्यो सभ्या प्राङ् नमो व्रात्याय । ” यजुर्वेद में व्रात्य की संस्कृति इस प्रकार मिलती हैनमो व्रात्याय व्रात्यानाम् पतये नमः ।
व्रात्यकांड में वर्णित व्रात्य की व्याख्या में देहधारी से कथन है। साथ ही इसे श्रमसाध्य मानकर वर्ष भर निराहारी रहना आदि वर्णन उपलब्ध होते हैं जो परमात्मा ऋषभदेव से संबंधित हैं। यही व्यक्ति जीवन प्रधान जैन संस्कृति में पूर्णता प्राप्त कर मुक्ति-प्राप्ति के पूर्व साकार और बाद में निराकार परमात्मा रूप माने जाते हैं ।
पाणिनी महाभाष्य में 'व्रातेन जीवित' शब्द से व्रतों को उन लोगों का दल बताया गया है जो विभिन्न जातियों एवं वृत्तियों के होते हैं और अपनी देह पर निर्भर रहते हैं ( पराश्रित नहीं ) । यह व्याख्या भी करीब श्रमण शब्द की वाचक हो जाती है क्योंकि जैनागमों में स्थान-स्थान पर मुनि 'अणिसिया' शब्द से व्याख्यायित हुए हैं ।
जैसे - महुगार समा बुद्धा जे भान्ति अणिसिया
व्रात्य शब्द का एक अर्थ संस्कार वर्जित भी किया गया है जैसे
व्रात्यः संस्कारवर्जितः

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व्रते साधुः कालो व्रत्यस्तत्र भवो व्रातयः प्रायश्चित्तार्हः, वाते वृन्दे साधुरिति वा पृथग व्ययपदेश्यो न इत्यर्थः,
संस्कारो अत्रोपनयनं तेन वर्जितः। यहां पर स्वोपज्ञ व्याख्या में इसका अर्थ साधु बताते हुए और उनको समान लौकिक संस्कारों से रहित, प्रायश्चित के योग्य और समूह में रहने वाला कहा है। इसी में इसे समूह अर्थ में भी लिया है। एक जगह यह भी कहा है
व्रातीनाः सङ्घजीतवनः। नानाजातीया अनियतवृत्तयः शरीरायासजीविनः सयाः वाताः तत्साहचर्यात् तत्कर्मापि बातम्, तेन जीवन्ति व्रातीनाः “वातादीनण्
सङ्घन जीवन्ति सङ्घजीवनः।। अर्थात् अनेक जाति-समूह वाले, अनियत वृत्ति वाले, शारीरिक कष्टों को सहन कर जीने वाले संघ में रहने वाले व्रात हैं, वात के नियमों के अनुसार वर्तने वाले वातीन हैं।

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प्रागैतिहासिक भारत में समाज सामाजिक मूल्य और परंपराएं
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(स्व.) डॉ जगदीशचन्द्र जैन इस ब्रह्माण्ड में मानव की सृष्टि ने अद्भुत क्रांति मचा दी। उसने अपने अगले पांव उठाकर पिछले पांवों के आधार से चलना शुरू किया। अपने हाथों से वह जी-तोड़ मेहनत करने लगा। बस इतना काफी था।
आदिम मानव के औजारों से अनुमान किया जाता है कि आज से लगभग 5 लाख वर्ष पूर्व वह इस पृथ्वी-मंडल पर आविर्भूत हुआ। 5 लाख वर्ष कुछ कम नहीं होते। पुरा पाषाण-युग में वह हड्डी अथवा पत्थर से औजारों का काम लेता। वेद-ग्रंथों में इन्द्र के वज्रायुध का उल्लेख है जो संभवतः हड्डी अथवा पत्थर का रहा होगा। पुराणों में उल्लेख है कि वृत्र राक्षस का वध करने के लिए दधीचि ऋषि की हड्डियों से बने आयुध का उपयोग किया गया। इसी प्रकार आजमगढ़ और गाजीपुर जिलों में सांप के विषैले नुकीले दांत तथा आरे के आकार की लंबी और पैनी मछली की हड्डियां मिली हैं जिन्हें पाषाण युग की आदिम जातियां अपने बाण की नोंक पर रखकर शिकार किया करती थीं।
आदिम मानव का घर नहीं था, वह खानाबदोश था। भोजन की तलाश में एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमता फिरता था। उत्पादन पर उसका अधिकार नहीं हुआ था। प्रकृति द्वारा प्रदान किए हुए खाद्य-फल-फूल, पौधे, पौधों की जड़ें, कीड़े-मकौड़े आदि द्वारा जीवन-निर्वाह किया करता।
पीकिंग की गुफा में 'पीकिंग मानव' के जो अवशेष प्राप्त हुए हैं, वे हमें आज से 5 लाख वर्ष पूर्व पाषाण-युग की ओर ले जाते हैं। आज से लगभग साढ़े तीन हजार वर्ष पूर्व चीन में कछुए की खोपड़ी को गरम-गरम लोहे की सलाई से दागा जाता और उससे जो खोपड़ी पर दरार पड़ती, उसकी सहायता से भविष्यवाणी की जाती। प्रागैतिहासिक काल की दृष्टि से यह तथ्य कुछ कम महत्वपूर्ण नहीं। भारत में आदिम मानव के अस्तित्व के चिह्न उत्तर-पश्चिमी पंजाब के पहाड़ों की तलहटियों में पाए गए हैं।
पुरातन-काल में भारत का बहुभाग अरण्य, वन और जंगलों से घिरा था। महाभारत में खाण्डव वन के दहन की कथा का उल्लेख है। कुरुक्षेत्र का यह वन इन्द्र के लिए पवित्र था तथा अर्जुन और कृष्ण की सहायता से अग्नि देवता ने इसे जलाकर खाक कर दिया था। मतलब यह कि इस प्रकार जंगलों को जला-जलाकर लोग आवास आदि तैयार किया करते। मगध का प्रदेश भी घने जंगलों से आबाद था। कहा गया है कि आर्यों ने जब पूर्व की ओर प्रस्थान किया तो वे सदानीरा (आधुनिक गंडक) नदी से आगे न बढ़ सके। कारण कि आगे का प्रदेश घने जंगलों से घिरा था। अनेक जातियों के कबीले यहां निवास करते थे।
जाहिर है कि जंगलों में रहने वाली इन आदिम जातियों का जंगल में उगने वाले वृक्ष, पेड़, पौधे, लता, वहां रहने वाले पशु, पक्षी, कीट, पतंग तथा आस-पास के पहाड़, पर्वत, नदी, नाले आदि के साथ घनिष्ठ संबंध था।
भारत के ऋषि-मुनियों, देवी-देवताओं, पवित्र ग्रंथों आदि की नामावलि इस कथन की द्योतक है। ऋषभ, मांडूक्य (उपनिषद्), श्वेताश्वतर (उपनिषद्) तैत्तिरीय (ब्राह्मण), पिप्पलाद, औदुंबर, वत्स, गौतम, काश्यप, कौशिक, वाल्मीकि, ह्यग्रीव, औलक्य, हलायुध, पशुपति, अरण्यानी हनुमंत, गजानन, शुनःशेप, सीता (हल पद्धति) इक्ष्वाकु, मत्सय, कूर्म, वराह आदि अवतार, पार्वर्ती, बंशलता, वृक्षमलिका, शाबरी आदि विद्याएं, तिलोतमा आदि अप्सराएं उदाहरण प्रस्तुत किए जा सकते हैं। इसी प्रकार जैसे नन्दि वृषभ शिव से जुड़ा हुआ है, वैसे ही गरुड़ विष्णु से, हंस सरस्वती से, मूषक गणेश से और मयूर कार्तिकेय से जुड़े हुए हैं। ऐरावत हाथी और ऊँचे कान वाले अथवा उच्च स्वर से हिनहिनाने वाले इन्द्र के घोड़े की गणना मांगलिक पशुओं में की गई है, अतएव उन्हें पूजा-अर्चना के योग्य बताया है। वृषभ,

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हाथी, घोड़ा, वानर आदि जैन तीर्थंकरों के चिह्न इसी संबंध के द्योतक हैं। कल्पवृक्षों की भी यही सार्थकता है। कहते हैं कि पूर्वकाल में कल्पवृक्ष मनुष्य की प्रत्येक इच्छा पूरी करने में सहायक होते थे, उसे किसी प्रकार का श्रम नहीं करना पड़ता था। बिना कुछ किए-धरे उसे स्वादिष्ट भोजन, वेश-कीमती वस्त्र, मूल्यवान आभूषण, रहने के लिए सुंदर घर, घर के काम में आने वाले बर्तन-भाण्डे और कर्ण-मधुर संगीत का आस्वादन आदि सभी कुछ अनायास प्राप्त हो जाता था। जैन ग्रंथों में दस प्रकार के कल्पवक्षों का उल्लेख है।
इससे पता लगता है कि आदिम समाज का प्रत्येक कबीला किसी-न-किसी पशु, पक्षी, वृक्ष, पौधे या कीट-पतंग से जुड़ा हुआ रहता था। उस पशु-पक्षी आदि को वह पवित्र समझता और उसका भक्षण करना उसके लिए सर्वथा निषिद्ध था। कबीले के इस चिह्न को टोटम, गणचिह्न, गोत्र अथवा कुल नाम से उल्लिखित किया गया है। उदाहरण के लिए, ओरांव जाति के कबीले पशु, पक्षी, मत्स्य, उरग और शाक नामक गोत्रों से विभाजित हैं। ये पशु आदि कभी किसी समय उक्त कबीले को किसी रूप में सहायक हुए होंगे, तभी से इनकी गणना टोटम या गोत्र में की जाने लगी। हिन्दुओं के लिए गोमांस वर्जित है, पड़वल जाति के लोग सांप का तंबा भक्षण करने से परहेज करते हैं, मोरे जाति के लोग मोर का और सेलार बकरे का मांस नहीं खाते, गोडांबे आम की लकड़ी जलाने के उपयोग में नहीं लेते। छोटा नागपुर के ओरांब कबीले के लोगों का टोटम वानर है जिससे वे अत्यंत सौहार्दपूर्ण व्यवहार करते हैं और उसे किसी तरह की हानि पहुंचाना, यहां तक कि उसे पालतू बनाकर रखना भी हेय मानते हैं। आदिम जातियों के जीवन-विकास में टोटम के महत्व को स्वीकार करते हुए 'द स्पीकिंग ट्री' के लेखक रिचर्ड लैनोय ने कहा है—"टोटम का चिह्न आदिमवासी जातियों का प्रकृति के साथ ऐसा ठोस सौहार्दपूर्ण संबंध स्थापित करता है जैसा कि उनकी जाति-पांति भी नहीं करती।" ।
इन आदिमवासी कबीलों में प्रचलित उनके रीति-रिवाज, भाई-चारे के संबंध, कायदे-कानून, नीति-नियम एवं कथानक रूढ़ियां (मोटिफ अथवा अभिप्राय) आदि इतनी विविधता और समृद्धता से ओतप्रोत हैं कि उन्होंने भारत के प्रागैतिहासिक समाज को असाधारण रूप में प्रभावित किया। उनकी कितनी ही कथा-कहानियां, उनके विश्वास, प्रतीतियां और कथानकों में अंतर्भूत कथानक-रूढ़ियां एवं अनबूझ पहेलियां आदि द्वारा उत्तरकालीन साहित्य खूब ही समृद्ध बना।
उदाहरण के लिए, आकाश में उड़ना, जड़ी-बूटियों से परिवेष्ठित किसी पर्वत-खण्ड को उठाकर लाना, बहते हुए जल अथवा जलते हुए अंगारों पर चलना, विष भक्षण से अप्रभावित रहना, कथा के नायक का सदैव अमर बने रहना, मृतक का जीवित हो जाना, मंत्रशक्ति के प्रयोग से रोग का निवारण, दिव्य शक्ति द्वारा राजपद के योग्य व्यक्ति का चुनाव, पक्षियों के सहारे आकाश में उड़कर रत्नों के द्वीप में पहुंचना, शुक, हंस, कपोत अथवा मेघ द्वारा प्रेम का संदेश प्रेषित करना, गीदड़, कौआ, छिपकली, शुक, गर्दभ, मेढ़ा, मछली आदि का शब्द सुनकर शकुन-अपशकुन का विचार करना आदि कितनी ही कथानक-रूढ़ियों के प्रकार इन कबीलों की कहानियों एवं पहेलियों में पाए जाते हैं जो प्रागैतिहासिक एवं समाजशास्त्रियों के अध्ययन की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण हैं और जिनका अध्ययन कर हम तत्कालीन सामाजिक मूल्यों एवं परंपराओं का बोध प्राप्त करने में सक्षम होते हैं।
लोक-आख्यानों में सन्निहित से कथानक-रूढ़ियां भले ही देखने और सुनने में असंभव एवं अतिशयोक्तिपूर्ण जान पड़ती हों, पर वस्तुतः ऐसी बात नहीं। इस प्रकार के लोक-आख्यान अंतर्राष्ट्रीय स्तर के आख्यानों में उपलब्ध होते हैं जो मानव के आपसी भाईचारे की ओर इंगित करते हैं। यातुविद्या (जादू की विद्या) का उल्लेख ऋग्वेद में आता है जिसका प्रयोजन झूठमूठ असत्य अथवा भ्रांत वातावरण तैयार करना कदापि नहीं। यह विद्या प्रागैतिहासिककालीन समाज के उस दृष्टिकोण की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करती है जिससे पता लगता है कि आदिमकाल से ही मानव सदैव बुद्धिशाली एवं प्रगतिशील रहा है। इससे ज्ञात होता है कि उपयुक्त संसाधनों का अभाव होने पर भी, मानव अपने बुद्धि-कौशल और अपनी कल्पना-शक्ति के प्रयोग द्वारा, वास्तविक घटनाओं पर नियंत्रण न होने पर भी, नियंत्रण होने, का भ्रम पैदा कर, अपने कार्य में सफलता प्राप्त करने में सक्षम होता है। यातुविद्या को एक प्रकार की 'भ्रामक कला'

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कहा जा सकता है जो मनुष्य की वास्तविक कला-संबंधी निर्बलताओं से जुड़ी हुई है। इस प्रकार के अतिशयोक्तिपूर्ण कहे जाने वाले लोक-आख्यान वस्तुतः मानव की कुंठा को अभिव्यक्त करते हैं, तथा ये समाज द्वारा लादे हुए प्रतिबंधों से पलायन करने में एक काल्पनिक साधन का काम करते हैं। (विलियम आर. बैस्कोम, द स्टडी ऑफ फोकलोर) अपने कथन के समर्थन में प्राचीन जैन ग्रंथों के आधार पर से यहां कतिपय उदाहरण प्रस्तुत किए जाते हैं :
जैन परंपरा के अनसार. ऋषभदेव प्रथम राजा. प्रथम जिन. प्रथम केवली, प्रथम तीर्थंकर और प्रथम धर्मचक्रवर्ती हो गए हैं। उनके पूर्व न कोई राज्य था, न राजा, न दण्ड और न दण्ड-विधाता। सभी प्रजाजन अपने-अपने धर्म का पालन करते हुए सदाचारपूर्वक आनंद का जीवन व्यतीत किया करते थे। किसी प्रकार का वैमनस्य अथवा विद्वेष भाव उनमें नहीं था, अतएव आपसी कलह न होने के कारण किसी प्रकार के दण्ड की व्यवस्था न थी। कल्पवृक्षों द्वारा उन्हें सभी प्रकार का इहलौकिक सुख प्राप्त
था। लेकिन कालांतर में जब कल्पवृक्षों का प्रभाव घटने लगा और संतान को लेकर पारस्परिक कलह में वृद्धि होने लगी तो पहली बार दण्ड-व्यवस्था का विधान आरंभ हुआ (जंबूद्वीप प्रज्ञप्ति 2, आवश्यकचूर्णि 553)। महाभारत (शांतिपर्व 50) में भी इसी प्रकार का आख्यान वर्णित है। यहां पृथु को सर्वप्रथम राजा घोषित किया गया है। इस प्रकार के लोक-आख्यान आदिवासी जातियों में बहुत पहले से प्रचलित थे। संथाली लोक-कथाओं में कहा गया है कि आरंभ में इस प्रकार का चावल पैदा होता था जिसका छिलका उतारने की आवश्यकता नहीं थी, तथा कपास के पौधों पर बने-बनाए तैयार कपड़े लगे रहते थे, कपास ओटकर उसकी रूई आदि बनाकर कपड़ा बुनने की जरूरत नहीं थी। लेकिन कालांतर में किसी कन्या के दुर्व्यवहार के कारण चावल और वस्त्र की अनायास प्राप्ति बंद हो गई, क्योंकि यह दुर्व्यवहार ठाकुर बाबा को पसंद न आया।। कल्पवृक्षों का प्रभाव कम हो जाने पर, प्रथम राजा ऋषभदेव ने प्रजा को शिक्षा दी :-वे लोग वनस्पति को हाथ से मलकर, उसका छिलका उतारकर भक्षण करें। वनस्पति को सुपाच्य बनाने के लिए, छिलला उतारकर उसे पत्तों के बने दोने में पानी में भिगो दें और फिर उसे हाथ या गर्मी में रखकर गरमा लें। तत्पश्चात् जब वृक्षों के संघर्ष से लोगों ने अग्नि पैदा होते हुए देखी तो वे फिर वे अपने राजा के पास पहुंचे। उन्हें आदेश प्राप्त हुआ कि अग्नि में पचन, प्रकाशन और दहन की शक्ति मौजूद है, उसका उपयोग किया जाए। उन्हें आदेश मिला कि वे लोग मिट्टी के बर्तन तैयार करें और उनमें वनस्पति रख, उसमें पानी डाल, उसे आग पर पकाकर खायें, इससे शरीर स्वस्थ रहेगा (देखिए, संघदासगणि
वाचक, वसुदेवहिंडि, पृ. 162, पंक्ति 30 से 163, पंक्ति 6, आवश्यकचूर्णि 154 आदि)।
अन्न को शरीर की गर्मी से पकाने का रिवाज बहुत पुराना है जो कोटा आदिवासी जाति में पाया जाता है (देखिए एमेन्यू, स्टडीज इन फोक टेल्स ऑफ इंडिया, जरनल ऑफ अमरीकन ओरियनटियल सोसायटी, 67)।
इससे यही सिद्ध होता है कि इस प्रकार की कितनी ही ऐसी वस्तुएं हैं जो भारत में रहने वाली आदिवासी जनजातियों में प्रचलित थीं और हमने उन्हें ग्रहण कर अपनी संस्कृति का एक प्रमुख अंग बना लिया। इस दृष्टि से सचमुच हम इन आदिमवासियों के कितने ऋणी हैं।
प्रागैतिहासिक भारतीय समाज को लेकर अनेक प्रश्न उपस्थित होते हैं : जब आदिमवासी जातियां अपने कबीलों में रहती थीं तो जाति प्रथा कहां से आ गई ? यज्ञ-याज्ञों में पशुओं की बलि क्यों दी जाती थी ? और इस प्रथा का अंत करने में कौन से प्रमुख कारण रहे ? पाषाण-पूजा कहां से प्रवेश कर गई ? नारियल का महत्व क्यों बढ़ गया ? सिंदूर को क्यों महत्व दिया जाने लगा ? जब सूर्य, चन्द्र, अग्नि, वरुण, पर्जन्य आदि प्राकृतिक दिव्य (चमकीली, दिव् चमकना) शक्तियों के दर्शन से आत्मविभोर हुए भारत के आर्यगण सौ शरद् ऋतुएं पारकर सुखी

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जीवन व्यतीत करने के लिए लालायित थे, तो उनमें इस संसार के प्रति उदासीन वृत्ति की भावना क्यों जागृत हुई? अहिंसा एवं करुणा का उदय किन सामाजिक परिस्थितियों में हुआ ? आदि आदि।।
इसका उत्तर है कि द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव को लेकर बदलती हुई परिस्थितियां जिनके अनुसार समय-समय पर मानव ने अपने आपको ढालने का प्रयत्न किया। कितनी अनुकूल परिस्थितियां थीं पहाड़ों और नदियों के इस देश में उत्तर में। हिमालय (हिम का आलय) प्रहरी के रूप में खड़ा हुआ है जो देवों के अधिदेव नीलकंठ शिवजी महाराज और पर्वत-कन्या पार्वती जी की अनुपम क्रीड़ाओं, का स्थल रहा है। कल-कल करती हुई सिंधु (अर्थात् साधारण नदी, आगे चलकर नदी विशेष के अर्थ में प्रयुक्त) नदी का स्वर चारों दिशाओं को गुंजित करता हुआ सुनाई दे रहा है। इस विशाल नदी की विशेषता इस बात से झलकती है कि इसके तट पर बसने वाले आर्यों के कबीले हिंदू (सिंध शब्द से) कहलाने लगे। ऋग्वेद के अंतर्गत नदी स्तुति सूक्त (1075) में सिंधु नदी को दौड़ने वाली, उपजाऊ, बाण, घोड़ा, गौ, पिता, माता, संरक्षक, पहरेदार, पर्वत-कन्या आदि विशेषणों से संबोधित कर उसे घोड़ों, रथों, वस्त्रों, ऊन, सुवर्ण आदि से समृद्ध कहा गया है। सप्तसिंधु (आगे चलकर सात में से केवल पांच ही नदियां रह जाने के कारण पंजाब (यानि पंच+ आब) नाम से संबोधित किए जाने वाले इस विशाल देश की अन्य प्रमुख नदियां हैं : सुतुद्रि (= शतद्रु–सौ धाराओं से दौड़ने वाली=सतलुज), बिपाश (बिपास=निर्बाध रूप से बहने वाली =व्यास), (परूष्णी) (इरावती रावी), असिवनी (अर्थात् कृष्णचन्द्रभागा-चन्द्ररेखा-चैनाब)। सितस्ता (=झेलम) इनके अतिरिक्त और भी कितनी ही नदियां इस देश में प्रवाहित होकर इसे उपजाऊ, धन-धान्य आदि से समृद्ध एवं मूल्यवान बनाती हैं : गंगा, यमुना, सरस्वती, सरयू, कुभा, नर्मदा, ताप्ती, गोदावरी, गंडक, वाघमती और न जाने कौन-कौन।
नदियों की भांति पर्वतों की संख्या भी कुछ कम नहीं। नगाधिराज हिमालय का उल्लेख किया जा चुका है। जैन परंपरा के अनुसार, यह पर्वत आकाशचारी विद्याधरों का क्रीडांगन रहा है। जैन मान्यता के अनुसार जब ऋषभदेव अष्टापद (कैलाश) पर्वत पर तपस्या में लीन थे, उनके संबंधी नमि और विनमि को उनके समीप आया जान नागराज धरणेंद्र ने कृपा करके उन्हें विद्याएं प्रदान की। आगे चलकर विद्याधरों ने अपने नगरों एवं सभा-भवनों में भगवान ऋषभदेव की प्रतिमा स्थापित कर उन्हें विशेष सम्मानित किया।
इसी प्रकार का दूसरा महत्वपूर्ण पर्वत है सम्मेद शिखर (समाधि-शिखर) जहां कतिपय तीर्थंकरों को छोड़कर शेष ने निर्वाण-पद की प्राप्ति की। इसे मल्ल पर्वत (संभवतः मल्लों का प्रभुत्व होने के कारण) भी कहा जाता है। यह पहाड़ी प्रदेश मुंडा, संथाल, ओरांव और मुइया आदि आदिवासी जातियों से घिरा हुआ है, इसलिए इसका महत्व और भी बढ़ जाता है। मारंगबुरू अथवा बड़पाहाड़ी मुंडा जाति का देवता माना जाता है। यह देवता जादू विद्या का धनी था। कहा जाता है कि संथाल महिलाओं ने चालाकी करके उससे इस विद्या को ले लिया (बोमपास, सी.एच., फोकलोर ऑफ संथाल परगना) पर्वतयात्रा, गिरियात्रा, नदीयात्रा और उद्यानयात्रा के उल्लेख मिलते हैं, जिससे पता लगता है कि लोग पर्वत, गिरि, नदीतट और बाग-बगीचों में जाकर खाते-पीते, गाते-नाचते और मौज-मजा किया करते थे।
तात्पर्य यह कि भारतीय प्रागैतिहासिक समाज का जीवन सुखद और आनंदमय था। उलझनें उसमें नहीं थीं, रुकावटें नहीं थी, सब लोग अपना-अपना कर्तव्य-पालन करते, दया-धर्म को पालते, दानशीलता एवं उदारवृति रखते, मज़हव का आग्रह नहीं था, एक-दूसरे को पीछे धकेल कर आगे बढ़ने की प्रवृति नहीं थी। ऐसी हालत में आश्चर्य नही कि वैदिक आर्यों ने 'जीवेम शरदः शतम्' ( हम सौ बरस जीएं) का स्वर उद्घोषित किया। संभवतया नदियों एवं पर्वतों द्वारा जन्य प्राकतिक सषमा से ओतप्रोत इस देश में हमारे ऋषि-मुनियों ने चिंतन-प्रधान संस्कृति को जन्म दिया। उन्होंने अपने गंभीर चिंतन, मनन और निदिध्यासन द्वारा रहस्यपूर्ण सृष्टि के अनेक रहस्यों, भेदों और मर्मों का उद्घाटन कर जीवन के सामाजिक मूल्यों की परंपरा स्थापित की।
शक, कुषाण, हूण आदि कितनी ही जातियों ने समय-समय पर इस देश में प्रवेश किया। चीनी, यूनानी, तुर्की, अफगानी आदि सभ्यताओं से भारत ने टक्कर ली। तमिल, तेलुगु, कन्नड़, गोंडी (बुन्देलखंड के आसपास बोली जाने वाली), ओरांव (बिहार, छोटा नागपुर, उड़ीसा में बोली जाने वाली) आदि द्राविड़ी भाषाओं तथा दक्षिण-पूर्व एशियाई

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(जिनका कभी उत्तर-पूर्वी भारत और हिन्द-चीन में प्राधान्य था)। परिवार के अंतर्गत आने वाली मुंडा (या कोल)
और मोन-खमेर (अंशतः असम में बोली जाने वाली) आदि बोलियां भारत की सभ्यता और संस्कृति को प्रभावित किए बिना न रहीं। इन बोलियों तथा अन्य बोलियों के कितने ही शब्द-समूह ऐसे हैं जो आगे चलकर भारतीय संस्कृति के प्रमुख अंग बन गए। कुछ उदाहरण :(अ) कदली, नारिकेल, तांबूल, अलाबू, शाल्मली आदि शब्द दक्षिण-पूर्व एशियाई बोलियों के शब्द हैं, जिस
बोली को आर्य-पूर्व लोग इस्तेमाल करते थे। (आ) हनुमन्त (हनुमान) : तमिल के 'अण-मन्ति' शब्द से व्युत्पन्न ।।
ऋग्वेद (1086) में वृषा-कपि के रूप में, संस्कृत रूप 'हनुमन्त'। स्वस्तिक :—यह परिरूप क्रीट, कैपेडोसिआ, ट्रॉय, लिछुआनिया आदि स्थानों में भी पाया जाता है। कुछ लोग इसे सौर विष्णु के चक्र का संक्षिप्त रूप मानते हैं इसके चार आरों से सूर्य के गमनागमन का मार्ग सूचित होता है। सुप्रसिद्ध पुरातत्ववेता जनरल कनिंघम ने इसे लिपि में अंकित सु+अस्ति (स्वस्ति) का द्योतक माना है। मूल रूप से लिथुआनिया-वासी साओ पाउलो (ब्राजील) की मेरी शिष्या कुमारी गुलबिस इलोना ने मुझे बताया कि इस चिह्न को अग्नि का क्रॉस माना गया है जो प्रकाश, अग्नि, जीवन, स्वास्थ्य एवं समृद्धि का सूचक है। लिथुआनिया के लोकगीतों में इसे आकाश का लुहार मानकर धान्य को पकाने वाला और दानवों को भगानेवाला कहा है। इससे जान पड़ता है कि स्वस्तिक का चिह्न अपने मूल रूप में प्राकृतिक शक्तियों से जुड़ा हुआ था। जनजातियां इसे दिव्य मानकर इससे प्रेरणा प्राप्त किया करती थीं। इन्द्र, वरुण, मित्र, नासत्य—ये चारों ऋग्वैदिक देवता, किंचित् परिवर्तनपूर्वक लगभग ईसा-पूर्व 14 वीं शताब्दी में बोघाज़-कोइ (एशिया माइनर) के अभिलेखों में उपलब्ध। हिट्टी भाषा में इन्द्र का इन-त-र
और वरुण का उ-रु-वन्+अ के रूप में उल्लेख । वस्तुतः जैसे कहा जा चुका है, हमारी ऐतिहासिक एवं प्रागैतिहासिक सामाजिक संस्कृति बहुत कर जन-जातियों की संस्कृति पर अवलंबित है। जन-जाति के गण जो कुछ मेहनत-मशक्कत से उपलब्ध होता, उसे बाँट-बाँटकर खाते, सहयोगपूर्वक मिलजुलकर रहते, भाईचारे का बर्ताव करते, एक-दूसरे को कम-से-कम कष्ट पहुंचाते। अहिंसा, करुणा एवं मैत्री की उनकी यह प्रवृत्ति हमें विरासत में मिली हैं जिसकी रक्षा के लिए आज भी हम प्राणपण से प्रयत्नशील हैं। देश की एकता, प्रभुता, अखंडता एवं सत्यनिष्ठा का नारा आज भी हमें सुनाई देता है। हमारे पूर्वजों ने अत्यंत परिश्रमपूर्वक तत्कालीन समाज के जिन मूल्यों को प्रतिष्ठित किया है, वे मूल्य और वह परंपरा आज भी हमारे लिए उतने ही गुणकारी हैं जितने पहले थे, बल्कि उससे भी अधिक।
संदर्भ ग्रंथ 1- द वैदिक एज, जिल्द । (हिस्ट्री एंड कल्चर ऑफ द इंडियन पीपल) 2- सुनीतिकुमार चटर्जी, ओरिजिन एंड डेवलपमेंट ऑफ बंगाली लैंगवेज 3- डी.डी. कोसांबी, इंडियन हिस्ट्री (ऐन इंट्रोडक्शन टू) 4- जगदीशचन्द्र जैन, प्राकृत नैरेटिव लिटरेचर-ओरिजिन एंड ग्रोथ 5- जगदीशचन्द्र जैन, भारतीय दर्शन—एक नई दृष्टि

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Role of Jainism in the World of Tomorrow
आगतयुग में जैनधर्म की वैश्विक भूमिका
डॉ० शेखरचन्द्र जैन यद्यपि यह विषय कछ काल्पनिक सा लग सकता है। पर यह भी सत्य है कि वर्तमान की नींव पर ही भविष्य की इमारत की मजबूती एवं सौन्दर्य की कल्पना की जाती है। वर्तमान के धुंधलके में ही आगत रोशनी का अनुमान हो जाता है। अभी हाल में ही अमरीका-यात्रा का अवसर मिला। वहां ओरलेन्डो में APCOT Centre देखने गया था। वहां अनेक वस्तुओं के साथ एक ऐसा भी स्थान बनाया गया है जहां आनेवाली सदियों में इस विश्व की जीवन जीने की कला के विकास की उत्तम परिकल्पना प्रस्तुत की गई है। मनुष्य का समस्त जीवन कम्प्युटराईज्ड-रिमोट कंट्रोल और रोबोट से चलेगा। बटन दबाते ही सब कुछ उपलब्ध होगा। अरे ! वह आकाश में बस्तियां बनाएगा। उसका जीवन उपलब्धियों का युग होगा। यह सब देखकर जैनशास्त्रों की भोगभूमि एवं कल्पवृक्ष की कल्पना ही पुनः साक्षात् होने लगी। ऐसा भी लगा कि हमारे शास्त्रों में उल्लिखित वर्णन मात्र कल्पना नहीं थी, अपितु आज का वैज्ञानिक भी वाले कल की सुखद उपलब्धियों की कल्पना उन्हीं वर्णनों के आधार पर प्रायोगिक रूप से सिद्ध करने में लगा है। उसे अनेक क्षेत्रों में सिद्धि भी प्राप्त हुई है। इसी सिद्धि के संदर्भ में वह आने वाले कल की सिद्धि पर विश्वस्त है।
इसी परिप्रेक्ष्य में जब हम अपने विषय पर विचार करते हैं तो हमें वर्तमान युग की परिस्थितियों में एवं आने वाले कल की स्थिति में यही विश्वास से कहना उचित लगता है कि इस विश्व की सुख-शांति-समृद्धि में जैनधर्म के सिद्धांत मुख्य भूमिका निभायेंगे।
यदि संक्षेए में वर्तमान युग में जैनधर्म के सिद्धांतों की सार्थकता एवं उपादेयता पर प्रकाश डालें तो यह शीर्षक उचित लगता है “भूतकाल के परिप्रेक्ष्य में वर्तमान युग में जैन धर्म की भूमिका", मेरा अभिप्राय इतना ही है कि आज का विश्व बारूद के ढेर पर बैठा है। हिंसा-युद्ध, अविश्वास आज के विश्व की समस्याएं हैं। एक ओर विज्ञान की भौतिक उपलब्धियां तो प्राप्त हई पर उनके साथ अध्यात्म की आवश्यकता को नकारा गया। परिणामस्वरूप विकास के लिए प्राप्त उपलब्धियां विनाश का कारण बनीं। अहम् का विकास हुआ। धन-प्राप्ति की लालसा और दूसरे के सुख छीनकर समृद्धि की भावना ने मनुष्य और राष्ट्रों को अविश्वास से भर दिया। लालसा ने विश्वयुद्धों को जन्म दिया। इस युद्ध-विनाश के पीछे था मनुष्य का विकारी मन, हिंसात्मक भावना, परिग्रह की अपरिमित चाह और एकांतवादी दृष्टिकोण।
जैन धर्म के बारह व्रतों पर दृष्टिपात करें तो ये सभी मानव को पूर्ण मानव बनाने के ही नियम हैं। पंचव्रत, गुणव्रत एवं शिक्षाव्रतों पर विचार करें तो इनमें अहिंसक भावना, सत्यवक्ता, परंस्वहरण से निवृत्ति, ब्रह्मचर्य द्वारा चारित्रिक दृढ़ता, संग्रह की लोभवृत्ति से निवृत्ति, धन-धान्यादि में आवश्यकतानुसार परिमाण एवं परस्पर प्रीति, दया करुणा के ही मार्गदर्शक सिद्धांत हैं। एकेन्द्रिय से पंचेन्द्रिय तक के जीवों की कल्पना उनकी सुखात्मक-दुखात्मक भावों की अभिव्यक्ति इस दर्शन में सबसे पहले व सर्वाधिकार से की गई है। षटकायिक जीवों की कल्पना, उनके अस्तित्व की बात कहने वाले जैन दर्शन ने हर जीव की समान महत्ता को स्वीकार किया है। ‘परस्परोपग्रहो जीवानाम्' सूत्र इस तथ्य का प्रमाण है।
यदि आज का मानव अपनी जैसी सुखात्मक-दुखात्मक अनुभूति दूसरों में भी करने लगे तो वह सभी हिंसात्मक कृत-कारित और अनुमोदना से बच सकता है। एक निर्भय विश्व के निर्माण में योगदान दे सकता है। यदि वह अनेकांतवाद को समझकर दूसरों के विचारों को भी समझने लगे तो अनेक संघर्ष और युद्ध टाले जा सकते हैं। प्राणीमात्र के प्रति करुणा उसे पर्यावरण-रक्षण में सहायक हो सकती है।
आज का विश्व क्रमशः इन सिद्धांतों को अपना रहा है। उसे यह प्रतीति होने लगी है कि पशु-पक्षी, प्राणियों

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का वध, वृक्षोच्छेदन, परस्पर युद्ध और युद्ध के भय उसे प्रलय की ओर ले जा रहे हैं। इस वैचारिक चिंतन से वह सावधान हो रहा है। वह शाकाहार अपना रहा है। बारूद के ढेर पर बैठकर भी उसने शांति की आवश्कता महसूस की है। आज विश्व के किसी भी भाग कुदरती आपत्ति आती है या स्वैराचार से युद्ध होते हैं तो पूरा विश्व चिंतित ही नहीं होता, अपितु शक्तिशाली देश कमजोर एवं न्याय का पक्ष लेकर मदद करते हैं। यू०एन०ओ० का निर्माण ही परस्पर सहकार की नींव पर हुआ है। आज जगदीशचन्द्र बसु का वनस्पति में जीव होना और आइन्स्टाइन के सापेक्षवाद का सर्व स्वीकार जैन दर्शन के सिद्धांतों का ही विस्तरण है।
इसी प्रकार हम इन्हीं सिद्धांतों की भूमिका भविष्य के युग में क्या होगी उस पर विचार करेंगे। विश्वशांति में जैनधर्म की भूमिका सुख और समृद्धि विश्वशांति का आधार होता है। यह सुख, शांति व अहिंसा से ही संभव है। मनुष्य को सबसे पहले भावों को अहिंसक बनाना पड़ेगा । द्रव्यहिंसा अर्थात् किसी को मारने- सताने की वृत्ति और प्रवृत्ति का आधार भावों पर ही आलंबित होता है। इसके लिए आने वाले युग में मांसाहार के स्थान पर शाकाहार की अहम् भूमिका होगी। मनुष्य यह समझेगा कि उसकी संवेदनाओं की भांति प्रत्येक जीवधारियों की संवेदनायें हैं। यह जीभ की लोलुपता के लिए शिकार नहीं करेगा। वह अपने दीवानखंडों को पशुओं के सींग, दांत और खाल से नहीं सजाएगा। पशु उसके मित्र होंगे। यह मात्र कल्पना नहीं है । आज विश्व में विशेषकर पश्चिमी जगत् 'वेजीटेरियन सोसायटी' अधिक संख्या में बढ़ रही हैं । यह शाकाहार का प्रचार ही अहिंसा की ओर बढ़ता कदम है। लास एन्जलीस (अमेरिका) में श्री हसेन्द्र भाई के यहां इसी विषय पर चर्चा चल रही थी । बात श्रृंगार प्रसाधनों की चल पड़ी। उनकी बच्ची ने पूछा - " अंकल ! लिपिस्टिक लगाना भी हिंसा है न ? इसमें भी पशुवध होता है । मेरा मन प्रसन्नता से भर उठा। एक आस्था दृढ़ हुई कि यह 9 वर्ष की बच्ची यदि हिंसा-अहिंसा के सूक्ष्म भेद को जान रही तो विश्वास दृढ़ हो गया कि यह कभी भविष्य में हिंसक वस्तुओं का उपयोग नहीं करेगी। आने वाला कल इन्हीं बच्चों की आस्था पर निर्भर होगा। मनुष्य जब प्राणी मात्र के प्रति सौहार्दपूर्ण होगा तब वह युद्ध द्वारा मनुष्य के वध की कल्पना दूर रहेगा। किसी भी शासक के मन में दूसरे का राज्य, स्वतंत्रता हड़पने की हीन भावना नहीं जन्मेगी । युद्ध का भय दूर होते ही मानव-मानव के प्रति सहयोग का व्यवहार करेगा। देशों की अधिकांश संपत्ति जो शस्त्रों में खर्च हो रही है वह जन कल्याण में खर्च होगी। आवश्यकता है कि जैन धर्म के सिद्धांतों का सविशेष अहिंसा का प्रचार मनुष्य के हृदय परिवर्तन हेतु होना चाहिए। चांद पर पहुंचने वाला मानव जो पड़ोसी के हृदय तक भी नहीं पहुंचा वह जन-जन के मन में रमने लगेगा। आज जहां बड़े घरों में जगह नहीं है, वहीं छोटी सी कुटिया भी स्वागत के लिए तत्पर रहेगी । फिर कम्प्यूटर या रिमोट कंट्रोल में जीने वाला भी गलत बटन नहीं दबाएगा ।
पर्यावरण संरक्षण के संदर्भ में
:
जैनधर्म के षट्कायिक जीवों की बात आज का विश्व समझा है। उसने अपनी भांति संवेदनाओं को अन्य वनस्पति आदि में भी महसूस किया है। जैनधर्म के अनेक नियम जैसे हरी वनस्पति के अधिक प्रयोग का निषेध, रात्रिभोजन का त्याग, वृक्षों को काटने का निषेध, अधिक जल प्रयोग का निषेध भूमि खनन आदि न करने के नियम इस पर्यावरण के रक्षण में महत्वपूर्ण हैं। प्रदूषण की बढ़ने वाली समस्याओं से जूझने वाले विश्व के लिए जैनधर्म के खान-पान, रहन-सहन के सिद्धांत अधिक उपयोगी सिद्ध होंगे। हमारे पर्यावरण प्रदूषण के फैलाव कारण है हमारा अपरिमित भौतिक सुविधाओं के पीछे दौड़ना। हमारी पेट की भूख से अधिक मौज-शौक की भूख ने धरती के संतुलन को बिगाड़ दिया है । इसकी पूर्ति के लिए उसने नए-नए स्त्रोत तो ढूंढ़े पर वह भूल गया कि इनके कारण क्या दुष्परिणाम होंगे।
पर्यावरण के संतुलन को बनाये रखने के लिए मनुष्य को अपने जीवन को संयमित करना होगा। इसके लिए अनावश्यक आवश्यकताओं को संतुलित करने की आवश्यकता है। यह संयम जैनधर्म के सिद्धांतों से ही संभव होगा । वस्तुतः आने वाले कल के प्राकृतिक वातावरण में जीने के लिए जैनधर्म के सिद्धांत ही अनुकूल रहेंगे उदाहरणतः - आज तेल वाहन का प्रदूषण, धुएं का प्रदूषण और अति सूक्ष्मता से विचारें तो वाणी और विचारों का प्रदूषण अधिक

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खतरनाक है। हमें अहिंसा को केन्द्र में रखकर सूर्य उर्जा का उपयोग करना होगा। उत्तम भोजन (शाकाहार) उत्तम विचारों को जन्म देगा जिससे वासना और विलास के लिए हमारे विचार प्रदूषित नहीं होंगे। इससे अनेक जन-अहित और आत्म-अहित के कार्य रुक सकेंगे। आज के मानव में बढ़ता पागलपन का कारण भौतिक सुखों की अधिकता और विचारों का दषित होना है। आज अधिक आवाज भी मानव मन को असंतुलित बना रही है। आज विश्व में योग और ध्यान द्वारा मौन की जो साधना की जा रही है, वह इसका निर्देश है। भविष्य में मानव को मौन द्वारा ही मानसिक शांति प्राप्त होगी। जैन दर्शन का सामायिक इसके लिए उत्तम उपाय है। आत्मालोचन द्वारा अपने दोषों का अन्वेषण, मौन और चिंतन की प्रक्रिया मनुष्य को शांति प्रदान करेगी। आने वाला कल विज्ञान की चरमोन्नति का होगा, पर उसे उन्नति में मानसिक शांति के लिए अध्यात्म का समन्वयन भी करना होगा। संस्कार सिंचन में जैनधर्म की भूमिका :
सबसे जटिल वैश्विक समस्या है-संस्कारों का विस्तरण। भौतिकवाद एवं भोगवादी सभ्यता में डूबे और डूबते जा रहे विश्व को जैनदर्शन ही स्थिर बना सकेगा। इसके शुभ लक्षण ये हैं कि आज वह जगत् जिसने विषय-वासना को ही जीवन का सुख माना था वह भी अध्यात्म की ओर उन्मुख हुआ है। थोड़ा-सा भय भी दृष्टिगत हो रहा है कि भारत जैसे सुसंस्कृत देश भी पश्चिमी भोगवाद से आकर्षित हो रहे हैं। पर, यह भी विश्वास है कि यह क्षणिक अनुकरण का उन्माद समाप्त हो जाएगा।
जिस तरह आज विश्व की दूरियां समाप्त हो गई हैं, आज विश्व अति निकट हो गया है, आज हर देश-समाज की गतिविधियां परस्पर को प्रभावित कर रही हैं उसी प्रकार आने वाले कल में पूरा विश्व इन सीमाओं को अतिक्रान्त करके एक समाज का रूप ले लेगा। उस समय संस्कार किसी व्यक्ति, समाज या राष्ट्र के न रहकर वैश्विक बनेंगे। सही अर्थों में "वसुधैव कुटंबकम्' का सूत्र सार्थक होगा।
हम जानते हैं कि जहां 'फ्राइड' का काम-विज्ञान समाप्त होता है वहीं से भारतीय संस्कृति का उन्नयन होता है। वह 'कामतृप्ति' को ही सभी विकारों का शमन मानता है जबकि भारतीय संस्कृति में काम की तृप्ति के पश्चात् अध्यात्म की ओर मुड़ने का शुभ प्रयास होता है। वानप्रस्थ आश्रम इसकी उत्तम मिसाल है। इसमें जैनधर्म का "ब्रह्मचर्यव्रत' महत्वपूर्ण भूमिका निभायेगा। वास्तव में चारित्रिक विकास ही विश्व-शांति का अमोघ उपाय है।
__वर्तमान युग में एक आशास्पद बात यह भी है कि विश्व के अन्य देशों में निवास करने वाले जैन भाईयों में पिछले 15-20 वर्षों में एक चेतना जागी है। वे जहां भी स्थिर हुए हैं वहां मंदिर, स्थानक, जैन केन्द्रों का निर्माण कर जैनधर्म का शिक्षण दे रहे हैं और अहिंसा व शाकाहार का प्रचार कर रहे हैं। परदेश के भौतिकवादी प्रवाह में वे संस्कारों के द्वीप निर्मित कर रहे हैं। इन्हीं द्वीपों पर आनेवाले कल के मानव को राहत मिलेगी, आश्रय मिलेगा।
जैनधर्म के चार पुरुषार्थ 'धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष' के अनुसार व्यक्ति अर्थोपार्जन करेगा, संसार भी भोगेगा पर वह धर्म अर्थात् नीति, सत्य, अहिंसा, अपरिग्रह को सदैव अपनाये रहेगा। उसका ध्येय इनको भी त्याग कर मोक्ष अर्थात् शाश्वत् सुख होगा।
आने वाला कल मानव को सुख-शांति अहिंसा, दया, क्षमा, करुणा, विवेक, परस्पर मैत्री, जिओ और जीने की सुविधा देने का युग होगा। विज्ञान की समृद्धि उसे स्वर्ग-भोगभूमि का दैहिक सुख देंगी तो जैन-दर्शन के सिद्धांत उसे मानसिक आध्यात्मिक सुख देंगे। इनके परस्पर संतुलन से ही नए युग की समृद्धि होगी।
यह सत्य है कि यह विषय कुछ काल्पनिक है पर वर्तमान युग के प्रवाह, बदलते जनमानस, मानवता के प्रति जागृति इसका संकेत हैं कि व्यक्ति संघर्ष के स्थान पर सहयोग का पक्षधर होगा। __मैं दावे के साथ कह सकता हूं कि आने वाले युग की सुख-शांति-समृद्धि में जैनधर्म की भूमिका अति महत्वपूर्ण होगी।
अहमदाबाद

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अहिंसा का अर्थशास्त्र
डॉ. नेमीचन्द जैन
अहिंसा का अर्थशास्त्र तीन प्रमुख प्रवृत्तियों पर अवस्थित है; ये हैं—स्वावलम्बन, अपरिग्रह, विकेन्द्रीकरण | जहां पराधीनता, परिग्रह और केन्द्रीकरण हैं वहां दमन, दोहन, और हिंसा अपरिहार्यतः हैं । इस संदर्भ में गुजराती भाषा एक पुस्तक प्रकाशित हुई है— 'सुंदर दुनिया माटे सुंदर संघर्ष का ( 1993 श्रीमती नंदिनी जोशी) । इस पुस्तक के अध्याय 34 और 35 अहिंसा के अर्थतन्त्र को बड़ी स्पष्टता से प्रतिपादित / परिभाषित करते हैं। इन अध्यायों में प्रो. काओरू यामागुची, जापान के ग्राम - अर्थतन्त्र (म्युराटोपिअन अर्थतन्त्र ) की चर्चा की गयी है और कहा गया है कि यही एक ऐसा अर्थतन्त्र है जो हमारी आगामी समाज रचना का सबल आधार बन सकता है। हो सकता है कि कुछ लोगों को यह रूढ़ और पारम्परिक दीख पड़े; किन्तु जब तक मनुष्य इस ओर वापस नहीं होगा, उसके बीच के फासले बढ़ेंगे और परिग्रह तथा पूंजी का अजगर उसे आमूलचूल निगल जाएगा। जो भारत हिंसा और परिग्रह के जहर से अब तक बचा हुआ था, आज वही उदारीकरण की फांसी के फंदे में लटका जीवन-मरण का संघर्ष कर रहा है। दुर्भाग्य से बहुराष्ट्रीय कंपनियों के नाम पर देश का जो बचाखुचा ग्रामतन्त्र था वह भी सर्वनाश की ओर कूच कर गया है।
ऐसे भयावह क्षणों में यदि हमने हक़ और हकीकत की ओर से अपनी आंखें मूंदी तो वह आदमी जो पूंजी का मालिक था, उसका एक संपूर्ण गुलाम बन जाएगा ।
आज जगत्वर्ती ग्राम (ग्लोबल विलेज) की बात तो की जाती है किन्तु इस बात के पीछे कपट का एक भ्रम- जाल बिछा हुआ है। यहां ग्लोबल विलेज का मतलब पूरी दुनिया को एक ग्राम के रूप में विकसित करने का है यानी सूचना-युग (इन्फारमेशन एज) की तीव्रता का अड्डा बनाना है अर्थात् यह कहना है कि दुनिया इतनी सूचना-पराधीन हो जाएगी कि जैसे कोई बात गांव में जंगल की आग की तरह फैलती है, वैसे दुनिया में वह फैल जाएगी। गांव सूचनाओं से कराहने लगेगा। वह दलाल स्ट्रीट बन जाएगा। यह कल्पना या स्वप्न नहीं बल्कि एक भयानक दुःस्वप्न है, जो मनुष्य के अस्तित्व और उसकी अस्मिता के लिए प्रलयंकारी सिद्ध होगा । इससे दुनिया छोटी नहीं होगी और न ही लोग एक पड़ोसी की तरह एक-दूसरे से प्यार और एक दूसरे पर भरोसा करेंगे; बल्कि पास होकर भी वे एक-दूसरे से कोसों दूर पड़ जाएंगे ।
मानिए; हिंसा, सत्ता और पूंजी पर खड़ा यह अर्थतन्त्र मनुष्य और मनुष्य तथा मनुष्य एवं प्रकृति के बीच ऐसे फासले खड़े कर रहा है, जिन्हें कभी भी पाटना संभव नहीं होगा। आज मनुष्य ने प्रकृति को पूंजी कमाने का साधन बना लिया है, अतः वह उसके अधिकतम शोषण में लग गया है। अधिकतम के मकड़जाल में फंसा आदमी अब सब ओर से विनाश के खौफनाक शिकंजे का दबाव महसूस करने लगा है। उसके हांथ-पांव एक ऐसे आर्थिक जाल में फंस गये हैं, जिससे उभरना असंभव जैसा हो गया है।
ऐसे में 'ग्लोबल विलेज' का मतलब यदि हम वही लेते हैं जो ऊपर दिया गया है तो मनुष्य को एक अभिशप्त भविष्य की ओर ले जाते हैं और यदि उसका अर्थ हम यह करते हैं कि जो कुछ जगत् में है वह उसके हर गांव में हो तो हम जगत् को एक ऐसे नन्दन-वन के रूप में परिकल्पित करते हैं, जिसका शिल्पन गांधी ने कभी किया था और जो कभी भारतीय अर्थतन्त्र की रीढ़ था । अहिंसा के अर्थतन्त्र का प्रथम और सर्वोपरि लक्ष्य है एक अहिंसक अपरिग्रहमूलक ग्राम इकाई को आविष्कृत आविर्भूत करना ।
हमें यह भी ध्यान में रखना होगा कि भारत सिर्फ अर्थतन्त्र ही नहीं है; बल्कि वह संस्कृति, सद्विवेक, अध्यात्म एवं धर्म का समवेत सुविकसित तीर्थधाम भी है। भारत एक ऐसा विश्व-स्थल है, जिसने अतीत में कई आर्थिक, राजनैतिक, सांस्कृतिक, नैतिक, आध्यात्मिक एवं धार्मिक सफल प्रयोग किए हैं और विश्व मानव की एक स्वस्थ छ

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प्रदान की है। उसके अर्थतन्त्र की सबसे प्राणवान, बल एवं ऊर्जावान इकाई थी: ग्राम, वह ग्राम जिसे आज अनजाने में पश्चिम के निरर्थक आवेश में तहस-नहस किया जा रहा है। आज हम एक ऐसे खतरनाक क्षण से गुजर रहे हैं, जहां अर्थ और राजनीति के दबाव से हमारे ग्रामतन्त्र का चेहरा निस्तेज हुआ जा रहा है। हम बदलें, किन्तु इस बात का ध्यान रखते हुए कि हमारी मौलिकताएं बरकरार रहें और हमारा ग्राम परतन्त्र न बने। यह सब तभी संभव है जब राजनीति, समाज-व्यवस्था, न्याय-प्रबन्ध, शिक्षा एवं चिकित्सा आदि में तद्नुरूप परिवर्तन लाया जाए और समाविष्ट विकृतियों को दूर किया जाए।
श्रीमती नंदिनी जोशी लिखती हैं कि आज से लगभग दो सदी पूर्व हमारे देश के ग्राम इतने सक्षम थे कि प्रत्येक ग्राम स्वयं पूरे जगत् का प्रतिरूप था। मैंने अपने पिताजी से सुना था कि संयुक्त राष्ट्र संघ में जिन प्रश्नों की चर्चा होती है, उन तमाम प्रश्नों पर हमारे एक छोटे गांव के चबूतरे पर भी चर्चा होती है। मात्र इन प्रश्नों का फलक छोटा है अन्यथा उनका स्वरूप तो एक जैसा ही है। इसका मतलब है कि अहिंसा का अर्थतन्त्र प्रत्येक भारतीय ग्राम को एक ऐसे स्व-क्षम जगत्वर्ती ग्राम के रूप में विकसित देखना चाहता है जो लघु संयुक्त राष्ट्र संघ हो । ऐसे ग्राम पूंजी को ऋण करके ही उभर सकते हैं। जब तक हम विनिमय पद्धति को नहीं लौटाएंगे, जीवन की गुणवत्ता को लौटाना संभव नहीं होगा। जब वस्तुओं का विनिमय होगा, तब उनकी गुणवत्ता के साथ कोई दुर्व्यवहार नहीं कर पाएगा। मूल वस्तु के साथ मूल वस्तु का विनिमय होगा। ऐसे में वे सारे व्यय और विकार स्वयमेव घट या हट जाएंगे जो वस्तु की मौलिकता को अवमिश्रित करते हैं और उसके साथ अन्धी व्यापारिकता को जोड़ते हैं। गांधीजी ने ऐसे ग्रामतन्त्र के अंतर्गत विकसित ग्राम को 'स्वर्ग का बगीचा' कहा है।
हमारा यह मानना है कि भारतीय ग्राम तक विकास की झिरी शहरों से या दुनिया के विकसित देशों से पहुंचेगी, यह गलत है। ऐसा करने या कहने से हमारी नींव कमजोर होगी। सब जानते हैं कि जब तक समाज में समानता और अमन आविर्भूत नहीं होंगे, आतंक और हिंसा बने रहेंगे, तब तक विकास के रुद्ध स्त्रोत खुल नहीं पाएंगे। हम दो कदम आगे बढ़ेंगे और चार कदम पीछे जाएंगे। यह गणित अवनति और विनाश का गणित है, इसे हम उत्थान और विकास का गणित नहीं कह सकते ।
जब तक हम छोटे पैमाने पर बैंकों के जाल से मुक्त होकर उत्पादन की प्रक्रिया में नहीं आएंगे, यह असंभव ही होगा कि हम मनुष्य के मध्यवर्ती फासलों को घटा पाएं। जब तक लाभ की जगह समाज जनहित के लिए उत्पादन की शुरुआत नहीं होगी, नयी समाजरचना का शिलान्यास संभव नहीं होगा ।
यह मानकर चलना कि अर्थतन्त्र के बीज विकसित देशों से आएंगे और उनकी स्वस्थ फसलें भारतीय ग्रामों में पनपेंगी, बुनियादी तौर पर ही ग़लत है। हमारे गांवों में विकास की अनगिनत उर्वर संभावनाएं हैं, हम असल में उनका कद छोटा करके उनके बारे में सोचने लगे हैं और उस 'अनलिखे ज्ञान' को भूल रहे हैं, जो मैदान के जल को सिंचाई के लिए बगैर किसी यन्त्र की मदद के पहाड़ों पर चढ़ा ले जाता रहा है। मध्यप्रदेश के निमाड़ अंचल में इस तरह की सिंचाई व्यवस्था को आज भी प्रत्यक्ष देखा जा सकता है।
आज का उद्योगवर्ती अर्थतन्त्र प्रकृति को धनोपार्जन का साधन मान कर चलता है, उसके लिए पेड़-पौधे, नदी- झरने, पर्वत-पहाड़, वराह- हाथी, मछली- मुर्गा, केंचुए - खरगोश सब धनोपार्जन के साधन हैं, इसीलिए वह इन सबका क्रूरतम दोहन करता है और उनके प्रति जो भी क्रूरतापूर्ण और असम्मानजनक संभव है, उसे करने से नहीं चूकता। यही कारण है कि आज के अर्थतन्त्र ने जीवन के प्रति सम्मान की भावना को नष्ट कर दिया है और वह सिर्फ पूंजी के पीछे पिशाच की भांति पड़ गया है। अहिंसा का अर्थतन्त्र हिंसा को छोटा व्यर्थ करने का अर्थतन्त्र है। वह दुनिया के कोने-कोने में हिंसा और क्रूरता के कद को छोटा करना चाहता है और चाहता है कि सर्वत्र समता की संभावनाएं फलें - फूलें । हमारी विनम्र राय में जब दुनिया का हर गांव स्व-जगत्वर्ती गांव बनेगा तभी विश्व शान्ति की कल्पना साकार होगी अन्यथा वह यावच्चन्द्रदिवाकरौ स्वप्न बनी रहेगी ।

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जापान एक ऐसा देश है, जिसने औद्योगिक क्रान्ति का अधिकतम दोहन करते हुए भी प्रो. काओरू यामागुची की 'सक्षम जगतवर्ती ग्राम' की अवधारणा को जन्म दिया है। प्रो० यामागुची ने इस ग्राम-अर्थतन्त्र को म्युराटोपिअन अर्थतन्त्र का नाम दिया है। 'म्युरा' जापानी का शब्द है, जिसका अर्थ है 'ग्राम' एक ऐसा ग्राम जहां के लोग आत्मनिर्भर हों, पारम्परिक रीति-रिवाजों में आस्था रखते हों, प्रकृति के प्रति जिनके मन में सम्मान की भावना हो और जो अवकाश में एक-दूसरे की मदद के लिए कमर कसे हों। जब हम 'म्युरा' शब्द का विखण्डन करते हैं, तब हमें 'म्युराटोपिअन' अर्थतन्त्र की खूबियों का और अधिक गहराई से पता चलता है। ‘म्यु का अर्थ है—'न होना' (नर्थिगनेस) तथा 'रा' का अर्थ है- 'अपरिग्रह' यानी 'स्वामित्व' की अनुपस्थिति। यहां इस तरह 'म्युरा का अर्थ हुआ 'कुछ न होना' अर्थात् मालिकी का विसर्जन, उसकी गैरहाजिरी। 'टोपिआ' ग्रीक शब्द है, जिसका अर्थ है 'जगह' । इस तरह कुल मिलाकर 'म्युरा' एक ऐसी जगह हुआ जहां आगामी युग की नयी समाज-रचना का सूत्रपात होगा।
सहज ही प्रश्न उठता है कि इस नयी समाज-रचना के आधार क्या होंगे ? __ आज हम देख रहे हैं के यन्त्रोद्योग-प्रधान समाज-रचना सफल नहीं हुई है। चारों ओर प्रदूषण है, महामारियां हैं,
और गरीबी है, कृत्रिम अभाव बने हए हैं। पंजीखोर-बाजारोन्मख-सट्टेबाज अर्थतन्त्र ने विश्व की रीढ क्षत-विक्षत कर दी है। साम्यवादी अर्थतन्त्र परास्त हो चुका है। जो अर्थतन्त्र आज है, श्रीमती नन्दिनी जोशी के अनुसार, उसके मुख्यतः छह आधार हैं-1. एक जैसा माल (स्टैंडर्डाइज़ेशन) 2. मनुष्य का एकांगी विकास (स्पेशियलाइज़ेशन) 3. प्रचण्ड व्यवस्था-तन्त्र (सिंक्रोनाइज़ेशन) 4. केन्द्रीकृत विकास (कंसेन्ट्रेशन) 5. अधिकतम कमाई का ध्येय (मेक्सेमाइज़ेशन) 6. आर्थिक तथा राजकीय सत्ताओं का केन्द्रीकरण (सेंट्रलाइजेशन)। लेकिन जो ग्राम-तन्त्र क्षितिज पर आना चाहता है उसके मुख्य दो आधार हैं-1.स्वावलम्बन; 2. परोपकार या परस्परोपग्रह (एक दूसरे की मदद अथवा एक दूसरे के साथ जीवन्त हिस्सेदारी)।
उपर्युक्त अर्थतन्त्र के मुख्य लक्षण होंगे—उत्पादक और ग्राहक एक; मालिक-मजदूर एक; बचत करने वाला और खर्च करने वाला एक; मकान-मालिक और किरायेदार एक' प्रकृति के प्रति परिपूर्ण सम्मान अर्थात उसे कमाई का साधन न मानना, न बनाना। इस तरह आने वाला मानव-समाज वह नहीं होगा जो आज मृग-मरीचिका की तरह हमारे जीवन में प्रवेश कर गया है, बल्कि वह 'म्युराटोपिअन अर्थतन्त्र' होगा जो दुनिया को अहिंसा और अपरिग्रह के माध्यम से अधिक सुन्दर और बेहतर बनायेगा।
* सुंदर दुनिया माटे सुंदर संघर्ष (गुजराती); नंदिनी जोशी; उन्नति प्रकाशन, अहमदाबाद-380006, 1993

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अहिंसा सार्वभौम
डा. रामजी सिंह
मानव जाति का धर्म भले ही सभ्य समाज का संगठन और अहिंसा हो लेकिन, विश्व में हिंसा की चिंगारियां दीख रही हैं और युद्ध तथा आतंकवाद की काली छाया भी विद्यमान है। किन्तु विश्व मानवीय घृणा एवं हिंसा के मारे थक चुका है। शस्त्र से सुसज्जित जैसे राष्ट्र आज युद्ध रोकने के लिए सचेष्ट हो रहे हैं, परमाणु अप्रसार नीति चाहे कितनी भी अन्यायपूर्ण और भेदभाव से भरी हुई हो, नियति का यह व्यंग्य है कि इसका प्रस्ताव विश्व के सर्वाधिक युद्धक राष्ट्रों से आ रहा है । लगता है कि युद्ध का गति तत्व समाप्त हो चुका है। उसी प्रकार आतंकवाद के बढ़ते चरण भी थकने लगे हैं। सम्पूर्ण विश्व में आतंकवाद के विरुद्ध जो एक वातावरण बन रहा है, वह इसका जीवंत प्रमाण है।
युद्ध और हिंसा की परिणति विशुद्ध और सरल तानाशाही में होती है और जहां अहिंसा है, वहीं समस्त जनतंत्र जीवित रह सकता है और वहीं मानवाधिकार की प्रासांगितकता है। आज यदि यूरोप को जनतंत्र एवं मानवाधिकार की चिंता हैं तो हमें भी अहिंसा का जीवन-दर्शन जीना होगा। हिंसक क्रान्ति और शस्त्र-तंत्र पर आधारित साम्यवादी सोवियत संघ जब तक रहा वहां तानाशाही कायम रही। असल में हिंसा के साथ लोकतंत्र चल ही नहीं सकता ।
अहिंसा एक नैतिक और आध्यात्मिक शक्ति के रूप में हजारों वर्षों से चली आ रही थी, लेकिन महावीर और बुद्ध, ईशु मसीह या सुकरात सबों के लिए अहिंसा व्यक्तिगत धर्म था इसलिए वह सामाजिक शक्ति के रूप में प्रकट नहीं हो सकी थी। महात्मा गांधी ने अहिंसा को एक विश्व-शक्ति के रूप में केवल प्रोत्साहित ही नहीं किया, उसका सफल प्रयोग करके भी दिखाया। गांधी के पहले अहिंसा को लोग एक अच्छी चीज मानते थे इसलिए हिंसा का धनुर्वेद बना। आज भी सैन्य विज्ञान हमारे विश्वविद्यालयों का शोध का विषय है। आज अहिंसा और शान्ति शोध समाज में एक उपेक्षित शास्त्र के रूप में हैं ।
हमने मान लिया था कि अहिंसा महर्षि, संत-महात्माओं के लिए है। यह व्यावहारिक जीवन की चीज नहीं है । गांधी ने यह सिद्ध कर दिया कि अहिंसा हमारे जन-जीवन और व्यावहारिक जीवन लिए केवल उपयोगी ही नहीं, अनिवार्य भी है। उन्होंने यह भी सिद्ध किया कि अहिंसा की शक्ति का प्रयोग नर या नारी, बच्चे और बूढ़े सभी कर सकते हैं, बशर्ते कि उनके हृदय में सम्पूर्ण मानवता के लिए करुणा और प्रेम हो। साथ ही उन्होंने यह भी बताया कि हिंसा से परे अहिंसा केवल श्रेष्ठ जीवन मूल्य ही नहीं, अधिक प्रभावकारी भी है।
यह कहा जा सकता है कि हिंसा के द्वारा भी समाज परिवर्तन और अन्याय के निराकरण के लिए अनेकों उदाहरण हैं लेकिन हिंसा-शक्ति की सफलता के चाहे जितने काव्य हों, शायद उसकी असफलता के भी कम से कम उतने ही महाकाव्य होंगे। हिंसा को फैलाकर समाज थक चुका है। वह अन्याय का प्रतिकार तो चाहता है लेकिन हिंसा का भी कोई नैतिक विकल्प ढूंढ रहा है। गांधीजी का सत्याग्रह हिंसा का एक सशक्त नैतिक विकल्प है और उसकी सफलता हमारे विभिन्न शान्तिवादियों ने करके दिखायी है जिनमें मार्टिन लूथर किंग, ऑबेवियर, डोलची, फॅयूजी गुरुजी वैलेसा आदि हैं।
अहिंसा हिंसा का अभाव ही नहीं है। अहिंसा केवल शस्त्र के परित्याग को नहीं कहते हैं। अहिंसा तो जीवन की एक सर्वांगीण साधना है। अहिंसा यदि सार्वभौम नहीं है तो यह अहिंसा नहीं इसलिए चाहे वह राजीनीति का क्षेत्र हो या अर्थ-नीति का, शिक्षा - तन्त्र हो या सामाजिक तंत्र । प्रत्येक क्षेत्र में अहिंसक जीवन-शैली को समझना ही अहिंसा की सफलता को सिद्ध करेगा। आज की सामाजिक संरचना में हिंसा व्याप्त । ऐसी स्थिति अहिंसा का

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प्रवचन या अहिंसा के भक्तामर स्त्रोत का पाठ हो या चींटियों को चीनी खिलाने का, चाहे निरामिष भोजन को बहुत अधिक उछालने का कार्य अहिंसा का कर्मकांड हो सकता है, अहिंसा का जीवन-प्राण नहीं बन सकता। यदि हत्या, हिंसा है, रक्तपात हिंसा है तो शोषण, अन्याय, विषमता भी प्रचण्ड हिंसा है। जिन्दगी भर कालाबाजारी, मुनाफाखोरी
और अन्याय करते रहें एवं धर्मशाला, पाठशाला या अनाथालय के लिए कुछ दान कर स्वर्ग जाने का मार्ग भले ही प्रशस्त कर लें, लेकिन वह अहिंसा नहीं हो सकती। आज राजनीतिक संरचना के अन्तर्गत संसदीय लोकतांत्रिक पद्धति और हिंसा के महाभारत से जब तक हम मुक्त नहीं हो सकते, तब तक, भगवान महावीर और भगवान बुद्ध भी अहिंसा को समाज में प्रतिष्ठित नहीं कर सकते। उसी प्रकार जब तक व्यक्तिगत स्वामित्व और असमानता और मुनाफाखोरी का नियमन अपरिग्रह नहीं किया जायेगा और जब तक केवल लोगों का कर्मकांड होगा तो अहिंसा दिवा-स्वप्न होगा। उसी प्रकार जब तक समाज में धर्म के नाम पर सम्प्रदायों का शिविर रहेगा और वर्ण के नाम पर जातियों का माहौल रहेगा तब तक अहिंसा के हजारों अश्वमेघ यज्ञ क्यों नहीं हो जाएं, अहिंसा प्रतिष्ठित नहीं होगी। उसी प्रकार आज की शिक्षा में जब तक अहिंसा एवं शान्ति के तत्त्व दाखिल नहीं किये जाएंगे, अहिंसा की संस्कृति का विकास नहीं होगा। संक्षेप में अहिंसा सार्वभौम नहीं बन सकती है।
अहिंसा केवल एक भावना नहीं, यह हमारी जीवन-क्रिया है। एक तरफ हम महावीर और गांधी की भक्ति करते रहे हैं और दूसरी तरफ निःशस्त्रीकरण के बदले शस्त्रीकरण की दिशा में बढ़ते जाएं यह एक प्रवंचना है। या तो हमें विदेशी आक्रमण के लिए अहिंसात्मक सुरक्षा-व्यवस्था का आविष्कार करना होगा या फिर समाज में व्याप्त हिंसा और आतंकवाद के निराकरण के लिए हमें शान्ति सेना या हिंसावाहिनी का सशक्त संगठन करना होगा या फिर केन्द्रीय रिजर्व पुलिस, सीमा सुरक्षा बल आदि को स्वीकार करना ही होगा। संक्षेप में अहिंसा काव्य की कल्पना नहीं है, यह तो जीवन का वास्तविक कर्म है। कर्म और व्यवहार में अहिंसा को अपनाये बिना अहिंसा न तो पूज्य हो सकती है और न ही वह सार्वभौम।
आज विश्व-संकट की घड़ी में हमें एक विश्व-दृष्टि चाहिए। भोगवादी सभ्यता ने विश्व को भी खण्डित कर प्रथम, द्वितीय और तृतीय विश्व में बांट दिया है। पूरब, पश्चिम, दक्षिण और उत्तर, विकसित और विकासशील राष्ट्र, जाने कितने खण्डों में विभाजित कर दिया है। एक विश्व-दृष्टि के अनुसार विकास की अवधारणा वह है जिसमें हम अधिक से अधिक आवश्यकताओं को बढ़ाकर भोग-विलास में लगे रहें। उपभोगवाद और उपभोक्तावादी संस्कृति की इस उद्दाम धारा ने प्रकृति के अनुचित दोहन, आणविक युद्ध, पर्यावरण के संकट और नशा के संकट से सभ्यता के संकट को और भी गम्भीर बना दिया है। आज यदि हम इस भोगवाद की जीवनशैली को नहीं बदल सकते तो हिंसा की प्रतिष्ठा एक मृग-मरीचिका ही रहेगी। अधिक से अधिक उपभोग के लिए हमें अधिक से अधिक प्राकृतिक सम्पदा का दोहन करना पड़ेगा और नशा तो हमारा सत्यानाश कर देगा। अतः भोग, उपभोग, परिमाण और सरल जीवन शैली ही अहिंसा को सार्वभौम बना सकती है। वैभव का वीभत्स प्रदर्शन या अनियंत्रित हिंसा से देश का काम नहीं चल सकता इसलिए सार्वभौम अहिंसा के लिए समाज की अहिंसक संरचना, समग्र परिवर्तन और अपनी जीवनशैली में अपरिग्रह का समावेश परम आवश्यक है।
भागलपुर, बिहार

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इक्कीसवीं सदी की दस्तक एवं जैन समाज के उत्तरदायित्व
प्रो० ( डॉ० ) राजाराम जैन निदेशक श्री कुन्दकुन्द भारती, नई दिल्ली
विश्व के कोने-कोने से पधारे हुए आप जैसे श्रमणों के मध्य अपने को पाकर हमें अत्यंत गौरव का अनुभव हो रहा है। आप लोगों के सम्मुख हम नतमस्तक भी है क्योंकि हमारी दृष्टि से आप सभी वैदेशिक व्यापार में निपुण तथा कुशल अर्थशास्त्रज्ञ उस पणिसमूह के वंशज हैं, जिनका उल्लेख ऋग्वेद में हुआ है और श्रमण-संस्कृति के महान् संदेशवाहक रणवीर, दानवीर, क्षमावीर, एवं समाजशास्त्रियों की संतानें हैं। जिन कलिंग-सम्राट खारवेल, महासार्थवाह साहू, नट्टल, कोटिभट्ट श्रीपाल एवं भविष्यदत्त, प्रचंड सेनापति चामुंडराय तथा महामात्य वस्तुपाल - तेजपाल, वीरवर भामाशाह एवं जगडू शाह को भारतीय सांस्कृतिक इतिहास बड़े ही गौरव के साथ स्मरण करता है । जिस प्रकार इन महापुरुषों ने अपनी मातृभूमि भारत तथा जैन समाज के बहुमुखी विकास के लिए अथक प्रयास किए थे, उसी प्रकार आपके पूर्वज भी उनके चरण चिन्हों पर चलकर उनकी गौरवपूर्ण परंपराओं को आगे बढ़ाते रहे हैं और आप लोग भी उसी पथ के पथिक हैं।
जैनधर्म : विश्वधर्म
पुरातात्विक इतिहास साक्षी है कि जैनधर्म विश्वधर्म रहा था । सहस्राब्दियों पूर्व हमारे पूर्वज अहिंसा, अनेकांत, विश्वबंधुत्व तथा अपरिग्रह के सर्वोदयी संदेश लेकर विश्व के कोने-कोने में पहुंचते रहे हैं। एशिया के और संस्कृत साहित्य में भारतीय जैन महासार्थवाहों के वैदेशिक व्यापार के अनेक साक्ष्य उपलब्ध होते हैं, जिनमें आयात-निर्यात, विनिमय, नौका-परिवहन, मुद्रा - प्रणाली तथा विविध उद्योग-धंधों आदि के विषय में महत्वपूर्ण जानकारी मिलती है। इन साहित्यिक तथ्यों से भी जैन समाज एवं जैनधर्म की सार्वजनीयता स्पष्ट होती है और इन कारणों से हम सभी का मस्तक गर्वोन्नत हो उठता है।
एक प्रश्न
मेरे मन में बार-बार यह प्रश्न उठ रहा है कि आपसे विनयपूर्वक प्रश्न करूं कि आप लोग आबाल वृद्ध नर-नारी, हजारों-हजार मीलों के यात्राजनित घोर कष्टों को उठाकर भी यहां क्यों पधारें हैं ? किंतु जब आप लोगों के उत्सुकता भरे प्रमुदित चेहरे देखता हूं, तो मेरे उक्त प्रश्न का उत्तर मुझे स्वयमेव मिल जाता है। निश्चय ही आपका मातृभूमि प्रेम, तीर्थभूमियों के प्रति अनन्य आस्था तथा अपने गुरुजनों के चरणों का सान्निध्य प्राप्त करने की ललक ही आपको यहां खींचकर लाई है। सच्चे सम्यग्दृष्टि का यही लक्षण भी है। आपकी इस पवित्र भावना एवं कामना का हम श्रीकुन्दकुन्दभारती, नई दिल्ली की ओर से हार्दिक स्वागत करते हैं तथा सांस्कृतिक दूतों के समान आप जैसे सज्जनों को श्रीकुन्दकुन्दभारती की ओर से आपको सादर आमंत्रित करते हैं कि आप सभी उसके प्रांगण में पधारें तथा यह देखने की कृपा करें कि 21वीं सदी के जैन समाज के भविष्य निर्माण एवं नवीन पीढ़ी के मार्गदर्शन हेतु उसके द्वारा निर्मित योजना तथा कार्यकलापों को किस रूप में आगे बढ़ाया जा रहा है। आप उनका अध्ययन करें तथा वहां पर विराजमान परम तपस्वी आचार्यश्री विद्यानन्द जी महाराज का सान्निध्य प्राप्त कर उनके उपदेशामृत से भी लाभान्वित हों ।
वर्तमान विषम परिस्थितियां
इसका अनुभव तो सभी करने लगे हैं कि वर्तमान में हम संक्रमणकालीन विषम परिस्थितियों से गुजर रहे हैं। चारों ओर हिंसा, छल, कपट, भ्रष्ट राजनीति का बोलबाला है। उसने जन-जीवन को दुष्प्रभावित किया है। ऐसे

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आत्मघाती वातावरण में उनसे हमें पूर्ण सजग होकर रहना होगा अन्यथा, पिछली शताब्दियों में हमने जो प्रशस्त छवि अर्जित की उसमें आगामी 21वीं सदी मे अनेक विकृतियाँ आने की सम्भावनाएँ हैं। आधुनिक युग की विकृत परिस्थितियों में से कुछ निम्न प्रकार हैं - 1. जैनियों की विशिष्ट पहिचान कराने वाली दैनिक देव-दर्शन, शास्त्र-स्वाध्याय एवं गुरु-भक्ति के प्रति उपेक्षा की
प्रवृत्ति। 2. निरतिचार-श्रावकाचार-विहित जीवन-पद्धति से हटकर जीवन-चर्या । 3. मद्य, मांस एवं मधु के सेवन का सर्वत्र व्यापक प्रचार । 4. कामोत्तेजक-साहित्य एवं अश्लील फिल्मों के प्रदर्शन का बाहुल्य और नवीन पीढ़ी का उसकी ओर विशेष झुकाव ।
मर्यादाविहीन कृत्रिम आचार-विचार एवं भोजन के कारण तामसिक वृत्ति में उत्तरोत्तर वृद्धि। 6. त्याग एवं समर्पण की संस्कृति पर भोगवादी स्वार्थी संस्कृति का आक्रमण ।
यौन-शोषण, भ्रष्टाचार, राजनीति का अपराधीकरण, माया, छल-कपट आदि की कुत्सित वृत्तियों का हमारे नैतिक
जीवन पर दुष्प्रभाव। 8. सामाजिक-सौहार्द, सौमनस्य तथा सामाजिक दायित्वबोध के प्रति अनासक्ति और समाज के स्वर्णिम भविष्य के
प्रति चिंता का अभाव। जैन-विद्या संबंधी सत्साहित्य के व्यक्तिगत संग्रह की भावना का अभाव। यहां यह ध्यातव्य है कि विश्वकवि गुरुदेव रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने कहा है कि जिस घर-परिवार में सत्साहित्य का संग्रह नहीं, वह घर अत्यंत मनहूस,
अपशकुनकारी अथवा श्मशान के समान होता है। 10. अर्थ संग्रह की मनोवृत्ति, हिंसक-व्यापार तथा उद्योग-धंधों के प्रति विशेष रुझान। 11. चरित्र निर्माण संबंधी बालोपयोगी साहित्य के लेखन तथा उसके प्रकाशन के प्रति उदासीनता। 12. सप्तव्यसन-सेवन तथा रात्रिभोजन के प्रति अत्यधिक रूचि। 13. जैनगुरुकुल एवं जैन पाठशालाओं की घोर उपेक्षा।
उक्त सभी तथ्य स्पष्ट हैं। अतः उनके विश्लेषण की यहां आवश्यकता नहीं है। इस प्रसंग में यह निवेदन अवश्य करना चाहूंगा कि हम सभी उक्त चरित्र-हनन संबंधी सभी प्रवृत्तियों से स्वयं तो बचें ही, अपनी-अपनी संतानों को उनसे बचाते हुए प्रारंभ से ही उनमें श्रावकोचित संस्कार अवश्य डालें। भविष्य-निर्माण के लिए अतीत से शिक्षा लेना आवश्यक
इन सामाजिक विकृतियों के कारणों की खोज के लिए हमें अपनी अतीतकालीन परंपराओं से शिक्षा लेनी होगी। हमारे पूर्वज अपने नैतिक आदर्शों का प्राणपण से अनुकरण किया करते थे। वे अपने बच्चों के जीवन-निर्माण के लिए सदाचार को उनके जीवन में उतारने का अथक प्रयत्न करते थे और उसके लिए नवांगी जैन मंदिरों की एक अंगीभूत इकाई के रूप में स्थापित जैन पाठशाला में उन्हें नियमतः अध्ययनार्थ भेजते थे। उन पाठशालाओं में आदर्श, अनुभवी पंडितों की नियुक्ति की जाती थी, जो उन्हें सुरुचि-सम्पन्न कथा-वार्ताओं तथा सरल लौकिक उदाहरणों के माध्यम से लौकिक शिक्षण के साथ-साथ सामाजिक दायित्व बोध तथा जैनाचार का शिक्षण देते थे। अब तो तेजी से बदलते हुए इस युग में इन पाठशालाओं की प्रासंगिता और भी अधिक बढ़ गई है। __हमारे पूर्वज प्रतिदिन देवदर्शन करने जाते थे तथा अपने-अपने बच्चों को भी साथ में ले जाते थे। इससे बच्चों पर प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष रूप में अच्छे संस्कार पड़ते रहते थे। हजारों-हजार वर्षों से हमारा यही सामाजिक नियम चला आ रहा है। इस पद्धति से अनेक ख्याति प्राप्त समाज सुधारक एवं दानवीर नेता तैयार हुए, जिनके नेतृत्व में हमारा समाज एक विकसित, पूर्ण सुशिक्षित, व्यसनमुक्त, आदर्श विश्वस्त एवं समृद्ध समाजों में अग्रणी माना जाता रहा। देश के प्रमुख राजवंशों-गंग, चालुक्य, कलचुरी, राष्ट्रकूट, चौहान, तोमर तथा मुगल सम्राटों के इतिहास से

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विदित होता हैं कि उनके विश्वस्त मंत्री होने के साथ-साथ उनके वित्त, कानून, शिक्षा, देश-विदेश का व्यापार, गृह-निर्माण, मुद्रा- निर्माण ( टकसाल) आदि विभाग जैनों के हाथों में रहते थे। भारत में जितने भी बड़े-बड़े विश गगनचुंबी जैन मंदिर एवं कलापूर्ण पवित्र तीर्थभूमियां बनी हैं, वे हमारे जैन महारथियों की देश-सेवा, प्रजापालन, राष्ट्रभक्ति, कर्मठ-जीवन एवं कर्त्तव्यनिष्ठा के बदले में प्रशासकों के विविध उदार - सहयोगों से निर्मित हुए थे । एतद्विषयक विविध शिलालेख, दस्तावेज एवं प्राचीन ग्रंथ - प्रशस्तियां इसके साक्षात् उदाहरण हैं।
निरतिचार पंचाणुव्रतों के अनुसार दैनिक कार्यों को सम्पन्न करने के कारण हमारा समाज 'इंडियन पीनल कोड' में वर्णित जितनी भी अपराध शाखाएं हैं, सभी से सहज रूप में प्रायः मुक्त रहता आया है। ऐसे अनेक उल्लेख मिलते हैं कि वर्तमान सदी के प्रारंभिक लगभग 3-4 दशकों तक किसी मुकदमें में यदि कोई जैन श्रावक गवाह के रूप किसी भी कोर्ट में उपस्थित हो जाता था, तो न्यायाधीश बिना किसी सोच-विचार के उसकी गवाही को सत्यमानकर उसके पक्ष में अपनी निर्णय दे देता था। क्योंकि तत्कालीन न्यायाधीशों की दृष्टि से जैनी श्रावक कभी भी झूठ नहीं बोलते थे। इस प्रकार की सामाजिक छवि के निर्माण में जैन पाठशालाओं का योगदान विस्मृत नहीं किया जा सकता । उनसे संस्कार प्राप्त कर हमारे जैन समाज ने आत्महित की अपेक्षा परहित पर निरंतर ध्यान दिया, कल्याणकारी सार्वजनिक सेवाओं में सक्रिय योगदान किया, प्राणिमात्र के हित की बातें सोचीं और इस प्रकार अपने आदर्श चरित्र से युगों-युगों से उसने सभी के विश्वासों को अर्जित किया है।
21वीं सदी के संदर्भ में कुछ आवश्यक सुझाव
श्रावकोचित अहिंसा का जीवन में सार्थक प्रयोग
अब समय आ गया है कि हम गंभीरतापूर्वक यह मानसिकता बनाएं कि हमारा अतीत जैसा आदर्शपूर्ण एवं अनुकरणीय रहा है, भविष्य उससे भी अधिक उज्जवल एवं प्रगतिशील बने। इसके लिए हम सभी को सावधानीपूर्वक प्रयत्न करना होगा ।
इस तथ्य की जानकारी तो सभी को होगी ही कि भारत में जैनों को भी सिक्खों, बौद्धों एवं क्रिश्चियनों के साथ अल्पसंख्यकों की कोटि में रखा गया था, यद्यपि उसका कोई लाभ जैनों को नहीं मिल पाया। अभी हाल में उन्हें अल्पसंख्यकों की कोटि से अलग कर दिया गया है। यह हमारे लिए अपमान सूचक एवं खेदजनक विषय है । भारत सरकार की इस अन्यायपूर्ण नीति का विरोध पूरे जैन समाज को सुसंगठित होकर करना चाहिए। यदि 20 वीं सदी के अंतिम चरण में जैन समाज ने इस सरकारी अन्याय को सहन किया तो यह उसकी अगली पीढ़ी के हितों की उपेक्षा कही जाएगी तथा 21वीं सदी में हमारा समाज निश्चय ही त्रिशंकु की स्थिति को प्राप्तकर अपना भविष्य अंधकारपूर्ण बना सकता है।
यह ठीक है कि हम अहिंसक हैं और अहिंसक ही रहेंगे, किंतु आपातकाल में हमें कलिंग-सम्राट खारवेल तथा वीरसेनापति चामुंडराय आदि के आदर्शों से भी शिक्षा लेना आवश्यक है। यद्यपि वे श्रावक - शिरोमणि और जैनधर्म के पक्के अनुयायी थे, किंतु अपने कर्त्तव्यों की रक्षा और स्वाभिमान की सुरक्षा के लिए उन्होंने जो कुछ किया वह भारतीय इतिहास तथा जैन समाज का प्रेरक अध्याय है। विकसित बुद्धिजीवियों में सद्धांतिक मतभेद स्वाभाविक है । किंतु विवेक का तकाजा है कि उससे मतभेद उत्पन्न न हो । अतः पूरे जैन समाज के हितों को ध्यान में रखते हुए उसे 21वीं सदी की फौलादी चुनौतियों का सामना करने के लिए एकजुट होकर कार्य करना चाहिए । विश्वविद्यालयों एवं महाविद्यालयों में जैनधर्म एवं प्राकृत भाषा का अध्ययन एवं शोध
भाषा - वैज्ञानिकों के अनुसार प्राकृत भाषा भारत की प्राचीन जनभाषा अर्थात् आमलोगों की बोलचाल की भाषा थी । अतः भगवान महावीर ने अपने उपदेश उसी सार्वजनीन भाषा अर्थात् प्राकृत में दिए। हमारे प्राचीन आचार्यों ने

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भी उसी भाषा में सैकड़ों ग्रंथ लिखे, जिनमें दर्शन, सिद्धांत एवं अध्यात्म के साथ-साथ इतिहास, संस्कृति एवं ज्ञान-विज्ञान की प्रचुर सामग्री उपलब्ध है। योरूपीय विद्वानों-हर्मन जैकोबी, लास्सेन, ग्लाजनिप, आल्सडोर्फ आदि ने उसका मूल्यांकन कर उसे विश्व वाङ्मय की अमूल्य निधि बताया। इसमें संदेह नहीं कि योरूपीय प्राच्चविद्याविदों ने प्राकृत एवं जैन साहित्य पर शोध कार्य करने में हमारा मार्गदर्शन किया। यह उस समय की घटना है जब विदेशों में जैन-समाज नहीं था।
सौभाग्य से आज विश्व के कोने कोने में जब जैनियों का निवास हो गया है तो उनका यह विशेष कर्त्तव्य हो जाता है कि वे उसके प्रचार-प्रसार का कार्य करें। उन्हें चाहिए कि वे अपने ग्राम-नगरों में जैन पाठशालाएं खोलें, इनके साथ-साथ अपने-अपने यहां के विश्वविद्यालयों एवं महाविद्यालयों में भी प्राकृत भाषा एवं जैनधर्म के अध्ययन एवं शोध की व्यवस्था कर अपने-अपने बच्चों को उसका अध्ययन करावें। दृढ़ संकल्पों के साथ यदि यह प्रयत्न किया जाए तो उक्त कार्य कठिन नहीं होगा। इस व्यवस्था से सबसे बड़ा लाभ यह होगा कि विदेशों में सुरक्षित जैन पांडुलिपियों एवं पुरातात्विक सम्पत्ति का सूचीकरण हो सकेगा, उसकी सुरक्षा एवं सही मूल्यांकन भी हो सकेगा। उच्चस्तरीय स्वतंत्र जैन प्रयोगशाला की स्थापना
प्राचीन जैन साहित्य की एक सबसे बड़ी विशेषता यह है कि हमारे आचार्यों ने बिना किसी भौतिक प्रयोगशाला के ही अपनी आध्यात्मिक दिव्यशक्ति के बल पर विश्व-सरंचना के कारणभूत षद्रव्यों की जो चर्चा की है, वह वैज्ञानिक दृष्टि से अद्भुत है। हमारे कुछ जैन-वैज्ञानिकों ने पुद्गल-परमाणु के विशेष अध्ययन-क्रम में वर्तमान Atomic Theory of Relativily, Theory of Soul and Non-soul तथा तैजस एवं कार्माण शरीर की अवस्थिति, धर्म, अधर्म, आकाश एवं काल-द्रव्यों का वर्तमान भौतिक एवं रसायनाशास्त्र के साथ तुलनात्मक अध्ययन किया है तथा उनसे उत्साहवर्धक नतीजे निकाले हैं। अतः आवश्यकता इस बात की है कि जैनाचार्यों द्वारा प्रतिपादित वैज्ञानिक तथ्यों का अंग्रेजी तथा विश्व की प्रमुख भाषाओं में अनुवाद कराकर उसे संसार के उच्चश्रेणी के समस्त वैज्ञानिकों, को एवं उनकी प्रयोगशालाओं को उनके तुलनात्मक अध्ययनार्थ भेजा जाए और उनसे उनके प्रयोगों तथा निष्कर्मों को प्रकाशित करने का निवेदन किया जाए। इसके अतिरिक्त एक ऐसी उच्चस्तरीय स्वतंत्र जैन प्रयोगशाला की स्थापना की आवश्यकता है जिसमें जैनाचार्यों द्वारा प्रतिपादित षद्रव्यवस्था का आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांतों के साथ तुलनात्मक प्रायोगिक अध्ययन एवं शोध कार्य किया जा सके। यदि ऐसी व्यवस्थाएं होती हैं तो जैन समाज का विश्व-विज्ञान के क्षेत्र में 21वीं सदी की एक बड़ी भारी देन माना जाएगा। शास्र-लेखन परंपरा एवं लेखन के उपकरण ___ हमारे ऋषि, मुनि, आचार्यों ने जिनवरों की वाणी को कंठ-परंपरा से सुरक्षित रखने का प्रयत्न किया, फिर भी अनेक कारणों से जब वह क्रमशः लुप्त होने लगी तब परवर्ती आचार्यों ने अवशिष्टांश को लेखन-सामग्री के पर्याप्त विकसित न होने पर भी बड़ी कठिनाईपूर्वक भोजपत्रों, ताड़पत्रों एवं कर्गल-पत्रों पर प्राकृतिक रंगों एवं लोहे की लेखनी से ब्राहमी तथा खरोष्ठी लिपियों में लिपिबद्ध किया और उसे बड़े ही यत्नपूर्वक गुफागृहों में सुरक्षित रखा। दुभाग्य से वे प्राचीनतम प्रारंभिक प्रतियां आज उपलब्ध नहीं है। उनके आधार पर बाद में जो प्रतिलिपियां की गईं उनमें से उपलब्ध कुछ इलिपियां आज देश-विदेश के प्राच्य-शास्त्रभंडारों में सुरक्षित हैं, जो अधिकांशतः 11वीं सदी से 16वीं सदी के मध्य की हैं। हमारी अमूल्य धरोहर : पांडुलिपियां ___यहां पांडुलिपियों के निर्माण एवं उनमें प्रयुक्त लेखन-सामग्री आदि के इतिहास के वर्णन का अवसर नहीं है। यहां तो मैं केवल यही बतलाना चाहता हूं कि भारतीय-सर्वेक्षण के अनुसार विदेशों में जैन एवं जैनेतर लगभग 50,000 पांडुलिपियों से भी अधिक निर्गत हो चुकी हैं, जिनमें से अकेले बर्लिन में ही तीस हजार पांडुलिपियां सुरक्षित

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हैं। उन्हें विविध कालों में हयूनत्सांग, फाहियान, अलबेरुनी तथा अनेक विदेशी प्राच्य विद्याविद् एवं पर्यटक विद्वान् यहां से उठाकर ले गए, जो आज जर्मनी, फ्रांस, लंदन, चीन, आस्ट्रेलिया, तिब्बत, भूटान, नेपाल, दक्षिण-पूर्व एशिया आदि के प्राच्य शास्रभंडारों में सुरक्षित हैं और अब जिनकी मूल प्रतियां उपलब्ध कर पाना हमारे लिए लगभग असंभव ही है। जैन साहित्य का मौलिक लेखन एवं अनुवाद
श्रमण संस्कृति एवं साहित्य के प्रचार के लिए यह आवश्यक है कि भारतीय संविधान में स्वीकृति सभी भारतीय एवं विश्व की प्रमुख भाषाओं में जैनधर्म के मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित ग्रंथों की रचना कर उन्हें लागत मूल्य पर विक्रय किया जाए। इस साहित्य-लेखन को आठ भागों में विभक्त किया जा सकता है।
त्रेषठशलाकामहापुरुषों, ऐतिहासिक महापुरुषों, आचार्यों, समाज-सेवियों एवं जैन-विद्या के महामहिम लेखकों एवं विद्वानों से संबंधित बालोपयोगी सचित्र कथाओं तथा सरल भाषा में आकर्षक
नयनाभिराम प्रकाशन। 2. विद्वानों एवं शोधकर्ताओं की दृष्टि से उच्चस्तरीय जैनधर्म-दर्शन एवं साहित्यिक ग्रंथों का तुलनात्मक
एवं समीक्षात्मक अध्ययन । उपलब्ध प्रकाशित कलापूर्ण सचित्र पांडुलिपियों का संपादन, अनुवाद एवं प्रकाशन । प्राचीन जैन साहित्य के आधार पर भारतीय इतिहास, संस्कृति, भूगोल, वैदेशिक व्यापार आदि विषयों का तुलनात्मक समीक्षात्मक अध्ययन । सभी जैन संप्रदायों के जैन साहित्य का परिचयात्मक बृहद् इतिहास । विश्व की प्रमुख भाषाओं में जैनधर्म के प्रमुख सिद्धांतों पर परिचयात्मक पुस्तकें एवं उनका सर्वोत्तम नयनाभिराम प्रकाशन ।
विश्व-वाङमय के विकास में जैन लेखकों का योगदान पर विशिष्ट सांगोपांग ग्रंथ-लेखन ।
8. विश्व संस्कृति, सभ्यता एवं विचारधारा के विकास में जैनाचार्यों का योगदान । लुप्त-विलुप्त एवं अनुपलब्ध साहित्य ___हमारे कुछ इतिहासकार बतलाते हैं कि द्वादशांगवाणी में से दृष्टिवादांग लुप्त हो गया है। आचार्य समन्तभद्र कृत गंधहस्तिमहाभाष्य लुप्त हो गया और मध्यकालीन ग्रंथ-प्रशस्तियों में वर्णित शताधिक ग्रंथ एवं ग्रंथकार लुप्त अथवा विस्मृत हो गए। आखिर वे गए कहां ? मेरी दृष्टि से उन सभी को एकमुश्त रूप में लुप्त अथवा विलुप्त घोषित कर देना एक बड़ी भारी ऐतिहासिक भूल होगी।
मेरी दृष्टि से उनमें से अधिकांश ग्रंथ भले ही अनुलब्ध हो गए हों, किंतु वे सर्वथा नष्ट-विनष्ट अथवा लुप्त-विलुप्त नहीं हए होंगे। ये पांडलिपियां हमारे आचार्यों के चिंतन एवं साधना की प्रतीक तथा ज्ञान-विज्ञान की भंडार एवं पूर्वजों के विकसित ज्ञान की अमूल्य धरोहर हैं। अतः इस बात की आवश्यकता है कि देश तथा विदेशों के शास्त्र-भंडारों में उपलब्ध एवं सुरक्षित सभी जैन पांडुलिपियों के विधिवत् सूचीकरण एवं मूल्यांकन की व्यवस्था की जाए। हमें विश्वास है कि इस प्रक्रिया से हमारे अधिकांश विलुप्त घोषित गौरव-ग्रंथों के उपलब्ध होने की संभावना है। इस क्षेत्र में जैन समाज के समस्त श्रीमानों एवं धीमानों के समर्पित सहयोग से ऐतिहासिक मूल्य का यह कार्य यदि सम्पन्न हो सके, तो 21वीं सदी के जैन समाज की यह एक ऐतिहासिक देन मानी जाएगी। नवीन पीढ़ी को पांडुलिपियों का प्रशिक्षण आवश्यक
यह कार्य बड़ा ही धैर्यसाध्य, समयसाध्य एवं व्ययसाध्य है। इस कठिन कार्य में सर्विस की गारंटी भी नहीं, इसीलिए नई पीढ़ी इस क्षेत्र में कार्य करना पसंद नहीं करती किंतु यदि उन्हें निःशुल्क प्रशिक्षण, पूर्ण-सम्मान तथा
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अच्छे वेतनमान में सर्विस की गारंटी दी जाए, तो इस क्षेत्र के कार्यकर्ताओं की एक अच्छी टीम तैयार हो सकेगी और प्रातः स्मरणीय मुनिश्री कल्याणविजय जी, मुनिश्री पुण्यविजय जी, जिनविजय जी, पं० नाथूराम प्रेमी, डॉ० हीरालाल जैन एवं डॉ० ए० एस० उपाध्ये जैसे पुण्यपुरुषों का युग पुनः लौटकर आ जाएगा और उक्त ऐतिहासिक कार्य सम्पन्न होने से जैन-विद्या के विकास की अवरुद्ध धारा को पुनः गतिशील बनाया जा सकेगा। अंतर्राष्ट्रीय छात्रवृत्ति फंड ___अर्थाभाव के कारण हमारे समाज की अनेक प्रतिभाएं बीच में ही अपना अध्ययन छोड़कर घोर निराशा का जीवन व्यतीत करती हैं। इसके लिए एक ऐसे अंतर्राष्ट्रीय छात्रवृत्ति-फंड की स्थापना की आवश्यकता है, जो प्रतिभावान जैन बच्चे-बच्चियों को देश-विदेश में उच्चशिक्षा हेत उत्साहवर्धक छात्रवृत्ति प्रदान कर सके। आज तकनीकी तथा गैरतकनीकी, प्रशासन, पुलिस तथा व्यापार-प्रबंधन के साथ ही सैन्यसेवा एवं स्वास्थ्य-सेवा के क्षेत्र में हजारों हजार सेवाभावी सुयोग्य जैन कार्यकर्ताओं की आवश्यकता है। जैन समाज में ऐसी प्रतिभाओं की कमी नहीं है किंतु अर्थसंकट के कारण उनकी प्रतिभा एवं उत्साह का सदुपयोग नहीं हो पा रहा है। वस्तुतः उनके बिना समाजहित के प्रसंगों में हमारी आवाज में भी बुलंदी नहीं आ सकती। उनके अभाव में हम हर जगह अपेक्षित तथा पिछड़ेपन का अनुभव करते हैं। अतः देश-विदेश के सभी जैन नेताओं को अंतर्राष्ट्रीय छात्रवृत्ति फंड के संबंध में एक निश्चित योजना बनाना चाहिए, जिससे सुयोग्य कार्यकर्ता दल तैयार हो सके और उनके सहयोग से हमारा समाज आगामी 21वीं सदी की गंभीर चुनौतियों का सामना कर सके। विद्वानों का सम्मान-पुरस्कार
साधक विद्वान् तो एकांतवासी, स्वाभिमानी एवं समर्पित भाव से जिनवाणी एवं समाज की सेवा करने वाला होता है। वह अपने दायित्व को भलीभांति समझकर उसमें दत्तचित्त रहता है। अर्थसंकट तथा साधनाभावों का जीवन जीकर भी वह अपनी कठिनाई व्यक्त नहीं कर पाता। ऐसी स्थिति में समाज का दायित्व है कि ऐसे विद्वानों की ऊर्जाशक्ति को द्विगुणित करने हेतु ससम्मान आर्थिक अनुदान के साथ-साथ बिना किसी भेदभाव के गुणवत्ता के आधार पर राष्ट्रीय तथा अंतर्राष्ट्रीय स्तर के उच्च सार्वजनिक सम्मान-पुरस्कार की व्यवस्था करे। इसके लिए कम से कम 25 लाख रुपयों का एक स्थाई फंड तैयार किया जाए, जिसके ब्याज से उक्त उद्देश्य की पूर्ति हो सके। इन सम्मानों से सभी विद्वान प्रोत्साहित होकर ठोस कार्य कर सकेंगे।
महाजन टोली नम्बर 2,
आरा (बिहार)

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वैदिक-साहित्य में जैन-परंपरा
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डॉ० दयानन्द भार्गव वैदिक-साहित्य में श्रमण-परंपरा ढूंढने के अनेक प्रयल हुए हैं। उन प्रयत्नों में ऋग्वेद या यजुर्वेद जैसे प्राचीन साहित्य में ऋषभ-देव या अरिष्टनेमि जैसे नामों की उपलब्धि के आधार पर जैन-धर्म की प्राचीनता सिद्ध करने का प्रयत्न किया गया है अथवा वैदिक-साहित्य की मुख्यधारा से हटकर जहां कहीं विद्रोह का स्वर मिला उसे श्रमण-परंपरा का प्रभाव मान लिया गया है। उदाहरणतः व्रात्य लोगों को श्रमणों का प्रतिनिधि मान लिया गया क्योंकि व्रात्य आर्यों की मूल संस्कृति से हटकर आचरण करते थे। जहां निवृत्ति-धर्म परक बात आई उसे भी श्रमण संस्कृति का सूचक मान लिया गया। हम प्रस्तुत निबंध में अपने पूर्ववर्ती विद्वानों से हटकर यह दिखलाने का प्रयत्न करेंगे कि श्रमण-परंपरा के जिन मूल्यों को वैदिक-साहित्य में स्थान मिला उन्हें वैदिक समाज ने यथावत् ग्रहण नहीं किया, बल्कि अपनी तरह से ढाल कर आत्मसात् किया। यदि ऊपरी समानता के आधार पर ही हम यह मान लें कि वैदिक-साहित्य के अमुक प्रसंगों में श्रमण-परंपरा प्रतिफलित होती है तो भारतीय संस्कृति की हमारी समझ अपूर्ण ही रह जाएगी।
__ यह भी स्पष्ट कर देना आवश्यक होगा कि श्रमण-परंपरा की दो धाराओं-जैन और बौद्धों को एकार्थक नहीं मान लिया जाना चाहिए।
प्रस्तुत निबंध में हम वैदिक-साहित्य में केवल जैन-परंपरा के प्रभाव की छाया ढूंढने का प्रयल करेंगे। श्रमण-परंपरा जैन-परंपरा का पर्यायवाची नहीं है। उदाहरणतः अनेकांत का प्रसंग लें तो पता चलेगा कि जैनों के इस सिद्धांत का खंडन केवल शंकर जैसे वैदिक-परंपरा के व्यक्ति ने ही नहीं किया, अपितु शांतिरक्षित जैसे श्रमण-परंपरा के बौद्ध आचार्य ने भी किया। इसके विपरीत पूर्वमीसांसक वैदिक परंपरा के होकर भी अनेकांत के समर्थक रहे। अतः वैदिक बनाम श्रमण का नारा बहत सविचारित नहीं है।
वैदिक साहित्य में विचारों का विकास हुआ और हजारों वर्ष के चिंतन के अनंतर एक व्यापक संस्कृति का निर्माण हुआ। इस व्यापक संस्कृति के निर्माण में श्रमण-परंपरा भी अपना योगदान देती रही। इस योगदान की आदान-प्रदान के रूप में द्विविध प्रक्रिया चली। उस प्रक्रिया के तंतु इतने सूक्ष्म थे कि उसके फलस्वरूप जिस सामाजिक संस्कृति का निर्माण हुआ उसमें श्रमण और वैदिक को पृथक्-पृथक् कर पाना आज कठिन है। शंकराचार्य के मायावाद पर बौद्ध दर्शन के शून्यवाद का प्रभाव ढूंढने वाले विद्वान जहां शंकराचार्य के दादा गुरु गौड़पाद की मांडूक-कारिका में बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन की कारिकाओं की छाया देखने का प्रयत्न करेंगे और संभवतः उनके समर्थन में स्वंय वैदिक परंपरा के ही नैयायिकों द्वारा शंकराचार्य को दिया गया विरुद्ध अर्थ-वैनाशिक एक प्रमाण भी बन जाएगा, वहां दूसरी ओर वेदांती शांकर वेदांत में किसी भी प्रकार की श्रमण-परंपरा की छाया से इंकार करते हुए उसे विशुद्ध श्रुतिमूलक दर्शन घोषित करेंगे।
किसी भी परंपरा में मुख्य धारा से हटकर विरोधी स्वर भी सदा रहते ही हैं। इन विरोधी स्वरों को सदा किसी दूसरी परंपरा का प्रभाव ही मान लेना मुक्ति नहीं। किसी भी दार्शनिक तथा धार्मिक परंपरा का मूल स्रोत जीवन है। जीवन की अनित्यता का तथ्य एक ऐसा स्रोत है जिससे न्यूयाधिक मात्रा में किसी भी विचारशील पुरुष के मन में वैराग्य का भाव जागना स्वाभाविक है। जहां-जहां वैराग्य की भावना है वह सब किसी एक परंपरा का प्रभाव ही है—यह मानना उचित नहीं है। फिर भी यदि दो परंपराएं एक साथ हजारों वर्षों तक रहें तो उनका एक दूसरे पर प्रभाव न पड़े, यह संभव नहीं।
जैन-परंपरा बहुत प्राचीन है किंतु उसका साहित्य बहुत अर्वाचीन है। जैन-आगम के प्राचीनतम अंश 2300 वर्ष पुराने हैं किंतु अधिकांश साहित्य पिछली दो सहस्राब्दियों में निर्मित हुआ। उधर प्राचीन उपनिषदों तक का विशाल वैदिक-साहित्य 2500 वर्ष से भी अधिक प्राचीन है। अतः उस साहित्य पर श्रमण-परंपरा का कितना प्रभाव पड़ा ;

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यह कहना कठिन है। सामान्यतः तो यही अनुमान लगाया जाएगा कि श्रमण-संस्कृति ही वैदिक-साहित्य से प्रभावित हुई किंतु इन दोनों संस्कृतियों की कुछ अपनी ऐसी विशेषताएं हैं जिसके आधार पर किसी संस्कृति में कौन सा तत्व विजातीय है—यह नहीं कहा जा सकता है।
वैदिक-परंपरा के चार पुरुषार्थों में अर्थ तथा काम पर श्रमण-परंपरा का कोई प्रभाव नहीं कहा जा सकता। जहां तक धर्म पुरुषार्थ का संबंध है, वैदिक साहित्य में धर्म समाज, राजनीति तथा अर्थनीति जैसे लौकिक विषयों से - जुड़ा है। जबकि जैन परंपरा में धर्म मोक्ष पुरुषार्थ का ही अपर पर्याय है। व्यास के अनुसार धर्म अर्थ और काम
का साधक है। जैन-परंपरा में धर्म का एकमात्र प्रयोजन मोक्ष है न कि अर्थ अथवा काम। तप जैसे विषय के संदर्भ में इस अंतर को स्पष्ट समझा जा सकता है। जैनधर्म में तपस्या की बहुत महिमा है। वैदिक-साहित्य में भी वेद से लेकर पुराणों तक तपस्या का बारंबार उल्लेख है। किंतु एक अंतर स्पष्ट देखने में आता है। वैदिक परंपरा में हर तपस्या का अंत किसी वरदान की प्राप्ति से होता है। जबकि जैन-परंपरा में मुझे एक भी ऐसा उदाहरण ध्यान में नहीं आता जहां तपस्या के बदले में तपस्या करने वाले ने कोई वरदान मांगा हो। जैन-परंपरा में तपस्या निर्जरा का कारण है जबकि वैदिक-परंपरा में तपस्या किसी लौकिक कामना की सिद्धि का साधन है। यहां तक कि कुमार-संभव में जब कालिदास में शिव की तपस्या करते हुए दिखाया तो उन्हें कहना पड़ा
___ 'केनापि कामेन तपश्चचार ।' तपस्या के समान ही एक दूसरा मूल्य मैत्री है जिसका उल्लेख वैदिक-साहित्य में बारंबार है। यनुर्वेद में कामना की गई है कि मैं सबको मैत्री की दृष्टि से देखू और सब मुझे मैत्रीपूर्ण दृष्टि से देखें। शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि ब्राह्मण सबका मित्र होता है और वह किसी की हिंसा नहीं करता किंतु वैदिक-साहित्य की इस मैत्री की अवधारणा को भी जैन-परंपरा की अहिंसा की अवधारणा से पृथक करके देखना आवश्यक है। इस संदर्भ में तीन साहित्यिक प्रमाण ध्यातव्य हैं: - 1. गीता में अर्जुन द्वारा अहिंसा के मूल्य को ही आगे रखकर युद्ध न करने की बात कही गई है। यह सत्य है कि
वह अपने भाई-बंधुओं के मोह में आसक्त है और इसलिए जैन दृष्टि से उसकी भावना अहिंसा के लिए आवश्यक वीतरागता से परिपूर्ण न होकर रागपूर्ण ही है। यह भी सत्य है कि जैन दृष्टि से ऐसी स्थिति में अर्जुन को युद्ध के लिए प्रेरित करना न्याय-संगत नहीं था। किंतु कृष्ण ने जो अर्जुन को युद्ध के लिए प्रेरणा दी उसका मुख्य आधार यह था कि युद्ध क्षत्रिय का धर्म है! जैन दृष्टि से युद्ध कमजोरी की लाचारी हो सकती है, धर्म नहीं। इस मौलिक मतभेद को ध्यान में रखें तो गीता में वे सब अंश जिनमें आपाततः श्रमण-संस्कृति का प्रभाव परिलक्षित होता है। एक प्रकार से श्रमण-संस्कृति का प्रभाव मूल्यों को वैदिक-परंपरा के मूल्यों की अपेक्षा गौण एवं आनुषांगिक बना देने का प्रयत्न ही माना जाएगा। इसमें संदेह नहीं कि गीताकार को स्थितप्रज्ञ का स्वरूप निरूपण करते समय श्रमण-संस्कृति के सर्वोत्तम मूल्यों का पूरा आभास है। किंतु साथ ही यह भी निःसंदिग्ध है कि गीताकार अपने पाठक को यह बताना चाहते हैं कि जीवन के संघर्ष में उस प्रकार के पलायन का औचित्य नहीं है।
अहिंसा के संदर्भ में एक दूसरा प्रसंग कालिदास के अभिज्ञानशांकुतल का है । श्लोक इस प्रकार है ---"सहजे किल विनिन्दये गहु दे कम्प बिवज्जणीअए। पशुमालणकम्मदालूणे अणुकम्पा मिदुए वि शोत्तिए" अर्थात् यज्ञ में पशु हिंसा करने वाला ब्राह्मण क्रूर नहीं कहा जा सकता क्योंकि वह शास्त्रोक्त कर्म कर रहा है। इस प्रकार जहां गीता में युर प्रसंग में क्षत्रिय द्वारा शस्त्र संचालन धर्म मान लिया गया वहां यज्ञ के प्रसंग में ब्राह्मण द्वारा पशु का आलम्भन धर्म माना गया। सामान्यतः ऐसा माना जाता है कि यज्ञ में पशु-बलि का जैनों ने बहुत विरोध किया। इसमें कोई संदेह नहीं कि जैन किसी भी प्रकार की हिंसा के विरुद्ध थे। किंतु जैनों के साहित्य में मुझे कहीं भी यज्ञ में की जाने वाली पशु-हिंसा का विरोध बहुत आग्रहपूर्वक किया गया नहीं मिला। इतना तो प्रत्यक्ष-गोचर है कि आज श्रौत यज्ञों में पशु बलि नहीं होती। ऐसी स्थिति में यह कहना कठिन है कि यह प्रभाव श्रमण-परंपरा का है या उस गोपालक

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वैष्णव-परंपरा का जो पशु-हिंसा की अपेक्षा पशुपालन और मांसाहार की अपेक्षा शाकाहार पर इतना अधिक बल देता था कि आज बोलचाल की भाषा में वैष्णव-भोजन शाकाहर का पर्यायवाची बन गया है। पंजतलि के योग-सूत्र में यमों में अहिंसा का विवेचन करते समय जैन-परंपरा का प्रभाव प्रत्यक्ष दिखाई देता है। वहां किसी भी स्थिति में हिसा की छूट न देने को महाव्रत कहा गया है। किन्हीं विशेष परिस्थितियों में हिंसा की छूट रखना हमारी कमजोरी हो सकती है, किंतु धर्म नहीं। यह विवेचन सर्वथा जैन-धर्म के अनुकूल है। यह मानना होगा कि जैन-धर्म के अहिंसा के सिद्धांत ने अंततोगत्वा वैदिक-परंपरा के साहित्य में एक ऐसा महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त कर लिया कि आज की सामासिक भारतीय संस्कृति की कल्पना भी अहिंसा के बिना नहीं की जा सकती। तथापि यह मानना भी भ्रांतिपूर्ण है कि अहिंसा भारतीय जन-जीवन का कोई अंग बन गई है। स्वयं जैन समाज ही जैन परंपराभिमत अहिंसा की आवश्यक शर्त अपरिग्रह का पालन करने में असमर्थ रहा है फिर अजैन समाज में तो अहिंसा के व्यवहार में आने का प्रश्न ही कहां उठता है ? इतना अवश्य है कि वैदिक-परंपरा में भी शंकर, गांधी और विनोबा जैसे कुछ मनीषी परिग्रहानुप्राणित अहिंसा के प्रति उतने ही समर्पित रहे जितने कुन्द-कुन्द, हरिभद्र अथवा श्रीमद् रायचन्द्र जैसे जैन-मनीषी और इन अंशों में श्रमण-परंपरा ने वैदिक-साहित्य को प्रभावित किया है।
जैन दर्शन का एके महत्वपूर्ण सूत्र है—समता। समता का अर्थ है—सुख-दुख, हानि-लाभ, मान-अपमान में समानता का भाव रखना। यह एक ऐसा व्यावहारिक सिद्धांत है जो पूरे भारतीय वाङ्मय में प्रतिबिंबित हुआ। इस समानता का मुख्य आधार है-वीतरागता। इन्द्रियों के अनुकूल विषयों की प्राप्ति होने पर प्रसन्नता का भाल समता भाव का विरोधी है।
वेद-साहित्य को छोड़कर उपनिषद् के बाद के सभी साहित्य में वैराग्य की चर्चा की गई है। किंतु वैदिक-साहित्य में वैराग्य के अनेक आदर्श हैं। राजर्षि जनक राज्य करते हुए भी विरक्त हैं और विदेह-मुक्त कहलाते हैं। उपनिषद् के अनेक ऋषि सोने से मंढे हुए सीगों वाली गायों को पाकर प्रसन्न होते हैं यद्यपि वे ब्रह्मज्ञानी हैं। कठोपनिषद् में नचिकेता सांसारिक सुख-वैभव के प्रति वैराग्य प्रदर्शित करता है, किंतु फिर भी वह एक वाक्य में ऐसा तथ्य उद्घोषित कर देता है जो उसके वैराग्य को श्रमण-परंपरा के वैराग्य से भिन्न करता है। वह यमराज से कहता है-लप्स्यामहे वित्त-भद्राक्ष्म चेत्वा। यह वाक्य नचिकेता के मन की परिग्रह-संज्ञा को ही अभिव्यक्त करता है। फिर भी इसमें संदेह नहीं उपनिषदों में वैराग्य की भावना का खूब विकास हुआ।
ऐसा समझा जाता है कि महात्मा गांधी की जीवन दृष्टि पर श्रमण-परंपरा का बहुत प्रभाव है किंतु जिस प्रकार तपस्या अथवा वैराग्य के मूल्य को वैदिक-परंपरा ने अपने ही रंग में ढाल कर अपनाया उसी प्रकार महात्मा गांधी ने अहिंसा का उपयोग भी जिस ढंग से किया वह जैन परंपरा के लिए अपरिचित है। गांधी जी के अहिंसा के कुछ प्रयोग नमक सत्याग्रह जैसी घटनाओं में निहित हैं। वहां सत्ता के अनुचित आदेश के विरुद्ध अहिंसात्मक ढंग से कार्यवाही की गई है। इसी प्रकार हरिजनों के मंदिर-प्रवेश के प्रश्न को लेकर या नोआखली के सांप्रदायिक दंगों को लेकर महात्मा गांधी का आमरण अनशन करना एक अभिनव प्रयोग है। उन प्रयोगों में महात्मा गांधी ने अन्याय के विरुद्ध अहिंसा का प्रयोग एक शस्त्र के रूप में किया है। अहिंसा का ऐसा उपयोग श्रमण-परंपरा में महात्मा गांधी के पहिले भी नहीं हुआ था, और महात्मा गांधी के बाद भी नहीं हुआ। जैन परंपरा इतनी अहिंसक है कि वह किसी अनैतिक कार्य करने वाले को नैतिक दबाव डालकर भी नहीं रोकना चाहती। किंतु महात्मा गांधी ने अहिंसा का उपयोग नैतिक दबाव के रूप में करने का नया मार्ग प्रशस्त किया।
अहिंसा, समता, वैराग्य, अपरिग्रह आदि शब्दों का प्रयोग यद्यपि वैदिक तथा श्रमण जैन साहित्य में समान रूप से हुआ किंतु इन शब्दों का तात्पर्य दोनों परंपराओं में सर्वत्र एक सा नहीं है। योगसूत्र जैसे ग्रंथ अवश्य इसके अपवाद हैं जहां अहिंसा की अवधारणा वही है जो जैन परंपरा में है।
आचार्य एवं अध्यक्ष, संस्कृत विभाग, जोधपुर विश्वविद्यालय

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श्रावक - धर्म, संस्कार-निर्माण और नारी
( स्व० ) डॉ० श्रीमती शान्ता भानावत
श्रावक शब्द 'श्रा', 'व', 'क' इन तीन अक्षरों से मिलकर बना है। ये तीनों अक्षर तीन अर्थ देते हैं। 'श्री' से तात्पर्य है श्रद्धावान् होना, 'व' से विवेकवान् होना और 'क' से क्रियावान् होना। जैन दृष्टि से वही व्यक्ति श्रावक कहलाता है जिसमें ये तीनों गुण विद्यमान हों। श्रावक वही है जो संकल्पों के साथ दुर्गुणों को छोड़ दे। बुराइयों से बचे । जो मर्यादा में रहकर, प्रपंचों से बचकर अपने गुणों, आचरणों, व्यवहारों और मंगलमय भावों से सभी का कल्याण चाहे । श्रावक त्याग और भोग दोनों को समन्वयात्मक दृष्टि में रखकर आध्यात्मिक विकास में आगे बढ़ता है। श्रावक न सिर्फ अपने आत्मगुणों को विकसित करता है वरन् उसे अपने परिवार, गांव, नगर, राष्ट्र और समाज के अभ्युत्थान की भी चिंता रहती है ।
पारिवारिक, आध्यात्मिक एवं सामाजिक जीवन के विकास में श्रावक-धर्म की भूमिका बड़ी महत्वपूर्ण है। यहां तक कि श्रमण-धर्म की भूमिका की नींव भी श्रावक-धर्म पर ही मजबूत बनती है। श्रावक यदि कहीं गलती करता है, धर्म - श्रद्धा में अस्थिर होता है या धर्म से उदासीन होता है तो उसे जागृत करना श्रमण-वर्ग का कर्तव्य है । इसी प्रकार श्रावकवर्ग का कर्तव्य है कि वह साधु-साध्वी वर्ग पर देखरेख रखे । यदि श्रमण वर्ग अपने आचार-विचार से, साधु-मर्यादा का पालन नहीं करता है तो वे आचार्य को निवेदन कर साधु-साध्वी को श्रावक संघ से बाहर भी कर सकते हैं। साधु-साध्वी श्रावक-श्राविका से बने धर्म-संघ में श्रावक-श्राविका का स्थान बहुत ही महत्वपूर्ण है। भगवान महावीर ने श्रावकों के लिए यह विधान किया है कि वे श्रमण-वर्ग को अपना गुरु समझ कर विनय-भक्ति एवं सेवा सुश्रुषा करें। दूसरी तरफ भगवान ने श्रमण-वर्ग के लिए यह विधान किया है कि वे श्रावक को "अम्मा प्रिया" के समान समझें। उदाहरणार्थ —– परदेशी जैसे नास्तिक, क्रूर, अधर्मपरायण, द्वेषी राजा को समझाने का श्रेय केशी स्वामी को है । परन्तु इस कार्य में सुश्रावक चित्त की सहायता किसी तरह कम महत्वपूर्ण नहीं है । चित्त श्रावक की सहायता के बिना राजा प्रदेशी को प्रतिबोध देना अत्यंत दुष्कर था क्योंकि वह मुनियों के सम्पर्क में नहीं आता था। अतः चित्त श्रावक अपनी बुद्धि से प्रदेशी को प्रेरित कर केशी स्वामी के पास ले गया । केशी स्वामी से प्रतिबोध प्राप्त कर राजा प्रदेशी प्रबुद्ध हो गया और अधर्म से हट गया ।
जैन समाज की रीढ़ श्रावक-धर्म है। श्रावक की व्यक्तिगत साधना ही समाज के उत्कर्ष का कारण होती है । इसलिए श्रावक अपने समाज की प्रगति अथवा अभ्युत्थान करने में बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रखता है। आज संसार में भौतिकवाद का बोलबाला है। आत्मवाद को भौतिकवाद ने ढक लिया है । शान्ति को चिन्ता, ईर्ष्या, मत्सर, क्रोध आदि भावों ने घेर लिया है। व्यक्ति-व्यक्ति में अविश्वास की भावना बढ़ रही है। घर- समाज में व्यक्ति एक दूसरे को संदिग्ध अवस्था में देख रहा है। अपने आत्म-विश्वास एवं सामर्थ्य की कमी के कारण व्यक्ति न तो व्यवहार में आगे बढ़ पाता है न आत्म-विकास में । आचार में शिथिलता और व्यवहार में कलुषता के कारण द्वेषानि भड़क रही है। इस दृष्टि से समाज के निर्माता व्यक्तियों के संस्कार - निर्माण का दायित्व उन श्रावक-श्राविकाओं के हाथों में है जो अपना आचार-व्यवहार शुद्ध रख कर समाज को आत्मोन्नति की ओर प्रेरित करते हैं ।
गृहस्थाश्रम जीवन का नन्दन वन है। अनुभवी नीतिकारों ने सुख की गणना करते हुए स्वास्थ्य को प्रथम स्थान और 'कुटुम्ब को सुख का दूसरा स्थान दिया गया है। कुटुम्ब जनों के सहयोग से गृहस्थ जीवन में अनेक कार्य सम्पादित होते हैं। विशाल अट्टालिकाएं, गगनचुम्बी महल, अपार धन-सम्पत्ति कुटुम्ब जनों के अभाव में व्यर्थ है । कुटुम्ब - जन दुख में हिस्सा बटाने वाले और सुख-शान्ति में वृद्धि करने वाले होते हैं । स्वार्थ त्याग, अनुशासन और कर्तव्यपालन द्वारा ही पारिवारिक जीवन में सुख-शांति का संचार हो सकता है। श्रीकृष्ण की पटरानी सत्यभामा जब बन नें पाण्डव - पत्नी द्रौपदी से मिली तो वह निर्वासित परिवार को पहले की तरह ही सुखी एवं संतुष्ट देखकर चकित रह

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गई। बातचीत के दौरान वह द्रौपदी से पूछ बैठी-"राज्य का अपहरण हो जाने पर भी तुम सभी इतने प्रसन्न कैसे हो ?" द्रौपदी ने इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा- “सुख स्नेहेन न जातु लभ्यं, दुःखेन साध्वी लभति सुखानि ।” __अर्थात् सुख से सुख की प्राप्ति असंभव है। यदि सुख की शोध करनी है तो दुखों का अवगाहन करो। त्याग और तपस्या का ही दूसरा नाम सुख है।
इसी क्रम में द्रौपदी ने आगे बताया कि हम सब. घर और वन में माता कन्ती के आदेशों का सर्वत्र पालन करते हैं। एक दूसरे के कर्तव्य के प्रति कभी प्रमाद नहीं करते। राजसी सुख प्राप्त करके भी जीवन सादा रक्खा । घर का सारा काम मैं स्वयं संभालती थी। धर्मराज युधिष्ठिर के अक्षय कोष व उसका आय-व्यय मैं स्वयं संभालती थी। घर का प्रत्येक कार्य हम सबकी सहमति से होता था।" द्रौपदी का यह कथन पारिवारिक जीवन को सुखी बनाने वाला है। परिवारों में जहां कर्त्तव्य पालन में प्रमाद है वहां कलह है, अशान्ति है।
श्रावक अपने परिवार का नहीं, समाज और राज्य का भी मुख्य व्यक्ति होता है। समग्र परिवार के भरणपोषण की व्यवस्था, बालकों को सुसंस्कारी बनाने की जिम्मेदारी, परिवार में सुख-शान्ति, अनुशासन बनाये रखने का दायित्व उस पर होता है। अतः उसे कुटुम्ब-जनों के साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए कि सभी व्यक्ति उसके व्यवहार से प्रसन्न रहें और अपनी जिम्मेदारियों का दृढ़तापूर्वक पालन करें।" उपासकदशांग सूत्र में आनन्द श्रावक का वर्णन करते हुए कहा गया है—सेणं अणन्दे गाहावई बहुणं राईसर" जाव सत्थवाहाणं कुटुम्बेसु य गुज्झेस य, रहस्सेसु य निच्छएसु य बहूसु कज्जेसु य कारणे य, मंतसु य व्यवहारेसु य आपुच्छणिज्जे पडिपुच्छणिजे सयस्य वियणं कुटुम्बस्स मेढ़ी पमाणं आहरे आलम्बणे चक्खू मेटीभूवए जाव सव्वकज्ज बड़ढ़ाए यावि होत्था।'
अर्थात् वह आनन्द गृहपति अनेक राजा, धनिक यावत् सार्थवाहों को बहुत से कार्यों में, कारणो में, सलाहों में, कुटुम्बों में, गुप्त बातों में, रहस्यों में, निश्चय में, व्यवहार में, परामर्श देने वाला था अर्थात् राज्य-प्रमुख सब लोग आनन्द गृहपति से सब विषयों में सलाह लिया करते थे। वह आनन्द गृहपति अपने कुटुम्ब की मुख्य, प्रमाणभूत आधार, अवलम्बन, चक्षु रूप प्रधानभूत, यावत् सब कार्यों की वृद्धि करने वाला था।
___माता-पिता परिवार के मुखिया होते हैं। सच्चा श्रावक उन्हें देवता समझ कर उनकी सेवा-सुश्रुषा एवं आज्ञा-पालन करता है। महात्मा गांधी जब विदेश जाने लगे तो उनकी माता ने जैन मुनि बेचर स्वामी के पास ले जाकर उन्हें तीन प्रतिज्ञाएं करवाई थीं। वे थीं-शराब नहीं पीना, मांस नहीं खाना और पराई स्त्री से दूर रहना। गांधीजी ने कठिन परिस्थितियों में भी दृढ़तापूर्वक आजन्म इन प्रतिज्ञाओं का पालन किया। माता पिता के प्रति भक्ति एवं श्रद्धा रखना सुयोग्य पुत्र का कर्तव्य है। पर आज के तथाकथित युवा अपने यौवनमद एवं पलियों के बहकावे में आकर जन्मदाता माता-पिता की अवज्ञा करते देखे जाते हैं। वे उन्हें क्लेश पहुंचाते हैं, उनके साथ अभद्र व्यवहार करते हैं। यह सामान्य नैतिक नियमों का उल्लंघन है। आज सर्वत्र जीवन मूल्यों का विघटन हो रहा है। चारों ओर अपराधवृत्ति और अनैतिकता का बाजार गर्म है।
देव-देहरी पर अनास्था के साप फंफकार रहे हैं। अनुशासनहीनता, स्वार्थलोलुपता और भोगवादी प्रवृत्ति की भयंकर बाढ़ आई हुई है। “खाओ पीओ और मौज उड़ाऔ” इस सिद्धान्त ने मनुष्य को हिंसक और क्रूर बना दिया है। इच्छाएँ आकाश के समान अनन्त बढ़ गई हैं। नीतिपूर्वक कमाये गये धन से हमारा गुजारा ही नहीं चलता। आये दिन समाचार पत्रों में पढ़ते हैं कि अमुक व्यक्ति तस्करी से माल लाते हुए हिरासत में ले लिया गया। अमुक आफिसर रिश्वत लेते हुए पकड़ा गया। लाभ और लोभ की प्रवृत्ति ने हमारे दैनन्दिन खाद्य पदार्थों तक को अशुद्ध बना दिया है। यहां तक कि जीवन-रक्षक औषधिओं में मिलावट करना साधारण बात हो गई है।
आज जीवन के प्रति दृष्टिकोण के विकास की प्रेरणा नहीं मिल पा रही है। आज की शिक्षा चरित्र-गठन और जीवन-निर्माण से कट कर मात्र जीवन-निर्वाह से जुड़ गई है। उसके केन्द्र में चित्त शुद्धि न रहकर येन केन प्रकारेण वित्त की उपलब्धि करना मात्र ध्येय रह गया है। विद्यामन्दिर विध्वंसात्मक शक्तियों के केन्द्र बन गये हैं। शिक्षा

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चरित्रनिर्माण का अंग तभी बन सकती है जब उसके पीछे तप, त्याग विवेक और जीवन आस्था का सम्बल हो।
आज तो स्थिति यह है कि सत्संग और स्वाध्याय में जो समय बीतना चाहिए वह अधिकांशतः सिनेमा और क्लबों तथा टी.वी. आदि देखने में व्यतीत होता है। धार्मिक ग्रंथों, रामायण, महाभारत, गीता, आगम आदि का स्थान फुटपाथ पर बिकने वाले सस्ते उपन्यासों ने ले लिया है। सूर, तुलसी, आनन्दघन, मीरा, तुकाराम, ज्ञानेश्वर, नरसी मेहता के पदों के बजाय कंठों में शराब, कबाब और प्रेम-मोहब्बत के सस्ते गीत थिरकते हैं। आंगन मे खेलता बच्चा जब तुतलाती वाणी में “मम्मी को डैडी से प्यार हो गया" गीत गाता है तो अजीब सा लगता है। कहां भक्ति के तपोवन की शकुन्तला और मीरा का पद “पग धुंघरू बांध मीरा नाची थी" और कहां आज युवक-युवतियां बेढंगे ढंग से डिस्को डांस करते देखे जाते हैं। उनके जीवन के आदर्श महावीर, चन्दना, राम, सीता, शिव-पार्वती, प्रताप, शिवा, तिलक, गांधी न होकर उनके आदर्श हैं-फिल्म के अभिनेता और अभिनेत्रियां ।
एक समय था जब घर में दादी, नानी, मां डिग्रीधारी पढ़ाई-लिखाई से दूर होकर बहुश्रुत होती थीं। उन्हें धर्म-ग्रंथों की अनेक प्रेरक कथाएं याद होती थीं। चौपाल में बैठकर अनेक प्रेरक कथाएं वे बालक-बालिकाओं को सुनाती थीं। इस प्रकार बातों ही बातों में वे बच्चों को भारतीय संस्कृति का ज्ञान और आदर्श, श्रावक-श्राविकाओं के संस्कार उनमें सहज रूप से भरा करती थीं। पर आज स्त्री-पुरुषों की शिक्षा का व्यापक प्रचार-प्रसार होने पर भी बच्चों को संस्कारित करने की वह पद्धति समाप्त हो चुकी है।
जिन घरों में कुल-परम्परा के स्थानक, मन्दिर, उपाश्रय आदि धार्मिक स्थानों में जाने का तथा संत-सतियों के दर्शन एवं प्रवचन-श्रवण तथा सामाजिक, स्वाध्याय, जप-तप आदि अनुष्ठानों का क्रम किसी ने किसी रूप में जारी है वहां तो प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष रूप में संस्कार-निर्माण की संभावनाएं बनी रहती हैं। पर जिन घरों अथवा परिवारों में इस प्रकार की धार्मिक-परम्परा नहीं है उनकी स्थिति बडी शोचनीय है। जब संस्कार प्रदाता माता-पिता में भी संस्कार-निर्माण की भूमिका नहीं है तो फिर उनकी संतानों में संस्कारों के बीज की क्या आशा की जा सकती है ? अतः यह आवश्यकता है कि श्रावक-धर्म धारण करने की भूमिका तैयार की जाए।
"प्रवचनसारोद्धार' में धर्म को धारण करने के लिए व्यक्ति में 21 गुणों का होना आवश्यक बताया है। इन गुणों में व्यक्ति को क्षुद्र, सौम्यप्रकृति, अक्रूर, पाप भीरु, लज्जाशील, दयालु, माध्यस्थवृत्ति, साम्यदृष्टि, गुणानुरागी, सत्यनिष्ठ, सुदीर्घ दृष्टि, कृतज्ञ, परहितकारी, सेवाभावी होना आवश्यक बताया है। इन गुणों को धारण करने पर ही व्यक्ति में सम्यकदृष्टि का विकास हो पाता है और तब कहीं वह श्रावक-धर्म अर्थात् अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह रूप पांच अणुव्रत, तीन गुणव्रत और चार शिक्षाव्रत ग्रहण करने की ओर अग्रसर हो सकता है। आज अधिकांशतः स्थिति यह है कि हम श्रावक-धर्म के व्रत ग्रहण करना तो दूर रहा, उसकी भूमिका के रूप में जिन गुणों
पारण करना आवश्यक है, उन्हें भी नहीं धारण कर पाते हैं। अतः घर और परिवार में ऐसा वातावरण बनाने की आवश्यकता है कि हम पारम्परिक अनुष्ठानों को वैज्ञानिक स्वरूप देकर, जीवन-व्यवहार में रचनात्मक धरातल पर उतारें।
__ चरित्र निर्माण के लिए परस्पर मानवीय सम्बन्धों का होना अति आवश्यक है। यदि मनुष्य-मनुष्य के बीच प्रेम, सहानुभूति और विश्वास न हो और मनुष्य केवल मशीनों से ही भिड़ता रहे तो उसकी मानवीय चेतना का विकास कैसे होगा?
इस मानवीय चेतना के विकास में धार्मिक परम्पराओं और अनुष्ठानों का विशेष महत्व रहता है और इन सबका निर्वाह करने वाली है—नारी। पत्नी रूप में नारी को विविध क्षेत्रों में कई काम करने होते हैं। वह पति की जीवन-संगिनी और सहधर्मिणी है। उसके लिए प्रेम-फुहार भी है और शक्ति की ललकार भी। कुल-मर्यादा और धर्मरक्षा की पालना के लिए वह सदा तत्पर रहती है। “अन्तकृद्दशांग" सूत्र में मगध के सम्राट् श्रेणिक की महाकाली, सुकाली आदि दस महारानियों का वर्णन है, जिन्होंने श्रमण भगवान महावीर के उपदेश से प्रतिशोध पाकर साधना-पथ स्वीकार

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किया। जो महारानियां राजप्रसादों में विभिन्न प्रकार के हारों, रत्नाभूषणों से शरीर सजाती थीं वे जब साधना-पथ पर बढ़ी तो कनकावली, रत्नावली आदि विविध प्रकार की तपचर्या के हारों को धारण करके अपनी आत्मज्योति चमकाने लगी।
जननी, पत्नी, भगिनी और पुत्री रूप में नारी सदैव पुरुषों के लिए प्रेरणा रही है। उत्तराध्ययन सूत्र के "इषुकारीय' अध्ययन में भृगपुरोहित का वर्णन आता है। भगपुरोहित अपने दो पुत्रों के वैराग्य से प्रभावित होकर. अपनी पत्नी यशा के साथ दीक्षा ले लेता है। जब इषुकार राजा ने उसकी सम्पदा को अपने भण्डार में लाकर जमा कराने की आज्ञा दी और महारानी कमलावती को इस बात का पता चला तो उसने राजदरबार में उपस्थित होकर राजा की धन-लिप्सा और मोह-निन्दा को भंग किया और उसे साधना-पथ का पथिक बनाया। रानी के ये शब्द कितने प्रेरक और मर्मस्पर्शी हैं :
सव्वं जगं जह तुहं, सव्वं वावि धणं भवे ।
सव्वं विते अपजतं, णेव ताणाय तव। 14/39 हे राजन् । यदि यह सारा जगत् तुम्हारा हो जाय अथवा संसार का सारा धन तुम्हारा हो जाय तो भी ये सब तुम्हारे लिए अपर्याप्त हैं। यह धन जन्म-मृत्यु के कष्टों से तुम्हारी रक्षा नहीं कर सकता है।
जब तक धर्म मूलक चरित्र का हृदय में निवास नहीं होगा तब तक विश्व में सुख-शान्ति और एकता की स्थापना नहीं होगी। किसी ने ठीक ही कहा है— हृदय में धर्म का निवास होने से चरित्र में सौन्दर्य का वास होगा, चरित्र में सौन्दर्य का वास होने से घर में सामंजस्य का विस्तार होगा। घर में सामंजस्य का विस्तार होने से राष्ट्र में एकता का प्रसार होगा। राष्ट्र में एकता का प्रसार होने से विश्व में शान्ति का संचार होगा। पर आज नारी-समाज का ध्यान चरित्र-सौन्दर्य के बजाय शरीर-सौन्दर्य पर अधिक टिका हुआ है। शरीर-सौन्दर्य को निखारना एक सीमा तक आवश्यक हो जाता है, पर आज सौन्दर्य के नाम पर जिस कृत्रिम भौंडेपन का प्रदर्शन किया जा रहा है, वह बजाय आकर्षण के वितृष्णा पैदा करने वाला है। अब तो सौन्दर्य प्रसाधनों के नाम पर हिंसा और क्रूरता का रक्त मिला दिखाई देता है। आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि सुन्दर दिखने के लिए जिन सौन्दर्य प्रसाधनों का इस्तेमाल किया जाता है, तथा जिन चीजों का प्रयोग आभिजात्य मानदण्डों के रूप में किया जाता है, उनके लिए हजारों प्राणी प्रतिदिन क्रूरतापूर्वक बलि चढ़ाये जाते हैं।
बाजार में आने से पहले खरगोश की आंखों में डाल कर शैम्पू का परीक्षण किया जाता है। यह देखा जाता है कि उसकी आंखों में चिरमिराहट और खुजली तो नहीं मचती। जब यह प्रयोग किया जाता है तब खरगोश को एक ऐसे पिंजड़े में बंद किया जाता है जिसमें उसका सिर तो बाहर रहता है और शरीर पिंजड़े में। उसे इस तरह फिट कर दिया जाता है कि बेचारा खरगोश हिल भी नहीं सकता। शैम्पू की बूंदों से आंख में होने वाली जलन को वह विवशतापूर्वक सहन करता है। इस प्रकार के बार-बार के प्रयोगों से उसकी आंखों में छाले पड़ जाते हैं और वह अंधा हो जाता है। इसी तरह क्रीम और लोशन भी मार्केट में आने से पूर्व जानवरों की नोची हुई खाल पर अजमाये जाते हैं। इस भौतिक शरीर को मृत्यु के बाद जिसमें कीड़े पड़ने लगते हैं, बदबू आने लगती है, इत्र से महकाने के लिए सुगंधित इत्र का प्रयोग किया जाता है जो कस्तूरी से बनता है। यह कस्तूरी मृग तथा सिवेट नामक जानवरों की नाभि को चीरा लगाकर निकाली जाती है। उस समय जो मर्मान्तक वेदना इन मक-प्राणियों को कृत्रिम नश्वर सौन्दर्य के लिए दी जाती है, वह हमारे रोंगटे खड़े कर देने वाली है। इन रक्त-रंजित सौन्दर्य प्रसाधनों से सजी संवरी नारी क्या अपनी संतति में करुणा, दया, प्रेम और सहिष्णुता की भावना भर सकेगी। यह शारीरिक सौन्दर्य तो केवल भोगवृत्ति को बढ़ाने वाला है। जब तक इन भोगों से विमुख होकर संयम और शील का रास्ता नहीं अपनाया जाता, तब तक जीवन और समाज में आत्मिक सौन्दर्य का प्रकाश नहीं फूट सकता। व्यक्तित्व का आकर्षण एवं प्रभाव दूसरों को दुखी और पीड़ित करने से नहीं बढ़ता, वह बढ़ता है दूसरों के दुख दूर कर उन्हें प्रसन्न एवं सुखी बनाने में।

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चरित्र का मेरुदण्ड है- -आत्मशक्ति का संचय । इस आत्म-शक्ति के संचय और संवर्धन के लिए इन्द्रियों को विषय-कषायों से अलग हटा कर अहिंसा, संयम और तप-मार्ग में प्रवृत्त करना आवश्यक है। महासती राजमती का आदर्श आज भी हमारे लिए प्रेरणादायक है । उग्रसेन की पुत्री राजमती से विवाह करने के लिए बरात सजाकर आने वाले नेमिनाथ जब बाड़े में बंधे पशुओं का करुण क्रन्दन सुनकर राजमती से बिना विवाह किये ही मुंह मोड़ लेते हैं। तब राजमती विरह-विदग्ध होकर विभ्रान्त नहीं बनती वरन् विवेकपूर्वक अपना गन्तव्य निश्चित कर साधनामार्ग पर अग्रसर होती है। जब नेमीनाथ के छोटे भाई, रथनेमि मुँनि अवस्था में उस पर आसक्त होकर अपने संयमपथ से विचलित होते हैं तो वह सती-साध्वी राजमती उन्हें उद्बोधित करती हुई कहती हैं।
धिरत्थु ते जसोकामी, जो तं जीवियकारणा । वंतं इच्छसि आवेउं, सेयं ते मरणं भवे ।
उत्तराध्ययन सूत्र 22 /43
हे अपयश के अभिलाषी ! तुझे धिक्कार है, जो तू असंयम रूप जीवन के लिए वमन किये हुए, त्यागे हुए कामभोगों को पुनः ग्रहण करने की इच्छा करता है। इसकी अपेक्षा तो तेरा मर जाना श्रेष्ठ है ।
संयमवती राजमती का उद्बोधन पाकर अंकुश से जैसे हाथी अपने स्थान पर आ जाता है वैसे ही वह रथनेमि भी चरित्र - धर्म में स्थिर हो जाता है।
तपस्या में लीन बाहुबली के अभिमान को चूर करने वाली उनकी बहिनें भगवान ऋषभदेव की दो पुत्रियां ब्राह्मी और सुन्दरी ही थीं। उनकी देशना में अहंकार में मदोन्मत बने मानव को निरहंकारी बनाने की प्रेरणा थी । उन्होंने बाहुबली से कहा
वीरा म्हारा गजथकी नीचे उतरो, गज चढ्यां केवली न होसी ।
शास्त्रों में ऐसे कई उदाहरण आते हैं जहां माता और पत्नी के रूप में नारी अपने पुत्र और पति को धर्म-मार्ग से विचलित होने पर साधना में सुदृढ़ करने के लिए प्रेरणात्मक प्रतिबोध देती है । 'उपासकदशांग सूत्र' में वर्णन आता है कि चूलनी पिता श्रावक ने जब प्रतिज्ञा धारण कर पौषध व्रत किया, तब देव ने परीक्षा के निमित्त उसे कई प्रकार कष्ट दिये । अन्तिम उपसर्ग माता भद्रा के लिए था। तब मां की ममता और भक्ति के वशीभूत होकर उस देव रूप पुरुष को पकड़ना चाहा त्योंही देव लुप्त हो गया और उसके हाथ में खंभा आ गया । वह उसी को पकड़कर जोर-जोर से चिल्लाने लगा। उसकी चिल्लाहट सुनकर माता भद्रा वहां आई और कहने लगी- तेरी देखी घटना मिथ्या है। क्रोध के कारण उस हिंसक और पाप-बुद्धि वाले पुरुष को पकड़ लेने की तुम्हारी प्रवृत्ति हुई है, इसलिए भावना से अहिंसा - व्रत का भंग हुआ है । इसलिए हे पुत्र ! तुम दंड प्रायश्चित लेकर अपनी आत्मा को शुद्ध करो ।
कौन नहीं जानता कि नारी पुरुष के लिए शक्ति और प्रेरणा स्रोत रही है । इसलिए कहा गया है— जहाँ नारी की पूजा होती है वहां देवता रमण करते हैं । 'यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवता ।' यहां देवता का अर्थ देवी- सम्पदा और देवगुणों से है। नारी में वह शक्ति है कि वह आसुरीवृत्ति को देवी- सम्पदा में बदल सकती है। बीज को अपने सुसंस्कारों का खाद और पानी देकर कल्याणकारी मांगलिक वट-वृक्ष के रूप में विकसित कर सकती है ।

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मथुरा की जैन कला
डॉ० मारूति नन्दन प्रसाद तिवारी मथुरा में शुंग युग (ल0 1500 ई० पू०) से मध्य युग(1023 ई०) तक जैन मूर्ति-सम्पदा का वैविध्यपूर्ण भण्डार प्राप्त होता है जिसमें जैन प्रतिमाविज्ञान के विकास की प्रारम्भिक और परवर्ती अवस्थाएं देखी जा सकती हैं। मूर्तिकला की सम्पूर्ण विकास श्रृंखला यदि किसी एक स्थल पर अभिव्यक्त हुई तो मथुरा में ही। जैन कला के इतने लम्बे इतिहास
और विकास श्रृंखला वाला दूसरा स्थल भारत में नहीं है। जैन परम्परा में मथुरा की प्राचीनता सातवें तीर्थंकर (या जिन) सुपार्श्वनाथ के समय तक प्रतिवादित की गई है, जहां कुबेरा देवी ने सुपार्श्वनाथ की स्मृति में एक स्तूप का निर्माण करवाया था। 14वीं शती के जैनग्रंथ “विविधतीर्थ कल्प" में उल्लेख है कि 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ के समय में (ल० 8वीं शती ई० पू०) सुपार्श्वनाथ के स्तूप का विस्तार और पुनरुद्धार हुआ था। ल० 8वीं शती ई० में बप्पभट्टि सूरि ने उसी स्तूप का पुनः जीर्णोद्धार करवाया था। इस परवर्ती साहित्यिक परम्परा की कुषाणकालीन तथा कुछ मध्ययुगीन मूर्ति लेखों से पुष्टि होती है, जिनमें उन मूर्तियों के देवनिर्मित स्तूप में स्थापित होने का उल्लेख है। संभवतः जैन स्तूप के अत्यंत प्राचीन होने और उसकी निर्माण-तिथि के निश्चयात्मक ज्ञान के अभाव में ही लेखों में उसे देवनिर्मित कहा गया।
मथुरा में शुंग-कुषाण काल में जैन कला के विविधतापूर्ण अग्रगामी विकास की पृष्ठभूमि में स्थानीय शासकों, व्यापारियों एवं सामान्य जनों का समर्थन प्रमुख रहा है। मथुरा से प्राप्त तीनों प्रमुख सम्प्रदायों की मूर्तियों के तुलनात्मक अध्ययन से स्पष्ट होता है कि राजकीय संरक्षण के अभाव में भी जैन मूर्तियों की संख्या बौद्ध एवं हिन्दू मूर्तियों की तुलना में कम नही है। एक लेख में ग्रामिक जयनाग की पली सिंहदत्ता द्वारा एक आयागपट दान करने का उल्लेख है। कछ जैन मर्ति-लेखों में ब्राह्मणों के भी उल्लेख हैं। मथुरा के लेखों से जैन मूर्तिनिर्माण में स्त्रियों के योगदान का भी ज्ञान होता है। जैन लेखों में आये अकका, ओघा, ओखरिका जैसे स्त्री नाम विदेशी मूल के प्रतीत होते हैं। कुषाण . शासन में आन्तरिक शान्ति और व्यवस्था के कारण व्यापार को पर्याप्त प्रोत्साहन मिला। देश और विशेषतः विदेशों से होने वाले व्यापार में व्यापारियों एवं व्यवसायियों ने प्रभूत धन अर्जित किया, जिसे उन्होंने धार्मिक स्मारकों एवं मूर्तियों के निर्माण में भी लगाया। जैन ग्रन्थों में मथुरा का प्रसिद्ध व्यापारिक केन्द्र के रूप में उल्लेख है जो वस्त्र-निर्माण की दृष्टि से विशेष महत्वपूर्ण था। कुषाण काल में मथुरा के जैन समाज में व्यापारियों एवं शिल्पकर्मियों की प्रमुखता की पुष्टि जैन मूर्तियों पर उत्कीर्ण अनेक लेखों से होती है जिनसे जैनधर्म एवं कला में उनका योगदान भी स्पष्ट है। जैन मूर्ति लेखों में श्रेष्ठिन्, सार्थवाह, गन्धिक आदि के अतिरिक्त सुवर्णकार, वर्धकिन् (बढ़ई) लोहकर्मक्, नाविक (प्रातारिक) वेश्याओं, नर्तकों आदि के अनेक उल्लेख हैं। कुषाणों के बाद गुप्तों एवं विभिन्न क्षेत्रीय शक्तियों ने मथुरा पर शासन किया। भिन्न राजनीतिक मानचित्र और परिस्थियों के कारण कुषाण काल के बाद मथुरा में काफी कम मूर्तियां बनीं और विषय-वस्तु की दृष्टि से भी उनकी विविधता समाप्त हो गई। चौथी शती ई० के प्रारम्भ या कुछ पूर्व आर्य स्कन्दिल के नेतृत्व में मथुरा में जैन-आगमसाहित्य के संकलन हेतु द्वितीय वाचन भी हुआ।
साहित्यिक और आभिलेखिक साक्ष्यों से ज्ञात होता है कि मथुरा का कंकाली टीला एक प्राचीन जैन स्तूप था। जैन-परम्परा के अनुसार इसका निर्माण सातवें तीर्थंकर सुपार्श्वनाथ के समय में हुआ था। "देवनिर्मित' लेख वाली मूर्तियां भी कंकाली टीले से ही मिली हैं। यहां से एक विशाल जैन स्तूप के अवशेष और विपुल शिल्प-सामग्री मिली है। मथुरा की शिल्प सामग्री में आयागपट, जिन मूर्तियां, सर्वतोभद्रिका प्रतिमा, जिनों के जीवन से संबंधित दृश्य एवं कुछ अन्य मूर्तियां प्रमुख हैं।
कुषाण काल में जिनों की ही सर्वाधिक मूर्तियां बनीं। ज्ञातव्य है कि जिन या तीर्थकर ही जैनों के प्रमुख आराध्य

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देव हैं जिन्हें देवाधिदेव भी कहा गया है। मथुरा की कुषाण कला में जिनों को चार प्रकार से अभिव्यक्ति मिली है : आयागपटों पर ध्यानमुद्रा में, जिन चौमुखी मूर्तियों में कायोत्सर्गमुद्रा में, स्वतंत्र मूर्तियों के रूप में और उनके जीवन-दृश्यों से संबंधित अंकन में जिनों का निरूपण केवल दो ही मुद्राओं, ध्यान और कायोत्सर्ग में हुआ है। ध्यानमुद्रा में जिन दोनों पैर मोड़कर बैठे होते हैं और उनकी दोनों हथेलियां गोद में होती हैं। पर कायोत्सर्ग मुद्रा में जिन खड़े होते हैं और उनके दोनों हाथ लंबवत् घुटनों तक प्रसारित होते हैं ____ आयागपट मथुरा की प्राचीनतम जैन शिल्प सामग्री है। इसका निर्माण शुंग-कुषाण युग में प्रारम्भ हुआ। कुषाण युग के बाद इसका निर्माण बंद हो गया। जिनों के पूजन के निमित्त स्थापित इन वर्गाकार पूजा शिलापटों पर जिनों की मानव मूर्ति के साथ ही जैन प्रतीकों का भी अंकन हुआ है। ये आयागपट उस संक्रमण काल की शिल्प सामग्री हैं, जब उपास्य देवों का पूजन प्रतीक और मानव दोनों ही रूपों में साथ-साथ हो रहा था। मथुरा से प्राप्त 10 आयागपट लखनऊ, मथुरा एवं दिल्ली संग्रहालयों में हैं। इन पर ध्यानमुद्रा में बनी जिन आकृति के चारों ओर स्तूप, पद. धर्मचक्र, स्वस्तिक, श्रीवत्स, त्रिरल, मत्स्ययुगल, मंगल-कलश, भद्रासन, रत्नपात्र एव दवगृह जस मागालक चि बने हैं। लेखों में इन्हें आयागपट के साथ ही पूजाशिलापट भी कहा गया है। एक आयागपट पर उत्कीर्ण लेख में उल्लेख है कि उसका निर्माण महावीर के पूजन के लिए किया गया था। आयागपटों की जिन मूर्तियों में वक्षःस्थल में श्रीवत्स चिन्ह बने हैं। एक उदाहरण में सिर के ऊपर सात सर्प फणों के छत्र भी प्रदर्शित हैं, जिनके आधार पर आकृति की पहचान 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ से संभव है। अमोहिनी द्वारा स्थापित आर्यवतीपट विशेष महत्व का है। इस पर उत्कीर्ण आर्यवती देवी की पहचान महावीर की माता और अज्जा या आयदिवी से की गई है।
जिन चौमुखी मूर्तियों का उत्कीर्णन पहली दूसरी शती ई० में विशेष लोकप्रिय था। लेखों में ऐसी मूतियों को "प्रतिमा सर्वतोभद्रिका", "सर्वतोभद्र प्रतिमा" एवं “चतुर्बिब' कहा गया है। सभी ओर से शुभ या मंगलकारी होने के कारण ही इन्हें “सर्वतोभद्र प्रतिमा" कहा गया। इनमें चारों दिशाओं में कायोत्सर्गमुद्रा में चार जिन मूर्तियां बनी होती हैं। इनमें केवल दो ही जिनों के साथ लांछन प्रदर्शित हैं। अतः चार में से केवल दो ही जिनों की पहचान संभव है। ये जिन लटकती केशावलियों एवं सात सर्पफणों के छत्र से युक्त ऋषभनाथ और पार्श्वनाथ हैं। गुप्त युग में बहुत कम चौमुखी मूर्तियां बनीं। .
मथुरा की कुषाण कालीन स्वतंत्र जिन मूर्तियां 83ई० से 173 ई० के मध्य की हैं। इनमें वक्षःस्थल में श्रीवत्स से युक्त जिन या तो कायोत्सर्गमुद्रा में खड़े हैं या ध्यानमुद्रा में आसीन हैं। जिन मूर्तियों में अष्टमहाप्रातिहार्यों में से केवल 6 प्रातिहार्य (सिंहासन, भामण्डल, चैत्यवृक्ष, चामरधर सेवक, उड्डीयमान मालाधर एवं छत्र) ही उत्कीर्ण हैं देवदुन्दुभि एवं दिव्य ध्वनि सहित सभी आठ प्रातिहार्यों का अंकन गुप्त युग में प्रारम्भ हुआ। मथुरा की कुषाणकालीन ध्यानस्थ जिन मूर्तियों में पार्श्ववर्ती चामरधर सेवक सामान्यतः नहीं प्रदर्शित हैं। कुछ उदाहरणों में चामरधरों के स्थान पर दानकर्ताओं या जैन साधुओं की आकृतियां बनी हैं। मथुरा की जिन मूर्तियां निर्वस्त्र हैं। पर महावीर के गर्भापहरण का दृश्यांकन एवं कुछ दिगम्बर जैन साधुओं के हाथों में वस्त्र का प्रदर्शन मथुरा में श्वेतांबर परम्परा के अस्तित्व को भी प्रमाणित करते हैं। यह भी संभव है कि ये मूर्तियां श्वेतांबर और दिगंबर सम्प्रदायों के भेद के पूर्व की हों। जिनों की हथेलियों, तालुओं एवं उंगलियों पर त्रिरत्न, धर्मचक्र, स्वस्तिक और श्रीवत्स जैसे मांगलिक चिन्ह भी बने हैं।
में 24 जिनों में से केवल 6 जिनों की ही मूर्तियां बनीं। इनमें ऋषभनाथ, संभवनाथ, मुनिसुव्रत, नेमिनाथ, पार्श्वनाथ एवं महावीर की मूर्तियां हैं। ऋषभनाथ एवं पार्श्वनाथ की पहचान क्रमशः कंधों पर लटकती जटाओं और शीर्ष के भाग के सात सर्पफणों के छत्र के आधार पर की गई है। मथरा में इन्हीं दो जिनों की सर्वाधिक मूर्तियां हैं। बलराम और कृष्ण की आकृतियों के आधार पर कुछ मूर्तियों की पहचान नेमिनाथ से भी की गई है। ज्ञातव्य है कि जैन परम्परा में बलराम और कृष्ण को 22वें जिन नेमिनाथ का चचेरा भाई बताया गया है। एक उदाहरण में नेमिनाथ का नाम (अरिष्टनेमि) भी उत्कीर्ण है। अन्य जिनों की पहचान पीठिका-लेखों में उत्कीर्ण उनके नामों के आधार पर की गई है। उनके साथ कोई स्वतंत्र लक्षण नहीं दिखाया गया है।

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मथुरा में कुषाणकाल में ऋषभनाथ और महावीर के जीवन-दृष्य भी उत्कीर्ण हुए। राज्य संग्रहालय लखनऊ (जे-626) में सुरक्षित एकपट्ट पर महावीर के गर्भापहरण का दृश्य है। जैन परम्परा के अनुसार इन्द्र के आदेश पर देव सेनापति नैगमेषी ने महावीर के भ्रूण को ब्राह्मणी देवानन्दा के गर्भ से क्षत्रियाणी त्रिशला के गर्भ में स्थापित किया था। जैन मान्यता के अनुसार जिनों का जन्म केवल क्षत्रिय कुल में ही हो सकता है इसी कारण यह गर्भ-परिवर्तन किया गया। इस फलक पर अजमुख नैगमेषी को ललितमुद्रा में एक ऊंचे आसन पर बैठे दिखाया गया है। नैगमेषी संभवतः महावीर के गर्भ-परिवर्तन का क (इन्द्र की सभा में बैठे हैं। देवता के समीप ही एक निर्वस्त्र बालक की आकृति खड़ी है जो संभवतः महावीर की आकृति है। फलक के दूसरी ओर एक स्त्री की गोद में एक बालक बैठा है जो संभवतः त्रिशला और महावीर की आकृतियां हैं।
राज्य संग्रहालय, लखनऊ (जे-354) के एक दूसरे पट्ट पर इन्द्र-सभा की नर्तकी नीलांजना के ऋषभनाथ के समक्ष नृत्य करने का दृश्य अंकित है। ज्ञातव्य है कि नीलांजना के नृत्य के फलस्वरूप ही ऋषभनाथ को वैराग्य उत्पन्न हुआ था, और उन्होंने संसार त्याग कर प्रव्रज्या ग्रहण की थी। पट्ट पर ऋषभनाथ की दीक्षा और कैवल्य प्राप्ति के भी दृश्य उत्कीर्ण हैं।
कुषाणकाल में वाग्देवी सरस्वती, नैगमेषी और कुछ अन्य देवों का भी निरूपण हुआ। सरस्वती की प्राचीनतम ज्ञात मूर्ति (132 ई०) मथुरा में जैन परम्परा में ही बनी। इस मूर्ति में द्विभुजी सरस्वती की वामभुजा में पुस्तक है जबकि दक्षिण भुजा में अभयाक्ष है। अजमुख नैगमेषी एवं उसकी शक्ति की 6 से अधिक मूर्तियां हैं। बालकों के जन्म से सम्बन्धित इस देवता के गले में लम्बा हार और गोद में या कंधों पर बालक प्रदर्शित हैं। राज्य संग्रहालय, लखनऊ (जे-623) में एक पट्ट है जिस पर संभवतः कृष्ण-वासुदेव के जीवन का कोई दृश्य उत्कीर्ण है। इस पट्ट के ऊपर की ओर एक स्तूप और चार ध्यानस्थ जिन मूर्तियां भी बनी हैं। ____गुप्तकाल में कुषाणकाल की तुलना में काफी कम मूर्तियां बनीं। उनमें कुषाण मूर्तियों का विषय वैविध्य भी नहीं दृष्टिगत होता है। गुप्तकाल में केवल ऋषभनाथ, नेमिनाथ एवं पार्श्वनाथ जिनों की ही मूर्तियां बनीं। पार्श्वनाथ की तुलना में ऋषभनाथ की अधिक मूर्तियां हैं। ऋषभनाथ और पार्श्वनाथ की पहचान लटकती जटाओं और सात सर्प फणों के छत्र के आधार पर संभव है। दो उदाहरणों में बलराम और कृष्ण की पार्श्ववर्ती आकृतियों के आधार पर जिन की पहचान नेमिनाथ से संभव है। गुप्तकाल में अन्यत्र जिनों के लांछनों का अंकन प्रारम्भ हो गया था, जिसके दो उदाहरण राजगिर और वाराणसी की नेमिनाथ और महावीर मूर्तियां हैं। पर मथुरा में जिन मूर्तियों में पीठिका पर जिनों के विशिष्ट लांछनों का अंकन नहीं हुआ। पीठिका लेखों में जिनों के नामोल्लेख की कुषाणकालीन परम्परा भी गुप्तकाल में समाप्त हो गयी। जिन मूर्तियों में प्रदर्शित प्रभामण्डल अब विभिन्न पुष्पों एवं अभिप्रायों से अलंकृत और मनोज्ञ बनने लगा। पार्श्ववर्ती चामरधरों एवं उड्डीयमान मालाधरों का अंकन अपेक्षाकृत अधिक नियमित हो गया। मूर्तियों में अष्टप्रातिहार्यों का भी अंकन होने लगा। जिन चौमुखी का केवल एक उदाहरण मिला है जो विवरणों की दृष्टि से कुषाण चौमुखी के समान है।
मथुरा में पूर्व मध्यकाल (छठी से 11वीं ई०) में भी अनेक जैन मूर्तियां बनीं। ये मूर्तियां दिगम्बर सम्प्रदाय से सम्बद्ध हैं। इनमें जिनों की ही सर्वाधिक मूर्तियां हैं। जिनों में कुषाणकाल की भांति ऋषभनाथ और पार्श्वनाथ की ही सबसे अधिक मूर्तियां बनीं। उनके बाद महावीर और नेमिनाथ की मूर्तियां आती हैं। नेमिनाथ के साथ कुषाणकाल की भांति बलराम और कृष्ण भी आमूर्तित हैं। राज्य संग्रहालय लखनऊ (जे -78, जे-776) में ऋषभनाथ और मुनिसुव्रत के साथ भी बलराम और कृष्ण की आकृतियां बनी हैं, जो परम्परा सम्मत नहीं हैं। सम्भव है मथुरा में वैष्णव धर्म की विशेष लोकप्रियता ने नेमिनाथ के साथ ही अन्य जिनों के साथ भी बलराम और कृष्ण के निरूपण का मार्ग प्रशस्त किया हो। अजितनाथ, संभवनाथ, सुपार्श्वनाथ, चन्द्रप्रभ, मल्लिनाथ एवं मुनिसुव्रत की केवल कुछ ही मूर्तियां मिली हैं। इनमें मल्लिनाथ की मूर्ति का विशेष महत्व है, क्योंकि दिगम्बर परम्परा में मल्लिनाथ को पुरुष तीर्थंकर बताया गया है जबकि मथुरा की इस मूर्ति में मल्लिनाथ को वेणी तथा स्त्रीवक्ष से युक्त नारी तीर्थंकर के रूप

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में दिखाया गया है। केवल श्वेताम्बर परम्परा में ही मल्लिनाथ का उल्लेख नारी तीर्थंकर के रूप में हुआ है। अतः मथुरा की यह मूर्ति इस स्थल में श्वेताम्बर परम्परा की विद्यमानता को भी स्पष्ट करती है। जिन मूर्तियों में अष्टप्रातिहार्यों, लांछनों एवं यक्ष-यक्षी युगलों का नियमित अंकन हुआ है। ये मूर्तियां प्रतिमालक्षण की दृष्टि से पूर्ण विकसित कोटि की हैं। जिनों के साथ बने यक्ष-यक्षी वैयक्तिक विशिष्टताओं वाले पारम्परिक या व्यक्तिगत विशिष्टताओं से रहित हैं। मुनिसुव्रत की 11वीं शती ई० की एक मूर्ति में परिकर में वस्त्राभूषणों से सज्जित और कायोत्सर्ग में खड़े जीवन्तस्वामी की भी दो लघु मूर्तियां बनी हैं। जैन परम्परा में जीवन्तस्वामी स्वरूप महावीर के उस स्वरूप का सूचक है, जिसमें दीक्षा लेने से पूर्व महावीर ने राजमहल में ही वस्त्राभूषणों से युक्त एक राजकुमार के रूप में तपस्या की थी। महावीर के ऐसे स्वरूप की मूर्ति को जीवन्तस्वामी संज्ञा दी गई। राज्य संग्रहालय लखनऊ में ऋषभनाथ के पुत्र बाहुबली की भी एक कायोत्सर्ग मूर्ति है।
स्वतंत्र जिन मूर्तियों के अतिरिक्त मथुरा में जिन चौमुखी एवं स्वतंत्र यक्ष-यक्षी मूर्तिया भी बनीं। इनमें सर्वानुभूति यक्ष चक्रेश्वरी, अंबिका तथा पद्मावती यक्षियों की कई मूर्तियां हैं। ये क्रमशः ऋषभनाथ, नेमिनाथ और पार्श्वनाथ की यक्षियां हैं। अन्यत्र भी इन्हीं यक्षियों की सर्वाधिक मूर्तियां बनीं। इनमें मथुरा संग्रहालय की दशभुजा चक्रेश्वरी (B-6) की स्थानक और द्विभुजा अंबिका (डी-6) की आसीन मूर्तियां शिल्प तथा प्रतिमालक्षण की दृष्टि से विशेष महत्वपूर्ण हैं। दशभुजा चक्रेश्वरी की मनोज्ञ मूर्ति में सभी अवशिष्ट करों में चक्र हैं। अंबिका मूर्ति में ऊपर की ओर नेमिनाथ और बलराम-कृष्ण, तथा पीठिका छोरों पर गजमुख गणेश और कुबेर की मूर्तियां बनीं हैं। अंबिका मूर्ति प्रतिमालक्षण की दृष्टि से दुर्लभ विशेषताओं वाली है।
डी० 51/164 B, सूरजकुण्ड
वाराणसी-221010

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लोकजीवन की प्राचीन भाषा की रक्षा के लिए अपभ्रंश साहित्य अकादमी
कमलकिशोर जैन हिन्दी के मूल स्त्रोत-अपभ्रंश साहित्य के पठन-पाठन और शोध की नियमित व्यवस्था के लिए पूरे भारत देश में जो अभिनव प्रयोग गत पांच वर्षों से किया गया है, उसमें दिगम्बर जैन अतिशय क्षेत्र श्री महावीरजी का योगदान अद्वितीय है। इस तीर्थक्षेत्र समिति ने जैन साहित्य के शोध की ओर जो विशेष ध्यान दिया है, उसके फलस्वरूप जैनविद्या-संस्थान की स्थापना हुई है और अब उसका उल्लेखनीय कार्य बढ़ रहा है। साहित्य एवं संस्कति की रक्षा के लिए जैनविद्या-संस्थान के अन्तर्गत अनेक महत्वपूर्ण कार्य किये जा रहे हैं उनमें अपभ्रंश साहित्य अकादमी के कार्य अपने आप में विशेष ही नहीं, अपितु भारत में अपने प्रकार का एक नया प्रयोग है।
प्राचीन साहित्य की रक्षा और उसका प्रकाश देने में अपभ्रंश साहित्य अकादमी के कार्य और योजनाएं पूरे भारत में अपने ढंग की अनोखी ही नहीं है, बल्कि साहित्य सृजन में उपयोगी भी हैं। इस अकादमी ने अपनी कुछ वर्षों की स्थापना के बाद उल्लेखनीय प्रगति की है। जयपुर नगर के चहल-पहल वाले क्षेत्र नारायणसिंह सर्किल पर पश्चिम की ओर एक विशाल परिसर भट्टारकजी की नसियां के नाम से विख्यात है। यह परिसर जयपुर नगर के अधिकांश सामाजिक व सांस्कृतिक गतिविधियों का केन्द्र बन गया है। इसी विशाल परिसर में जैन भवन की पहली मंजिल पर साहित्य व शोध के लिए जो अध्ययनशील कार्य बिना किसी दिखावे और प्रदर्शन के शांति से किए जा रहे हैं वहीं अपभ्रंश साहित्य अकादमी की गतिविधियां हैं।
यहां कतिपय जाने-माने साहित्य प्रेमी व विद्वान् अपने कुछ सहयोगियों के साथ गत कुछ वर्षों से अपभ्रंश भाषा के अध्ययन और अध्यापन के कार्य में लगे हुए हैं। इस महत्वपूर्ण कार्य की ओर अब तक शासन और समाज दोनों प्रायः उदासीन रहे हैं लेकिन अब अपभ्रंश साहित्य अकादमी के प्रयासों से पठन-पाठन का कार्य योजनाबद्ध तरीके से आगे बढ़ता हआ गति ले रहा है। इस अभिनव कार्य से यह संकेत मिलता है कि जैन साहित्य, कला और संस्कति व आचार-विचार को सुरक्षित रखने एवं परिपुष्ट करने के पवित्र उद्देश्य से दिगम्बर जैन अतिशय क्षेत्र श्री महावीरजी की प्रबन्धकारिणी समिति सक्रिय है। श्री महावीरजी समिति के जैनविद्या-संस्थान के साथ-साथ उसी के अन्तर्गत अपभ्रंश अकादमी के कार्य भी इस भाषा के प्रचार-प्रसार की महत्वपूर्ण गतिविधियां हैं। ___अपभ्रंश साहित्य, हिन्दी साहित्य का मूल स्त्रोत है। अतः अपभ्रंश का अध्ययन हिन्दी भाषा व साहित्य की विकास श्रृंखला के सम्पर्क परिचय में सहायक है। अपभ्रंश, संस्कृत, प्राकृत से हिन्दी तक की शब्द यात्रा की एक महत्वपूर्ण कड़ी है। इसके अध्ययन से शब्दों के ध्वनि- परिवर्तन तथा हिन्दी शब्दों की व्युत्पत्ति को समझना सहज हो जाता है। कालावधि में खोये अनेक काव्य रूपों के स्त्रोत, व्याकरणिक आधार, परम्पराएं, कवितार्थ, पारिभाषिक शब्दावलियां अपभ्रंश में सुरक्षित हैं। इससे हिन्दी का आदिकालीन साहित्य एवं सूर-तलसी आदि का मध्यकालीन भक्ति-साहित्य अधिक स्पष्ट हो जाता है।
प्राचीन काल में हमारे देश की रचनाएं प्राकृत, अपभ्रंश और संस्कृत भाषा में विभिन्न काल में की गई हैं। यह समझना उचित होगा कि आधुनिक भारतीय भाषाओं की एक मूल भाषा अपभ्रंश है। वैदिक भाषाओं में प्राकृत और अपभ्रंश का महवपूर्ण स्थान है। वैदिक भाषा की ही एक नहर संस्कृत भाषा भी है। जैन संस्कृति में श्वेताम्बर समाज के अधिकांश ग्रंथ प्राकृत में हैं जबकि दिगम्बर समाज का साहित्य अपभ्रंश में अधिक है। तीर्थंकरों में भगवान महावीर ने प्राकृत का उपयोग किया और आचार्य कुन्दकुन्द ने भी प्राकृत भाषा को ही अपनाया। आचार्यों ने सभी रचनाएं अधिकांशतः प्राकृत में रची, लेकिन गृहस्थों का अधिक साहित्य अपभ्रंश में मिलता है। दक्षिण भारत में दिगम्बर समाज की अधिक रचनाएं संस्कृत में हुई हैं।

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अपभ्रंश साहित्य की ही यह उपलब्धि है कि इसके द्वारा तत्कालीन देश की सामाजिक व सांस्कृतिक एकता सुदृढ़ हुई है। भक्ति आन्दोलन में भी अपभ्रंश का अधिक उपयोग हुआ है। सातवीं से दसवीं शताब्दी तक पूरे देश की राष्ट्रीय भाषा एक प्रकार से अपभ्रंश ही थी। उस समय सभी धर्मों व जातियों की रचनाएं अपभ्रंश में की गई। इसलिए यह कहना उचित ही होगा कि लोक-जीवन का दिग्दर्शन कराने वाली उस समय की भाषा अपभ्रंश ही थी। अपभ्रंश का ही एक रूप हिन्दी है। ज्ञान-दान और दर्शनशास्त्र-दान का कार्य अधिकांशतः अपभ्रंश में भी काफी हुआ है। बताया गया है कि पूरे देश में अपभ्रंश की कई हजार से भी अधिक पांडुलिपियां उपलब्ध हैं। जयपुर के शास्त्रभण्डार इसमें काफी मूल्यवान हैं। पूरे भारत का आधा अपभ्रंश साहित्य राजस्थान में और राजस्थान का आधा साहित्य जयपुर में है या यों कहिए कि भारत का एक चौथाई अपभ्रंश-साहित्य जयपुर में है और इसमें से भी यानि 250 ग्रंथों में से अधिकांश ग्रथ श्री महावीरजी क्षेत्र की धरोहर हैं। प्राचीनतम ग्रंथ 1400 ईसवीं का स्वयं-भू श्रीमहावीरजी क्षेत्र की निधि है। श्री महावीरजी क्षेत्र से अनेक ग्रंथ प्रकाशन को बाहर भी गए हैं। यह हर्ष की बात है कि अपभ्रंश भाषा का 70 प्रतिशत साहित्य जैन संस्कृति से संबंधित है। इसमें भी दिगम्बर जैन साहित्य की बहुलता है। यह कहना उचित प्रतीत होता है कि अपभ्रंश भाषा का अध्ययन-अध्यापन राष्ट्रीय चेतना के जागरण के लिए आवश्यक कदम है। सरहपा, स्वयंभू, अभिनवगुप्त, अब्दुल रहमान, विद्यापति जैसे महान् कवियों ने इसके साहित्य का सृजन किया है। जायसी, सूर, तुलसी, पद्माकर, बिहारी आदि यशस्वी कवियों ने अपभ्रंश की गौरवमय परम्परा को आत्मसात किया है। इसकी कोख से ही सिन्धी, पंजाबी, मराठी, गुजराती, राजस्थानी, बिहारी, उड़िया, बंगला, असमी, पश्चिमी हिन्दी, पूर्वी हिन्दी आदि आधुनिक भारतीय भाषाओं का जन्म हुआ है। विद्वानों का मत है कि अपभ्रंश भाषा के अध्ययन-अध्यापन से क्षेत्रीय भाषायी संघर्ष समाप्त हो सकता है। ख्यातिप्राप्त विद्वान् डॉ० कात्रे के अनुसार “अपभ्रंश जन भाषा रही है। उसका सम्बन्ध सामन्त और उच्चवर्ग से कम रहा है। अतः यह भारतीय संस्कृति के सच्चे रूप की परिचायक है और आज के लोकतन्त्र की वृद्धि में विशेष सहायक है।" यह तथ्य निर्विवाद है कि राष्ट्रभाषा हिन्दी का मूलस्त्रोत होने का गौरव अपभ्रंश को प्राप्त है। राजस्थान भाषा व अन्य प्रान्तीय भाषाओं के साहित्य को अपभ्रंश के आधार के बिना समझना अत्यन्त कठिन है। इस तरह से राष्ट्रीय और क्षेत्रीय दोनों दृष्टिकोणों को ध्यान में रखकर ही “अपभ्रंश साहित्य अकादमी" की विधिवत् स्थापना की गई है।
इस अकादमी में अनेक विभाग कार्यरत हैं-जैसे भाषाविभाग, पाण्डुलिपिसंग्रहविभाग, प्रकाशनविभाग, अपभ्रंशविस्तारविभाग, पुस्तकालयविभाग, विक्रयविभाग, परीक्षाविभाग आदि-आदि। लेकिन और भी अन्य विभाग धीरे धीरे विकसित किये जाने हैं। इस अकादमी में अपभ्रंश भाषा के अध्यापन की समुचित व्यवस्था है। पांच माह का अपभ्रंश सर्टिफिकेट कोर्स और पांच माह का अपभ्रंश डिप्लोमा कोर्स यहां विधिवत निःशुल्क चलाये जाते हिन्दी-राजस्थानी के प्राध्यापकों को अपभ्रंश भाषा का प्रशिक्षण निःशुल्क प्रदान किया जाता है। प्रदेश में बिखरी अपभ्रंश की पांडुलिपियों को फोटोस्टेट कराकर अकादमी के पांडुलिपि संग्रह विभाग में रखा जा रहा है, जिससे शोधकर्ताओं को सारी सामग्री एक ही जगह उपलब्ध हो सके। अपभ्रंश भाषा को सरलरूप में सीखा जा सके, इस
शि-रचना सौरभ व अपभ्रंश-काव्य सौरभ प्रकाशित है। अपभ्रंश साहित्य अकादमी के मुखपत्र के रूप में "अपभ्रंश भारती" शोधपत्रिका प्रकाशित की जा रही है। अपभ्रंश के ज्ञान के लिए पत्राचार रहा है।
दर्शनशास्त्र के प्रसिद्ध विद्वान् और उदयपुर के सुखाड़िया विश्वविद्यालय के अवकाश प्राप्त प्रोफेसर डॉ. कमलचन्द सौगानी के अवैतनिक रूप से इस अकादमी के निदेशक का कार्यभार (1988 की दीपावली से) सम्भाल लेने से इस कठिन किन्तु साहित्य के कल्याणकारी कार्य को हाथ में लेने से जो दिशा निर्देश इस क्षेत्र में मिलने लगा है, वह बेजोड़ है। आरम्भ में जैनविद्या-संस्थान के संयोजक श्री ज्ञानचन्द खिन्दूका का भी क्रियाशील सहयोग रहा है। श्री खिन्दूका के इस पद से त्याग-पत्र के बाद डॉ० सौगानी को ही विद्या-संस्थान के संयोजक का भार स्वीकार करना पड़ा। श्रीमहावीरजी क्षेत्र कमेटी के अध्यक्ष श्री नरेश कुमार सेठी (भारतीय प्रशासनिक सेवा के अधिकारी)

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साहित्यिक क्षेत्र व शोध कार्य में रुचि रखने के कारण इस अपभ्रंश अकादमी के विकास के कार्य में कोई वित्तीय कठिनाई नहीं आने देते ।
इस अकादमी के कार्य का स्वागत अनेक विश्वविद्यालयों एवं संस्थाओं ने किया है । कतिपय विश्वविद्यालय तो इसे मान्यता प्रदान कर अपने प्राध्यापकों को प्रशिक्षण के लिए इस अकादमी में भेज रहे हैं। अकादमी द्वारा संचालित अपभ्रंश सर्टिफिकेट कोर्स के चार सत्र पूरे हो चुके हैं। पांचवा सत्र चालू है । अपभ्रंश डिप्लोमा कोर्स की परीक्षा में भी अनेक विद्यार्थी उत्तीर्ण हुए हैं। इस वर्ष से पत्राचार द्वारा अपभ्रंश सर्टिफिकेट पाठ्यक्रम चालू किया जा रहा है। कोई एक दर्जन विश्वविद्यालयों के हिन्दी - विभागों के प्राध्यापक आदि इस पाठ्यक्रम में सम्मिलित हो रहे हैं।
अपभ्रंश भाषा के पठन-पाठन की व्यवस्था से इस अकादमी द्वारा इस भाषा को ठीक प्रकार समझने का जो कठिन कार्य हाथ में लिया गया है, उसके सुखद परिणाम दूरगामी हैं और इससे इस भाषा के विकास का भविष्य उज्जवल लगता है। सभी आधुनिक भारतीय भाषाओं का समान आधार अपभ्रंश है। इस भाषा में सदियों से जो ग्रंथों की रचनाएं हुई, वे हमारे देश की धरोहर हैं। उन्हीं रचनाओं के उद्देश्य को जन-जन तक पहुंचाने का कार्य और उसके आधार पर साहित्यरचना का नवीन कार्य जो अपभ्रंश साहित्य अकादमी ने हाथ में लिया है वह अभिनन्दनीय है और कल्याणकारी है ।

वरिष्ठ पत्रकार सी-6, मोती मार्ग, बापू नगर, जयपुर

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कन्नड़ भाषी प्रमुख जैन गणितज्ञ
डा० अनुपम जैन
सारांश "कन्नड़ भाषा दक्षिण भारत की समृद्धतम् भाषा है एवं इसकी समद्धि में जैन धर्मावलम्बियों का विशिष्ट योगदान है। इसके विकास के प्रारंभिक युग का अधिकांश साहित्य जैनों द्वारा ही रचा गया है। जैन आचार्यों, एवं कवियों ने इस भाषा में मात्र सिद्धांत-ग्रन्थों, कथा-प्रधान ग्रन्थों एवं महाकाव्यों का ही सृजन नहीं किया, अपितु गणित, ज्योतिष, आयुर्वेद, व्याकरण आदि विषयों पर भी महत्वपूर्ण ग्रन्थ लिखे हैं।
प्रस्तुत लेख में इस भाषा में सृजन करने वाले प्रमुख जैन गणितज्ञों एवं उनके द्वारा सृजित गणित विषयक साहित्य का संक्षिप्त परिचय प्रस्तुत किया गया है।"
10वीं शताब्दी में पंप, पोन्न एवं रन्न सदृश महान् जैन कवि हुए थे। पं. के. भुजबली शास्त्री ने उपलब्ध प्राचीन साहित्य एवं शिलालेखों की सामग्री के आधार पर श्री वर्धदेव, श्री विजय, केशिराज, मल्लिकार्जुन, असग, गुणनन्दि एवं गुणवर्म को 7-10वीं शताब्दी के मध्य का प्रमुख कवि माना है। ये सभी जैन कवि थे। इनकी कृतियां मुख्यतः दो रूपों में मिलती हैं1. सिद्धांत प्रतिपादक
2. तीर्थंकर वृत्तात्मक वस्तुतः कन्नड़ साहित्य की समृद्धि एवं विकास में जैन धर्मावलम्बी जनों का अत्यन्त महत्वपूर्ण स्थान है। कन्नड़ जैन वाङ्मय का मूल्यांकन करते हुए "कर्नाटक कवि चरिते" के सम्पादक नरसिंहाचार्य ने लिखा है किः
"जैन ही कन्नड़ भाषा के कवि हैं, आज तक की उपलब्ध समस्त प्राचीन एवं श्रेष्ठ कृतियाँ, जैन कवियों की ही हैं। ग्रन्थ-रचना में जैनों के प्राबल्य का काल ही कन्नड़ साहित्य की उन्नत स्थिति का काल मानना होगा। प्राचीन जैन कवि ही कन्नड़ भाषा के सौन्दर्य एवं कांति के विशेष कारणभूत हैं। उन्होंने शुद्ध एवं गंभीर शैली
रचना कौशल को उन्नत स्तर पर पहंचाया है। प्रारंभिक कन्नड साहित्य उन्हीं की लेखनी द्वारा लिखा गया है। कन्नड़ साहित्य के अध्ययन के सहायभूत छन्द, अलंकार, व्याकरण, कोश आदि प्रधानतः जैनों के द्वारा ही रचे गये हैं।"
मात्र काव्य एवं कथा-प्रधान ग्रन्थ ही नहीं, अपितु गणित, ज्योतिष, आयुर्वेद, भूगोल, खगोल, व्याकरण आदि पर भी जैनाचार्यों एवं विद्वानों द्वारा महत्वपूर्ण साहित्य रचा गया। हम यहां गणित विषयक कतिपय प्रमुख कृतियों एवं लेखकों की चर्चा करेंगे।
भारतीय गणित अथवा जैन गणित की चर्चा होने पर आचार्य श्रीधर (799 ई.) तथा आचार्य महावीर (850 ई.) की चर्चा प्रमुखता से होती है। इन दोनों प्रमुख दि. जैन आचार्यों द्वारा गणित जगत् को क्रमशः त्रिशंतिका (पाटीगणित सार) नंवशति (पाटीगणित), बीजगणित (अनुपलब्ध) तथा कुछ अन्य रचनाएं एवं गणितसार संग्रह, क्षेत्रगणित आदि कृतियां दी गई हैं।'
___ राजादित्य : श्री नरसिंहाचार्य के मतानुसार कन्नड़ में गणित शास्त्र लिखने वाले राजादित्य प्रथम कवि हैं। आपने सूत्रों एवं उद्धरणों को बहुत ही ललित पद्यों में अभिव्यक्त करने का सफल प्रयत्न किया है। इन पद्यों से यह स्पष्ट है कि वे केवल गणितशास्त्र के ही मर्मज्ञ नहीं, अपितु एक प्रौढ़ कवि भी थे। इन्होंने गणित से संबंध रखने वाले प्रायः सभी विषयों का अपने ग्रंथ में संग्रह किया है। वर्तमान में विद्वानों को अब तक आपके गणित विषयक 6 ग्रन्थ प्राप्त हो चुके हैं। कर्नाटक प्रान्त के कूडिमन्डलान्तर्गत "पूविन बागे'' आपकी जन्मभूमि थी। आपके पिता का नाम

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'वसंता' एवं पत्नी का नाम 'कनकमाला' था। कवि ने अपने को 'कवीश्वर निकर सभायोग्य' लिखा है। जिससे यह मालूम पड़ता है कि आप दरबारी पंडित रहे होंगे। कवि ने शुभचन्द्र देव को अपना गुरु बताया है। यह तथ्य व्यवहारगणित की पुष्पिका से स्पष्ट है:
"इति शुभचन्द्रेण योगपदारविन्द मत्त मधुकराय मान मानसान्दित सकल गणित तत्व विलासे विनेयजनसुते श्री राजादित्य विरचिते व्यवहार गणिते ।"
श्रवणबेलगोला के 117वें अभिलेख से ज्ञात होता है कि एक शुभचन्द्र 1123 ई. में स्वर्गवासी हुए। ये ही कवि के गुरु प्रतीत होते हैं। यदि ये शुभचन्द्र गुरु हैं तो राजादित्य विष्णुवर्द्धन के आस्थान पंडित होकर लगभग 1120 ई. में जीवित रहे होंगे। राजादित्य ने अपनी रचना में विष्णु नृपाल का नामोल्लेख भी किया है। यहां दृष्टव्य है कि होयसल राजा विष्णुवर्द्धन ने लगभग 1110 ई. से 1142 ई. तक राज्य किया था। फलतः राजादित्य का काल 1120 ई. के आसपास निश्चित प्रतीत होता है।'
राजादित्य की कृतियों से विदित होता है कि इनके 'भास्कर' वाच-वाचस्य, वाचिराज, राजवर्म आदि अनेक अपर नाम तथा इनको गणित-विलास, ओजोबेडंग, पट्य विद्याधर, आदि उपाधियां प्राप्त थी। राजादित्य ने अपने पांडित्य एवं गुणों को समस्त विद्या चतुरानन, विबुधाश्रित कल्प महीरूह, आश्रितकल्पमहीन, विश्रुत भुवनकीर्ति, शिष्टेष्ट जनैकाश्रय, अमलचरित्र, अनुरूप, सत्यवाक्य, परहितचरित, सुस्थिर, भोगी, गंभीर, उदार, सच्चरित्र, अखिल विद्याविद, जनता संस्तुत्य, उर्वीश्वर, निकरसभा सेव्य आदि शब्दों द्वारा व्यक्त किया है।"
___ डॉ. नेमीचन्द्र शास्त्री, डॉ. कापड़िया एवं पं. के भुजबली शास्त्री ने आपकी जिन 6 रचनाओं का उल्लेख किया है वे निम्न हैं :
1. व्यवहार गणित : डॉ. के. भुजबली शास्त्री के अनुसार 'यह गद्य पद्यात्मक कृति है।
आठ अधिकारों में विभक्त इस ग्रन्थ में सूत्रों को पद्य रूप में लिखकर टीका तथा उदाहरण दिये गये हैं। प्रत्येक अधिकार को हार की संज्ञा दी गई है। कवि ने स्वयं लिखा है कि मैंने ग्रन्थ को मात्र 5 दिन में लिखा है।
डॉ. कस्तूरचंद्र कासलीवाल ने रिखा है कि :
In the 12th C. Rajaditya great scholar of Mathematical Sciences composed Vyavharaganita in Samskrita.
डा. कासलीवाल के उपरोक्त कथन से स्पष्ट है कि इस ग्रंथ की भाषा संस्कृत है। राजादित्यकृत व्यवहार गणित में सहजत्रयराशि, व्यस्तत्रयराशि, सहजपंचराशि, व्यस्तसप्तराशि, सहजनवराशि, व्यस्तनवराशि आदि कई विषय हैं। 2. क्षेत्राणित : आपका दूसरा ग्रन्थ क्षेत्रगणित है। इसमें रेखा गणित के विषयों का विवेचन है। 3. व्यवहार रत्न : इस ग्रन्थ में कुल पांच अधिकार हैं। 4. जैन गणित सूत्रोदाहरण : इस ग्रन्थ के दूसरे नाम जैन गणित सूत्र एवं जैन गणित टीकोदाहरण भी मिलते हैं। 5. चित्रहुसगे : यह ग्रन्थ सूत्र टीका रूप है। 6. लीलावती : यह ग्रन्थ पद्य रूप है। संभवतः यह भास्कराचार्य कृत लीलावती का कन्नड़ अनुवाद है।'
___ इस बात की पर्याप्त संभावना है कि विद्वानों की दृष्टि से ओझल इनका कोई अन्य ग्रन्थ भी हो। यहां विचारणीय है कि मडबिद्री के जैन मठ एवं सम्बद्ध अन्य भण्डारों में उपलब्ध आपके नाम की दो प्रतियों के नाम 'गणित विलास'10 एवं 'गणित संग्रह हैं। क्या यह पूर्वाकित कृतियों के ही अपर नाम हैं अथवा भिन्न । बैंगलोर से हमारे एक शुभचिंतक श्री मनहर सेठ ने सूचना दी है कि राजादित्य की ये कृतियां कर्नाटक वि.वि. धारवाड़ में सुरक्षित हैं।
राजादित्य के नाम से 'गणित शास्त्र' नामक एक कृति का निम्नवत उल्लेख डॉ. सेन ने किया है।
Sri Rajaditya (UIC SITET) An Astronomical Treatise, Catalouge of oriental manuscripta in the Library of the College, Fort St. George, Incharge of Board of Examiner, Ed. by Rev. William

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Tayl, Madras, 1937, P-328 Sr.No. 1657.12
उपरोक्त विवरण से स्पष्ट है कि ज्योतिर्विज्ञान (Astronomy ) की कोई कृति श्री राजादित्य के नाम की है। कृति के अध्ययन के बिना यह कहना संभव नहीं है कि यह कृति चर्चित राजादित्य की ही है अथवा श्री राजादित्य कोई भिन्न व्यक्ति हैं।
कुमुदेन्दु : कुमुदेन्दु कन्नड़ भाषी महान् दिगम्बर जैनाचार्य थे। खेद का विषय है कि उनका कृतित्व आज भी जैन समाज के सम्मुख नहीं आ सका। डॉ. नेमीचन्द्र शास्त्री ने अपनी पुस्तक 'तीर्थंकर महावीर और उनकी आचार्य परंपरा' में जैन रामायण के कर्ता के रूप में एक कुमुदेन्दु (275 ई.) का नामोल्लेख किया है। हम यहां सर्व भाषामयी कन्नड़ काव्यग्रन्थ 'श्री भूवलय' के कर्ता कुमुदेन्दु के विषय में चर्चा करेंगे ।
श्री मालप्पा के लेखानुसार कुमुदेन्दु बैंगलोर से 38 मील दूर नंदी हिल के समीप स्थित मैलावल्ली के निवासी थे । भूवलय के अंतरंग साक्ष्यों के आधार पर कुमुदेन्दु मान्यखेट के राष्ट्रकूट वंशीय शासक अमोधवर्ष, नृपतुंग एवं गंग नरेश शिवाजी के गुरु थे। 13 षट्खण्डागम की विख्यात धवला टीका के संपूर्ण होने (816 या 826 ई०) के 44 वर्षों के उपरांत इस ग्रंथ का प्रणयन किया गया।
परमपूज्य आ. देशभूषणजी महाराज द्वारा लिखित भूवलय परिचय पुस्तिका में इस ग्रंथ में निहित गणित के संख्या संबंधी लाघव की झलक मात्र प्रस्तुत की गई है एवं यत्र तत्र यह संकेत किया गया है कि ग्रंथ में उच्चकोटि का गणित निहित है। यहां यह उल्लेखनीय है कि आचार्य श्री गणितज्ञ नहीं थे एवं पुस्तिका के लेखन के समय तक संपूर्ण ग्रन्थ का अनुवाद भी न हो सका था। क्रमचय एवं संचय के सिद्धांतों द्वारा ग्रन्थ में 18 भाषाओं को जिस रूप में व्यवस्थित किया गया है वह स्वयं रचनाकार की गणित विषयक पारंगता का द्योतक है।
संपूर्ण ग्रन्थ के उपलब्ध होने तक हमें डा. मालप्पा के ग्रन्थ के विषय में कहे गये निम्न शब्दों से ही संतोष करना होगा जो कि इसमें निहित गणित पर प्रकाश डालते हैं ।
'For the History of Indian Mathematics, it is an important source. The recent studies in Jaina Mathematics and Astronomy, on the basis of Virasena's Dhavala tika show that as early as the 9th c. if not earlier, India had developed the Theory of Place Value, Laws of Indices. Lograthims, Special methods to deal with fractions. Theories of Transformation, Geometrical and mensuration formulas, Indefinite processes and Theory of Infinity (Conticipating by centureis the western Mathematicians). the value of Pi (-), Permutation and combination etc. Kumudendu's work seems to be far more advanced than Virasena's and requirs deep study."
14
डॉ० मालप्पा के उक्त कथन से गणित इतिहासज्ञों हेतु इस ग्रन्थ की उपयोगिता स्वतः परिलक्षित होती है ।
मात्र राजादित्य एवं कुमुदेन्दु ही नहीं, अपितु अन्य भी अनेक गणितज्ञों ने कन्नड़ में ग्रन्थ रचना की है । चन्द्रम नामक किसी विद्वान् ने कन्नड़ भाषा में 'गणित विलास' की रचना की है। गणित विलास की 2 प्रतियां
15
जैन भवन, मूड़विद्री के भंडार में ग्रं. सं. 89 की एवं जैन मठ-मूड़बिद्री के भंडार में ग्र.सं. 169 की प्रति पूर्ण एवं शुद्ध है । कन्नड़ भाषा एवं कन्नड़ लिपि में लिखी इस प्रति में 32 पत्र हैं। इसी नाम के विद्वान् द्वारा लिखित 'लोक स्वरूप' की अनेक प्रतियां कर्नाटक के भण्डारों में उपलब्ध हैं । अतः ऐसा प्रतीत होता है कि चन्द्रम भूगोल एवं गणित के अधिकारी विद्वान् रहे थे। आपके व्यक्तित्व एवं कृतित्व के समुचित अध्ययन की तत्काल आवश्यकता है। डॉ० नेमीचन्द्र ने कवि राजकुंवर नामक व्यक्ति द्वारा कन्नड़ भाषा में 'लीलावती' शीर्षक गणित ग्रन्थ लिखने का उल्लेख किया है । " श्री सुपार्श्वदास गुप्ता द्वारा प्रणीत जैन सिद्धांत भवन, आरा के हस्तलिखित ग्रन्थों की सूची पृ. 8 में संस्कृत भाषा एवं कन्नड़ लिपि में लिखी अज्ञात दि. जैनाचार्य की 'गणित सूत्र' नामक कृति का उल्लेख है। 17 वर्तमान में यह कृति अनुपलब्ध है। इस लघु प्रति का अन्वेषण भी आवश्यक है ।
18

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'गणित कोष्ठक' 'चतुरंग लेखन' 'तण्डुल स्थापन' आदि शीर्षक की कन्नड़ भाषा की कुछ अज्ञात कृतियाँ भी मुड़बद्री के भंडारों में संग्रहीत हैं।" कर्नाटक भाषी प्रदेश में प्राचीन समय में कन्नड़ लिपि प्रचलित थी। फलतः उक्त लिपि से विज्ञ बंधुओं की सुविधा हेतु क्षेत्रीय विद्वानों ने श्रीधर (श्रीधराचार्य), महावीर (महावीराचाय) आदि के ग्रन्थों का कन्नड़ में रूपान्तर किया एवं बल्लभ आदि कतिपय विद्वानों ने उन पर कन्नड़ में टीकायें भी लिखीं। प्राचीन ग्रन्थों के संपादकों का यह अनुभव रहा है कि दक्षिण भारतीय पांडुलिपियां अपेक्षाकृत अधिक शुद्ध प्रामाणिक एवं पूर्ण हैं अतः पाठान्तर के संशोधन एवं कई दशकों पूर्व प्रकाशित गणित विषयक ग्रन्थों तथा श्रीधर कृत गणितसार (त्रिंशतिका या पाटीगणितसार) के विवादास्पद अंशों के समाधान हेतु इन दक्षिण भारतीय प्रतियों का अध्ययन आवश्यक है। लगभग 80 वर्ष पूर्व पं. सुधाकर द्विवेदी द्वारा सम्पादित इस प्रकाशित कृति के कर्ता की धार्मिक मान्यता के विषय में भी गंभीर विवाद उत्पन्न हो गया है। 20
दक्षिण भारत में कार्यरत् जैन संस्थाओं को वरीयता देकर इन ग्रन्थों का उद्धार करना चाहिए। यह साहित्य की अनुपम सेवा होगी। गणित विषयक कन्नड़-साहित्य से संबंधित सभी सूचनाओं का सदैव स्वागत है।
आभार __प्रस्तुत लेख के सृजन हेतु एवं अन्य सुविधाएं उपलब्ध कराने हेतु मैं कुन्दकुन्द ज्ञानपीठ (शोध संस्थान), इन्दौर का आभारी हूं।
सन्दर्भ, ग्रन्थ एवं लेख 1. अनुपम जैन (अ) “गणित के विकास में जैनाचार्यों का योगदान", एम.फिल. योजना विवरण- पृ. 256,
मेरठ विश्वविद्यालय, मेरठ 1980. (ब) “कतिपय अज्ञात जैन गणित ग्रन्थ' गणित भारती (दिल्ली), 4 (1-2), 61-71, 1982. (स) महावीराचार्य - एक समीक्षात्मक अध्ययन (सह लेखक सुरेशचन्द्र अग्रवाल) दि. जैन त्रिलोक
शोध संस्थान, हस्तिनापुर, 1985।। (द) “गणित के विकास में जैनाचार्यों का योगदान" पी.एच.डी. शोध प्रबन्ध, मेरठ विश्वविद्यालय,
मेरठ, 1992 2. हीरालाल कापड़िया-"प्रस्तावना-गणित तिलक" गायकवाड़ ओरियंटल सीरिज, बड़ौदा, 1937 3. कस्तूरचंद कासलीवाल-Jain Granth Bhandars in Rajasthan, Sri Mahavir Ji (Rajasthan), 1966 4. के. भुजबली शास्त्री (अ) “कन्नड़ प्रांतीय ताड़पत्रीय ग्रन्थ सूची" भारतीय ज्ञानपीठ काशी 1948
(ब) “पंपयुग के जैन कवि' कुन्थुसागर ग्रन्थमाला, शोलापुर (स) “कन्नड़ जैन साहित्य" अर्थात् जैन साहित्य का बृहद् इतिहास भाग-7
पा. वि. शो. संस्थान, वाराणसी 1981 5. एम.सी. मालप्पा-“Sri Bhoovalaya" अंतर्गत् श्री भूवलय परिचय पुस्तिका दिल्ली, 1956 6. नेमीचन्द्र जैन, शास्त्री (अ) "भारतीय ज्योतिष' (प्रथम संस्करण), भारतीय ज्ञानपीठ, काशी, 1952
(ब) भारतीय ज्योतिष का पोषक जैन ज्योतिष, वर्णी अभि. ग्रन्थ, सागर 1962 (स) "तीर्थंकर महावीर और उनकी आचार्य परंपरा", भाग -4
भा.दि.जैन विद्वत् परिषद्, वाराणसी, 1974 7. एस.एन. सेन,-"Bibliography of Samskrit Works on Astronomy and Mathematics" I.N.S.A.
(N.Delhi) 1966 ए. के. बाग एवं एस. राजेश्वर शर्मा

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1.
::
5,6
::
"संदर्भ स्थल" देखें, सं. (4 अ), पृ. 1-12 कर्नाटक कवि चरिते-प्रस्तावना भाग 1 एवं 2, द्वारा सं. (6-स) पृ. 312 देखें, सं. 1-स एवं द देखें, सं. (4-ब) देखें, सं. (4-स) देखें, सं. (3) प्र. 168 देखें, सं. (4-स)
It (Lilavati) was first translated into Kannad by Rajaditya (1191.A.D) S.Srikant Shastri-The Date of Sridharacarya, Jain Antiquary, 13-II (1947) P-13.
वैकणतिकारि बसादि-मूडबिद्री-ग्र.सं. 7 द्वारा सं. (4-अ) पृ. 275 जैनमठ कारकल ग्रं. सं. 54, 59, 60 द्वारा सं. (4-अ) पृ.. 299. जैन मठ मूडबिद्री ग्रं.सं. 59, द्वारा सं. (4-1) प-. 169 देखें, सं. (7) पृ. 207 देखें, श्रीभूवलय 8-126, 9-146, 8-66, 8-72 द्वारा सं. (5) देखें, सं. (5) देखें, सं. (4-अ) पृ. 244, 169 देखें, सं. (ब) देखें, सं. (7) व्यक्तिगत पत्राचार दिनांक 12.11.81 देखें, सं.(4अ) पृ. 299, 169 देखें, सं. (1-द)
1. प्राकृत शोध संस्थान, श्रवणबेलगोल (हासन) 2. रमारानी जैन शोध संस्थान, मुडबिद्री (द. कनारा-कर्नाटक) 3. Jain Canonical Research Soc., Bangalore.

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अंडे स्वास्थ्य के लिए हानिकारक/लाभदायक-निर्णय स्वयं करें।
डॉ. डी.सी. जैन आम तौर पर यह समझा जाता है कि अंडा स्वास्थ्य के लिए लाभदायक होता है परन्तु वस्तुतः वैज्ञानिकों द्वारा किए गए अध्ययन से ज्ञात होता है कि अंडा स्वास्थ्य के लिए हानिकारक होता है।
____ आइये कुछ तथ्यों पर विचार करके देखें। अण्डा दिल व दिमाग के लिए हानिकारक
टेलिविजन पर यह प्रचारित किया जाता है कि अण्डे दिल और दिमाग के लिए ठीक हैं। हृदय रोग विशेषज्ञ एवं स्नायु रोग विशेषज्ञ जिस आदमी को दिल का दौरा पड़ा हो या पक्षघात हुआ हो तो उसे अण्डा देने की सिफारिश कभी नहीं करते क्योंकि इसके प्रयोग से रक्त की नलियां मोटी हो जाती हैं। पूरे संसार में अधिक कोलेस्ट्रॉल को लिया जाना एथरोसक्लेरोसिस का समय से पूर्व होना मुख्य कारण कहा जाता है। अण्डों में अन्य पशु-आहारों के अनुपात में अधिकतम कालेस्ट्रॉल होता है। वनस्पति-आहार में कोलेस्ट्रॉल न के बराबर होता है। इसलिए अण्डे खाने से एथरोसक्लेरोसिस का खतरा अवश्य बढ़ जाता है। पशु-आहार एवं वनस्पति-आहार में उपस्थित कोलेस्ट्रॉल की मात्रा सारणी संख्या-1 में दर्शायी गयी है।
सारणी संख्या 1
पशु आहार
वनस्पति आहार (प्रत्येक १०० ग्राम भाग में कालेस्ट्रॉल अंश मिलीग्राम में)| (प्रत्येक १०० ग्राम भाग में कालेस्ट्रॉल अंश मिलीग्राम में)
अण्डे
गुर्दा
550 375 300
250
सभी अनाज सभी सब्जियाँ सभी गिरीदार फल सभी बीज सभी फल सभी फलियां | सब्जियों में से | निकाले गए सभी तेल
120
जिगर मक्खन क्रीम चीज लार्ड बीफ स्टीक भेड़ का मांस सुअर का मांस मुर्गे का मांस
95
700
इस अध्ययन से यह स्पष्ट है कि अण्डों का लंबे समय तक सेवन यहां तक कि सामान्य व्यक्ति के रक्त में भी कोलेस्ट्रॉल के अंश की सीमा बढ़ा देता है। अतः जिन लोगों के रक्त में निरन्तर कोलेस्ट्रॉल का स्तर उच्च होगा, उन लोगों को अण्डे और अन्य पशु-आहार नहीं खाने चाहिए। यदि किसी व्यक्ति को इस समय सामान्य कोलेस्ट्रॉल स्तर

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है, वह कुछ वर्षों से अधिक समय उच्च कालेस्ट्रॉल आहार लेता है। उसका कोलेस्ट्रॉल अधिक बढ़ जाएगा। हृदय रोग, मृत्यु दर और अण्डों की खपत
लोमा लिडा यूनिवर्सिटी, केलिफोर्निया, अमेरिका में एक बड़ा अध्ययन किया गया जिसमें 24,000 व्यक्ति लिए गए। देखा गया कि अण्डे खाने वाले लोगों में हृदय रोग मृत्यु दर शाकाहारी लोगों के अनुपात में 10 गुणा अधिक थी । स्वस्थ जीवन का एक ही आहार
शाकाहार - शाकाहार- शाकाहार
अण्डों का अधिक उपयोग रक्त कोलेस्ट्रॉल को बढ़ाता है।
मेसन और उनके सहयोगियों ( 1972) ने रक्त कोलेस्ट्रॉल पर आहार के प्रभाव को देखने के लिए एक अध्ययन किया था। 56 व्यक्तियों को 21 दिन के लिए कोलेस्ट्रॉल मुक्त आहार पर रखा गया। फिर उनको 4 भागों में बाँट दिया। प्रत्येक ग्रुप को अगले 42 दिनों के लिए नियत कोलेस्ट्रॉल वाला आहार दिया गया। उसके बाद उनके रक्त कोलेस्ट्रॉल का मूल्यांकन किया गया जिसका परिणाम नीचे दी गई सारणी 2 में है ।
अण्डे खाने पर रक्त कोलेस्ट्रॉल का बढ़ना
मनुष्य की संख्या
18
11
13
सारणी संख्या 2
कोलेस्ट्रॉल आहार की ली गई मात्रा
( मिलीग्राम / 1000 के.के.)
0
16
212

रक्त कोलेस्ट्रॉल
का स्तर
(मि. ग्रा./ मि.ग्रा. प्रतिशत)
164.7
174.7
181.4
वास्तविक परिवर्तन
हारवर्ड स्कूल ऑफ पब्लिक हैल्थ के डॉ. मार्क हैगस्टर ने पाया कि प्रत्येक 100 मिलीग्राम अण्डे का पीला भाग बड़ों में 4 से 5 मिलीग्राम औसत तक रक्त कोलेस्ट्रॉल बढ़ा देता है। मिनेसोटा यूनिवर्सिटी में इसी प्रकार का अध्ययन किया गया जिससे पता लगा कि प्रतिदिन आहार के साथ लिया गया 300 मिलीग्राम अण्डे का योक कोलेस्ट्रॉल केवल 50 मिलीग्राम कोलेस्ट्रॉल के साथ लिया गया आहार 16 मिलीग्राम के स्तर के औसत रक्त कोलेस्ट्रॉल से अधिक होता है । बाद में टाइम पत्रिका के ऊपर वाले पृष्ठ में कोलेस्ट्रॉल और हृदयरोग की चिकिसा के बारे मे प्रकाशन हुआ और नोट किया गया कि जिन क्षेत्रों में मीट की कमी है, वहां हृदयवाहिका रोग नहीं है ।
संदर्भ : ओजमैन पी. जैक स्पाट लीगेसी—दि साइंस एण्ड पालिटिक्स ऑफ फेट एण्ड कालेस्ट्रा, रिचर्ड मार्क पब्लिशर्स, न्यूयार्क, 1989 पेज 103-119
अण्डों में पोषणज तत्व की कमी

3.4
13.9
23.8
अधिसंख्य आहारविद पोषणज विशेषज्ञ एवं मेडिकल डाक्टर्स अण्डों का सही पोषण तथ्य नहीं जानते। आई. सी. एम. आर. हेल्थ बुलेटिन के अनुसार साधारण आहार जिसमें अण्डे भी शामिल हैं, का पोषण तत्व निम्न प्रकार दिखाया गया है।

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सारणी संख्या 3
फास्फोरस
आयरन कैलोरीज
8.4
3.4
0.28 0.37 0.26
9.8
334 350 333 346
57.2
80
0.25
2.0
0.36
358
साधारण आहार का पोषणज मूल्य सामग्री का नाम प्रोटीन वसा मिनरल कार्बोहाइड्रेट कैल्सियम शाकाहारी खाद्य (प्रत्येक 100 Gmsमें) मूंग 24.0 1.3
3.6 56.6 0.14 उड़द 24.0 1.4
60.3 0.20 अरहर (तुअर) 22.3 1.7 3.6
0.14 मसूर 25.1 0.7
59.7 0.13 मटर (बटाना) 22.9 1.4
63.5
0.03 काला चना 22.5 5.2
58.9
0.07 सफेद चना 24.6 0.7
55.7 सोयाबीन 43.2
20.9 0.24 तिल
18.3 39.8 2.3 19.3 0.05 मूंगफली 31.5 43.3
25.2 1.44 पनीर 24.1 25.1
6.3 0.79 98.0 स्प्रेटा दूध पाउडर 38.3 0.1
51.0 1.37
0.31
372
0.07
327
5.0 8.9 3.8 11.5 1.6 10.5
19.5
0.49 0.69 0.39 0.57 0.42
432
5.2
49 564
2.1
348 990 357
1.00
1.04
2.1
173
0.8
माँसाहारी (प्रत्येक 100 Gms में) अण्डा
13.3 13.3 मछली 22.6 0.6 बकरे का माँस 18.5 13.3 सुअर का माँस 18.7 4.4 गाय का माँस 22.6 2.6
0.06 0.02 0.15 0.03 0.01
0.22 0.19 0.15 0.2 1.19
2.1 2.5 2.3 0.8
173 194 114 141
1.0
इस बुलेटिन के अनुसार यह प्रमाणित किया जाता है कि अण्डे कैलोरी और प्रोटीन में सबसे कम हैं, इनमें विटामिन 'सी' और 'कार्बोहाइड्रेट' नहीं होता, जो कि दिमागी शक्ति के स्रोत हैं। संक्रमित अण्डे मनुष्य के जठरांत्रशोध और टाइफाईड में नहीं दिए जाते।
हाल में भारत के विभिन्न पोल्ट्री फार्म में पोल्ट्री पक्षिओं में सालमोनेला फैला जिसका सूक्ष्म जीव विज्ञानी द्वारा कोई विशेष अध्ययन एवं मूल्यांकन नहीं किया गया। दिसंबर 1990 तक किसी भी भारतीय या विदेशी मेडिकल जर्नल द्वारा कोई भी अध्ययन की रिपोर्ट नहीं दी गई कि संक्रमित अण्डे मनुष्य के जठरांत्रशोध और टाइफाइड में नहीं दिए जाते। बैक्टीरिया जो पोल्ट्री के पक्षियों और अण्डों से अलग किए गए मनुष्यों में बीमारी का कारण नहीं बने, यह एक मूक प्रश्न है। बैक्टीरिया तो विषाक्तता या रोगमूलक गुणन की संख्या और स्पीड पर निर्भर करता है। क्षीण टीकों से ही बीमारी फैलती है। उन्हें बढ़ने से नहीं रोका जा सकता जब तक प्रतिरोध क्षमता न हो। जैसे ही प्रतिरोध क्षमता सक्रिय होती है, सालमोनेला गेलिनेरियम और फुलोरम की तरह कम विषाक्त रोगमूलक जीव सक्रिय होकर लोगों की जान ले लेगी।

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भारतीय अंडों में डी. डी. टी. कीटनाशक पाउडर का अंश
भारतवर्ष में डी. डी. टी. कीटनाशक का प्रयोग अभी भी किया जाता है। डी. डी. टी. का प्रभाव मुर्गियों में देखा गया है। अण्डों में भी डी. डी. टी. कीटनाशक की मात्रा होती है जो स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। अण्डों को शाकाहारी और निर्जीव कहकर बेचना — एक गलत बात
बहुत से वैज्ञानिकों का विश्वास है कि अण्डे शाकाहारी होते हैं। उनका तर्क है कि बिना अनिषेचित अण्डे लंबे समय तक निषेचित नहीं हो सकते, उनका कोई जीवन नहीं होता, इसलिए ये शाकाहारी हैं। मेरे अनुभव से यह उपभोक्ताओं को धोखा देना है। विज्ञानी अनुवांशिक एक्सपर्ट और जीव-विज्ञान सभी विश्वास करते हैं कि अनिषेचित अण्डों में जीवन होता है और इसमें क्रोमोसाम्य की संख्या आधी होती है। अण्डों पर प्रकाश की सतह द्वारा प्रकाश की संभावनाएँ रिकार्ड की जाती हैं। अनिषेचित अण्डे निषेचित बनाए जा सकते हैं जबकि बेजान वस्तु को निषेचित नहीं बनाया जा सकता। इसलिए अनिषेचित अंडों को शाकाहारी कहना गलत है। खाने से अवश्य उनका जीवन लेना है और उन्हें खाना मारने के बराबर है चाहे वे कच्चे, उबले या पके हुए हों । अण्डों को शाकाहारी नहीं कहा जा सकता क्योंकि ये कभी भी पौधों, लताओं और पेड़ों पर प्राप्त नहीं होते ।
निष्कर्ष
अण्डे खाना और न खाना व्यक्ति की स्वेच्छा है। परंतु वैज्ञानिक आधार पर अण्डे खाना स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। इनके खाने से हृदय रोग, लकवे की बीमारी और रक्त वाहनियों के रोग अधिक होते हैं। सड़े अण्डों को पहचानना अत्यंत कठिन है जो रोग उत्पादक होते हैं। शाकाहारी लोगों को अंडे कदापि नहीं खाने चाहिए क्योंकि सभी प्रकार के अंडों में जीव होता है और सभी प्रकार के अण्डों में कोलेस्ट्रॉल की अधिकता होती है। उत्तम स्वास्थ्य के लिए वनस्पति युक्त भोजन ही सर्वश्रेष्ठ है ।
एम.बी.बी.एस., एम.डी., विभागाध्यक्ष, न्यूरोलोजी विभाग, सफदरजंग अस्पताल, नई दिल्ली
श्रावक (जैन) के बारह व्रत
(अ) अणुव्रत --5
(ब) गुणव्रत - 3 (क) शिक्षाव्रत
12
(अ) अणुव्रत -5
(1) प्राणातिपात विरमण व्रत.
(2) मृषशावाद विरमण व्रत. (3) अदत्तादान विरमण व्रत.
(4) स्वदार संतोष व्रत. (5) परिग्रह परिमाण व्रत.
(ब) गुणव्रत :- 3
4
(1) दिक् परिमाण व्रत.
(2) भोगोपभोग परिमा व्रत.
(3) अनर्थदंड विरमण व्रत.

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(क) शिक्षाखत-4 (1) सामायिक व्रत. (2) देशावकाशिक व्रत. (3) पौषधोपवास व्रत. (4) अतिथिसंविभाग व्रत. श्रावक (जैन) के दैनिक आवश्यक ६ कर्तव्य (सांय और प्रातः दोनों समय) (1) सामायिक (2) चउविसथ्यो-- (3) गुरुवंदन(4) प्रतिक्रमण(5) कायोत्सर्ग (6)प्रत्याख्यान
संकलनकर्ता हसमुख शांतिलाल शाह, 4, वंदन पार्क स्टेशन के समी,
मणिनगर (पूर्व) अहमदाबाद-380008 (गुजरात)

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अहिंसा शाकाहार दुनिया के सभी धर्मों ने अपने-अपने धर्मग्रन्थों में अहिंसा धर्म की मुक्तकंठ से प्रशंसा की है, परन्तु जैन धर्म में जिस सूक्ष्मता व गहराई से अहिंसा का प्रतिपादन किया गया है, वह अन्यत्र दुर्लभ है। अहिंसा का जैन धर्म में वही स्थान है जो शरीर में प्राणों का है। जैनों का कोई ऐसा शास्त्र या धर्मग्रन्थ नहीं है, जिसमें अहिंसा धर्म का वर्णन किसी न किसी रूप में न आया हो। द्वादशांगी में प्रथम स्थान को प्राप्त आचारांग सूत्र का प्रथम अध्ययन "शस्त्र-परिज्ञा" छः काय जीवों की हिंसा को त्यागने का प्रभावशाली ढंग से निरूपण करता है। सूत्रकृतांग में समस्त सिद्धांतों का सार अहिंसा को बताते हुए कहा है कि
एवं खु नाणिणो सारं, जं न हिंसइ कंचणं ।
____ अहिंसा समयं चेव, एयावन्तं वियाणिया। अनगार धर्मामृत में कहा है :
सर्वेषां समयानां हृदयं, गर्भश्च सर्वशास्त्राणाम् ।
व्रतगुणशीलादीनाम्, पिण्डः सारोऽपि चाहिंसा । अर्थात्-अहिंसा समस्त सिद्धांतों का हृदय है, सर्वशास्त्रों का गर्भ है, व्रतादि का पिण्ड है, अतः अहिंसा सारभूत
____ दशवैकालिक, प्रश्नव्याकरण, भगवती आदि सूत्रों में अहिंसा का विस्तृत विवेचन उसकी महत्ता का प्रबल परिचायक है।
सम्पूर्ण जैन इतिहास अहिंसा व करुणा की करुण कहानियों से भरा पड़ा है। हमारे पूर्वजों ने एक-एक प्राणी के प्राणों को बचाने के लिए अपने प्राणों को न्यौछावर कर दिया। भरी जवानी में जहाँ सारा विश्व भौतिक सुखों के लिए लालायित रहता है, वहीं एक युवा राजकुमार ने केवल प्राणियों की रक्षा के लिए देवतुल्य भौतिक सुखों को ठोकर मार दी। अनेकों महान् जैन सन्तों ने बड़े-बड़े राजा महाराजाओं को अहिंसा धर्म का अनुयायी ही नहीं बनाया अपितु उनके राज्य में होने वाली पशुओं की हिंसा को भी बंद करवा डाला। महामुनि गर्दभाली ने महाराजा संयति को, केशीस्वामी ने राजा परदेशी को, अनाथीमुनि ने मगध सम्राट श्रेणिक को, आचार्य हेमचन्द्रजी ने परमार्हत् राजा कमारपाल को व जैन दिवाकर प. चोथमलजी म.सा. ने महाराजा भपालसिंहजी को इस ओर प्रेरित करके अनेकों प्राणियों को अभयदान दिलाने का महान कार्य किया।
ऋषि, महर्षियों के इस अहिंसा प्रधान देश की वर्तमान दुर्दशा देखकर हृदय पीड़ा से व्यथित हो उठता है। पूर्व के कसाई उतने ही पशुओं को काटते थे जितने खाने वालों की आवश्यकता थी। आज तो मांस का निर्यात किया जा रहा है। उससे प्रतिवर्ष 300 करोड़ की विदेशी मुद्रा प्राप्त की जा रही है। जिसे निकट भविष्य में 900 करोड़ तक बढ़ाने का लक्ष्य है। 36 हजार छोटे बड़े कत्लखाने दिनरात पशुहत्या के व्यवसाय में संलग्न हैं जिसमें देवनार, ईदगाह, अलकबीर जैसे यांत्रिक कत्लखाने प्रतिदिन हजारों पशुओं को मौत के घाट उतारने में लगे हुए हैं। विदेशी मुद्रा कमाने की अंधी दौड़ में सरकार देश की पशु संस्कृति को नष्ट करने में जुटी हुई है। निर्यात का लक्ष्य पूरा करने के लिए आने वाले चंद दिनों में देश में ऐसे यान्त्रिक कत्लखाने लगाने की योजना है जिनका समय रहते समूचे अहिंसक समाज ने जबरदस्त विरोध नहीं किया तो देश का समूचा पशुधन नष्ट हो जायेगा। आने वाली पीढ़ियों को उनके केवल नाम या चित्र ही पुस्तकों में देखने और पढ़ने को मिल सकेंगे। पाकिस्तान में यह स्थिति आ चुकी है कि वहाँ पशुओं की कमी के कारण सप्ताह में 2 दिन कत्लखाने बंद करने पड़ते हैं। ऋषियों के इस देश में क्या उनके रहते हुए यह पशुसंपदा इसी तरह नष्ट कर दी जाएगी ?
यह कहाँ का न्याय है कि अपना पेट भरने के लिए किसी निरपराध का पेट काट दिया जाए। अपने जीवन के लिए किसी मासूम की जिंदगी समाप्त कर दी जाए। अपने स्वाद के लिए इन मूक प्राणियों का संसार ध्वस्त कर दिया

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जाय। अगर कोई जानवर आदमी को खाता है तो उसे आदमखोर कहते हैं तथा उसे मार देते हैं। परन्तु मनुष्य जो जानवरों को खाता है, उसे मनुष्य ही कहा जाता है, उसे कोई दण्ड नहीं दिया जाता, यह कैसी विडम्बना है ? जिन बीमारियों को हम जन्म देते हैं उन्हें मिटाने के लिए इन निरपराध प्राणियों की जान लेते हैं। हमें जीवन प्रिय है, क्या इन बेसहारा प्राणियों को जीवन प्रिय नहीं ? भगवान महावीर ने कहा है-सव्वे पाणापिआऊया--प्राण सभी को प्रिय हैं। सव्वे जीवावि इच्छन्ति जीविऊ न मरिज्झिऊं—सभी जीव जीना चाहते हैं, मरना कोई नहीं चाहता, चाहे वह मनुष्य हो या पशु-पक्षी। अगर इंसान को कोई मारे तो उसे अपराधी घोषित किया जाता है पर अहिंसक जानवरों को मारना कोई अपराध नहीं माना जाता। जब तक इन्हें मारना कानूनन अपराध घोषित नहीं किया जाता यह विश्व शांति से नहीं रह सकता। हम तो उस दिन का इंतजार कर रहे हैं, जब सारा विश्व शाकाहरी बने, मनुष्य से भयभीत ये प्राणी भयमुक्त हो जाएं। परन्तु वह दिन आने तक न जाने कितने करोड़ प्रणियों की जीवन लीला समाप्त कर दी जायेगी। ___मांसाहार किसी भी दृष्टि से मनुष्य का आहार नहीं हो सकता। वैज्ञानिक व शारीरिक दृष्टि से यह केन्सर, हृदय व गुर्दे जैसे महारोगों का जन्मदाता है। प्राकृतिक दृष्टि से पर्यावरण को असन्तुलित करता है, धार्मिक दृष्टि से दुर्गति का प्रदाता है तथा आर्थिक दृष्टि से महंगा है। विदेशों में मांसाहर के दुष्परिणामों को जानकर करोड़ों लोग शाकाहार को अपना चुके हैं। वहाँ मांसाहार तेजी से कम हो रहा है। अमेरिका जैसे विकसित देश में 2 करोड़ लोग मांसाहार को छोड़ चुके हैं, वहाँ शाकाहार क्रान्ति हो रही है। "डाइट फॉर न्यू अमेरिका" पुस्तक की सर्वाधिक की शाकाहार के प्रति बढ़ती गहरी रुचि का प्रतीक कहा जा सकता है। मेक्डॉनल जैसी मांस विक्रय करने वाली बहुराष्ट्रीय कम्पनियों को अमेरिका छोड़कर भागने को मजबूर होना पड़ रहा है। उसी मेक्डानल कंपनी को 400 दुकानों के लिए मांसाहारी भोजन के लिए भारत सरकार ने लायसेंस दिया है। दुनिया का कोई भी धर्म या संस्कृति मांसाहार का समर्थन नहीं करती। बाहर के देशों में शाकाहारियों की संख्या बढ़ रही है। लेकिन साधु-संतों के इस अहिंसा प्रधान देश में आज मांसाहार व मद्यपान को विशेष प्रोत्साहन दिया जा रहा है। जो सभी दृष्टियों से अनुचित व निन्दनीय कृत्य है। अलकबीर जैसे 20 भीमकाय यांत्रिक कत्लखानों के लिए बहुराष्ट्रीय कंपनियों को भारत सरकार लायसेंस दे रही है। सोचिए ! अब देश के पशुधन का क्या होगा ? हजारों निष्पाप प्राणियों को रोज मौत के घाट उतारा जा रहा है। ये प्राणी बेजुबान हैं। यह प्राणी वेदना, व्याकुलता और व्यथा अपने मुँह से प्रकट करने में समर्थ नहीं हैं। हमारा कर्तव्य है कि हम इनकी असह्य पीड़ा को अपनी जबान से लोगों तक पहुँचायें। जनता को पशुहत्या व मांसाहार के दुष्परिणामों से अवगत करायें। सत्य व तथ्य को उजागर करें तो करोड़ों प्राणियों की रक्षा हो सकती है। "मित्ति मे सव्वभुएसु" का आदर्श हमें प्रभु महावीर से प्राप्त हुआ है! उसे साकार कर दिखायें, इसे घर-घर पहुँचायें। जनमत अहिंसा के पक्ष में तैयार होगा, इसी जनता में से सत्ताधारी लोग चुने जाते हैं। अहिंसक विचारों के लोग यदि सत्ता में आयेंगे तो निश्चित ही अहिंसा के प्रचार में सुविधा होगी व वधशालाएँ बंद हो सकेंगी।
मेरा सभी पू. सन्त, सतियों के श्री चरणों में हृदय से निवेदन है कि आप इस कार्य को प्राथमिकता दें। एकेन्द्रिय की हिंसा के प्रति जितने जागरुक हैं उससे कई गुना अधिक पंचेन्द्रिय की हिंसा को रोकने के लिए सुनियोजित प्रयल अपेक्षित हैं। इसके लिए शाकाहार-सम्मेलन, शाकाहर-प्रशिक्षण शिविर आदि का आयोजन कर श्रावक-श्राविकाओं को इस ओर ध्यान देने हेत प्रेरित करायें। मांसाहार मानवता पर कलंक है। इसे हटाने के लिए सभी एक जट होकर मांसाहारियों को शाकाहारी बनाने का महत्वपूर्ण कार्य हाथ में लें, तो देश का नक्शा बदल सकता है। क्या आप जानते हैं ?
देश में 5 बड़े आधुनिक यांत्रिक कत्लखाने दिन-रात खून की नदियाँ बहा रहे हैं। विशालकाय भैसों को काटने के ... 2 बड़े कत्लखाने हैं। बड़े-बड़े सार्वजनिक कत्लखानों की संख्या 3000 है। छोटे कत्लखानों की संख्या 36000 है।
रुद्रारम (आन्ध्रप्रदेश) का अलकबीर यांत्रिक कत्लखाना प्रतिदिन 1500 भैंसपाडे व 6000 भेड़ बकरियों को काट रहा रहा।

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देश में 65 प्रतिशत लोग मांसाहारी हैं। सूर्य की प्रथम किरण धरती पर पड़ने के पहले प्रतिदिन 25 लाख मुगों, 5 लाख बकरों, 25 हजार गायों व भैसों की निर्मम हत्या कर दी जाती है।
5% लोग रोज मांस खाते हैं। 25% लोग महीने में एक बार खाते हैं। 25% सप्ताह में एक बार खाते हैं। 10% पार्टियों में खाते हैं। अर्थात् भारत में 50 करोड़ लोग मांस खा रहे हैं। हम क्या करें
1) सभी दृष्टियों से मांसाहार हानिकारक है यह समझाकर लोगों का हृदय परिवर्तन करना।
2) यांत्रिक कत्लखाने बंद करवाना। 3) मांस का निर्यात बन्द करवाना। 4) अवैधानिक कत्लखाने बन्द करवाना। 5) देवों के नाम पर दी जाने वाली बलि बंद करवाना। 6) हिंसक सौन्दर्य प्रसाधनों का प्रयोग बंद करवाना। 7) प्राकृतिक चिकित्सा पद्धतियों का महत्व समझाना। हम कैसे करें ____ 1) जहाँ भी जायें शाकाहार-सदाचार समिति की स्थापना कर इस कार्य का शुभारम्भ करें। 2) दीवारों पर अच्छे-अच्छे वाक्य लिखवाकर अहिंसामय वातावरण बनायें। 3) शाकाहार-प्रशिक्षण शिविर आयोजित कर अच्छे तैयार करें। 4) स्कूलों व कॉलेजों में भाषण कर बच्चों को शाकाहार का महत्व व मांसाहार की हानियों से अवगत करायें। 5) दैनिक समाचार-पत्रों के माध्यम से सुन्दर लेख लिखकर अहिंसा के विचार जन-जन तक पहुंचायें। 6) कत्लखाने के दृश्य वीडियो फिल्म द्वारा गांव-गांव में दिखायें। 7) राजकीय नेताओं को अहिंसा का महत्व समझायें। 8) मांसाहारियों को शाकाहारी बनाकर, हृदय परिवर्तन कर शपथ दिलायें। 9) प्राणियों के संहार को बचाने के लिए कानून की बाजू पूर्णरूप से समझें। 10) स्टेशनरी, पत्र, लिफाफे, लेटरपैड आदि पर 'मानवीय आहार शाकाहार" "उत्कृष्ट आहार शाकाहार" जैसे वाक्यों का प्रयोग करें। 11) बड़े-बड़े शहरों में अहिंसा सम्मेलनों का आयोजन करें। अहिंसा प्रचार हेतु उपयोगी साहित्य
1) कत्लखाने सौ तथ्य सचित्र--डॉ. नेमीचंद जैन, मूल्य 10 रु. (2) अण्डे सौ तथ्य-डॉ. नेमीचंद जैन, मूल्य 2 रु. (3) कत्लखाने के नरक--डॉ. नेमीचंद जैन, (4) शाकाहार मांसाहार प्रश्नोत्तर (हिन्दी, मराठी) रतनलाल सी. बाफना—मूल्य 13 रु. (5) आरोग्याची गुरुकिल्ली (मराठी) डॉ. धनजय गुंडे (6) मानवीय आहार शाकाहार (मराठी) श्री. ल.वा. मांडवगणे. जलगांव (7) Heads and Tails (अंग्रेजी) श्रीमती मेनका गांधी (8) शाकाहार या मांसाहार फैसला आप करें-श्री गोपीनाथ अग्रवाल, दिल्ली मूल्य 1 रु. (६) अहिंसा वायस-त्रैमासिक पत्रिका-सम्पादक श्री सतीश कुमार
जैन
नम्रनिवेदन
पू. संत, महासतियांजी महाराज सा. से नम्र निवेदन है कि उपर्युक्त विषय को लेकर सारगर्भित सुन्दर लेख लिखकर निम्न पते पर भिजवाने की कृपा करें। प्रभावशाली लेखों को समाचार-पत्रों में व मासिक पत्रों में प्रकाशित किया जाएगा। लेखों में अपने मौलिक विचार अवश्य लिखें।
रतनलाल सी. बाफना संस्थापक शाकाहार सदाचार परिषद्
शाकाहार प्रमुख भारतीय जैन संघटना 'नयनतारा' सुभाष चौक, जलगांव ४२५००१ (महाराष्ट्र)

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सहिष्णुता और जैन धर्म
डॉ. निजामुद्दीन
"संयुक्त राष्ट्र संघ ने सन् 1995 का वर्ष 'सहिष्णुता का वर्ष ( इयर ऑफ़ टॉलरेंस) घोषित करते हुए कहा कि विश्व-शांति के लिए दूसरों की क्रिया, विश्वास तथा मतों को सहन करना चाहिए । जातीय संघर्ष के पुनरुत्थान, अल्पसंख्यक के प्रति भेदभाव, राजनीतिक शरण लेने वालों और शरणार्थियों के प्रति घृणा को समाप्त करने के लिए सहिष्णुता ही एकमात्र मार्ग है, ऐसी घोषणा यूनेस्कों ने की है। इसका मानना है कि जातीय और धार्मिक अनुदारता ने अनेक देशों में भेदभाव एवं अभित्रास के अनेक रूप प्रस्तुत किये हैं, उन देशों के प्रति जो विभिन्न मत रखते हैं। हिंसा तथा संत्रास उनके विरुद्ध भी हैं जो लेखक हैं, पत्रकार हैं और वे भी जो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के पक्षधर हैं। यह हिंसा, आतंक और राजनीतिक गतिविधियों के साथ बढ़ता ही रहता है और किसी एक वर्ग को सामाजिक रोगों विकारों जैसे अपराध, बेरोजगारी का उत्तरदायी ठहराया जाता है ।
"21वीं सदी के द्वार पर दस्तक देते हुए हमारे सामने सबसे बड़ी चुनौती असहिष्णुता या अनुदारता की है। असहिष्णुता जातीय समस्या के साथ-साथ राजनीतिक समस्या भी है। व्यक्तियों और संस्कृतियों के भेद की अस्वीकृति ही असहिष्णुता है। असहिष्णुता जब संगठित या संस्थागत हो जाती है तो यह लोकतांत्रिक मूल्यों को नष्ट कर विश्व शांति के लिए खतरा हो जाती है। " ( द हिस्दुस्तान टाइम्स, 1 जनवरी 1995 ) संयुक्त राष्ट्र संघ की घोषणाएं कागजों पर बहुत अच्छी लगती हैं, उसके कार्यालय पर सभा में सदस्य भाषण भी लुभावने देते हैं लेकिन ये घोषणाएं, ये भाषण बहुधा शाब्दिक छलावा बनकर रह जाते हैं। उनसे हासिल कुछ भी नहीं होता । मृगतृष्णा से अधिक वे क्या दे पाते हैं ? सब्ज-बाग़ दिखाना सदा अच्छा नहीं होता । यथार्थ से आंखें चार करने का साहस भी जुटाना चाहिए। हम आज 'सहिष्णुता वर्ष' नहीं 'असहिष्णुता वर्ष मना रहे हैं, यह हकीक़त । आप भी जरा ठहर कर देखिए — सहिष्णुता कितनी है, असहिष्णुता कितनी है ?
'सहिष्णुता' क्या है ? सहिष्णुता का अर्थ है सहन करना, यानी सहनशीलता । आप दूसरों से अच्छे-बुरे शब्द सुनकर चुप रहते हैं, कोई अपशब्द कहे, अपमानित करे फिर भी चुप रहते हैं । उत्तेजित, उद्विग्र, क्रोधित नहीं होते । आक्रोश नहीं करते, आवेश में नहीं आते, तभी कहा जाएगा कि आप सहन-शक्ति रखते हैं, आप सहनशील है, सहिष्णु हैं। जरा-सी अनुचित बात सुनकर एकदम से भड़क उठना, उत्तेजित होना भले मनुष्य को शोभा नहीं देता । सदा दुर्वासा बने रहना अशोभनीय है। एक बार हजरत अली (चौथे खलीफा ) युद्ध में अपने शत्रु पर चढ़ बैठे, शत्रु उनके मुंह पर थूक दिया। तुरन्त हजरत अली आपे से बाहर हो गये और क्रोधावेश में तलवार चलाने वाले ही थे कि एकदम से हाथ रोक लिया, “अब मैं तुझे नहीं मारूंगा, यह तो प्रतिकार होगा। यह व्यक्तिगत द्वेष होगा, पहले धर्म- युद्ध के लिए लड़ रहा था।" हज़रत अली का यह अभयदान, क्षमादान उनकी सहिष्णुता का उदाहरण है।
हज़रत मोहम्मद को मक्का वालों ने कम नहीं सताया। बहुत प्रताड़ित किया, बड़ी यातनाएं दीं। उन पर ईंट-पत्थर बरसाये गये, यहां तक कि एक बार उनकी जूतियां भी रक्त से भर गई, लेकिन उस करुणा के सागर ने उफ़ तक नहीं किया। उनको बुरा-भला तक नहीं कहा, बल्कि उनके इस अपराध को यह कहकर क्षमा कर दिया- 'यह लोग गुमराह हैं, समझते नहीं हैं । '
सहिष्णुता का ऐसा ही ज्वलंत उदाहरण महावीर स्वामी के जीवन की घटनाओं में देखा जा सकता है। उन पर भी ईट-पत्थर बरसाये गये, उनके ऊपर कुत्ते छोड़े गये । उन्हें नगर गांव में ही नहीं, पास तक न ठहरने दिया गया ।
सुनसान जंगल में ठहरते। एक बार तो एक ग्वाले ने उनके कानों में कील तक ठोक दी, क्योंकि वह ग्वाले को उसके खो गए बैलों का पता न बता सके। बताते भी कैसे, मौनव्रत जो साध रखा था। लेकिन यहां उनकी सहिष्णुता पर ध्यान दीजिए। और ऐसी ही सहिष्णुता का बिम्ब देखिए हजरत ईसा के व्यक्तित्व में । कैसी घोर

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यातनाएं देकर लोगों ने उन्हें सलीब पर चढ़ाया, तब भी उन्होंने लोगों को यह कहकर क्षमा किया कि "यह जानते नहीं।" यातना पर यातना सहन करते जाना और जबान में उफ़ न करना यह साधारण व्यक्ति के बस की बात नहीं। लेकिन यह हम सबके लिए उदाहरण है, क्योंकि हम जरा-सी बात पर आपे से बाहर हो जाते हैं, नाक पर मक्खी तक नहीं बैठने देते।
'सहिष्णुता' के लिए 'तहम्मुल', 'सब्र' जैसे अरबी शब्द आते हैं। फ़ारसी का 'बर्दाश्त' शब्द भी उसी अर्थ में प्रयुक्त होता है। 'बुर्दबारी' भी हम सहिष्णुता के लिए प्रयोग में लाते हैं। अंग्रेजी में इसके समानार्थक शब्द
। धरती सहिष्णुता का प्रतीक है, यह सब कुछ सहन कर सकती है, इसीलिए इसे 'धृति' कहते हैं यानी धैर्य रखने वाली । शायद कबीर ने उसकी अपार सहनशीलता को लक्ष्य कर यह दोहा रचा है
खूदन तौ धरती सहै, बाढ़ सहै बनराई।
कुसबद सौ हरिजन सहै, दूजे सह्या न जाइ। मनुस्मृति (6/92) में धर्म के दस लक्षणों में 'धृति' यानी धैर्य को सर्वप्रथम रखा है-धैर्य, क्षमा, मन-निग्रह, चोरी न करना, बाहर-भीतर की शुद्धि, इन्द्रिय-संयम, सात्विक बुद्धि, अध्यात्म-विद्या, यथार्थ-भाषण और क्रोध न करना। गीता (16/1-3) में कृष्ण ने देवी सम्पदा-सम्पन्न पुरुष के लक्षणों में भी 'धृति को सम्मिलित किया है
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् । दया भूतेष्वलोलुप्तंव मार्दवं हीरचापलम् ।। तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोही नातिमानिता।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत।। सहिष्णुता, सहनशीलता, धैर्य, सहनशक्ति सभी समानार्थक हैं और समाज को, राष्ट्र को मर्यादा में, अनुशासन में रखने के लिए इस शब्द की अति आवश्यकता है। जहां सहनशीलता नहीं, वहीं अशान्ति है, संघर्ष है, अविश्वास है, हिसा और अत्याचार है। ___सन् 1955 में बाण्डुगं कान्फ्रेन्स हुई थी। पं० नेहरू ने उसमें भाग लिया था वहां 'पंचशील' का एक प्रस्ताव पारित किया था, जिसके पांच 'शील' या सिद्धान्त थे
१. शान्तिपूर्ण सह-अस्तित्व 2. समानता एवं परस्पर लाभ
एक-दूसरे की प्रादेशिक या भौगोलिक अखंडता एवं सार्वभौमिकता का सम्मान 4. आर्थिक, राजनीतिक अथवा सैद्धान्तिक किन्हीं भी कारणों से एक-दूसरे के घरेलू मामलों में हस्तक्षेप न करना ।
आक्रमण न करना
उस समय 29 देशों ने इसे स्वीकृत किया था लेकिन यह सिद्धान्त भी संयुक्त राष्ट्र संघ अपने सदस्य देशों से आगे चलकर मनवा न सका। 13 जून 1955 को नेहरू एवं बुलगानिन ने अपनी संयुक्त विज्ञप्ति (ज्वाइन्ट कम्यूनिके) में 'पंचशील' को मान्यता दी। 1962 में भारत पर चीन का आक्रमण हुआ। उधर 1965 और 1971 में भारत-पाक युद्ध लड़े गये। यह शताब्दी तो युद्धों से रक्तरंजित है। 1914-18 में प्रथम विश्व युद्ध हुआ। 1939-45 में द्वितीय विश्वयुद्ध और फिर स्वेज़ केनाल पर लड़ाई, अरब-इस्राईल युद्ध, इराक-ईरान युद्ध, इराक-कुवैत युद्ध और बोस्निया-सर्ब युद्ध—एक लम्बा सिलसिला है। चचेनिया-रूस युद्ध भी चल रहा है। कई देशों में नरसंहार के भयावह दृश्य विश्व देख चुका है। युगेण्डा में ईदी अमीन का नरसंहार कौन भूलेगा ? चीन में दस हजार व्यक्तियों को टैंकों के नीचे कुचलकर मारा गया। रवेण्डा में आठ हजार व्यक्तियों को मौत के घाट उतारा जा चुका है, यह तो अप्रैल 1995 की ही घटना है। इस समय संयुक्त राष्ट्र संघ के सदस्य देशों की संख्या 150 से भी अधिक है, परन्तु शान्ति स्थापित नहीं हो पा रही है। शान्ति सब चाहते हैं, परन्तु युद्ध की नीति पर चलने से बाज भी नहीं आते।

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युद्ध आखिर क्यों लड़े जाते हैं ? आदमी रक्तपात क्यों करता है ? उसमें दानवता- पाश्विकता कैसे-कहां से आ जाती है ? इसका एकमात्र उत्तर है—उसका असहिष्णु होना । एक देश दूसरे देश की प्रगति को, उत्थान को सहन नहीं कर पाता। वह दूसरों की उन्नति को देखकर सिर से पैर तक जल उठता है। यह संकीर्णता, असहिष्णुता, स्वार्थभावना उसे उग्र हिंसक, दानव, राक्षस बना देती है। यदि हम उदारता से दूसरे की उन्नति प्रगति को सराहें, स्वयं भी उन्नति प्रगति के मार्ग पर गामज़न रहें तो युद्ध का, रक्तपात का, हिंसा का नाम न रहे। सहनशक्ति का ह्रास होता जा रहा है, परिणामतः मानवीय मूल्य हमारी घाइयों से फिसलते जा रहे हैं
सहनशीलता के सन्दर्भ में नौशेरवां बादशाह का एक रोचक प्रसंग उल्लेखनीय है— नौशेरवां के महल के पास एक बूढ़ी स्त्री की झोंपड़ी थी। वह पशु पालती थी। रास्ते में बांधती भी थी। जाहिर है कुछ गंदगी रहती ही होगी रास्ते में। आते-जाते लोगों में से एक अधिकारी ने राजा को मशवरा दिया कि वह उस बूढ़ी स्त्री की झोंपड़ी उठवाकर कहीं दूसरे स्थान पर रखवा दे। राजा न्याय प्रिय था, रहमदिल भी था । उसकी न्यायप्रियता प्रसिद्ध थी। राजा बुढ़िया के पास गया और झोंपड़ी उठाकर ले जाने की बात कही। बुढ़िया ने आश्चर्यचकित होकर कहा – “बादशाह सलामत ! आपको मेरी झोंपड़ी महल के पास पसंद नहीं आई। मैंने तो कभी आपके महल के प्रति कोई शिकायत नहीं की। मैं तो उसे सहन करती हूं, लेकिन आप अपनी प्रजा की झोंपड़ी अपने महल के पास देखना पसंद नहीं कर सके। राजा तो प्रजावत्सल होता है, उसका रक्षक होता है, वह सदा प्रजा के हित की बात करता है । अपनी झोंपड़ी अन्यत्र ले जाऊंगी तो क्या यह मेरे साथ जुल्म नहीं होगा ? आपकी रहमदिली और न्यायशीलता कहां रहेगी ? मुझ अभागी पर जुल्म कर आप चैन से नहीं रह सकते । "
राजा का विवेक जागा । उसे अपनी ग़लती का अहसास हुआ और बुढ़िया से क्षमा-याचना करने लगा। एक यशस्वी प्रतापी राजा का मामूली बुढ़िया के सामने करबद्ध क्षमा माँगना बहुत बड़ी बात है। इसी प्रकार के उच्चादर्शों के कारण नौशेरवां की न्यायप्रियता आज तक स्मरणीय है । ऐसे उच्चादर्श आज कहां विलीन हो गए कहां गई हमारी न्यायशीलता, विवेक बुद्धि ? हम विध्वंस-प्रिय हो गए हैं, अहिसा प्रिय नहीं हैं ? प्रज्ञा-शून्य हो गए हैं। मस्जिद को धराशायी करने में आनंद आता है। बम विस्फोट को हम पसंद करते हैं। यानी किसी की धार्मिक आस्था को चकनाचूर करने में हमें हार्दिक आनन्द आता है। बम विस्फोट कर लोगों को तड़पते - देखना हमें अच्छा लगता है । हम नहीं चाहते किसी 'भारतरत्न' की मूर्ति हमारे महानगर की शोभा बढ़ाये ! यह सहनशक्ति कहां लुप्त होती जा रही है कि "आप भी रहें, हम भी रहें, आप भी जीएं, हम भी जीएं।
"
महावीर ने जो सिद्धान्त दिया उसे हम क्यों भूलते हैं ? महावीर की जयंती धूमधाम से मनाते हैं, राम की शोभा यात्रा निकालते हैं, 'मीलादुन्नबी' की तकरीब पूर्ण आस्था - अक़ीदत से मनाते हैं। लेकिन जब इन परम पुनीत दिव्य-पुरुषों के रास्ते पर चलने की बात आती है तो हम कन्नी काटते हैं। व्यवहार तद्नुकूल नहीं करते। कैसी विडम्बना है । कैसा विरोधाभास है। कैसी विवेकहीनता है।
मनुष्य भी विचित्र प्राणी है। उसे न किसी की उन्नति अच्छी लगती है, न अवनति पसंद आती है। जहां वह दूसरों की कमियों, गलतियों पर नाक-भौं चढ़ाता है, वहां दूसरों के गुण भी उसे सहन नही होते । आचार्य महाप्रज्ञ जी ने उचित ही कहा है-- “ मनुष्य का दृष्टिकोण पोजिटिव कम होता है, नैगेटिव अधिक। उसकी अप्रोच नेगेटिव होने के कारण वह दुखी होता है। इससे असहिष्णुता का भाव जागता है और असहिष्णुता राहु की भांति चांद को निरन्तर ग्रसित करती रहती है । सामाजिक जीवन को स्वस्थ रखने का एक उपाय है— सहना । " ( शक्ति की साधना, पृ. 53 )
सहिष्णुता का क्षेत्र व्यापक है । धार्मिक सहिष्णुता के साथ राजनीतिक सहिष्णुता, सामाजिक सहिष्णुता, आर्थिक सहिष्णुता के महत्व को भी स्वीकार करना चाहिए। समाज में जातीय एवं सामाजिक भेदभाव या असहिष्णुता के अभाव में दंगे-फसाद होते रहते हैं, और भारत इन दंगे-फ़सादों की महा विभीषिका का बार-बार कटु अनुभव करता आ रहा है । साम्प्रदायिक वैमनस्य के कारण अन्य देशों में रक्तपात देखने में आता रहा है और राजनीतिक असहिष्णुता

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के कारण अनेक देशों में परस्पर युद्धों का रक्तरंजित रूप 20वीं शताब्दी का मानव भली-भांति अनुभव कर चुका है। करोड़ों लोगों की जाने गई हैं इन युद्धों में। क्या 20वीं शताब्दी के ये रक्तरंजित उपहार हम आगामी 21वीं शताब्दी को देना चाहेंगे ? - क्या अपनी भावी पीढ़ी को इसी प्रकार की पाश्विकता की धधकती भट्टी में झोंकना चाहेंगे ? यूनेस्को के महानिदेशक डॉ. फेटिरिको मेयर ने अच्छा सुझाव दिया है कि सहिष्णुता को शिक्षा के पाठ्यक्रम में शामिल करना चाहिए और संसार में सभी स्कूलों में 'सहिष्णुता दिवस' मनाया जाना जाहिए। असहिष्णुता की भावना को समाप्त करने के लिए पाठ्यपुस्तकों का पुनर्लेखन आवश्यक है। 1 मई 1995 को दिल्ली में प्रधानमंत्री श्री पी.वी. नरसिंह राव ने 'सहिष्णुता' पर एशिया प्रशांत क्षेत्रीय बैठक
ए कहा-"निर्धनता. अन्याय, निरक्षरता और असहिष्णता को दूर करना चाहिए ताकि लोग शांति और सद्भाव के वातावरण में रह सकें। भारत के इतिहास से कई सबक़ हमें मिलते हैं, इनमें एक यह है कि हमारे यहां राजा-महाराजाओं की अपेक्षा साधु-सन्तों ने सार्वजनिक जीवन को अधिक गहराई से प्रभावित किया। उत्तर भारत के संतों ने सहिष्णुता के बारे में जो संदेश दिया, ठीक वही बात दक्षिण भारत के तमाम संतों ने कही और उसमें यह वैचारिक साम्य ही भारतीय अस्मिता को समृद्ध बनाता है। महात्मा गांधी ने वर्तमान युग में सहिष्णुता के इन्हीं उदात्त सिद्धान्तों को सामाजिक जीवन में उतारा।" महावीर स्वामी ने ढाई हजार वर्ष पूर्व सहिष्णुता का उद्घोष इस प्रकार किया था—'परस्परोपग्रहो जीवानाम् ।
यही सह-अस्तित्व है। भारतीयता का मूल ही सहिष्णुता या सह-अस्तिव है। यह सह-अस्तित्व या सहिष्णुता हमारी धर्मनिरपेक्षता या सर्वधर्मसद्भाव का मूल मंत्र है। हमारे समाज में, संस्कृति में विभिन्न नीतिगत और धार्मिक व्यवस्थाएं कायम हैं और सभी का सम्मान करके हम अपनी अस्मिता को जीवित रख सकते हैं और जीवित रखते भी आए हैं, वरना कौन नहीं जानता कि मिस्र, यूनान, बेबीलोन सबकी संस्कृतियां नष्ट हो गई लेकिन हमारी संस्कृति-सरिता अविरल प्रवाहमान है, निर्बाध रूप से गतिशील है
कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी । सदियों रहा दुश्मन दौरे-ज़मां हमारा । (डा. इक़बाल)

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आगम-प्रणीत आहारचर्या और शाकाहार
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डॉ० श्रीमती कल्पना जैन जैन आगम प्राचीन भारतीय संस्कृति और जीवन व्यवहार के आधार ग्रंथ हैं। इन ग्रंथों में धर्म, दर्शन और योग-साधना का जितना विवेचन है उतना ही दैनिक जीवन और खानपान, रहन-सहन आदि के नियमों का भी। जैन आगमों में वर्णित भारतीय समाज का चित्रण प्रो. जगदीशचन्द्र जैन ने अपनी पुस्तकों में किया है।' अन्य कई विद्वानों ने भी जैन आगमों की शोधपरक व्याख्या की है। जैन आगमों के कई संस्करण प्रकाशित हुए हैं, जिनमें पूज्य युवाचार्य श्री मधुकरमुनि महाराज सा. द्वारा सम्पादित एवं ब्यावर से प्रकाशित जैनागम वर्तमान में सहज उपलब्ध हैं। इन आगमों में विचार की शुद्धता के साथ आहार की शुद्धता पर भी विशेष प्रकाश डाला गया है। जैन साधुओं का जीवन सात्विक और आसक्ति रहित होता है। अतः उनके आहार इत्यादि नियमों का वर्णन करते समय इन ग्रन्थों में शुद्ध और सात्विक आहार का विवेचन प्राप्त होता है। आचारांगसूत्र, दशवैकालिकसूत्र और उत्तराध्ययनसूत्र आदि ग्रन्थों में साधु की भिक्षाचर्या के प्रसंग में आहार संबंधी विस्तृत विवेचन प्राप्त होता है। उन सबका यदि सूक्ष्म अध्ययन किया जाय तो शाकाहार एवं पर्यावरण-संरक्षणादि के संबंध में अनेक नए तथ्य प्राप्त होते हैं।
जैन आगमों में वर्णित आहार-व्यवस्था शुद्धता के साथ-साथ अहिंसा पर भी आधारित है। साधु-जीवन का मुख्य लक्ष्य पूर्ण अहिंसा का पालन रहा है। अतः उनके लिए उसी आहार और विहार की स्वीकृति थी, जिसमें किसी भी प्राणी की हिंसा का प्रसंग न हो। आहार की यही व्यवस्था श्रावकों के लिए भी जैन आगमों में वर्णित है। उसमें केवल उनके गृहस्थजीवन के अनुसार आंशिक रूप से व्रत पालन करने का विधान है।
___ आचारांगसूत्र के नवें अध्ययन उपधानश्रुत में भगवान महावीर की जो तपश्चर्या का वर्णन है, उससे स्पष्ट होता है कि महावीर अपने भोजन के लिए किसी भी प्राणी को कष्ट नहीं देते थे। किसी भी प्राणी की आजीविका, आहार आदि में वे व्यवधान नहीं डालते थे पृथ्वीकाय, अपकाय, तेजकाय, वायकाय, बीजयुक्त हरियाली और त्रसकाय-इन सबको चेतनावान् मानकर उनकी रक्षा करते हुए वे आहार और विहार करते थे। यथा
पुढविं च आउकायं, तेउकायं च वाउकायं च। पणगाई वाय-हरियाई, तसकाय च सव्वसो णच्चा।।
एयाई संति पडिलेहे, चित्तमंताई से अभिण्णाय। परिवज्जिया ण विहरित्था, इति संखाए से महावीरे।।
__ आचारंग सूत्र 9/1/22-23 उत्तराध्ययनसूत्र में आहार-संबंधी अनेक नियमों का वर्णन है। शुद्ध और परिमित भोजन का संयम की साधना और प्राणों की रक्षा के लिए लेने का विधान है। यदि संयम की पालना न होती हो तथा उपसर्ग आ जाए तो भोजन को छोड़ देने का विधान है। इसी प्रसंग में यह भी कहा गया है कि प्राणियों की दया के लिए भिक्षु भक्तपान की गवेषणा न करे।' इसका आशय यह है कि प्राणियों की रक्षा भोजन से अधिक महत्वपूर्ण मानी गई है। उत्तराध्ययनसूत्र के पैतीसवें अध्ययन में स्पष्ट कहा गया है कि भोजन-पानी की व्यवस्था करने और करवाने में अनेक प्राणियों की हिंसा होती है। जल, धान्य, पृथ्वी, काष्ठ के आश्रित अनेक जीवों का भोजन पकवाने में हनन होता है। इसलिए साधु अपने लिए भोजन पकाने और पकवाने का कार्य न करे। इस विधान के पीछे भी प्राकृतिक साधनों की सुरक्षा का उद्देश्य है।'
सी ग्रंथ में निष्कर्ष रूप में कहा गया है कि साधु भोजन के लिए लोभी, रसों में आसक्त और मूर्छित न हो। वह रसों के स्वाद के लिए भोजन न खाए। केवल जीवन-निर्वाह के लिए आहार ग्रहण करे। यथा
अलोले न रसे गिद्धे, जिब्भादन्ते अमुच्छिए।
न रसट्ठाए भुंजिज्जा, जवणट्ठाए महामुणी।। उत्तरा-35/17

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जैन आगमों के प्रसिद्ध ग्रंथ दशवैकालिक सूत्र में मुनियों की आहारचर्या के संबंध में विस्तृत विवरण प्राप्त है। चतुर्थ अध्ययन में पृथ्वी, पानी, अग्नि, वायु और वनस्पति में चेतनता का वर्णन कर और त्रस जीवों के प्रकारों का वर्णन कर सब प्रकार के जीवों की हिंसा से विरक्त रहने का विधान किया गया है। जीवों की रक्षा का पूर्ण रूप से पालन करने के लिए ही आहारचर्या के अन्तर्गत यलपूर्वक आहार लेने का विधान है और रात्रि-भोजन-त्याग का निरूपण है।' दशवैकालिक सूत्र में पर्यावरण-संरक्षण के लिए एक आधारभूत सूत्र प्रस्तुत किया गया है कि यदि व्यक्ति सावधानीपूर्वक जीवों की रक्षा का प्रयत्न करते हुए चले, खड़ा हो, बैठे, सोये, भोजन करे और बोले तो उसे पापकर्म का बंध नहीं होता', अर्थात् उसके द्वारा जीवन यापन की गई क्रियाएं समस्त प्राकृतिक-सम्पदा को सुरक्षित रखने में सहायक हैं।
इसी ग्रंथ में आहार-ग्रहण के प्रसंग में पर्यावरण-संरक्षण के लिए अन्य कई सूत्र भी उपलब्ध हैं। विहार करने के प्रसंग में बताया गया है कि साधक चलते समय रास्ते में पड़े हुए बीज, हरियाली, जल, गीली मिट्टी एवं प्राणियों को देखकर उनको बचाता हुआ गमन करे। और अगर को गृहिणी प्राणी, बीज हरियाली आदि को कुचलती हुई आहार लेकर मुनि को दे तो साधु उस आहार को न ले। इसी तरह कंदमूल, पत्ती वाला साग, बिना पके हुए फल, इत्यादि वस्तुओं को भी आहार में न लेने का विधान दशवैकालिक सूत्र में है।" इसी प्रसंग में 'पुद्गल' और 'अनिमिष' नामक पदार्थों को ग्रहण न करने का उल्लेख है। ये दोनों शब्द जैन आगम साहित्य में बहुत चर्चित हैं। टीकाकारों ने इनका अर्थ मांस और मछली किया है जो मुनियों के लिए अभक्ष्य माने गए हैं। इस तरह जैन आगमों में शुद्ध, भक्ष्य, शाकाहारी भोजन को ही ग्रहण करने का विधान है। मांसाहार और अभक्ष्य पदार्थ सर्वथा त्याज्य हैं।
अहिंसक दृष्टि के कारण मद्य, मांस, मध आदि पदार्थों को भी अभक्ष्य माना गया है। 13 स्थानांगसत्र के चतर्थ स्थान में मांसाहार को नरगमन का एक प्रमुख कारण माना है। 14 क्योंकि मांस-भक्षण घोर हिंसा और पाप का कारण है।15 आगे के आचार्यों ने मांसाहार से होने वाली मानसिक, शारीरिक और नैतिक हानियों के संबंध में विस्तार से प्रकाश डाला है। वर्तमान संदर्भ में तो आज के प्रदूषण का सबसे बड़ा कारण मांसाहार ही है। मांसाहार से पशुजगत्, वनस्पति और खनिजसंपदा के पर्यावरण का भी संकट पैदा हुआ है। अतः शाकाहार ही मनुष्य को प्रकृति से जोड़ सकता है। मनुष्य का भोजन जितना अधिक शाक, सब्जी, अन्न और फलों पर आधारित होगा उतना ही प्राकृतिक संपदा का संरक्षण होगा।
प्रकृति को सुरक्षित बनाए रखने के लिए जैन आगमों में आहारचर्या के माध्यम से अनेक मार्ग सुझाए गए हैं। दशवैकालिकसूत्र में उदाहरण दिया गया है कि जैसे भ्रमर पुष्पों को नुकसान पहुंचाए बिना उनसे थोड़ा-थोड़ा रस लेकर अपना जीवन यापन करता है वैसे ही सच्चे साधु को इसी भ्रमरवृत्ति के द्वारा प्रकृति प्रदत्त शुद्ध भक्षणीय पदार्थों से अपना आहार ग्रहण करना चाहिए।
वयं च वित्तिं लब्भामो न य कोइ उवहम्मई।
___अहागडेसु रीयंति पुष्फेसु भमरा जहा। । दशवै० 1/4 .... साधुओं के आहार की इस मधुकरीवृत्ति को गोचरी भी कहते हैं। इसका अर्थ है कि जैसे गाय, खेत में उगी घास को थोड़ा-थोड़ा अलग-अलग स्थानों से चरकर अपनी भूख मिटाती है उसी तरह साधु भी श्रावकों के लिए तैयार किए गए भोजन में से थोड़ा-धोड़ा अंश ग्रहण कर अपने जीवन का निर्वाह करते हैं। इन सब के मूल में जीवन-निर्वाह के लिए कम से कम हिंसा जिसमें हो उन पदार्थों को लेने की भावना छिपी हुई है। यही एक ऐसा मार्ग है जिसको अपनाने से प्रकृत्ति का संरक्षण हो सकता है। - अहिंसा भावना की साकार अभिव्यक्ति शाकाहार जीवन-शैली है। मनुष्य, पशु-पक्षी और वनस्पति इनमें अटूट संबंध है। मात्र भोजन के स्वाद के लिए प्रकृति के तालमेल को बिगाड़ना मूर्खता ही है। विश्व के खाद्य संकट और बढ़ती हुई आबादी की समस्या का समाधान सात्विक आहार एवं शाकाहार से प्राप्त हो सकता है। प्रोफेसर रामजीसिंह ने ठीक ही कहा है कि वैज्ञानिक, आर्थिक, नैतिक, आध्यात्मिक एवं सौन्दर्यबोध की दृष्टि से शाकाहार ही श्रेयस्कर

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है। 16 शाकाहार पोषक तत्वों का भण्डार है और मानव शरीर के लिए प्राकृतिक भोजन है, जबकि मांसाहार प्रकृति के लिए एक विकृति है।
आज विश्व में शाकाहार का जितना विश्लेषण हुआ है उससे प्रकृति के संरक्षण की संभावनाएं बढ़ी हैं। विभिन्न खोजों के आधार पर शाकाहार के पक्षधरों ने अंडे के संबंध में किए गए दुष्प्रचार को गलत साबित किया है कि अंडा शाकाहारी है। शाकाहार सात्विक विचार और आचार का भी आधार है। जैन आगमों में तो आहार को एक तप ही माना गया है। यदि व्यक्ति का आहार सधर जाय तो उसका जीवन सधरने में अधिक समय नहीं लगेगा। शायद यही कारण है कि जैन ग्रन्थों में आहार को सुधारने पर विशेष बल दिया गया है। मनुष्य की क्रूर भावनाओं का उन्मूलन शाकाहार से ही संभनव है। शाकाहार से ही मनुष्य के मन में निर्मलता का संचार होता है। शाकाहार वास्तव में समता की साधना है। इस तरह जैन आगमों में प्राप्त आहार संबंधी सभी तथ्यों का यदि पूर्ण विश्लेषण किया जाय तो पर्यावरण-संतुलन के लिए अनेक सूत्र प्राप्त हो सकते हैं।
संदर्भ जैन आगम साहित्य में भारतीय समाज, चौखम्बा, वाराणसी 1965 (क) भगवती सूत्र-ए स्टडी, (डा० जे०सी० सिकदर) वैशाली (ख) उत्तराध्ययन सूत्र का समीक्षात्मक परिशीलन, (डा० सुदर्शन लाल जैन) वाराणसी।
आचारांगसूत्र का दार्शनिक अध्ययन, (पं० परमेष्ठीदास जैन) वाराणसी। उत्तराध्ययन सूत्र, अ. 26 गाथा 33-34 वही, अ. 35 गाथा 10 जलधननिस्सिया जीवा, पुढवीक्ट्ठनिस्सिया। हम्मन्ति मत्तपाणेसु तम्हा भिक्खू न पाचए।। उत्तरा० 35/11 दशवैकालिक सूत्र (सम्पा. युवाचार्य महाप्रज्ञ) लाडनूं, 1974, पृ० 107 वही, अ.4 सूत्र 16 जयं चरे जयं चिठे जयमा से जयं सए। जयं भुजंतो भासंतो पावं कम्मं न बंधई।। दशवै० 4/8 पुरओ जुगमायाए पहमाणो महिं चरे। वजंतो बीच-हरियाई पाणे य दगमट्टियं ।। दशवै० 5/3 दशवकालिक सूत्र, अ.5 गाथा 29 कदं मूलं पलंबं वा आमं छिन्नं व सन्निकं। लुंबागं सिंगबेर च आमगं परिवज्जए।। दशवै०5/70 गा. 73 की व्याख्या, पृ.244 चत्तादि, महाविगतीओ पण्णत्ताओ, तं जहा-महुं, मंसं, मज्जं, णवणीतं । । स्थानांगसूत्र 4/185 स्थानांगसूत्र 9/23 हिंसे बाले मुसावाई मा ल्ले पिसुणे सढे । भुजमाने सुरं मंस सेयमेयं ति मन्नई।। उत्तरा० 5/9 पर्यावरण-संतुलन और सात्विक आहार (डा० रामजीसिंह)। प्राकृत विद्या, पर्यावरण-संतुलन एवं शाकाहार विशेषांक, उदयपुर 1991 पृ. 60-61
321ए, सी सैक्टर शाहपुरा, भोपाल (म०प्र०)

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इक्कीसवीं सदी में जैन विद्या-शोध
डॉ० कपूरचन्द जैन आज का युग विकास का युग है। नित नये परिवर्तन मानविकी और विज्ञान के क्षेत्र में हो रहे हैं, इसी गति से उनका अध्ययन भी हो रहा है। बीसवीं सदी में नये-नये विषयों की खोज हुई, उन पर अध्ययन-अध्यापन हुआ पर इक्कीसवीं सदी में एक-एक विषय की अनेक धाराओं में खोज और अध्ययन की संभावनाएं हैं। बीसवीं सदी में हम सूक्ष्म की ओर बढ़े, तो इक्कीसवीं में सूक्ष्म से सूक्ष्मतर और फिर सूक्ष्मतम अध्ययन की ओर हमें जाना है। अतः इक्कीसवीं सदी की तैयारी हमें अभी से करनी होगी।
इक्कीसवीं सदी में वैज्ञानिक विकास के साथ जीव-संहार के संसाधन भी बढ़ेंगे और उसी गति से, अहिंसा, समानता, मानवता, जीवदया भाईचारा जैसी भावनाओं का प्रचार-प्रसार भी बढ़ेगा। इस हेतु मानवतावादी दृष्टिकोण रखने वालों, विशेषतः भगवान महावीर के अनुयायियों को तैयार रहना चाहिए और एक सूत्र व एक भावना में बंधकर महावीर के सिद्धांतों को समग्र विश्व में फैलाना चाहिए, क्योंकि संहारवादी इक्कीसवीं सदी में इन सिद्धान्तों की अधिक आवश्यकता होगी।
समग्र विश्व को अहिंसा की सूक्ष्मतम व्याख्या प्रतिपादित करने वाले जैन धर्म, उसकी संस्कृति, कला, साहित्य, दर्शन में बीसवीं सदी में हुए और इक्कीसवीं सदी में संभावित शोध कार्य की चर्चा इस आलेख का मुख्य विषय है।
समग्र प्राचीन जैन-आगम प्राकृत भाषा में ही निबद्ध हैं, यदि यह कहा जाए कि प्राकृत साहित्य-जैन साहित्य है तो कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी। प्राकृत के बाद उसका अपभ्रंश रूप अपभ्रंश भाषा के रूप में सामने आया। अपभ्रंश का बहुभाग जैन साहित्य से समृद्ध है, विशेषतः दिगम्बर जैन साहित्य काफी मात्रा में अपभ्रंश में लिखा गया है।
संस्कृत भाषा में विपुल जैन साहित्य लिखा गया। दक्षिण भारतीय भाषायें भी जैन साहित्य से अछूती नहीं हैं। कन्नड़ का बहुभाग जैन साहित्य ही है, मराठी भाषा में भी अत्यधिक मात्रा में जैन साहित्य उपलब्ध होता है। वर्तमान में हिन्दी भाषा में ही अधिकांश जैन साहित्य लिखा और प्रकाशित किया जा रहा है। एक अनुमान के अनुसार विगत
गों में जितना जैन साहित्य प्रकाशित हुआ है, उतना पिछली दो सहस्त्राब्दियों में भी नहीं हुआ था। विपुलता और गुणवत्ता दोनों दृष्टियों से जैन साहित्य कम नहीं है।
उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में प्राच्य और पाश्चात्य विद्वानों का ध्यान जैनागम और आगमेतर विषयों की ओर गया। इस अवधि में हजारों की संख्या में ग्रन्थ लिखे गये और प्रकाशित हुए। प्राचीन ग्रन्थों का भी प्रकाशन हुआ। गवेषणात्मक और तुलनात्मक ग्रन्थ भी विपुल मात्रा में प्रकाशित हुए, पर इसे दुर्भाग्यपूर्ण ही कहा जाएगा कि आज भी जैन ग्रंथों का कोई पूर्ण पुस्तकालय नहीं है, न ही जैन ग्रन्थों की समग्र सूची प्रकाशित हो सकी है। समग्र पुस्तकालय के अभाव में जहां पठनेच्छु यत्र-तत्र भटकता है वहीं भारतीय साहित्य की विकास यात्रा में जैन साहित्य के अवदान को भी रेखांकित नहीं किया जा सका है। 50-60' वर्ष पूर्व भण्डारकर ओरियंटल रिसर्च इंस्टीट्यूट पूना ने यह कार्य प्रारम्भ किया था, और प्रथम भाग 'जिनरत्न कोष' के नाम से प्रकाशित किया था पर उसके आगे के भाग प्रकाशित नहीं हो सके। यदि दो भाग और इसी तरह के प्रकाशित हो जाते तो यह कोष बड़ा लाभप्रद होता। जो जैन समाज पंचकल्याणकों, धर्मशालाओं, मन्दिरों, तीर्थयात्राओं, अस्पतालों आदि पर अरबों रुपये प्रतिवर्ष व्यय करता है, उसे इस ओर दत्तावधान होना चाहिए।
प्राकृत, अपभ्रंश और जैनविद्याओं पर शोध-उपाधियों यथा पी०एच०डी०, डी० लिट्, विद्यावाचस्पति, विद्यावारिधी, डी०फिल, लघु शोध-प्रबन्ध (एम०ए० एवं एम०फिल्० के डेजर्टेशन के रूप में) आदि उपाधियों हेतु अनेक शोध-प्रबन्ध विभिन्न विश्वविद्यालयों में लिखे गये, पर उनकी कोई प्रामाणिक सूची प्रकाशित नहीं हुई। भारतीय ज्ञानपीठ नई दिल्ली ने 'प्राच्य विद्या सम्मेलन वाराणसी' के अवसर पर एक जैन संगोष्ठी का आयोजन 1968 में किया

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था और 'ज्ञानपीठ पत्रिका' का अक्टूबर 1968 का अंक, संगोष्ठी अंक के रूप में निकाला था, जिसमें शोधकार्य तथा शोधरत छात्रों की सूची, प्रकाशकों, विद्वानों आदि का परिचय दिया गया था। पार्श्वनाथ विद्याश्रम शोध संस्थान, वाराणसी से डा० सागरमल जैन एवं डॉ० अरुणप्रताप सिंह के सम्पादकत्व में 1983 में एक सूची Doctoral Dissertations in Jaina and Buddhist Studies के नाम से प्रकाशित हुई थी। इसी प्रकार डा० गोकुलचन्द जैन वाराणसी ने एक सूची संकाय पत्रिका सम्पूर्णानन्द संस्कृत वि०वि०, वाराणसी के 'श्रमणविद्या अंक' (1983) में छापी थी। पर उसके बाद उनके आगामी संस्करण नहीं निकले। ___1988 में मैंने विश्वविद्यालय अनुदान आयोग, नई दिल्ली के आर्थिक सहयोग से 'A Survey of Prakrit and Jainological Research' प्रोजेक्ट पूर्ण किया। जो रिपोर्ट आयोग को भेजी गई, उसमें 425 शोध प्रबन्धों की सूची थी। 1988 में ही इस रिपोर्ट का प्रकाशन श्री कैलाशचन्द्र जैन स्मृति न्यास से 'प्राकृत एवं जैनविद्या : शोध सन्दर्भ नाम से हुआ। ___1990 में श्री कैलाश चन्द जैन स्मृति न्यास ने 'प्राकृत एवं जैनविद्या शोध प्रबन्ध संग्रहालय' की स्थापना की। इस संग्रहालय में अब तक लगभग 150 शोध प्रबन्ध एकत्रित हो चुके हैं। अन्य के लिए प्रयास जारी है। इस संग्रहालय से 15 शोधार्थी लाभ ले चुके है। उन्हें आर्थिक छोड़कर अन्य सभी प्रकार की सुविधाएं दी गई हैं। दिल्ली, बम्बई, अहमदाबाद, मद्रास आदि 4-6 स्थानों पर इस प्रकार के संग्रहालय अवश्य होने चाहिए जिससे शोधार्थी को बहुत दूर न जाना पड़े और जैनविद्याओं पर तीव्र गति से शोध कार्य हो। विश्वास है कि इक्कीसवीं शती से पूर्व ही कोई संस्था इस कार्य को करने में आगे आयेगी।
मई 1991 में प्राकृत एवं जैनविद्या शोध-सन्दर्भ का दूसरा संस्करण उक्त न्यास ने प्रकाशित किया जिसमें लगभग 600 देशी तथा 35 विदेशी शोध-प्रबन्धों का परिचय था, साथ ही जैन विद्याओं के शोध में संलग्न विश्वविद्यालयों/संथानों/पत्र-पत्रिकाओं/प्रकाशकों/शोध-निदेशकों का संक्षिप्त परिचय दिया गया था। शोधरत 55 शोधार्थियों एवं 95शोध योग्य विषयों की सूची इसमें दी गई है। इसके बाद लगभग 150 और शोध-प्रबन्धों की जानकारी 1993 में शोध-सन्दर्भ का परिशिष्ट निकालकर दी गई।
__ वर्तमान में लगभग 65 विश्वविद्यालयों से प्राकृत और जैनविद्याओं में शोध-उपाधियां दी गई हैं। पन्द्रह विश्वविद्यालयों में प्राकृत एवं जैनविद्या अध्ययन के लिए स्वतन्त्र या संयुक्त विभाग हैं, 35 शोध संस्थान जैनविद्याओं पर शोध हेतु संलग्न हैं। इसके बाद भी जिस गति से शोध होना चाहिए नहीं हो रहा है। इक्कीसवीं शती में आशा की जानी चाहिए कि प्राकृतभाषा, अहिंसा, धर्मनिरपेक्षता, विश्व-शान्ति के अध्ययन-अध्यापन शोध-खोज के लिए कम से कम 5 विश्वविद्यालय भारत में और 5 विदेशों में स्थापित होंगे। भारत में जैन विश्व भारती, लाडनूं को मान्य विश्वविद्यालय (Deemed University) की मान्यता मिल चकी है। सोनागिर, जिला दतिया विश्वविद्यालय का निर्माण कार्य चल रहा है।
गुजरात विद्यापीठ, अहमदाबाद में 1993-94से अन्तर्राष्ट्रीय जैन अध्ययन केन्द्र की स्थापना की गई है। विद्यापीठ की प्रशंसा करते हुए प्रधानमंत्री श्री पी०वी० नरसिंहराव ने अपने संदेश में कहा है कि 'विभिन्न धर्मों का ऐसा गहन अध्ययन, जो दूसरे धर्मों के प्रति आदर की भावना सिखाये, हमारी विरासत का भाग है तथा महात्मा गांधी के सन्देश का सार है, जिन्होंने 1920 में गुजरात विद्यापीठ की स्थापना की थी।
___ यह केन्द्र जैन अध्ययन के सन्दर्भ में एक पूर्ण स्थापित केन्द्र होगा। इसमें एम०ए०, एम०फिल्० विद्यावाचस्पति, विद्यावारिधि आदि के पूर्णकालिक और अंशकालिक पाठ्यक्रम होंगे। पूर्णकालिक पाठ्यक्रमों के लिए छात्रवृत्तियों की भी व्यवस्था की गई है। प्राकृत भाषा और साहित्य, जैन दर्शन, जैन कला, जैन पाण्डुलिपि विज्ञान आदि का गहन अध्ययन-अध्यापन यहां होगा।'
कुन्दकुन्दभारती, दिल्ली को राष्ट्रीय संस्कृत संस्थान, नई दिल्ली से शोध कराने हेतु मान्यता प्राप्त हो गई है।

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इसका नया नाम 'प्राकृत एवं जैन दर्शन शोध संस्थान' रखा गया है'
कनाड़ एवं यू०एस०ए० में ब्राह्मी सोसायटी संस्था कार्यरत है, साथ ही लगभग 40 जैन स्टडी सेन्टर विदेशों में अपनी शैशवावस्था में है, इक्कीसवीं सदी में आशा की जानी चाहिए कि ये सभी अपना वटवृक्षीय रूप बनाकर जैन विद्यालयों में शोध को एक नई गति प्रदान करेंगे।
जैन विद्याओं पर शोध कराने वालों और करने वालों में जैन-अजैन का अनुपात लगभग 30 प्रतिशत- 70 प्रतिशत का है। इन सभी का परिचय व उनके शोध कार्य की समीक्षा अगली सदी का चुनौती पूर्ण विषय होगा। इन्हें राष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित और पुरस्कृत किया जाना चाहिए।
जैनविद्या के प्रबन्धों एवं उच्चस्तरीय ग्रन्थों को प्रकाशित करने वाली संस्थायें गिनी चुनी हैं। इनमें भारतीय ज्ञानपीठ, नई दिल्ली; पार्श्व विद्याश्रम शोध संस्थान, वाराणसी; रिसर्च इंस्टीटयूट ऑफ प्राकृत, जैनोलोजी एण्ड अहिंसा, वैशाली (बिहार); एल०डी० इंस्टीट्यूट ऑफ इण्डोलोजी, अहमदाबाद (गुजरात) आदि के नाम लिये जा सकते हैं। 10 भविष्य में संभव है कोई ऐसी संस्था प्रकाश में आए जो एकल या संयुक्त रूप से जैनविद्या शोध-प्रबन्धों का प्रकाशन करे। अभी तक कुल हुए शोधकार्य का लगभग 20 प्रतिशत ही प्रकाशित है।
जैनविद्या-शोध के विकास में 'जैन सिद्धान्त भास्कर', 'अनेकान्त' (नई दिल्ली), 'तुलसीप्रज्ञा' (लाडनूं), 'श्रमण' (वाराणसी), 'प्राकृतविद्या' (दिल्ली), 'जैनविद्या (श्रीमहावीर जी), 'अर्हत्वचन' (इन्दौर), 'शोधादर्श' (लखनऊ), 'जैन जर्नल' (अंग्रेजी). (कलकत्ता), 'तीर्थंकर' (इन्दौर). 'हिंसा वायस (दिल्ली) 'जिनवाणी' (जयपर).11 जिनमंजरी (अंग्रेजी) (कनाड़ा), आदि पत्रिकायें संलग्न हैं। पर जहां तक अपनी अल्पबुद्धि से मैं समझता हूं, इन पत्रिकाओं को वह सम्मान प्राप्त नहीं, जैसा कि इलाहाबाद, कुरुक्षेत्र, वेंकटेश्वर, पंजाब, होशियारपुर आदि विश्वविद्यालयों से प्रकाशित होने वाले जर्नलों को है। अगली सदी में आशा की जानी चाहिए कि कम से कम दो ऐसे जर्नल अवश्य प्रकाशित होंगे जो अन्तर्राष्ट्रीय स्तर के होंगे। जैन विश्व भारती संस्थान, लाडनूं इस विषय में अग्रणी भूमिका निभा सकता है।
गत 2-3 दशकों में जैनविद्या सम्बन्धी विषयों का विविधीकरण हुआ है, 25 विषयों के अन्तर्गत 820) शोध-प्रबन्ध लिखे जा चुके हैं अब तक प्राप्त विषयवार आंकड़े निम्न हैं। यह आंकड़े 20 जुलाई 1994 तक के
(1)
संस्कृत भाषा एवं साहित्य प्राकृत भाषा एवं साहित्य अपभ्रंश भाषा एवं साहित्य हिन्दी भाषा एवं साहित्य जैन गुजराती/मराठी/राजस्थानी दक्षिण भारतीय भाषायें व्याकरण एवं भाषा विज्ञान जैनागम जैन न्याय/दर्शन जैन पुराण जैन नीति/आचार/धर्म/योग जैन इतिहास/संस्कृति/कला/पुरातत्व जैन-बौद्ध तुलनात्मक अध्ययन जैन एवं वैदिक साहित्य का तुलनात्मक अध्ययन
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35
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09
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अन्य
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विदेशी विश्वविद्यालयों से शोध
52
यदि आर्थिक संसाधन उपलब्ध हों और कुछ विश्वविद्यालयों का दौरा किया जाये तो दो-तीन सौ शोध-प्रबन्धों का और पता लगाया जा सकता है। लगभग 106 विद्यार्थी इस समय भारतीय विश्वविद्यालयों में शोधकार्यों में संगलग्न है ।
13
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जैन रामकथा साहित्य
व्यक्तित्व / एवं कृतत्व
जैन विज्ञान एवं गणित
जैन समाजशास्त्र
जैन अर्थशास्त्र
जैन शिक्षाशास्त्र
जैन राजनीति
जैन मनोविज्ञान एवं भूगोल
आज का और आगे आने वाला युग विशेज्ञता का युग है। एक-एक विषय की छोटी-छोटी धाराओं में लोग विशेषता प्राप्त कर रहे हैं। सूक्ष्म से सूक्ष्म विषयों का अध्ययन हो रहा है। इक्कीसवीं सदी में जैनविद्याओं के उक्त, विषयों की भी कई-कई धारायें होंगी और उन पर शोध कार्य होगा ।
एक अत्यंत चिंतनीय बात जो मैं यहां कहना चाहता हूं, वह यह है कि एक ओर जहां जैनविद्याओं में शोध को इतना बढ़ावा दिया जा रहा है, वहीं दूसरी ओर प्राथमिक स्तर पर इनके अध्ययन में बहुत अधिक गिरावट आ रही है। गत 1000 वर्षों में अनेक जैनविद्यालय खुले, जहां कहीं संस्कृत के साथ जैनधर्म और कहीं आधुनिक विषयों के साथ जैनधर्म की शिक्षा दी जाती थी । इन्हीं विद्यालयों से निकले छात्र जैनविद्या के मेरुदण्ड बने थे, पर आज ये विद्यालय मृतप्राय: हैं, यतः इनकी शिक्षा रोजगारोन्मुखी नहीं है और रोजगार की समस्या आज की सबसे बड़ी समस्या है । इन विद्यालयों से छात्र न निकलने के कारण विश्वविद्यालय स्तर पर छात्र नहीं मिलते, यही कारण है कि अनेक विश्वविद्यालयों के प्राकृत एवं जैन दर्शन विभागों को छात्रों के अभाव में बंद करना पड़ा है। प्राकृत के प्रति असहिष्णु विचारधारा के कारण भी कुछ विभाग बन्द हुए हैं। आगे आने वाली सदी के लिए हमें आज और अभी इस विषय पर गंभीरता से विचार करना होगा ।
लगभग सभी भाषाओं की अकादमियाँ भारत एवं उसके प्रदेशों में हैं, पर प्राकृत एवं अपभ्रंश भाषा के विकास हेतु कोई अकादमी नहीं है, जैन समाज की संस्थाओं / व्यक्तियों को सरकार के साथ मिलकर प्राकृत एवं अपभ्रंश अकादमी की स्थापना के लिए अवश्य ही प्रयत्न करना चाहिए ।
इक्कीसवीं सदी में जैनविद्या शोध में वैज्ञानिकता आयेगी साथ ही जैन विज्ञान अपना अवगुंठन खोलेगा, विश्व में अहिंसामयी धर्म की स्थापना होगी और सभी सुखी होंगे।
सन्दर्भ
(1)
यह कोष भण्डारकर ओरियन्टल रिसर्च इंस्टीट्यूट, पूना से 1944 में विल्सन कालेज, बम्बई के संस्कृत प्रोफेसर श्री हरी दामोदर वेलनकर के सम्पादकत्व में प्रकाशित हुआ था। वर्तमान में यह अनुपलब्ध है।
(2)
विशेष विवरण के लिए देखें प्राकृत एवं जैनविद्या : शोध सन्दर्भ (द्वितीय संस्करण) डा० कपूरचन्द जैन, प्रका० श्री कैलाशचन्द्र जैन स्मृति न्यास, खतौली, 1991

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.
(3) इसका नाम जैन विश्वविद्यालय संस्थान रखा गया है। देखें-तुलसीप्रज्ञा, अप्रैल-जून 92 (4) इसकी स्थापना आचार्यकल्प सन्मति सागर महाराज ने की है।
5-6 University News (A Weekly Magazine of A.I.U.) 16/8/93 (7 नवभारत टाइम्स, दिसम्बर 1992 एवं अन्य अनेक पत्रों में प्रकाशित समाचार (8) JINAMANJARI (Bramhi Society Publication) (9-11) विस्तृत विवरण के लिए देखें प्राकृत एवं जैन विद्या : शोध सन्दर्भ (द्वितीय संस्करण 1990) (12) विस्तृत विवरण के लिए देखें-'प्राकृत एवं जैन विद्या : शोध सन्दर्भ (द्वितीय संस्करण 1991
-प्राकृत एवं जैन विद्या : शोध सन्दर्भ (परिशिष्ट 1993 1991-93 में जैन विद्या शोध : एक विश्लेषण' शीर्षक मेरा लेख 'अर्हत् वचन' इन्दौर, अप्रैल 1994
-शीघ्र प्रकाश्य मेरा लेख, '1993-94 में जैनविद्या शोध : एक विश्लेषण' 13) विस्तृत विवरण के लिए देखें 1991-93 में जैनविद्या शोध हेतु पंजीकृत छात्र-शीर्षक डा० (श्रीमती) ज्योति जैन
का लेख अर्हत वचन' इन्दौर जुलाई 1994 शीघ्र प्रकाश्य डॉ० (श्रीमती) ज्योति जैन का लेख (1993-94 में जैन विद्या शोध हेतु पंजीकृत छत्व) श्री कैलाश चन्द जैन स्मृति न्यास द्वारा प्रसारित

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पर्यावरण-रक्षण में जैनधर्म के सिद्धांतों का उपयोग
राजकिशोर जैन पर्यावरण-रक्षण क्या है ?
__ किसी जीव के चारों ओर के पदार्थ—पृथ्वी, जल, वायु आदि और उनकी विभिन्न दशाएं, उर्जा-प्रकाश, उष्मा आदि और उनकी दशाएं, घटनाएं तथा अन्य जीव (पौधे, जन्तु, सूक्ष्म जीव) जो उसके जीवन और विकास को किसी न किसी रूप में प्रभावित करते हैं, सब मिलकर पर्यावरण कहलाते हैं। मनुष्य जिस पर्यावरण में रहता है उसमें सुख
और सुरक्षापूर्वक रहने के लिए आवश्यक है कि पर्यावरण निश्चित, नियमित और संतुलित रहे। पर्यावरण में ऐसे अनेक जैव-अजैव कारक हैं जो सन्तुलित अवस्था में रहें तभी मनुष्य भी भली-भांति सुखपूर्वक उनमें रह सकता है। मनुष्य सर्वाधिक विकसित उन्नत प्राणी है। अतः पर्यावरण को सन्तुलित रखने में मनुष्य की अहम् भूमिका है। सुख, सनक और आनन्द की प्राप्ति के लिए यह पर्यावरण को खूब बिगाड़ भी सकता है और समझदारी तथा संयम के द्वारा खूब सुधार भी सकता है। जीवन की उच्चतम सुख सुविधाओं को पाने के लिए विकास की सीढ़ियों पर शीघ्र-शीघ्र कदम रखते मानव ने जंगलों को काट-काट कर खेत बनाये, नगर बसाये, जंगली जानवरों का शिकार किया, बड़े-बड़े बांध बनाए, उद्योग लगाए, खाद व कीटाणुनाशक बनाए, सुरक्षा के नाम पर घातक रासायनिक, जैव-रासायनिक, परमाणु शस्त्र बनाए, जनसंख्या की अत्यधिक वृद्धि की, किन्तु इन सबके द्वारा पर्यावरण के पारितन्त्र (पारिस्थितिक व्यवस्था) को बिगाड़ कर पर्यावरण को रहने योग्य नहीं छोड़ा है। उपर्युक्त कारणों से मनुष्य जाति
नहीं रही। आज उसे विषैली गैसों से मिश्रित हवा में सांस लेना पड़ रहा है, दूषित जल पीना पड़ रहा है. दूषित अन्न खाना पड़ रहा है। मृत्य-दर में वृद्धि, असन्तलित बच्चों का जन्म, भोजन की कमी आदि इसी प्रभाव के उदाहरण हैं। अधिक वृक्ष काटने से बाढ़ और सूखे का प्रकोप बढ़ रहा है। मनुष्य ने स्वयं ही पर्यावरण में असन्तुलन पैदा कर अपने अस्तित्व को खतरे में डाला है। सन्तुलन को स्थिर बनाए रखने हेतु मानव का पर्यावरण के साथ समन्वय आवश्यक है जो समझदारी और संयम द्वारा ही संभव है।
जीवों के समुचित पोषण, आहार आदि के लिए स्तरीय पर्यावरण का बने रहना जिसमें लाभदायक पौधों, जन्तुओं, सूक्ष्म जीवों और अजैव पदार्थों की क्रिया-अनुक्रियाओं / लेन-देन का एक संतुलित सुनियोजित चक्र बनाये रखा गया हो यही पर्यावरण का रक्षण है। दूसरे शब्दों में, पर्यावरण को प्रदूषण से बचाने का अर्थ है चारों ओर पृथ्वी, जल, और वायु के भौतिक, रासायनिक और जैविक गुणों में ऐसे अवांछित परिवर्तन या मिश्रण को रोकना
त्यक्ष-अप्रत्यक्ष रूप से मानव जीवन के लिए हानिकारक हैं। सभी जीवित प्राणी अन्य जीवित प्राणियों पर निर्भर हैं। जैव समुदाय के सदस्यों में आपसी अच्छे संबंध तथा भौतिक पर्यावरण के साथ अच्छे सम्बन्ध होने पर ही सफल जीवन आधारित है। केवल जन्तु तथा पौधे ही नहीं किन्तु आंखों से दिखाई न देने वाले सूक्ष्म जीव भी पर्यावरण का महत्वपूर्ण भाग हैं। मनुष्य को लाभदायक जीवाणु मानव शरीर की पोषक व संरक्षण क्रियाओं में भाग लेकर सहयोग देते हैं तथा हानिकारक जीवाणु (विषाणु) शरीर में रोग उत्पन्न करते हैं। .
__ पर्यावरण की रक्षा करके ही मनुष्य अपनी रक्षा कर सकता है। जैनधर्म के सिद्धान्त पर्यावरण की रक्षा से मूलभूत रूप से सम्बद्ध हैं और जैन समाज पर्यावरण के रक्षण में कर्मभूमीय सभ्यता के विकास के प्रथम चरण से ही अपना योगदान देता आया है। पर्यावरणरक्षण की भूमिका में आवश्यक है कि आधुनिक विज्ञान और जैन धर्म में पर्यावरण की प्राकृतिक व्यवस्था पर दृष्टिपात कर लें।

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पर्यावरण की प्राकृतिक व्यवस्था
विज्ञान के अनुसार सजीवों का जीवन एक ही स्तर में नहीं होता है बल्कि वह कई स्तरों में व्यवस्थित होता है। जीवन की व्यवस्था के स्तर को मुख्यतः दो भागों में बांट सकते हैं-निम्न-स्तरीय व्यवस्था और उच्चस्तरीय व्यवस्था। निम्नस्तरीय व्यवस्था में सभी सजीव एक या एक से अधिक छोटी-छोटी संरचनाओं से बने होते हैं, जिन्हें कोशिका कहते हैं। कोशिका सजीव की संरचनात्मक तथा क्रियात्मक इकाई है। यह सजीवों की कोशिकीय तथा जैव-व्यवस्था का प्रथम स्तर है। नई कोशिका पुरानी कोशिकाओं से बनती है। यह किसी सीमा तक स्वतंत्र जीव की भांति कार्य करती है। जैन सिद्धांत के अनुसार एक कोशिका को निगोद शरीर कह सकते हैं। विशेष कार्य करने वाले कोशिका समूह को ऊतक कहते हैं। ऊतक मिलकर अंग और अंग मिलकर अंग-तन्त्र का निर्माण करते हैं। विभिन्न अंग-तन्त्र जैसे श्वसनतन्त्र, पाचन-तन्त्र आदि मिलकर एक सजीव शरीर का निर्माण करते हैं। उच्चस्तरीय व्यवस्था में रचना और व्यवहार में मिलते-जुलते जीवों को समष्टि कहते हैं। विभिन्न प्रकार की समष्टियां समुदाय का निर्माण करती हैं। जीवों का संबंध बाह्य अजैव पर्यावरण से भी होता है। सभी जीव परस्पर एक दूसरे को प्रभावित करते रहते , साथ ही अपने आस-पास के पर्यावरण से भी प्रभावित होते रहते हैं। पौधे, जन्तु तथा प्राकृतिक परिस्थितियां मिलकर पारितन्त्र का निर्माण करती हैं। पृथ्वी के सभी पारितन्त्र सामूहिक रूप से मिलकर जीवमण्डल (बायोस्फीयर) का निर्माण करते हैं। जीवमंडल जैव-व्यवस्था का अन्तिम तथा उच्चतम स्तर है।
पर्यावरण व्यवस्था के अनुसार निम्न स्तर पर अनन्तानन्त निगोद शरीरों का समूह पुलवि, पुलवि का समूह आवास, आवासों का समूह अण्डर और अण्डर समूह स्कन्ध है। स्कन्ध को ही वनस्पति या जन्तु का शरीर कहते हैं। समय पाकर पकने पर पौधों के शरीर का कुछ भाग निगोद शरीर रहित हो जाता है। स्कन्धों से क्रमशः बड़े-बड़े समुदाय रूप बना अन्ततः तीन लोक में व्याप्त एक पुद्गल महास्कन्ध है जिसमें सजीव शरीर और पर्यावरण समाहित हैं। जैन-पर्यावरण-व्यवस्था और आधुनिक विज्ञान-सम्मत व्यवस्था एक दूसरे के समानान्तर हैं। ___ पारितन्त्र मात्र जैव समुदाय और अजैव पर्यावरण का ही नाम नहीं है किन्तु उनमें होने वाले पदार्थों का विनिमय चक्र भी है। जैनागम में जिसे पुद्गल परावर्तन कहा गया है उसे हम यहां कार्बन चक्र, नाइट्रोजन चक्र, आक्सीजन चक्र, कैल्शियम चक्र, फास्फोरस चक्र एवं अन्य आयनों के चक्र के रूप में देख सकते हैं। भू-जीविय रासायनिक चक्र कहलाते हैं। कार्बन चक्र में कार्बन घूम फिरकर बार-बार एक-सी अवस्था को प्राप्त होता है। इसी प्रकार अन्य तत्वों के परमाणु भी। पारितन्त्र में इस चक्र की स्वचालित व्यवस्था पारितन्त्र के चार अनिवार्य घटकों से होती है-1. उत्पादक 2. उपभोक्ता 3. अपघटक, और 4. अजैव पर्यावरण।
हरे पौधे कार्बनडाईआक्साइड और जल से सूर्य के प्रकाश में ऊर्जा ग्रहण कर अपना भोजन स्वयं बना लेते हैं किन्तु जन्तु ऐसा नहीं कर सकते। अतः वे भोजन के लिए पौधों पर निर्भर होने से परपोषी हैं। उत्पादक और उपभोक्ता जीवों के मरने पर निम्न कोटि के जीवधारी जैसे जीवाणु कवक आदि उनके मृत शरीर को अपघटित कर अपना भोजन प्राप्त करते हैं। ये मृत जीवों के कार्बनिक पदार्थों को गला-सड़ा कर पुनः सरल अकार्बनिक पदार्थों में बदल देते हैं जो अजैव पर्यावरण में मिल जाते हैं, और जहां से पुनः पौधे इन्हें अपना भोजन बनाने के लिए ग्रहण करते हैं। इस प्रकार यह चक्र चलता रहता है।
जैनागम में भी पारितन्त्र व्यवस्था उपरोक्त प्रकार से ही है। अपघटक सक्ष्म जीवों की व्याख्या जैन जगत में बड़ी विशिष्ट है। वहां इन्हें सम्मूर्छिम जन्म वाले जीव कहा है। सूक्ष्म जीव नग्न आंखों से दिखाई नहीं देते हैं, इन्हें सूक्ष्मदर्शी की सहायता से ही देखा जा सकता है। सूक्ष्म जीव बहुत छोटे जीव हैं जो स्वतंत्र रूप से जीवित रहते हैं
और जनन करते हैं। सूक्ष्म जीव पृथ्वीकाय, जलकाय, अग्निकाय, वायुकाय, वनस्पतिकाय, त्रसकाय में पाये जाते हैं। ये सर्वव्यापी हैं। ये आकृति में बहुत ही छोटे होते हैं। इनकी जनन दर भी बहुत अधिक होती है। सूक्ष्मजीव स्वपोषी भी हो सकते हैं परन्तु अधिकतर परपोषी होते हैं। सम्मूर्छिम जन्म वाले जीव चावल में दो इन्द्रिय तक जन्म लेते

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हैं, गेहूं में तीन इन्द्रिय तक, चने में आंखों वाले, उड़ने वाले चार इन्द्रिय तक; अंडे, मांस और सड़े हुए दूध में पांच इन्द्रिय तक सम्मूछिम जीव उत्पन्न होते हैं। ये आधुनिक विज्ञान-सम्मत जीवाणुओं और वाइरस के ही विभिन्न भेद हैं। ये सम्मूर्छिम जीव बड़ी तेजी से जन्म-मरण करते हैं और मृत शरीरों में ही पुनः नये जीव उत्पन्न हो जाते हैं।
जैन दर्शन की दो प्रमुख देन हैं—सम्मूर्छिम जीवों का सिद्धांत तथा परमाणु सिद्धांत। इसी के समानान्तर आधुनिक विज्ञान की भी दो प्रमुख देन हैं-जीवाणु सिद्धांत और परमाणु सिद्धांत। जीवाणु सिद्धांत पर आधुनिक चिकित्सा विज्ञान, जनन-शस्त्र आदि आश्रित हैं और परमाणु-सिद्धांत पर परमाणुशक्ति। कहने का प्रयोजन यह है कि हमें पारितन्त्र और पर्यावरण को केवल स्थूल स्तर पर ही नहीं समझना है, अपितु सूक्ष्म स्तर पर भी सूक्ष्म जीवों का पारिस्थितिक सन्तुलन स्पष्ट रूप से समझना है क्योंकि जैनधर्म के सिद्धांत पर्यावरण-रक्षण में सूक्ष्म जीवों और परमाणुओं को आगे रखकर चले हैं। वे एक जन्तु या पौधे के शरीर को इकाई मान कर नहीं चले हैं वरन् सूक्ष्म जीवों के समूह के रूप में देख कर चले हैं। एक सूक्ष्म जीव अथवा परमाणु भी पर्यावरण में बहुत उलट-फेर कर सकता है। अतः जैन दर्शन ने पर्यावरण रक्षण के लिए अपने सिद्धांत अत्यंत सूक्ष्मता से प्रतिपादित किये हैं। हमें उनका रहस्य समझने
और आचरण में लाने के लिए उतनी ही सूक्ष्म दृष्टि को अपनाना होगा। पर्यावरण-रक्षण के सूत्र
पर्यावरण रक्षण के लिए विख्यात पर्यावरण विशेषज्ञों ने सामाजिक/राष्ट्रीय स्तर पर अनेक उपाय सुझाये हैं। डा० खोशू ने तो 1989 में पर्यावरण-रक्षण के लिए छः सूत्रीय कार्यक्रम दिया और उसे 'धर्म' की संज्ञा दी। किन्तु यह कार्यक्रम पहले से ही जैनधर्म के सूत्रों और श्रावकों के आचरण में चला आ रहा है। डा० खोशू के छः सूत्रों और उनके समानान्तर जैनधर्म के सिद्धांत निम्न प्रकार हैं : डा० खोशू के सूत्र
जैन धर्म के सिद्धांत 1. उपभोक्तापन के सामाजिक, आर्थिक और धर्मोपदेश स्वाध्याय द्वारा इन्द्रियसंयम और प्राणी
पर्यावरणीय मूल्यों के संबंध में जागृति उत्पन्न संयम की आवश्यकता को समझना, समझाना, करना।
अपध्यान विरति। जीवन में मितव्ययिता और भाई-चारे की स्थायी जीवन शैली को स्वेच्छापूर्वक स्वीकार करना । अपरिग्रह, अनर्थदण्ड-विरति और अहिंसा । आर्थिक और पर्यावरणीय कारकों का उचित रीति अपरिग्रह, अनर्थदण्ड-विरति और अहिंसा। से समन्वय करके ही वास्तविक सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करना। संसाधनों का उचित विभाजन ।
अपरिग्रह 5. जीवन-पोषक तन्त्र के पुनरुत्पादन की सुरक्षा और अनर्थदण्ड विरति ?
वृद्धि (अपवयय पर रोक, मितव्यय और प्रबन्धन
द्वारा) 6. शस्त्र-निर्माण पर रोक और निर्मित शस्त्रों को नष्ट अहिंसा
करना।
पर्यावरण-रक्षण में जैनधर्म के सिद्धांतों का उपयोग
डा० खोशू के सूत्रों का आचरण की दृष्टि से नियमित क्रम न होने से हमने उन्हें मात्र क्रम बदल कर ऊपर दिया है। जैनधर्म के सिद्धांत इन सूत्रों से बहुत अधिक व्यापक और गहरे हैं। जैन धर्म के अनुसार ब्रह्मचर्य सर्वोपरि

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मूल सिद्धांत है। इन्द्रियसंयम में ब्रह्मचर्य, अणुव्रत और परिग्रहपरिमाण सम्मिलित हैं। ब्रह्मचर्य के पालन से जनसंख्या कम होने से परिग्रह की आवश्यकताएं कम होंगी, व्यक्ति संसाधनों में मूर्छित न होने से उनका समाज में उचित विभाजन करेगा, जिससे भाईचारा बढ़ेगा। प्राणी मितव्ययी बनेगा तथा संयम के कारण अपव्यय नहीं करेगा, मात्र वास्तविक आवश्यकताओं को पूरा करेगा, परिग्रहानन्द/हिंसानन्द जन्य सनक/शौक के लिए प्राकृतिक संसाधनों को नहीं बिगाड़ेगा। इन्द्रियसंयम और प्राणीसंयम पृथ्वीकाय, जलकाय, अग्निकाय, वनस्पतिकाय, और त्रसकाय के जीवों की हिंसा से बचना है। जितना पर्यावरणीय प्रदूषण और विनाश है, वह इन छ: काय के जीवों की हिंसा से ही उत्पन्न हो रहा है। प्राणी-संयम का आधार इन्द्रिय-संयम है। जब तक मनुष्य का अपनी इन्द्रियों पर अनुशासन नहीं होगा वह बिना आवश्यकता हिंसा करता रहेगा तथा आवश्यकताएं बढ़ाता रहेगा। इन्द्रिय-संयम के लिए आवश्यक है कि वह हिंसा तथा परिग्रह में आनन्द मानना छोड़े अर्थात् रौद्रध्यान छोड़े। जनसंख्या-नियन्त्रण
इन्द्रिय-संयम के अभाव में जनसंख्या में अपार वृद्धि हो रही है जिससे खनिज, कोयला, पेट्रोलियम आदि प्राकृतिक संसाधन, जो व्यय होने के पश्चात् दुबारा उत्पन्न नहीं होते, समाप्त होते जा रहे हैं; जंगल काटे जा रहे हैं; जिससे नदियों में बाढ़ आ रही है और वर्षा की कमी हो रही है। बढ़ती जनसंख्या के लिए अधिक भोजन पैदा करने के लिए रासायनिक खाद, कीटाणुनाशकों का प्रयोग हो रहा है जो अंतत मनुष्य के रक्त में पहुंच रहे हैं। फिर भी पर्याप्त संतुलित भोजन का अभाव होने से कुपोषण, अपोषण की समस्याएं उत्पन्न हो रही हैं। जनसंख्या वृद्धि से मुक्ति पाने का सहज उपाय है इन्द्रिय-संयम या ब्रह्मचर्य। पर्यावरण में भोजन की कमी को संतुलित करने के लिए जैनधर्म में समय-समय पर उपवास तथा रस-परित्याग का भी विधान है। ध्वनिप्रदूषण की रोकथाम
इन्द्रिय-संयम के अभाव में ही ध्वनि-प्रदूषण बढ़ता जा रहा है। व्यक्ति लाउड स्पीकर या भोंपू बजाने से पहले यह नहीं सोचता कि उसका पर्यावरण के अन्य जन्तु और पौधों तथा स्वयं पर भी क्या प्रभाव पड़ेगा। तीव्रध्वनि से बहरापन, बेचैनी, हृदयरोग आदि रोगों के प्रसार में वृद्धि हो रही है। जैनधर्म में तो व्यर्थ बोलने को भी मना किया गया है और धर्म-स्थानों पर रात में घंटा बजाने तक को मना किया है, जिससे छोटे-छोटे पशु-पक्षियों अथवा रोगी मनुष्यों को कष्ट न हो। मृदा-संरक्षण और मृदा-प्रदूषण की रोकथाम
प्राकृतिक सम्पदा हमारा पर्यावरण है और उसका संरक्षण आवश्यक है। भूमि की उर्वरा शक्ति का इस प्रकार प्रयोग किया जाना चाहिए कि उसकी यह शक्ति वापिस लौटती रहे। रासायनिक उर्वरक डालते रहने से मृदा के जैविक तत्त्व नष्ट होने लगते हैं और उनकी प्रजनन शक्ति नष्ट हो जाती है। ज्यादा खाद मिट्टी को अम्लीय बना देती है जिससे उर्वराशक्ति समाप्त हो जाती है। उसके पारिस्थितिक तन्त्र का संतुलन बिगड़ जाता है। जैनधर्म में यही कहा है कि पृथ्वीकाय और उसके आश्रित जीवों की रसायन या विषप्रयोग से हिंसा न करें। कीटनाशकों के प्रयोग के स्थान पर आप पहले ही ऐसे निरोधात्मक उपाय अपनाएं कि हानिकारक कीट उत्पन्न ही न हो पायें। इसके लिए सावधानी और परिश्रम की आवश्यकता है। घर का कूड़ा-करकट खेतों में ऐसे ही न फेंका जाये। उसमें सम्मूर्छिम जीवों के जन्म योग्य पुद्गल होते हैं। कूड़ा-करकट जीव रहित प्राशुक स्थानों पर धूप में फैला दिया जाए ताकि कीटों मच्छरों आदि का जन्म से पूर्व ही निरोध हो जाये। जैनधर्म विरोध में नहीं निरोध में विश्वास करता है। तत्वार्थसूत्र में कहा है-आस्रव निरोधः संवरः। सजीव भूमि में मलमूत्र-त्याग का भी जैन आचार में निषेध है। मल-मूत्र जीव रहित भूमि पर करें,जहां सूर्य का प्रकाश पहुंचता हो, ताकि मल-मूत्र शीघ्रातिशीघ्र सूर्य के प्रकाश से प्राशुक हो जाएँ। इस प्रक्रिया में थोड़ी हिंसा अवश्य है किंतु मल-मूत्र के सूक्ष्म जीवों की अनन्त वृद्धि के फलस्वरूप

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अनन्तानन्त जीवों के प्रसार से फसल में लगने वाले रोगों से बचने में कीटनाशकों के प्रयोग से होने वाली हिंसा के समक्ष नगण्य है। बूचड़खानों के अपशिष्ट पदार्थ यदि खेतों में पहुंच जाते हैं तो अनेक प्रकार से पौधों को रोगग्रस्त करते हैं। जैनधर्म का स्पष्ट विधान है कि सजीव भूमि पर किसी भी प्रकार के जीवनाशक पदार्थ, चाहे वे औद्योगिक अपशिष्ट हों, कृषि अपशिष्ट हों या मल-मूत्र, न फेंके जायें क्योंकि वे वहां का जीव समुदाय नष्ट करके पारितन्त्र व्यवस्था बिगाड़ देते हैं। पृथ्वी को बिना आवश्यकता के खोदना निषेध है। अधिकतम परिग्रह-आनन्द की दृष्टि से नित नूतन अट्टालिकाओं के निर्माण के लिए खानों से पत्थर निकाल-निकाल कर पर्यावरण का संतुलन बिगाड़ने को जैन दर्शन में अनर्थदण्ड कहा है जिससे विरति होना ही विधेय है। वन-संरक्षण
वन पृथ्वी की बहुमूल्य सम्पदा है। वन ही बादलों को बरसने के लिए प्रेरित करते हैं। वन कटने से सूखा पड़ जाता है। वनों के वृक्ष मिट्टी को अपनी जड़ों से बांधे रखते हैं। वन कटने से भूमि का अपरदन होता है। वन बहते पानी के प्रवाह की तीव्रता को रोकते हैं। वन कटने से बाढ़ का प्रवाह तीव्र हो जाता है। बाढ़ से विद्युत् उत्पादन व पेयजल की समस्या उत्पन्न हो जाती है। वन ज्यादा मात्रा में काटे जा रहे हैं जिससे अनेक प्रकार की औषधियों एवं वनस्पतियों के वृक्ष नाम शेष हो गये हैं। वनों से ही पृथ्वी के जीव-मण्डल में कार्बनडाइआक्साइड की मात्रा सीमित रहती है। वन ही जन्तुओं को प्राण-वायु आक्सीजन प्रदान करते हैं। जैनधर्म में बिना आवश्यकता एक पत्ता तोड़ना भी पाप है। वहां तो भावों के विविध स्तरों को बताने के लिए जो छह लेश्याओं का वर्णन है उसमें भी वृक्षों का दृष्टांत दिया है। शुक्ल लेश्या वाला उत्तम प्रकृति का मनुष्य अपने आप गिरे हुए फलों को मात्र आवश्यकतानुसार उठाता है। पद्मलेश्या वाला एक दो फल तोड़ता है। इसी प्रकार दुष्टतम प्रकृति का कृष्णलेश्या वाला पुरुष उसे कहा है जो पूरे वृक्ष को काट डालता है। वनस्पति भोजन का अनिवार्य अंग है। भोजन के लिए भी वनस्पति के उसी भाग को तोड़ना चाहिए जो निगोद रहित हो चुका हो। निगोद रहित होने का अर्थ है कि वह भाग जो पक चका है और स्वयं ही वृक्ष से अलग होने की तैयारी में है। जंगलों को आग लगाने वाले को तो महान पातकी कहा गया है। वन्य जीवन-संरक्षण
जीवों की अनेक जातियां या तो लुप्त हो चुकी हैं या अनेक जीव अब भी लुप्त होने की प्रक्रिया में हैं। सिंह, बाघ, गेंडा, जंगली गधा, नील गाय, कश्मीरी कस्तूरीमृग, गुलाबी सिर वाली बत्तख, श्वेत वनमुर्गी, सारंग आदि कम हो गए। चीता तो वनों से लुप्त ही हो गया है। इनका संरक्षण आवश्यक है। जैनधर्म के अनुसार पशुओं की खाल, दांत,सींग, कस्तूरी, फर आदि के परिग्रह में आनन्द मानना या पशुओं को दौड़ाकर उनका शिकार करने में आनन्द मानना हिंसानन्द रौद्रध्यान होने से त्याज्य है। मांसाहार हेतु शिकार का तो निषेध ही है, हिंसक जंतुओं का शिकार करने का भी निषेध है। यही नहीं, वन्य जीवों के आश्रयस्थलों को तोड़ने-फोड़ने को भी मना किया गया है। पशुधन-संरक्षण
मनुष्य ने अनेक पशुओं को पालतू बना लिया है जो उसकी सेवा करते हैं, भार ढोते हैं, दूध प्रदान करते हैं। मांसाहार के लिए बूचड़खाने खोलना दूध के स्त्रोतों को समाप्त करना है। अनेक पहाड़ी, ऊबड़-खाबड़ स्थानों पर सामान सिर्फ पशु ही ले जा सकते हैं। एक पशु और उसकी संतान हमेशा भार ढोकर और दूध देकर मनुष्य जाति की सेवा करती रहेगी, उन्हें एक बार में मांसाहार के लिए नष्ट करना अपमे अस्तित्व पर ही कुठाराघात है। बूचड़खाने से निसृत हड्डी, खून, चर्बी आदि सड़ कर पर्यावरण को कितना दुर्गधित, प्रदूषित करते हैं, रोगाणु फैलाते हैं, अवर्णनीय है। जैनधर्म में पशुओं की करुणा का यहां तक उपदेश दिया है कि उन पर अधिक भार न लादें और वध-बंधन न करें, भूखा-प्यासा न रखें। रोगी होने पर चिकित्सा करायें, वृद्ध होने पर आश्रय प्रदान करें। मनुष्य जीने

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के लिए भोजन करे, भोजन के लिए नहीं जीए। अतएव वह दूध का उपयोग भी औषधिवत् करे, भोग-साधन के लिए नहीं, ऐसा जैनशास्त्रों का स्पष्ट निर्देश है ।
जल-संरक्षण और जल प्रदूषण की रोकथाम
जल के निर्रथक अपव्यय से भूमि के नीचे के जलस्त्रोत अधिक नीचे होते जा रहे हैं। इस कारण पहले से ही जल की कमी वाले प्रदेशों में तो जल कई दिनों में एक बार सप्लाई किया जा रहा है। पानी को वाटर वर्क्स में पीने योग्य बनाने के लिए काफी खर्चा किया जाता है। पानी की टूटी खुली छोड़ना जल और उसे शुद्ध करने के संसाधनों का अपव्यय है। जैन दर्शन में जल के निर्रथक उपयोग का निषेध अनर्थदंड विरति है । जलकाय की रक्षा करें और जलकाय की हिंसा से बचें। जल प्रदूषण के सारे कारणों रसायनों, कूड़ा-कर्कट, रेडियोधर्मी पदार्थ, मल-मूत्र आदि का जल में डालना जलकाय और जलकाय के आश्रित त्रस जीवों के विनाशक होने से जैन आचरण में वर्ज्य है। जैन लोग मुर्दों को या चिता की राख को नदी में नहीं बहाते । नैष्ठिक जैन तो वर्तन में लगे दाल, आटे को धोने पर प्राप्त पानी भी जीव रहित भूमि पर फैला देते हैं ताकि वह सूख जाये और सम्मूर्च्छिम जीवों की उत्पत्ति न करे। दूसरी ओर घरेलू औद्योगिक अपशिष्ट, मल-मूत्र नालियों का पानी आदि नदियों में मिल जाने से बहाव समाप्त जिससे प्लावक पैदा हो जाते हैं तथा पानी में आक्सीजन की कमी हो जाती है। मछली आदि जल में मर जाते हैं । मल-मूत्र विसर्जन से सूक्ष्म जीवों का पारिस्थितिक संतुलन बिगड़ता है और हैजा आदि महामारी फैलती हैं। जैन दर्शन का निर्देश है कि पानी कम से कम प्रयोग किया जाये और पानी में अन्य सम्मूर्च्छिम जीवों या उनके पैदा होने योग्य किसी भी पदार्थ को न मिलाया जाये, न ही नदी, झील आदि की मछलियों आदि प्राणियों को हानिकारक युक्त जल में छोड़ा जाये । अनछने अप्राशुक पानी से हैजा और संक्रामक रोग होकर रोगी के मल-मूत्र से पूरे वातावरण में रोग फैलाते हैं । जैन लोग पानी को छान कर तथा उबालकर या पानी में कषाय द्रव्य पिसी लौंग आदि डालकर पीते हैं जिससे न स्वयं रोगी होते हैं और न रोगी होकर वातावरण में रोग फैलाते हैं ।
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वायु प्रदूषण की रोकथाम
श्वसन क्रिया में सभी जीव कार्बनडाईआक्साइड निकालते तथा आक्सीजन लेते हैं किन्तु हरे पौधे सूर्य - प्रकाश की उपस्थिति में कार्बनडाई आक्साईड का भोजन बनाने में उपयोग कर आक्सीजन वायु में डालते हैं। इस प्रकार इन दोनों का अनुपात सन्तुलित रहता है। मनुष्य अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए इस सन्तुलन को बिगाड़ता है । एक ओर तो वह वनों को काट डालता है जिससे पौधों द्वारा प्रदत्त आक्सीजन की कमी हो जाती है । दूसरी ओर रसोई, कारखानों, ट्रक, बस, कार, विमान आदि से अनेक विषैली गैसें तथा सूक्ष्म कार्बन-कण वायु में मिल जाते हैं। जो अनेक प्रकार के रोग उत्पन्न करते हैं। पिछली शताब्दी की अपेक्षा कार्बन-डाईआक्साइड की मात्रा वायुमंडल में 10 से 15% तक बढ़ गई है। इस वृद्धि के कारण ग्रीन हाउस इफैक्ट से वायुमंडल का तापक्रम इतना बढ़ सकता है कि बर्फ के बड़े-बड़े हिमनद पिघलकर समुद्र किनारे के मैदान / नगर दूर-दूर तक जल में
डूब जायेंगे
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जैन दर्शन वायुकाय और वायु-आश्रित सूक्ष्म जीवों तथा पक्षियों आदि के प्रति सदैव करुणावान् है । वह तो कहता है बिना आवश्यकता ईंधन न जलाएं। जलाने की आवश्यकता को भी कम करें। हरा ईंधन न जलायें क्योंकि वह सजीव है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से हरा ईंधन अधिक धुआं उत्पन्न करता है । निष्प्रयोजन मात्र शौक के लिए यात्रा न करें। यथासंभव पैदल चलने पर जोर दिया गया है, जिससे प्रदूषण नहीं फैलता और शरीर के व्यायाम से स्वास्थ्य उन्नत रहता है। वायु-मंडल में सूक्ष्म रोगाणुओं की वृद्धि न हो इसके लिए जैन लोग रोगाणुओं की वृद्धि रोकने वाले कूड़ा-कर्कट, मल-मूत्र आदि को जीव रहित प्राशुक स्थान में इस प्रकार डालते हैं कि वे सूर्य-प्रकाश, वाष्पीकरण आदि : द्वारा शीघ्र जीव रहित हो जायें। जैनधर्म का अहिंसा - सिद्धांत रासायनिक, जैव रासायनिक और परमाणु शस्त्रों पर तुरंत प्रतिबंध लगाने की मांग करता है, जिससे वायुमंडल से जीवाणु और परमाणु प्रदूषण समाप्त हो जाये।

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अनवीकरणीय पदार्थों का संरक्षण
कुछ पदार्थ प्रकृति में ऐसे हैं जिनका उपयोग करने के बाद जीव उन्हें सदैव के लिए समाप्त कर देता है, वे वापिस उसी स्वरूप में प्राप्त नहीं हो सकते। खनिज, कोयला, पैट्रोल, गैस आदि पदार्थ प्रकृति में सीमित मात्रा में विद्यमान हैं। इनका उपयोग यदि लापरवही से इसी प्रकार होता रहा तो स्त्रोत समाप्त होने से ऊर्जा-संकट उत जायेगा। इनका उचित तथा व्यवस्थित सीमित मात्रा में उपयोग होना चाहिए। जैन दर्शन का अपरिग्रह-सिद्धांत और अनर्थदंड विरति-सिद्धांत इन पदार्थों के सम्यक् उपयोग और मितव्यय पर जोर देता है। पशुओं की रक्षा से और निरर्थक आवागमन न करने से पैट्रोल-चालित वाहनों में पैट्रोल की बचत होगी। सूर्य-प्रकाश से बिना किसी प्रकार की हिंसा प्राप्त होती है। अतः सूर्य-प्रकाश की ऊर्जा का प्रयोग बढ़ाया जाना चाहिए। मनुष्य का संरक्षण __ श्वास, जल, भोजन, वस्त्र और आवास मनुष्य की अनिवार्य आवश्यकताएं हैं, यह सब उसे पर्यावरण से प्राप्त होती हैं। आध्यात्मिक दृष्टि से तो मनुष्य का शरीर भी आत्मा का पर्यावरण है। जैनधर्म ने पर्यावरण के प्रति मानव मात्र का यही कर्तव्य बताया है कि वह मन-वचन-काय और कृत-कारित-अनुमोदना से पर्यावरण के प्रति संयत व्यवहार करे। जीव-अजीव के सम्यक् ज्ञान से पर्यावरण की व्यवस्था को समझे। शरीर की रचना को समझकर शारीरिक आवश्यकताओं का सम्यक् ज्ञान करे जिससे आवश्यकताएं कम होंगी। इन्द्रिय-संयम, अपरिग्रह, अनर्थदंड विरति, प्राणी-संयम और अहिंसा से मनुष्य पर्यावरण की रक्षा करेगा तो उसकी स्वयं की ही रक्षा होगी। वह स्वच्छ हवा में सांस ले सकेगा. रोग के कीटाणओं से रहित जल पी सकेगा, रसायनों के कट स्वाद से रहित स्वादिष्ट अन्न/वनस्पति खा सकेगा, क्रूरता समाप्त होगी, विश्व-बंधुत्व बढ़ेगा और सत्यं शिवं सुन्दरम् का दर्शन होगा।

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पशुजगत

की सुरक्षा
के जैन सन्दर्भ
डॉ० रमेश चन्द जैन
जैन साहित्य में पशुजगत की सुरक्षा के अनेक सन्दर्भ विद्यमान हैं। इसका एक अति प्राचीन सन्दर्भ जो कि भगवान् मुनि सुव्रतनाथ के तीर्थ का है, प्राप्त होता है। इसे नारद और पर्वत के संवाद के रूप में जाना जाता है । नारद और पर्वत एक ही गुरु 'क्षीरकदम्बक' के शिष्य थे। क्षीरकदम्बक पर्वत के पिता भी थे। एक बार नारद अपने बहुत से शिष्यों के साथ गुरुपुत्र पर्वत से मिलने आये। बातचीत के मध्य नारद और पर्वत के बीच 'अजैयष्टिव्यं' पद के अर्थ के विषय में विवाद हो गया। पर्वत का कहना था कि इस पद का अर्थ है बकरे से यज्ञ करना चाहिए, क्योंकि अज शब्द का अर्थ बकरा है। नारद का कहना था कि गुरु जी के अनुसार जिसमें अंकुर उत्पन्न होने की शक्ति नहीं है, ऐसा तीन वर्ष का पुराना धान्य अज कहलाता है, यही सनातन अर्थ है। जब दोनों आपस में निर्णय नहीं कर सके तो पर्वत ने यह प्रतिज्ञा की कि यदि इस विषय में मैं पराजित होऊं तो अपनी जीभ कटा लूं । पर्वत की मां यथार्थ अर्थ जानती थी, किन्तु जब वे दोनों निर्णय के लिए राजसभा में गए तो उसने पहले से ही पुत्रमोह के कारण राजा वसु को पर्वत के पक्ष में निर्णय देने हेतु राजी कर लिया। दोनों राजसभा में गए। पूर्वपक्ष रखते हुए पर्वत ने कहा कि स्वर्ग के इच्छुक मनुष्यों को अजों द्वारा यज्ञ की विधि करनी चाहिए, यह एक श्रुति है, इसमें जो अज शब्द है, उसका अर्थ-चारों पावों वाला जन्तु विशेष - बकरा है। नारद का कहना था कि लोक में गो आदि ऐसे बहुत से शब्द हैं, जिनका श्रवण- समान उच्चारण होता है, परन्तु विषयभेद से उनका प्रयोग अलग-अलग होता है। जैसे 'गो' शब्द पशु, किरण, मृग, इन्द्रिय, दिशा, वज्र, घोड़ा, वचन और पृथिवी अर्थ में प्रसिद्ध है, परन्तु सब अर्थों में उसका पृथक् ही प्रयोग होता है । 'चित्रगु' इस अर्थ में गो का अर्थ है किरण कोई नही करता और 'अशीतगु' इस शब्द गो शब्द का अर्थ सास्नादिमान् पशु कोई नहीं मानता, किन्तु प्रकरण के अनुसार चित्रगु शब्द में गो का अर्थ गाय और अशीतगु शब्द में किरण ही माना जाता है। इसलिए 'अजैयष्टिव्यं' इस वेदवाक्य में अज शब्द का अर्थ रूदितः 'न जायन्ते इति अजाः (जो उत्पन्न न हो सकें, वे अज हैं), इस व्युत्पत्ति से क्रिया सम्मत तीन वर्षका धान्य लिया गया है। साक्षात् पशु की तो बात दूर रही, पशु रूप से कल्पित चूने के पिण्ड से भी पूजा नहीं करनी चाहिए; क्योंकि अशुभ संकल्प से पाप होता है और शुभ संकल्प से पुण्य होता है। जो नाम, स्थापना द्रव्य और भाव निक्षेप के भेद से चार प्रकार का पशु कहा गया है, उसकी हिंसा कभी मन से भी नहीं करनी चाहिए । यह जो कहा गया कि मन्त्र द्वारा होने वाली मृत्यु से दुख नही होता है, वह मिथ्या है, क्योंकि यदि दुख नहीं होता है तो जिस प्रकार पहले स्वस्थ अवस्था में मृत्यु नहीं हुई थी, उसी प्रकार अब भी मृत्यु नहीं होनी चाहिए। यदि पैर बांधे बिना और नाक मूंदे बिना अपने आप पशु मर जाये तब तो मन्त्र से मरना सत्य कहा जाय, परन्तु यह असंभव बात है । मन्त्र के प्रभाव से मरने वाले पशु को सुखासिका प्राप्त होती है, यह भी एकांत नहीं है; क्योकि जो पशु मारा जाता है, वह ग्रह से पीड़ित की तरह जोर-जोर से चिल्लाता है, इसलिए उसका दुख स्पष्ट दिखाई देता है। यदि कहा जाय कि आत्मा अत्यंत सूक्ष्म होने से अवध्य है तो ऐसा कहना भी ठीक नहीं है, क्योंकि जब आत्मा स्थूल शरीर में स्थित होता है, तब स्थूल भी होता है। धर्मयुक्त कार्य ही पशु के लिए सुख प्राप्ति में सहायक हो सकता है, धर्मयुक्त नहीं। जिस प्रकार माता के द्वारा दिये हुए घृत, दुग्ध आदि हितकारी पदार्थ ही बच्चे के लिए सुखप्राप्ति में सहायक होते हैं, विषादिक अपथ्य पदार्थ नहीं, उसी प्रकार पशु को बलात् होम देने मात्र से उसे स्वर्ग की प्राप्ति नहीं हो सकती, किन्तु उसके धर्मयुक्त कार्य से ही हो सकती है। नारद के इतना समझाने पर भी वसु ने पर्वत के पक्ष में ही निर्णय दिया, फलस्वरूप उसका स्फटिकमय आसन पृथ्वी में धंस गया और वह मरकर सातवें नरक गया ।
पद्मचरित में इसी प्रकरण में कहा गया है कि जो कार्य निर्दोष होता है, उसमें प्रायश्चित का निरूपण करना उचित नहीं है, परन्तु इस याज्ञिक हिंसा में प्रायश्चित कहा गया है, इसलिए वह सदोष है। पशु यज्ञ में यदि पशु

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शब्द करे या अगले दोनों पैरों से छाती पीटे तो हे अनल ! तुम मुझे इससे होने वाले समस्त दोष से मुक्त करो, इत्यादि रूप से जो दोषों के बहुत से प्रायश्चित कहे गए हैं, उनके विषय में अन्य आगम से विरोध दिखाई देता है। जिस प्रकार व्याध के द्वारा किया हुआ वध दुख का कारण होने से पापबंध का निमित्त है, उसी प्रकार वेदी के बीच में पशु का जो वध होता है, वह भी उसे दुख का कारण होने से पाप-बंध का निमित्त है। ___पद्मचरित के षष्ठसर्ग में वानरद्वीप का वर्णन है, वहां के वनों में वानरों की बहुलता थी। राजा श्रीकण्ठ ने बहुत से वानरों के साथ क्रीडा की, वह उन्हें किष्कु पर्वत पर भी ले गया। उसके वंश के उत्तमोत्तम राजा वानरों से प्रेम करते रहे। वे उन्हें मांगलिक मानते थे। अतः मंगलमय कार्य में उनके चित्र बनाये जाते थे। राजा अमरप्रभ ने रत्न आदि के द्वारा वानरों के चिन्ह बनवाकर मुकुटों के अग्रभाग में, ध्वजाओं में, महलों के शिखरों में, तोरणों के अग्रभाग में तथा छत्र के ऊपर धारण करने का मन्त्रियों को आदेश दिया। अमरप्रभ के वंश के लोग वानरवंशी कहलाए।
पद्मचरित के ग्यारहवें पर्व में कहा गया है कि ब्रह्मा ने पशुओं की सृष्टि यज्ञ के लिए की है, यदि यह सत्य है तो फिर पशुओं से बोझा ढोना आदि काम क्यों लिया जाता है ? इसमें विरोध आता है। विरोध ही नहीं, यह तो चोरी कहलाएगी। यदि प्राणियों का वध स्वर्ग-प्राप्ति का कारण होता तो थोड़े ही दिनों में यह संसार शन्य हो जाता। जो रज और वीर्य से उत्पन्न है, अपवित्र है, कीड़ों का उत्पत्तिस्थान है तथा जिसकी गंध और रूप दोनों ही अत्यंत कुत्सित हैं ऐसे मांस को देव लोग किस प्रकार खाते हैं ? जिस प्रकार सबको दुख अप्रिय लगता है और सुख प्रिय जान पड़ता है, उसी तरह इन पशुओं को भी लगता होगा। जिस प्रकार तीन लोक के समस्त जीवों को हृदय से अपना जीवन अच्छा लगता है, उसी प्रकार समस्त जन्तुओं की व्यवस्था जाननी चाहिए।
महाकवि पुष्पदंत कृत जसहरचरिउ में कहा गया है कि प्राणियों का वध करना आत्मघात ही है, अतः इस प्राणीहिंसा रूपी दुष्कर्म का पुंज क्यों एकत्र किया जाये ? पशुओं की हिंसा करके मनुष्य स्वयं कहां बच सकता है? पापी को उसका पाप खोदकर भी खा जाता है। जो कुछ दूसरों के लिए अप्रिय सोचा जाता है वही क्षणार्ध में अपने घर आ पहुंचता है। दूसरों को मारने वाला दूसरे द्वारा मारा जाकर स्वयं भी मरता है। वह विघ्न रूपी महानदी के पार कैसे उतर सकता है ? इस लोक और परलोक के लिए जीवहिंसा भयकारी है। जीवहिंसा दुर्निरीक्ष्य आयुक्षय होने पर क्या उपकार कर सकती है ? हिंसा शान्तिकारी कैसे हो सकती है ? वे मुर्ख ही हैं जो शिला की नाव से नदी पार करना चाहते हैं। हिसाचारी अधिवक्ता, कर्ता और नेता घोर मायाचारी है, शोककारी है व चाण्डाल है। जो शास्त्र मलिन कार्य का हेतु है, वह तेजधारा से युक्त खड्ग के समान है और जो ढीठ, निकृष्ट, दर्पिष्ट व पापिष्ठ लोग भयाकुल पशुओं को बांधते हैं, रुंधते हैं, मारते और ध्वस्त करते हैं और फिर उनका मांस चखते और खाते हैं तथा सुरा का पान करते हैं और फिर घूमते हैं, नाचते हैं, बाजा बजाते और गाते हैं, वे क्रमशः मलिन नरक में जाते दिखाई देते हैं। वे प्रथम नरक से लेकर सप्तम नरक तक में उत्पन्न होते हैं।
नरक में अपनी आयु पूरी कर वहां से निकलने वाले पापी जीव भील होते हैं, गूंगे व अस्पष्टभाषी, पंगुल, लूले, बहरे, अंधे, मढे होते हैं। वे काने, कानीन (कन्यापुत्र), धनहीन, दीन, दुःखी और बलक्षीण होते हैं। वे निकम्म, गृहहीन, कान्तिहीन व कुख्यात तथा नेत्रहीन, निष्प्राण, चाण्डाल और नीच होते हैं। वे डोम, कलाल व मत्स्यजीवी मछुए तथा बड़ी दाढ़ों से युक्त कोल (सुअर), सिंह और शार्दूल होते हैं। वे विकराल सींगवाले तथा नुकीले तथा नुकीले नखवाले हिंसक पशु अथवा पंखों वाले पक्षी होते हैं। वे लाल आंखों वाले सर्प अथवा मांसभक्षी मच्छ भी होते हैं और वे छेदन, रुंधन, बन्धन, वंचन, तुंचन, खेंचन, कुंचन, लुट्टन, कुट्टन घट्टन व वट्टन, कट्टन नाना प्रकार के पीड़न, हुलन व चालन तथा तलन, दलन, मलन, और मिलन के दुःख तिर्यंच योनियों में, नरकों में, मनुष्यों में और वृक्षों में जन्म लेकर भोगते हैं। वे स्वर्ग कैसे जा सकते हैं ? यदि पशुहिंसा से परमधर्म की उत्पत्ति हो तो बहुगुणी मुनि को छोड़कर परिधि को क्यों न प्रणाम किया जाये ? चाहे मेढ़ी हो और चाहे हरिणी, चाहे गाय हो और चाहे शूकरी, ये सब तृण चरने वाले वनचर भी अपने-अपने पाप से अपनी-अपनी पशुगति को प्राप्त हुए हैं, किन्तु जिनेन्द्र

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की दृष्टि में ये सभी जीव समान हैं। गाय को देवी मानकर और उसे देवों की कामधेनु समान समझकर उसकी वन्दना करता है और फिर गोमेध यज्ञ में उसका घात भी करना कहां तक-पाप संगत है। जो वृषभ यज्ञ को धर्म मानकर उसमें रति करता तथा सौदामिनी यज्ञ में मद्यपान का व्याख्यान करता है. ऐसे विप्र को प्रसन्न करने की चिन्ता नहीं करनी चाहिए तथा सच्चे ऋषियों द्वारा उपदिष्ट धर्म ग्रहण करना चाहिए।
जसहरचरिउ के तृतीय सन्धि-परिच्छेद में कहा गया है कि अन्ततः कुत्ते वे ही होते हैं, जो मृगों का विदारण करते हैं और क्या कुत्तों के मस्तक पर कोई सींग होते है ? अन्यत्र कहा है-जहां वनचर जीवों के समूह का घात कराया जाता है, वहां परभव में स्थित अपने बन्धु का भी हनन हो जाता है।
- स्याद्वादमञ्जरी में मल्लिषेणसूरि ने कहा है कि बेचारे पशुओं के मांस का दान करना केवल निर्दयता का ही घोतक है। वेदोक्त रीति से पशुवध करने का फल केवल पशुओं के मांस का दान करना नहीं, किन्तु उससे विभूति की प्राप्ति करना है क्योंकि श्रुति में भी कहा है-'ऐश्वर्य प्राप्त करने की इच्छा रखने वाले पुरुष को वायु देवता के लिए श्वेत बकरे का यज्ञ करना चाहिए' आदि यह व्यभिचार पिशाच से ग्रस्त होने के कारण ठीक नहीं है। क्योंकि ऐश्वर्य की प्राप्ति अन्य उपायों से भी हो सकती है। यदि कहो कि यज्ञ में मारे जाने वाले बकरे आदि परलोक में स्वर्ग प्राप्त करते हैं, इसलिए प्राणियों का उपकार होता है, यह भी ठीक नहीं; क्योंकि बकरे आदि यज्ञ में वध किए जाने के बाद स्वर्ग प्राप्त करते हैं, इसका कोई प्रमाण नहीं है; क्योंकि मरने के बाद स्वर्ग में गए हुए पशु स्वर्ग से आकर प्रसन्न मन से वहां के समाचारों को नहीं सुनाते। यदि यज्ञ में पशुओं को बांधने की लकड़ी को काट करके, पशुओं का वध करके और रक्त से पृथ्वी का सिंचन करके स्वर्ग की प्राप्ति होती है तो फिर नरक में कौन जाएगा
यदि अपरिचित और अस्पष्ट चेतनायुक्त तथा किसी प्रकार का उपकार न करने वाले मक प्राणियों के वध से भी स्वर्ग की प्राप्ति होना संभव है तो परिचित और स्पष्ट चेतनायक्त तथा महान उपकार करने वाले अपने माता-पिता के वध करने से याज्ञिक लोगों को स्वर्ग से भी अधिक फल मिलना चाहिए। यदि आप कहें कि मणि. मन्त्र और औषध का प्रभाव अचिन्त्य होता है, इसलिए वैदिक मन्त्रों का भी अचिन्त्य प्रभाव है, अतएव मन्त्र से संस्कृत पशुओं का वध करने से पशुओं को स्वर्ग मिलता है तो यह भी ठीक नहीं; क्योंकि इस लोक में विवाह, गर्भाधान और जातकर्म आदि में उन मन्त्रों का व्यभिचार पाया जाता है तथा अदृष्ट स्वर्ग आदि में उस व्यभिचार का अनुमान किया जाता है। देखा जाता है कि वैदिक विधि के अनुसार विवाह आदि किए जाने पर भी स्त्रियां विधवा हो जाती हैं तथा सैकड़ों मनुष्य अल्पायु, दरिद्रता आदि उपद्रवों से पीड़ित रहते हैं तथा विवाह आदि के वैदिक मन्त्र विधि से सम्पादित न होने पर भी अनेक स्त्री-पुरुष आनन्द से जीवन यापन करते हैं, अतः वैदिक मन्त्रों से संस्कृत वध किए जाने पर पशुओं को स्वर्ग की प्राप्ति स्वीकार करना ठीक नहीं है। यदि आप कहें कि मन्त्र अपना पूरा असर दिखाते हैं, किन्तु यदि मन्त्रों की ठीक ठीक विधि नहीं की जाये तो मन्त्रों का असर नहीं रहता, यह कथन भी ठीक नहीं। इससे संशय की निवृत्ति नहीं होती, क्योंकि मन्त्रों की विधि में वैगुण्य होने से मन्त्रों का प्रभाव नष्ट हो जाता है, अथवा स्वयं मन्त्रों में ही प्रभाव दिखाने की असमर्थता है, यह कैसे निश्चय हो ? मन्त्रों के फल से अविनाभाव की सिद्धि नहीं होती। तत्त्वदर्शी लोगों ने कहा है--जो निर्दय पुरुष देवताओं को प्रसन्न करने के लिए अथवा यज्ञ के बहाने पशुओं का वध करते हैं, वे दुर्गति में पड़ते हैं
वेदान्तियों ने भी कहा है
यदि हम पशुओं से यज्ञ करें तो घोर अन्धकार में पड़ें, अतएव हिंसा न कभी धर्म हुआ है, न है और न होगा।
आचार्य जिनसेन कृत हरिवंशपुराण से ज्ञात होता है कि जिस समय तीर्थंकर नेमिनाथ राजीमती से विवाह करने हेतु प्रस्थान कर रहे थे,उस समय मार्ग में उन्होंने ऐसे तृणभक्षी पशुओं को देखा, जिनके मन और शरीर भय से कांप

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रहे थे, जो अत्यंत विह्वल थे, पुरुष जिन्हें रोके हुए थे और जो नाना जातियों से युक्त थे। उन्होंने सारथि से पूछा कि ये नाना जाति के पशु यहां किसलिए रोके गए हैं। सारथि ने नम्रीभूत हो हाथ जोड़कर कहा हे विभो ! आपके विवाहोत्सव में जो मांसभोजी राजा आए हैं, उनके लिए नाना प्रकार का मांस तैयार करने के लिए यहां पशुओं का निरोध किया गया है इस प्रकार सारथि के वचन सुनकर ज्योंही भगवान् ने मृग-समूह की ओर देखा, त्यों ही उनका हृदय प्राणीदया से सराबोर हो गया। वे कहने लगे कि वन ही जिनका घर है, वन के तृण और पानी ही जिनका भोजन - पान हैं और जो अत्यंत निरपराध हैं ऐसे दीन मृगों का संसार में मनुष्य वध करते हैं। मनुष्यों की निर्दयता तो देखो। रण के अग्रभाग में जिन्होंने कीर्ति का संचय किया है, ऐसे शूरवीर मनुष्य हाथी, घोड़े और रथ आदि पर सवार हो निर्भयता के साथ मारने के लिए खड़े हुए लोगों पर ही उनके सामने जाकर प्रहार करते हैं, अन्य लोगों पर नहीं। जो पुरुष अत्यधिक क्रोध से युक्त बाघ, सिंह तथा वन्य हाथियों आदि को तो दूर से छोड़ देते हैं और मृग तथा खरगोश आदि क्षुद्र प्राणियों पर प्रहार करते हैं, उन्हें लज्जा क्यों नहीं आती ? जो शूरवीर पैरों में कांटा न चुभ जाए, इस भय से स्वयं तो जूता पहिनते हैं और शिकार के समय कोमल मृगों को सैंकड़ों प्रकार के तीक्ष्ण शस्त्रों से मारते हैं, यह बड़े आश्चर्य की बात है । मृगसमूह का वध प्रथम तो विषयसुख रूपी फल को देता है, परन्तु जब इसका अनुभाग अपना रस देने लगता है तब उत्तरोत्तर छह काय का विघात सहन करना पड़ता है। यह मनुष्य चाहता तो यह है कि मुझे विशाल राज्य की प्राप्ति हो, पर करता है समस्त प्राणियों का वध, सो यह विरुद्ध बात है, क्योंकि प्राणिवध का फल तो निश्चित ही पापबंध है और उसके फलस्वरूप कटुक फल की ही प्राप्ति होती है, राज्यादिक मधुर फल की नहीं। इस प्रकार विचार कर उन्होंने प्रव्रज्या अंगीकार कर ली ।
यशस्तिलक चम्पू में आचार्य सोमदेव ने कहा है कि पशुओं की बलि करने से देवता संतुष्ट होते हैं, यह कथन असत्य है । कुलदेवता यदि इन पशुओं का भक्षण करते हैं तो निश्चय से इस संसार में व्याघ्र ही स्तुति करने योग्य होवें; क्योंकि व्याघ्रादि हिंसक जन्तु तो पशुओं को मारकर स्वयं भक्षण करते हैं और देवता तो लोगों को प्रेरित कर मरण कराकर बाद खाते हैं, अतः देवता स्तुति योग्य नहीं है । यह पापी मनुष्य निश्चय से देवता का बहाना कर मांसभक्षण में अनुराग राग करता है। यदि इस प्रकार देवता का बहाना न होता तो पापियों को दूसरा कौन सा दुर्गति का मार्ग होता ?
यदि प्राणियों का वध करना निश्चय से धर्म है तो शिकार की पापर्द्धि नाम से प्रसिद्धि क्यों है ? एवं मांस पकाने वाले का 'गृहाद् बहिर्वास' (घर से बाहर निवास करना) तथा मांस का 'रावण शाक' इस प्रकार का दूसरा नाम कथन किस प्रकार है ? तथा अष्टमी, चतुर्दशी, अमावस्या व एकादशी आदि पर्वदिनों में मांस का त्याग किस प्रकार से है ? यह पौराणिक श्रुति भी किस प्रकार है कि हे युधिष्ठिर ! जितने पशुओं के रोम पशु शरीरों में वर्तमान हैं, उतने हजारों वर्ष पर्यन्त पशुघातक नरकों में पकते हैं । यदि यज्ञकर्म करने वालों को स्वर्ग प्राप्त होता है तो वह स्वर्ग कसाइयों को विशेष रूप से प्राप्त होना चाहिए। यदि मन्त्रोच्चारण पूर्वक होम किए गए पशुओं को स्वर्ग प्राप्त होता है तो अपने पुत्र आदि कुटम्ब वर्गों से यज्ञ - विधि क्यों नहीं की जाती ?
इन्द्र की सभा में ब्राह्मणों के आचरण के प्रति विवाद करते हुए दो देवता उनके आचार की परीक्षा के लिए एक बकरा बनकर और दूसरा बकरे की जीविका करने वाले के बहाने से पटना नगर के समीपवर्ती वन में अवतीर्ण हुए। उसी अवसर पर कांकायन नाम का उपाध्याय जो कि साढ़े पांच सौ छात्रों का अध्यापन करने वाला था एवं जिसकी मर्यादा चारों वेदों, छह वेदांगों व उपांगों के उपदेश देने में है तथा जो साठवीं बार यज्ञ कराने का इच्छुक था, वहीं आया। उसने महाशूद्र सहित व विशालकाय वाले बैल सरीखे बकरे को देखा। फिर यह विचारकर कि 'आश्चर्य है कि यह बकरी का बच्चा निश्चय से यज्ञ कर्म में अच्छा है, उस बोझा ढोने वाले पुरुष से निम्न प्रकार कहा – अरे मनुष्य ! उस बकरे को यदि बेचना चाहते हो इधर लाओ। बकरा ले जाने वाले मानव ने कहा - भट्ट ! मैं तो इस बकरे को बेचने का इच्छुक हूँ, यदि आप यह मुद्रिका मेरे लिए प्रसन्न होकर अर्पण करें। फिर उपाध्याय ने मुद्रिका देकर उसे वापिस भेजा और शिष्य को आज्ञा दी - कुशिक ! यह बकरी का बच्चा विशेष बलिष्ठ

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है, अतः इसे यलपूर्वक दुपट्टे से बांधकर मेरे घर पर ले जाओ। मैं भी आपके पीछे ही आऊंगा। जब शिष्य वैसा ही कर रहा था तब वह बकरा पृथ्वी पर वज्र से कीलित हुआ सरीखा बैठ गया। उपाध्याय के साढ़े पांच सौ शिष्य
से उठा न सके। 'इस बकरे के मांस द्वारा वेदोक्त विधि से देवता, पिता, ब्राह्मण आदि तृप्ति प्राप्त करें, इस प्रकार के भाषण से उत्कट क्रोध करने वाले व जिसके नेत्र क्रोध रूप विष की उत्पत्ति से लाल हुए हैं एवं जो शीघ्र स्वयं ही वध करने के लिए उठाए हुए पर्वताकार सरीखे पाषाणों से कर्कश हो रहा था, ऐसे उपाध्याय से वह बकरा मनुष्य के समान बोला-भट्ट का यह महान् प्रयास किस कारण से हो रहा है ? उपाध्याय भयभीत व आश्चर्यान्वित होता हुआ निम्न प्रकार बोला—हे महापुरुष ! आपके स्वर्ग गमन के लिए मेरा प्रयास है। उक्त बात को सुनकर बकरे ने मन में विचार किया। 'दूसरे पशु जो कि यज्ञ के बहाने से आपके द्वारा भक्षण किए गए हैं, वे अकिञ्चित्कर शरीरधारी थे, परन्तु विशाल शरीरधारक मेरे विषय में चट्टान की मूर्ति को चबाने के समान तुम्हारे दांत टूटेंगे। मुझे स्वर्ग पहुंचाओ, इस प्रकार मैंने तुमसे प्रार्थना नहीं की। मैं तो बेरी आदि के पत्तों को चबाने से ही निरन्तर सन्तुष्ट हूँ। श्रेष्ठ वर्ण वाले तुम्हें चाण्डाल सदृश होकर मेरा वध करना उचित नहीं है। यदि तुम्हारे द्वारा यज्ञ में मारे हुए प्राणी निश्चय से स्वर्ग जाते हैं तो तुम माता-पिता तथा अपने पुत्रों व बन्धु वर्गों से यज्ञ क्यों नहीं करते ?
वीरोदय काव्य में आचार्य ज्ञानसागर ने कहा है कि जो दूसरों को मारता है, वह स्वयं दूसरों के द्वारा मारा जाता है और जो दूसरों की रक्षा करता है, वह सर्व जगत् में पूज्य होता है। आंख में काजल लगाने वाली अंगुलि पहले स्वयं ही काली बनती है।
आराधनाकथाप्रबन्ध से ज्ञात होता है कि वैजयन्त अपने हाथी के प्रति अत्यधिक स्नेह करता था। यही कारण है कि वह अपने मुख्य हाथी का बिजली गिरने से मरण देखकर वैराग्य को प्राप्त हो गया।
वाराणसी नगरी में राजा पाकशासन ने समस्त देश में मरी का रोग सुनकर कार्तिक शुक्ल अष्टमी प्रभृति आठ दिनों में शान्ति के लिए जीवहिंसा के निषेध की घोषणा करा दी। सात व्यसनों से अभिभूत राजश्रेष्ठी का धर्म नामक पुत्र उद्यान के वन में विचरण करते हुए राजकीय मेंढा मारकर मांस का उपयोग कर हड्डियों को गड्ढे में डालकर मिट्टी के द्वारा गड्ढे को ढककर चला गया। मेढे के दिखाई न देने पर राजा ने सब जगह गुप्तचर भेजे। रात में उद्यानपाल ने अपनी पत्नी से मेढे के मारने के वृतान्त को कहा-उसे सुनकर गुप्तचर ने राजा से कह दिया। राजा ने सेठ के धर्म नाम पुत्र को शूली पर चढ़ा दे, इस प्रकार यमदण्ड नामक कोट्टपाल से कहा। कोट्टपाल ने शूली लगने के स्थान में उसे लाकर यमपाल चाण्डाल को उसे मारने के लिए बुलवाया। यमपाल चाण्डाल ने सर्वोषधि मुनि के समीप धर्म सुनकर चतुर्दशी में जीवों को नहीं मारूंगा, इस प्रकार व्रत ग्रहण किया था। अनन्तर भार्या से (यमपाल चाण्डाल) गांव चला गया है ऐसा तुम कह देना, इस प्रकार कहकर घर के कोने में छिपकर खड़ा हो गया। भार्या के वैसा कहने पर बहुत सोने से युक्त चोर के मारने के अवसर पर वह पापी आज चला गया, इस प्रकार यमदण्ड के वचन कहने पर उस भार्या ने हाथ के इशारे से यमपाल को दिखला दिया। निकाले जाने पर भी बोलने लगा-आज नहीं मारूंगा। राजा के आगे भी ले जाने पर यही कहने लगा कि महाराज आज नहीं मारूंगा, क्योंकि चतुर्दशी के दिन जीवहिंसा न करने का मेरा नियम है।' अनन्तर कुपित होकर राजा ने कहा दोनों को ही सुंसुमार नामक तालाब में फेंक दो। यमदण्ड ने दोनों को ही वहाँ पर फेंक दिया। धर्म को सुंसुमारों ने रख लिया। यमपाल व्रत के महामात्य से जल देवियों के द्वारा सिंहासन पर बैठाकर पूजित किया गया।
जैन कथाओं में ऐसे दृष्टांत भी आए हैं कि पशुओं के द्वारा खाए जाने पर भी मुनि (किञ्चित्) भी प्रतीकार न कर परम समाधि को प्राप्त हुए। स्यालिनी के द्वारा तीन रात्रि तक खाया हुआ घोर वेदना से दुःखी अवन्ति सुकुमाल भी ध्यान से आराधना को प्राप्त हुआ। मौदिगल्य नामक पर्वत पर सिद्धार्थ सेठ के पुत्र सुकोशल व्याघ्री के द्वारा खाए जाते हुए उत्तम अर्थ (रत्नत्रय के निर्वाह) को प्राप्त हुए। सिंहचन्द्र मुनि के पिता की मृत्यु सांप के काटने से हुई थी। वे मरने के बाद सल्लकी वन में हाथी हुए। एक दिन वे सिंहचन्द्र को मारने के लिए दौड़ पड़े थे। उन्होंने पिता के जीव हाथी को समझाया -गजराज ! क्या आप भूल गये ? आप अपने पूर्वजन्म में मेरे पिता थे। मैं वही आपका

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प्यारा पुत्र हूं। हाय ! कितने आश्चर्य की बात है कि आप स्वयं पिता होकर अपने प्रिय पुत्र को मारने के लिए दौड़ रहे हैं। उनके इस प्रकार स्मरण दिलाने पर गजराज चौंक गया। अपने पूर्व जन्म की स्मृति कर उसकी आंखों से आंसू की धारा बहने लगी। वह मूर्ति के समान निश्चल खड़ा रहा। सिंहचन्द्र मुनि ने उसे जिन धर्म का उपदेश दे पांच अणुव्रत दिए। इसके बाद वह हाथी प्रासुक अन्न-जल ग्रहण कर व्रत की पूर्ति करने लगा। एक दिन वह पानी पीने के लिए नदी किनारे गया, किन्तु वह कीचड़ में फँस गया। उसने कीचड़ से निकलने की लाख कोशिश की, मगर वह निकल न सका। तब उसने कीचड़ में समाधिमरण की प्रतिज्ञा ली। उसी समय पूर्वजन्म का वैरी श्रीभूति का जीव मुर्गा उसके शरीर पर बैठकर उसका जीवित मांस खाने लगा। यद्यपि हाथी के शरीर को मुर्गे द्वारा मांस खाने से घोर वेदना होती थी, किन्तु उसने असह्य वेदना की रञ्चमात्र भी परवाह नहीं की। वह पञ्च (नमस्कार) मन्त्र का स्वाध्याय करने लगा। फलस्वरूप हाथी शान्ति से मरकर सहस्त्रार स्वर्ग का देव हुआ।
रश्मिवेग मुनि को श्रीभूति के जीव भयंकर अजगर ने काट खाया। मुनिराज अपने अटूट ध्यान में लीन थे, उन्हें क्या परवाह थी। अन्त में उनके सारे शरीर में विष व्याप्त हो गया। वे मरकर कापिष्ठ स्वर्ग में गये। __अहिछत्रपुर के राजा वसुपाल ने 'सहस्त्रकूट' नामक रमणीय और विशाल जिनमन्दिर का निर्माण कराया। उसमें भगवान पार्श्वनाथ की प्रतिमा स्थापित की। प्रतिमा पर लेप चढ़ाने के लिए एक प्रसिद्ध लेपकार को बुलाया। उसने बड़ी सुन्दरता से लेप चढ़ाया, किन्तु प्रातःकाल जब देखा गया तो लेप गिर चुका था। ऐसे कई दिन बीत गये। शाम को लेप चढ़ाता था और रात को गिर जाता था। इससे वहां के नागरिक और राजा बड़े दुखी हुए। उसका कारण यह था कि लेपकार मांसाहारी था। उसकी अपवित्रता से प्रतिमा पर से लेप गिर जाता था। चित्रकार को संयोग से एक मनि द्वारा रहस्य मालुम हआ। उसने मांस न खाने का व्रत लिया। अनन्तर दूसरे दिन उसने लेप किया, अबकी बार वह लेप ठहर गया। राजा ने प्रसन्न होकर लेपकार का सत्कार किया।
___ एक बगीचे में तपस्वी सागरसेन मुनि ठहरे थे। नगरनिवासी गाजे बाजे के साथ उनके दर्शन के लिए आए थे। उनके लौट जाने पर एक श्रृगाल ने यह समझा कि लोग एक मुर्दा डाल गए हैं। वह खाने के लिए आया। तब मुनिराज ने उसे समझाया कि पाप का परिणाम बुरा होता है। तू मुर्दा खाने के लिए इतना व्यग्र हो रहा है, तुझे धिक्कार है। तने जैनधर्म न ग्रहण कर आज तक तो दुख उठाया है, पर अब तू पुण्य पथ पर चलना सीख। उसके भाग्य अच्छे थे। मुनि का उपदेश सुनकर वह शांत हो गया। मुनि ने फिर कहना आरम्भ किया—तू व्रतों को धारण नहीं कर सकता, इसलिए रात्रि को खाना-पीना छोड़ दे। यह व्रत सब व्रतों का मूल है। श्रृगाल ने ऐसा ही किया ।
ज के चरणों का स्मरण किया करता था। एक दिन श्रृगाल को प्यास लगी। वह एक कुएं में पानी पीने गया। कुएं के भीतर अंधेरा था। उसने समझा रात हो गयी। बिना पानी पिये ही लौट आया। वह कई बार कुएं के भीतर उतरा, पर वहां सूर्य का प्रकाश न देखकर लौट आता था। अन्त में वह इतना अशक्त हो गया कि अबकी बार कुएं से बाहर ही न निकल सका। वहीं उसकी मृत्यु हो गयी। मृत्यु के पश्चात् उसने धनमित्रा के गर्भ से प्रीतिकर के रूप में जन्म लिया। प्रीतिकर मुनि हो गया और शुक्ल ध्यापूर्वक मोक्ष गया। इस प्रकार जैन साहित्य में पशु जगत् की सुरक्षा के अनेक सन्दर्भ प्राप्त होते हैं।
निकट जैन मंदिर बिजनौर, उत्तर-प्रदेश

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व्रात्य समुदाय और जैन धर्म
___ डॉ० गोकुल प्रसाद जैन प्रागार्य प्राग्वैदिक भारतीय समाज गणतांत्रिक पद्धति पर आधारित था। पंचजनाः अर्थात् पुरु, तुर्वस, अनु और द्रहय ये पांच वे प्रसिद्ध गणराज्य थे. जिनके साथ ब्रह्मयद का भीषण यद्ध हआ और जिसमें उन्हें नष्ट कर दिया गया। प्रागार्य भरत जनों की जीवन-पद्धति श्रमण-सिद्धांतों पर आधारित थी। उनके महान् आराध्य ऋग्वेदोल्लिखित शिश्नदेव थे, जिनकी परंपरा आगे जाकर व्रात्यों के रूप में चली। ऋग्वेद में उन्हें 'राक्षसों' में सम्मिलित किया गया है। ये लोग अहि उपप्रजापति के थे तथा प्रागार्य अनार्य भरत जनों की सैन्य शक्ति का आधार थे। इन्द्र ने शिश्नदेवों का संहार किया और उनकी संपत्ति लूटी।
कुछ विद्वानों ने 'व्रात्य' की व्युत्पत्ति 'वात' शब्द से मानी है जिसका सेलेंड लेवी के अनुसार अर्थ होता है--'संयुक्त वर्ग' । वेदों और ब्राह्मण ग्रंथों में 'बात' का प्रयोग 'संयुक्त वर्ग', सैन्य वर्ग आदि के अर्थ में हुआ है। पाणिनी के अनुसार, 'वात' का अर्थ हिंसोपजीवी संघ होता है तथा ऋग्वैदिक वात वस्तुतः हिंसोपजीवी संघ ही थे। किंतु संघ तो अनार्य गणतांत्रिक संस्था है। वजी संघ महावीर युग का महत्वपूर्ण संघ था। पार्श्वनाथ और महावीर के भी विशिष्ट आध्यात्मिक संघ थे। इसी प्रकार, ऋग्वैदिक काल में शिश्नदेवों के भी अपने श्रम जीवन-पद्धति आध्यात्मिक व्रतविधान पर आधारित थी और इन्हीं श्रमण संघों के सदस्य व्रतनिष्ठा के कारण व्रात्य कहलाते थे।
अन्य विद्वानों के अनुसार 'व्रात्य' शब्द की व्युत्पत्ति केवल 'व्रत' से हुई है। व्रात्य ऐसे संत थे जो आध्यात्मिक व्रतधारी थे और जिनके अपने व्रतनिष्ठ संघ थे। आर्यों के व्रात तो हिंसोपजीवी और भौतिकवादी थे, जबकि श्रमणों के व्रात अहिंसक और आध्यात्मिक थे तथा वैदिक शिश्नदेव परंपरा के थे तथा श्रमण संघों द्वारा पूजित थे।
ऋग्वैदिक ब्रह्मार्यों से केवल मात्र शिश्नदेवों को ही हानि नहीं उठानी पड़ी अपितु उनके उत्तरवर्ती व्रात्यों को भी यजुर्वैदिक ब्रह्मार्यों से हानि उठानी पड़ी। व्रात्यों को पुरुषमेध' का भी शिकार बनाया गया। ऋग्वेद में व्रात्य का उल्लेख नहीं हुआ है। ____ उस युग में भारतीय समाज वस्तुतः दो वर्गों में विभाजित था, जिनमें एक तो हिंसामूलक वर्ग था तथा दूसरा शांतिप्रिय आध्यात्मिक वर्ग था, जिसके नेता भृगु और अंगिरस थे तथा जिसमें ऋग्वैदिक 'राक्षसों के उत्तरवर्ती भारतीय क्षत्रियों का बाहुल्य था। इस वर्ग ने अपने ही पृथक् क्षात्रवेद (ब्रह्मवेद अथवा अथर्ववेद) की रचना की थी, जिसके व्रात्य कांड में व्रात्यजाति पर विस्तार से प्रकाश डाला गया है। ब्राह्मण ग्रंथों में सर्वप्रथम पंचविंश ब्राह्मण में व्रात्यों के विषय में विस्तार से उल्लेख मिलता है। व्रात्यों की अपनी पृथक् जीवनचर्या थी। वे वेदपाठी नहीं थे, कृषि या व्यापार नहीं करते थे तथा अपरिग्रही थे। इन व्रात्यों को व्रात्यस्तोम की प्रक्रिया द्वारा धर्मपरिवर्तन कराकर ब्राह्मण बनाया जाता था।
अर्हत् और एकव्रात्य दोनों एक ही हैं जो कि प्रजापति को सच्चे आत्मज्ञान का उपदेश देते हैं। ये व्रात्य अर्हन्त ही महावीर कालीन निर्ग्रन्थ अर्हन्तों के पूर्ववर्ती हैं और इतिहासमान्य पार्श्वनाथ की संघ व्यवस्था से संबद्ध हैं।
व्रात्यों का अपना स्वतंत्र अस्तित्व था तथा वे भारत के प्रागार्य एवं अनार्य वर्गों के थे। मनु ने व्रात्यों का विस्तृत विवरण दिया है। मनु के अनुसार, ब्राह्मण व्रात्य भृजकंटक, आवन्त्य, वातधान, पुष्पध और शैख थे। क्षत्रिय व्रात्य झल्ल, मल्ल, लिच्छवि, नट, करण, खस और द्रविड़ थे तथा वैश्य व्रात्य सुधन्वन, आचार्य, कारूष, विजन्मन, मैत्र और सात्वत थे। व्रात्यों का इस प्रकार ब्राह्मण व्रात्यों, क्षत्रिय व्रात्यों और वैश्य व्रात्यों में विभाजन धार्मिक विद्वेषवश की गई पश्चात्वर्ती मिथ्या संविरचना है जिसकी आवश्यकता उन्हें पश्चातवर्ती व्रात्यस्तोम अभियान के कारण पड़ी। ये विभाजन केवल मात्र संपरिवर्तित व्रात्यों के संदर्भ में माने जा सकते हैं, न कि मूल व्रात्यों के संदर्भ

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में।
प्रश्नोपनिषद् ही एकमात्र उपनिषद् है जिसमें व्रात्यों का प्रकथन है। यह अथर्वण उपनिषद् है जिसकी रचना महावीरोत्तर काल में हुई। व्रात्यों के विषय में प्रज्ञान कराने वाले ऋषि पिप्पलाद हैं जो कि ब्रह्मवेद (अथर्ववेद) की पिप्पलाद आवृत्ति के रचयिता हैं जबकि ब्रह्मवेद (अथर्ववेद) की अधिक लोकप्रिय आवृत्ति आचार्य शौनक कृत है। उपनिषद् में व्रात्य को सर्वाधिक पूजनीय पद प्रदान किया गया है। शंकराचार्य ने व्रात्य को ऐसा सिद्ध माना है जिसने कि पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर ली है।
अथर्ववेद (ब्रह्मवेद) के व्रात्य कांड के अनुसार व्रात्य सर्वोच्च श्रद्धास्पद एवं परमपूज्य हैं। ये व्रात्य वेद-विरोधी. यज्ञ-विरोधी, ब्राह्मण-विरोधी एवं जाति-विरोधी जैनधर्मी मूल भारतीय श्रमण थे। पार्श्वनाथ ही एकत्रात्य
पार्श्वनाथ का काल 877 ईसा पूर्व से777 ईसा पूर्व था। वे काशी नरेश अश्वसेन के पुत्र थे। काशी उस काल में सोलह महत्वपूर्ण महावीर-कालीन महाजनपदों में से था, जिनमें प्रजातांत्रिक शासन पद्धति विद्यमान थी। अथर्ववेदोक्त एकव्रात्य ही पार्श्वनाथ थे, जो कि व्रात्य समुदाय के सर्वोच्च मार्गदृष्टा थे। वस्तुतः एकव्रात्य और पार्श्वनाथ में अनेकानेक समानताएं विद्यमान हैं :
पार्श्वनाथ की ही भांति अथर्ववेदोक्त एकव्रात्य का भी व्रात्यों और पुंश्चलियों (मागध श्रावकश्राविकाओं) का चतुर्विध संघ था, अर्थात् उसमें साधु-साध्वी श्रावक-श्राविका थे। पार्श्वनाथ ने अहिच्छत्र में एवं तत्पश्चात् सुदीर्घ कालिक योगतप किया था। एकव्रात्य ने भी पूरे एक वर्ष तक तप किया था। दोनों ही महान् योगी थे। पार्श्वनाथ समवसरण में उच्चस्थ आसन पर विराजित थे। एकव्रात्य भी योग समापन पर उच्चस्थ
आसंदी पर विराजमान हुए। पार्श्वनाथ ने हिंसामूलक यज्ञ बंद कराए। एकव्रात्य का अग्निहोत्रों से कोई संबंध नहीं था। उनके आगमन पर अग्निहोत्री अग्निहोत्र बंद कर देते थे तथा उसे पुनः आरंभ करने के लिए एकव्रात्य की सहमति आवश्यक थी। इस प्रकार, अग्निहोत्र एकव्रात्य के अधीनस्थ हो गए थे। पार्श्वनाथ और एकव्रात्य दोनों ने अहिंसा आदि के त्रियाम का अनुसरण किया। दोनों ने ही देश में सभी दिशाओं में निरंतर अथक विहार किए। इन्द्र और अन्य देवों ने पार्श्वनाथ के जन्म, दीक्षा आदि के पावन अवसरों पर उनकी उपासना की। प्रजापति इन्द्र और अन्य देव पार्श्वनाथ के काल में विद्यमान थे। अतः उन्हें आद्योपान्त एकव्रात्य की आराधना करते हुए पाया जाता है। पार्श्वनाथ और एकव्रात्य दोनों ने अपने-अपने अनुयायियों को त्रियाम विज्ञान का उपदेश दिया। राजन्यगण पार्श्वनाथ और एकव्रात्य दोनों के अनुयायी थे। पार्श्वनाथ ने गणनायकों को आत्मज्ञान सिखाया। एकव्रात्य ने भी प्रजापति को आत्मज्ञान सिखाया। पार्श्वनाथ और एकव्रात्य दोनों ही आंगिरस थे। दोनों का अपना कोई स्थाई वासस्थान नहीं था। दोनों ही गृहस्थों के घर में रात्रिवास करते थे।
दोनों ही जनतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था के पक्षधर थे। (13)
पार्श्वनाथ और एकव्रात्य दोनों ने ही सदैव वेदों और वैदिक-व्यवस्था का विरोध किया तथा इस
प्रकार दोनों ही वेद-विरोधी हैं। (14) दोनों ने ही किन्हीं भी सांसारिक प्रवृत्तियों में भाग नहीं लिया।

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(15)
दोनों के ही संघों में अरिहन्त विद्यमान थे।
(16)
पार्श्वनाथ प्रागार्य अनार्य इक्ष्वाकु वंश के थे। व्रात्य भी प्रागार्य अनार्य थे। दोनों के ही संघों में
वज्जी, मल्ल, काशी, कोशल, लिच्छवी, मागध, नाग, व्रात्य एवं पार्श्वनाथ सम्मिलित थे। (17)
पार्श्वनाथ और एकव्रात्य आत्ममार्गी तापस थे और दोनों ने सिद्धि प्राप्त की। (18) वैदिक और याज्ञिक ब्राह्मण पार्श्वनाथ और एकव्रात्य दोनों से ही घृणा करते थे तथा दोनों को ही
उनकी यातनाएं सहनी पड़ी। (19) एकव्रात्य और पार्श्वनाथ दोनों ही नवीं-आठवीं शती ईसा पर्व में हए थे। (20) पार्श्वनाथ के संघ में दिगंबर साधु विद्यमान थे। एकत्रात्य भी ऋग्वैदिक शिश्नदेवों की परंपरा के
थे। दोनों ही अनार्य शिश्नदेव परंपरा के थे। (21) पार्श्वनाथ अर्हन्तों के तीर्थंकर थे। एकव्रात्य व्रात्यों के सर्वोपरि मार्गदृष्टा थे। दोनों के ही संघों में
आत्ममार्गी श्रमण विद्यमान थे। इस प्रकार, पार्श्वनाथ और अथर्ववेद के व्रात्यकांडोक्त व्रात्यों के सर्वोपरि आराध्य एकव्रात्य दोनों अभिन्न और एक ही प्रतीत होते हैं।
संदर्भ सूची 1. ऋग्वेद 7.2.4.5. 2. ऋग्वेद 10.8.9.3. 3. एच.एम.जानसन। 4. ऐतरेय ब्राह्मण-7.18. 5. सिलविन लैवी-Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India, 1910; page 85. 6. सिलविन लैवी यथोक्त। 7. एच.एम. जानसन-यथोक्त। 8. उत्तराध्ययन सूत्र-23. 1 से 88. 9. सुखलाल संघवी—चार तीर्थंकर (हिन्दी), 1953, पृष्ठ 139-141. 10. (1) ति. पण्णत्ति-1.9.76, 5.9.226, 9.32.378-379. (2)सूयगडांग--2.7.4. से 40 11. विजयेन्द्रसूरि। 12. एस.सी. रायचौधरी-Political History of Ancient India; 1950; page 97.

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प्रतिक्षण....कर्मबंध ? या कर्म निर्जरा
-गुलाब कंवर नाहटा आज के इस भौतिक युग में फिल्मों व दूरदर्शन की चकाचौंध में, शहरी जीवन की अत्यधिक व्यस्तता में हम इतने लिप्त हो गये हैं कि आत्म-कल्याण व आत्म-उत्थान के लिए साधना, जप, तप, संयम व भक्ति करने का समय भी निकाल पाना मुश्किल हो गया है। सारी दिनचर्या में कर्मबंधन, हिंसा, जीव विराधना होती ही रहती है। मन, वचन व काया से प्रतिपल किसी प्राणी का हनन होता है, किसी के मन को पीड़ित किया जाता है। विवेकशून्य वाणी से अनंतानुबंधी कर्म बांध लिए जाते हैं। एक व्यक्ति उच्च भावनाओं की परिणति से मोक्ष पा जाता है जैसे गजसुकुमाल को सद्भाव से मोक्ष मिला और दूसरा व्याक निकृष्ट विचार व भाव द्वारा नारकीय जीवन पाता है। अतः हम आज भी अपना जीवन उत्कृष्ट बनाकर मुक्ति की राह पा सकते हैं। इसी धरती पर स्वर्ग या नरक सा जीवन पा सकते हैं।
सामाजिक संरचना में नारी को जो कार्य सौंपा गया उसमें प्रतिपल हिंसा होती है। खाना बनाते हुए, सब्जी साफ करते हए, सफाई करते हए निरपेक्ष भाव रखें, पानी को छानकर काम में लें, व्यर्थ का पानी न बहाएं। सब्जी साफ करना व सुधारना कहें, सब्जी काटना नहीं कहें। सब्जी सुधारते हुए भी उसमें ममत्व न रखें। घरेलू कार्यों में होने वाली जीव-हिंसा के समय भी नवकार मंत्र का स्मरण चलता रहे। गृहकार्य तो करने ही पड़ते हैं फिर भी हम कर्मनिर्जरा कर सकते हैं व पाप-बंध रोक सकते हैं। गैस, चूल्हे या स्टोव पर से गर्म तवा, भगोना या कूकर जमीन पर न रखकर किसी घेरी पर या बर्तन पर रखें। चूल्हे पर उबलने वाली वस्तु ढक कर रखें जिससे गर्म भाप से वायुकायिक जीव बच सकेंगे। गर्म कूकर को एक दम न खोलें। खौलता हुआ गर्म पानी नाली या बेसिन में न डालें, पानी ठंडा हो तभी नाली में डालें।
खाना बनाते समय छोटी-छोटी सावधानियां पाप-बंध से बचा सकती हैं। गैस चूल्हे के ऊपर ट्यूब लाइट या बल्ब नहीं लगवायें जिससे लाइट के मच्छर गैस पर नहीं गिरें। भोजन के बाद झूठे बर्तन पड़े न रहने दें, भोजन में जूठन न छोड़ें, खाते समय ध्यान रहे जितना खाना हो उतना ही थाली में लिया जाये। एक तो पड़ी हुई जीव-हिंसा होती है दूसरा उस व्यर्थ जाने वाले भोजन से किसी का पेट भी भर सकता है। इस प्रकार खाना बनाते व खाते हुए भक्ष्य-अभक्ष्य का विवेक रखते हुए, पूर्ण शाकाहारी बनकर कर्मबंध से बच सकते हैं। आजकल सब्जियों को जानवरों का आकार देकर सलाद में प्रयोग किया जा रहा है, जो व्यर्थ में ही कर्मबंधन का रास्ता बना हुआ है।
घर की सफाई ध्यानपूर्वक मुलायम झाडू से की जाए, चींटी, मकौड़े, आदि जहां पर हों वहाँ कपूर का महीन पाउडर डालने से जीव-जन्तु चले जाते हैं। चतुर्मास में घर में काई, लील, सेवार आदि जमने नहीं दें। थोड़े से यत्न से अनंत सूक्ष्म जीवों को अभय दान मिल जाएगा। धुले हुए कपड़े, पोंछा लगाने वाले कपड़े गीले इकट्ठे नहीं पड़े रहने दें। उन्हें धूप या हवा में सुखा दें।
___ आज सौंदर्य प्रसाधनों में, टूथपेस्टों में चर्बी, अंडों व जिलेटिन (हड्डियों का) का प्रयोग होता है, इनसे बचना चाहिए। अब तो आयुर्वेदिक हर्बल शैम्पू भी बनने लगे हैं। दैनिक जीवन में चमड़े के पर्स, बैल्ट, चप्पल, जूते आदि का उपयोग करके अप्रत्यक्ष रूप से हिंसा में भागीदर बनते हैं, अतः इनसे बचना चाहिए।
विवाह, अन्य समारोह व दीपावली में इतने पटाखे जलाने व्यर्थ ही वायुकाय जीवहिंसा का महापाप बंधन होता है। कच्ची घास के लॉन पर समारोह करना, बाग-बगीचों में घूमते हुए घास पर चलना, पेड़-पौधों के पत्ते टहनियां व फल तोड़ना इन सबसे बचना चाहिए, इन्हें तोड़ने से हमारा तो कोई भला नहीं होता परन्तु वनस्पति-काय की व्यर्थ ही हिंसा होती है।
विवाह, पूजा, अनुष्ठान व समारोहों में फूलों की सजावट होती है। टनों फूल पहले सजाये जाते हैं फिर कूड़े के ढेर में पड़े सड़ते हैं, जिन पर असंख्य कीट पतंगे किलबिलाते रहते हैं।
दैनिक जीवन में छोटे-छोटे पापों से तो विवेकपूर्वक बचा जा सकता है। परन्तु महिलाओं को गर्भपात के
ठन में

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महापाप से अवश्य बचना चाहिए। आजकल गर्भिणी महिला को सोनोग्राफी से यदि पता चलता है कि गर्भस्थ शिश कन्या है तो वह उसे जन्म से पूर्व ही गर्भपात द्वारा मरवा देती है। यह कार्य हिंसा के साथ ही सामाजिक अपराध भी है। यदि कन्याएं ही नहीं होंगी तो कुछ समय बाद लड़के व लड़कियों का असन्तुलन हो जाएगा। परिणामस्वरूप लड़कियों के लिए लूटमार व अपराध होने लग जाएंगे। अतः नारी द्वारा नारी की हत्या मत करिए। यदि अवांछित कन्या जन्म लेती है तो उसे किसी निःसन्तान दम्पत्ति को गोद दे दें जिससे उनका घर खुशियों से भर जाएगा। अब तो राजस्थान, हरियाणा, महाराष्ट्र व केन्द्र सरकारों ने गर्भस्थ लिंग-परीक्षण व गर्भपात पर कानूनी रोक लगा दी है। वास्तव में इसका पालन तो महिला वर्ग को स्वयं ही करना पड़ेगा।
कर्म-निर्जरा के लिए हम तप नहीं कर पाते फिर भी रात्रिभोजन छोड़ सकते हैं। यदि वह भी न हो सके तो नवकारसी के पञ्चखान रख सकते हैं, और यदि इतना भी न हो तो घंटे दो घंटे जितनी भी देर कुछ भी नहीं खाना है उतनी देर का त्याग रखकर भी कर्म खपा सकते हैं।
मन, वचन और कर्म तीनों तरह से अहिंसा का पालन करने वाले गुणी जनों का कुटुम्ब सुखी होता है। माता-पिता को कष्ट न दें, उनका विनय करें, पति-पत्नी परस्पर अपमानजनक व्यवहार न करें। बालकों को गाली न दें, उनपर हाथ नहीं उठायें, बच्चों को अच्छे संस्कार दें, नौकरों के साथ सद्व्यवाहर करें, प्रतिक्षण जीव-अहिंसा का भाव रखें। रात्रि सोते हुए, प्रातः उठते हुए-खामेमी सव्वे जीवा, सब्वे जीवा खमन्तु में, मित्ति में सव्वभूएसू वेरं मज्झ न केणई' का भाव रखें व विनय विवेक द्वारा पुण्य का उपार्जन करें और पापबंध से बचें।
क्या आपको यह जानकारी है ? भारत की भूमि पर कत्लखानों (बूचड़खानों) का जाल बिछाया जा रहा है। 2) मदिरा व माँस के उत्पादन में भरपूर वृद्धि करने के लिए भारत सरकार द्वारा प्रोत्साहन दिया जा रहा है। 3) पशुओं की नृशंस हत्या करने वाले जंगी कत्लखानों को भारत सरकार के कृषि मंत्रालय द्वारा “फूड प्रोसेसिंग
इंडस्ट्री' के नाम से स्वीकृति दी जाती है। 4) माँस व चमड़े के निर्यात द्वारा हुंडि या धन कमाने की लालसा में भारी वृद्धि।
अहिंसा प्रधान देश को हिंसामय प्रदेश बनाने की कई सरकारी योजनाएँ कार्यान्वित। पशुओं का काटना, मारना, मछलियों का व्यापार करना सबको उद्योग के नाम से सरकार द्वारा स्वीकृति व प्रोत्साहन देना, इंडस्ट्रीअल डेवलपमेंट बैंक ऑफ इंडिया जैसे बैंकों से कम ब्याज में पैसा उधार दिलाने व,
सबसीडी आदि सभी की व्यवस्था करना। 7) एलोपैथी व होम्योपैथी औषधियों का अधिकांश पशु-पक्षियों की हत्या करके निर्माण ।
पशुहत्या करके उसमें से रक्त, माँस, चमड़ा, चरबी, हड्डी और आंत प्राप्त की जाती है। रक्त का उपयोग हेमोग्लोबिन, औषधियों के रूप में, अधिकांश चरबी साबुन के उत्पादन में, हड्डी टूथपेस्ट में, मांस भोजन में, चमड़ा मुलायम जूतों में उपयोग किया जाता है। यदि आप स्वयं को अहिंसावादी मानते हैं तो सोचें और हिंसा का शक्ति से प्रतिकार करें। भारतीय संविधान ने हमें जो अधिकार दे रखे हैं उसके अंतर्गत हमें हमारी संस्कृति को बचाना है, जीवरक्षा, पर्यावरण व धर्म की रक्षा करनी है। उसका उपयोग हम उच्च न्यायालय तथा सर्वोच्च न्यायालय में कर रहे है। आप भी उसका उपयोग करें। अभी तक पशुरक्षा के कई निर्णयों में सफलता प्राप्त हो चुकी है और आगे भरपूर सफलता के लक्ष्य को प्राप्त करना है।
सौजन्य से
माणकचंद जैन (लुहाड़िया) सी 2/54 एस.डी.ए. हौज खास. नई दिल्ली-110016
फोन : 663399, 6963399, 665374

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मेरा भारत महान
__कैसी सूरत, बदली है इस देश की !!! जहाँ पिछले 45 वर्षों में पश्चिमी व्यवस्थाओं पर आधारित पशु संवर्धन का विज्ञान अपनाकर शोषण, हिंसा व विनाश का वरण करके हमने ऐसी उपलब्धियाँ (!) हासिल की हैं :
1) हर घर में उपलब्ध मुफ्त ताजे दूध, शुद्ध घी और ईंधन की व्यवस्था छिन गई। 2) हर परिवार में 'माता' का सम्मानित स्थान जिस गाय को था, वह अब सिर्फ एक 'डेयरी एनिमल' बनकर रह गई
है, एक व्यापार की वस्तु बनकर रह गई है। 3) पशु-वध जैसा घृणित व विनाशक कार्य अब विधि-संगत बना दिया गया है और उसे व्यापार, व्यवसाय व धंधे
का रूप दे दिया गया है। 4) राज्य-सत्ता स्वयं पशु-वध को प्रोत्साहन देती है और प्रकृति के सुनियोजित चक्र में रुकावट डालती है।
अनुकंपा व करुणा के पाठ सिखाने के बजाय राज्य- सत्ता स्वयं नागरिकों के हृदय में कर हिंसा के भाव दृढ़
करती है। आर्थिक लाचारी/लालच द्वारा लोगों को प्राणियों के वध के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। 6) अंधाधुंध प्राणी-वध द्वारा करोड़ों पशु-पालक, किसान, चमार, मोची बेरोजगार बना दिये गये हैं। 7) पश-संरक्षक अधिनियम तो मानों पश-वध के प्रोत्साहन के लिए ही बने हैं (चाहे नाम संरक्षक अधिनियम हो)!
सुप्रीम कोर्ट ने भी अपने 1958 के महत्वपूर्ण निर्णय में लिखा है : “एक्सपर्ट कमेटी की रिपोर्ट के पृष्टर पर लिखे अनुसार एक अनुमान है कि प्रतिवर्ष सिर्फ बम्बई, कलकत्ता व मद्रास के शहरों में ही 50,000 उत्तम नस्ल की
गायें व भैंसें उनकी छोटी अवस्था में ही कत्लखाने भेज दी जाती हैं व देश उनको हमेशा के लिए खो देता है।" 9) देश भर में फैले 3000 अधिकृत (!) कत्लखानों द्वारा सरकार स्वयं देश की पशु-रूपी अमूल्य पूंजी का तेजी से
विनाश कर रही है और देश की मूल जनता को शाश्वत आर्थिक गुलामी की ओर ढकेल रही है। 10) पशु को पीटना क्रूरता समझा जाता है और इसका दंड भी दिया जाता है किंतु पशु-वध (जो क्रूरता की चरम सीमा
है) को व्यापार समझकर पुरस्कृत किया जाता है। 11) पशु-वध को प्रोत्साहित किया जाता है और एश-संवर्धन की राह में रुकावटें डाली जाती हैं। 12) दूध-घी की नदियाँ सूख गई हैं, पशुओं के खून व मांस की नदियों में तो बाढ़ आ रही है। 13) डेयरी की गाय (जो व्यापार की चीज है) को हृष्ट-पुष्ट रखा जाता है, और घरों की गाय घास-चारे को तरसती है। 14). वायु-जल व जमीन को प्रदूषित करनेवाले महगें किंतु पोषण-रहित अनाज के उत्पादन को प्रोत्साहन मिलता है,
जबकि सस्ते किंतु पौष्टिक अनाज के उत्पादन को नजर-अंदाज किया जाता है। देश की खेती व अर्थव्यवस्था पर असह्य बोझ डालने वाली रासायनिक खाद के उपयोग को प्रोत्साहन मिलता है जबकि सस्ती व देश में ही सुलभ प्राकृतिक खाद के उपयोग में बाधा डाली जाती है।
15)
वाह रे, मेरे भारत महान ! सौजन्य से : माणकचन्द जैन (लहाडिया) C-2/54 S.D.A. हौजखास, नई दिल्ली 110016
दूरभाष : 6963399,663399,665374

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जैन - आगमिक व्याख्यासाहित्य में नियुक्ति
डॉ० अरुणा आनंद
प्राचीन भारतीय वाङ्मय का इतिहास इस बात का साक्षी है कि भारतीय वाङ्मय को समृद्ध बनाने में मौलिक ग्रंथों के साथ-साथ उन पर लिखे गए व्याख्यात्मक ग्रंथों का भी अत्यंत महत्वपूर्ण योगदान रहा है। मौलिक ग्रंथों पर व्याख्या लिखने की परंपरा बहुत प्राचीन है। भारतीय वाङ्मय का कोई भी क्षेत्र ऐसा नहीं है जिसमें व्याख्या-ग्रंथों की रचना न हुई हो, क्योंकि व्याख्याओं के अभाव में मौलिक ग्रंथों के पारिभाषिक शब्दों व गंभीर ग्रंथों को जानना सामान्य व्यक्ति के लिए कठिन था । अतः मौलिक ग्रंथों के पारिभाषिक व सूक्ष्म अर्थों को विस्तार से समझाने हेतु उन पर व्याख्यात्मक साहित्य लिखने की परंपरा प्रारंभ हुई । '
भारतीय धर्म व संस्कृति मूलतः तीन धाराओं में विभाजित है— वैदिक, बौद्ध एवं जैन । वेद भारतीय संस्कृति के मूलाधार समझे जाते हैं। वेदों की भाषा और तद्गत अर्थ को समझने के लिए छः वेदांगों (शिक्षा, व्याकरण, छंदशास्त्र, निरुक्त, ज्योतिष तथा कल्प), चार उपांगों (पुराण, न्याय, मीमांसा तथा धर्मशास्त्र), ब्राह्मणग्रंथ, सूत्रग्रंथ तथा सायण आदि आचार्यों द्वारा भाष्यादि की रचना की गई। 2 और बौद्धधर्म व संस्कृति के प्राण पालि – त्रिपिटकों के यथार्थ स्वरूप को समझने के लिए बौद्धसाहित्य में अट्ठकथाओं का निर्माण किया गया। इसी प्रकार जैनधर्म व संस्कृति के मूल आधारस्तंभ आगमों के तलस्पर्शी ज्ञान के लिए उन पर विपुल व्याख्या - साहित्य की रचना हुई जो नियुक्ति, चूर्णि, भाष्य, टीका, वृत्ति, दीपिका, व्याख्या, विवेचन, विवरण, अवचूरी, पंजिका, वचनिका और टब्बा आदि के रूप में उपलब्ध है। 4 संक्षेप में इस व्याख्या- साहित्य को पांच भागों में बांटा जा सकता है— (1) नियुक्ति, (2) चूर्णि, (3) भाष्य, (4) टीका, और (5) लोकभाषा में रचित व्याख्याएं ।' इन व्याख्याओं की रचना से मूल ग्रंथकार के अभीष्ट अर्थ को जानने में सहायता तो मिलती ही है, साथ ही साहित्य को समृद्ध करने में भी उनका योगदान प्राप्त होता है । प्रस्तुत लेख में जैन आगम - व्याख्या साहित्य में 'निर्युक्ति' का क्या स्थान और विशेषता है, इस विषय पर प्रकाश
डाला गया है।
जैनागमों की उपरोक्त व्याख्याओं में नियुक्ति जिसे प्राकृत में णित्ती कहते हैं, को प्रथम स्थान प्राप्त है। नियुक्ति के पश्चात् लिखी गई व्याख्याओं में चूर्णि और भाष्य का स्थान महत्वपूर्ण है। इनमें से कौन सी व्याख्या पहले लिखी गई और कौन सी बाद में, इस संबंध में विद्वानों में मतभेद है। कुछ विद्वान् चूर्णि को भाष्य से पूर्ववर्ती मानते हैं" तो कुछ भाष्य को चूर्णि से पूर्ववर्ती ।' नियुक्ति और भाष्य प्राकृत भाषा में रचित पद्यबद्ध व्याख्याएँ हैं जबकि चूर्णि संस्कृत - मिश्रित प्राकृत जिसमें प्राकृत का प्राधान्य है, में निबद्ध गद्यात्मक व्याख्या है। गद्यात्मक होने के कारण कुछ पाश्चात्य विद्वान चूर्णियों को नियुक्ति और भाष्य दोनों से पूर्ववर्ती सिद्ध करने का प्रयास करते हैं क्योंकि नियुक्ति और भाष्य दोनों आर्या छंद में रचित । उनका मत है कि आर्या छंद वाली रचनाएँ बाद में लिखी गई हैं । यदि भाषाविज्ञान की दृष्टि से विचार करें तो भी चूर्णियों के पहले रची होने का प्रमाण सिद्ध होता है क्योंकि चूर्णियों की भाषा अपेक्षाकृत अधिक सरल व जीवित भाषा है जबकि नियुक्ति की भाषा सांकेतिक होने के कारण कठिन प्रतीत होती है। भाष्य के पश्चात् टीका- ग्रंथों का स्थान आता है। अधिकांश टीकाएं संस्कृत भाषा में उपलब्ध हैं, परंतु कुछ ऐसी टीकाएँ भी उपलब्ध हैं जो प्राकृत भाषा में निबद्ध हैं अथवा प्राकृत संस्कृत मिश्रित हैं। टीकाओं की यह विशेषता है कि वे मूल-आगमों के साथ-साथ नियुक्तियों भाष्यों और चूर्णियों पर भी लिखी गई हैं। यहाँ यह ध्यातव्य है कि नियुक्तियों में जहाँ पारिभाषिक शब्दों की व्याख्या की गई है वहाँ भाष्य में समग्र मूल सूत्र के अर्थ को समझाने की चेष्टा की गई है, जबकि चूर्णि में भाष्य के ही अर्थ को लोक-कथाओं के माध्यम से गद्य में लिखा गया है।
टीका - साहित्य में आगमों में प्रतिपादित विषयों का दार्शनिक दृष्टि से विवेचन किया गया है। इस प्रकार स्पष्ट है कि जैनागमों पर रचित सभी व्याख्याएँ अपनी-अपनी दृष्टि से विशेष महत्व रखती हैं। परंतु यदि सूक्ष्म दृष्टि से विचार

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किया जाए तो नियुक्ति की व्याख्यान-पद्धति अन्य पद्धतियों की अपेक्षा विलक्षण प्रतीत होती है जो संपूर्ण भारतीय साहित्य में कहीं वर्णित हुए दिखाई नहीं देती। अतः नियुक्ति का न केवल भारतीय साहित्य में अपितु संपूर्ण व्याख्या-साहित्य में सर्वाधिक वैशिष्ट्यपूर्ण स्थान है। नियुक्ति का अर्थ
नियुक्ति' शब्द प्राकृत के 'णिज्जुत्ती' शब्द का ही संस्कृत रूपांतर है जो निर् और युक्ति—इन दो पदों के मेल से व्युत्पन्न हुआ है। निर् अर्थात् निरवयव, अखंडित या संपूर्ण और युक्ति का अर्थ है- उपाय। इस प्रकार नियुक्ति का अर्थ हुआ संपूर्ण या अखंडित उपाय। परंतु यहां निर् उपसर्ग 'निश्चित' अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। इस प्रकार सूत्रों में जो नियुक्ति है अर्थात् निश्चित किया हुआ अर्थ है, वह जिसमें निबद्ध हो—यथावत् रूप में निर्दिष्ट हो वह 'नियुक्ति' है।" मलयगिरि ने 'नियुक्ति' शब्द की जो व्याख्या की है उसका अर्थ है- “सूत्र में पहले से ही संबद्ध अर्थ का योजन कर व्याख्या करना।"ll मलयगिरि के उक्त कथनानुसार नियुक्ति का अर्थ हुआ—सूत्रों की व्याख्या। आवश्यक नियुक्ति में 'नियुक्ति' शब्द की जो व्याख्या की गई है तदनुसार सूत्र और अर्थ का निश्चित संबंध बताने वाली व्याख्या नियुक्ति है। 13 आवश्यकसूत्र की ही हारिभद्रीय टीका में सूत्र और अर्थ के परस्पर नियोजन/संबंध को नियुक्ति कहा गया है।4 आवश्यकसूत्र की टीकाओं में नियुक्ति शब्द की विस्तार से व्याख्या हुई है। यथा-'नि' का अर्थ है—निश्चय या अधिकता तथा 'युक्ति' का अर्थ है- सम्बद्ध । तदनुसार जो जीवाजीवादि तत्त्व सूत्र में निश्चय से या अधिकता से प्रथम ही सम्बद्ध हैं उन निर्युक्त तत्त्वों की जिसके द्वारा व्याख्या की जाती है उसे 'नियुक्ति' कहा जाता है। 15 दशवकालिक सूत्र की टीका में आचार्य हरिभद्र ने 'नियुक्ति' की जो परिभाषा दी है, उसके अनुसार सूत्र में प्रतिपादित विषयों को किसी एक विशेष शैली में कहना 'नियुक्ति' है। शीलांकाचार्य के मत में निश्चय रूप से सम्यक् अर्थ का ज्ञान कराना तथा सूत्र में ही परस्पर सम्बद्ध अर्थ को प्रकट करना 'नियुक्ति' है।" उपर्युक्त सभी लक्षणों का तात्पर्य यह है कि एक शब्द के संभावित अनेक अर्थों में कौन सा अर्थ किस प्रसंग
घान महावीर के उपदेश के समय कौन सा अर्थ किस शब्द से सम्बद्ध था इत्यादि बातों को ध्यान में रखते हुए ठीक-ठीक अर्थ का निर्णय करना और उस अर्थ का सूत्र के शब्दों के साथ संबंध स्थापित करना ही 'नियुक्ति' है। 18 अथवा निश्चयार्थ का प्रतिपादन करने वाली युक्ति नियुक्ति है।"
पाश्चात्य विद्वान् डा० वेबर ने प्राकृत के 'निज्जुत्ती' शब्द को निरुत्ति का अशुद्ध रूप मानते हुए उसका संस्कृत के "निरुक्ति' शब्द से सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया है। 'निरुक्ति' का अर्थ है-निश्चित उक्ति या कथन । निरुक्ति को उन्होंने भारतीय साहित्य के प्रसिद्ध निर्वचनशास्त्र 'निरुक्त' के समानांतर माना है। 20 डा० वेबर का निजुत्ती को निरुक्ति का रूपांतर मानना उपयुक्त नहीं है क्योंकि व्याख्याकारों ने निरुक्त और निज्जुत्ती दोनों शब्दों का पृथक्-पृथक् उल्लेख किया है। 21 उदाहरणतः दशवैकालिक नियुक्ति के दशवें अध्याय में 'भिक्खु' शब्द की व्याख्या करने के लिए अनयोग के अन्य द्वारों के साथ 'निरुक्त' का भी उल्लेख हआ। इससे स्पष्ट होता है कि निरुत्त यानि निरुक्त में निजुत्ती (नियुक्ति) में प्रतिपादित विषयवस्तु के एक भाग की ही व्याख्या की जाती है जबकि नियुक्ति में विषयवस्तु का विभिन्न दृष्टियों से प्रतिपादन किया जाता है।
यहां यह भी ध्यातव्य है कि निरुक्त और निरुत्ति दोनों एक ही शब्द के वाचक हैं और नियुक्ति (निजुत्ती) की व्याख्यान-पद्धति का ही एक अंग है। दशवैकालिक नियुक्ति में विषय की व्याख्या करने के लिए चरणानुयोग के 12 द्वारों में निरुक्त का उल्लेख है। नियुक्ति के संबंध में यह भी माना जाता है कि 'निजुत्ती' शब्द अपने समानांतर 'निजूद 24 अथवा 'निज्जूहग' शब्द से व्युत्पन्न हुआ है जिसका अर्थ है—पूर्वो से उद्धृत करके (छांटकर) रचित । 26 ऐसा भी माना जाता है कि नियुक्ति ग्रंथ मूल व्याख्या ग्रंथों (जो लुप्त हो चुके हैं) से चुनकर तैयार किए गए हैं इसलिए उन्हें 'निजत्ती' (नियक्ति) संज्ञा से अभिहित किया गया है। 27 यद्यपि 'निर्यक्ति' की यह व्याख्या अपेक्षाक सरल प्रतीत होती है तथापि विद्वानों को मान्य नहीं है। आचार्य हरिभद्र ने आवश्यक सूत्र की टीका क्रिया,

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कारक, भेद और पर्यायवाची शब्दों द्वारा शब्द की व्याख्या करने या अर्थ प्रकट करने को निरुक्ति या नियुक्ति की संज्ञा दी है। इस लक्षण में उन्होंने निरुक्ति और नियुक्ति को समानांतर माना है। परंतु वास्तविकता यह है कि निरुक्त या निरुक्ति शब्द नियुक्ति से नितांत भिन्न हैं। यास्क कृत निरुक्त एवं भद्रबाहु कृत नियुक्तियों में भिन्नता ___ जिस प्रकार वेद के पारिभाषिक शब्दों की व्याख्या करने के लिए महर्षि यास्क ने निघंटु के भाष्य रूप में निरुक्त की रचना की थी उसी प्रकार जैनागमों के पारिभाषिक शब्दों की व्याख्या करने के लिए आचार्य भद्रबाहु ने नियुक्तियों की रचना की। यहां यह स्मरणीय है कि यास्क के निरुक्त में एक शब्द के अनेक अर्थ देकर युक्ति के द्वारा उनकी व्युत्पत्ति को सिद्ध किया गया है। यथा- 'गच्छतीति गो', यह 'गो' पद का निर्वचन है। चूंकि चलना गाय के लिए अनिवार्य है सबके (भिन्न-भिन्न अर्थवाची गो पदों के लिए नहीं, इसलिए यह निर्वचन 'गो'-गाय के लिए उपयुक्त है। इसी प्रकार 'उनत्तीति उदकः' अर्थात् जो गीला करता है वह उदक (जल) है। चूंकि गीला करना जल का स्वभाव है, अतः जल की 'उदक' संज्ञा उचित है। इसी प्रकार की युक्तियों के आधार पर यास्क ने निरुक्त में एक शब्द के अनेक अर्थों की व्याख्या की है। संक्षेप में निरुक्त के निर्वचन किसी न किसी युक्ति पर आधारित हैं। यद्यपि यास्क ने युक्तियों के आधार पर जो शब्दों के निर्वचन दिए हैं उनका युक्तियों के द्वारा ही खंडन नहीं किया जा सकता, तथापि कुछ ऐसे शब्द भी होते हैं जिनका युक्तियों के आधार पर भी अर्थ करना संभव नहीं होता। यथा-घटयतीति घटः। 'घट' के इस निर्वचन के आधार पर जिसे घड़ा जाता है अर्थात् आकार दिया जाता है वह घट है। परंतु घट का यह निर्वचन उचित नहीं है क्योंकि घट मिट्टी के अवयवों से बनता है, तंतुओं से नहीं। तंतुओं से तो पट बनता है। मिट्टी से घट और तंतुओं से पट का बनना यह सिद्ध करता है कि प्रत्येक वस्तु में कार्य-कारणभाव विद्यमान रहता है। जब किसी वस्तु में कार्यकारणभाव होगा तब उसे युक्ति के द्वारा सिद्ध करना भी असंभव होगा। दूसरे, कुछ शब्द ऐसे भी होते है जो प्राचीन ऋषियों द्वारा उनके विलक्षण अनुभवों के आधार पर पारिभाषित होते हैं। उन पारिभाषिक शब्दों के लिए कोई युक्ति नहीं दी जा सकती। संभव है कि इस तथ्य को आचार्य भद्रवाहु ने अनुभव किया हो और शब्दों के सही अर्थ को जानने के लिए युक्तिवाद के विरोध में नियुक्तियों की रचना की हो। यास्क के 'निरुक्त' और भद्रबाहु कृत नियुक्तियों में जो मूलभूत भिन्नता दिखाई देती है वह यह है कि यास्क का निरुक्त व्युत्पत्तिशास्त्र है जबकि भद्रबाहु कृत नियुक्तियाँ व्याख्या-ग्रंथ की कोटि में परिगणित हैं। नियुक्तियों का स्वरूप एवं भाषाशैली
जैनसाहित्य में नियुक्तियों की गणना व्याख्याग्रंथ के रूप में की गई है, परंतु नियुक्तियों का स्वरूप अन्य व्याख्याग्रंथों के स्वरूप से नितांत भिन्न है। अधिकांशः व्याख्याएं गद्यबद्ध होती हैं और उनमें मूल ग्रंथ की ही व्याख्या की जाती है जबकि नियुक्ति-ग्रंथ पद्यबद्ध हैं। यही नहीं, इनमें न तो मूल ग्रंथ की ही व्याख्या की गई है और न ही मूल-ग्रंथ की व्याख्या में सहायक सामग्री ही जुटाई गई है। अपितु पारिभाषिक शब्दों की व्याख्या के रूप में आगमिक विषयों के सविस्तार व्याख्यान हेतु सहायक सामग्री का संकलन अवश्य किया गया है। इसलिए कुछ पाश्चात्य विद्वान उन्हें व्याख्याग्रन्थ मानने में संदेह व्यक्त करते हैं।
नियुक्तियों की भाषा अर्धमागधी और महाराष्ट्री प्राकृत का मिश्रण है। ये अत्यंत संक्षेप में आशुलिपि के समान सांकेतिक शैली में आर्या छंद में लिखी गई हैं। अत्यंत संक्षिप्त एवं सांकेतिक शैली में रचित होने के कारण उन्हें बिना व्याख्या के भली प्रकार समझना कठिन प्रतीत होता है। यद्यपि विवेच्य विषयों को समझाने के लिए स्थान-स्थान पर अनेक उदाहरणों, दृष्टांतों तथा कथानकों का उल्लेख किया गया है, तथापि जिस विधि से उनका संकेत किया गया है, उससे उनका स्पष्ट और विशद ज्ञान तो नहीं होता, परंतु उन्हें उस रूप में कण्ठस्थ करने से आगमों के मूल स्वरूप

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को स्मृति पटल पर अवश्य सुरक्षित रखा जा सकता है। व्याख्यान के समय आगमों की विषयवस्तु यथावत् स्मरण रह सके, संभवतः इसी उद्देश्य से आगमों के उपदेष्टा श्रमणवृन्द ने पद्यात्मक नियुक्तियों की रचना की होगी।
नियुक्तियों में जिन विषयों की ओर संकेत किया गया है उनको बिना व्याख्या के समझना कठिन है। उनका विस्तार से कथन चूर्णियों, भाष्यों एवं टीकाओं में हुआ है। अतः आगमिक विषयों तथा नियुक्तिगत विषयों को समझने के लिए उनके अध्ययन की भी महती आवश्यकता है। नियुक्ति का प्रयोजन
नियुक्तियों के स्वरूप एवं उनकी भाषाशैली के अध्ययन से प्रतीत होता है कि नियुक्ति-रचना का मुख्य प्रयोजन आगमिक विषयों को विधिवत् यथार्थ रूप में कण्ठाग्र करना रहा होगा, ताकि व्याख्यान के समय उन्हें विस्तार से समझाने में सरलता हो सके।
यह तो सर्वविदित है कि प्राचीन काल में लिखने की परंपरा नहीं थी। ऋषिगणों द्वारा अपने शिष्यों को मौखिक उपदेश दिया जाता था और शिष्यों द्वारा भी गुरु के उपदेश को सुनकर यथावत् ग्रहण कर लिया जाता था। यही कारण है कि प्राचीन ग्रंथ 'श्रुति' या 'श्रुत' के नाम से जाने जाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति की ग्रहणशक्ति और स्मरण-शक्ति समान नहीं होती और न ही किसी व्यक्ति की स्मरणशक्ति सदा एक सी रहती है। देश, काल, परिस्थिति आदि का व्यक्ति की स्मरण-शक्ति पर पर्याप्त प्रभाव पड़ता है। अतः किसी बात को सुनकर उसे उसी शब्दावली में यथावत् स्थिर रखना कठिन होता है। प्राचीन ऋषि-मनियों द्वारा इस तथ्य को अनभव करते हए प्रारंभ
सुरक्षा हेतु यथेष्ट जागरुकता और सावधानीपूर्वक व्यवहार किया गया है। उदाहरणतः वैदिक ऋषियों ने वेदों को स्मरण रखने के लिए वैदिक मंत्रों के उच्चारण की एक ऐसी विशिष्ट पद्धति का आविष्कार किया जिससे वेदों को आद्योपान्त अक्षरशः एवं स्वरशः कण्ठाग्र रखने में सफलता मिल सके। वेदों की इस उच्चारण-पद्धति के कारण ही वेदों का शाब्दिक कलेवर आज भी अक्षुण्ण विद्यमान है
जैन-आगम तत्त्ववेत्ता भी इस ग्रंथ से अनभिज्ञ न थे। उन्होंने भी वैदिक मंत्रों की उच्चारण-पद्धति के अनुकूल आगमों के पाठ-उच्चारण की कुछ ऐसी मर्यादाएं, नियम या परंपराएं निर्धारित की, जिनसे उनका शुद्ध स्वरूप अपरिवर्त्य रह सके। आगम-विषयों के उच्चारण की इस विशिष्ट पद्धति को ही संभवतः जैन-परंपरा में नियुक्ति के नाम से जाना जाने लगा, जिसका मूल उद्देश्य आगम-विषयों को कण्ठस्थ करना था। नियुक्ति की व्याख्यापद्धति
जैसा कि उपरोक्त कथन से स्पष्ट है कि नियुक्ति जैनागमों पर रचित एक विशिष्ट व्याख्या है। यद्यपि व्याख्या में भाव और विचारों का विस्तार से स्पष्टीकरण किया जाता है तथा कठिन व परिभाषिक शब्दों को सरल विधि से समझाने का प्रयास किया जाता है तथापि व्याख्या करना भी एक कला है, उसकी भी विशिष्ट विधि होती है। शास्त्रों में व्याख्या के छः प्रकार बताए गए हैं-- (1) संहिता, (2) पद, (3) पदार्थ, (4) पदविग्रह, (5) चालना, और (6) प्रत्यवसान।" जैनागमों में व्याख्या-विधि को 'अनुगम' की संज्ञा देते हुए उसके दो भेद किए गए हैं--(1) सूत्रानुगम और (2) निर्युक्त्यनुगम। सूत्रानुगम में सूत्र का विधिपूर्वक उच्चारण किया जाता है जबकि नियुक्त्यनुगम में शब्दों व उनके अर्थ की व्याख्या की जाती है। निर्युक्त्यनुगम भी तीन प्रकार का माना गया है---(1) निक्षेप निर्युक्त्यनुगम (2) उपोद्घात नियुक्त्यनुगम, और (3) सूत्रस्पर्शित (स्पर्शिक) नियुक्त्यनुगम । नियुक्तियों में इन तीनों प्रकार के अनुगमों का आश्रय लेकर विषय की व्याख्या की गई है ताकि उत्तम, मध्यम और अल्प तीनों प्रकार की बद्धि वाले व आगमिक विषयों को समझ सकें और स्मरण रख सकें। अनुयोगद्वार के उक्तवर्गीकरण के आधार पर नियुक्तियों के भी तीन भेद किए गए हैं
(1) निक्षेप नियुक्ति इसमें पारिभाषिक शब्दों की व्याख्या की जाती है।

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(2) उपोद्घात नियुक्ति- उपोद्घात में उन सब विषयों की व्याख्या की जाती है जो किसी पुस्तक की प्रस्तावना में अपेक्षित होती हैं।
(3) सूत्रस्पर्शिक नियुक्ति-इसमें भूलसूत्र का स्पर्श कर सूत्र में आए शब्दों की व्याख्या की जाती है। ___ यद्यपि नियुक्तियों में आगमिक विषयों की व्याख्या करने वाली तीनों प्रकार की नियुक्तियों का उल्लेख दृष्टिगत होता है तथापि वहां निक्षेप को सर्वाधिक महत्ता प्रदान की गई है।
__ नियुक्ति' में जिस विशिष्ट पद्धति द्वारा पारिभाषिक शब्दों की व्याख्या की गई है अथवा उनका अर्थ-निर्धारित किया गया है उसे जैन परिभाषा में 'निक्षेप' के नाम से जाना जाता है। जिसके द्वारा वस्तु का ज्ञान में क्षेपण किया जाए या उपचार से वस्तु का जिन प्रकारों से आक्षेप किया जाए उसे निक्षेप कहते हैं। निक्षेप-पद्धति जैन साहित्यकारों की मौलिक कल्पना है जो अन्य किसी साहित्य में दिखाई नहीं देती। यह पद्धति अत्यंत प्राचीन है। स्थानांग, भगवती और अनुयोगद्वार सूत्र में यह पद्धति देखी जा सकती है।
निक्षेप, न्याय और स्थापना ये पर्यायवाची शब्द हैं। निक्षेप शब्द 'नि' और 'क्षेप' इन दो पदों के मेल से बना है। जिनभद्रगणि ने 'नि' शब्द के तीन अर्थ किए हैं ग्रहण, आदान और आधिक्य तथा 'क्षेप' का अर्थ किया है प्रेरित करना। जिस वचनपद्धति में नि/अधिक क्षेप/विकल्प हैं वह निक्षेप है। जिनदासगणिमहत्तर ने 'निक्षेप' की परिभाषा इस प्रकार दी है—जिसका क्षेप/स्थापना नियत और निश्चित होता है वह निक्षेप है। एक अन्य परिभाषा के अनुसार जो युक्ति मार्ग से प्रयोजनवशात् वस्तु को नामादि चार भेदों में क्षेपण करे, वह निक्षेप है। 42 षट्खण्डागम की धवला टीका में आचार्य वीरसेन ने निक्षेप का अपेक्षाकृत अधिक स्पष्ट लक्षण प्रस्तुत किया है। उनके अनसार संशय. विपर्यय और अनध्यवसाय में अवस्थित वस्त को उनसे निकालकर जो निश्चय में क्षेपण करता है वह निक्षेप है। 43 दूसरे शब्दों में, जो अनिर्णीत वस्तु का नाम स्थापना, द्रव्य और भाव द्वारा निर्णय कराए, वह 'निक्षेप' है।4 अथवा अप्रस्तुत अर्थ का निराकरण करके प्रस्तुत अर्थ का निरूपण करना 'निक्षेप' है। 45 संक्षेप में जैन पारिभाषिक शब्दों की व्याख्यान-अर्थ-निर्धारण की वह विशिष्ट पद्धति जिसमें किसी एक शब्द के संभावित अनेक अर्थ करने के बाद उनमें से प्रसंगानुकूल किसी एक निश्चित अर्थ का निर्णय किया जाता है, निक्षेप-पद्धति कहलाती है। 41 जैन न्याय-शास्र में इस पद्धति को बहुत महत्व दिया गया है। निक्षेप के नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव ये चार प्रकार होते हैं। इसलिए किसी भी शब्द की व्याख्या प्रायः नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव इन चार निक्षेपों से की जाती है। परंतु नियुक्तियों की रचना में प्रायः सात प्रकार (नाम, स्थापना, द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव, भव) के निक्षेपों का वर्णन मिलता है। उदाहरणतः दशवैकालिक सूत्र में 'दशवैकालिक' शब्द की व्याख्या हेतु 'दश' और 'काल' शब्द का निक्षेप-पद्धति से विचार किया गया है। 'दश' के पूर्व 'एक' शब्द का निक्षेप करते हुए एक के नाम, स्थापना, द्रव्य, मातृकापद, संग्रह, पर्याय और भाव ये सात प्रकार बताए गए हैं। 49 'दशक' का निक्षेप छ: प्रकार का कहा गया है—नाम, स्थापना, द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव । काल के दस भेद बताए गए हैं—बाला, क्रीड़ा, मंदा, बला, प्रज्ञा, हायनी, प्रपंचा, प्रग्भारा, मृन्मुखी और शायिनी। ये प्राणियों को दस अवस्थाएं हैं।" इसी प्रकार काल, द्रुम, पुष्प, धर्म, श्रामण्य, पद, काम, क्षुल्लक,", आचार, कथा, एक,62 छ:, जीव, निकाय, शास्त्र वाक्य, विनय, भिक्षु, आदि शब्दों की भी निक्षेपपद्धति से व्याख्या की गई है। संसार का सारा व्यवहार भी निक्षेप पद्धति से ही चलता है। नियुक्तिकार भद्रबाहु ने नियुक्तियों की रचना में इसी पद्धति का आश्रय लिया है। संभव है कि निक्षेप की इस व्याख्या के कारण ही उसके आधार पर किए जाने वाले शब्दार्थ निर्णय-निश्चय को
की संज्ञा दी गई हो। नियुक्तियों की संख्या
नियुक्तियां जैन-आगमों पर रचित व्याख्याग्रंथ हैं। यद्यपि जैन आगमों की संख्या कम से कम 32 मानी जाती है तथापि सभी आगमों पर नियुक्तियां नहीं लिखी गई, अपितु कुछ ही आगमों पर लिखी गई हैं। जैनसाहित्य में 16

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नियुक्तियों की चर्चा मिलती है जिसमें से दस तो आचार्य भद्रबाहु-कृत हैं और शेष अन्य आचार्यों द्वारा रचित मानी जाती हैं। भद्रबाहु-कृत नियुक्तियां जिन आगमों पर रची गई हैं उनके नाम हैं-1. आवश्यक 2. दशवैकालिक 3. उत्तराध्ययन 4. आचारांग 5. सूत्रकृतांग 6. दशाश्रुतस्कन्ध 7. बृहत्कल्प 8. व्यवहार 9. सूर्यप्रज्ञप्ति और 10. ऋषिभाषित। इनका रचनाक्रम भी वही है जिस क्रम से उनके नाम उल्लिखित हैं। आचार्य भद्रबाहु ने सर्वप्रथम आवश्यक नियुक्ति की रचना की थी और उसमें उन्होंने नियुक्तिरचना का संकल्प करते हुए इसी क्रम से नियुक्ति-ग्रंथों की नामावली दी है।" नियुक्तियों में उल्लिखित अन्य नियुक्तियों के नामों से भी इस तथ्य की पुष्टि होती है।
उपर्युक्त नियुक्तियों के अतिरिक्त औघनियुक्ति, संसक्तनियुक्ति, पंचकल्पनियुक्ति तथा निशीथनियुक्ति का भी शास्त्रों में उल्लेख हुआ है। उपर्युक्त सभी नियुक्तियां वर्तमान में उपलब्ध नहीं हैं। यथा-सूर्यप्रज्ञप्ति और ऋषिभाषित की नियुक्तियां अनुलपब्ध हैं। गोविन्दाचार्य कृत एक अन्य नियुक्ति का भी उल्लेख मिलता है जो वर्तमान में अनुलपब्ध है। ऐसा माना जाता है कि औधनियुक्ति, पिंडनियुक्ति, पंचकल्पनियुक्ति और निशीथनियुक्ति क्रमशः आवश्यकनियुक्ति, दशवैकालिकनियुक्ति, बृहत्कल्पनियुक्ति और आचारांगनियुक्ति की पूरक हैं। 2 अधिकांश विद्वान पिण्डनियुक्ति और
औघनियुक्ति की गणना मूलमंत्रों में और कुछ विद्वान छेदसूत्रों में करते हैं। कुछ ऐसे विद्वान भी हैं जो इन्हें व्याख्या-ग्रंथ मानते हैं। कुछ विद्वानों का मत है कि पिंडनियुक्ति दशवैकालिकनियुक्ति का अंश है और औघनियुक्ति आवश्यकनियुक्ति का। चूंकि उनका कलेवर विस्तृत था और उनके प्रतिपाद्य विषयों में समानता थी इसलिए उन्हें पृथक् ग्रंथ का रूप दे दिया गया। संसक्तनियुक्ति बहुत बाद की, किसी अन्य आचार्य द्वारा रचित रचना है। 77 नियुक्तिकार भद्रबाहु
आगमों पर नियुक्ति लिखने वाले आचार्यों में भद्रबाहु का नाम सर्वप्रमुख है। जैन परंपरा में भद्रबाहु नाम के अनेक आचार्यों का उल्लेख मिलता है। दिगंबर-श्वेताम्बर मान्यता के अनुसार प्रथम भद्रबाहु श्रतु-केवली थे। यद्यपि दोनों परंपराओं में श्रुत-केवली को प्रथम भद्रबाहु माना गया है तथापि श्रुत-केवली भद्रबाहु के स्वर्गवास का समय दोनों परंपराओं में भिन्न-भिन्न है। दिगंबर मान्यता के अनुसार श्रुतकेवली भद्रबाहु के स्वर्गवास का समय वीर-निर्वाण सम्बत् 1624 तथा श्वेताम्बर-मान्यता के अनुसार वीर-निर्वाण सम्वत् 170" माना जाता है। यही नहीं, श्वेताम्बर-मान्यता के अनुसार चतुर्दश पूर्वधारी श्रुत-केवली आचार्य भद्रबाहु योगसाधना के लिए नेपाल गए थे, जबकि दिगंबर-परंपरा का मानना है कि यही भद्रबाहु दक्षिण में योग-साधना के लिए गए थे।" एक ही व्यक्ति दो भिन्न दिशाओं में कैसे जा सकता है ? इससे यह अनुमानित होता है कि दोनों भद्रबाहु भिन्न-भिन्न व्यक्ति थे। श्वेताम्बर-मान्यता के अनुसार प्रथम भद्रबाहु ने ही छेदसूत्रों की रचना की थी। दिगंबर-मान्यता के अनुसार द्वितीय भद्रबाहु आचारांग के धारक यशोबाहु थे, जिनका समय वीर-निर्वाण संवत् 565 तथा 683 के मध्य माना गया है।"
__उपर्युक्त भद्रबाहु नाम के दो आचार्यों के अतिरिक्त दिगंबर-परंपरा में तृतीय भद्रबाहु का भी उल्लेख मिलता है जो वीर निर्वाण संवत् 683 में एकादशांग का विच्छेद होने के अनंतर हुए थे। दिगंबर-मान्यता में इन्हें निमित्त-शास्त्र का महान् वेत्ता माना गया है। 80
श्वेताम्बर-परंपरा में द्वितीय भद्रबाहु वे थे जिन्होंने दश-नियुक्तियों की रचना की और जो उपसर्गहर स्तोत्र के रचयिता थे। ये निमित्त-शास्त्र के महान् वेत्ता भी थे। इनका समय विक्रम की छठी शताब्दी माना गया है। यह भी जन-श्रुति है कि ये प्रसिद्ध ज्योतिर्विद वराहमिहिर के सहोदर थे।
___ जैन संप्रदाय की सामान्य धारणा यह है कि छेदसूत्रकार और नियुक्तिकार दोनों भद्रबाहु एक ही हैं जो श्रुत-केवली (अंतिम चतुर्दशपूर्वधर) भद्रबाहु के नाम से जाने जाते हैं। 2 मुनि पुण्यविजय जी के अनुसार विद्वानों की यह धारणा गलत है क्योंकि वर्तमान में जो नियुक्तियां उपलब्ध हैं वे द्वितीय भद्रबाहु की तो हो सकती हैं परंतु श्रुत-केवली भद्रबाहु की नहीं। इसका तात्पर्य यह नहीं है कि श्रुत-केवली भद्रबाहु ने नियुक्तियों की रचना नहीं की अथवा द्वितीय भद्रबाहु से पूर्व नियुक्तियों की रचना हुई ही नहीं। नियुक्ति के रूप में आगम-व्याख्या की पद्धति बहुत

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पुरानी है। श्रुतकेवली भद्रबाहु ने तो नियुक्तियों की रचना की ही, बाद में गोविन्दवाचक जैसे अन्य आचार्यों ने भी नियुक्तियां लिखीं। इस प्रकार समय के प्रवाह के साथ-साथ नियुक्ति-गाथाओं में भी क्रमशः वृद्धि होती गई। संभवतः द्वितीय भद्रबाहु ने अपने समय तक की समस्त उपलब्ध नियुक्ति-गाथाओं का संग्रह कर उन्हें अंतिम रूप दिया जो वर्तमान में उपलब्ध हैं। अतः वर्तमान में उपलब्ध नियुक्तियों के रचयिता द्वितीय भद्रबाहु ही माने जाने चाहिएं। परंतु प्रो० सागरमल जैन ने नियुक्तिकार के रूप में उपर्युक्त दोनों आचार्यों से भिन्न किसी तीसरे भद्रबाहु की कल्पना की है जो विचारणीय है। नियुक्तियों का रचनाकाल
मूलतः नियुक्तियों का परिगणन व्याख्या-साहित्य में किया गया है। चूंकि प्रायः सभी नियुक्तियां किसी न किसी आगम-ग्रंथ के साथ सम्बद्ध हैं इसलिए यदि उनकी गणना आगम-ग्रंथों में की जाए तो उनकी रचना का प्रारंभ भी 5वीं शती में वल्लभी में हुई आगम-वाचना से पूर्व ही स्वीकार करना पड़ेगा। प्रमुख नैयायिक द्वादशारनय के रचयिता आचार्य मल्लवादी द्वारा अपनी कृति में नियुक्ति-गाथा को उद्धृत करना इस बात को प्रमाणित करता है कि नियुक्तियों की रचना मल्लवादी से पूर्व हो चुकी थी। मल्लवादी का समय विक्रम की 5वीं शती माना जाता है।
जैसा कि पहले कहा जा चुका है कि आगम-व्याख्या के रूप में नियुक्तियों की रचना बहुत पुरानी है। प्राचीन नियुक्तियों का समय वीर निर्वाण संवत् 162 से 170 के बीच का माना जा सकता है जबकि उपलब्ध नियुक्तियों का समय विक्रम की छठी शताब्दी ही मानना उचित है क्योंकि यही समय द्वितीय भद्रबाहु का है। उपसंहार
संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि यद्यपि नियुक्तियों में आगम के सभी सूत्रों की व्याख्या नहीं की गई और न ही ग्रंथ के प्रत्येक शब्द या प्रत्येक वाक्य की व्याख्या की गई तथापि जिस निक्षेप-पद्धति के द्वारा संक्षिप्त एवं सांकेतिक शैली में उदाहरणों, दृष्टांतों एवं कथानकों के माध्यम से पारिभाषिक शब्दों की व्याख्या की गई है वह जैन आगमिक व्याख्या-साहित्य में ही नहीं, अपितु संपूर्ण भारतीय साहित्य में महत्वपूर्ण है। शब्दों की व्याख्या करते समय एक शब्द के विविध संभावित अर्थों का ज्ञान कराते हुए उनके जितने भी एकार्थ या पर्यायवाची शब्द नियुक्तियों में उल्लिखित हैं उनसे प्राकृत व संस्कृत भाषा का एक उत्तम कोश तैयार किया जा सकता है। इनमें जैनों के परंपरागत आचार-विचार, तत्त्व-ज्ञान, पौराणिक कथाओं तथा ऐतिहासिक घटनाओं का भी पर्याप्त विवेचन हुआ है। अतः भाषा की दृष्टि से तो नियुक्तियां ज्ञानवर्धक हैं ही, जैन संस्कृति के अध्ययन की दृष्टि से भी अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।
परंतु खेद का विषय है कि आगमों के मूल स्वरूप के अस्त-व्यस्त होने तथा अनुयोग ( सूत्र का अर्थ के अनुरूप संयोग) के विषयानुरूप पृथक्-पृथक् होने के कारण नियुक्तियों का मूल स्वरूप भी नष्ट हो गया है। आज. जो नियुक्तियां उपलब्ध हैं उनमें काफी परिवर्तन आ चुका है। वर्तमान स्थिति यह है कि न उनका मौलिक स्वरूप पहचाना जा सकता है और न ही उनका परिमाण निश्चित किया जा सकता है क्योंकि कुछ नियुक्तियां भाष्यों में मिश्रित हो चुकी हैं। अतः उनके संपादन और अनुवादकार्य की महती आवश्यकता है।
1. 2. 3. 4.
पाद-टिप्पण क) दशवैकालिक चूर्णि (जिनदासमहत्तरगणि) पृ० 1 ख) दशवैकालिक सूत्र, बृहद बृत्ति (हरिभद्र) पृष्ठ 1. प्राचीन भारतीय इतिहास का वैदिक युग, सत्यकेतु विद्यालंकार, पृ० 52 पालि भाषा और साहित्य, इन्द्र चन्द्र शास्त्री, वक्तव्य, पृ० 8-9 प्राकृत साहित्य का इतिहास, डा० जगदीश चन्द्र शास्त्री, पृ० 175

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प्राकृत साहित्य का इतिहास, डा० जगदीश चन्द्र शास्त्री, पृ० 175 6. डा० आर.पी. जैन का मत (भोगी लाल लेहर चन्द भारतीय संस्कृति संस्थान द्वारा मई 1989 में आयोजित प्राकृत
कार्यशाला में दिए गए वक्तव्य के आधार पर) 7. क) प्राकृत साहित्य का इतिहास, पृ० 177
ख) आगम और त्रिपिटिक एक अनुशीलन, पृ० 497, 500 8. द्रष्टव्य–दशवैकालिक सूत्र, बृहद वृत्ति (हरिभद्र), दशवैकालिक चूर्णि (अगस्त्य सिंह, जिनदासमहत्तर गणि) 9. डा० आर०पी० जैन का मत 10. क. जुत्ति त्ति उवाय य निरवयवा होदि णिज्जुत्ती—मूलाचार 17/14
ख. युक्तिरिति उपाय इति चैकार्थः निरवयवा संपूर्णाऽखण्डिता भवति नियुक्तिः ।
—मूलाचार वृत्ति। 17/14 11. क. आगम और त्रिपिटकः एक अनुशीलन,—भा० 2, पृ० 497
ख. जैन लक्षणावली, भा० 2, पृ० 22 ग. सूत्रे प्रथमेव संबद्धानां एतामर्थानां व्याख्यारूपा युक्ति-योजनम् । नियुक्ति-नियुक्तिरिति प्राप्ते शाकपार्थिवदर्शनात् । युक्त लक्षणस्य पदस्य लोपात् नियुक्तिरिति भवति—आवश्यक नियुक्ति, मलयगिरि वृत्ति,
गाथा 88 12.. Ghatega A.M. Dasavaikalika Niryukti, I.H.Q. December 1935 p 628 13. निज्जुता ते अत्या जं बद्धा तेण होई निजुती।
तहषि यं इच्छावेई विभासिउं त्तपरिवाड़ी।। आवश्यक नियुक्ति, गा० 88 14. सूत्रार्थयोः परस्पर निर्योजन-सम्बधं नियुक्तिः।
-आवश्यकसूत्र गा० 88 पर हारिभद्रीय टीका, पृ० 41 एवं मलयगिरि टीका, पृ० 100 15. क. निश्चयेन सर्वाधिक्येन आदौ वा युक्ता नियुक्ताः, अर्यन्त इत्यर्थाः जीवादयः
श्रुतविषयाः, ते ह्या निर्युक्ता एव सूत्रे, यत् यस्मात् बद्धा सम्यग् अवस्थापिताः योजिता इति यावत्, तेनेयं नियुक्तिः। निर्युक्तानां युक्तिनियुक्तिरितिप्राप्ते युक्तशब्दस्य लोपः क्रियते-उष्ट्रमुखी कन्येति यथा, निर्युक्तार्थ व्याख्या नियुक्तिरिति हृदयम्-आवश्यकसूत्र, हरिभद्रवृत्ति, गा० 88 ख. यस्मात् सूत्रे निश्चयेनाधिक्येन साधु वा आदौ वा युक्ताः सम्बद्धा निर्युक्ताः, निर्युक्ता एव सन्तस्ते श्रुताभिधेयाः जीवाजीवादयोऽर्था अनया प्रस्तुत नियुक्तया बद्धा व्यवस्थापिताः, व्याख्याता इति यावत्, तेनेयं भवति नियुक्तिः।
-आवश्यकसूत्र 88 पर मलयगिरि वृत्ति 16. निर्युक्तानामेव सूत्रार्थानाम् युक्तिः परिपाट्या योजनं निर्युक्तयुक्तिरिति वाच्ये युक्त शब्दलोपानियुक्तिः
-दशवैकालिक सूत्र, हरिभद्र वृत्ति, पत्र -2 17. आवश्यक सूत्र, शीलांकाचार्य टीका, पृ० 28 18. जैनसाहित्य का बृहद् इतिहास, भाग 3 पृष्ठ 6364 19. निश्चयेन अर्थप्रतिपादिका : युक्ति : नियुक्तिः आचारांग-सूत्र 1/2/1 20. Ind. Stud. XVII, 57n.2 21. Ghatege, A.M. Dasvaikalika Niryukti, I.H.O., Dec. 1935, p. 628

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22. भिक्खुस्स य निक्खेवो निरुत्त एगट्ठाआणि लिंगाणि । अगुणट्ठिओ न भिक्खू अवयवा पंच दाराइ | — दशवैकालिक नियुक्ति 10/332
23. निक्खेवेट्ठा निरुत्तविही पवित्ती य केण वा कस्स ? तद्दारभय लक्खण तयरिहपरिसा य सुत्तत्यो । वही 1/5
24.
25. निज्जूहगं वंदे — वही 1/13
26.
निज्जूढं किर सभवेण - । वही, 1/12
222222311111
क) निर्यूढं पूर्वगतादुद्धृत्य विरचितं - दशवैकालिक सूत्र, हरिभद्र वृत्ति, 1/12 पृ० 9 ख) नियूर्हकं, पूर्वगतोद्धतार्थ विरचनाकर्त्तारं - वही 1/14, पृ० 10
Ghatege, A.M. Dasavaikalika Niryukti, I:H.O., Dec. 1935, p. 628 वही
27.
28.
29.
आवश्यकसूत्र, हरिभद्र टीका, पत्र 363
30. Ghatege, A.M. I.H.O., p. 628 दशवैकालिक सूत्र, हरिभद्र वृत्ति, पृ० 19 32. अनुयोग द्वार सूत्र, 69 33. दशवैकालिक सूत्र, हरिभद्र वृत्ति, पृ० 19 34. अनुयोग द्वार सूत्र, 149
35.
36.
स्थानांग सूत्र, स्थान 1 37. भगवती सूत्र, 2 / 1; 20/2
38. अनुयोगद्वार सूत्र, 29-74
39.
निक्षेप : न्यासः स्थापनेति पर्यायाः- आव० नि० हरिभद्र वृत्ति, गा० 79, पृ० 54 गहणं आदाणं ति होति णिसो तहाहियत्यम्मि ।
40.
खिव पेरणे व भणितो अहि उक्खे वो तु निखेवो । जीतकल्प भाष्य, 809
41.
निक्षिप्यतेऽनेनेति निक्षेपः। नियतो निश्चितो क्षेपो निक्षेपः । सूत्रकृतांग चूर्णि, पृ० 17
42. जुत्ती सुजुत्तमग्गे जं चउभेयेण होई खलु, ठवणं । वजे सदि णामादिसु तं णिक्खेवं हवे समये । - बृहद्नयचक्र, 269 43. क) संशय विपर्यये वा स्थितस्तेभ्योऽपसार्य निश्चये क्षिपतीति निक्षेपः षट्खंडागम, धवला टीका, 4 / 1, 3, / 1 / 2/6
ख) णिच्छए णिण्णए खिवदि ति णिक्खेओ । धवला पु० 1, पृ० 10
जैनेन्द्र सिद्धान्त कोश, भा० 2, पृ० 591
दशवैकालिक सूत्र, बृहद् वृत्ति, (हरिभद्र) पृ० 20
44.
45. धवला, 9/4/1, 45/141/1, 13 /5 / 5, 3/198/4
46.
जैन लक्षणावली, भा० 2 पृ०, 22
47. क) नामस्थापनाद्रव्यभावस्तन्न्यासः । तत्त्वार्थ सूत्र 1/5
ख) न्यासो निक्षेपः । तत्त्वार्थ राजवर्तिक 1/15
48.
आवश्यक निर्युक्ति, पीठिका, गा० 29, 32
49.
दशवैकालिक नियुक्ति, गा० 8, 50. वही, गा० 951, वही, गा० 10, 52. वही, गा० 11, 53. वही, गा० 34 वही, गा० 34, 55. वही, गा० 39, 56. वही, गा० 15357. वही, गा० 160, 58. वही, गा० 161
54.
59. वही, गा० 178, 60. वही, गा० 179, 61. वही, गा० 188, 62. वही, गा० 218, 63. वही, गा० 219

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64. वही, गा० 222, 65. वही, गा० 228, 66. वही, गा० 230, 231, 67. वही, गा० 269, 68. वही, गा० ३09 69. वही, गा० 332 70. आवश्यक नियुक्ति 79-86 71. गणधरवाद प्रस्तावना, पृ० 15-6 72. जैन साहित्य का बृहद् इतिहास, भा० 2, पृ० 70 73. आगम और त्रिपिटक; एक अनुशीलन, भा० 2, पृ० 459 74. तिलोयपण्णत्ती, गा० 1478, 82-84 75. परिशिष्ट पर्व, सर्ग 9 श्लोक 112 76. स्थविरावली चरितम् 9/59 77. भद्रबाहु चरित्र, द्वितीय परिच्छेद, श्लोक 88-90 78. क) दशाश्रुतस्कन्धसूत्र, नियुक्ति, गा०1
ख) आचारांग सूत्र, शीलांकाचार्य कृत टीका, पत्र-4 ग) बृहत्कल्प पीठिका, मलयागिरी कृत टीका पत्र-2
घ) ओघ नियुक्ति, द्रोणाचार्य कृत टीका, पत्र-3 79. और त्रिपिटकः एक अनुशीलन, भा० 2, पृ० 534-35 पर उद्धृत 80. वही पृ० 536 81. मुनि पुण्यविजय, “छेदसूत्रकार और नियुक्तिकार" महावीर जैन विद्यालयः रजत महोत्सव ग्रन्थ, पृ 185 82. वही, पृ 187 83. अनुयोगदायिनः सुधर्मस्वामिप्रभत्यः यावदस्य भगवतो नियुक्तिकारस्य भद्रबाहुस्वामिनश्चर्तुदशपूर्वधर
स्याचार्योऽतस्तान् सर्वानिती। आचारांग सूत्र शीलाकांचार्य कृत टीका पत्र-4 84. निशीथचूर्णि, उद्देश 11 'खंड द्वितीय, पत्र 8-9
(पाटण संघवी पाडा की ताडपत्रीय प्रति) 85. सागरमल जैन, नियुक्ति साहित्यः एक पुनर्चिन्तन, श्रमण, अंक 6, वर्ष 45, अप्रैल-जून 1994, पृ० 203-233

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