Book Title: Prabuddha Jivan 2004 Year 15 Ank 01 to 11
Author(s): Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh

View full book text
Previous | Next

Page 20
________________ પ્રબુદ્ધ જીવન ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪ સ્વરૂપ છે. કેવળજ્ઞાની ભગવંતને બધું દેખાય છે અને બધું જણાય છે પણ છદ્મસ્થને પણ જ્ઞાયકતા, ચેતકતા, વેદકતાના લક્ષણથી આત્મા ભાવિભાવ તથા પ્રકારનો હોય તો સમષ્ટિગત બીના હોય તો સમષ્ટિને, જાય છે તેથી કહે છે કે કથંચિત્ આત્મા છે જ. વળી આગમ જણાવતા નથી તેમ વ્યક્તિવિશેષની વ્યક્તિગત બાબતે પણ પાત્રતા ન અનુમાનાદિ પ્રમાણના આધારે કહે છે કે કથંચિત્ પરમાત્મા છે જ. આ હોય ભવિતવ્યતા તથા પ્રકારની હોય તો મૌન રહે છે. છદ્મસ્થ પણ પ્રથમ યાદફ્લેવ ભાંગાથી વિચારણા થઈ. જાણવા છતાં ભાવિ ગેરલાભને નજર સમક્ષ રાખતા મૌન ધારણ કરે કેવળજ્ઞાની ભગવંતના કેવળજ્ઞાનમાં આત્મદ્રવ્ય પર્યાય સહિત છે. વળી કહેવામાં ક્રમિકતા છે તેથી કાળમર્યાદા પણ કહેવામાં ભવભ્રમણતાવાળું, સાવરણ એટલે કર્માચ્છાદિત જણાતું હોવાથી કહે નડતરરૂપ બને છે. આ થઈ પાંચમા ભાંગાની વિચારણા. જે છઠ્ઠા અને છે કે કથંચિત્ આત્મા નથી જ. કથંચિત્ પરમાત્મા નથી જ. આ દ્વિતીય સાતમા ભાંગામાં નાસ્તિ અને અસ્તિનાસ્તિ ભાંગાથી આ જ રીતે સ્ટાન્નાયેવ ભાંગાથી વિચારણા થઈ. ઘટાવાય. કેવળજ્ઞાની ભાવિના નાસ્તિભાવને પણ જાણે છે પણ વળી કેવળજ્ઞાનમાં સંસારી જીવોના આત્મપ્રદેશો કર્મસહિત અને તથા પ્રકારની ભવિતવ્યતા હોય તો મૌન ધારણ કરે છે. “અસ્તિનાસ્તિ કર્મરહિત શુદ્ધ પરમાત્મા સ્વરૂપે ઉભય જણાતા હોય છે તેથી કહે છે અવક્તવ્ય વ’ ભાંગામાં આસ્તિનાસ્તિ ઉભય બાબતે મૌન રહે. કે આત્મદ્રવ્ય સ્વરૂપથી એના શુદ્ધસ્વરૂપમાં કર્મરહિત પરમાત્મા છે' કહેવા યોગ્ય એટલું જ કહે અને ન કહેવા યોગ્ય હોય તે ન કહે. પણ વર્તમાનદશા કર્મસહિંત અશુદ્ધ હોવાથી અને પર્યાય બદલાતાં પહેલા ભાગમાં કથંચિત્ આત્મા છે જએવું વિધાન થયું જે હોવાથી તે અપેક્ષાએ કથંચિત્ આત્મા છે પણ નથી જ અને કથંચિત્ સ્યાદ્વાદશૈલીનું કથન છે. એ જ વાત વેદાંત કરે છે ત્યારે ત્યાં એકાત્તતા, પરમાત્મા છે પણ નથી જ. આ તૃતીય “સ્વાદસ્તિનાસ્તિ ચૈવ’ ભાંગાથી આગ્રહ આવે છે કે આત્મા જં છે. આત્મા સિવાય કાંઈ નથી. અને સૂત્ર વિચારણા થઈ. ' ન આપે છે કે બ્રહ્મ સત્ય જગત મિથ્યા.” બ્રહ્મ સત્ય છે એ બરોબર પણ હવે ચોથો ભાગો જે “સ્યાદવક્તવ્ય એવ' છે, એમાં વક્તવ્યની બ્રહ્મ જ સત્ય છે અને બ્રહ્મ સિવાય બીજું કાંઈ છે જ નહિ એ કથન અસમર્થતાથી અવક્તવ્ય જણાવેલ છે. વક્તવ્ય એટલે વચનયોગ. જગત સ્વરૂપ જોતાં સ્વીકૃત બનતું નથી. જગત વચ્ચે અને જગત સાથે વચનયોગ ભાષાવર્ગણાના પુદ્ગલોનો બને. પરંતુ જીવના ઉપયોગ જીવન જીવાય છે તો પછી તેને નકારાય કેમ ? બ્રહ્મ (આત્મા) સિવાય અર્થાત્ ચેતના વડે કરીને જ ભાષાવર્ગણાના પુગલો વચનયોગરૂપે અન્ય દ્રવ્યોનું પણ અસ્તિત્વ છે તેને કેમ નકારાય ? જગત વિનાશી પરિણમે છે. આમ વચનયોગના મૂળમાં જીવના ઉપયોગની મુખ્યતા છે. એટલે અનિત્ય એવું મિથ્યા છે તો જગત અવિનાશી, નિત્ય પણ છે મન, વચન, કાયાના યોગ અને બને પુગલના પણ હોય જીવને! એનો સ્વીકાર પણ યાત્ અવ્યયના પ્રયોગથી થવો જોઇએ. કેમકે એટલા જ માટે તત્ત્વાર્થસૂત્રના પાંચમા અધ્યાયમાં “યા ૩૫યો નીવે જગત પ્રવાહથી અસ્તિત્વથી અનાદિ અનંત (નિત્ય) છે પણ ઘટના સૂત્ર આપેલ છે. . (Events) થી સાદિ સાત્ત (અનિત્ય-મિથ્યા) છે. સ્યાદ્વાદશૈલીનું સત્ય જ્ઞાનના ત્રણ ભેદ છે. (૧) જ્ઞાન સાવરણ હોય કે નિરાવરણ હોય. કથન તો એ હોઈ શકે કે જગત સાદિ સાત્તપૂર્વક અનાદિ અનંત છે. (૨) જ્ઞાન ક્રમિક એટલે કે સવિકલ્પક હોય કે અક્રમિક એટલે “બ્રહ્મ સત્ય જગત મિથ્યા' એ સૂત્ર સાધનાને માટે ઊંચામાં ઊંચો વિકલ્પ નિર્વિકલ્પક હોય અને (૩) જ્ઞાન અપૂર્ણ હોય કે પૂર્ણ હોય. પૂરો પાડે છે કે બ્રહ્મ-આત્માં જ સત્ છે તેને જ લક્ષમાં રાખી એની પૂર્ણ, અક્રમિક, નિરાવરણ જ્ઞાન એક માત્ર કેવળજ્ઞાન છે. સયોગી પ્રાપ્તિ માટે જ જે કાંઈ કરવું પડે તે કરવું અને જગત-સંસાર અસતુંકેવળી ભગવંતનો વચનયોગ પણ ક્રમિક છે અને છદ્મસ્થનો વચનયોગ મિથ્યા-વિનાશી છે તો તેનાથી છૂટી જવું જોઇએ કે એને છોડી દેવો પણ ક્રમિક હોય છે. કારણ કે વચનયોગ પુદ્ગલનો બને છે અને જોઇએ. જૈન દર્શનથી સાદ્વાદશૈલીથી એ સૂત્રનું અર્થઘટન કરીએ તો પુદ્ગલ દ્રવ્યનું પર્યાય સ્વરૂપ સ્વભાવથી જ ક્રમિક છે. સર્વજ્ઞ કેવળીભગવંત “બ્રહ્મ સત્ય' એ “સંયોગ-મોક્ષરૂચિ છે અને “જગત મિથ્યા' એ ભવ કે અસર્વજ્ઞ છદ્મસ્થ પુગલ સાથે ભળીને ક્રિયા કરે કે જ્ઞાનીને સહજ નિર્વેદ” છે. પરંતુ એ સૂત્રથી જગતવ્યવસ્થા કે જગસ્વરૂપનું યથાર્થ કિયા થાય તો તે ક્રમિક જ હોય. નિરૂપણ નહિ થઈ શકે. પરંતુ જ્ઞાનમાં એ ભેદ છે કે સર્વજ્ઞ કેવળીભગવંતનો ઉપયોગ એ જ પ્રમાણે આત્મા અનિત્ય છે એ બીજા ભાગની વિચારણા છે અક્રમિક હોય પણ વચનયોગ ક્રમિક હોય. જ્યારે અસર્વજ્ઞ છદ્મસ્થનો જે બૌદ્ધ મત છે. આત્મા અનિત્ય-ક્ષણિક છે એ સાચું પણ આત્મા તો ઉપયોગ પણ ક્રમિક હોય અને વચનયોગ પણ ક્રમિક હોય. અનિત્ય જ છે એમ આગ્રહ રાખવો અને સાત્ અવ્યયથી બીજી . તેથી ચોથા ભાંગા “સ્યાદવક્તવ્ય એવ'નો લક્ષ્યાર્થ એ કરવાનો છે અપેક્ષાની સ્વીકૃતિ ન કરવી એ એકાન્તતા છે જેનાથી અન્ય ગુણધર્મનો કે વક્તવ્યનું મૂળ જે ઉપયોગ છે તે ક્રમિક (સવિકલ્પક) અને અક્રમિક અસ્વીકાર છે અને તેથી વસ્તુ, તત્ત્વનું યથાર્થ નિરૂપણ થતું નથી. (નિર્વિકલ્પક) એમ બે પ્રકારે છે. આ આત્મા પર્યાયથી અનિત્ય એટલે શ્રેણિક કહીએ ત્યાં સુધી કથનમાં આમ પૂર્વના ત્રણ ભાંગા છvસ્થને લાગુ પડે છે અને પછીના ચાર યથાર્થતા છે કેમકે ત્યાં પર્યાયની અપેક્ષાએ વિચારણા થાય છે. વાસ્તવિક ભાંગા લક્ષ્ય કે અર્થથી જ્ઞાનની સાચી દશાનું સ્વરૂપ સમજાવે છે અને આત્મદ્રવ્ય પર્યાયથી અનિત્ય છે પણ દ્રવ્યથી ધ્રુવ-નિત્ય છે તેથી તો તેમાંય કેવળજ્ઞાનનું સ્વરૂપ કેવું એક્રમિક છે તેનું લક્ષ્ય કરાવવાનો તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં સૂત્ર આપવામાં આવ્યું કે “ઉત્પાદવ્યય ધ્રૌવ યુક્ત સત્” ઉદ્દેશ છે. . સાધનામાં વૈરાગ્ય માટે પર્યાયની ક્ષણિકતાનો વિકલ્પ સારો અને ઉપયોગી, જિને કેવળી, દેશના કેવળી કેવળજ્ઞાનમાં જાણે જુએ સર્વ પણ છે તેથી જ જૈનદર્શનમાં સાધનામાં દ્રવ્યદૃષ્ટિ ઉપર ભાર મૂકાયો છે. આ વચનયોગ પુદ્ગલના માધ્યમના કારણે ક્રમિક હોવાથી સર્વ કાંઈ કહી સાધના વિકલ્પો માટે પૂરા હોવા છતાં વસ્તુ સ્વરૂપના યથાર્થ નિરૂપણમાં શકે નહિ. વળી વ્યક્તિ વિશેષની પાત્રતા તેવી હોય, ભવિતવ્યતા તેમ જગત વ્યવસ્થાવાર સમજાવવામાં અધૂરાં છે. તથા પ્રકારની હોય તો કહે નહિ. અસ્તિનાસ્તિધર્મ યુગપદ્ હોય પણ સ્યાદ્વાદ ઉપરાંત સાપેક્ષવાદ અને અનેકાન્તવાદથી પણ છે જે કહેવામાં ક્રમિકતા હોય. ઉપરાંત મૂક કેવળી જાણે બધું પણ બોલે સ્યાદ્વાદના અંગરૂપ હોવા છતાં સૂક્ષ્મ ભેદરેખા છે. વળી નય, નિક્ષેપા, નહિ તેથી કહે નહિ. અંત:ફત કેવળી આયુષ્યની તત્કાળ પૂર્ણતાને પાંચ સમવાયી કારણ, દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવ એ ચાર સંયોગો આદિ કારણે અને સિદ્ધભગવંતો યોંગાતીતદશામાં હોઈ વ્યવહાર અભાવે સ્યાદ્વાદના પૂરક છે. જાણે બધું પણ કહે નહિ. . આ વિશ્વમાં દ્રવ્યો એકથી અધિક છે અને તેમનું યુગપદ્ અસ્તિત્વ

Loading...

Page Navigation
1 ... 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138