Prabuddha Jivan 2004 Year 15 Ank 01 to 11

Author(s): Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Catalog link: https://jainqq.org/explore/525989/1

Page #1

| (22)
.Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R.N.I. 6067/57
-Licence to post without prepayment No. 271 વર્ષ : (૫૦) + ૧૫ - અંક : ૧
૦ જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪ -
Regd. No. TECH / 47-890 / MBIT 2003-2005 • • • શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦ ૦
પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ :૦૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦-૦૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
પુગલ-પરાવર્તન પુદ્ગલ (પ્રાકૃત–પુગલ, પોગલ) એટલે જડ તત્ત્વ. પરાવર્ત સવિશેષ ઘનિષ્ઠ સંબંધ જો હોય તો તે પુદગલ સાથે છે. આ સંબંધ (પરાવર્તન) એટલે પાછું ફરવું, બદલાવવું, ચક્ર પૂરું કરવું. પુદ્ગલ અનાદિ કાળથી એટલે કે જ્યારે જીવ નિગોદ અવસ્થામાં હતો ત્યારથી પરાવર્ત એટલે જીવે જડ તત્ત્વના ભોગવટાનું ચક્ર પૂરું કરવું. જીવ કયા છે. એ અવસ્થામાંથી બહાર નીકળી અનંતાનંત ચક્કરો ચારે ગતિમાં પ્રકારનાં જડ તત્ત્વોનો ભોગવટો કરે છે ? ક્યાં ક્યાં કરે છે ? ક્યારેક મારતો મારતો જીવ મનુષપ્પણું પામ્યો છે, પણ કેટલાક માણસોને કરે છે ? કેવી રીતે કેવા ભાવથી કરે છે ?—એવા બધા પ્રશ્નોના ઉત્તર જેમ અપ્રિય ભૂતકાળ યાદ કરવો ગમતો નથી, તેમ મનુષ્યને પોતે - રૂપે કોઈ સંસારી જીવ પોતાની અંગત વાત કરે તો તે બીજાને રસિક વીતાવેલા એ ચક્કરોના કાળને યાદ કરવો ગમતો નથી. એ વિશે સૂઝ લાગે છે. પરંતુ મોહાસક્તિથી કરેલો એ ભોગવટો જ, માણસને પણ નથી. પરંતુ માણસો જો સમજે અને પોતે આગલા જન્મોમાં કેટલાં એમાંથી કંટાળીને બહાર નીકળવું હોય તો નીકળવા દેતો નથી. જીવ કષ્ટો વેક્યાં છે અને કેટલો બધો પુરુષાર્થ કર્યો છે એ વિશે જાણે તો જ્યાં સુધી સંસારમાં છે ત્યાં સુધી જડ તત્ત્વ સાથેનો એનો સંબંધ જ આ ચક્કરમાંથી જલદી છૂટવાનો અને ભાવ થાય. અવિનાભાવ છે, પરંતુ જડ તત્ત્વના ભોગવટા કરતાં પણ કંઈક ઉચ્ચ જીવનો જડ તત્ત્વ એટલે કે પુદ્ગલ સાથેનો સંબંધ અનાદિ છે એમ . વસ્તુ છે અને એ જોઇતી હશે તો જડ તત્ત્વ સાથેનો સંબંધ તોડ્યા વગર કહેવું સહેલું છે, પણ અનાદિની કલ્પના કરવી ઘણી અઘરી છે. છૂટકો નથી એ બહુ ઓછા લોકોને સમજાય છે.
અનાદિ કાળથી, નિગોદ અવસ્થાથી જીવનો જડ તત્ત્વ, પુદ્ગલ સાથે સંસારના ચાર ગતિના સર્વ પ્રકારના જીવોમાં અંતર્મુખ બની ચિંતન જોડાયેલો સંબંધ સતત આ મનુષ્ય ભવ સુધી ચાલતો આવ્યો છે. ' કરવાનો અવકાશ મનુષ્યોમાં સવિશેષ છે. બુદ્ધિશક્તિ હોવાથી માણસો આપણે આપણા સમગ્ર જીવનકાળ દરમિયાન આહાર માટે અને ભૂત, વર્તમાન અને ભાવિ-એમ ત્રાણ કાળનો વિચાર કરી શકે છે. અન્ય વપરાશ માટે જે બધાં પુદ્ગલ પરમાણુઓનો ઉપયોગ કરીએ પરંતુ મોટા ભાગના લોકોની આ વિચારણા તેઓના વર્તમાન જીવન છીએ તેના જેટલો ઢગલો કરીને કોઈ આપણને બતાવે તો આશ્ચર્યચકિત પૂરતી સીમિત રહે છે.
થઈ જવાય. માણસ પોતાના સિત્તેર, એંસી કે સો વર્ષના આયુષ્યમાં દુનિયામાં અડધા લોકો પૂર્વજન્મ-પુનર્જન્મમાં માનતા નથી. તેઓ ફક્ત અનાજ, શાકશાજી, પાણી વગેરે વાપરે છે એ બધાં એક જ તો પોતાને પ્રાપ્ત થયેલું જીવન એટલું જ અસ્તિત્વ છે એમ માને છે અને સ્થળે એકત્ર કરવામાં આવે તો પણ મોટો પર્વત થઈ જાય. એક એને કેમ વધુ સુખસગવડવાળું તથા આનંદપ્રમોદથી સભર બનાવી વિશાળ સરોવર કરતાં વધુ પાણી આપણે પીવામાં-નહાવાંધોવામાં શકાય એના આયોજનમાં જ રચ્યાપચ્યા રહે છે. વૈજ્ઞાનિકો પણ એ વાપરતા હોઇશું. જેમ ભોજન વગેરેમાં તેમ શૌચાદિ ક્રિયામાં જે પુદ્ગલોનું દિશામાં જ કામ કરે છે.
આપણે વિસર્જન કરીએ છીએ એનું પ્રમાણ પણ એટલું જ મોટું છે. , જે ધર્મો જન્મજન્માન્તરમાં માને છે તે ધર્મના કેટલાક અનુયાયીઓ શ્વાસોચ્છવાસમાં પ્રાણવાયુનો ઉપયોગ એક જિંદગીમાં જે થાય છે એનો . જો કે ભૂતકાળના અને ભવિષ્યકાળના જન્મો વિશે વિચારે છે, પરંતુ હિસાબ તો કેવી રીતે થઈ શકે ?
તેઓમાં પણ તે વિશે ઊંડું ચિંતન કરનારા થોડા છે. પોતે અનાદિકાળથી આપણે જે પુદ્ગલ પરમાણુઓ ભોજનાદિમાં ગ્રહણ કરીએ છીએ ? સંસારમાં ચાર ગતિમાં ભટકી રહ્યો છે અને હવે સંસારચક્રમાંથી છૂટી અને એનું ઊંઝન-વિસર્જન કરીએ છીએ એમાં દરેક વખતે એના એ
મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવી છે એવી લગનીવાળા અને તે પ્રમાણે આચરણ જ પરમાણુ નથી હોતા. પ્રત્યેક વેળા જૂનાની સાથે કેટલાયે નવા કરનારા જીવો તો બહુ જ અલ્પ સંખ્યામાં જોવા મળશે. પરમાણુઓનું પણ ગ્રહણ-વિસર્જન થાય છે. આ બધાંનો હિસાબ
વળી, પોતાનું સંસાર-પરિભ્રમણ કેટલા કાળથી ચાલે છે, તે કેટલું કોણ રાખે ? અને આ તો વર્તમાન જીવન પૂરતી વાત થઈ. ભૂતકાળમાં બુ-પહોળું છે અને તેનું સ્વરૂપ કેવું છે એ વિશે તો કોઈક જ વિચાર જે અનંત જન્મો એકેન્દ્રિયથી મનુષ્યપણા સુધીમાં પસાર થઈ ગયા તેનો
હિસાબ પણ વિચારવો જોઇએ. ' જૈન ધર્મ પ્રમાણે ચૌદ રાજલોકપ્રમાણ સમસ્ત વિશ્વ અને એમાં જીવ જે પુદ્ગલ પરમાણુઓનું ગ્રહણ-વિસર્જન જન્મજન્માન્તરથી ભમતા ચોરાશી લાખ જીવાયોનિના જીવો-આ બધાંનો મુખ્ય બે દ્રવ્યની કરતો આવ્યો છે તેને માટે પારિભાષિક વિચારણા જૈન ધર્મમાં વ્યવસ્થિત દૃષ્ટિએ વિચાર કરી શકાય-ચંતન અને જડ અથવા જીવ અને અજીવ. રીતે થયેલી છે. આ પ્રક્રિયાને તદ્દન સાદી રીતે સામાન્ય દૃષ્ટિએ અજીવ દ્રવ્યના પાંચ પ્રકાર છે: (૧) પુદ્ગલ (૨) ધર્માસ્તિકાય (૩) સમજાવવી હોય તો એમ કહેવાય કે ચૌદ રાજલોકમાં રહેલાં તમામે
અધર્માસ્તિકાય (૪) આકાશાસ્તિકાય અને (૫) કાલ. એમાં જીવને તમામ પુદ્ગલ પરમાણુઓનું કોઈપણ જીવ ગ્રહણ-વિસર્જન પૂર્ણ કરે TEle

Page #2

૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
એને એક પુદગલ પરાવર્ત કહેવામાં આવે છે. જો કે આટલી વાત ભેદને પ્રાપ્ત થાય છે. આ પ્રકારનું પરિવર્તન અનંત છે, કારણ કે પૂરતી નથી, કારણ કે આ પરાવર્તના સ્વરૂપ, ક્રમ ઇત્યાદિ વિશે પુદ્ગલ પરમાણુઓ અનંત છે. એટલે આ પરિવર્તનના પ્રકાર પણ આપણા આગમગ્રંથોમાં ગહન વિચારણા થયેલી છે.
અનંત છે. આ પરિવર્તનના આધારે પુદ્ગલોનો જે પરાવર્ત થાય છે. પુદ્ગલ શબ્દ પુન અને ન એવાં બે પદોનો બનેલો છે. પુસ્ તેની વિચારણા આપણા શાસ્ત્રગ્રંથોમાં થયેલી છે. (અથવા પુર) એટલે પૂરણ, એટલે પુરાવું, ભેગા થવું, જોડાવું ઇત્યાદિ. ચૌદ રાજલોકમાં અનંતાઅનંત પુલ પરમાણુઓ છે. એમાં કોઈપણ 'સ્ એટલે ગલન, એટલે કે ગળી જવું, છૂટા પડવું, જુદા થવું. આમ, એક જાતિના સમૂહને વર્ગણા કહે છે. એવી અનંત વર્ગણાઓ પુદ્ગલ પુદ્ગલ એટલે એવું દ્રવ્ય કે જેનામાં સંયોજન અને વિભાજનની પ્રક્રિયા પરમાણુઓમાં છે. એ બધી વર્ગણાઓને સાત મુખ્ય પ્રકારની વર્ગણામાં નિરંતર ચાલતી રહે છે.
વિભક્ત કરવામાં આવી છે, જેમ કે (૧) ઔદારિક વર્ગણા, (૨) છ દ્રવ્યોમાંથી બીજો કોઈ દ્રવ્યમાં આવી સંયોજન, વિભાજનની વૈક્રિય વર્ગ, (૩) તેજસ્ વર્ગણા, (૪) કાર્મણ વર્ગા, (૫) ક્રિયા થતી નથી. એ માત્ર પુદ્ગલ દ્રવ્યની જ આ વિશિષ્ટતા છે. મનોવર્ગણા, (૬) વચન વર્ગણા અને (૭) શ્વાસોચ્છવાસ વણા.
પુગલ (પ્રા. પુગલ, પોગલ) શબ્દની વ્યાખ્યા પ્રવચન સારોદ્વાર' અનાદિ કાળથી જ્યાં સુધી મુક્તિ ન મળે ત્યાં સુધી જીવ પરિભ્રમણ ટીકામાં નીચે પ્રમાણે આપવામાં આવી છે :
કરતો રહ્યો છે. આ પરિભ્રમણનો આધાર તે પુદ્ગલ પરમાણુઓનું દ્રવ્યાત્ પત્નતિ-વિયુચને કિંચિત્ દ્રવ્ય સ્વસંયોતિ: પૂરાંતિ–પુણે ગ્રહણ અને એનો ત્યાગ છે. આ ગ્રહણ અને ત્યાગની પ્રક્રિયાને कुर्वन्ति पुद्गलाः ।
પુદ્ગલ પરાવર્ત કહેવામાં આવે છે. જીવ જ્યારે ચૌદ રાજલોકમાં [જે દ્રવ્યથી ગલિત થાય છે, વિયુક્ત થાય છે અને સ્વસંયોગથી રહેલા સમસ્ત પુદ્ગલ પરમાણુઓને ગ્રહણ કરે અને પરિણાવે ત્યારે કિંચિત્ પુષ્ટ કરે છે તે પુદ્ગલ છે.]
એક પુદ્ગલ પરાવર્તન થાય. એમાં અનંત કાળચક્ર પસાર થઈ જાય બીજી વ્યાખ્યા છે !
છે. એક કાળચક્ર એટલે એક અવસર્પિણી અને એક ઉત્પસર્પિણીનો पूरणगलणतणत्तो पुग्गलो ।
કાળ અર્થાત્ વીસ કોડાકોડી સાગરોપમ જેટલો કાળ. પલ્યોપમ અને અથવા પૂરપત્ રત્નનીષ્ય પુન: I
સાગરોપમ એ કાળને માપવાનાં બે વિરાટ માપ છે. એટલે કે જેનામાં પૂરણત્વ અને ગલણત્વ છે તે પુદ્ગલ છે. પલ્યોપમ એટલે જેને પલ્યની ઉપમા આપી શકાય. પલ્ય એટલે.
આપણે પથ્થર, લાકડું, ધાતુ વગેરે નિર્જીવ જડ વસ્તુને જોઇએ કૂવો અથવા મોટો ખાડો. ચાર ગાઉ લાંબો, એટલો જ પહોળી અને છીએ અને ઓળખીએ છીએ. એ વસ્તુના ટુકડા કરતાં કરતાં, બારીક એટલો જ ઊંડો એક ગોળાકાર વિરાટ કૂવો કરવામાં આવે અને તેમાં ભૂકો કરતાં એવા તબક્કે આવીએ કે જ્યારે હવે એના બે વિભાગ થઈ યુગલીઆના કોમળ વાળ વધુ સંખ્યામાં સમાય એવા)ના અગ્રભાગના શકે એમ ન હોય એને આણુ અથવા પરમાણુ કહીએ છીએ. શ્રી ટુકડા એવી રીતે ઠાંસી ઠાંસીને ભરવામાં આવે કે જેથી જરા પણ ખાલી ભગવતીસૂત્રના પાંચમા શતકના સાતમા ઉદ્દેશકમાં કહ્યું છે કે પરમાણુ જગ્યા રહે નહિ. એના ઉપરથી પાણીનો ધોધ વહી જાય તો પણ એક પુદ્ગલ અવિભાજ્ય, અચ્છેદ્ય, અભેદ્ય, અદાહ્ય અને અગ્રાહ્ય છે, પણ ટીપું અંદર ઊતરે નહિ અને ચક્રવર્તીની સેના એના ઉપરથી ચાલી એટલે કે પુદ્ગલ પરમાણુના વિભાગ થઈ શકતા નથી, તેનું છેદનભેદન જાય તો પણ એ પલ્ય જરા પણ દબાય નહિ કે નમે નહિ. હવે એ થઈ શકતું નથી. તેને બાળી શકાતા નથી અને ઈન્દ્રિય વડે તે ગ્રહણ પલ્યમાં રહેલા અસંખ્યાતા વાળના ટુકડાઓમાંથી દર સો વર્ષે એક કરી શકાતા નથી. વળી તે અનઈ, અમધ્ય અને અપ્રદેશ છે. એટલે ટુકડો બહાર કાઢવામાં આવે અને એ રીતે આખો કૂવો ખાલી થતાં કે તેના બે ભાગ થઈ શકતા નથી, તેમાં આદિ, મધ્ય અને અંત એવા જેટલો વખત લાગે તે વખતે બરાબર એક પલ્યોપમ કહેવાય. વિભાગ થઈ શકતા નથી અને તે એક પ્રદેશરૂપ હોવાથી તેના વધુ પલ્યોપમના છ પ્રકાર શાસ્ત્રકારો બતાવે છે અને એમાં દર સો વર્ષે પ્રદેશો થઈ શકતા નથી.
વાળનો એક ટુકડો કાઢવાનું જે દૃષ્ટાન્ન આપ્યું છે તે સૂક્ષ્મ અદ્ધા નવતત્ત્વ પ્રકરણમાં કહ્યું છે કે પુત્રી ર૩ (અર્થાત પુદ્ગલ પલ્યોપમનું છે. દ્રવ્યના ચાર પ્રકાર છે) વંઘા, ફેસ-પાસ પરમા દેવ નાથવા T આમ સાગરોપમ એટલે સાગરની ઉપમા અપાય એવું મોટું. હવે પલ્ય પુદ્ગલના સ્કંધ, દેશ, પ્રદેશ અને પરમાણુ એવા ચાર પ્રકાર છે. એમાં એટલે કે કૂવાને બદલે સાગર જેટલા વિશાળ કૂવામાં કે ખાડામાં સ્કંધો અનંત છે, તેવી રીતે દેશ, પ્રદેશ અને પરમાણુ પણ અનંત છે. આ વાળના ટુકડા એ જ પ્રમાણે ભરવામાં આવે તે પછી એ જ પ્રમાણે રીતે પરમાણુ એ પુદ્ગલનો સૂક્ષ્મતમ અંશ છે. તે નિત્ય, અવિનાશી અને ખાલી કરવામાં આવે તો તેને સાગરોપમ કાળ કહેવામાં આવે છે. આ સૂક્ષ્મ છે. એવા સૂક્ષ્મ પરમાણુમાં રસ, ગંધ, વર્ણ અને સ્પર્શ એ ચાર સાગર જેવો કુવો કેટલો મોટો હોય ? તે માટે કહે છે કે દસ ' ગુણલક્ષણ હોય છે. બે કે તેથી વધુ પરમાણુ એકત્ર થાય, એટલે કે કોડાકોડી પલ્યોપમ બરાબર એક સાગરોપમ થાય. કોડાકોડી એટલે એકબીજા સાથે જોડાઈ જાય તો સ્કંધ થાય છે. બે, ત્રણ એમ સંખ્યાતા, કરોડ ગુણ્યા કરોડ. દસ કોડાકોડી એટલે દસ કરોડ ગુમ્યા કરીડ. અસંખ્યાતા, અનંતા પરમાણુઓના પિંડને સ્કંધ કહેવામાં આવે છે. પલ્યોપમની જેમ સાગરોપમના પણ છ ભેદ થાય છે. અહીં સૂક્ષ્મ
ભગવતીસૂત્રના આઠમા શતકના પહેલા ઉદ્દેશકમાં કહ્યું છે કે અદ્ધા સાગરોપમનું દૃષ્ટાન્ન છે. પુદ્ગલના ત્રણ પ્રકાર છે : (૧) પ્રયોગ પરિણત-એટલે જીવના વ્યાપારથી હવે કલ્પના કરી શકાશે કે એક સાગરોપમ એટલે કેટલો કાળ. પરિણત પુદ્ગલો જેમ કે શરીરાદિ, (૨) વિસસા પરિણત એટલે એવા દસ કોડાકોડી સાગરોપમ બરાબર અડધું કાલચક્ર-ઉત્સર્પિણી જીવના પ્રયત્ન વિના સ્વભાવથી પરિણત પુદ્ગલો જેમ કે તડકો, અથવા અવસર્પિણી. ઉત્સર્પિણી અને અવસર્પિણી બંને ભેગા મળીને છાંયો, (૩) મિશ્ર પરિણત એટલે કે પ્રયોગ અને વિસસા એ બંને દ્વારા એક કાળચક્ર એટલે કે વીસ કોડાકોડી સાગરોપમ (સર્વાર્થસિદ્ધ વિમાનના પરિણત પુદ્ગલો-જેમ કે મૃતકલેવરો.
દેવોનું અથવા સાતમી નરકના જીવોનું આયુષ્ય તેત્રીસ સાગરોપમનું હોય પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં નિરંતર પરિવર્તન થયા કરે છે. પરમાણુ યુગલમાં છે.) થાય. એક બે નહિ પણ અનંત કાળચક્ર જેટલો કાળ એક પુદ્ગલ સંઘાત અને ભેદથી અનંત પરિવર્તન સતત ચાલ્યા કરે છે. એક પરાવર્તનમાં પસાર થઈ જાય છે. આપણે આ વાત તરત માની ન પરમાણુ બીજાં અનંત પરમાણુઓ સાથે અથવા સ્કંધ સાથે સંઘાત અને શકીએ, પણ શાસ્ત્રકારો કહે છે કે ચૌદ રાજલોક અને ચોર્યાસી લાખ

Page #3

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪ જીવયોનિમાં પરિભ્રમણ કરતો કરતો, અનંત પુગલ પરાવર્ત કરતો દઈને હલાવીને ફરીથી સોગઠીઓ એક પછી એક કાઢવાની. એમાં કરતો આપણો જીવ મનુષ્ય ગતિમાં આવ્યો છે.
આગળ કરેલી ચોકડીઓમાં અનુક્રમે જ આગળ વધવાનું. આ કોથળી આ પ્રમાણે પુગલ પરાવર્ત મુખ્ય ચાર પ્રકારના છે : (૧)- દ્રવ્ય પૂરી થતાં બીજા કેટલાક નંબરમાં અનુક્રમે આગળ વધાશે. ત્યાર પછી પુદ્ગલ પરાવર્ત (૨) ક્ષેત્ર પુગલ પરાવર્ત (૩) કાળ પુદ્ગલ પરાવર્ત ત્રીજી વાર, ચોથી વાર, એમ અનુક્રમે કોથળીમાંથી ફરી ફરી સોગઠીઓ * અને (૪) ભાવ પુદ્ગલ પરાવર્ત.
કાઢવાની અને એમ કરતાં ૧ થી ૧૦૦ સુધીના આંકડા ઉપર અનુક્રમે ' આ ચારે પ્રકારના પુદ્ગલ પરાવર્તન બાદર (સ્થૂલ) અને સૂક્ષ્મ બધી જ ચોકડી થઈ જાય ત્યારે એક પરાવર્તન થાય. આ પરાવર્તન એવા ભેદ કરીએ તો કુલ આઠ પુદ્ગલ પરાવર્ત નીચે પ્રમાણે થાય : ક્રમથી થયું છે. એમાં બે ત્રણ વાર કોથળી ફરીથી ભરીને કાઢવાથી
(૧) બાદર દ્રવ્ય પુદ્ગલ પરાવર્ત, (૨) સૂમ દ્રવ્ય પુદ્ગલ પરાવર્ત, ચોકડી પૂરી કરવાનું કાર્ય નહિ પતે. ઘણી બધી વાર કરવું પડશે. " (૩) બાદર ક્ષેત્ર પુદ્ગલ પરાવર્ત, (૪) સૂમ ક્ષેત્ર પુદ્ગલ પરાવર્ત, (૫) કોઈવાર પંદર-વીસ કોથળીથી પરાવર્તન પૂરું થાય અને ન થાય તો
બાદર કાળ પુદ્ગલ પરાવર્ત, (૬) સૂક્ષ્મ કાળ પુદ્ગલ પરાવર્ત, (૭) છેવટે સો વાર કોથળી ભરવાથી તો એ અવશ્ય પૂરું થશે જ. આ પ્રમાણે બાદર ભાવ પુદ્ગલ પરાવર્ત અને (૮) સૂક્ષ્મ ભાવ પુદ્ગલ પરાવર્ત. થયેલું પરાવર્તન ક્રમથી થયું છે એમ કહેવાય. આને સૂક્ષ્મ પરાવર્તન પ્રવચન સારોદ્ધારમાં કહ્યું છે :
કહી શકાય. पोग्गल परियट्टो इह दव्वाइ चउबिहो मुणेयव्यो ।
* રમત નં. ૩ धूलेयरभेएहिं जह होइ तहा निसामेइ ॥
આગળ પ્રમાણે જ ૧ થી ૧૦૦ પાનામાં અનુક્રમે આંકડા લખવા. (દ્રવ્ય વગેરે પુગલ પરાવર્ત ચાર પ્રકારના જાણવા. એમાં પણ પણ એવા નંબરવાળા ચાર કાગળ સાથે રાખવા. એક લાલ રંગનો, સ્કૂલ અને સૂક્ષ્મ એવા ભેદો કહેલા છે.)..
એક વાદળી રંગનો, એક લીલા રંગનો અને એક કેસરી રંગનો. સંસાર-પરિભ્રમણમાં જીવ આ આઠે પ્રકારનાં પુદ્ગલ પરાવર્ત ચાર બાજુવાળી ચોરસ સોગઠીમાં પ્રત્યેક બાજુ અનુક્રમે લાલ, લાદળી, કરતો આવ્યો છે. આ આઠે પુદ્ગલ પરાવર્તમાં એક પૂરું થાય પછી લીલો અને કેસરી રંગ રાખવો. દરેક રંગ ઉપર ૧ થી ૧૦૦ માંથી કોઈ જીવ બીજું પુગલ પરાવર્ત ચાલુ કરે એવું નથી. આઠે પુદ્ગલ પરાવર્ત એક આંકડો લખેલો હોવો જોઇએ. જરૂરી નથી કે એક જ આંકડો ચારે સાથે સાથે જે ચાલે છે. વળી એવું નથી કે એક પરાવર્ત પૂરું થયું એટલે રંગમાં એક સરખો લખેલો હોય. એ લખેલો હોઈ પણ શકે છે અને ન કામ પતી ગયું, અથવા આઠે પરાવર્ત પૂરાં થયાં એટલે વાતનો અંત પણ હોય, પણ દરેક રંગમાં ૧ થી ૧૦૦ સુધીના આંકડા હોવા જોઇએ. આવી ગયો. એક પરાવર્ત પૂરું થતાં બીજું તલ્લણ ચાલુ થઈ જાય છે. હવે કોથળીમાંથી એક સોગઠી કાઢવામાં આવે. એના ઉપર લાલ એ રીતે જીવે અનાદિ કાળથી વર્તમાન કાળ સુધીમાં અનંત પુગલ રંગમાં જે આંકડો હોય તે પ્રમાણે લાલ રંગના કાગળ પરના આંકડા પરાવર્ત કર્યા છે.
પર ચોકડી કરવી. એ જ વખતે એ જ સોગઠીમાં વાદળી, લીલા અને આ આઠે પ્રકારના પુદ્ગલ પરાવર્તનું સ્વરૂપ કોઈને તરત ન સમજાય કેસરી રંગમાં જે જે આંકડા લખ્યા હોય તે પ્રમાણે તે તે રંગના
એવું છે. એ માટે ઉદાહરણ તરીકે મેં નીચે આપેલી રમતો ઉપયોગી કાગળના આંકડામાં ચોકડી કરવી. આમ, ૧ થી ૧૦૦ સુધીની બધી થઈ પડશે.
સોગઠી બહાર નીકળશે ત્યારે ચારે રંગના કાગળ પર ચોકડીઓ પૂરી
થશે. આ બધી ચોકડી ક્રમથી નહિ પણ અક્રમથી કે વ્યુત્ક્રમથી થઈ.” ઊભી અને આડી લીટીઓ દોરીને ઊભાં દસ અને આડાં દસ-એ આ અક્રમ પરાવર્તન એક સાથે ચાર રંગનું થયું. એ ચાર રંગ તે દ્રવ્ય, રીતે ગણતાં કુલ ૧૦૦ ખાનાં કરવાં. એ દરેક ખાનામાં અનુક્રમે ૧ થી ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવ-એ ચારનાં છે. એટલે એક સાથે ચાર અક્રમ ૧૦૦ની સંખ્યા લખવામાં આવે.
અથવા સ્થૂલ પરાવર્તન થયાં. હવે એક જણ એક કોથળીમાં ઢગલો કરીને રાખેલી ૧૦૦ રમત નં. ૪ સોગઠીઓમાંથી એક પછી એક સોગઠી કાઢે. દરેક સોગઠી ઉપર આગળ પ્રમાણે ચાર રંગના કાગળ અને ચાર રંગવાળી સોગઠી કે કોઈ એક આંકડો લખ્યો હોય. એવી ૧ થી ૧૦૦ સુધીની સોગઠી રાખવાની. પણ હવે દરેક રંગના કાગળમાં આંકડાઓ ઉપર ૧ થી . કોથળીમાં છે. જેમ જેમ એક એક સોગઠી નીકળતી જાય તેમ તેમ ૧૦૦ સુધી અનુક્રમે જ ચોકડી કરવાની. વચ્ચે બીજા આંકડા નીકળે બીજા રમનારે કાગળના કોઠામાં તે તે આંકડા ઉપર ચોકડી કરવી. એ તે છોડી દેવાના. એટલે આગળ પ્રમાણે ચાર પરાવર્તન અનુક્રમે જ . રીતે બધી સોગઠી પૂરી થશે તેની સાથે કાગળ પરની ચોકડીઓ પણ થશે. આ દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવનું પ્રત્યેકનું અનુક્રમે પરાવર્તન થયું | ‘પૂરી થશે. આ એક પ્રકારનું પરાવર્તન પૂરું થયું કહેવાય. કહેવાય. આને સૂક્ષ્મ પરાવર્તન કહી શકાય. - આમાં નંબર ઉપર એકથી અનુક્રમે ચોકડી કરી નથી, પણ જેમ અહીં તો સમજવા માટે રમતમાં આપણે ૧ થી ૧૦૦ સુધીના
જેમ જે જે નંબર નીકળે તે પ્રમાણે ચોકડી કરવામાં આવી છે એટલે આ આંકડા ઉદાહરણ સ્વરૂપે રાખ્યા. જો કે આ રમતો સંપૂર્ણ નથી, પણ વ્યુત્કમ અથવા ક્રમ-ઉત્ક્રમ પરાવર્તન છે. એને સ્થૂલ અથવા બાદર બાળજીવોને સમજવા માટે છે. પણ એ આંકડા ૧ થી લાખ, કરોડ કે પરાવર્તન કહી શકાય.
અબજ સુધીના નહિ, પણ અસંખ્યાતા કે અનંતા હોય તો આ રમત રમત-૨
રમતાં કેટલો બધો સમય લાગે ? આપણી કલ્પનામાં પણ ન આવે હવે એ જ પ્રમાણે ૧ થી ૧૦૦ સુધીના આંકડા લખ્યા હોય એવા એટલો સમય લાગે. કોઠાવાળા કાગળ ઉપર ચોકડી કરવાની છે, પણ કોથળીમાંથી જ્યારે અલબત્ત, આ પુદ્ગલ પરાવર્તનમાં એક સેકન્ડનો, એક ‘સમય’ નંબર ૧ નીકળે ત્યારે જ ચોકડી કરવાની. ત્યાર પછી જ્યારે નંબર ૨ માત્રનો બગાડ થતો નથી. રમત સતત ચાલુ જ રહે છે-એક ભવથી નીકળે ત્યારે જ ચોકડી કરવાની. વચ્ચે બીજા આંકડાવાળી સોગઠી બીજા ભવ સુધી અને ભવોભવ સુધી એ પ્રમાણે ચાલ્યા જ કરે છે. નીકળે તો તેની ચોકડી નહિ કરવાની. હવે એક કોથળી પૂરી થઈ, વળી આવી રીતે એક પરાવર્તન થયું એટલે રમત પૂરી થઈ ગઈ પણ થોડાક જ આંકડા ઉપર અનુક્રમે ચોકડી થઈ શકી છે. એટલે એવું નથી. એક પ્રકારના પરાવર્તન પછી તરત જ–તત્ક્ષણ તે પ્રકારનું રમત આગળ લંબાવવા એ બધી સોગઠીઓને કોથળીમાં પાછી મૂકી બીજું પરાવર્તન ચાલુ થઈ જાય છે. એમ અનંત પરાવર્તનો કરતો જીવ
- રમત-૧

Page #4

"પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪ સંસારમાં પરિભ્રમણ કર્યા કરે છે.
પરિણામાવીને પછી છોડી દે છે. એમાં ગૃહીત, બદ્ધ, પૃષ્ટ, કૃત, ' હવે દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવ આ ચારે પ્રકારના પુદ્ગલ પ્રસ્થાપિત, નિવિષ્ટ, અભિનિવિષ્ટ, અભિસમન્વાગત, પ્રસ્થાપિત, પરાવર્તન વિશે વિગતે જોઇએ.
પરિણામિત, નિજીર્ણ, નિઃસૃત અને નિ:સૃષ્ટ એમ તેર પ્રકારની સ્કૂલ અને સૂક્ષ્મ દ્રવ્ય પુગલ પરાવર્ત
પ્રક્રિયા થાય છે. એવી જ રીતે પ્રત્યેક વર્ગણાનાં પુગલ પરમાણુઓ શ્રી પુગલ પરાવર્તસ્તવ' નામની કૃતિમાં કહ્યું છે:
વિશે આ તેર પ્રકારની પ્રક્રિયા થાય છે. औदारिकवैक्रिय तेजसभाषाप्राणचित्त कर्मतया ।
- ભગવતી સૂત્રમાં ભગવાન મહાવીર સ્વામી ગણધર શ્રી ગૌતમસ્વામીને सर्वाणुपरिणतेर्भे स्थूलोऽभूत्पुद्गलावर्तः ॥
ઔદારિક, વૈક્રિય, તેજસ, ભાષા, પ્રાણ (શ્વાસોચ્છવાસ), મન હે ગૌતમ ! સૌથી આછાં વૈક્રિય પુદ્ગલ-પરિવર્ત છે. એનાથી અને કર્મ–એ સાતે વર્ગણાના સર્વ અણુઓને પરિણાવવાથી (ગ્રહણ અનન્તગુણા વધારે વચન–પુદ્ગલ પરિવર્ત છે. એનાથી અનંતગુણા. કરીને મૂકવાથી) સ્થૂલ દ્રવ્ય પુદ્ગલ પરાવર્ત થાય છે.]
મન:પુદ્ગલ પરિવર્ત છે. એનાથી અનંતગુણા આન પ્રાણ (શ્વાસોચ્છવાસ) પુદ્ગલ પરમાણુઓના વર્ગણાની દૃષ્ટિએ સાત પુગલ પરાવર્ત પુગલ પરિવર્ત છે. એનાથી અનંતગુણા ઔદારિક પુદ્ગલ-પરિવર્ત ગણાવવામાં આવે છે. જેમ કે (૧) ઓદારિક પુદ્ગલ પરાવર્ત (૨) છે. એનાથી અનંતગુણા તેજસુ પુદ્ગલ-પરિવર્ત છે અને એનાથી વૈક્રિય પુદ્ગલ પરાવર્ત (૩) તેજસ પુદ્ગલ પરાવર્ત (૪) કાર્પણ અનંતગુણા કાર્મણ પુદ્ગલ પરિવર્ત છે. પુદ્ગલ પરાવર્ત (૫) મન પુદ્ગલ પરાવર્ત (૬) વચન પુદ્ગલ પરાવર્ત બીજી બાજુ આ સાતે વણાના પુદ્ગલ પરાવર્તના નિવર્તના અને (૭) શ્વાસોચ્છવાસ પુદ્ગલ પરાવર્ત.
(નિષ્પત્તિ) કાળનું અલ્પબદુત્વ કેવું છે તે વિશે ભગવાને કહ્યું છે કે જીવે જ્યારે જ્યારે દારિક શરીર ધારણ કર્યું હોય ત્યારે ઔદારિક સૌથી થોડો નિવર્તના કાળ કાર્મણ પુદ્ગલ પરાવર્તનો છે. એનાથી વર્ગણાના લોકવર્તી સમસ્ત પુદ્ગલોને ક્રમશઃ ઔદારિક શરીરરૂપે તેજસ પુદ્ગલનો કાળ અનંતગુણો છે. એનાથી ઔદારિક પુદ્ગલનો ગ્રહણ કરે અને પરિણામાવે. એમાં જેટલો કાળ પસાર થાય તેને કાળ અનંતગુણો છે, એનાથી શ્વાસોચ્છવાસ પુદ્ગલનો કાળ અનંતગુણ ઔદારિક પરાવર્ત કહે છે. એ રીતે સંસારચક્રમાં પરિભ્રમણ કરતો છે. એનાથી મન પુદ્ગલનો કાળ અનંતગુણો છે. એનાથી વચન જીવ, ક્રમશ: ઔદારિક વગેરે સાતે પ્રકારની વર્ગણાના સમસ્ત પુદ્ગલ યુગલનો કાલ અનંતગુણો છે અને એનાથી વૈક્રિય પુદ્ગલ પરાવર્તનનો પરમાણુઓને પરિણમાવે ત્યારે સાત વર્ગણાનો એક પરાવર્ત પૂરો થાય. નિવર્તિના કાળ અનંતગુણો છે.
જીવે જે ગતિમાં જે પ્રકારનો દેહ ધારણ કર્યો હોય તેને અનુરૂપ આ પ્રમાણે ચૌદ રાજલોકમાં રહેલા સાત વર્ગણાના સર્વ પુદ્ગલ વર્ગાના પુદ્ગલ પરમાણુઓને તે પરિણાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે પરમાણુઓનો ઉપભોગ થતાં એટલે કે ગ્રહણ કરીને મૂકી દેતાં જે જીવ મનુષ્ય હોય તો વૈક્રિય વર્ગણાના પુદ્ગલોને ન પરિણમાવી શકે, પરાવર્ત થાય તેને સ્થૂલ દ્રવ્ય પુદ્ગલ પરાવર્ત કહે છે. જો તે દેવગતિમાં કે નરકગતિમાં હોય ત્યારે તે તેટલો વખત ઔદારિક સંસારમાં ભ્રમણ કરતો જીવ ચૌદ રાજલોકમાં રહેલા સર્વ પરમાણુને પુદ્ગલોને ન પરિણમાવી શકે. એ પ્રમાણે જીવ જો અસંશી હોય તો સાત વર્ગણામાંથી અનુક્રમે એક પછી એક વર્ગણારૂપે પરિણામાવે તે વખતે તે મન વર્ગણાના પુગલોને ન પરિણમાવી શકે. એકેન્દ્રિય એટલે કે ગ્રહણ કરીને મૂકે ત્યારે સૂક્ષ્મ દ્રવ્ય પુદ્ગલ પરાવર્ત કહેવાય. જીવો વચન વર્ગણાના પુદ્ગલોને ન પરિણમાવી શકે, નરક ગતિના જીવ પ્રથમ ઔદારિક વર્ગણારૂપે સર્વ પુદ્ગલ પરમાણુને ભોગવે, જીવે પૂર્વના જન્મોમાં ઔદારિક પુદ્ગલ પરાવર્ત અનંત વાર કર્યા હોય. ત્યાર પછી વૈક્રિય વર્ગણા રૂપે ભોગવે, એમ કરતાં સાત વર્ગણા રૂપે આ પ્રમાણે જુદી જુદી ગતિના જીવો વિશે તે ગતિ અનુસાર પૂર્વજન્મ અનુક્રમે ભોગવે ત્યારે સૂક્ષ્મ દ્રવ્ય પુદ્ગલ પરાવર્ત થાય. જીવ પુદ્ગલ અને પુનર્જન્મ વિશે કથન કરવામાં આવે છે. પૂર્વજન્મોમાં સર્વ જીવોએ પરમાણુને ઔદારિક વર્ગણા તરીકે ભોગવતો હોય ત્યારે વચ્ચે વૈક્રિયાદિ અનાદિ કાળથી સંસાર પરિભ્રમણ કરવામાં સાત વર્ગના પ્રકારના વર્ગણારૂપે ગમે તેટલી વાર ભોગવે તે ન ગણાય. તેવી જ રીતે અનંત પુદ્ગલ પરાવર્ત કર્યા છે. અનાગત એટલે કે ભવિષ્ય કાળની વૈક્રિયાદિ અન્ય વર્ગણા માટે પણ સમજવું. દષ્ટિએ વિચારીએ તો અભવ્ય જીવો સાતે પ્રકારનાં પુગલ પરાવર્ત કેટલાક શાસ્ત્રકારો દ્રવ્ય પરાવર્તના બે ભેદ બતાવે છે : (૧) કરશે, કારણ કે તેમનો મોક્ષ નથી. બીજા બધા જીવો માટે અનાગત નોકર્મ દ્રવ્ય પરાવર્ત અને (૨) કર્મ દ્રવ્ય પરાવર્ત. એમાં નોકર્મ દ્રવ્ય કાળ વિશે જુદી જુદી સ્થિતિ હોઈ શકે.
પરાવર્તન કાળના ત્રણ ભેદ બતાવવામાં આવે છે : (૧) અગૃહીત-ગ્રહણ ઔદારિક શરીરવાળો જીવ ઔદારિક વર્ગણાના પુદ્ગલોનું પરાવર્તન કાળ, (૨) ગૃહીત-ગ્રહણ કાળ અને (૩) મિશ્ર કાળ. કેવી રીતે કરે છે તે વિશે ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ શ્રી ગૌતમસ્વામીને
સ્થૂલ (બાદર) અને સૂક્ષ્મ ક્ષેત્ર પરાવર્ત કહ્યું છે કે તે જીવે પ્રથમ દારિક શરીરના નિર્માણને યોગ્ય પુદ્ગલ સ્થૂલ ક્ષેત્ર પરાવર્ત વિશે શ્રી પુદ્ગલ પરાવર્તસ્તવમાં કહ્યું છે દ્રવ્યોને ઔદારિક શરીર રૂપે ગ્રહણ કર્યા છે, પછી તેને આત્મ પ્રદેશોની निरवशेषलोकदेशान् भवे भवे पूर्वसंभवैर्मरणैः । સાથે બદ્ધ કર્યા છે. (શરીરમાં ધૂળની જેમ પહેલાં સ્પર્શ કર્યો છે) પૂર્વ પૃશત: મોગ્ય ક્ષેત્રે પૂનાવર્તઃ | પરિણામમાંથી અન્ય પરિણામ રૂપે પરિણમિત કર્યા છે, તેને પ્રસ્થાપિત ચોદ રાજલોકના બધા જ આકાશ પ્રદેશોને ભવે ભવે ક્રમ--ઉમથી કર્યા છે, તેને નિવિષ્ટ કર્યા છે (પોતે તેનો પ્રવેશ કરાવ્યો છે), મરણ વડે સ્પર્શે ત્યારે સ્થૂલ ક્ષેત્ર પરાવર્ત થાય.] અભિનિવિષ્ટ કર્યા છે (આત્માની સાથે સંપૂર્ણપણે સંલગ્ન કરાવ્યા લોકાકાશના અસંખ્ય પ્રદેશો છે. એના પ્રત્યેક પ્રદેશને વ્યુત્ક્રમથી છે), અભિસમન્વાગત કર્યા છે (પુદ્ગલોનો રસાનુભવ કર્યો છે), જીવ મરણથી સ્પર્શે અને એમ કરતાં બધા જ આકાશપ્રદેશોને સ્પર્શી પરિયાર કર્યા છે (સર્વ અવયવોથી રસાનુભવ કર્યો છે, અન્ય રૂપે લે ત્યારે એક બાદર ક્ષેત્ર પરાવર્ત થયો કહેવાય (અન્ય એક મત પ્રમાણે પરિણામિત કર્યા છે), નિજી (ક્ષીણ રસવાળાં) કર્યા છે, નિઃસૃત જીવ જન્મથી સ્પર્શે અને એમ કરતાં બધાં જ આકાશ પ્રદેશોને જન્મથી અને નિઃસૃષ્ટ (પૃથક) કર્યા છે અને એ રીતે તે પુદ્ગલો આત્મ સ્પર્શી લે ત્યારે એક બાદર ક્ષેત્ર પરાવર્ત થયો કહેવાય.) પ્રદેશોથી પૃથક્ અર્થાત્ છૂટા થયાં છે.
જીવ ચૌદ રાજલોકના સમગ્ર આકાશ પ્રદેશોને પ્રત્યેકને અનુક્રમે આમ જીવ પોતાના શરીરમાં દારિક પુદ્ગલો ગ્રહણ કરીને, મરણથી સ્પર્શે ત્યારે સૂક્ષ્મ ક્ષેત્ર પરાવર્ત થયો કહેવાય.

Page #5

જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન કેટલાક શાસ્ત્રકારો ક્ષેત્ર પરાવર્તના બે ભેદ બતાવે છે: (૧) સ્વક્ષેત્ર નવપરિવર્તને, પાવપરિવર્તન ચેતિ પરાવર્ત અને (૨) પરક્ષેત્ર પરાવર્ત. સ્વક્ષેત્ર પરાવર્ત એટલે કોઈ એક મિથ્યાત્વયુક્ત જીવ નરક ગતિનું ઓછામાં ઓછું આયુષ્ય ભોગવે જીવ સૂક્ષ્મ નિગોદની જઘન્ય અવગાહના સાથે ઉત્પન્ન થઈ ઉત્તરોત્તર ત્યાંથી તે પ્રમાણે અનેક વાર ભોગવ્યા પછી ત્યાં જ તે ગતિમાં જ્યારે ક્રમથી એક એક પ્રદેશ અધિક અવગાહના સાથે ઉત્પન્ન થતો થતો આવે ત્યારે એક એક સમય વધારે આયુષ્ય ભોગવતો જઈ છેવટે નરક છેવટે મહામત્સ્યની ઉત્કૃષ્ટ અવગાહના સુધી પહોંચે અને એમાં જેટલી ગતિમાં ઉત્કૃષ્ટ આયુષ્ય ભોગવે, ત્યાર પછી તિર્યંચ ગતિમાં જઘન્ય વાર લાગે તેને સ્વક્ષેત્ર પુદ્ગલ પરાવર્ત કહે છે. પરક્ષેત્ર પરાવર્ત એટલે આયુષ્યથી ઉત્કૃષ્ટ આયુષ્ય ક્રમે ક્રમે ભોગવી ત્યાર પછી મનુષ્યગતિમાં કોઈ જીવ સમગ્ર લોકાકાશના એક એક પ્રદેશને જન્મક્ષેત્ર બનાવતાં જઘન્ય આયુષ્યથી ઉત્કૃષ્ટ આયુષ્ય અનુક્રમે ભોગવે અને પછી દેવગતિમાં બનાવતાં બધા જ પ્રદેશોને જન્મક્ષેત્ર બનાવી રહે ત્યારે એક પરક્ષેત્ર પણ એ રીતે આયુષ્ય ભોગવે (જે દેવોને એક જ ભવ બાકી હોય તેમના પરાવર્ત થાય.
આયુષ્યની ગણના કરી નથી.) ત્યારે જીવનું સંસારપરિભ્રમણનું એક સ્થૂલ અને સૂક્ષ્મ કાળ પુદ્ગલ પરાવર્ત
ભવપરાવર્તન થયું ગણાય છે. ટૂંકમાં ચોર્યાશી લાખ જીવયોનિમાં પ્રવચન સારોદ્ધારમાં સ્થૂલ કાળ પરાવર્ત માટે કહ્યું છે : પ્રત્યેકમાં જીવ ઉત્પન્ન થઈ, જઘન્ય આયુષ્યથી અનુક્રમે ઉત્તરોત્તર વધતું ओसप्पिणीह समया जावइया ते य निययमरणेणं ।
આયુષ્ય ભોગવીને એમ છેવટે ઉત્કૃષ્ટ આયુષ્ય ભોગવીને મરણ પામે पुदा कमुक्कमेण कालपरट्रो भवे थूलो ॥
ત્યારે એક ભવપરાવર્ત પૂરો થયો કહેવાય. એવા અનંત ભવપરાવર્ત આ [અવસર્પિણી (તથા ઉત્સર્પિણી)માં એના સમયોને જીવ ક્રમ-ઉત્ક્રમથી જીવે ભૂતકાળમાં કર્યાં છે. મરણ વડે સ્પર્શે ત્યારે સ્થૂલ કાળ પુદ્ગલ પરાવર્ત થાય.]
આમ, પુદ્ગલ પરાવર્તનો અને એના પ્રકારોનો વિચાર કરીએ તો જીવ અવસર્પિણી અને ઉત્સર્પિણીના જેટલા ‘સમય’ થાય તે સર્વ બુદ્ધિ કામ ન કરે. કોઈકને એમ લાગે કે ખરેખર આમ થતું હશે? સમયને ક્રમ-અક્રમથી મરણ દ્વારા સ્પર્શે ત્યારે એક સ્કૂલ કાળ પુદ્ગલ વસ્તુત: સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિયાદિ જીવોને અને તિર્યંચ ગતિના જીવોને લક્ષમાં પરાવર્ત થાય.
રાખી પોતે પણ આ બધાં ભવચક્રોમાંથી પસાર થયા છે એનું શાંત ચિત્તે કોઈ જીવ અવસર્પિણીના પ્રથમ સમયે મરણ પામ્યો ત્યાર પછી તે મનન કરીએ તો કંઈક અંતરમાં પ્રતીતિ અવશ્ય થાય. માત્ર પોતાના એ જ અથવા બીજી અવસર્પિણીના બીજા સમયે મરણ પામે તો તે મનુષ્યભવનો વિચાર કરવાથી આ તરત નહિ માની શકાય. સર્વજ્ઞ સમય ગણાય. વચ્ચે તે અવસર્પિણીના પંદરમા કે પચાસમાં કે અન્ય ભગવાને જ્યારે શ્રી ગૌતમસ્વામીને સ્વમુખે આ પ્રમાણે કહ્યું છે ત્યારે કોઈ સમયે મરણ પામે તો તે ન ગણાય. તેવી રીતે અવસર્પિણીના બધા તો એમાં અડગ શ્રદ્ધા થવી જોઈએ. જ સમયને અનુક્રમે સ્પર્શવા જોઈએ.
કોઈને પ્રશ્ન થાય કે તો શું આ પરાવર્તનો અંત ન આવે ? અવશ્ય આ રીતે જીવ ઉત્સર્પિણી અને અવસર્પિણીના એટલે કે એક આવે. જો જીવનું મિથ્યાત્વ મંદ થઈ ગયું હોય અને તેનામાં અમુક કાળચક્રના સર્વ સમયોને અનુક્રમે મરણ વડે સ્પર્શે ત્યારે તે એક સૂક્ષ્મ ગુણલક્ષણો પ્રગટ થયાં હોય તો તે તેને હવે છેલ્લો એક પરાવર્ત કાળ પુદ્ગલ પરાવર્ત થયો કહેવાય.
કરવાનો બાકી રહે છે. એવા જીવો ચરમ (છેલ્લા) આવર્ત (પરાવર્ત)માં સ્થૂલ અને સૂક્ષ્મ ભાવ પરાવર્ત
આવેલા હોવાથી તેઓ ચરમાવર્તી જીવ કહેવાય છે. શ્રી હરિભદ્રસૂરિજીએ - ખ શ્રી પુદ્ગલ પરાવર્તસ્તવમાં સ્કૂલ ભાવ પરાવર્ત માટે કહ્યું છે : યોગબિન્દુ'માં (શ્લોક ૭૨) જણાવ્યું છે : अनुभागबन्धहेतून् समस्त लोकाप्रदेशपरिसंखयान् ।
चरमे पुद्गल-परावर्ते यतो यः शुकलपाक्षिकः । . मियतः क्रमोत्क्रमाभ्यां भावे स्थूलस्तदावर्तः ।।
भिन्नग्रन्थिश्चरित्री च, तस्यैवेतदुदाहृतम् ।। સમસ્ત લોકાકાશના પ્રદેશ પ્રમાણે અનુભાગ બંધના સ્થાનોને છેલ્લા પુદ્ગલ પરાવર્તમાં વર્તતો જીવ શુકલ પાક્ષિક જાણવો. તે (હેતુઓને) ક્રમ-ઉત્ક્રમથી મરણ પામીને જીવ સ્પર્શે ત્યારે ભાવ પુદ્ગલ જ આત્મા ગ્રંથિભેદ કરનારો અને ચારિત્ર પાળનારો થાય છે એ પ્રમાણે પરાવર્ત થાય.]
કહેલું છે.]. સમસ્ત લોકાકાશના પ્રદેશ પ્રમાણે અનુભાગબંધના સ્થાનોને જીવ જે જીવોને સંસારપરિભ્રમણમાં એક વખત પણ ગ્રંથિભેદ અને સમ્યગુદર્શન મરણ પામતો વ્યુત્ક્રમથી સ્પર્શે ત્યારે બાદર ભાવ પુદ્ગલ પરાવર્ત થાય. થાય છે તો તે જીવો દેશઉણ અડધા પુદ્ગલપરાવર્તમાં આવી જાય છે. ક્રોધ, માન, માયા, લોભ એ ચાર કષાયોમાં મંદ-મંદતર, તીવ-તીવ્રતર ભવસ્થિતિ અનુસાર વચ્ચે કદાચ કોઈનું સમકિત ચાલ્યું ગયું હોય તો પણ એમ એમાં ઘણી તરતમતા હોય છે. કષાયના અધ્યવસાયથી કર્મબંધ તે જીવને અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્ત જેટલો કાળ ભવભ્રમણ કરવાનો રહે છે. થાય. કષાયોની તરતમતાને લીધે અસંખ્ય અનુબંધસ્થાનો થાય છે. જેમ સમકિત નિર્મળ થતું જાય તેમ ભવ ઓછા કરવાના રહે.
આ પ્રમાણે આંઠે કર્મનાં પુદ્ગલોમાં રહેલા અસંખ્યાતા રસભેદોના એટલે આપણે “શ્રી પુદ્ગલપરાવર્તસ્તવ'ના રચનાર મહાત્માએ પુગલપરમાણુઓને જીવ વ્યક્રમથી મરણ વડે સ્પર્શે ત્યારે બાદર ભાવ એમાં અંતે જે પ્રાર્થના કરી છે તે જ પ્રાર્થના કરીએ : પરાવર્તન થાય અને ક્રમથી સ્પર્શે ત્યારે સૂક્ષ્મ ભાવ પરાવર્તન થાય. નાના પુત્ર પુકાનાવન પરાવર્તાનનાનë,
દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવ એ પ્રત્યેકનાં બાદર અને સૂક્ષ્મ એમ પૂરંપૂરવિર વિશે વાઢ ફૂઢ નોઢવાનું ! કુલ આઠ પ્રકારનાં પુલ પરાવર્તન બતાવવામાં આવ્યાં છે, પરંતુ दृष्टवा दृष्टचरं भवन्तमधुना भक्त्यार्थयामि प्रभो, શાસ્ત્રકારો કહે છે કે બાદ૨ અથવા સ્થૂલ પરાવર્ત એટલે કે વ્યક્રમવાળાં तस्मान्मोचय रोचय स्वचरणं श्रेयः श्रियं प्रापय ।। પરાવર્ત તો સૂક્ષ્મ પરાવર્ત સમજવા માટે છે. જીવે જે પુગલ પરાવર્ત [અનેક પુદ્ગલ પરમાણુઓની શ્રેણીવાળા અનંત પરાવર્ત સુધી અનંતવાર કર્યા છે એ તો સૂક્ષ્મ જ સમજવાના છે.
ભમીભમીને હે પ્રભુ! હું ઘણું દુ:ખ પામ્યો છે. હવે આપને દૃષ્ટિવડે દિગંબર પરંપરામાં દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવ એ ચાર પ્રકારના નિહાળવાથી ભક્તિથી પ્રાર્થના કરું છું કે મને દુઃખ (સર) થી છોડાવો. પુદ્ગલપરાવર્ત ઉપરાંત પાંચમો ભવ પુદ્ગલપરાવર્ત ગણાવવામાં આવે આપનું ચારિત્ર મને રુચે અને કલ્યાણરૂપી (મોક્ષરૂપી) લક્ષ્મીને હું પ્રાપ્ત છે. “સર્વાર્થ સિદ્ધિ' ગ્રંથમાં જણાવ્યું છે કે :
કરું.]. तत्र परिवर्तनं पंचविधं, द्रव्यपरिवर्तन, क्षेत्रपरिवर्तन, कालपरिवर्तनं,
રમણલાલ ચી. શાહ
.
*

Page #6

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
કરું.
જૂનવાણી કે ઉપયોગિતાવાદી ?
ડૉ. રણજિત પટેલ (‘અનામી') માંડ પંદર વર્ષની વયે, આજથી લગભગ સવાસો વર્ષ પહેલાં મારાં કાઢવાનું હોય ત્યારે ડૂચો દૂર કરવાનો, નળમાંથી પાણી નીકળે તેમ , ગંગા દાદી, કુલવધૂ બનીને લગભગ બાવીસ જણના સંયુક્ત કુટુંબમાં બાકોરામાંથી અનાજનો ધોધ વછૂટે. ‘એ ક્રિયા કરવામાં રમતની મજા આવ્યાં. પંચાણુ વર્ષે તેઓ વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે સ્વાભાવિક મૃત્યુ પામ્યાં. આવતી પણ તોતિંગ એ બે માટીની તોપો દીઠેય ગમતી ન હતી’ , ત્રણ ત્રણ પેઢી સુધી એમણે ભર્યાભાદર્યા સંયુક્ત કુટુમ્બમાં એકચક્રી પિતાજીએ એમનાં બા (અમારાં દાદી)ને સમજાવી કોઠલા પાછળ બે રાજ્ય કર્યું. લગભગ બાવીસ સંતાનોના જન્મને જોયો...એમને મોટા કોઠીઓને ય વદાય કરી એટલે ચારસો મણ અનાજ સમાય એવો કર્યા, ભરપટ્ટે સંસ્કાર આપ્યા ને પોતે પૂરા માન મરતબા સાથે સંસારની કોઠાર બની ગયો. અલબત્ત! કોઠીઓમાં ક્યારેય જીવાત પડતી નહોતી. વિદાય લીધી.
કોઠારમાં જીવાત અને ઉદરથી અનાજનો બગાડ થવા લાગ્યો. હું પચ્ચીસનો થયો ત્યાં સુધી મારાં ગંગાદાદીને જૂનવાણી સમજતો હવે ? અમારા ઘરમાં દળવાની બે દેશી ઘંટીઓ હતી. સવારે હતો પણ આઠ દાયકા વિતાવ્યા બાદ, એમને જૂનવાણી નહીં પણ પાંચના સુમારે ઊઠીને બે વહુઓ દળવા બેસી જાય. દરરોજનો દશ શેર ઉપયોગિતાવાદી સમજ્યો છું. કેટલાંક દૃષ્ટાંતો દ્વારા મારી વાત સ્પષ્ટ લોટ જોઈએ. ઘંટીએ દળેલા લોટની કમાલ જુદી! યંત્ર-ઘંટીએ દળેલા
અનાજના લોટનું પોષકતત્ત્વ બળી જાય, ઘટી જાય ને એની ભાખરીમારા જન્મ પહેલાં અમારા ઘરમાં એક “કોઠલો' હતો. એમાં મોટે રોટલી-રોટલાની મીઠાશ પણ ચાલી જાય! ઠાંગાઠેયા કરી વહુઓએ ભાગે ઘી-દૂધ-માખણ-રોટલાની છાબડી, કેરી-લીંબુ-મરચાનાં અથાણાં- દેશી ઘંટીને ય દેશવટો દીધો ને ઘરમાં દળવાની યંત્ર-ઘંટી આવી ગઈ ! સચવાતાં. એવો “કોઠલો” મેં કોઇને ત્યાં જોયેલો નહીં, ખૂબ મોટો ત્રીજી પેઢીની વહુઓએ ભલે દેશી ઘંટીને દેશનિકાલ દીધો, પણ બીજી મજૂસની પેટી જેવો, પણ ચીકણી માટીમાંથી બનાવેલો. ઢાંકણ વગેરે પેઢીની મારી પત્નીએ યંત્રઘંટી હોવા છતાં પણ એંશી વર્ષની જૈફ વયે લાકડાનાં...માટીનું ફ્રીજ જોઈ લ્યો. ઘી-દૂધ-દહીં...કશું જ બગડે પણ દેશી ઘંટીએ જ દળવાનું ચાલુ રાખ્યું. અમુક વસ્તુઓ બનાવવા નહીં-ગમે તેટલી ઠંડી ગરમી હોય ! ઓલ-સીઝન-પ્રૂફ ! સંસ્કૃત માટે યંત્ર ઘંટીનો ઉપયોગ થતો ને કેટલીક વસ્તુઓ બનાવવા માટે “કોઠાગાર', પ્રાકૃત કોટ્ટાર પરથી કોઠારે શબ્દ ગુજરાતીમાં આવ્યો. દેશી ઘંટીનો. કોઠલી કે કોઠલો-માટીની બનાવેલી નાની કોઠી જેમાં ખાદ્ય વસ્તુઓ અમારા મસમોટા ઘરને પાણિયારે ચારેક ત્રાંબાનાં બેડાં-ચારેક ઘડા મૂકાય...કોઠારમાં અનાજ રખાય. પણ અમો ચારેય ભાઈઓ મોટા અને ચારપાંચ ઘડા સમાય એવડો મોટો માટીનો ગોળો-રહેતો. ગોળામાં થયા, કૉલેજમાં ભણ્યા એટલે આ માટીનો કોઠલો', અમને સૌને પાણી ખૂટે એટલે ત્રાંબાના ઘડા-બેડામાંથી ઠલવાય પણ પાણીની તૂટ જૂનવાણી' લાગ્યો. “કોઈપણ કારણસર એને ઘરમાંથી રૂખસદ આપવી પડે નહીં. ઉનાળામાંય એ ગોળો ફ્રીજની ગરજ સારે-પણ કોણ જાણે જોઇએ. પણ દાદીના એકચક્રી સામ્રાજ્યમાં એ શી રીતે બને ? ત્રીજી પિત્તળીઆ ને ત્રાંબાની સંસ્કૃતિમાં એ “મૃત્તિકા-સંસ્કૃતિ' શોભતી નહોતી. પેઢીની, કુટુમ્બની અર્ધો ડઝન વહુવારોમાંથી કોઇએ “કોઠલો' શબ્દ એકવાર મારાં બાની ગફલતથી ત્રાંબાનો ઘડો માટીના ગોળા સાથે સાંભળેલો નહીં, એ જોવાની વાત તો જૂદી !
અથડાઈ ગયો ને ગોળો નંદવાઈ ગયો. એટલે દાદીનાં વાકબાણ શરૂ પ્રથમ તો, “કોઠલા' ને દેશવટો દેવા માટે દાદીની સાથે દલીલો થયાં. “ગોળો ફૂટે શેને?' વીસ વીસ વરસથી એ સેવા આપતો હતો. કરી જોઈ : 'દાદી હવે આ કોઠલો ઠીક ઠીક ઘરડો થયો. એને રજા કાળજી રાખીએ તો માટીનેય ગોબા શેના પડે? અમારા રાજમાં ચાલે આપવી જોઇએ.’ તરત જ દાદી બોલ્યા: “હું ય ઘરડી થઈ છું...પહોંચાડો ને તમારા રાજમાં ફૂટે !' પિતાજીએ દલીલ કરી: “બા! માણસ જેવા મને ય સ્મશાને.” “પણ દાદી, આ કોઠલો કેટલી બધી જગ્યા રોકે માણસ મરી જાય છે ને! દરેકનું આયુષ્ય ખૂટે એટલે જવાનું, પણ છે ? દાદી બોલ્યાં : ‘તમારે નાગા થઇને ય નાચવું હોય તો આ ઘર બેચાર દિવસ સુધી દાદીનો કકળાટ ચાલુ રહ્યો. તો ખેતર જેવડું મોટું છે.” “પણ દાદી હવે આપણા ઘરમાં આ શોભતો અમારા ઘરમાં એક મોટી વળગણી હતી. એના પર ઘણાં લૂગડાં નથી.’ ‘જૂની વસ્તુઓથી ને ઘરડાં મા-બાપથી શરમાય એ માણહમાં લટકે. બે-ત્રણ કબાટની એ ગરજ સારે. પણ ઘરની રોનકમાં એ લેખામાં નહીં.” પત્યું, લાગ્યું કે આ પાણીએ મગ ચઢનાર નથી એટલે ગાબડાં પાડતી હતી એટલે વળગણીનો વળગાડ ટળ્યો ને ખાસ્સાં રફતે રફતે અમે આતંકવાદ”નો આશરો લીધો ને કકડે કકડે “કોઠલા'ની કબાટ થઈ ગયાં. એ વળગણીના અનુસંધાનમાં દાદી પાસેથી માંડ દસ ભાંગફોડ શરૂ કરી. રફતે રફતે ઉંદર-પ્રવેશ પૂરતી પ્રગતિ કરી ! વર્ષની વયે મેં એક કહેવત સાંભળેલી : “વળગણીએ સૂકવેલા બે એટલે દાદીને દલીલ કરી : “દાદી ! હવે તો કોઠલામાં ઉંદર બગાડ શોક્યના સાડલા પણ લડે.” છાણ-માટીથી ઓકળીઓ પાડેલું ઘર કરે છે...ઉંદરની પાછળ સાપ પણ પેસે તો કુટુમ્બમાં ન બનવાનું ત્યારે કેવું કલાત્મક લીંપણથી શોભવું હતું. ઉનાળામાં ઠંડક ને શિયાળામાં બને ! આખરે દાદી ઢીલાં પડ્યાં ને કોઠલાનો તો નિકાલ કરી દીધો ઉષ્મા આપતું ઘર ‘ટાઈલ્સ’ આવતાં શોભે છે ખરું ! આજથી છ-સાત પણ દાદીએ બે દિવસ ખાધું નહીં. કુટુમ્બમાં કોઈનું અવસાન થયું હોય દાયકા પૂર્વે અમારા ઘરમાં ખીચડી તપેલીઓમાં નહીં પણ માટીનાં એવો ને એટલો શોક પાળ્યો. કોઠલાને સ્થાને અપ-ટુ-ડેટ કબાટ ને હાડલામાં થતી. કઢી પણ, છાશ પણ મોટો કાળાં માટલામાં સચવાય. ફ્રીજ આવી ગયાં !
દહીં અને અથાણાં પાણી માટીના કટોરામાં રાખવાનાં. એની મીઠાશ અમારી દૃષ્ટિએ, દાદીને જૂનવાણી ઠેરવતી બીજી વસ્તુ હતી...અનાજ કૈક ઓર હતી. આજે સ્ટીલ-સંસ્કૃતિની ‘ફીકાશ અનુભવીએ છીએ. ભરવાની બે માટીની તોતિંગ કોઠીઓ. એ બંને કોઠીઓ ઘરમાં ઠીક હું પચાસનો થયો ત્યાં સુધી, વતનમાં જવાનું થાય ત્યારે, દેશી ઘંટીથી ઠીક જગ્યા રોકતી હતી. આમ તો અમારું ઘર વિશાળ હતું, ૧૩૦ ફૂટ દળેલા બાજરીના લોટના, કપાસની કરાંઠીના તાપે શેકેલા ત્રણ-ચાર લાંબું હતું પણ આ કોઠીઓ તોપખાના જેવી લાગતી. અનાજથી રોટલા બેગમાં ભરી લાવતો ને વડોદરામાં એની મીઠાશ માણતો ને ઠસોઠસ ભરેલી કોઠીઓની નીચે એક બાજુ હાનું બાકોરું રાખવામાં ખાતાં ખાતાં બોલતો. “દાદી તમે રજમાત્ર જૂનવાણી નહોતાં, તમે તો આવતું. એને ડૂચાથી બંધ કરવામાં આવતું. જ્યારે કોઠીમાંથી અનાજ ૧૦૦ ટકા ઉપયોગિતાવાદી હતાં.”

Page #7

જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
સ
કયો જીવ કયા ગુણસ્થાનકે મોક્ષ પામે.
ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા પ્રત્યેક જીવે અનંતાનંત પુદ્ગલ પરાવર્તકાળ વ્યતીત કર્યા છે. ખાતાં કંઈક મીઠો કંઈક ખાટો સ્વાદ લાગે તેમ ખટાશની જેમ જ્યારે જીવ અર્ધપુદ્ગલાવર્તકાળથી ન્યૂન સમયમાં મિથ્યાત્વ (મોહનીયાદિ)ને મિથ્યાત્વ અને મીઠાશ સમાન સમ્યકત્વ હોય તેમ મિશ્રપણું રહેતું મંદતમ કરે ત્યારે બોધિની પ્રાપ્તિ થકી સમકિતાદિ મળે છે. હોવાથી, મિથ્યાત્વ અને સમ્યકત્વનું બંનેનું મિશ્રપણું રહે છે. આવો
આ કાળમાં જીવે સૂક્ષ્મ તેમજ બાદર ગણના પ્રમાણે દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, જીવ સર્વ ધર્મોને સરખો માને કેમકે તેવો જીવ સૂક્ષ્મતા તારવી શકતો કાળ અને ભાવથી અનુક્રમે વિશિષ્ટ રીતે સ્પર્શ કરવાનો હોય છે. ન હોવાથી મિશ્ર સ્થિતિ પામેલો છે. આવો જીવ પણો દેશઉણા. આની ગણતરી કરીએ તો આંખે અંધારા આવી જાય ! દરેક જીવે આ અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તમાં સંસારનો પાર પામી જાય છે. રીતે ચાર ગતિ, ૨૪ દંડક તથા ૮૪ લાખ યોનિમાં અકથ્ય સમય ચોથું અવિરતિ સમ્યગુદૃષ્ટિ ગુણસ્થાનક. અહીં પહોંચેલો જીવ પસાર કર્યો છે. નિગોદના જીવોના મુખ્ય બે વિભાગો છે : શુકલપક્ષ અનંતાનુબંધી ચાર કષાયો તથા દર્શન મોહનીયની ત્રણ પ્રકૃતિ જેવી કે કે વ્યવહાર રાશિ અને કાપા કે અવ્યવહાર: રાશિ. તેમાંથી કોઈ સમ્યકત્વ મોહનીય, મિશ્ર મોહનીય અને મિથ્યાત્વ મોહનીય એ ૭નો સિદ્ધ પુરુષ સિદ્ધત્વ મેળવે છે તેના પ્રતાપે કોઈ પુણ્યશાળી જીવ જેના ઉપશમ, ક્ષયોપશમ કે ક્ષય કરી સુદેવ, સુગુરુ અને સુધર્મ પર શ્રદ્ધાન્વિત તથાભવ્યત્વનો પરિપાક થવાનો હોય તેવાં જીવો શુકલપક્ષમાં આવી થઈ સાધુ વગેરે ચારે તીર્થનો ઉપાસક બને અને પહેલાં આયુષ્યનો બંધ શકે છે. પરંતુ તેવા જીવો કાળજી ન રાખે તો ફરી પાછા નિગોદમાં ન પડ્યો હોય તો (૧) નરકગતિ, (૨) તિર્યંચગતિ, (૩) ભવનપતિ, પહોંચી જાય ! આવા જીવોએ હવે બહાર નીકળવા પોતે જાતે સ્વપ્રયત્ન (૪) વાાવ્યંતર, (૫) જ્યોતિષી, (૬) સ્ત્રીવેદ અને (૭) નપુંસકવેદ કરવો જ રહ્યો. હવે તેણે પૂર્વનો લાભ ગુમાવી દીધો છે.
એ ૭નું આયુષ્ય ન બાંધે જેથી ત્યાં જન્મે નહીં, પરંતુ જો આયુષ્યનો બંધ જે ભાગ્યશાળી જીવ પ્રયત્ન કરી આગળ વધે તેવાં જીવો પ્રથમ પડી ગયો હોય તો તે ભોગવી ઉચ્ચ ગતિને પામે છે. ગુણસ્થાનકે એટલે કે મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાને આવે. અહીં સમજવા જેવી પાંચમું દેશવિરતિ ગુણસ્થાનક પૂર્વોકત સાતે પ્રકૃતિનો ઉપશમ, વાત એ છે કે ૧૪ પગથિયાંની મોશે પહોંચવાની સીડીનું આ પહેલું ક્ષયોપશમ, ક્ષય કરે અને અપ્રત્યાખ્યાનાવરણીય ચતુષ્કનો ક્ષયોપશમ પગથિયું છે. મિથ્યાત્વ એટલે વીતરાગ પ્રભુની વાણીથી અલ્પ, અધિક, કરે અને શ્રાવકના ૧૨ વ્રત, ૧૧ પડિયા (પ્રતિમા), નવકારશી, છમાસી વિપરીત શ્રદ્ધ, પ્રરૂપે અને સ્પર્શે, જેના પરિપાકે ગતિ, દંડક અને તપ વગેરે ધર્મક્રિયામાં શક્તિ અનુસાર ઉદ્યમવંત રહે તેવો જીવ પડવાઈ યોનિમાં ભટકવું, કૂટાવું, રખડવું પડે. આને અજ્ઞાન, અલ્પજ્ઞાનની ન થાય તો જઘન્ય ત્રીજે ભવે અને ઉત્કૃષ્ટ ૧૫મા ભવે મોક્ષે જાય. અવસ્થા કહી શકાય. અજ્ઞાન એટલે જ્ઞાનનો અભાવ નહીં પરંતુ ઓછું અવિરતિ સમ્યગુદૃષ્ટિ આત્માના બે ઉદાહરણો જોઇએ. એક છે મહારાજા જ્ઞાન. જ્ઞાનનો અભાવ હોય તો ચેતન અને અચેતન, જીવ અને શ્રેણિક અને બીજા છે કૃષ્ણ. શ્રેણિક રાજા અનાથ મુનિના સંપર્કમાં અજીવમાં ભેદ ન રહે. આ પ્રથમ સોપાને ચઢેલો જીવ ક્રમિક ઢંગે આવ્યા પછી સમકિતી બન્યા. જ્યારે ભદ્રમાતાનો સુપુત્ર ધન્ના સાર્થવાહ પ્રગતિના પંથે પ્રયાણ આદરતાં છેવટનું ૧૪ મું સોપાન પ્રાપ્ત કરી દીક્ષા લેવા તત્પર થયા ત્યારે શ્રેણિક ભદ્રામાતાને જણાવે છે કે દીક્ષા શકે. આ પ્રથમ પગથિયેથી મોક્ષ ખૂબ દૂર છે. જેની કોઈ સંખ્યામાં મહોત્સવનો સર્વ કારભાર મારા શિરે. પોતે દીક્ષા લઈ શક્યા ન હતા. ગણતરી કરવી અશક્ય છે. એ સંખ્યા અકથ્ય હોઈ શકે છે. છતાં પણ બીજાને પ્રોત્સાહિત કરવામાં જરા પણ આઘુંપાછું કર્યું નથી.
જે જીવ બીજે સાસ્વાદન ગુણસ્થાને આવ્યો છે તે કંઈ ચઢે તો આવે પોતે તે પ્રસંગોચિત છડીધર બન્યા હતા. બીજું તેઓ નગરના શ્રેષ્ઠ એવું પગથિયું નથી. આ પગથિયું પડતાનું છે. ૧૧ મે ગુણસ્થાને જે જીવ ધનાઢ્ય શેઠિયાઓ સાથે ત્રિકાળ પ્રભુ પૂજા કરતા અને દરરોજ નીતનવીન ઉપશમ શ્રેણિ ૮મા પગથિયાથી ચઢી ચૂક્યો છે તે જીવની ઉપશમાવેલી સોનાના જવારાથી સાથિયો કરતા હતા. આયુષ્યનો બંધ પડી જવાથી પ્રકૃતિ ફરી ઉદય પામે, કારણ કે તેનો ક્ષય નથી કર્યો. રાખથી અત્યારે નરકમાં છે પરંતુ આગામી ઉત્સર્પિણીમાં પ્રથમ તીર્થંકર પદ્મનાભ ઢંકાયેલા દેવતા સમાન છે. પવનનો સપાટો આવે તો રાખ ઊડતાં થશે. (એમની પ્રતિમા જે ઉદયપુરમાં છે તેની અત્યારે પણ પૂજાદિ દેવતા ફરી પ્રજ્વલિત થાય તેમ ઉપશમાવેલી પ્રકૃતિ પ્રાદુર્ભાવ પામે કરાય છે.) ત્યારે તે જીવે નક્કી પડવું પડે છે અને પડતાં તેવો જીવ, ત્રીજે, બીજે, તેવી રીતે શ્રીકણે જે જે વ્યક્તિ દીક્ષા લેવા તૈયાર થાય તેમનો પહેલે કે નિગોદ સુધી પણ પહોંચી જાય તો નવાઈ નહીં. આને સઘળો ખર્ચ પોતે ઉપાડવાનું આહ્વાન આપ્યું હતું. દીકરીને પણ તે સાસ્વાદન ગુણસ્થાનક શા માટે કહે છે તે જરા વિચારીએ. જેવી રીતે માર્ગે જવા ઉદ્ધોધન કર્યું હતું. તેમણે તીર્થંકર નામકર્મ બાંધ્યું હતું. દૂધપાકનું ભોજન કર્યા પછી કોઈને ઊલટી થઈ જાય તો તે ખાધેલાનો એટલે તેઓ પણ આવતી ચોવીસીમાં બારમા અમમવામી તરીકે સ્વાદ જીભ પર રહી શકે છે. સ્વાદ હોવાથી સાસ્વાદ. જેવી રીતે ઝાડ તીર્થંકર થશે. પરથી તૂટેલું ફળ હજી પૃથ્વી પર પટકાયું નથી તો તે અદ્ધર હોય તેમ શ્રેણિક રાજાએ હરણીને મારી જે અપૂર્વ આનંદ અભિવ્યક્ત કર્યો પ્રકૃતિ જે દાબી રાખી હતી તે પુનઃ ઉદિત થતાં સમકિતથી પતન થયું હતો તેથી તેઓ નરકગામી થયા. તેથી તેને સાસ્વાદન એટલે એકવાર જેણે સમકિતનો કંઈક સ્વાદ પ્રમત્ત સંયતિ ગુણસ્થાનકમાં પૂર્વોક્ત ૧૧ પ્રકૃતિ અને ચાખ્યો છે તેથી તેને સાસ્વાદન ગુણઠાણું કહે છે. આવો જીવ કૃષ્ણપક્ષી પ્રત્યાખ્યાનાવરણીય કષાયના ચતુષ્કોણનો ક્ષયોપશમાદિ કરી સાધુ મટી શુકલપક્ષી થઈ અર્ધપુદ્ગલાવર્તથી દેશઉણા સમયે સંસારનો પાર બને; પરંતુ દષ્ટિ, ભાષા, કષાય અને ભાવચપલ હોવાથી આ ચારે પામે છે.
ચપળતાને લીધે પ્રમાદી રહે, શુદ્ધ સાધુવ્રતનું પાલન ન થઈ શકે. તે ત્રીજું ગુણસ્થાનક તે મિશ્રગુણસ્થાનક છે. અહીં મિથ્યાત્વી જીવ જીવ ત્રીજે ભવે અને ઉત્કૃષ્ટ ૧૫મા ભવે મોક્ષે જાય. સમ્યકત્વાભિમુખ તો થયો, પણ પામી ન શક્યો. જેવી રીતે શિખંડ સાતમા અપ્રમત્ત સંયતિ ગુણસ્થાનકે મદ, વિષય, કષાય, નિદ્રા

Page #8

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
અને વિકથા એ પાંચે પ્રમાદ વગર શુદ્ધ સંયમનું પાલન કરે તો જઘન્ય ગુણસ્થાનક તરીકે ઓળખાય છે તે મેળવે છે. અત્રે ફલિત થાય છે કે તે જ ભવે, ઉત્કૃષ્ટ ત્રીજા ભવે મોક્ષગામી થાય. તેમને મન:પર્યાવજ્ઞાન પ્રથમ મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનકથી પ્રારંભી ૧૧માં ગુણસ્થાનક સુધીમાં જે થઈ શકે છે, કારણ કે તે જ્ઞાન મનુષ્યગતિમાં અપ્રમત્ત સાધુને જ થાય કાર્ય જીવે કરવાનું છે તે મિથ્યાત્વને ધીરે ધીરે તિલાંજલિ આપી ક્રમિક છે. પરંતુ અવધિજ્ઞાન જે ચારે ગતિવાળાને થાય છે તેના બે પ્રકારો છે. રીતે આત્મગુણોને વિકસાવવાના છે. જેથી આત્માના મૂળ ગુણો ૮ ભવપ્રત્યય અને લબ્ધિપ્રત્યય. પ્રથમ પ્રકાર દેવ અને નારકીને હોય છે કર્મોથી આવરિત થયેલાં છે તે વધુ ને વધુ સ્પષ્ટ થતા જાય, દર્શનીય : જ્યારે લબ્ધિપ્રત્યય મનુષ્ય અને તિર્યંચને ક્ષયોપશમથી થાય છે. અવધિજ્ઞાન બને જેમકે વાદળોથી ઢંકાયેલો સૂર્ય વાદળાઓ જેમ જેમ ખસતાં જાય અનુગામી, અનાનુગામી, હીયમાન અને પડિવાઈ જે ઉત્પન્ન થઈને તેમ તેમ તે વધારે ને વધારે પ્રકાશિત થતો રહે. આ જીવ કેવળજ્ઞાન, ચાલ્યું જાય. અવધિજ્ઞાનથી મન:પર્યયવજ્ઞાનનું ક્ષેત્ર થોડું છે. પરંતુ કેવળદર્શન સંપન્ન, સંયોગી, અશરીરી, સલેશી, શુકલલેશી, યથાખ્યાત વિશુદ્ધતા અધિક છે, અવધિજ્ઞાનથી જઘન્ય અંગુલના અસંખ્યાત ભાગ ચારિત્રધારી, ક્ષાયિક સમ્યકત્વી, પંડિત વીર્યવંત, શુકલધ્યાન યુક્ત જેટલું તથા અધિક પણ ક્ષેત્ર હોઈ શકે છે; જ્યારે મન:પર્યવજ્ઞાનનું હોય છે. જઘન્ય અંતર્મુહૂર્ત; ઉત્કૃષ્ટ દેશઉણા (૯ વર્ષ ઊણું) પૂર્વ ક્રોડ ક્ષેત્ર અઢી દ્વીપ પ્રમાણ જ હોઈ શકે છે. પરંતુ જે રૂપી સૂક્ષ્મ પર્યાયોને સુધી રહી પછી ૧૪મું અયોગી કેવળી ગુણસ્થાનક પ્રાપ્ત કરે છે. અવધિજ્ઞાની જાણી શકતા નથી તેને મન:પર્યવજ્ઞાની જાણી શકે છે. જે આ જીવ શુકલધ્યાનના ચોથા પાયાનો ધ્યાતા, સમુચ્છિન્ન ક્રિયા સાતમા ગુણસ્થાને રહેલા અપ્રમત્ત સાધુને જ થઈ શકે છે. સર્વ સાધુને અનંતર-અપ્રતિપાતી અનિવૃત્તિ ધ્યાતા થઈ મન, વચન અને કાયા એ પણ નહીં !
ત્રણે યોગોનો નિગ્રહ કરી શ્વાસોશ્વાસનું રૂંધન કરી અયોગી કેવળી થઈ નિયટ્ટીબાદર ગુણસ્થાનકે જીવ પૂર્વોક્ત ૧૫ પ્રકૃતિનો તીવ્રપણે રૂપાતીત સિદ્ધ સ્વરૂપી આત્માના અનુભવમાં લીન થઈ શૈલેશી મેરૂપર્વત ક્ષયોપશમ કરે છે. અહીં બે શ્રેણિની શરૂઆત થાય છે. અત્રે પૂર્વે નહીં સમાન નિશ્ચલ રહી બાકીના રહેલાં વેદનીય, આયુષ્ય, નામ અને ગોત્ર કરેલું એવું અપૂર્વકરણ કરે છે એટલે કે કષાયોની મંદતા કરે છે જેથી એ ચારે કર્મોનો ક્ષય કરે છે. ત્યાર પછી તેજસ, કાર્પણ અને ઔદારિક અપૂર્વ, (અપૂર્વ) પહેલાં નહીં કરેલો એવો શુદ્ધતમ અધ્યાવાસ પ્રાપ્ત ત્રણે શરીર ત્યજી જેમ એરંડાનું બીજ બંધનમુક્ત થતાં ઉછળે તેમ કરે છે જેનો આનંદ અવર્ણનીય છે. પરંતુ જો પ્રકૃતિઓનો ઉપશમ કરે કર્મબંધનોથી જકડાયેલો જીવ મુક્તિ તરફ ગમન કરે છે. અગ્નિજ્વાળા ત્યારે ઉપશમ શ્રેણિ પ્રાપ્ત થતાં ૧૧મા ગુણસ્થાનક સુધી ચઢી પાછો જેમ ઉર્ધ્વગામી હોય છે તેમ નિષ્કર્મી જીવનો ઉર્ધ્વગામી સ્વભાવ પડે છે જે ૩, ૨, ૧ કે નિગોદ સુધી પણ લઈ જાય ! જે જીવ પ્રમાણે સમશ્રેણિ, ઋજુગતિ અન્ય આકાશ પ્રદેશનું અવગાહન કર્યા પ્રકૃતિઓનો ક્ષય કરે તે ક્ષેપક શ્રેણિ પ્રાપ્ત કરી નવમી, દશમાં વગર વિગ્રહગતિએ એક જ સમયમાં મોક્ષસ્થાને પહોંચી અનંત, ગુણસ્થાનકથી ૧૧માનું ઉલ્લંઘન કરી સીધો ૧રમે ગુણસ્થાનકે પહોંચી અક્ષય, અવ્યાબાધ, અનુપમ સુખનો સ્વામી બને છે. તત્કાળ તેરમે ગુણ સ્થાનકે જઈ કેવળજ્ઞાની થાય છે.
સમકિત એ મોક્ષ મહેલમાં પહોંચવાનો દરવાજો છે. ધર્મપાલન, નવમા અનિયટ્ટીબાદર ગુણસ્થાનકે પૂર્વોક્ત ૧૫ પ્રકૃતિ તથા હાસ્ય, ધર્મારાધના, ધર્માચરણ માટે સમ્યકત્વ એક અતિ અગત્યની વસ્તુ છે. રતિ, અરતિ, ભય, શોક, દુર્ગચ્છા છ નોકષાયો અને સંજવલન ત્રિક તેના વિના સમ્યગુજ્ઞાન ન મળે, તે વગર સમ્યક્રચારિત્ર ન મળે અને (ક્રોધ, માન, માયા) તથા ૩ વેદ (સ્ત્રી, પુરુષ, નપુંસક) એમ ર૭ સમ્મચારિત્ર વિના સંકલ કર્મોનો નાશ અશક્ય છે. સમ્યકત્વ એ પ્રકૃતિને ઉપશમાવે કે ખપાવે તે અવેદી અને સરલ સ્વભાવી જીવ તે પાયાની વસ્તુ છે. તો આજથી સર્વ ધર્મકલાપો તે પ્રાપ્ત કરવાના હેતુથી જ ભવે અથવા ઉત્કૃષ્ટ ત્રીજે ભવે મોક્ષે જાય.
કરવા જોઇએ જેમકે પ્રભુદર્શન, પૂજા, સામાયિક, પ્રતિક્રમણ, વ્રત, - દશમા સૂક્ષ્મ સંપરાય ગુણસ્થાનકે પૂર્વોક્ત ૨૭ પ્રકૃતિ અને સંજવલન પચ્ચકખાણ, ઉપવાસ, ધ્યાન, દાન વગેરે સર્વ આચરણો, માત્ર સમકિત લોભ એ ૨૮ પ્રકૃતિ ઉપશમાવે તો ઉપશમ શ્રેણિ કરે અને ખપાવે તો મેળવવા માટેના ઉદ્દેશ્યથી કરવાં. ભલે આ જાતનું ગાંડપણ કે વળગણ ક્ષપકશ્રેણિએ આરૂઢ થઈ તેવો જીવ અવ્યામોહ, અવિભ્રમ, શાંત બીજાને હાસ્યાસ્પદ લાગતું હોય. સમકિત એ ગાડીને જોડેલા એન્જિન સ્વરૂપી જઘન્ય તે જ ભવે અથવા ઉત્કૃષ્ટ ત્રીજે ભવે મોક્ષ પામે. સમાન છે. તે વગર ગાડી નકામી છે, ચાલી જ ન શકે. તેમ સમકિત
અગિયારમા ઉપશાંત મોહનીય ગુણસ્થાનકે મોહનીય કર્મની ૨૮ રૂપી એકડા વિના સર્વ ક્રિયાકલાપો શૂન્ય છે. તેની કંઈ કિંમત નથી. પ્રકૃતિઓને ઉપશમાવે તો ઉપશમ શ્રેણિ; ખપાવે તો ક્ષપક શ્રેણિ. જે સમકિતરૂપી એકડો આગળ લાગે તો ટ્રેઈનના એન્જિનની જેમ શૂન્યની જીવ તે પ્રકૃતિઓ ઉપશમાવે તેને યથાખ્યાતચારિત્ર હોય છે. જો તે કિંમત ૧૦, ૧૦૦, ૧૦૦૦, લાખ, અબજ, પદમ સુધીની છે. તેથી અહીં કાળ કરે તો અનુત્તર વિમાનમાં ઊપજે ત્યાંથી એક ભવ મનુષ્યનો તેના જેવું કોઈ રત્ન નથી. સમ્યકત્વ રત્ન ચિંતામણિથી વધારે મહત્ત્વનું ? કરી મોક્ષે જાય. પરંતુ ઉપશમાવેલા સંજવલન લોભનો ઉદય થાય છે. એટલે કે વાયુથી રાખ ઊડે અને ભારેલો અગ્નિ જેમ પ્રજ્વલિત થતાં જૈન દાર્શનિક ગ્રંથોમાં તેનું વર્ણન અનેક રીતે કર્યું છે. સમ્યગદર્શનને સળગે તેમ પાછો પડી નવમે થઈ ૮મે આવે. ત્યાં સાવધાન થઈ જાય દર્શન, મુક્તિબીજ, સમ્યકત્વ, તત્ત્વઅનુસંધાન, દુખાંતકૃત, સુખારંભ તો ફરી ક્ષપકશ્રેણિ કરી તે જ ભવે મોક્ષે જાય નહીંતર ચોથે આવી કોઈ કહેવાય છે. ચરમાવર્તકાળમાં સમ્યગુદર્શન તથા ભવ્યત્વનો પરિપાક જીવ સમકિતી રહે તો પણ ત્રીજે ભવે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરે. જો કર્મ સંયોગ થયો હોય છે તેવા જીવો હોય છે. શ્રુતકેવલી ભદ્રબાહુસ્વામી કહે છે પહેલે ગુણસ્થાનકે આવી જાય તો દેશઉણા અધપુદ્ગલપરાવર્તે મોક્ષ કે:પામે.
સંસાર સાગરાઓ ઉમ્બુડા મા પુણો નિબુડિજ્જા ! ૧રમું ક્ષીણ મોહનીય ગુણસ્થાનક મોહનીય કર્મની ૨૮ પ્રકતિઓને ચરણકરણ વિણહીણો બહઈ સુબહુપિ જાણતો || ખપાવી હોવાથી અત્રે ર૧ ગુણ પ્રગટે છે, જે પ્રાપ્ત કરી અંતર્મુહૂર્તમાં વળી પ્રતિક્રમણની વંદિતુ સુત્તની ૩૬મી ગાથામાં આમ કહ્યું છે પ જ્ઞાનાવરણીય, ૯ દર્શનાવરણીય, ૫ અંતરાય કર્મની એમ કુલ ૧૯ કે:પ્રકૃતિ ખપાવે છે અને તરત જ ૧૩મું ગુણસ્થાનક જે સયોગ કેવળી સમ્માદિઠી જીવો જયવિ પાવ સમાચરે કિંચિત્ |

Page #9

જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન અપ્પોસિ હોઈ બંધો જેણે ન નિદ્ધસં કુણઈ || ચોરનો ક્ષય કરે, બેનો ઉપશમ કરે અને જે એક સત્તામાં છે તેને વેદ સમ્યગ્દદર્શનના વિવિધ દૃષ્ટિબિંદુઓથી વિચારતાં તેના અનેક પર્યાયો અથવા પાંચનો ક્ષય કરે, એનો ઉપશમ કરે અને એકને વેદે ત્યારે છે, જે આચાર્ય હરિભદ્રસૂરિશ્વરે ગ્રંથરત્ન ‘શાસ્ત્રવાર્તા સમુચ્ચય'માં આ સમ્યગ જ્ઞાન, વિશેષ નિર્મળ થાય છે. આ સમ્યકત્વ જીવને અસંખ્યવાર પ્રમાણે આપ્યાં છે:- મુક્તિબીજ, સમ્યકત્વ, તત્ત્વસાધન, તત્ત્વવેદન, આવે છે જેની જઘન્ય સ્થિતિ અંતર્મુહૂર્તની અને ઉત્કૃષ્ટ ૬૬ સાગરોપમની દુ:ખાંતકૃત, સુખારંભ, તત્ત્વરુચિ, ધર્મવૃક્ષનું મૂળ, ધર્મનગરનું પ્રવેશદ્વાર, છે, વત્તા ત્રણ ક્રોડ પૂર્વ અધિક, આ સમકિતમાં શંકાદિ દોષો ઉત્પન્ન ધર્મરૂપ પ્રાસાદની પીઠ, ધર્મરૂપનગરના આધાર, ઉપશમરસના ભાજન, થાય, પરંતુ તરત જ ખુલાસો રહેતાં દોષનું નિવારણ થતાં સમકિત ગુણરત્નના નિધાન, રત્નદીપક, વૃત્તારૂપી વૃક્ષનું મૂળ, ધર્મનગરનું ચાલુ રહે છે. પ્રવેશદ્વાર. વળી સમ્યગ્દર્શન, યથાર્થદર્શન, આત્મદર્શન, મોક્ષમાર્ગનું સમ્યકત્વના પ્રકારો આમ છે: એગવિહં, દુવિહં, તિવિહં, ચઉહા, દર્શન, તત્ત્વપ્રતીતિ એકાર્થ શબ્દો છે. સમ્યક્તવ એ દુ:ખરૂપી કાંતારને પંચવિહં, દસવિહં, સમ્મ. એકથી તેના ૧૦ પ્રકારો છે. બે પ્રકારો છે સળગાવી મૂકવા માટે દાવાનલ સમાન છે કેમકે જીવનમાં ધર્મારાધના તે નૈસર્ગિક અને આધિગમિક અથવા નિશ્ચય અને વ્યવહાર સમ્યકત્વ. દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલ યમ, પ્રશમાદિને જીવંત રાખવા માટે સમ્યગ્દર્શનની ત્રણ પ્રકારોમાં પથમિક, ક્ષાયોપથમિક અને ક્ષાયિક. અનિવાર્ય આવશ્યકતા છે. સમકિતી જીવો આઠ યોગદૃષ્ટિમાંથી છઠ્ઠી પ્રકારાંતરોમાં કારક સમકિતમાં ૫,૬,૭ ગુણસ્થાનકવર્તી શ્રાવક કાન્તાદૃષ્ટિમાં આવે ત્યારે તેમનામાં વિષયોની પ્રવૃત્તિ ન થઈ હોય. અને સાધુમાં હોય છે. આ સમકિતી જીવો અણુવ્રત તથા મહાવ્રતનું પ્રવૃત્તિશીલ હોવા છતાં પણ તેમનામાં વૈરાગ્ય ઉત્પન્ન થઈ શકે છે. અતિચારરહિત શુદ્ધ પાલન કરે છે, વ્રત, પ્રત્યાખ્યાન, તપ, સંયમાદિ કેમકે વંદિત્તસુત્તની ૩૬મી ગાથા તેનું સમર્થન કરે છે. પૂજ્ય ન્યાય ક્રિયા જાતે કરે છે; અને ઉપદેશ આદેશ દ્વારા બીજા પાસે કરાવે. વિશારદ યશોવિજયજીએ અધ્યાત્મસાર પ્રબંધ ૨, શ્લોક ૧૫માં કહ્યું છે રોચક સમકિતી ચોથા ગુણસ્થાનકવર્તી શ્રેણિક મહારાજા અને કે આક્ષેપકજ્ઞાનને લીધે ભોગ સમીપે રહ્યા છતાં પણ શુદ્ધિનો નાશ કૃષ્ણ વાસુદેવની જેમ જિનપ્રણિત ધર્મના શ્રદ્ધાળુ હોય. તેઓ તન, થતો નથી. આવું યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચયમાં શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજીએ મન, ધનથી જિનશાસનની ઉન્નતિ કરે છે. ચારે તીર્થના સાચા ભક્ત કાન્તાદૃષ્ટિનું વર્ણન કરતાં જણાવ્યું છે. શ્રી આનંદઘનજી મહારાજાએ બની ભક્તિ અને શક્તિથી અન્યને ધર્મમાં જોડે છે. ધર્મવૃદ્ધિમાં આનંદ આ સંદર્ભમાં બે સુંદર પદો આપ્યાં છે. આચાર્ય ભગવંત શ્રી માને, વ્રત પ્રત્યાખ્યાન કરવામાં ઉત્સુક હોય; પરંતુ અપ્રત્યાખ્યાની હરિભદ્રસૂરીશ્વરજીએ શાસ્ત્રવાર્તાસમુચ્ચય તથા હિતોપદેશમાલા ૧૬- કર્મોદયથી એક નવકારશી પણ કરી ન શકે ! ૧૭ માં તેને ધર્મવૃક્ષનું મૂળ, ધર્મનગરનું પ્રવેશદ્વાર, ધર્મરૂપ પ્રાસાદની દીપક સમકિતમાં જેમ દીવો પ્રકાશ આપી અન્યને પ્રકાશિત કરે; પીઠ તરીકે ઉપશમરસના ભાજન તરીકે અને ગુણરત્નના નિધાન પરંતુ તેની નીચે અંધારું હોય તેવી રીતે કેટલાંક જીવો દ્રવજ્ઞાન મેળવી તરીકે વર્ણવ્યું છે.
સત્ય, સરળ, રુચિકારી, શુદ્ધ ઉપદેશ દ્વારા અન્યને સદ્ધર્માવલંબી આ ચર્ચા વિચારણાના અનુસંધાનમાં સમકિત અંગે થોડી માહિતી બનાવી બીજાને સ્વર્ગ મોક્ષના અધિકારી બનાવે પરંતુ પોતાનો હૃદયનો મેળવવી રહી. મુખ્ય ત્રણ સમકિત છે જેવાં કે ઉપશમ, ક્ષાયોપથમિક અંધકાર જેવો ને તેવો રહે છે. તેઓ વ્યવહારમાં સાધુ શ્રાવકો દેખાય અને ક્ષાયિક, જે મોક્ષ પહેલનો દરવાજો ખોલવાની સોનેરી ચાવી છે. છતાં પણ મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનથી ઊંચે ચડ્યા હોતા નથી. તેમને જેમ પાણીમાં પડેલો પત્થર પ્રવાહમાં અથડાતો, કૂટાતો સમય જતાં આંતરિક શ્રદ્ધા હોતી નથી. ગોળ થઈ જાય તેમ સંસારની નદીમાં પડે તો અનાદિકાળથી કૂટાતો, અંગારમકાચાર્ય સ્વયં અભવ્ય હોવા છતાં ઉપદેશથી એ દીપક પરિભ્રમણ કરતો જીવ જે અનંતાનંત પુદ્ગલપરાવર્તકાળથી કર્યે જાય સમ્યકત્વી કહેવાતા હતા. છે તે શારીરિક, માનસિક દુ:ખો ભૂખ, તરસ, તાપ, છેદન, ભેદનાદિ મિથ્યાત્વ મોહનીયની ૨૮ પ્રકૃતિઓનો જેઓએ સમૂળો ક્ષય, નાશ કષ્ટો સહન કર્યે જતાં અકામ નિર્જરા રૂપે પાણીથી ઘસાઇને રાગ-દ્વેષ કર્યો છે અથવા દર્શનમોહનીયની સાતે પ્રકૃતિઓ ઉપશમિત અને ક્ષય રૂપથી ઉત્પન્ન થયેલા અનંતાનુબંધી ચતુષ્કોણ તથા ત્રણ મોહનીય એ કર્યો છે જે ક્યારે પણ સત્તામાંથી ઉદિત થનારી નથી તે સ્થિતિને ૭ કર્મપ્રકૃતિ રૂપ ગ્રંથીને રાખથી ભરેલા અગ્નિની જેમ ઉપશમાવે, ક્ષાયિક સમ્યક્ત કહેવાય, જે ભવ દરમ્યાન એક જ વાર પ્રાપ્ત થાય છે. ઢાંકે પરંતુ સત્તામાં રહેલી પ્રકૃતિ તેમ જ રહે તેને ઉપશમ સમકિત કહે શ્રેણિક મહારાજા જેઓ ૫૦ વર્ષ સુધી બુદ્ધના અનુયાયી બૌદ્ધ હતા છે-આવી ઉપશમ શ્રેણિ કે ઉપશમ સમકિત અંતર્મુહૂર્તનું હોય છે. તેઓ જ્યારે અનાથમુનિના સંપર્કમાં આવ્યા ત્યારબાદ તેમણે સમકિત :આવું સમકિત સર્વ ભવાશ્રયી જીવને જઘન્ય એક વાર અને ઉત્કૃષ્ટ અને તે પણ ક્ષાયિક કરવામાં માર્ગારૂઢ થયા એટલે કે જેઓ આધેડ વયે પાંચ વાર આવે. આ વાત નવપદની ઓળી વિષયક ગ્રંથ શ્રી શ્રીપાલ સમકિતી થયા તેઓ ક્ષાયિક થયા; પરંતુ મૃત્યુ પહેલાં બીજા જન્મના રાજાના રાસમાં પણ જોવા મળે છે. (ખંડ ૪, ૧૧મી ઢાળ ૨૭-૩૦) આયુષ્ય અને ગતિ નિર્માણ કરી ચૂક્યા હતા. તેઓ નરકનું આયુષ્ય
જો આ સમક્તિનો કાળ પૂરો થઈ જાય એટલે કાં તો તે ક્ષાયોપશમિક ભોગવી તે પૂર્ણ થતાં આવતી ચોવીસીમાં પ્રથમ તીર્થંકર પદ્મનાભ થશે. સમકિતમાં જાય; નહિતર પડિવાઈ થઈ જતાં સાસ્વાદનમાં કે પહેલા વેદક સમ્યકત્વ: ક્ષયોપશમ સમકિતથી આગળ વધતાં અને ક્ષાયિક ગુણસ્થાનકે પણ જાય. જો ઉપશમિત પ્રકૃતિ જે સત્તામાં છે તે ઉદિત સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થતાં પહેલાં ફક્ત એક સમયે વેદક સમકિતની પ્રાપ્તિ ન થાય તો બેડો પાર થઈ શકે છે.
થાય છે. ક્ષયોપશમ સમકિતનો મોહનીયનો છેલ્લો હિસ્સો જે સમયે - મિથ્યાત્વ મોહનીય અને અનંતાનુબંધી કષાયના ઉદય પ્રાપ્ત વેદીને ખપાવાય તે સમયે વેદક સમકિત હોય. આ જીવને એક જ વાર કર્મદલિકોનો ક્ષય અને અનુદિતના ઉપશમથી અને સમકિત મોહનીયના આવે છે કેમકે તેને પામેલો જીવ તત્ક્ષણ અને નિશ્ચિતપણે ક્ષાયિક ઉદયથી આત્મામાં થઈ રહેલાં પરિણામો વિશિષ્ટ રીતે ક્ષયોપશમ સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. વેદક સમકિતની સ્થિતિ ફક્ત એક સમયની સમકિત તરીકે ઓળખાય છે.
છે. તેથી વેદક સમ્યકત્વના બીજા સમયે ક્ષાયિક સમ્યકત્વ જરૂર મેળવી ક્ષયોપશમના ઘણા પ્રકારો છે, વિકલ્પો છે. પૂર્વોક્ત છ પ્રકૃતિમાંથી લે છે.

Page #10

૧૦.
પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
ટુંકાણમાં સમજવું કે સ્વીકારવું પડશે કે અનંતાનંત કાળથી જે. સોપાન કહે છે. ભવ્ય જીવો બીજી વિશિષ્ટ યથાપ્રવૃત્તિકરણની પ્રવૃત્તિ ચોકડીએ આત્માને બાંધી રાખ્યો છે તે ચોકડી એટલે કે અનંતાનુબંધી કરી કર્મોની સ્થિતિ ૧ ક્રોડાક્રોડની અંદર લાવી દે છે. કર્મગ્રંથની ક્રોધ, માન, માયા અને લોભને દૂર કર્યા વગર, તેને નષ્ટ કર્યા વગર ભાષામાં આ ગાંઠને અનંતાનુબંધી કષાયોની ચોકડી કહે છે. કર્મો મિથ્યાત્વ મોહનીય, મિશ્ર મોહનીય અને સમ્યકત્વ મોહનીયનું બળ મંદ અહીં સુધી ઘટે ત્યારે જીવ અપૂર્વકરણ કરી પૂર્વે ન કરી હતી તેવી પડતું નથી અને તે આત્માને આગળ ને આગળ વિકાસના પંથે પ્રયાણ અપૂર્વ શક્તિને વિકસાવી અપૂર્વકરણની પ્રક્રિયા કરે છે. રાગદ્વેષની કરવામાં અવરોધરૂપ છે, જેથી ઢંકાઈ ગયેલા આત્મગુણોનો અનુભવ ગાંઠ ભેદી આરપાર નીકળી અનંતાનુબંધી સપ્તકનો મજબૂત કિલ્લો કે પ્રભાવ માલમ પડતો નથી. તેથી તો ૧૪ પગથિયાની સીડી ઉપર ભેદી પ્રથમવાર સમ્યકત્વ પામે છે. જેનો આનંદ અકલ્પનીય, અવર્ણનીય ચઢતાં ચઢતાં ધીરે ધીરે ૧૧-૧ર સુધી તો મિથ્યાત્વને મંદ, મંદતર છે. આગળ વધતાં સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કર્યા વગર પાછો ન હઠવાની મંદતમ કરી ક્ષય કે નષ્ટ કરવું જ રહ્યું. પ્રતિક્રમણ તથા સામાયિક લેતાં પ્રતિજ્ઞારૂપ આત્માના વિશુદ્ધ અવ્યવસાયરૂપ સંકલ્પને અનિવૃત્તિકરણ મુહપત્તિનું પડિલેહણ કરતાં મિથ્યાત્વ મોહનીય, મિશ્રમોહનીય, સમ્યકત્વ કહે છે. એનો સમય અંતર્મુહૂર્ત-બે ઘડી માત્ર છે ને ચરમકરણ છે. મોહનીય પરિહરું એમ બોલાય છે. આ ત્રણે, નષ્ટ કરવાનો એક મિથ્યાત્વના પુંજમાંથી મોહનીય કર્મનાદળીયાઓનો ક્ષય કરી ઉપશમ આદર્શ સામાયિકનો છે.
સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. ઉપશમ ભાવ દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલું હોવાથી તેને સમકિત મેળવ્યું હોય તો તે નષ્ટ ન થાય, મળ્યું હોય તો દુષિત ન ઔપશમિક સમ્યકત્વ કહે છે. ગાંઠને ભેદી સંસારચક્રમાં પ્રથમ વાર થતાં વધુ ને વધુ નિર્મળ થતું રહે અને તે જો ન મળ્યું હોય તો સર્વ ક્રિયા સમ્યકત્વ પામ્યો; એકદમ પ્રથમ મિથ્યાત્વના ગુણસ્થાનેથી ચોથા કલાપો તે માટે જ કરવાના. કોઈપણ ભૌતિક કે પૌદગલિક કામના સમ્યકત્વના ગુણસ્થાને જીવ આવે છે. આ પ્રમાણે જે ભવ્ય જીવ ન રાખતાં સમકિતનું રટણ કરવું રહ્યું. વળી તે માટે આમ વિચારણા તથાભવ્યત્વના પરિપાકરૂપે જેણે બે ઘડી- ૪૮ મિનીટના કાળ માત્રનું કરવા રહી:
જેને સાચી શ્રદ્ધારૂપ સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થઈ ગયું હોય તે સમ્યકત્વવંત અરહંતો મમ દેવો જાવજીવં સુસાહુણો ગુરુષો ભવ્યાત્માનો હવે અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્તકાળનો જ સંસાર અવશિષ્ટ રહ્યો
જિન પણત તત્ત ઇય સમ્મત્ત મયે ગહિયમ્ II છે. હવે તેનો મોક્ષ નક્કી થઈ ગયો. સમકત્વની પ્રાપ્તિ એટલે મોક્ષના તેથી સમ્યકત્વ સહિતની ધાર્મિક ક્રિયા આચરણ કે ધ્યાનાદિ સર્વ નિર્ણયની ઓળખાણ. મોક્ષ હવે પ્રાપ્ત થવાનો જ છે જેની શંકા નથી અધિક ફળદાયી બની રહે છે. આમ આ સમકત્વની પ્રાપ્તિ નિસર્ગથી તેની આ નિશાની છે. સમ્યકત્વના પડદા પાછળ મોક્ષ જે સંતાયેલો અને બીજા અધિગમથી થાય છે. ટૂંકમાં કર્મનાશ એ જ ધર્મ છે, સાધ્ય હતો જે દૂર થતાં સમ્યકત્વનું હોવાપણું શંકાસ્પદ રહેતું નથી. ટુંકમાં છે. અનંત પુદ્ગલપરાવર્તચક્રો વીતી ગયા. કાળાંતરે જીવ તથા પ્રકારની સમ્યક્ત પ્રાપ્ત કરી સાચા શ્રદ્ધાળુ બનવું જ જોઇએ. તેને સ્થિર કરવા યોગ્યતા પ્રાપ્ત થતાં ચરમાવર્તમાં પ્રવેશે ત્યારબાદ જીવનું તથાભવ્યત્વ પુરુષાર્થ કરવો જ રહ્યો, ટકાવવું જોઇએ, વધુ ને વધુ નિર્મળ કરવું જ પરિપક્વ થાય છે. આ છેલ્લું આવર્ત છે, સકૃત આવર્તમાં આવ્યા પછી જોઇએ. નષ્ટ ન થાય તે માટે સતત તકેદારી રાખવી ઘટે અને તે માટે બીજીવાર આવતમાં ફરવું પડતું ન હોવાથી અંતિમ આવર્તમાં જીવ ભગવાન મહાવીર સ્વામીની સોનેરી સલાહ ‘સમય ગોયમ મા પમાઅએ’ પ્રવેશી ચૂક્યો છે. હવે કાળ, સ્વભાવ, નિયતિ, પૂર્વકૃતકર્મ અને કૃતકૃત્ય કરવી રહી. આમ સાધનામાં લીન થઈ સમ્યકત્વની જે ૬૭ પુરુષાર્થાદિ પાંચ સમવાયી કારણોના યોગે ભવ્ય જીવ પોતાનું ભવ્યત્વ ભેદ ઉપાસના છે તે ચાલુ જ રાખવી જોઇએ. અનાદિકાળના સંસારનું પિરિપક્વ કરે છે. હવે જીવ પોતાની ઓઘદૃષ્ટિ ત્યજી યોગદષ્ટિમાં પરિભ્રમણ અજ્ઞાન મિથ્યાજ્ઞાનના લીધે થયું છે. તેથી હવે સાચા સમ્યજ્ઞાન, પ્રવેશે છે. મિત્રા, તારા દૃષ્ટિમાં સ્વલ્પ બોધ પ્રાપ્ત કર્યો હતો હવે સમ્યગુશ્રદ્ધા (દર્શન)થી આગળ વધવાનાં આધ્યાત્મિક સાધનો જરૂરી શ્રવણ સન્મુખીકાળમાં તે પ્રવેશેલો છે. ધર્મ સન્મુખીકરણ થતાં આગળ છે. દેવ-ગુરુ, ધર્મથી, શ્રદ્ધાથી સમ્યકત્વ મળે છે કેમકેવધતાં વિશુદ્ધિ વધે છે. યથાપ્રવૃત્તિકરણમાં આગળ વધે છે. કરણ યા દેવે દેવતાં બુદ્ધિ : ગુરૌ ચ ગુરતા મતિઃ | એટલે આત્માની શક્તિને વિશેષ ફોરવીને આગળ વધવાનું છે. ત્યારપછી ધર્મ ધર્મધીર્યસ્ય સમ્યકત્વે તંદુદીરિતમ્ II. વિશિષ્ટ બીજું યથાપ્રવૃત્તિકરણ કરે છે જેમાં રાગદ્વેષની ગાંઠ તોડવાની દિશામાં આગળ વધે છે. એને આત્મોન્નતિ કે આત્મવિકાસનું પ્રથમ
JINA-VACHANA
(ચોથી સંવર્ધિત આવૃત્તિ) અસ્થિ સારવાર કેન્દ્ર
અનુવાદક : ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ સંઘના ઉપક્રમે હાડકાનાં નિષ્ણાત ડૉ. જમશેદ પીઠાવાલા અર્ધમાગધી, અંગ્રેજી, હિંદી અને ગુજરાતી એમ ચાર ભાષામાં દ્વારા હાડકાનાં દર્દીઓને મફત સારવાર દર રવિવારે સવારના ભગવાન મહાવીરનાં વચનોના આ પ્રકાશનની ૧૯૯૫માં ત્રણ ૧૦-૩૦ થી ૧-૩૦ સુધી સંઘના કાર્યાલયમાં (૩૮૫, સરદાર
આવૃત્તિની બધી જ નકલો થોડા મહિનામાં જ ખલાસ થઈ ગઈ વી. પી. રોડ, પ્રાર્થના સમાજ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪, ફોન:
હતી. એની ઘણી માંગ હોવાથી આ ચોથી સંવર્ધિત આવૃત્તિ સંઘ ૩૮૨૦૨૯૬) અપાય છે. હાડકાનાં દર્દીઓને તેનો લાભ લેવા
તરફથી પ્રકાશિત કરવામાં આવી છે.
કિંમત રૂ. ૨૫૦/વિનંતી છે.
સભ્યો માટે કિંમત રૂા. ૧૨૫/જયાબેન વીરા નિરુબહેન એસ. શાહ
પ્રાપ્તિસ્થાન: સંઘનું કાર્યાલય સંયોજક ડૉ. ધનવંત ટી. શાહ
ટેલિફોન નં. : ૨૩૮૨૦૨૯૬ મંત્રીઓ
મંત્રીઓ

Page #11

જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
સ્વ. કવિ “સ્નેહરશ્મિ'
ડૉ. ધર્મેન્દ્ર મ. માસ્તર (મધુરમ્) ગુજરાતના સાહિત્ય અને શિક્ષણક્ષેત્રે માતબર પ્રદાન કરનાર આચાર્યશ્રી કવિતા એમનાથી લખાઈ જ નથી. ઝીણાબાઈ રતનજી દેસાઈ (નેહરશ્મિ)નું આ જન્મશતાબ્દી વર્ષ છે. એમના જેવા છે તેવા કાવ્યયામાં તેમનું હાઈકુસર્જન સૌથી વધુ એમનો જન્મ ગુજરાતના વલસાડ જીલ્લાના ચીખલી ગામે ભગત નોંધપાત્ર એ દૃષ્ટિએ છે કે આપણા ગુજરાતી કાવ્યસાહિત્યમાં હાઈકુનો અટક ધરાવનાર ખેડૂત પિતા રતનજીને ત્યાં તા. ૧૬ એપ્રિલ, ૧૯૦૩ના પ્રારંભ અને તેની પ્રતિષ્ઠા કરનાર તો “સ્નેહરશ્મિ” જ છે. રોજ થયેલો.
તેમણે આપેલ નવ જેટલા કાવ્યસંગ્રહોમાં તેમના પ્રકૃતિ, પ્રણય, તેમણે પોતાના ૮૮ વર્ષના જીવનકાળમાં જે વિવિધ ક્ષેત્રોમાં પ્રદાન પ્રભુભક્તિ, દેશભક્તિ ને ચિંતનલક્ષી આત્મલક્ષી ને પરલક્ષી વિવિધ કર્યું તેમાં સાહિત્યક્ષેત્રે તેમનું પ્રદાન સૌથી મોટું ને નોંધપાત્ર છે. પ્રકારનાં કાવ્યો કરતાં તેમણે કેવળ બીજ', “અતીતની પાંખમાંથી” ને ગાંધીવાદી આ સાહિત્યકારે મેટ્રિક થયા પૂર્વે સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામમાં ય “સોનેરી ચાંદ ને રૂપેરી સૂરજ' નામના ત્રણ હાઈકુસંગ્રહોમાં મળીને ભાગ લીધેલો ને ત્રણ વર્ષનો કારાવાસ ભોગવેલો. વળી ગાંધીચીંધ્યા કુલ ૫૫૮ હાઇકુરચનાઓને છે. આમ, ઇયત્તા ને ગુણવત્તામાં તેમનું માર્ગે રચનાત્મક ક્ષેત્રે પણ તેમણે સેવાકાર્ય કર્યું છે. પછી વિનીત ને હાઈકુપ્રદાન સૌથી વધુ માતબર ને યશસ્વી છે. નામ ને અવાજ ઝીણો સ્નાતક થયા બાદ મુંબઈ ખાતે થોડો વખત શિક્ષણકાર્ય બજાવીને ધરાવનાર આ કવિનું આ પ્રદાન ઝીણું કે ઉપેક્ષાપાત્ર નથી. તેમણે અમદાવાદની પ્રસિદ્ધ ચી. ન. વિદ્યાવિહાર શાળામાં આચાર્યપદે હાઇકુની જેમ તેમની મુક્તરચનાઓ પણ નોંધપાત્ર છે. મુક્તકરચનાઓમાં સફળતાથી જવલંત રીતે સુદીર્ઘ સમય સુધી કામગીરી બજાવી હતી. તે અવતરણામ ચિંતન ને ચિત્રાત્મકતાનાં તત્ત્વો ધ્યાનપાત્ર છે. પ્રકૃતિનું બદલ ઇ. સ. ૧૯૬૧માં ઉત્તમ શિક્ષક તરીકેનો એવોર્ડ મળ્યો. શિક્ષણક્ષેત્રે ચિત્રાંકન કરતાં અલંકારથી મઢેલાં કે ચિંતનસભર મુક્તકો જુઓતેમણે ઇતિહાસગ્રંથો પણ લખ્યા છે.
ઝૂક્યો અધર વિધુ મુગ્ધ વસુંધરા રે, પણ વધુ નોંધપાત્ર તો છે તેમનું લલિત સાહિત્ય સર્જન. કિશોરવયમાં ' જેવો લળે રસિક કો નીરખી પ્રિયાને - તેમણે લખેલી આત્મકથાત્મક ને તત્કાલીન ગુજરાતનું સમાજચિત્ર ને ગૌર તે પ્રિયતમા મુખને સુહાવી
અંકિત કરતી અધૂરી રહેલી દસ્તાવેજી મૂલ્યવાળી નવલકથાથી શરૂ 'ખૂલી લટો અલકની જયમ રમ્ય રેતી - થયેલી તેમની સાહિત્યસર્જન પરંપરામાં તેમણે કાવ્યોત્રે ૧૯૩૫માં
છાયાઓ શી ત્યમ રહી લળી પૃથ્વી ભાલે-કપોલે. કાવ્યસંગ્રહ “અર્થ” આપ્યા પછી “પનઘટ', “અતીતની પાંખમાંથી',
1. XXX ‘નિજલીલા’, ‘તરાપો', “ઉજાણી', “કેવળબીજ', ‘સોનેરી ચાંદ રૂપેરી
ઝરમર વરસે મેહુલો આ તો માઝમરાત, ' સૂરજ' નામક સંગ્રહો બાદ ૧૯૮૪માં છેલ્લો નવમો કાવ્યસંગ્રહ “ક્ષિતિજ - મનને મારા ભીંજવે, કિયા જનમની વાત, ત્યાં લંબાવ્યો હાથ' આપણને આપ્યો છે. બીજી તરફ તેમણે ૧૯૩૪માં
I XXX ગાતા આસોપાલવ' ને “તૂટેલા તાર', ૧૯૩૫માં પૃથ્વી અને સ્વર્ગ', હૈયે વડવાનલ જલે તોયે સાગર ગાય, - ૧૯૫૫માં “મોટી બહેન', ઈ. સ. ૧૯૬રમાં “હીરાના લટકણિયાં', હસી જાણે જગ ઝેર પી સંતન તે કહેવાય. "શ્રીફળ'. ને “કાળાટોપી' જેવા “ધૂમકેતુ' ઢબના ઊર્મિપ્રધાન પ્રભુશ્રદ્ધા, નવીનતા, ઇત્યાદિ વિશે સ્નેહરશ્મિની રચનાઓમાંથી નવલિકાસંગ્રહો આપ્યા છે. ત્રીજી તરફ ઇ. સ. ૧૯૬૧માં તેમણે થોડાક નમૂના જુઓશિથિલ બંધવાળી “અંતરપટ' નામની દીર્ઘનવલકથા આપી છે, તો કહે છે કે વિશ્વે વ્યથિત ઉરનો એક જ અહીં, તેમણે મારી દુનિયા', “સાફલ્ય ટાણું ને ઊઘડે નવી ક્ષિતિજ' નામક , - વિસામો છે મોટો-અચલ દેઢ શ્રદ્ધા પ્રભુમહીં. ત્રણ ભાગમાં તત્કાલીન ગુજરાતના ચિત્રાંકનવાળી સમાજશિક્ષણ
XXX સાહિત્યલક્ષી સાંસ્કૃતિક દસ્તાવેજ સમી દીર્ઘસૂત્રી શૈલીમાં લખાયેલી
ચાલ રે ! મન ચાલ, પણ વિશિષ્ટ રજૂઆત ધરાવતી આત્મકથા પણ આપણને આપી છે.
ચાલ હવે તો ચાલ, તેમાં તેમના આગવા જીવનમૂલ્યોનો આગ્રહ ધરાવતા વિશિષ્ટ વ્યક્તિત્વ દેજે છોડી જરણ-શરણ, ને કૃતિત્વનું પ્રતિબિંબ દૃષ્ટિગોચર થાય છે. શરૂઆતનાં વર્ષોમાં ટાગોરની
તારા સઘળા ખ્યાલ.' અસર હેઠળ લખાયેલ ‘અણદીઠ જાદુગર” નામક તેમનું કાવ્ય
XXX 'કાન્તમાળા'માં પ્રગટ થયેલ હતું. તેમને સમગ્રતયા ઉત્તમ સાહિત્યસર્જન તુલસીક્યારો કામણગારો, બદલ નર્મદ ચંદ્રક ને રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક એનાયત થયેલ ને
ખેલે અહીં નંદદુલારો. ૧૯૭૨માં ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદનું પ્રમુખપદ આપવામાં આવ્યું નિહાળું હુંય રાતદી પરમ વિશ્વવીણા અહીં, હતું. તેમના સમગ્ર સર્જનમાં ગુણવત્તા ને ઇયત્તાની દૃષ્ટિએ તેમનું મઢી સૂરજચંદ્રને અજબ ભવ્ય બે તુંબડે જ, કાવ્યસર્જન ચડિયાતું છે. ગાંધીયુગમાં જેમ વિવેચનક્ષેત્રે વિષ્ણુપ્રસાદ હાઈકુની ઉપાસના કરનાર ‘સ્નેહરશ્મિ” “હાઈકરશ્મિ' પણ કહેવાયા ત્રિવેદી, વિજયરાય વૈદ્ય ને વિશ્વનાથ ભટ્ટ જેવા ત્રણ વિ' નામધારી છે. એના મૂળ ઉદ્ભવ વિશે જોઇએ તો જાપાનના રાજદરબારમાં ને વિદ્વાનો અગ્રસ્થાને નામાંકિત બન્યા હતા, તેમ કાવ્યક્ષેત્રે ઉમાશંકર સાહિત્યિક ડાયરાઓમાં “તાન્કા' નામક લઘુ કાવ્ય પ્રકારની રચના જોશી ને સુંદરમુની સાથે સ્નેહરશ્મિ'નું નામે પંકાયેલું હતું. આમ છતાં સાહિત્યવિકાસ માટે થતી. તેમાં ૫-૭-૫ શ્રુતિની પહેલી ત્રણ પંક્તિઓ ડૉ. સુરેશ દલાલના યોગ્ય કથન મુજબ ગાંધીયુગના આશ્રમમાં એમની કોઈ એક કવિ રજૂ કરે અને બાકીની ૭-૭ શ્રુતિવાળી પાછલી બે કવિતા એ વિશાળ આંગણું નથી, પણ નાનકડો ગોખલો છે. અલબત્ત પંક્તિઓની પાદપૂર્તિ અન્ય કવિ કરે-તેવી રસમ ત્યારે પ્રચલિત હતી. એમાં એમનો અવાજ એક ઝીણી જ્યોતની જેમ સળગે છે. એ કદી ય પરંતુ કાળાનુક્રમે તાન્કાની રચનામાંની છેલ્લી ૭-૭ શ્રુતિની બે લખીને ધરાયા નથી, કેમકે એમને ઊંડે ઊંડે હશે કે ધરાઈ જવાય એવી પાદપૂર્તિઓવાળી પંક્તિઓ લુપ્ત થતી ગઈ અને માત્ર પ્રારંભની પ

Page #12

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪
xxx
૭-૫ શ્રુતિની ત્રણ પંક્તિઓ જ ધીમે ધીમે એક સ્વયંપર્યાપ્ત એકમરૂપે ચંદ્રમા થોભ્યો
પવન પડે સિદ્ધ થવા લાગી. અને એમાંથી ‘હાઈકુ'નું અવતરણ થયું: ‘હાઈકુ'નો વૃક્ષોની ટોચે: પંખી
બિનહલેસે હોડી કવિ બોલતો નથી, પણ એ વસ્તુને બોલવા દે છે. જાપાની કવિતાનું ગાઢ નિદ્રામાં..
| એકલી તરે મહત્ત્વ હાઈકુમાં અને નારીત્વ તાન્કામાં ક્રીડે છે. હાઈકુ ક્ષણના , xxx
XXX દર્શનનું વ્યક્તિકરણ છે. એમાં સમગ્રતયા ચિત્ર અંકિત થાય. તાન્કામાં
ગીત આકાશે
અંધાર, ગાતાં પંક્તિએ પંક્તિએ ચિત્ર અંકિત થાય. તાન્કા હાઈકુથી વધુ પ્રાચીન છે.
પંખીની પાંખમાંથી
* જાય ઝરણાં; વહેતું હાઈકુમાં કોઈ ચોક્કસ વૃત્તનો ઉપયોગ થતો નથી; પણ એકવાક્યતા
ફૂટે પરોઢ
તારક તેજ જળવાય તેવા લયમાં સત્તર અક્ષર પ્ર-૭-૫ અક્ષરની ત્રણ પંક્તિઓમાં
R XXX પ્રયોજાય તો પર્યાપ્ત ગણાય છે. જાપાનીસ હાઈકુમાં છંદમુક્તિ ને
મેળામાં ચઢી
છાપરું ચૂર્વ ચગડોળ યૌવન
ભીંજે ખોળામાં બાળ પ્રાસમુક્તિ જેમ છે તેમ આપણે ત્યાં પણ એ લક્ષણો છે. છતાંય, પ્રાસ,
આકાશે ઊડે
માનાં આંસુથી નાદમાધુર્ય ને વર્ણપ્રાસનો લાભ લઈ શકાય છે. એમાં પ્રાસની જેમ યતિ
- Xxx
1 xxx અંગ ય કોઈ નિયમ નથી, પણ ત્રણ પંક્તિઓના અંતે યતિ સર્વ
દળતી ડોશી
- તારા સ્મિતથી સાધારણ રીતે હોય છે.
ઘંટી પરથી જોતી
બની ઊજળી રાત હાઈકુમાં મુળ શબ્દ છે હોક્લ એટલે કે આરંભની કડી. હાઈકુ પૂર્વે
ચંદ્ર ડૂબતો ;
મન ખોવાયું જાપાનમાં વાકા કાવ્યસ્વરૂપ પ્રચલિત હોવાની માન્યતા છે, એની
XXX
.
XXX આરંભની ત્રણ પંક્તિઓ સત્તર શ્રુતિની હતી. જાપાનમાં હાઈકુ પેટાવી દીપક
માને બતાવે રચનારા બધા કવિઓ ઝેનમાર્ગી સંન્યાસી હતા. ઝેનનો અર્થ મનની બેઠાં સામસામે
કો'ક બુદ્ધનો પત્ર આપણી આસપાસની અન્ય વસ્તુઓથી ભિન્ન ન હોય તેવી સ્થિતિ. વદને દીપ્તિ
ચાલાક પુત્રી પરંતુ બધાની સાથે એકરૂપ છીએ અને તેમ છતાં એ બધાથી આપણો
XXX
XXX વ્યક્તિગત રીતે એકલા પોતે પણ છીએ. આ અર્થ જોતાં જાપાનના આ રીતે ક્યારેક તીવ્ર સંવેદનનો અણુવિસ્ફોટ એમાં થતો હોવાથી હાઈક કવિઓ માનવીની રોજબરોજની ક્ષુલ્લક એવી ઘટનાની બાબતને હાઈકને અણુકાવ્ય' પણ કહેવામાં આવે છે. ' એના વિષય તરીકે યોગ્ય રીતે પસંદ કરતા હતા. “કવિ ઉશનસ્' કવિના ઉપનામ સ્નેહરશ્મિ'ની જેમ તેમનું વ્યક્તિત્વ ને સર્જકતાનું હાયકુને ઓળખાવીને ધ્વનિકાવ્ય' જણાવે છે તેમ એ તત્ત્વચિંતનની તેજ આંખને આંજી નાખે તેવું નહિ, પણ શીતળ ને આફ્લાદક છે. કણિકા નથી, વિચાર નથી, પણ એ છે ચિત્રકલ્પોની વ્યંજનાત્મક ભલે, પણ આપણે ત્યાં જાપાનીસ લધુકાવ્યસંગ્રહ “હાઈકુ'ને રોપીને કાવ્યપ્રવૃત્તિ. વર્ષોથી જાપાનની પ્રજા પોતાના નૂતન વર્ષની ઉજવણી એનું સંવર્ધન કરનાર હાઈકુરમિ' જેવા ગાંધીવાદી કવિને એમની જ કાવ્યોત્સવ ને કાવ્ય સ્પર્ધાઓથી કરે છે ને એ એક રીતે તો “હાઈકુ- એક કાવ્યપંક્તિ ‘ઝાપટું વર્ષ શક્યું, વેરાયો ચંદ્ર, ભીના ઘાસમાંથી ઉત્સવ’ બની જતો હોય છે.'
( તેમની જન્મશતાબ્દીએ અંજલિ આપીએ. ગુજરાતી સાહિત્યમાં હાઇકુનું અવતરણ ને પ્રતિષ્ઠા કરનાર સ્નેહરશ્મિ' અર્થાત્ “હાઈકુરમિ'ના તવિષયક પ્રદાન વિશે ડૉ.
મંગલ ભારતી સિતાંશુ યશશ્ચંદ્ર સકલકવિતામાં ઉદ્ગાર કાઢે છે તેમ અર્વાચીન તા. ૨૬મી જાન્યુઆરીનો કાર્યક્રમ ગુજરાતી કવિતામાં કવિ દલપતરામ પછી આવું ઠાવકું ને ભેદી હાસ્ય
સંઘના ઉપક્રમે ગત પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન મંગલ બહ ઓછું દેખાયું છે. એ સિદ્ધ કરીને ‘સ્નેહરમિ'એ ગુજરાતી હાઈકુ | ભારતી (ગોલાગામડી પાસે, જિ. વડોદરા) નામની સંસ્થાને સહાય જાપાની પરંપરામાં ઉત્તરકાલીન ગણાતા કેટલાક પ્રયોગો સાથે સાંકળી
કરવા માટે આશરે રૂપિયા સોળ લાખ જેટલી રકમ નોંધાઈ હતી, લીધું છે.
એ રકમ એ સંસ્થાને અર્પણ કરવાનો કાર્યક્રમ સોમવાર, તા. ર૬ જાપાનીઝ કવિ બુસો (Buson) કૃત હાઇકુ
મી જાન્યુઆરી ૨૦૦૪ના રોજ બપોરે ૨-૩૦ વાગે મંગલ ભારતી In a mouth of a canon
સંસ્થાના પટાંગણમાં યોજવામાં આવ્યો છે. a singing bird has nested
વળી એ દિવસે સંઘના ઉપક્રમે સવારે ૧૧ વાગે ત્યાં સ્વ. and hatched her young ones.
જ્યોનાબહેન ભૂપેન્દ્રભાઈ ઝવેરીના સ્મરણાર્થે મફત નેત્રયજ્ઞનું એને “સ્નેહરશ્મિ'એ કરેલો અનુવાદ જુઓ
આયોજન ચિખોદરાની આંખની હૉસ્પિટલના સહયોગથી કરવામાં ! ગાતાં પંખીએ ,
આવ્યું છે. માળો મૂક્યો છે
આ પ્રસંગે ઉપસ્થિત રહેવા સર્વને નિમંત્રણ છે. તોપના મોંમાં.
મંત્રીઓ સ્નેહરશ્મિ'એ “સોનેરી ચાંદ, રૂપેરી સૂરજ' હાઈકુ સંગ્રહમાં ૩૫૯,
નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ “કેવળબીજ' સંગ્રહમાં ૨૯૦ તથા “અતીતની પાંખમાંથી... સંગ્રહમાં ૧૫
ધનવંત તિલકરાય શાહ એમ બધી મળીને કુલ ૬૬૪ જેટલી હાયકુ રચનાઓ આપણને આપી
તા. ક. : જે સભ્યોએ આ કાર્યક્રમમાં જોડાવા માટે સંઘમાં છે, એમાં પ્રયોગો અને વિષયોની સારી એવી વિવિધતા છે ને ચિત્રાત્મકતા
પોતાનાં નામ નોંધાવ્યાં છે તેઓએ જવા-આવવાની વ્યવસ્થા અંગે ને આછું ચિંતન પણ છે. એ પૈકી પ્રકૃતિ, સમાજદર્શન, પ્રણયભાવ
સંઘના કાર્યાલયનો સંપર્ક કરવો. ઇત્યાદિ વિશેની કેટલીક નોંધપાત્ર રચનાઓ જુઓ- " Printed & Published by Nirubahan Subodhbhai Shah on behalf of Shri MumbalJain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works 372/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadaji Konddev Cross Road Byculla, Mumbai-400 027. And Published at 385, S.V.P.Road, Mumbai-400 004: Editor:Ramanlal ©, Shah RA TESTE T

Page #13

.
무
Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. 1. 6067/57 ૭ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫ ૭ અંક : ૨
૭ ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર છે
પ્રબુદ્ધ જીવન
♦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૭.૭ વાર્ષિક લવાજમ રૂ।.૧૦૦/- ૭ ૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦/તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
સાધુચરિત સ્વ. ચી. ના. પટેલ
Llcence to post without prepayment No:271
♦ Regd. No. TECH / 47 - 890 / MBI / 2003-2005
સાધુચરિત પ્રોફેસર, શેક્સપિયરનાં નાટકો અને આંગ્લ સાહિત્યના પ્રખર અભ્યાસી અને મર્મજ્ઞ વિવેચક, ગાંધીસાહિત્યના પણ ઊંડા અભ્યાસી, તેજસ્વી લેખક, સંપાદક પ્રો. ચીમનભાઈ નારાદાસ પટેલ (ચી. ના. પટેલ)નું ૮૬ વર્ષની વયે અમદાવાદમાં ૩૦મી જાન્યુઆરી, ૨૦૦૪ના રોજ અવસાન થયું. તેઓ જીવનનાં પાછલાં વર્ષોમાં એટલા બધા ગાંધીજીમય થઈ ગયા હતા કે જાણે કે પોતાના અવસાન માટે ગાંધીજીના સ્વર્ગારોહણની તારીખની રાહ જોતા ન હોય ! અને ૩૦મી જાન્યુઆરી આવતાં એમણે સંકલ્પપૂર્વક દેહ છોડ્યો હોય એમ લાગે છે. .
સ્વ. ચી. ના. પટેલ (ત્યારે સી. એન. પટેલ)નું નામ મેં વર્ષો પહેલાં સાંભળ્યું હતું. ઈ. સ. ૧૯૫૫-૫૬ના વર્ષમાં હું મુંબઈની ઝેવિયર્સ કૉલેજ તરફથી અમદાવાદમાં નવી થતી ઝેવિયર્સ કૉલેજમાં ગુજરાતી વિષયના અધ્યાપક તરીકે એક વર્ષ માટે સેવા આપવા ગયો હતો ત્યારે મારું રહેવાનું અમારા એક વડીલના ઘરે ગોઠવાયું હતું. એમનાં દીકરી વસુબહેન (હાલ એડવોકેટ) ત્યારે ગુજરાત કૉલેજમાં એમ.એ.નો અભ્યાસ. કરી રહ્યાં હતાં. એમના સહાધ્યાયી મિત્ર શ્રી વિનોદભાઈ ત્રિવેદી પણ અમને મળવા આવતા. તે વખતે પટેલ સાહેબ એમને ઇંગ્લિશ ભાષા-સાહિત્ય વિશે ભણાવતા. વસુબહેન અને વિનોદભાઈ હંમેશાં પ્રો. ફિરોઝ દાવરસાહેબનાં વ્યાખ્યાનો ઉપરાંત પટેલ સાહેબનાંવાર વ્યાખ્યાનોની પણ ભારોભાર પ્રશંસા કરતા. ત્યારે પટેલ સાહેબ પ્રો. સી. એન. પટેલ તરીકે વધુ જાણીતા હતા. પટેલ સાહેબનું નામ ત્યારે મેં પહેલી વાર સાંભળેલું અને મળવાનું નહોતું થયું તો પણ એમના પ્રત્યે ઘણો આદરભાવ થયો હતો.
જ્યારે તેઓ ગુજરાત કૉલેજમાં ઇંગ્લિશ ભાષા-સાહિત્યનો વિષય ભણાવતા ત્યારે તેઓ વિદ્યાર્થીઓ સાથે કે અન્ય અધ્યાપકો સાથે અંગ્રેજીમાં જ વાતચીત કરતા. તેઓ ઇંગ્લિશ ભાષા પોતાની માતૃભાષાની જેમ બોલતા. એમના ઉચ્ચારો સ્પષ્ટ અને શુદ્ધ રહેતા. કોઈ સુશિક્ષિત અંગ્રેજ શિષ્ટ ઇંગ્લિશ ભાષા બોલે તેવી રીતે તેઓ બોલતા. ઈંગ્લિશ ઉપર એમનું પ્રભુત્વ ઘણું સારું હતું. વળી આરંભના દિવસોમાં તો તેઓ ગુજરાતી બોલવામાં ૨ખે ને ભૂલ થશે એવા ભયથી ગુજરાતી બોલવાનું ટાળતા. પરંતુ ગુજરાત કૉલેજ છોડી તેઓ અમદાવાદની એક કૉલેજમાં આચાર્ય તરીકે જોડાયા ત્યારથી એમણે ગુજરાતીમાં બોલવાનું, ગુજરાતીમાં વ્યાખ્યાનો આપવાનું અને પછીથી તો ગુજરાતીમાં લખવાનું પણ ચાલુ કર્યું.
પ્રો. ચી. ના. પટેલનો જન્મ અસારવા–અમદાવાદમાં ૨૩મી ડિસેમ્બર ૧૯૧૮માં થયો હતો. ત્યારે અસારવા અમદાવાદનું પરું, એક જુદું નાનું ગામ હતું. એમની કડવા પાટીદારની જ્ઞાતિના રિવાજ પ્રમાણે ચાર વર્ષની બાળવયે એમનું લગ્ન થયું હતું. પટેલ સાહેબ ભણવામાં હોંશિયાર
અને ઘણા આગળ વધ્યા હતા. એમણે પોતે લખ્યું છે કે ‘દુનિયાની દષ્ટિએ મારું લગ્ન કજોડું ગઠ્ઠાય એવું હતું. મારી અને પત્નીની વચ્ચે શરીર, સ્વભાવ અને શિક્ષણ એ ત્રણે બાબતો અંગે મોટું અંતર હતું.' આવા સંજોગોમાં એમનાં સ્વજનો અને મિત્રોનો આગ્રહ હતો કે એમણે બીજાં લગ્ન કરી લેવાં જોઇએ. એ જમાનામાં એક પત્નીનો કાયદો નહોતો અને એક ઉપર બીજી પત્ની કરવાની બાબત ટીકાપાત્ર ગણાતી નહિ. એમ છતાં પટેલ સાહેબે ગાંધીજી, વિવેકાનંદ વગેરેના કે વિચારોના પ્રભાવના બળે બીજાં લગ્ન કરવાનો સ્પષ્ટ ઇન્કાર કરી દીધો હતો. તેમણે પોતાના લગ્નજીવનમાં સ્થિરતા અનુભવી હતી. એમણે લખ્યું છે કે ‘અમારું લગ્ન કજોડું કહેવાય, પણ શરૂઆતથી જ અમારા હૃદયમાં એકબીજા માટે પ્રેમનાં ઝરણાં ફૂટ્યાં હતાં.
નાનપણથી જ પટેલ સાહેબને જાતજાતની વસ્તુઓ જોવાજાણવાનો અને શીખવાનો રસ હતો. નાની વયમાં તેઓ તરતાં અને સાઇકલ ચલાવતાં શીખ્યા હતા. વળી તેમને ટેનિસ રમવાનું ગમતું, શાસ્ત્રીય સંગીતનો એમણે શોખ કેળવ્યો હતો અને એ જમાનામાં રોજ રાત્રે રેડિયો પર એક કલાક શાસ્ત્રીય સંગીતનો કાર્યક્રમ આવતો તે તેઓ નિયમિત સાંભળતા. તેમણે હિન્દી, ઇંગ્લિશ, ગુજરાતી એવાં અનેક ચલચિત્રો જોયાં હતાં. ‘શંકરાભરણ’ નામનું તેલુગુ ચલચિત્ર એમણે છ જોયું હતું.
પટેલ સાહેબની વિદ્યાર્થી અને અધ્યાપક તરીકે કારકિર્દી ઘણી
તેજસ્વી હતી. ૧૯૪૦માં બી.એ.માં તેઓ ઈંગ્લિશ અને સંસ્કૃતનો વિષય લઈ પ્રથમ વર્ગમાં આવ્યા હતા. એમ.એ.માં પણ તેઓ પ્રથમ વર્ગમાં આવ્યા હતા. પરંતુ આર્થિક સંકડામણને લીધે તેમને પુરુષાર્થ ઘણો કરવો પડ્યો હતો. અધ્યાપક તરીકે કામ કરવા સાથે તેઓ ટ્યૂશનો કરતા અને બીજાં પ્રકીર્ણ કામો પણ કરતા. કરકસરથી ઘર ચલાવવામાં એમનાં પત્નીનો પણ સારો સહકાર મળતો રહ્યો હતો. આર્થિક તકલીફ રહ્યા કરતી હતી છતાં એમણે ક્યારેય લાચારી અનુભવી નથી. તેમણે એમ.એ. થયા પછી પ્રારંભમાં ગુજરાત કૉલેજમાં ઇંગ્લિશ વિષયના અધ્યાપક તરીકે ઘણાં વર્ષ સુધી કાર્ય કર્યું હતું. ત્યાર પછી એક કૉલેજમાં આચાર્ય તરીકે, ત્યાર પછી સરદાર પટેલ યુનિવર્સિટીમાં રજિસ્ટ્રાર તરીકે અને ત્યાર પછી દિલ્હીમાં ‘કલેક્ટેડ વર્કસ ઓર્ફ મહાત્મા ગાંધી'માં અનુવાદક અને સંપાદક તરીકે કાર્ય કર્યું હતું. નિવૃત્ત થયા પછી તેમણે અમદાવાદમાં આવીને શેષ જીવન સ્વાધ્યાય-લેખન વગેરેમાં પસાર કર્યું હતું.
ઠેઠ બાલ્યકાળથી પટેલ સાહેબની તબિયત સારી રહેતી નહોતી.
વારંવાર તાવ, હરસ, આંતરડાનો ક્ષય વગેરે બીમારીઓને કારણે તેઓ કેટલીયે વાર હોસ્પિટલમાં જઈ આવ્યા હતા, પરંતુ તેમનું મનોબળ અદ્ભુત હતું અને જીવન જીવવામાં તેમનો રસ સક્રિય હતો. તેઓ

Page #14

. પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪ સતત વાંચનમાં, અધ્યયનમાં અને લેખનકાર્યમાં જીવનના અંત સુધી છે ? મેં કહ્યું મારો પુત્ર અમિતાભ (ઉ.વ.૧૪) અને પુત્રી શૈલજા પરોવાયેલા રહ્યા હતા. તેમનો જીવનરસ ક્યારેય સુકાયો ન હતો. (ઉ.વ.૧૬) માટે સંગીતના શિક્ષક રાખ્યા છે. શિક્ષક બંનેને ગીતો
મારી વિસ્મયકથા'માં એમણે લખ્યું છે, “વૃદ્ધાવસ્થાની નિર્બળતામાં હતો અને જુદાં જુદાં રાગ વિશે શીખવે છે તથા અમિતાભને તબલાં હું પ્રમાણમાં માનસિક સ્વસ્થતા ભોગવું છું તેનું કારણ મારામાં તથા શિલજાને સિતાર વગાડતાં શીખવ્યું છે, એમણે શૈલજાને સિતાર કે સંકલ્પબળની વિશેષતા છે એવું નથી પણ મારામાં બાળક-સ્વભાવનું વગાડવાનું કહ્યું. શૈલજાએ સિતાર સંભળાવી એથી એમણે પોતાની એક સારું લક્ષણ રહ્યું છે. હું બાળક જેવો છું અને ઘરડ થયો તો પણ પ્રસન્નતા દર્શાવી હતી અને પોતાના સંગીતના શોખની વાતો કરી ક એવો જ રહ્યો છું. બાળક પોતાના રસની વસ્તુને આગ્રહપૂર્વક વળગી હતી. મેં રહેતું નથી. એક રમકડું ન મળે કે ખોવાઈ જાય કે ભાંગી જાય તો પટેલ સાહેબને કેટલાંક વર્ષોથી આંતરડાની તકલીફ હતી. એ થોડીવારે રડે, પણ પછી બીજું મળે એટલે પહેલું ભૂલી જાય. મારા અંગે તેઓ સાવધાન થઈ ગયા હતા. તેઓ કોઇના આગ્રહને વશ થતા સ્વભાવમાં પણ એવું કંઈક છે. સમયના પ્રવાહની સાથે મારામાં નવા નહિ. એક વાર તેઓ અમારે ઘરે પધાર્યા હતા ત્યારે ચા પીવા માટે અમે રસ જાગ્રત થતા રહ્યા છે અને આજ સુધી એ ચાલુ છે.” આગ્રહ કર્યો. છેવટે એમણે કહ્યું કે “યા હું તો જ પીઉં, જો તમારા
પોતાની તબિયત અને મૃત્યુ માટેની તૈયારી વિશે ૧૯૮૫માં “પ્રબુદ્ધ રસોડામાં જઇને મારી પત્ની જાતે ચા બનાવે તો.” અને એમની એ જીવનમાં એમણે લખ્યું હતું, “મારા એક ડૉક્ટર વડીલે મને ૧૯૬૦માં દરખાસ્ત સ્વીકારી. એમનાં પત્નીએ ચા બનાવી તે એમણે પીધી હતી. કહ્યું હતું કે “ચીમનભાઈ, તમારા શરીરના ઘડિયાળની ચાવી ઊતરી પટેલ સાહેબને પાણી બરાબર ઉકાળીને પછી નીચે ઉતારીને એમાં ગઈ છે. હવે તમે જેટલું જીવો તેટલી ઇશ્વરની કૃપા.' એ કૃપા પચીસ અમુક જ પ્રમાણમાં ચાની પત્તી નાખવામાં આવે અને એમાં નહિ જેવું વર્ષ ચાલી અને હજુ કંઈક ચાલશે એમ લાગે છે. મારા જીવનનો અંત દૂધ હોય તો એવી ચા જ માફક આવતી હતી. એમનાં પત્ની એ પ્રમાણે
જ્યારે આવે ત્યારે હું તૈયાર થઇને બેઠો છું.' ૧૯૮૫માં એમ લખ્યા પછી બનાવતાં. ઠેઠ ર૦૦૪ના જાન્યુઆરી સુધી તેઓ આવી નાદુરસ્ત તબિયત છતાં પટેલ સાહેબને અધ્યાપનકાળ દરમિયાન શેક્સપિયરનાં કોઇપણ જીવી શક્યા એ બતાવે છે કે એમની જિજીવિષા કેટલી પ્રબળ હતી. બે નાટકો દર વર્ષે બી.એ. કે એમ.એ.ના વિદ્યાર્થીઓને ભણાવવાનાં હજુ થોડા વખત પહેલાં જ એમનો પત્ર મને મળ્યો હતો, જેમાં લખ્યું આવતાં. આથી શેક્સપિયરનાં નાટકો એ જીવનભર એમનો અત્યંત હતું કે આખો દિવસ અશક્તિ રહે છે, પરંતુ “સાંજના પાંચ-છ વાગ્યા પ્રિય વિષય રહેલો. શેક્સપિયરની સેંકડો પંક્તિઓ એમને કંઠસ્થ પછી હું સ્વસ્થતા અનુભવું છું.'
હતી. અમદાવાદમાં અને અન્યત્ર કેટલીક સંસ્થાના ઉપક્રમે એમણો એ અમારા વડીલ ડૉ. અનામી સાહેબ દ્વારા અને પ્રો. જયંતભાઈ વિષય પર વ્યાખ્યાનો પણ આપેલ. તદુપરાંત ટ્રેજેડી, જીવનમાં અને કોઠારી દ્વારા પટેલ સાહેબનો પ્રત્યક્ષ પરિચય મને થયો હતો. સાહિત્યમાં” એ વિષય એમણે આપેલ વ્યાખ્યાનો ગુજરાતી સાહિત્ય ૧૯૮૨-૮૩માં એમણે 'પ્રબુદ્ધ જીવન'માં લેખો લખવાનું ચાલુ કર્યું પરિષદ તરફથી પ્રગટ થયેલાં છે. ' ત્યાર પછી અમારી વચ્ચે નિયમિત પત્રવ્યવહાર ચાલ્યા કર્યો અને શેક્સપિયર ઉપરાંત શેલી, કિટ્સ, વર્ડઝવર્થ, ટેનિસન, બ્રાઉનિંગ, એકબીજાના ઘરે જવા આવવાનો સંબંધ વધ્યો હતો. તેઓ પત્રવ્યવહારમાં રોબર્ટ બર્ન્સ વગેરે આંગ્લ કવિઓની કવિતા કોલેજના વિદ્યાર્થીઓને નિયમિત હતા. સ્વ. વિષ્ણુપ્રસાદ ત્રિવેદીની જેમ તેઓ પણ પોસ્ટકાર્ડનો ભણાવવાનું કાર્ય વર્ષો સુધી એમણે કર્યું હતું. એટલે એ કવિઓની જથ્થો પાસે રાખતા અને તરત મુલાસર ટૂંકા પત્રો લખતા.
અનેક પંક્તિઓ પણ એમને કંઠસ્થ હતી. વાતચીતમાં પ્રસંગ અનુસાર પ્રબદ્ધ જીવનમાં લેખમાળા સ્વરૂપે કશું છપાતું નથી. વધુમાં વધુ જ્યારે તેઓ આવી પંક્તિઓ ટાંકતા ત્યારે એમની સ્મૃતિ અને બહુશ્રુતતા ત્રણ અંકમાં લેખ પૂરો થવો જોઈએ. પરંતુ પટેલ સાહેબે જ્યારે પોતાની માટે આદર ઊપજતો. આત્મકથા લખવાનો પ્રસ્તાવ મારી આગળ રજૂ કર્યો ત્યારે “પ્રબુદ્ધ સંસ્કૃત ભાષામાં લખાયેલું વાલ્મીકિનું રામાયણ એ પટેલ સાહેબના જીવનમાં અપવાદરૂપે એ પ્રગટ કરવાનો નિર્ણય કર્યો હતો. લગભગ સવાધ્યાય-પરિશીલનનો એક મહત્વનો ગ્રંથ જીવનભર રહ્યો હતો. સવા વર્ષ સુધી એમની આ આત્મકથા છપાઈ હતી.
એનો એમણે ગુજરાતીમાં ગદ્યસંક્ષેપ કર્યો હતો અને એ ગ્રંથસ્વરૂપે - આ આત્મકથામાં એમણો પોતાના શૌશવ-પૌવનકાળનાં, અધ્યાપન- પ્રગટ થયો હતો. એ વિશે પોતાને જે કંઈ મૌલિક ચિંતન વ્યક્ત કરવા કાળનાં સંસ્મરણો આલેખ્યાં છે. એમાં એવાં તાદશ ચિત્રો રજૂ થયાં છે જેવું લાગ્યું તે એમણે આ ગ્રંથમાં વ્યક્ત કર્યું છે. કે એસ.એન.ડી.ટી. યુનિવર્સિટીએ આ આત્મકથા મારી વિસ્મયકથા'ના પટેલ સાહેબનું એક સૌથી વધુ યાદગાર અને મૂલ્યવાન કાર્ય તેનામથી પોતાના પ્રકાશન તરીકે પ્રગટ કરી હતી. વળી મારી સાથેની 'collected works of Mahatma Gandhi' છે. પટેલ સાહેબે આ આત્મીયતાને કારણે “મારી વિસ્મયકથાનામની એમની આ આત્મકથા શ્રેણીના નેવુ જેટલા ગ્રંથોમાં ગાંધીજીના લખાણોના અનુવાદ અને ગ્રંથ સ્વરૂપે પ્રગટ થઈ ત્યારે એ ગ્રંથ પટેલ સાહેબે મને અર્પણ કર્યો સંપાદનનું કાર્ય કર્યું છે. એ કાર્ય કરવા માટે તેઓ કુટુંબને અમદાવાદમાં * હતો.
રાખીને એકલા દિલ્હી જઇને રહ્યા હતા અને હાથે રસોઈ કરીને એકવડું શરીર અને નાજુક તબિયતને કારણે છેલ્લાં વર્ષોમાં તેઓ જમતા. ૧૯૬૧થી ૧૯૮૫ સુધી દિલ્હીમાં રહીને, દિવસ-રાત પરિશ્રમ કે પ્રવાસ કરતા નહિ. આમ પણ એકંદરે તેમણો બહુ ઓછો પ્રવાસ કર્યો કરીને ગાંધીજીનાં સર્વ લખાણોનું વ્યવસ્થિત રીતે, કાલાનુક્રમે એમણે છે. ઠેઠ બાલ્યકાળથી તેમની તબિયત સારી રહેતી નહિ, પરંતુ એક સંપાદન કર્યું છે, અંગ્રેજીમાં અનુવાદ કર્યો છે અને સાથે સાથે પોતાની વખત શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી વ્યાખ્યાનો આપવા માટે અમે સંપાદકીય નોંધો પણ લખી છે. આ ભગીરથ કાર્ય કરવાને નિમિત્તે નિમંત્રણ આપ્યું ત્યારે મારા આગ્રહને વશ થઈ એમણો તે સ્વીકાર્યું, તેઓ ગાંધીજીના જીવન અને કવન વિશે એટલા બધાં ઓતપ્રોત થઈ પણ તેમાં સમયની, આવવા-જવાની, ખાનપાનની એમ ઘણી બધી ગયા હતા અને એટલા જ માહિતગાર થયા હતા કે કયા વિષય પર વાતોની સ્પષ્ટતા અને શરત કર્યા પછી તે સ્વીકાર્યું હતું. પહેલો ગાંધીજીએ ક્યાં, ક્યારે અને શું કહ્યું છે તે ચોક્કસાઈપૂર્વક કહી અનુભવ એમને અનુકૂળ લાગ્યો એટલે બીજી ત્રીજી વાર પણ એમણે શકતા. ગાંધીજીના જીવનની કોઈ ઘટના વિશે કે ગાંધીજીના વક્તવ્ય વ્યાખ્યાનો માટે અમારું નિમંત્રણ સ્વીકાર્યું હતું.
વિશે જ્યારે કંઈ પણ વિવાદ થાય ત્યારે એમાં પટેલ સાહેબનો અભિપ્રાય એક વાર તેઓ મુંબઈમાં અમારે ઘરે આવ્યા ત્યારે ઘરમાં સિતાર, અંતિમ અને નિર્ણાયક બની રહેતો. ગાંધીજીના પુત્ર હરિલાલ વિશે હાર્મોનિયમ, તબલાં જોઇને એમણે પ્રશ્ન કર્યો કે સંગીતનો કોને શોખ જ્યારે વિવાદ થયો ત્યારે પટેલ સાહેબે આધાર સાથે પોતાનો અભિપ્રાય

Page #15

ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
જણાવ્યો હતો.
તૈયારી કરવી પડે એવું બોલવાનું કે લખવાનું કોઈ આમંત્રણ ન ગાંધીજીનાં લખાણો વિશે વર્ષો સુધી કાર્ય કરવાને કારણે તેઓ સ્વીકારવાનો સંકલ્પ કર્યો છે.” જાણે ગાંધીજીમય થઈ ગયા હતા. એ અંગે એમણે લખ્યું છે, પટેલ સાહેબની શૈક્ષણિક અને સાહિત્યિક સિદ્ધિઓની વખતોવખત મને આંતરડાનો ક્ષય થયો ત્યારે ડૉક્ટરે મને રમૂજમાં કહ્યું હતું., કદર થતી રહી હતી. કૉલેજકાળમાં તેમને પારિતોષિકો અને શિષ્યવૃત્તિઓ પટેલ, તમને ગાંધી વાઈરસનો રોગ લાગુ પડ્યો છે, એટલે સાંપડ્યાં હતાં. અધ્યાપનક્ષેત્રે એમણે કરેલા શ્રેષ્ઠ પ્રદાન માટે ગુજરાત કે ગાંધીજીના વિચારોનો ચેપ લાગુ પડ્યો છે.) ગાંધીજીની જેમ સરકારનો એવોર્ડ મળ્યો હતો. સાહિત્ય માટે તેમને રણજીતરામ આ ખવાય અને આ ન ખવાય એમ કરી તમે તમારું શરીર બગાડ્યું સુવર્ણચંદ્રક મળ્યો હતો અને ૧૯૮૩માં સાહિત્ય પરિષદના અધિવેશનમાં છે.” ડૉક્ટરનું નિદાન ખરું હતું, પણ પૂરું નહિ.” પણ બીજા તેમને વિવેચન વિભાગના અધ્યક્ષ બનાવવામાં આવ્યા હતા. એક અર્થમાં મને ખરેખર ગાંધી વાઇસરનો રોગ લાગુ પડ્યો અંગ્રેજી ભાષા અને સાહિત્યના અધ્યયન અને અધ્યાપનને કારણે છે. એની એક નિશાની એ છે કે મારા દરેક લેખમાં કંઈ ને પટેલ સાહેબમાં શિસ્તપાલન, સમયપાલન, કાર્યવ્યવસ્થા, વહીવટી કિંઈ સંદર્ભમાં ગાંધીજીનો ઉલ્લેખ આવવાનો. મને એ ચેપ ન લાગ્યો સૂઝ, ચોક્કસાઈ વગેરે બ્રિટિશ નાગરિકમાં હોય એવાં ગુણો ખીલ્યા હોત તો મારું જીવન કઈ દિશામાં વળ્યું હોત અને કેવું વેડફાઈ હતા. (આ ગુણો ભારતીય નાગરિકમાં ન હોય એવું નથી. પણ ગયું હોત એની હું કલ્પના નથી કરી શકતો.”
વર્તમાન સમયમાં સરકારી તંત્રમાં જે શિથિલતા, પ્રમાદ, ભ્રષ્ટાચાર, ઇંગ્લિશ ભાષાનું લેખનકાર્ય કરવું એ એમને માટે સહજ હતું. ગેરશિસ્ત વગેરે જોવા મળે છે એ સંદર્ભમાં બ્રિટિશ ગુણોની વાત છે.) એમણે Moral and Social Thinking in Modern Gujarat નામનો ગ્રંથ પટેલ સાહેબે આઝાદી પહેલાંના ત્રીસેક વર્ષ બ્રિટિશ શાસન નિહાળેલું લખ્યો છે જે ગુજરાત સાહિત્ય અકાદમી (ગાંધીનગર) એ પ્રગટ કર્યો અને એમના ગ્રેજ્યુએટ પિતાશ્રી સરકારી નોકરીમાં હતા અને મામલતદાર છે. તદુપરાંત Mahatma Gandhi in his Gujarati Writings નામનો અને આસિસ્ટન્ટ કલેક્ટરના પદ સુધી પહોંચ્યા હતા. એટલે ગુલામ ગ્રંથ દિલ્હીની સાહિત્ય અકાદમીએ પ્રગટ કર્યો છે.
અને સ્વતંત્ર એમ બંને ભારતમાં જીવવાનો પટેલ સાહેબને જે લાભ પટેલ સાહેબનું ચિંતન અત્યંત વિશદ હતું. વર્ષોથી ઉત્તમ સાહિત્યના મળ્યો એથી બંનેની ઉત્તમ ખાસિયતો તેમના જીવનમાં જોવા મળતી પરિશીલનથી એમની દૃષ્ટિ અત્યંત માર્મિક તથા ઝીણી ઝીણી ભેદરેખાઓ હતી. દર્શાવવા જેવી સૂક્ષ્મ બની હતી. વાલ્મીકિ રામાયણ વિશેનાં તેમનાં પટેલ સાહેબના અવાજમાં મૃદુતાનો અને વાત્સલ્યભાવનો એક અવલોકનો અને અભિપ્રાયોમાં એ સ્પષ્ટ જોઈ શકાય છે. વળી ગુજરાતી વિશિષ્ટ લહેકો હતો. તેઓ વાત કરે તો એટલી પ્રસન્નતાપૂર્વક કરે કે સાહિત્યમાં તેમનું અવલોકન બહુ સૂક્ષ્મ રહેતું. એક વખતે મારા ઘરે એમના હાવભાવ પરથી પણ તે આપણને સમજાય. ચર્ચા થતી હતી ત્યારે એમણે વિધાન કરેલું કે ‘ઉમાશંકર જોષીની બાળપણમાં પટેલ સાહેબને ઘરમાં બબુ' કહીને બોલાવતાં, ત્યારપછી વિશ્વશાન્તિ' નામની સુપ્રસિદ્ધ કવિતા એ બુદ્ધિની નીપજ છે, હૃદયની પટેલ સાહેબ પહેલાં સી. એન. પટેલ, પછી ચીમનભાઈ પટેલ અને નહિ.' '
- પછી ચી. ના. પટેલ તરીકે ઓળખાયા. પટેલ સાહેબે બહુ નિખાલસપણે પટેલ સાહેબ “નવનીત-સમર્પણ'માં આવતી પાસપોર્ટની પાંખે કહ્યું છે કે પોતાનું નામ ચીમનભાઈ પટેલ, પરંતુ ગુજરાતના ભૂતપૂર્વ નામની મારી પ્રવાસ લેખમાળા નિયમિત વાંચતાં અને પોતાનો આનંદ મુખ્યમંત્રી સ્વ. ચીમનભાઈ પટેલની સામે એક વખત આંદોલન ચાલ્યું પત્રમાં વ્યક્ત કરતા. એટલે જ પાસપોર્ટની પાંખે'નો બીજો હતું અને પ્રજામાં તેઓ અપ્રિય થઈ ગયા હતા એટલે તે વખતે ભાગ-ઉત્તરાલેખન પ્રગટ થયો ત્યારે એમણે એમાં “સ્કૃતિની પાંખે'ના નામસામ્ય ન રહે એ આશયથી એમણે પોતાનું નામ “ચીમનભાઈ નામની પ્રસ્તાવના લખી આપી હતી.
પટેલ' લખવાને બદલે “ચી. ન. પટેલ” લખવાનું ચાલુ કરી દીધું હતું. પટેલ સાહેબના જીવનમાં સાદાઈ હતી અને જીવનના છેલ્લાં ત્યારથી આ નામ જ રૂઢ થઈ ગયું. કેટલાક તો એમને માટે “પટેલ” વર્ષોમાં તો તે વધુ જોવા મળતી હતી. છેલ્લે ત્રણેક વખત હું અમદાવાદમાં શબ્દ ન ઉચ્ચારતાં માત્ર “ચી. ના.” જ ઉચ્ચારતા, જીવનના પૂર્વાર્ધમાં એમને મળવા એમના નીલકંઠ પાર્કના ઘરે ગયો હતો ત્યારે તેઓ ઘરમાં અંગ્રેજી પ્રમાણે “સી. એન.” તરીકે જેમ તેઓ જાણીતા હતા તેમ ઉઘાડા શરીરે માત્ર ખાદીની અડધી ચડ્ડી પહેરીને બેઠા હોય. એ ચડ્ડી ઉત્તરાર્ધમાં ચી. ન. તરીકે જાણીતા રહ્યા હતા. સી.એન.માંથી ચી.ના પણ ધોબીની થેયેલી, સફેદ બાસ્તા જેવી ઇસ્ત્રીવાળી ચડ્ડી નહિ, એક કરવાનું સૂચન શ્રી મહેન્દ્ર મેઘાણીએ કરેલું. . . ગાંધીવાદીને શોભે એવી હાથે ધોયેલી સાધારણ ચડ્ડી. શિયાળો હોય તો ' જેમ નામમાં તેમ પહેરવેશ, દેખાવ વગેરેમાં પટેલ સાહેબમાં પરિવર્તન જરૂર પૂરતાં ગરમ કપડાં તેઓ પહેરતાં, પરંતુ એમનાં વસ્ત્રોમાં કશી આવતું ગયું હતું. સ્કૂલમાં હતા ત્યાં સુધી ખમીસ અને અડધી ચડ્ડી ટાપટીપ નહિ. તેઓ સહજ રીતે રહેતા. કોઈ મળવા આવ્યું હોય તો પહેરતા. કૉલેજમાં શર્ટ પેન્ટ પહેરતા. અધ્યાપક થયા ત્યારે સૂટ પણ તેઓ અડધી ચડ્ડી પહેરીને બેસતાં સંકોચ અનુભવતા નહિ. પહેરતા. પછી ખાદીનાં લાંબો ડગલો અને ધોતિયું અને ગાંધીટોપી વસ્તુતઃ અનૌપચારિતા, સાદાઈ, અલ્પપરિગ્રહ, ત્યાગ, વૈરાગ્ય વગેરે પહેરતા, પછી પહેરણ, પાયજામો, ટોપી અને બંડી પહેરતા. છેલ્લાં તેમના જીવનમાં બરાબર વણાઈ ગયેલાં હતાં. ગાંધીજીનો એમના વર્ષોમાં એમણે મૂછદાઢી ઉગાડેલાં એટલે કોઈ ઋષિમુનિ જેવા લાગતા. જીવન ઉપર ઘણો બધો પ્રભાવ પડ્યો હતો. થોડા વખત પહેલાં આમ પણ તેઓ ભારતીય પરંપરાના મનીષી હતા. એમનાં પત્નીના અવસાન વખતે હું એમને મળવા ગયો ત્યારે પણ તેઓ સાધુચરિત પ્રો. ચી. ના. પટેલના અવસાનથી ગાંધીયુગની અને અડધી ચડ્ડી પહેરીને બેઠા હતા અને એવા જ સ્વસ્થ હતા. એમનાં ગાંધીજીની ભાવનાને ચરિતાર્થ કરતી એક તેજસ્વી, નિષ્ઠાવાન પ્રતિભા સંતાનો અને તેમાં એમની વિશેષતઃ પુત્રી એમનું ઘણું ધ્યાન રાખતાં. 'વિલીન થઈ ગઈ. .
અત્યંત પ્રવૃત્તિશીલ અને સક્રિય જીવન જીવનાર શ્રી પટેલ સાહેબે ગાંધીજી વિશે સ્વાનુભવની વાતો કરનારા આવા મહાનુભાવો હવે વાનપ્રસ્થાશ્રમમાં નિવૃત્ત જીવન જીવવાનું ચાલુ કર્યું ત્યારે એમણે લખેલું ક્યારે મળશે ? કે “હું મારા. આંતરજીવનની દિશા બદલવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યો છું. પ્રભુ એમના આત્માને શાંતિ આપો ! એમના પુણ્યાત્માને નત વળગણો, અધ્યાસો અને માથા ઉપરનો ભાર ઓછો કરતો જાઉં છું. મસ્તકે વંદન ! છાપાં વાંચવાનાં બંધ કર્યો છે. મનને ગમે તે જ વાંચું છું. નવું જ્ઞાન
, . રમણલાલ ચી. શાહ મેળવવાની દૃષ્ટિએ કંઈ વાંચતો નથી અને અગાઉથી વિચાર કરીને

Page #16

' પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
-
સ્યાદ્વાદ – સ્વરૂપ – નિરૂપણવાદ
I સ્વ. પનાલાલ જગજીવનદાસ ગાંધી બધાંયને બધુંય એક સાથે એક સમયે મળતું નથી, બનતું નથી અને ખોટકાવાપણું નથી, અર્થાત્ અંતરા કે વિક્ષેપ વિનાનું અવિરત (સતત) ક કહેવાતું નથી. વળી બધાંયના મન, બધાંની માન્યતા, વારસો, કુળધર્મ, થતું કાર્ય છે, ભેદભાવ વિના સરળપણે થતું કાર્ય છે અને કરવાપણા કુળ પરંપરા, ઉછેર, જન્મજાત સંસ્કાર, સંયોગો જરૂરિયાત આદિ વિના અપ્રયાસ સ્વાભાવિક થયા કરતું કાર્ય છે. તેથી ઉપર્યુક્ત એ હ જુદાં જુદાં હોય છે. ઉપરાંત મનુષ્યની બુદ્ધિશક્તિની મર્યાદા, જ્ઞાનની ચારેય દ્રવ્યમાં અસ્પાર્તા (પૂર્ણતા) છે. આ ચારેય દ્રવ્યો સ્વરૂપથી પૂર્ણ અપૂર્ણતા હોવાની સાથે સાથે પોતપોતાના રાગ, દ્વેષ અને અહં પણ છે અને તેથી તે દ્રવ્યોનું ગુણકાર્ય પણ પૂર્ણ કહેતાં અસાદું છે. આડે આવતા હોય છે. ભાવની સામે અભાવ પણ હોય છે અને ભાવ- જ્યારે આ ચારથી વિપરીત પુદ્ગલ દ્રવ્ય પોતાના ગુણામાં એટલે કે અભાવ યુગપદ પણ હોય છે.
સ્વભાવમાં જ ખંડિત, વિનાશી, અનિત્ય અને ક્રમિક હોવાથી પુદ્ગલ આવા પરસ્પર વિરોધથી ઉત્પન્ન થતાં વિસંવાદનું સંવાદમાં સુસ્થાપન દ્રવ્યનું ગુણાકાર્ય પૂર્ણપણે થતું નથી. જે એક પુદ્ગલસ્કંધનું કાર્ય છે તે કરનાર જે વિચારધારા છે તે સાદ્વાદ દર્શન છે. ટૂંકમાં પરસ્પર વિરુદ્ધ બીજો પુદ્ગલ સ્કંધ કરી શકતો નથી. પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં ક્રમિકતા દેખાતા ધર્મોનો સાપેક્ષ રીતે એકમાં સમાવેશ સ્વીકારતો વાદ યાને હોવાથી સર્વ પુદ્ગલ, સર્વ સમયે, સર્વ રૂપે પરિણામતા નથી. પુદ્ગલદ્રવ્યમાં સિદ્ધાંત તે સ્યાદ્વાર દર્શન. એ વિશ્વને જૈન દર્શન દ્વારા મળેલી વિશિષ્ટ ક્રમશઃ પરિણમન છે. જેમકે ઘટ દ્વારા થતું જલધારણ કાર્ય વસ્ત્રાદિથી મૌલિક દેણ છે. આ વિચારધારાને અપનાવવાથી દુરાગ્રહ, હઠાગ્રહ, થઈ શકતું નથી. અને વસ્ત્રનું શીતત્રાણાદિ કાર્ય ઘટથી થઈ શકતું કદાગ્રહનું શમન થઈ નિરાગ્રહી અને સમભાવી બની શકાય છે. નથી. આમ પુદ્ગલ પોતે રૂપી હોવાથી અને વિનાશી હોવાથી મૂળમાં
સ્યાહ્નો અર્થ થાય છે કથંચિતું. કથંચિત્ એટલે કંઈક, અલ્પ, પણ સાદું છે અને કાર્ય તેમ જ ફળમાં પણ સ્યાદ્ છે. પુદ્ગલ રૂપી અધૂરું કે અપૂર્ણ. જે કંઈક હોય તે અંશ(દેશ) હોય. એ સર્વ કે પૂર્ણ છે કેમકે એનામાં રૂપ-રૂપાંતરતા અર્થાતુ પરિવર્તનશીલતા છે અને ન હોય. અને તેથી સર્વ કે પૂર્ણનું કાર્ય નહિ કરી શકે.
ક્ષેત્રક્ષેત્રમંતરતા અર્થાત્ પરિભ્રમણશીલતા છે, જે અનિત્યતા અને અસ્થિરતા સર્વાગ પરિપૂર્ણ શરીર હોય તે પૂર્ણાગ કે સર્વાગ કહેવાય. એવાં છે. આમ પુદ્ગલ દ્રવ્ય વિશ્વકાર્યમાં તો સ્યાદ્ છે જ પણ પોતાના એ પૂર્ણ શરીરનો એક ભાગ (Part of the body) અવયવ કહેવાય. ગુણકાર્યમાં પણ સ્યાદ્ હોવાથી સ્યાહ્નાં સાદું છે. તેમ સંસારીજીવ એવાં એકાદ અવયવનો અભાવ હોય તો તે વિકલાંગ કહેવાય. અંગ્રેજીમાં પુદ્ગલસંગે ભ્રષ્ટ બની મૂળ સ્વરૂપથી અવિનાશી અને પૂર્ણ એવો પણ કહેવત છે કે...Partcannot be equal to whole. અંશ, પૂર્ણાની , વિનાશી (અનિત્ય) અને અપૂર્ણ થઈ સ્યાદ્ બન્યો છે, તેણે અસ્યાના બરોબરી નહિ કરી શકે. હા ! અંશમાં પૂર્ણની ઝાંખી એટલે કે ઝલક લક્ષ્ય સ્વયં અસ્યા બનવાનું છે. ટૂંકમાં જીવ જાતનો તો સિદ્ધની હોય. “ભાંગ્યું ભાંગ્યું તો ય ભરુચ” કહીએ છીએ ને ! ખંડિયેરમાં મૂળ જાતનો છે. પોત પૂર્ણનું છે પણ ભાત પુગલની (અપૂર્ણની) છે તે દૂર અખંડ ઇમારતની ઝલક જોવા મળે છે !
કરી પોતરૂપે, જાતરૂપે પ્રગટ થવાનું છે. જે વિવક્ષિત મુદ્દા વિષે વિધાન, જે સંદર્ભમાં કરાયેલ છે તેથી અન્ય છ અંધજન કરેલ હાથીના દર્શનની કહેવામાં આવતી શાસ્ત્રીય સંદર્ભમાં અન્ય વિધાન હોઈ શકે છે તેવો નિરાગ્રહ સૂચક અને અન્ય કથા સ્યાદ્વાદને સમજવામાં ઉપયોગી છે. દેખી ન શકતા એવાં છ ધર્મ, અન્ય અપેક્ષાની સ્વીકૃતિના સંકેત રૂપ “સ્વાતુ' શબ્દનો પ્રયોગ અંધજનોએ એમની સમક્ષ રહેલ મહાકાય હાથીનું દર્શન પ્રત્યેક અંધજને છે. અંગ્રેજી ભાષાના શબ્દો લઈ વિચારતા “સ્યા' શબ્દનો લક્ષ્યાર્થ પોતપોતાની રીતે પોતપોતાને હાથે હાથીનો જે અવયવ ચયો તેને સુસ્પષ્ટ થાય છે કે..
સ્પર્શીને હાથીના તે અવયવના સંદર્ભમાં હાથીને તે મુજબનો કહ્યો. A sentence in which there are words such as... છે જે અંધજનના હાથે હાથીનો પગ ચઢ્યો, તેણે હાથીના એક it, But, Perhaps, Yet, Only, or, Also, utle, Lege, Few...is અવયવ પગની અપેક્ષાએ હાથીને થાંભલા જેવો વર્ણવ્યો. પેટનો સ્પર્શ 'SYAD
કરનારે પેટની અપેક્ષાએ હાથીને ઢોલ જેવો વર્ણવ્યો. પૂંછડી જેના હાથે એટલું જ નહિ પણ પૂર્ણતાના સંદર્ભમાં “સ્માતુ’ શબ્દની વિચારણા ચડી એણે પૂંછડીની અપેક્ષાએ હાથીને સાવરણી જેવો જણાવ્યો. સૂંઢને કરીએ તો “સ્યાના સંબોધનથી ભગવાન જિનેશ્વરદેવ આપણને આપણી સ્પર્શનારે સુંઢના સ્પર્શના સંદર્ભમાં હાથીને પાઈપ જેવો જણાવ્યો. અલ્પતાનું ભાન કરાવે છે અને પૂર્ણતાનું એટલે કે “અસ્યા થવાનું કાનના સ્પર્શના સંદર્ભમાં તે અંધજને હાથીને સૂપડા જેવો કહ્યો અને લક્ષ બંધાવે છે.
દંતશૂળના સ્પર્શની અપેક્ષાએ અંધજને હાથીને સળિયા જેવો કહ્યો. વિશ્વમાં એકથી અધિક દ્રવ્યોનું અસ્તિત્વ છે અને સમગ્ર વિશ્વકાર્ય હવે જે દેખતો ન હતો કે જેને સમગ્ર મહાકાય હાથીનું પૂર્ણ સર્વ દ્રવ્યના સામૂહિક ગુણકાર્યથી સંભવિત છે. તેથી સમષ્ટિની અપેક્ષાએ દર્શન હતું, એણે સવાંગ દર્શન કરીને છયે સુરદાસને પૂર્ણ હાથીનું પ્રત્યેક પૂર્ણ દ્રવ્ય કે અપૂર્ણ દ્રવ્ય “સ્યા છે. ઘડિયાળનું કાર્ય ઘડિયાળના શાબ્દિક દર્શન કરાવતાં જણાવ્યું કે, તે પ્રત્યેક સુરદાસનું તેમણે ; બધાંય પૂરજા-ભાગ (spareparts) ના સહિયારા કાર્યનું પરિણામ છે. હાથીના જે જે અંગને સ્પર્શેન્દ્રિયના માધ્યમથી જે અચકું દર્શન કર્યું . એમાં પણ સંસારી જીવ તો એના પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં નથી તેથી તે હતું, તે તે તેમનું પ્રત્યેકનું દર્શન તે તે અપેક્ષાએ સાચું તો હતું, પણ તો સામાં પણ સ્યા છે.
. તેમનું છે તે દર્શન એકાંગી દર્શન હોવાથી તે આંશિક અને અપૂર્ણ પંચાસ્તિકાય સ્વરૂપ વિશ્વમાં જે વિશ્વકાર્ય કે સૃષ્ટિકાર્ય ચાલી રહ્યું દર્શન હતું, પણ તે મહાકાય હાથીનું સમગ્ર, સર્વાગી પૂર્ણ દર્શન નહોતું. છે તે પાંચે અસ્તિકાયના સામુદાયિક કાર્યથી, ઘટી રહ્યું છે. સમગ્ર એ ખાસ ધ્યાનમાં રાખવા જેવું છે કે કથાનું પાત્ર હાથી મહાકાય વિશ્વકાર્યમાં પ્રત્યેક અસ્તિકાય (દ્રવ્ય) પોતપોતાનો ફાળો દેશથી આપે હોવાથી અંધજનને બે બાહુમાં સમાવી લઈ તેનું સમગ્ર દર્શન કરવું છે તે અપેક્ષાએ પ્રત્યેક દ્રવ્ય યાદ છે.' ''
શક્ય નહોતું. અંધજન એકેક અંગનો સ્પર્શ કરી એકાંગી દર્શન કરી આમ છતાં ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય, આકાશાસ્તિકાય અને શકતા હોય છે. તેમને પૂર્ણાદર્શન કરવા સમર્થ વ્યક્તિ તેમના એકાંગી સિદ્ધપરમાત્માના જીવો પોતપોતાનું જે ગુણકાર્ય કરે છે તે સંપૂર્ણપણે, દર્શનને હાથીના તે તે અવયવ સાપેક્ષ સત્ય જણાવી પૂર્ણ હાથીનું સતત, સરળ અને સહજપણો થયા કરે છે. એ કાર્યમાં ક્યારેય પ્રમાણ-જ્ઞાન કરાવે છે–સર્વાંગી દર્શન કરાવે છે.

Page #17

.
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
એ જ રીતે છદ્મસ્થ કે જે અપૂર્ણ છે, અજ્ઞાની કે અલ્પજ્ઞાની છે, જેની પાસે બિંદુ માત્ર જ્ઞાન છે, તેને પૂર્ણજ્ઞાની, એવા કેવળજ્ઞાની જે સમગ્રદર્શન ક૨વા સમર્થ એવાં સર્વદર્શી, સર્વજ્ઞ, વીતરાગ તીર્થંકર - ભગવતે શ્રુતજ્ઞાન મહાસાગર દ્વારા બિંદુમાંથી સિંધુસમ વ્યાપક થવાની જે કલા, જે વિજ્ઞાન આપ્યું છે તે સ્યાદ્વાદ દર્શન છે.
.
પ્રબુદ્ધ જીવન
કાળ, ભાવ (પર ચતુષ્કય)થી વસ્તુના ન હોવાપણાની વિચારણા છે. કહેવત છે ને કે કાને બે બાજુ હોય છે. સિક્કાની સવળી બાજુ, એ અતિ ભાંગાથી થતી વિચારણા છે, જે વિધેયાત્મક અભિગમ છે. સિક્કાની અવળી બાજુ, એ નાસ્તિ ભાગાની થતી વિચારણા છે, જે નિષેધાત્મક અભિગમ છે. એ નાસ્તિત્વના નાસ્તિત્વનું પ્રકાશન છે.
વ્યક્તિ જ્યાં સુધી અપૂર્ણ છે ત્યાં સુધી એના દ્વારા થયેલ દર્શન અધુરું એકાંગી હોઈ શકે છે. આમ જ્યાં સુધી આપણે સ્યાદ્ (અપૂર્ણ) છીએ ત્યાં સુધી આંધળી છીએ કેમકે આપણાને થતું દર્શન પ્રત્યક્ષ નહિ પણ ઇન્દ્રિયોના માધ્યમથી થતું પરોક્ષ દર્શન હોય છે. આવાં આંધળા આપણે અથડાઈ કુંટાઈ મરીએ નિહ, ખટકી નહી જઇએ તે માટે થઇને પૂર્ણ અને પ્રત્યક્ષ દર્શન ક૨વાને સમર્થ એવાં વીતરાગી સર્વજ્ઞ તીર્થંકર ભગવંતે આપણને આંધળાને લાકડીની ગરજ સારે એવી સપ્તભંગી
આપી કે જેના વડે વસ્તુ તત્ત્વ કે પદાર્થનું સાત દૃષ્ટિકોણથી કે સાત પ્રકારે યથાર્થ દર્શન કરી વ્યવહાર ન્યાયપૂર્ણ કરી શકીએ. વસ્તુતત્ત્વની વિચારણા, સ્યાદ્વાદ અંતર્ગત જે સાત પ્રકારે થતી હોય છે તે સાત ભાંગા નીચે પ્રમાણે છે :
(૧) મારીન સ્થાનક ગીત સાનુમતિ એવા (૨) ય વન વન---+શિયન, સ્વાત+ન-મસ્તિ+એવ. (૩) સ્વાસ્તિનાસ્તિ જૈન-સ્વાત્મસમ્મસવ. સ્યાત્+અસ્તિ+ન+અસ્તિ+ચ+એવ.
(૪) સ્વાતવાવ્ય વ-સ્વાત્-અવવ:+વ:નાત્+વાળા+એવું (૫) સ્વાસ્યેવ સ્થાવવવવ્ય વૈવ=મ્યાત્+ગતિ+વ+સ્યાત્+ગવવત્તવ્ય:+7 વ.માતુ અસ્તિવ, સ્માત અવતા ચ એવ
(૬) વાર્તાવ લવ પ પાત્રને ગતિ,પ, સ્વાત્ +4+વસ્થાનુ+ન+ક્તિ-એવ.સ્પાનુ+અવક્તવ્યચ એવ.
(૭) માપ્તિ ગતિ સવવત્વ: યક્ષ-સિક,સ્તિ, ૬૬. યાત્+અસ્તિ+ન+અસ્તિ+અવક્તવ્ય:+ચ+એવ. (૧) કથંચિત્ (કંઈક-કોઈ એક અપેક્ષાએ) ‘છે' જ. (૨) કચિત્ 'નથી' જ.
(૩) કાંચિત છે' જ; કવિત નથી જ.
(૪) કર્યચિત ‘અવક્તા જ છે.
(૫) કચિત્ 'છે' જ અને કમિત્ 'અવક્તવ્ય' છે જ, (૬) ચિતુ નથી" જ અને કવંચિત્ “અવાળ' છે જે, (૭) કથંચિત્ ‘છે’, નથી અને અવક્તવ્ય છે જ.
વવવવ્ય:
સાને ય પ્રકારમાં ‘સ્વાતુ' એટલે ‘કથંચિત્' અને ‘એવ' એટલે ‘જુ' બધાં સાતે ય ભાંગામાં સર્વ સામાન્ય રીતે સંમિલિત છે. અહીં સ્યાત્ કે સાદો અર્થ શાયદ કે કદાચ નથી થતો એ ખાસ લશમાં રાખવાની જરૂર છે. સ્થાનનો અર્થ કવચનું એટલે કે કંઇક અથવા તો વિવશત પદાર્થની જે અતિ નાસ્તિ આદિ અર્ધશાએ, જે સંદર્ભમાં, જે દષ્ટિકોણ view point થી વિચારણા થઈ રહી છે તે સ્વપર્યાય યા પર પર્યાયાદિ અપેક્ષાએ એવો અર્થ થાય છે. તેથી જ પછી 'જ' એવાં અવ્યયનો પ્રયોગ ક૨વામાં આવેલ છે. અર્થાત્ ‘જ' અવ્યયથી વસ્તુસ્વરૂપની વિચારણાને નિશ્ચાત્મક રૂપ આપવામાં આવ્યું છે કે જે અપેક્ષાએ વિશા થઈ રહી છે, એ અપેક્ષાએ વરનું સ્વરૂપ નિશ્ચયાત્મક આવું જ છે. છતાં “સ્થાનુ’ અવ્યયના પ્રયોગથી સાથે સાથે એ સ્વીકાર કરાયો છે કે એ કવંચિત એટલે કંઈક છે પણ સર્વ નથી અને અન્ય અપેક્ષાએ વસ્તુસ્વરૂપ અન્યથા પણ હોઈ શકે છે.
પહેલા ભાંગામાં 'છે''અસ્તિથી અસ્તિત્વના અસ્તિત્વનું પ્રકાશન છે. સ્વસમય કહેતાં સ્વપર્યાય એટલે કે ‘સ્વ’ દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવ (સ્વ ચક્ષુષ્કય)ધી વસ્તુના હોવાપણાની વિચારણા છે. એનાથી વિપરીત બીજા બાંગામાં પરસમય કહેતાં પર પર્યાય એટલે કે પર' દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર,
આ બન્ને પ્રથમ ભાંગા વિકલાદેશ Analytic judgement છે. એ પૃથક વિચારણા છે. એ સિક્કાની તે તે બાજુએ રહીને વિધેયાત્મક અને નિષેધાત્મક અભિગમથી કરાતી પૃથક પૃથક વિચારણા છે.
વસ્તુના વસ્તત્વનો તેના અસ્તિત્વથી જૈમ સ્વીકાર છે તેમ તેના નાસ્તિત્વથી પરા સ્વીકાર થતો હોય છે, જેને અંગ્રેજીમાં Angative to Positive કહે છે. એ નકારાત્મક સિદ્ધિ છે. ભૂમિતિના પ્રમેયોની સિદ્ધિમાં આવા નકારાત્મક સિદ્ધિના ઘણા ઉદાહરણો જોવા મળે છે.
અદાલતમાં પણ ગુનેગારના ગુનાને પુરવાર કરવા કે પછી અપરાધીને નિર્દોષ પુરવાર કરવા આવો નકારાત્મક સિદ્ધિનો આશ્રય લેવાતો હોય છે. વસ્તુના અસ્તિત્વને અસ્તિભાંગાથી સમજાવવાની જ્યાં અસમર્થતા હોય છે ત્યારે ત્યાં નાસ્તિભાંગાથી ‘નેતિ નેતિ'થી બ્રહ્મતત્ત્વ, મોક્ષાદિને સમજાવવાના પ્રયાસ થતાં હોય છે, ખાસ કરીને વેદાંત મતમાં ‘નેતિ’નો પ્રયોગ થતો જોવામાં આવે છે. પ્રથમ ભાંગામાં નથી ભાવનો નિર્ણય પતો હોય છે તો બીજા ભાંગામાં અભાવો ભાવનો નિર્ણય થતો હોય છે. દૂધના અડધા પ્યાલામાં, ‘અડધો પ્યાલો દૂધ છે' કહેવું તે પહેલા ભાંગાનો વિધેયાત્મક અભિગમ છે. પરંતુ અડધો પ્યાલો ખાલી છે. એમ કહેવું તે બીજા ભાંગાનો નિષેધાત્મક અભિગમ છે.
સિક્કાની સવળી બાજુએ હેલોએ સઘળી બાજુનું દર્શન કર્યું. જ્યારે સિક્કાની અવળી બાજુએ રહેલાંએ અવળી બાજુનું દર્શન કર્યું. ગુણાનુરાગીએ ગુણાદષ્ટિથી ગુણ જોયા. વાંકદેખાએ દોષદ્રષ્ટિથી વાંકદોષ જોયાં. આ એક તરફી દર્શન થયું. પોતપોતાનું પોતપોતાની રીતે વસ્તુનું મૂલ્યાંકન થયું. એવું એક તરફી દર્શન પણ સાચું દર્શન છે જો 'સ્વાતુ રાષ્ટ્રના પ્રયોગથી બીજી બાજુના દર્શનનો, વસ્તુના અન્ય પાસાનો પણ સ્વીકાર હોય તો. પરંતુ જો વસ્તુના એકતરફા દર્શન, એકપક્ષી મૂલ્યાંકનનો આગ્રહ હોય તો તેવું દર્શન ખોટું, નિષ્પાદર્શન છે, જે એકાન્ત મત છે. આવા મતમાં વસ્તુના અન્ય ગુણધર્મ, અન્ય પાસાઓની કે જેનું પણ અસ્તિત્વ, વસ્તુ અનેક ગુણધર્માત્મક હોવાના કારણે, છે તેનો અવીકાર છે. વસ્તુ અનંત પુરાત્મક હોઈ, વસ્તુના અન્ય ગુણોના સ્વીકારપૂર્વક વસ્તુના કોઈ એક ગુણધર્મની કોઈ અપેક્ષાએ વિવા (વિચારણા) એ અનેકાન્તવાદ છે અને વસ્તુના કથંચિતપણા અર્થાત્ દેશપણાના સ્વીકારપૂર્વક અને અન્ય ગુણધર્મના સ્વીકારપૂર્વક કોઈ અપેક્ષાએ થતી વિચારણા એ સ્પાઝાદ છે.
સિક્કાનું એક એક બાજુથી એકાંગી દર્શન તો થયું પણ સિક્કાનું બધી બાજુ, ચોમેરથી દર્શન કરવાને માટે, સર્વાંગી સમગ્ર દર્શને માટે હવે દર્શનનો ત્રીજો પ્રકાર બતાડે છે. જે દર્શન દ્વારા અસ્તિત્વના અસ્તિત્વનું, અસ્તિત્વના નાસ્તિત્વનું, નાસ્તિત્વના અસ્તિત્વનું અને નાસ્તિત્વના નાસ્તિત્વનું પ્રકાશન થતું હોય છે, જે સકલાદેશ Synthetic judgement છે.
વસ્તુની પરિપૂર્ણ ઓળખ માટે તેના ગુરા અને દીપ, લાભ અને નુકસાન, નફો અને તોટો ઉભય જોવાં પડતાં હોય છે. સિક્કાની બંને બાજુઓને જોઇને જ નિર્ણય થતો હોય છે કે તે કયા દેશનો અને કેટલા મૂલ્યનો સિક્કો છે. વિધાત્મક અને નિષેધાત્મક ઉન્ત્યાત્મક ચકાસણીથી વસ્તુના વસ્તુત્વની સર્વાંગી જાણ થતી હોય છે.
જે પદાર્થ પોતાના સ્વચતુષ્ટચ (સ્વ દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવ)થી અસ્તિત્વધર્મ વાળો છે, તે જ પદાર્થ પર ચતુષ્ટયથી નાસ્તિવધર્મ વાળો છે. માટે વસ્તુ સ્વરૂપનું સાચું સગું નિરૂપણ અસ્તિનાસ્તિ ઉભયાત્મક

Page #18

૬
પ્રબુદ્ધ જીવન
વિચારવાથી થતું હોય છે. એ સર્વદર્શન, સલાદેશ હોય છે. કર્તવ્ય અને અકર્તવ્ય પૃથક પૃથક જણાવવામાં આવે ત્યારે તે વિકલાદેશ હોય છે. પણ કર્તવ્ય અને અકર્તવ્ય ઉભયાત્મક જાણ ક૨વામાં આવે છે ત્યારે તે કલાદેશ બને છે. ચિકિત્સામાં વૈધરાજ પૃષ્ઠ અને અપ ઉભય વિષે રોગીને સાવધ કરે છે. પૈસા છે પણ બેંકમાં છે એટલે હાલ નથી. એ પૈસા લેવા પડ્યા અને ન હોવાપણાથી ત્રીજી સ્થિતિનો નિર્દેશ કરે છે.
ન
દેખીતી રીતે તો આ ત્રીજા ભાગો, પહેલા અને બીજા ભાંગાના સરવાળા રૂપ લાગ. પરંતુ આ એવું નથી. આ બીજા ભાંગાથી નિશ્ચિત નવી ત્રીજી જ વાત પ્રકાશિત થાય છે. જુદી જુદી રહેલી કડીઓ અને જ આંકડાઓ જુદા જુદા કડી અને કઠા તરીકે ઓળખાવવામાં આવશે. પરંતુ એ પૃથક લઈ કડી અને આંકડાને જોડી દેવાતાં તે સુંદર સોનાની સાંકળી રૂપે, ગળામાં પહેરવાથી ચેઈનના અષરાનું સ્વરૂપ ધારણ ક૨શે. લાલ અને પીળો એમ બે જુદા જુદા રંગના મિશ્રણથી બનતો રંગ ત્રીજો જ હોય છે જે લાલપીળા રંગ તરીકે ન ઓળખાતા લીલા રંગ તરીકે પ્રસિદ્ધિ પામતો હોય છે. સમાજની દૃષ્ટિએ શરાબ અપેય-અભક્ષ્ય છે. જ્યારે વ્યસની શરાબીને માટે શરાબપાન એ એનું જીવન છે. પરંતુ ડૉક્ટરના અભિપ્રાય પ્રમો શરાબ-દારૂ એની માત્રામાં લેવામાં આવે તો તે દવાનું કામ કરે છે. એટલે જ તો ચિકિત્સામાં દવાદારૂ એવો શબ્દ પ્રયોગ થતો હોય છે. અને જો શરાબ માત્રા કરતાં અધિક પ્રમાણમાં લેવાય તો તે જીવલેણ નીવડે છે. આમ શરાખીને શરાબ ઉપયોગી છે; સમાજની નઝરે ઉપયોગી નથી; જ્યારે ડૉક્ટરના મતે ઉપયોગી 'છે' અને 'નથી'.
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
આ ચોથો ભાંગો અવક્તવ્યનો પ્રકાર છે, જેમાં અજ્ઞેયતા નથી પણ અવક્તવ્યતા છે. વેઘ છે, સંવેદ્ય છે પણ અવદ્ય, અવક્તવ્ય છે, અભિવ્યક્તિની અશક્તિ છે. ગુંગો ગોળનો સ્વાદ જાણે તો ખરો પણ કહી ન શકે, મૂક કૈવળી એમના કેવળજ્ઞાનમાં જાણી બધું પદા કહી શકે નહિ. અંતકૃત કેવળી જાણે બધું પણ કહેવા જીવિત ન હોય. સિદ્ધ પરમાત્મા એમના કેવળજ્ઞાનમાં જાણે બધું પણ કહી શકે નહિ. કારણ કે તેઓ ધોગામીન દહી-રીરી હોવાથી વ્યવહારથી પર છે. જ્યારે સોગી કેવળીભગવંતો, અરિહંત ભગવંતો જાણે હું પા ભવિતવ્યતા તથાપ્રકારની હોય તો મૌન ધારણ કરે. જ્યોતિષિઓ મૃત્યુષા બાબત મૌન એ છે. જીવલેા રોગનું નિદાન પછું હોવા છતાં ડૉક્ટર કહેવાનું ટાળે છે. પાંચ પાંડવોમાંના દેવ જાણાતા બધું પણ કહેતાં નહિ
આ પ્રથમ ત્રણ ભાંગાથી જ્ઞાનીને એના જ્ઞાનમાં જ્ઞેય પદાર્થ જણાયા. પદાર્થ અજ્ઞેય (અજાણ) ન રહ્યો. પરંતુ જે જાણ્યું તેનું કથન ક૨વાનું આવે છે ત્યારે જાણેલું બધું જ કાંઈ કહી શકાતું નથી. કારણ શું? એનું કારણ એ છે કે કહેવામાં મર્યાદા આવે છે. જે કહેવાનું હોય છે તે પુલના માધ્યમથી, ભાષાવર્ગાના પુદ્દગલનું આબન લઇને કહેવાનું હોય છે, જેમાં ક્રમિકતા હોય છે. જારાવામાં સમયના છે-All at time જ્યારે કહેવામાં ક્રમબદ્ધતા By and by હોય છે. આમ જ્ઞાન અનંત-અગાધ છે. જેને કહેનારા અને સાંભળનારાના સમયની મર્યાદા છે, તેથી જણાય બધું પણ બધું કહેવાય નહિ. બધું જ જણાતું. અસ્તિ-નાસ્તિ યુગપદ્ એક સમયે એક સાથે કહી શકાતું નથી. એક જ સમયે એક જ વ્યક્તિ પૂર્વાભિમુખ અને પશ્ચિમભુખ ઉભય દિશાસન્મુખ પઈ શકતી નથી. તેમ કેટલું વેદન અનુભવન પણ એવું હોય છે કે તેને શબ્દદેહ આપી નહિ શકાય એવું અનિર્વચનીય, અવર્ણનીય કે અનભિલાપ્ય હોય છે જેમકે ીનો સ્વાદ કે અનુભવાય, જ્ઞાનમાં જાય પણ કહેવાય નહિ. પોટેશ્યમ સાઇનાઇડ એવું કાતિલ ઝેર છે કે એને ચાખનારી એના સ્વાદને જણાવવા જેટલી કાળમર્યાદા પૂરતો પણ જીવિત રહેતી નથી. તો વળી ક્યારેક કટોકટીની પળમાં ઉપકારીની એવો મહાન ઉપકર હોય છે કે ઉપકારને વાચા આપવા શબ્દો મળતા નથી એમ નહિ પણ એ ઉપકારની મહાનતા આગળ શબ્દો વામણા પુરવાર શક્ય છે. સમકિત પ્રાપ્તિમાં સહાયક દેવ ગુરુનો કે જે પૂર્વાચાર્યોએ આવું સમ્મજ્ઞાન આપણા સુધી પહોંચાડ્યું છે તેનો ઉપકાર કેમ કરીને વર્ણવાય ? કેમ કરીને એ ઉપકારનો બદલો વાળી શકાય ? આવા સંજોગોમાં સહેજે શબ્દો સરી પડે છે કે `I am grateful but sorry cannot express," ‘હું આભારી છું પણ તે અભિવ્યક્ત કરવા માટે અશક્ત છું. હું યુદ્ધના મેદાનમાં, વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગશાળામાં અને ન્યાયની અદાલતમાં પરિણામની અનિશ્ચિતતા એવી હોય છે કે પરિણામની પૃચ્છાના જવાબમાં કહેવાતું હોય છે કે can't say anything-કશું કહી શકાય નહિ.
I
વાસ્તવિક તો આ ચોથો ભાંગો શાન કેવુ પૂર્ણ છે તેનો નિર્દેશ કરે છે. વિચારવાની વાત એ છે કે જ્ઞાતવ્ય અજ્ઞાતવ્યના ભાંગા ન આપતાં વક્તવ્ય અવક્તવ્યના ભાંગા આપ્યા. જ્ઞાનમાં કશું અજ્ઞેય નથી પણ કથનમાં વક્તવ્યતા કે અવક્તવ્યતા છે. આમ આ ચોથો ભાંગો અને પછીના ભાંગાથી તો કેવળજ્ઞાન કેવું અખંડ, અભંગ, અવિનાશી, ક્રમિક નિર્વિકલ્પ અને પૂર્ણ છે તેનું લક્ષ્ય કરાવનાર છે. અનેકમાં એક અને એકમાં અનેકની પ્રતીતિ કરાવનાર આ ભાંગી છે, જે નિર્દેશ કરે છે કે જ્ઞાન કેવું છે. શાસ્ત્રમાં અઢાર હાથીની કથાથી અઢારમાં વીવી એકમ અનેક અને અને માં એકની એવાં કેવળજ્ઞાનની સમજ આપવામાં આવેલ છે.
ચોથા ભાગથી થતું દર્શન નવિન છે. એમાં વસ્તુ અર્નમાં એક પ્રતીત થતી હોય છે અને અનેકને સાંકળીને એકનું સમગ્ર દર્શન કરાવાતું હોય છે. અવક્તવ્યતા છે પણ અજ્ઞેયતા નથી. ભાષાને મર્યાદા છે. બધાં જ શબ્દો વિચારને વ્યક્ત કરવાના સાધનો છે પણ બધાં જ વિચારો કોઈ શબ્દ દ્વારા વ્યક્ત કરી શકાતા નથી.
અનંત જ્ઞેય કેવળજ્ઞાનીના જ્ઞાનમાં ઝળક્યા એટલે કે દેખાયા અને જણાયા. અર્થાત્ જ્ઞાની એના શાનમાં એમની અપેક્ષાએ એક એવ અનેક થયો, છતાં એ અનેકની વચ્ચે એવો ને એવો રહે છે-As it is for ever તે અનેકની વચ્ચે એક હોવાપણું છે. છદ્મસ્થ પણ એના મતિજ્ઞાનમાં એટલે કે ચિત્તમાં કેટકેટલી અઢળક ધારણા સ્મૃતિ કરે છે
!
છદ્મસ્થ પૂર્ણપણે નહિ પણ આંશિકતાએ એકમાં અનેક અને અનેકમાં એક હોય છે. આવું અનેકમાં એકપણું અને પાછું એકમાં અનેકપણું અનુભવાય ખરું પણ અભિક્ષા કરી શકાય નઇ. એ અવ્યક્ત જ રહે. વળી એ તો સર્વનો સ્વાનુભવ છે કે બધી અનુભૂતિસંવેદના અભિત કરી શકાતી નથી.
જેમ પોટેશ્યમ સાઈનાઇડનો સ્વાદ અનુભવનારો એ સ્વાદનું વર્ણન કરવા જીવિત રહેતો નથી. તેમ મુક્તિસુખને મળનારી મુક્તિધામથી એ સુખનું વર્ણન કરવા પાછી આવી શકતો નથી અને અરિહંત ભગવતી તથા કેવળી ભગવંતો જે મોક્ષના સુખને જાણે છે તે તેને શબ્દમાં વર્ણવી શકતા નથી એટલે જ મોક્ષસુખને નેતિ નેતિથી વર્ણવાય છે. નિદ્રાના સુખને માનારા શું આપણે નિદ્રાસુખને વર્ણવવા સમર્થ છીએ ? ચક્રવર્તીઓએ પણ સંખ્યાબંધ રાણીઓના સહવાસને ત્યાથી નિદ્વામુખને નિદ્રારાણીને આધીન થવું પડતું હોય છે ત્યારે જ પાકીના ઉપના પ્રભાતથી શરૂ થતાં દિવસનો દૈનિક વ્યવહાર શક્ય બનતો હોય છે. નિદ્રામાં સાથે અને પાસે કાંઈ નથી હોતું છતાં સુખ છે તેમ મોક્ષમાં સાથે અને પાસે કાંઈ નથી હોતું છતાં સુખ છે જે સાચું અને નિત્ય સુખ છે. માટે જેમ જીવનમાં બધું છોડીને નિદ્રારાણીને શરણે જવું પડતું હોય છે તેમ જીવે સઘળાં દુન્યવી સુખને છોડીને એ બધામાંથી છૂટા થઇને જ સાચું, શુદ્ધ, સંપૂર્ણ, સ્વાધીન, શાશ્વત, સર્વોચ્ચ સુખ મેળવવું

Page #19

ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન પડશે. જે અંગ્રેજીમાં કહીએ તો- Pure, Perfect, Personal, ઉદાહરણથી વિચારીએ જેથી તે સુસ્પષ્ટ બને અને તર્કસંગત થાય. Permanant and Paramount Happiness,' છે. એ તો એવું છે કે આપણી સન્મુખ એક આકૃતિ છે. એ આકૃતિની જીવંતતા, એની ચાખો તો જાણો !” ચાત્ કથંચિત્ શબ્દનું મહાત્મ આ અવક્તવ્યનો નિર્દોષતા, લઘુતા અને જાતિચિનના હોવાપણાથી એટલે કે અસ્તિથી ચોથો ભાંગો જ સમજાવે છે કે હે ભવ્યાત્મા ! તું કથંચિતુ-અંશ-સદ્ નિર્ણય કર્યો કે તે બાળક છે અને છોકરો છે. તેમ તેની કિશોર, પુખ્ત, છે પણ સંપૂર્ણ નથી, અસ્યાદ્ નથી તો તારા સ્થાપણામાં સવ્યવહાર વૃદ્ધ, નારીજાતિ ચિહ્ન ન હોવાપણાથી નિર્ણય થયો કે બાળક અને તે તો જ થશે જો તું સાદ્વાદ શૈલીને અપનાવી વીતરાગ અને વિરાટ પણ છોકરો જ છે. આમ સ્વલક્ષણના હોવાપણાથી અને પરલક્ષણના (સર્વદર્શી- સર્વજ્ઞ) થવા માટે દૃષ્ટિને માધ્યસ્થ અને વિશાળ બનાવીશ. ન હોવાપણાથી બાળકના હોવાપણાનો નિર્ણય થયો. એટલે અહીં
આમ આ ચોથા ભાંગાથી અસ્તિત્વનો કે નાસ્તિત્વનો ઇન્કાર નહિ * નિર્ણય થવામાં સ્વપર્યાય એટલે અસ્તિભાંગા, પર પર્યાય એટલે કરતાં તેનો સ્વીકાર કરવા સહિત અભિવ્યક્તિની અસમર્થતા બતાવાઈ નાસ્તિભાંગા અને અસ્તિનાસ્તિ ઉભયભાંગાથી નિર્ણય થયો કે બાળક છે. શેયતા છે પણ વક્તવ્યતા નથી. આપણા વ્યવહારનો શબ્દ જે છે. બાળકો, યુવાન કે યુવતી કે જડ રમકડું નથી. એહસાસ’ છે તેનો લક્ષ્યાર્થ આ ચોથા ભાંગાથી પ્રાપ્ત થાય છે. કોઈક વાર એવું પણ બને કે સન્મુખ રહેલ આકૃતિ, દેખાવ, વસ્ત્ર - હવે પાંચમાં ભાંગા દ્વારા કહે છે કે વસ્તુ છે પણ અવક્તવ્ય છે. પરિધાન, હલનચલન, હાવભાવાદિથી દેખાતી તો બાળક જેવી હોય આ ભાંગાથી અસ્તિત્વના અસ્તિત્વનો સ્વીકાર છતાં તેની અભિવ્યક્તિની પણ કહી શકાય નહિ કેમકે ઠીંગુજી વામન, ચાવી આપેલું રમકડું કે અસમર્થતા બતાડાઈ છે. ભગવાનના ગુણો અનંતા છે કે “હજારો રોબોટ બાળક પણ હોઈ શકે. તેથી એવું ય બની શકે છે કે બાળક જીદ્વાથી હજારો વર્ષે પણ વર્ણવી શકાતા નથી તેમ પત્તા-પર્ણો પત્ર છે પણ કહી શકાય નહિ; બાળક અમુક અપેક્ષાએ નથી જ પણ કહી બની જાય, શાખા કલમ બની જાય અને દરિયાનું પાણી શ્યાહી બની શકાય નહિ અને અમુક અપેક્ષાએ જોતાં બાળક છે જ પણ બીજી જાય તો પણ લખી શકાય એમ નથી’, એવું જે કહેવાય છે તે આ અપેક્ષાએ એટલે કે અન્ય દૃષ્ટિકોણ યા લક્ષણથી જોતાં બાળક નથી પાંચમા ભાંગાનો પ્રકાર છે. કૂવો ગાળવાના પ્રસંગે જમીન તો પસંદ પણ કહી શકાય નહિ. બાળક છે ખરો તો વળી બાળક લાગતો નથી કરવામાં આવી. જમીન નીચે પાણી છે એ નિશ્ચિત છે પણ પૂછવામાં એટલે કાંઈ કહી શકાય નહિ. આવે તો નિષ્ણાત પણ કહેશે કે પાણી છે. પણ આ પસંદ કરાયેલ બીમારને પૂછવામાં આવે કે “તબિયત કેમ છે ?' જવાબ મળે છે. સ્થળે તે મળશે જ કે કેમ તે કહી શકાય નહિ. અદાલતમાં પણ કે આજે તો તબિયત સારી લાગે છે. થોડા સમય બાદ કે બીજે કોઈ વ્યવહાર છે કે આરોપી-અપરાધી ઉપર અપરાધ કર્યાની શંકા છે, દિવસે પૂછવામાં આવે કે “હવે તબિયતમાં કેમ લાગે છે ?' ત્યારે આરોપ મુકાયો છે પણ તે સાબિત થાય ત્યારે તે અપરાધી ગુનેગાર જવાબ મળે છે કે તબિયત સારી નથી. લાંબી માંદગી ભોગવનારને જાહેર થશે અને સજા ફરમાવાશે પણ અત્યારે કાંઈ નિશ્ચિત કહી કાળાંતરે પૂછતાં જવાબ મળે છે કે “તબિયત નરમ ગરમ ચાલે છે.” શકાય નહિ, જાડો હૃષ્ટપુષ્ટ છે પણ સાજો છે તેમ કૃશ (પાતળો) છે “સોમવારે સાજા અને મંગળવારે માંદા જેવી હાલત છે.' ક્યારેક વળી પણ માંદો છે એમ કહેવાય નહિ.
- એવો પણ જવાબ મળે કે ભઈસા'બ કાંઈ કહેવાય એવું નથી. સમજાતું તેવી જ રીતે છઠ્ઠા ભાંગા દ્વારા જણાવે છે કે વસ્તુ નથી પણ નથી કે શરીરને શું થયું છે ? ડૉક્ટરો પણ કળી શકતા નથી અને કહી અવક્તવ્ય છે. આ ભાંગા દ્વારા નાસ્તિત્વના નાસ્તિત્વનો સ્વીકાર છતાં શકતા નથી કે નિદાન કરી શકતા નથી. તેની અભિવ્યક્તતાની અસમર્થતા જણાવાઈ છે. અસ્તિની જેમ નાસ્તિની વધુ તપાસ કરતાં ડૉક્ટર કહે છે કે શરીરમાં ખરાબી જરૂર છે પણ પણ અનંતતા છે. એક સત્યને જાહેર કરવું સહેલું છે પણ એક તે ખરાબી શું છે ? એ ખરાબી શાની છે ? તે કાંઈ સમજાતું નથી, અસત્ય-જૂઠાણાને છુપાવવા હજાર જૂઠાણાનો આશરો લેવો પડતો કહેવાય એવું ય નથી અને નિદાન પણ થાય એમ નથી. અથવા તો રોગ હોય છે. એક દાખલાનો સાચો જવાબ એક છે પણ ખોટા જવાબ એવો અસાધ્ય જીવલેણ કેન્સર આદિ છે તો ડૉક્ટ૨ જાણતા હોવા અનંતા છે. નપાણીયા પ્રદેશમાં કૂવો ગાળતા પાણી મળવાનું નથી છતાં છતાં દર્દીના હિતમાં કહેતાં નથી. તો વળી પેટના દર્દમાં દર્દી કહેશે તેવાં પ્રદેશમાં પણ પાણી મળી જાય એવું આશ્ચર્ય સર્જાતું હોય છે અને કે પેટમાં કળતર છે પણ કહેવાય એવું નથી. ખારાપાટમાં ય મીઠી વીરડી મળી આવે તેમાં નવાઈ નથી. એટલે કે તો વળી કોઈ બીજા ડૉક્ટર કે પછી તે જ ડૉક્ટ૨ ફેરતપાસ નથી “છતાં પણ કહી શકાય નહિ' એવી પરિસ્થિતિનું નિર્માણ થતું (Recheck) માં કહેશે કે ભાઈ ! મારી તપાસમાં અને જે રીપોર્ટ હોય છે. શરીરે ભરાઉ નથી પણ માંદો છે એમ કહી શકાય નહિ. કઢાવ્યા છે તે બધું ય જોતાં તો તમને નખમાં ય રોગ નથી, તો પછી બ્લડપ્રેશર નથી, પણ હૃદયરોગ છે કે નહિ તે કહી શકાય નહિ. તમને જે કાંઈ મૂંઝવણ થાય છે તે શેની છે તે કાંઈ હું કહી શકતો
અંતે અસ્તિત્વનું અસ્તિત્વ હોવા છતાં અને નાસ્તિત્વનું નાસ્તિત્વ નથી. અને રોગી હશે તે પોતે એમ કહેશે કે કાંઈ જ નથી છતાં જે હોવા છતાં તેની અનિર્વચનીયતા કે અવર્ણનીયતા હોય છે એવું સપ્તભંગીનો બેચેની, મુંઝારો, ગભરાટ થાય છે તે સમજાતું નથી, કળાતું ય નથી સાતમો પ્રકાર કહે છે. એક મિત્રે બીજા મિત્રને વ્યાપાર કરવા મૂડી અને કહેવાતું ય નથી તેમ સહેવાતું પણ નથી. ધીરી પણ તે મૂડી સચવાશે, વધશે, ઘટશે કે નષ્ટ થઈ જશે તે કાંઈ ક્યારેક કોઈક ડૉક્ટર એમ પણ કહેશે કે બી.પી. બરાબર છે, કહી શકાય નહિ. લક્ષણો બતાડે છે કે રોગ છે પણ પીડા નથી તેથી કાર્ડિયોગ્રામમાં શંકા છે પણ સ્ટ્રેસ ટેસ્ટ બરોબર નથી એટલે કાંઈ કહી શકાય નહિ કે રોગ છે જ કે નથી જ.
કહી શકાતું નથી. તો રોગી પોતે એમ કહેશે કે કળતર છે ય ખરું અને આ વસ્તુ સ્વરૂપનું નિરૂપણ કરવા માટે આ સાતથી આઠમું કોઈ નથી ય ખરું. ક્યારેક કળતર ઉપડે છે તો ક્યારેક શમી જાય છે માટે પરીક્ષણ છે નહિ માટે સ્યાદ્વાદદર્શને સપ્તભંગીનું પ્રદાર્પણ કર્યું કે કાંઈ સમજાતું કે કળાતું નથી, કહી શકાતું નથી અને સહી શકાતું નથી. સ્વરૂપનો નિર્ણય કરવા આ સાત રીતે વિસ્તૃત વિચારણા કરવી. એથી અંતે હવે સ્યાદ્વાદ ગર્ભિત સપ્તભંગીથી થતું આત્મા વિષયક વિપરીત કોઈ પણ વસ્તુતત્ત્વનો નિર્ણય કરવામાં જો સ્યાદ્વાદનો આધ્યાત્મિક વિશ્લેષણ જોઇશું. આશ્રય લેવામાં નહિ આવે તો તે અંગેનો નિર્ણય સાચો થઈ શકતો કેવળજ્ઞાની ભગવંત એમના કેવળજ્ઞાનમાં અરૂપી એવાં આત્મપ્રદેશોને નથી. આમ સ્યાદ્વાદ એ સ્વરૂપનિરૂપણવાદ છે.
જુએ છે તેથી કહે છે કે કથંચિત્ આત્મા છે જ. આત્મા જ્ઞાનમાં હવે આ સપ્તભંગીરૂપ સાદ્વાદને કેટલાંક જાત અનુભવના જીવન શુદ્ધાત્મા તરીકે દેખાય છે, જણાય છે એટલે કહે છે કે પરમાત્મા

Page #20

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
સ્વરૂપ છે.
કેવળજ્ઞાની ભગવંતને બધું દેખાય છે અને બધું જણાય છે પણ છદ્મસ્થને પણ જ્ઞાયકતા, ચેતકતા, વેદકતાના લક્ષણથી આત્મા ભાવિભાવ તથા પ્રકારનો હોય તો સમષ્ટિગત બીના હોય તો સમષ્ટિને, જાય છે તેથી કહે છે કે કથંચિત્ આત્મા છે જ. વળી આગમ જણાવતા નથી તેમ વ્યક્તિવિશેષની વ્યક્તિગત બાબતે પણ પાત્રતા ન અનુમાનાદિ પ્રમાણના આધારે કહે છે કે કથંચિત્ પરમાત્મા છે જ. આ હોય ભવિતવ્યતા તથા પ્રકારની હોય તો મૌન રહે છે. છદ્મસ્થ પણ પ્રથમ યાદફ્લેવ ભાંગાથી વિચારણા થઈ.
જાણવા છતાં ભાવિ ગેરલાભને નજર સમક્ષ રાખતા મૌન ધારણ કરે કેવળજ્ઞાની ભગવંતના કેવળજ્ઞાનમાં આત્મદ્રવ્ય પર્યાય સહિત છે. વળી કહેવામાં ક્રમિકતા છે તેથી કાળમર્યાદા પણ કહેવામાં ભવભ્રમણતાવાળું, સાવરણ એટલે કર્માચ્છાદિત જણાતું હોવાથી કહે નડતરરૂપ બને છે. આ થઈ પાંચમા ભાંગાની વિચારણા. જે છઠ્ઠા અને છે કે કથંચિત્ આત્મા નથી જ. કથંચિત્ પરમાત્મા નથી જ. આ દ્વિતીય સાતમા ભાંગામાં નાસ્તિ અને અસ્તિનાસ્તિ ભાંગાથી આ જ રીતે સ્ટાન્નાયેવ ભાંગાથી વિચારણા થઈ.
ઘટાવાય. કેવળજ્ઞાની ભાવિના નાસ્તિભાવને પણ જાણે છે પણ વળી કેવળજ્ઞાનમાં સંસારી જીવોના આત્મપ્રદેશો કર્મસહિત અને તથા પ્રકારની ભવિતવ્યતા હોય તો મૌન ધારણ કરે છે. “અસ્તિનાસ્તિ કર્મરહિત શુદ્ધ પરમાત્મા સ્વરૂપે ઉભય જણાતા હોય છે તેથી કહે છે અવક્તવ્ય વ’ ભાંગામાં આસ્તિનાસ્તિ ઉભય બાબતે મૌન રહે. કે આત્મદ્રવ્ય સ્વરૂપથી એના શુદ્ધસ્વરૂપમાં કર્મરહિત પરમાત્મા છે' કહેવા યોગ્ય એટલું જ કહે અને ન કહેવા યોગ્ય હોય તે ન કહે. પણ વર્તમાનદશા કર્મસહિંત અશુદ્ધ હોવાથી અને પર્યાય બદલાતાં પહેલા ભાગમાં કથંચિત્ આત્મા છે જએવું વિધાન થયું જે હોવાથી તે અપેક્ષાએ કથંચિત્ આત્મા છે પણ નથી જ અને કથંચિત્ સ્યાદ્વાદશૈલીનું કથન છે. એ જ વાત વેદાંત કરે છે ત્યારે ત્યાં એકાત્તતા, પરમાત્મા છે પણ નથી જ. આ તૃતીય “સ્વાદસ્તિનાસ્તિ ચૈવ’ ભાંગાથી આગ્રહ આવે છે કે આત્મા જં છે. આત્મા સિવાય કાંઈ નથી. અને સૂત્ર વિચારણા થઈ. '
ન આપે છે કે બ્રહ્મ સત્ય જગત મિથ્યા.” બ્રહ્મ સત્ય છે એ બરોબર પણ હવે ચોથો ભાગો જે “સ્યાદવક્તવ્ય એવ' છે, એમાં વક્તવ્યની બ્રહ્મ જ સત્ય છે અને બ્રહ્મ સિવાય બીજું કાંઈ છે જ નહિ એ કથન અસમર્થતાથી અવક્તવ્ય જણાવેલ છે. વક્તવ્ય એટલે વચનયોગ. જગત સ્વરૂપ જોતાં સ્વીકૃત બનતું નથી. જગત વચ્ચે અને જગત સાથે વચનયોગ ભાષાવર્ગણાના પુદ્ગલોનો બને. પરંતુ જીવના ઉપયોગ જીવન જીવાય છે તો પછી તેને નકારાય કેમ ? બ્રહ્મ (આત્મા) સિવાય અર્થાત્ ચેતના વડે કરીને જ ભાષાવર્ગણાના પુગલો વચનયોગરૂપે અન્ય દ્રવ્યોનું પણ અસ્તિત્વ છે તેને કેમ નકારાય ? જગત વિનાશી પરિણમે છે. આમ વચનયોગના મૂળમાં જીવના ઉપયોગની મુખ્યતા છે. એટલે અનિત્ય એવું મિથ્યા છે તો જગત અવિનાશી, નિત્ય પણ છે
મન, વચન, કાયાના યોગ અને બને પુગલના પણ હોય જીવને! એનો સ્વીકાર પણ યાત્ અવ્યયના પ્રયોગથી થવો જોઇએ. કેમકે એટલા જ માટે તત્ત્વાર્થસૂત્રના પાંચમા અધ્યાયમાં “યા ૩૫યો નીવે જગત પ્રવાહથી અસ્તિત્વથી અનાદિ અનંત (નિત્ય) છે પણ ઘટના સૂત્ર આપેલ છે.
. (Events) થી સાદિ સાત્ત (અનિત્ય-મિથ્યા) છે. સ્યાદ્વાદશૈલીનું સત્ય જ્ઞાનના ત્રણ ભેદ છે. (૧) જ્ઞાન સાવરણ હોય કે નિરાવરણ હોય. કથન તો એ હોઈ શકે કે જગત સાદિ સાત્તપૂર્વક અનાદિ અનંત છે. (૨) જ્ઞાન ક્રમિક એટલે કે સવિકલ્પક હોય કે અક્રમિક એટલે “બ્રહ્મ સત્ય જગત મિથ્યા' એ સૂત્ર સાધનાને માટે ઊંચામાં ઊંચો વિકલ્પ નિર્વિકલ્પક હોય અને (૩) જ્ઞાન અપૂર્ણ હોય કે પૂર્ણ હોય. પૂરો પાડે છે કે બ્રહ્મ-આત્માં જ સત્ છે તેને જ લક્ષમાં રાખી એની
પૂર્ણ, અક્રમિક, નિરાવરણ જ્ઞાન એક માત્ર કેવળજ્ઞાન છે. સયોગી પ્રાપ્તિ માટે જ જે કાંઈ કરવું પડે તે કરવું અને જગત-સંસાર અસતુંકેવળી ભગવંતનો વચનયોગ પણ ક્રમિક છે અને છદ્મસ્થનો વચનયોગ મિથ્યા-વિનાશી છે તો તેનાથી છૂટી જવું જોઇએ કે એને છોડી દેવો પણ ક્રમિક હોય છે. કારણ કે વચનયોગ પુદ્ગલનો બને છે અને જોઇએ. જૈન દર્શનથી સાદ્વાદશૈલીથી એ સૂત્રનું અર્થઘટન કરીએ તો પુદ્ગલ દ્રવ્યનું પર્યાય સ્વરૂપ સ્વભાવથી જ ક્રમિક છે. સર્વજ્ઞ કેવળીભગવંત “બ્રહ્મ સત્ય' એ “સંયોગ-મોક્ષરૂચિ છે અને “જગત મિથ્યા' એ ભવ કે અસર્વજ્ઞ છદ્મસ્થ પુગલ સાથે ભળીને ક્રિયા કરે કે જ્ઞાનીને સહજ નિર્વેદ” છે. પરંતુ એ સૂત્રથી જગતવ્યવસ્થા કે જગસ્વરૂપનું યથાર્થ કિયા થાય તો તે ક્રમિક જ હોય.
નિરૂપણ નહિ થઈ શકે. પરંતુ જ્ઞાનમાં એ ભેદ છે કે સર્વજ્ઞ કેવળીભગવંતનો ઉપયોગ એ જ પ્રમાણે આત્મા અનિત્ય છે એ બીજા ભાગની વિચારણા છે અક્રમિક હોય પણ વચનયોગ ક્રમિક હોય. જ્યારે અસર્વજ્ઞ છદ્મસ્થનો જે બૌદ્ધ મત છે. આત્મા અનિત્ય-ક્ષણિક છે એ સાચું પણ આત્મા તો ઉપયોગ પણ ક્રમિક હોય અને વચનયોગ પણ ક્રમિક હોય. અનિત્ય જ છે એમ આગ્રહ રાખવો અને સાત્ અવ્યયથી બીજી .
તેથી ચોથા ભાંગા “સ્યાદવક્તવ્ય એવ'નો લક્ષ્યાર્થ એ કરવાનો છે અપેક્ષાની સ્વીકૃતિ ન કરવી એ એકાન્તતા છે જેનાથી અન્ય ગુણધર્મનો કે વક્તવ્યનું મૂળ જે ઉપયોગ છે તે ક્રમિક (સવિકલ્પક) અને અક્રમિક અસ્વીકાર છે અને તેથી વસ્તુ, તત્ત્વનું યથાર્થ નિરૂપણ થતું નથી. (નિર્વિકલ્પક) એમ બે પ્રકારે છે. આ
આત્મા પર્યાયથી અનિત્ય એટલે શ્રેણિક કહીએ ત્યાં સુધી કથનમાં આમ પૂર્વના ત્રણ ભાંગા છvસ્થને લાગુ પડે છે અને પછીના ચાર યથાર્થતા છે કેમકે ત્યાં પર્યાયની અપેક્ષાએ વિચારણા થાય છે. વાસ્તવિક ભાંગા લક્ષ્ય કે અર્થથી જ્ઞાનની સાચી દશાનું સ્વરૂપ સમજાવે છે અને આત્મદ્રવ્ય પર્યાયથી અનિત્ય છે પણ દ્રવ્યથી ધ્રુવ-નિત્ય છે તેથી તો તેમાંય કેવળજ્ઞાનનું સ્વરૂપ કેવું એક્રમિક છે તેનું લક્ષ્ય કરાવવાનો તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં સૂત્ર આપવામાં આવ્યું કે “ઉત્પાદવ્યય ધ્રૌવ યુક્ત સત્” ઉદ્દેશ છે.
. સાધનામાં વૈરાગ્ય માટે પર્યાયની ક્ષણિકતાનો વિકલ્પ સારો અને ઉપયોગી, જિને કેવળી, દેશના કેવળી કેવળજ્ઞાનમાં જાણે જુએ સર્વ પણ છે તેથી જ જૈનદર્શનમાં સાધનામાં દ્રવ્યદૃષ્ટિ ઉપર ભાર મૂકાયો છે. આ વચનયોગ પુદ્ગલના માધ્યમના કારણે ક્રમિક હોવાથી સર્વ કાંઈ કહી સાધના વિકલ્પો માટે પૂરા હોવા છતાં વસ્તુ સ્વરૂપના યથાર્થ નિરૂપણમાં શકે નહિ. વળી વ્યક્તિ વિશેષની પાત્રતા તેવી હોય, ભવિતવ્યતા તેમ જગત વ્યવસ્થાવાર સમજાવવામાં અધૂરાં છે. તથા પ્રકારની હોય તો કહે નહિ. અસ્તિનાસ્તિધર્મ યુગપદ્ હોય પણ સ્યાદ્વાદ ઉપરાંત સાપેક્ષવાદ અને અનેકાન્તવાદથી પણ છે જે કહેવામાં ક્રમિકતા હોય. ઉપરાંત મૂક કેવળી જાણે બધું પણ બોલે સ્યાદ્વાદના અંગરૂપ હોવા છતાં સૂક્ષ્મ ભેદરેખા છે. વળી નય, નિક્ષેપા, નહિ તેથી કહે નહિ. અંત:ફત કેવળી આયુષ્યની તત્કાળ પૂર્ણતાને પાંચ સમવાયી કારણ, દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવ એ ચાર સંયોગો આદિ કારણે અને સિદ્ધભગવંતો યોંગાતીતદશામાં હોઈ વ્યવહાર અભાવે સ્યાદ્વાદના પૂરક છે. જાણે બધું પણ કહે નહિ. .
આ વિશ્વમાં દ્રવ્યો એકથી અધિક છે અને તેમનું યુગપદ્ અસ્તિત્વ

Page #21

ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
છે; એટલું જ નહિ પણ દ્રવ્યના ગુણો એકથી અધિક અનેક છે; ઉપરાંત પુદ્ગલ પરમાણુ અને જીવો સંખ્યાથી એક નહિ પણ અનંતા છે; માટે જ પદાર્થ અનેક ધર્માત્મક હોઈ, દ્રવ્યના સર્વગ્રાહી મૂલ્યાંકન માટે તેના સર્વ ગુરાને અનુલક્ષીને સપ્તભંગીથી થતી વિચારણા તે અનેકાન્તવાદ છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
નિરપેક્ષ અને અસ્વાદની વચગાળાની સ્થિતિ છે, જેમ મૂળમાં રહેલ બી ફળ સ્વરૂપે પરિણમતા તે મૂળમાં રહેલ બી પાછું ફળમાં પણ મલે છે. ટૂંકમાં અનેકાન્તનું મૂળ પણ એકાન્ત છે અને ફળ પણ એકાન્ત છે. સાપેક્ષનું મૂળ પા નિરપેક્ષ છે અને ફળ પણ નિરપેક્ષ છે. સ્વાદનું મૂળ પણ અસ્યાદ્ છે અને ફળ પણ અસ્યાદ્ છે. વ્યવહારમાં, કથનમાં ક્રમિકતા છે અને ક્રમિકતા છે તેથી. નય છે. અનંત ધર્મયુક્ત પરિપૂર્ણ વસ્તુ તત્ત્વના સ્વીકારપૂર્વક તેના પૃથક એકેક ધર્મનું જ્ઞાન કે કથન એ નય છે. નય એ સ્પાાદના વિરાટ સ્વરૂપનો અંશ માત્ર છે એટલા માટે જ સ્પાઝાદને સિંધુ અને નયને બિંદુની ઉપમા આપવામાં આવી છે. એવાં અનેક નયબિંદુ ભેગાં મળે ત્યારે સ્યાદ્વાદ સિંધુ બને છે.
સાહાર્દ, અનેકાન્તવાદ, સાપેક્ષવાદ એ જૈન દર્શનની વિશાળતા, સર્વગ્રાહિતા. સમગ્રતા, વીતરાગતા, મૌલિકતાને ઉદ્યોત કરનાર યથાર્થ સ્વરૂપ-નિરૂપણવાદ છે.
અનેકાન્તવાદ, સાપેક્ષવાદ અને દ્રાદ એ વિવાદ માટેના વાદ નથી પણ જીવની દૃષ્ટિ છે, જીવના ભાવ છે અને જીવનો સ્વયંનો વ્યવહાર તેમજ જગત સમસ્તનો વ્યવહાર છે. વસ્તુસ્વભાવ જ તેવો છે અને વસ્તુભાવ લોકવ્યવહારનો નિયામક હોય છે. લોકવ્યવસાર કાંઈ વસ્તુભાવનો નિયામક નથી હોતો. આપણા સાંસારિક વ્યવહારમાં સ્યાદ્વાદની સ્વીકૃતિ ગર્ભિત રીતે રહેવી જ છે, પરંતુ લોક તેનાથી અજારા છે. લોકમાં કહેવત છે કે આત્મા અમર છે.' તો સામે તેપી વિરૂદ્ધ કહેવત પણ છે કે ‘નામ તેનો નાથ છે.' બંને પરસ્પર વિરૂદ્ધ ભાવ હોવા છતાં તે સહુને સ્વીકાર્ય છે. કારણ કે આત્માને અમર કહેવામાં આત્મ દ્રવ્યની અપેક્ષા છે અને નામ તેનો નાશ કરવામાં નામ અને રૂપ કહેતાં પર્યાયની ક્ષણિકતાનો દૃષ્ટિકોણ રહેલ છે. એવી જ રીતે પરસ્પર વિરુદ્ધ કહેવતો છે કે 'ન બોલ્યામાં નવ પુરા', 'બોલે તેના બોર વેચાય’, ‘આશા અમર છે', ‘પારકી આશ સદા નિરાશ’, ‘કાલનું કામ આજે કરી', 'ઉનાવળે આંબા ન પાકે પીરજના ફળ મીઠાં‘. બધાય વિધાન (કહેવતો) પોતપોતાની તે તે અપેક્ષાથી સાચા છે.
અસ્તિ અને નાસ્તિ ભાંગાથી જીવે પોતાનાં અસ્તિ એટલે કે સ્વસમય યા સ્વપર્યાયને જાણી સમજી લઇને જે નાસ્તિ એટલે કે પરસમય યા પરપર્યાય છે તેનાથી છૂટી જવાનું છે. 'પર' છે તે પારકું છે અને પારકું કદી આપણું એટી 'સ્વ' થાય નહિ, પછી તે વિજાતીય હોય કે સ્વજાતીય હોય. તે જ પ્રમાણે જે ‘સ્વ’ એટલે આપણું છે તે કદી પારકું બને નહિ. સ્વમાં સ્વાધીનતા છે. પરમાં પરાધીનતા છે. પર કદી સ્વ થાય નહિ અને સ્વ કદી છૂટે નહિ. એ ન્યાયે આપણે આપણા પોતાના આપણાપણાને જાણીને સમજીને આપે આપમાં સમાઈ જવું; એ જ પરથી છૂટી જઈ કર્મવિહત, નિષ્પાપ, નિપુષ્પ, નિષ્કર્ષા, નિષ્કપાય, નિરંજન, નિદ્વાર થઈ અાદું બની રહેવું છે.
બીજી રીતે આ સ્યાદ્વાદશૈલીથી સાધના પદ્દતિ વિચારીએ તો સ્વ ગુણાની અને સ્વ દોષની અસ્તિને જાણી, સ્વદોષ, અને સ્વાની નાસ્તિને જાણી; અસ્તિરૂપ દોષની નાસ્તિ કરી, નારૂિપ ગુણની અસ્તિ કરી; સ્વશુરાને અવક્તવ્ય રાખી, દોષને વ્યક્ત કરી; પરીખને અવક્તવ્ય રાખી, પરગુણને વ્યક્ત કરી, સ્વમાં સ્થિર થઈ, સ્વ પ્રકાશકતા, સ્વ-પર પ્રકાશકતા, સર્વ પ્રકાશકતા, સર્વોચ્ચ પ્રકાશકતા એવી સર્વજ્ઞતાને સિદ્ધ કરી અવક્તવ્ય (અવર્ણનીય) એવાં નિજરસ્વરૂપમાં લીન બની નિશ્ચય (નિજાનંદ)ના મહેલમાં મહાલવાનું છે.
સહુ કોઈ સ્યામાંથી આસ્વાદ બને એ જ અભ્યર્થના
ગુરા એ દ્રવ્યની મૂડી અર્થાત્ સંપત્તિ હોવાથી અનેકાન્ત એ વૈષ્ણવ છે. જ્યારે અનેકાન્તના મૂળમાં રહેલ આધાર દ્રવ્ય તો એક જ છે એટલે એકાન્ત છે, જે અનેકાન્તના મૂળમાં રહેલ એકાન્ત એવી મહાસત્તા છે-સ્વભાવદશા છે.
આ વિશ્વમાં દરેકે દરેક પદાર્થમાં જો એક જ ગુણધર્મ હોત તો અનેકાન્તવાદ હોત નહિ, પરંતુ દરેકે દરેક પદાર્થમાં અનંત અનંત ધર્મો રહેલાં છે માટે અનેકાન્તવાદની અનિવાર્યતા છે. પરંતુ એ અનેક ધર્મ જે દ્રવ્યને આશ્રયીને રહેલા છે તે આધારભૂત દ્રવ્ય તો એક જ છે, તેથી મૂળમાં એકાન્ત છે.
દ્રવ્યો એકથી અધિક છે, દ્રવ્યના ગુણ એકથી અધિક છે અને જ્યાં એકથી અધિક, બે કે બેથી વધુ વસ્તુ અને વ્યક્તિના સંબંધ હોય ત્યાં દ્વૈત હોય છે. જ્યાં જૈન હોય ત્યાં અપેક્ષા હોય છે. અપેક્ષા હોય ત્યાં સાપેક્ષતા હોય છે. અરસપરસની અપેક્ષાઓ સંતોષાતી નથી ત્યાં દ્વૈત દેવાથી ચૈતનું નિશિ થાય છે. ચૈતન જહ, રૂપી અરૂપી, નિય-અનિત્ય, ચિર-અસ્થિર, પૂર્ણ-અપૂર્ણ, ગુરા-દોષ, પુય-પાપ, સુખ-દુ:ખ, સંવર–આશ્રવ, બંધન-મુક્તિ, સાલંબન–નિરાલંબન, સાવરણ-નિરાવરણ એવાં પરસ્પર વિરોધવાચક શબ્દો સાપેક્ષવાદનો ખ્યાલ આપે છે.
પૂર્વની સામે પૂર્ણની સાપેક્ષતા હોય નહિ, ક્રમ કે પૂર્ણ એક જ ભેદ હોય. તે અંત હોવાથી નિરપેય છે. પરંતુ જે અપૂર્ણ છે, શ્વેત છે તે અનંતભેદે છે. અપૂર્રાની સામે અપૂર્ણ હોય ત્યારે અનેક અપેક્ષાઓ પરસ્પર ઊભી થતી હોય છે.
દરેક દ્રવ્યે પોતાના મૂળભાવ એટલે કે મૂળ સ્વભાવમાં રહેવું તે તેનો અનાદિ સિદ્ધ હક છે. માટે પૂર્ણની સામે અપૂર્ણની અપૂર્ણતાને બતાવનારો વીતરાગ સર્વશ જિનેશ્વર પ્રરૂપિત જે સર્પવાદ છે તે આધ્યાત્મિક સાપેક્ષવાદ છે અને તેથી જ તે લોકોત્તર સાપેક્ષવાદ છે કે જેના દ્વારા આધ્યાત્મિકના શિખરે ગઢી મુક્તિ બવી શકાય છે. આથી વિપરીત વર્તમાનના પ્રસિદ્ધ વૈજ્ઞાનિક સર આઈન્સ્ટાઈનનો જે Thsary of Relativity સાપેક્ષવાદનો સિદ્ધાંત છે તે પુદ્ગલાભિનંદી સંસારી જીવો માટેનો સમયે સમયે પરિવર્તન પામનાર એવાં પુદ્ગલદ્રવ્યનું સ્વરૂપ સમજાવનાર લૌકિક સાપેક્ષવાદ છે. એ અપૂર્ણ સાપેક્ષ અપૂર્ણાંની વિચારસરણી છે જ્યારે જૈન દર્શનનો સાપેક્ષવાદ એ નિરપેક્ષ (પૂર્ણ) સાપેક્ષ અપૂર્ણ એવો સાપેક્ષવાદ છે.
આમ છતાં પદાર્થ પાછો પોતાના મૂળ સ્વરૂપે, મૌલિકરૂપે તો પોતે પોતાથી જ એવો સ્વયંભૂ નિરપેક્ષ જ છે. એ મૂળભૂન દ્રવ્ય અનાદિ, અનંત, અનુપમ, અવિનાશી, નિષ્ફળ, સ્વયંભૂ જ છે.વી અને એના ગુણાકાર્યમાં પણ અન્ય પદાર્થની લેશમાત્ર અપેક્ષા નથી. આમ સાપનું મુળ નિરપેક્ષ જ છે અને એનું ફળ ચૈતમાંથી અદ્વૈત, કંડમાંથી નિર્દે થવા રૂપ સુખદુ:ખમાંના દ્વંદ્રમાંથી મુક્ત થઈ નિર્દે આનંદ સ્વરૂપ બનવારૂપ ફળ નિરપેક્ષતા છે, જ્યાં કોઈના સાથ, સહકાર, સહયોગ, મૈત્રીની આવશ્યકતા નથી. બાકી જ્યાં સાપેક્ષતા છે ત્યાં પ્રેમ, સાથ, સહકાર, સહયોગ, મૈત્રીની અનિવાર્યતા છે. નહિ તો સંધર્ષ નિર્માણ
થાય છે.
વળી જ્યાં કથંચિતતા, આંશિકતા (અસર્વતા) ત્યાં સાતા છે અને તેથી સ્યાદ્વાદ છે.
અનેકાન્ત, સાપેક્ષ અને સાદું એ મૂળ અને ફળરૂપે એકાન્ત,
૯
(સંકલન : સૂર્યવદન ઠાકોરદાસ ઝવેરી)

Page #22

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
નવ કરશો કોઈ શોક”
.1 ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી) આ પંક્તિ તો ગઈ સદીના વીર-કવિ નર્મદની છે. કવિને પોતાના શ્રી ઉપેન્દ્ર પંડ્યા, કુ. પ્રિયબાલા શાહ, કુ. સુધા ધ્રુ ને મારા જેવા અન્ય : ગૌરવનો ખ્યાલ છે. બીજા સમજે કે ન સમજે, પણ પોતે તો પોતાની ત્રણ ચાર ! સાંડેસરા ને મારી આંગળ રસિકભાઈ પરીખ બેઠેલા. પ્રો. મહત્તા સુપેરે સમજે જ છે...એટલે જીવતે જીવત એને ખ્યાલ આવે છે કોસંબીના વિધાનને સંમતિ દર્શાવતાં તે માથું ઊંચું-નીચું કરતા હતા...મારી - કે મારા મૃત્યુ બાદ, ‘રસિકડા’એટલે કે મારા સાહિત્યમાં ને મારામાં પાછળ બેઠેલાં એક બહેને, પરીખ સાહેબને પહોંચાડવા મને કટાક્ષમાં રસ લેનાર રસિકજનોને શોક થવાનો જ છે...એમ સમજી પોતાના લખેલી ચીઠ્ઠી આપી.. જેમાં લખ્યું હતું: ‘હજી વધુ જોરથી મસ્તક મૃત્યુની કલ્પના કરી કવિ નર્મદ ગાય છે :
હલાવો.’ કલાકેક પછી વ્યાખ્યાન પૂરું થયું...એટલે શ્રોતાઓમાંથી એક “નવ કરશો કોઈ શોક, રસિકડાં ! નવ કરશો કોઈ શોક' કારણ અવાજ આવ્યો: ‘આ મોસંબીમાંથી કંઈ રસ ન નીકળ્યો.” વ્યાખ્યાન કે મેં યથાશક્તિ રસપાન કરાવ્યું છે એનો મને પરમ સંતોષ છે. તો ખરેખર મૌલિક હતું પણ રસિક નહોતું. શ્રોતાઓની હાજરી તો પછી શોક શેનો ને શાનો કરવાનો ?
ઊડીને આંખે વળગે એટલી બધી પાંગળી-પાંખી. પણ જેમની ઉપસ્થિતિ પણ બધા જ “વીર નર્મદ' નથી હોતા. નર્મદના જેવું ને જેટલું હતી એમની શ્રોતા-તરીકેની લાયકાતમાં કોઈ કમી નહોતી છતાંયે આત્મભાન પણ નથી હોતું. નર્મદયુગના પીઢ પ્રૌઢ વિવેચક શ્રી કોસંબી-મોસંબીનો પ્રાસ મેળવી કોઈ અનામી શ્રોતોએ જે વિધાન કર્યું નવલરામ પંડ્યાએ નર્મદના એક ગ્રંથનું અવલોકન કરતાં લખ્યું. એને માટે આ “અનામી” શ્રોતા એટલું જ કહેશે: “નવ કરશો કોઈ કવિ ! તમને હાસ્યરસનું ભાન કે જ્ઞાન નથી.” આ અવતરણ સો ટકા શોક.” શ્રદ્ધેય છે એમ હું છાતી ઠોકીને કહી શકતો નથી, પણ ભાવાર્થ તો સાડા ચાર દાયકાથી હું સદાયનો સંસ્કાર-નગરી વડોદરાનો નિવાસી દર્શાવ્યો તે જ છે. આ જાણીને કવિએ હુંકાર કર્યો, ‘તમને મારા માટે બની ગયો છું. આ સાડા ચાર દાયકા દરમિયાન હું અનેક નામી હિમાલયના ઉચ્ચ ઇંચ જેટલો અહોભાવ હોય કે એની ઊંડી ખીણ કલાકારો ને સાહિત્યકારોના પરિચયમાં આવ્યો છું. એમના કાર્યક્રમોમાં જેટલો ઊણો ભાવ હોય, પણ તમારે એક વસ્તુ અવશ્ય જાણવી પણ ગયો છું ને એમની શોકસભાઓમાં પણ. ઔચિત્યની દૃષ્ટિએ હું જોઇએ, ભૂલવી ન જોઇએ કે હું પણ એક કેરેક્ટર છઉં.’ એ જ નામોલ્લેખ કરતો નથી પણ એક પ્રથમ કક્ષાના સાહિત્યકારનું અવસાન વિવેચક પોતાની મુગ્ધ દશામાં અભિપ્રાય ઉચ્ચારેલો-લખેલો-નર્મદની થયું ત્યારે વર્તમાનપત્રોએ બોલ્ડ ટાઈપમાં શીર્ષક બાંધ્યું: “અર્વાચીન બાબતમાં: 1 ભૂતો ન ભવિષ્યતિ ત્યારનો નર્મદ ને હું પણ એક કેરેક્ટર સાહિત્યના સૂર્યનાં થયેલો અસ્ત.” પરંતુ જ્યારે એમની શોકસભા થઈ છઉં'...એક જ નર્મદ હતા, બે નહીં પણ આવી વાતોનો શોક શો ? ત્યારે માંડ ચૌદ જણ હતા...એમાં શ્રોતાઓ કરતાં વક્તાઓ વધારે
મારા ગામના એક જંગ મીરે, જ્યારે હું બી.એ.માં ભણતો હતો હતા! બીજા એક જેફ સાહિત્યકાર ને પૂર્વાશ્રમના અઠંગ રાજકારણીનું ત્યારે, વાતવાતમાં કવિવર હાનાલાલ માટે બે પંક્તિ કહેલી: અવસાન થયું ત્યારે સ્મશાનયાત્રામાં કેવળ એક જ સાહિત્યકાર હાજર ડાહ્યાભાઈનો દીકરો, દલપત જેનું નામ,
હતા ! તાજેતરમાં આંતરરાષ્ટ્રીય ખ્યાતિ પામનાર કલાકાર ભૂપેન ડફોળ પાક્યો હાનિયો, બોળ્યું બાપનું નામ.”
ખખ્ખરનું અવસાન થયું...એક વર્તમાનપત્રે ટીકા સ્વરૂપે લખ્યું : ત્યારે હું ન્હાનાલાલનાં બે નાટકો-ઇંદુકુમાર' અને “જયા-જયંત’ સ્મશાનયાત્રામાં કે શોકસભામાં કોઈ સાંસંદ હાજર નહીં, વિધાનસભાનો પર મુગ્ધ હતો. હાનલાલ મારા પ્રિય કવિ હતા. જંગા મીરને મન કોઈ સભ્ય હાજર નહીં, અરે ! ખૂદ મેયર પણ હાજર નહીં ! ખૂબ કવીશ્વર દલપતરામ-તે જમાનાના ક.દ.ડા. કવિ દલપતરામ ડાહ્યાભાઈ જ આક્રોશ-ને અફસોસપૂર્વક એ લખાયું છે પણ સદ્ગત કલાકારો, જ એકમાત્ર સાચા કવિ હતા. જાનાલાલને જંગા મીર કવિ કહેવા જ સાહિત્યકારોના આત્માઓએ કે સંસ્કાર-નગરીએ નવ કરશો કોઈ તૈયાર નહોતો, કારણ કે હાનાલાલની ડોલનશૈલી જ એને પસંદ શોક' ગાઈ શાન્ત થઈ જવાનું ! કારણ કે જમાનાની રફ્તાર જ નહોતી કે સમજાતી જ નહોતી. એમાં જંગી મીરનો પણ હું દોષ જોતો વિચિત્ર છે ! “ નથી કારણ કે આ પ્રકારની ફરિયાદ કરનારાઓને કવિ પડકારીને દરરોજ કૌભાંડોથી અધું વર્તમાનપત્ર છલકાઈ જાય છે ! કોઈ કહેતા: ‘મારી ડોલનશૈલીને સમજવા હજી ગુજરાતે પચાસ વર્ષ રાહ કલાકાર કે સાહિત્યકારના કાર્યક્રમ, સ્મશાનયાત્રા કે શોકસભા માટે જોવી પડશે!” એ જમાનામાં એક પૃથુ શુકલે એને અનુકરણનું માન માંડ દશ લીટી પણ ન ફાળવનાર વર્તમાનપત્ર માટે આશ્વાસનરૂપે આપ્યું ને “મોટાલાલ’ના તખલ્લુસે કવિ અરદેશર ફરામજી ખબરદારે નર્મદને ટાંકી ગાવાનું “નવ કરશો કોઈ શોક.” એની પેરડી કરવામાં વિનિયોગ કર્યો. “કોયલડીને બદલે ‘ભેંસલડીને આજે મને ૮૮મું ચાલે છે. ૬૦ પછી છેલ્લાં ૨૮ વર્ષોથી હું મારાથી ઉબોધન કરતું ડોલનશૈલીમાં કાવ્ય લખી જ્યોતીન્દ્ર દવેએ એનું પ્રહસન દશ-પંદર વીસ વર્ષ હાનાં વિદ્યાર્થીઓ, સ્નેહી સ્વજનો માટે એમ જ કર્યું ! પણ એને માટે ભલે કવિવરે ન કહ્યું પણ હું અ-કવિ કહું છું: માનતો આવેલો કે આ બધા તો મારી શોકસભામાં આવશે જ ! પણ નવ કરશો કોઈ શોક.'
- વિધિની વક્રતા તો જુઓ કે એમાંના પંચોતેર ટકાની શોકસભામાં એકવાર અમદાવાદમાં, સાલ તો મને બરાબર યાદ નથી પણ હશે સુખેદુ :ખે મારે જવું પડ્યું છે ! મારી હેડીના તો નવાણુ ટકા પ્રભુને સને ૧૯૪૩માં-બૌદ્ધ ધર્મના પ્રખર અભ્યાસી વિદ્વાન પ્રો. ધર્માનંદ પ્યારા થઈ ગયા છે ! મને અફસોસ એ વાતનો થાય છે કે મારા ગયા કોસંબીનું વ્યાખ્યાન હતું. એમની વિદ્વતા જોતાં તો પ્રેમાભાઈ હૉલ બાદ મારે માટે લખનાર કોઈ હશે કે કેમ? ઘણાં વૃદ્ધો જીવતચરા છલકાઈ જવો જોઇએ...પણ મારી સ્મૃતિમાં આટલી વિભૂતિઓ ડોકાય જગતિયું નથી કરતા ? અવસાન-નોંધની જીવતચરા શું ન થઈ શકે ! છે. સ્ટેજ પર હતા લોકસભાના પ્રથમ સ્પીકર શ્રી ગણેશ માવલંકર, હું જો કોઈ સામયિકના તંત્રી હોઉં તો જીવદયાનું આવું કાર્ય અવશ્ય લેડી વિદ્યાગૌરી ને પ્રો. કોસંબીજી ને પંદરેક શ્રોતાઓમાં હતા...શ્રી કરું...પણ તંત્રી નથી તેનો અને અવસાન-નોંધ લખાશે કે નહીં તેનોય રસિકલાલ પરીખ, શ્રી ઉમાશંકર જોષી, શ્રી કેશવરામ કા. શાસ્ત્રી, વિચાર કરતાં ગાઈ લઉં છું:શ્રી નગીનદાસ પારેખ, શ્રી હરિપ્રસાદ શાસ્ત્રી, શ્રી ભોગીલાલ સાંડેસરા, “નવ કરશો કોઈ શોક.”

Page #23

ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
આર્થિક સહાય કરવામાં આવે છે. અને
સેવાભાવી ડૉક્ટર શકાય. આ
આખના ઓપરેશન વિના મૂલ્ય કથા
મંગલ ભારતીમાં ચેક અર્પણવિધિનો કાર્યક્રમ
| | મથુરાદાસ ટાંક શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી છેલ્લાં ૧૮ વર્ષથી પર્યુષા સુંદર આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. ચિખોદરા હૉસ્પિટલના ડો. વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન શ્રોતાઓને દાન માટે અપીલ કરીને મુંબઈ નાણાવટી, અન્ય ડોક્ટરો અને સ્ટાફ મેમ્બરો ખડે પગે ઓપરેશન બહાર માનવસેવા-લોકસેવાનું કામ કરતી કોઈ એક સંસ્થાને પ્રતિવર્ષ કરવા તૈયાર હતાં. આશરે ૩૬ દર્દીઓના ઓપરેશન થયાં. મંગલ આર્થિક સહાય કરવામાં આવે છે. ગત પર્યુષણા વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન ભારતમાં ઓપરેશન થિએટરની વ્યવસ્થા હોવાથી ઓપરેશનો કરી રવિશંકર મહારાજ આંખની હોસ્પિટલ-ચિખોદરાના સેવાભાવી ડૉક્ટર શકાયાં. આ પ્રસંગે પ્રાસંગિક ભાષણો થયાં. ડૉ. દોશી કાકાએ મુ. શ્રી રમણીકલાલ દોશી (દોશી કાકા)ની ભલામણથી મંગલ આજસુધીમાં આશરે ત્રણ લાખ આંખના ઓપરેશન વિના મૂલ્ય કર્યા ભારતી-ગોલાગામડી, જિ. વડોદરાને આર્થિક સહાય કરવાનું નક્કી છે. એમની ૮૭ વર્ષની ઉંમરે તેઓ હજી સક્રિય ભાગ લે છે અને કરવામાં આવ્યું હતું.
* * ઓપરેશન કરે છે એ માટે એમને અભિનંદન આપવામાં આવ્યાં. કોઈપણ સંસ્થાને આર્થિક સહાય કરવાનું નક્કી કરતાં પહેલા મંગલ ભારતીમાં ત્રિવેણી સંગમ થયો. સવારે ધ્વજવંદન, પછી સંઘના હોદ્દેદારો-કાર્યવાહક સમિતિના સભ્યો બે-ત્રણ સંસ્થાઓની નેત્રયજ્ઞ અને બપોરે ચેક અર્પણવિધિ. કાર્યક્રમમાં પૂ. આચાર્ય શ્રી મુલાકાત લે છે તેમાંથી બધાંની સંપતિ હોય તેવી સંસ્થાની ભલામણ વિજયચંદ્રજી મહારાજ સાહેબ શ્રી જૈન શ્વેતાંબર મંદિર-પાવાગઢ) કરવામાં આવે છે. ફરીથી હોદ્દેદારો-સભ્યો વગેરે નિર્ણય લેતાં પહેલાં તેમજ મુખ્ય સરકારી વકીલ, ગુજરાત હાઈકોર્ટ, અક્ષદાવાદના શ્રી તે સંસ્થાની મુલાકાત લઈ વિસ્તૃત માહિતી મેળવી કાર્યવાહક સમિતિની અરુણભાઈ ઓઝા પધાર્યા હતાં. મુંબઈથી પધારેલા મહેમાનોએ દીપ મિટિંગમાં સર્વાનુમતે મંજૂર કર્યા પછી જ તે સંસ્થાને આર્થિક સહયોગ પ્રગટાવ્યો તે પછી સરસ્વતી વંદનાથી કાર્યક્રમની શરૂઆત કરવામાં આપવો એમ ઠરાવવામાં આવે છે. આ વર્ષે આર્થિક સહાય માટે મંગલ આવી હતી. સંસ્થાના મુખ્ય સૂત્રધાર શ્રી નવનીતભાઈ શાહે સંસ્થાનો ભારતી–ગોલાગામડી (જિ. વડોદરા)ની પસંદગી કરવામાં આવી હતી. સંક્ષેપમાં ખૂબ જ સુંદર રીતે પરિચય આપ્યો હતો. શુભેચ્છકોના
અમને જણાવતા આનંદ થાય છે કે મંગલ-ભારતી માટે પંદર સંદેશાઓ વાંચી સંભળાવ્યાં હતાં. મુંબઈથી પધારેલા સંઘના હોદ્દેદારો લાખ ઓગણચાલીસ હજાર પાંચસો ચોત્રીસ જેવી માતબર રકમ સર્વશ્રી રમણલાલ ચી. શાહ, રસિકભાઈ એલ. શાહ, ચંદ્રકાંતભાઈ પર્યુષણ દરમિયાન એકઠી થઈ હતી. આ રકમનો ચેક અર્પણ કરવાનો ડી. શાહ, નિરુબહેન એસ. શાહ અને ભૂપેન્દ્રભાઈ ડી. જવેરીનું તથા કાર્યક્રમ સોમવાર તા. ૨૬મી જાન્યુઆરી ૨૦૦૪ના રોજ મંગલ ભારતી સંઘના મેનેજર મથુરાદાસ એમ. ટાંકનું પણ ફુલહારથી સન્માન કરવામાં મુકામે યોજવામાં આવ્યો હતો.
આવ્યું હતું. મંગલ ભારતીના સંનિષ્ઠ કાર્યકરો શ્રી નીલેશભાઈ મજમુદારે શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ તરફથી હોદેદારો-કાર્યવાહક સમિતિના સંઘનો ટુંકામાં પરિચય આપ્યો હતો. સંઘના સર્વે હોદેદારોએ પ્રાસંગિક સભ્યો, દાતાઓ અને શુભેચ્છકો સહિત કુલ ૩૫ જેટલા ભાઈ-બહેનો વક્તવ્યો રજૂ કર્યા હતાં. ગુજરાત હાઈકોર્ટના મુખ્ય સરકારી વકીલ રવિવાર તા. રપમી જાન્યુઆરી ૨૦૦૪ના રોજ મુંબઈથી વડોદરા જવા શ્રી અરુણભાઈ ઓઝાએ પોતાની પાર્મિક રીતે સરળ શૈલીમાં ભાષણ માટે વડોદરા એક્ષપ્રેસમાં રવાના થયાં હતાં. સોમવાર તા. ર૬મી કર્યું. તેમણે મૂંગા જીવો માટે ઘણું કરવા જેવું છે તેના દાખલા સાથે જાન્યુઆરીના રોજ સવારે વડોદરા પહોંચ્યાં. મંગલ ભારતી અને રજૂઆત કરી. ભારતમાં દિવસે દિવસે કતલખાનાં વધતાં જાય છે. જો ચિખોદરાના ડો. દોશી કાકા તરફથી ગાડીઓની સારી વ્યવસ્થા કરવામાં મૂંગા જીવોને બચાવવાનો પ્રયત્ન નહીં કરીએ તો ભારતની દશા ખૂબ આવી હતી. વડોદરાથી મંગલ ભારતી જતાં રસ્તામાં અમે બધાં ડભોઈ- જ કફોડી થશે. સંઘના શ્રી રસિકભાઈ, શ્રી ચંદ્રકાન્તભાઈ, શ્રી દભવતી તીર્થે પહોંચી, નવકારશી, સ્નાનાદિથી પરવારી, દેરાસરમાં નિરુબહેન, ડૉ. રમણલાલ વી. શાહ તથા ચિખોદરાના ડૉ. દોશી શ્રી લોઢણ પાર્શ્વનાથની પૂજા, વગેરે કરી મંગલ ભારતી–ગોલાગામડી કાકાએ પ્રાસંગિક વક્તવ્યો રજૂ કર્યા હતાં. મુકામે પહોંચી ગયાં.
ભાષણો પૂરા થયાં પછી મંગલ ભારતીના વિદ્યાર્થીઓએ માછીમારી મંગલ ભારતી મુકામે સંસ્થાના સ્થાપક શ્રી નવનીતભાઈ શાહ અને સમાજનું સુંદર નૃત્ય રજૂ કર્યું હતું. તેવી જ રીતે સ્વાતંત્ર્ય દિન નિમિત્તે તેમના કાર્યકરોએ બધાનું ભાવભીનું સ્વાગત કર્યું. ર૬મી સ્વાતંત્ર્ય મેળા–પ્રદર્શન વગેરેનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. જાન્યુઆરી–પ્રજાસત્તાક દિવસ નિમિતે ધ્વજવંદનનું આયોજન કરવામાં મંગલ ભારતીમાં સાંજનું ભોજન લઈ અમે સૌએ પાછા ફરી આવ્યું હતું. શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘના અહોભાગ્ય કે સંઘના લાડીલા વડોદરાથી મુંબઈની ટ્રેન પકડી હતી. ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહના વરદ્ હસ્તે ધ્વજવંદન કરવાનો સોનેરી આ રીતે મંગલ ભારતમાં તા. ર૬મી જાન્યુઆરીએ આખા દિવસનો અવસર સાંપડ્યો. એક સૈનિકને છાજે એવી શિસ્તબદ્ધ રીતે ધ્વજવંદન કાર્યક્રમ સારી રીતે સંપન્ન થયો હતો. કરી મંગલ ભારતીના વિદ્યાર્થીઓની સલામી લીધી હતી. આ શુભ પ્રસંગે ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહએ ખૂબ જ સુંદર ભાષણ કરી પોતે
અસ્થિ સારવાર કેન્દ્ર મીલીટરીમાં હતાં તે વખતના સંસ્મરણોની ઝાંખી કરાવી હતી. ઘણા
સંઘના ઉપક્રમે હાડકાનાં નિષ્ણાત ડૉ. જમશેદ પીઠાવાલા દ્વારા | વર્ષો પછી આવી રીતે સલામી લેવાનો મોકો આપવા માટે મંગલ
હાડકાનાં દર્દીઓને મફત સારવાર દર રવિવારે સવારના ૧૦-૩૦ થી
૧-૩૦ સુધી સંઘના કાર્યાલયમાં (૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, પ્રાર્થના ભારતીનો આભાર માન્યો હતો.
સમાજ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪, ફોનઃ ૨૩૮ર૦ર૬) અપાય છે. હાડકાનાં ર૬મી જાન્યુઆરીને બીજો મહત્ત્વનો નેત્રયજ્ઞનો કાર્યક્રમ રાખવામાં
દર્દીઓને તેનો લાભ લેવા વિનંતી છે. આવ્યો હતો. શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના ઉપક્રમે શ્રી ભૂપેન્દ્ર ડાહ્યાભાઈ
જયાબેન વીરા , નિરુબહેન એસ. શાહ જવેરીના આર્થિક સહયોગથી તેમનાં પત્ની સ્વ. જ્યોત્સના. ભૂપેન્દ્ર
- સંયોજક
ડૉ. ધનવંત ટી. શાહ ડાહ્યાભાઈ જવેરીના સ્મરણાર્થે રવિશંકર મહારાજ આંખની
- મંત્રીઓ હૉસ્પિટલ-ચિખોદરાના ડૉ. રમણીકલાલ દોશીના સહયોગથી નેત્રયજ્ઞનું
I
' '

Page #24

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૪
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ સામાયિક-સમભાવની સાધના કાર્યવાહક સમિતિ ૨૦૦૩-૨૦૦૪'
' D સુમનભાઈ એમ. શાહ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની વાર્ષિક સામાન્ય સભા શુક્રવાર તા. ૨-૧
સામાયિક એક ઉચ્ચ કોટિનું આધ્યાત્મિક અનુષ્ઠાન, યૌગિક ક્રિયા, તથા ર૦૦૪ના રોજ તથા કાર્યવાહક સમિતિની સભા તા. ૩-૨-૨૦૦૪ના રોજ
* શરીર અને ચેતનતત્ત્વની ભિન્નતાનો અનુભવ થવા માટેનો અનોખો પ્રયોગ છે. સંઘના કાર્યલાયમાં મળી હતી, જેમાં સને ર૦૦૩-૨૦૦૪ના વર્ષ માટે હોદ્દેદારો,
" શ્રી જિનશાસનના શ્રદ્ધાવંત સાધકોનો સામાયિક એક આવશ્યક ગૃહસ્થધર્મ કે કાર્યવાહક સમિતિના સભ્યો તથા નિમંત્રિત સભ્યોની વરણી સર્વાનુમતે નીચે મુજબ -
નિત્યક્રમ છે, જેનો અધિકાર સૌ કોઈને છે. સામાયિકનો મુખ્ય હેતુ સમભાવ કે કરવામાં આવી હતી.
'સમત્વની પ્રાપ્તિ છે અને તેની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિમાં સાધક સનાતન સુખ, અનુપમ હોદ્દેદારો
શાંતિ અને સહજાનંદનો અનુભવ કરી જીવનમુક્ત દશા પામવાનો અધિકારી પ્રમુખ : શ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ
થઈ શકે છે. સાધ્ય, સાધક અને સાધનાની નિર્મળતા કે વિશુદ્ધિ ઉપર સમભાવની ઉપપ્રમુખ : શ્રી ચંદ્રકાન્ત દીપચંદ શાહ
સાધનાનો આધાર રહેલો છે. અથવા સામાયિકનો ઉદ્દેશ્ય કલેશમય મન-ચિત્તાદિની મંત્રીઓ : શ્રીમતી નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ
અવસ્થાનો વીર્યગુણથી ધ્વંસ કરી પ્રશમરૂપ ભાવસમાધિની પ્રાપ્તિ છે. સામાયિકની ડૉ. શ્રી ધનવંત તિલકરાય શાહ
અનુષ્ઠાનમાં સાધકની આંતર-બાહ્ય વર્તના નીચે મુજબ હોવી ઘટે જેથી ઉપર સહમંત્રી : શ્રીમતી વર્ષાબહેન રજુભાઈ શાહ
જણાવેલ હેતુ સફળ નીપજે. કોષાધ્યમ : શ્રી ભૂપેન્દ્ર ડાહ્યાભાઈ જવેરી
૧. પ્રત્યક્ષ સદ્ગુરુની નિશ્રામાં સાધકે પ્રતિજ્ઞા કે નિશ્ચય કરી અનુષ્ઠાનમાં સભ્યો : ડૉ. શ્રી રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ
વિધિવત્ પ્રવેશ તથા સમાપન કરવું ઘટે પ્રો. શ્રીમતી તારાબહેન રમણલાલ શાહ
૨. મન-વચન-કાયાથી થતા દોષો સાધકે ટાળવા અને કદાચ દોષ થઈ જાય તો શ્રી વલ્લભદાસ આર. ઘેલાણી
'તેનું વિધિવત્ પ્રાયશ્ચિત સગુરુની સાક્ષીએ કરવું. શ્રી નટુભાઈ પટેલ
૩. દેહાધ્યાસ કે દેહમાં આત્મબુદ્ધિ ટાળી સાધકે આત્માભિમુખ થઈ જડ અને કુ. વસુબહેન ભણશાલી
ચૈતન્યની ભિન્નતાનું આંતરિક ભાન વર્તાવું ઘટે. શ્રીમતી ઉષાબહેન પ્રવીણભાઈ શાહ
૪, પ્રમાદરહિત થઈ સાધકે સ્વાધ્યાય, સત્સંગ, કાયોત્સર્ગ, બાનાદિની સંજોગો કુ. મીનાબહેન શાહ
અનુસાર યોજના કરવી ઘટે.. શ્રીમતી પુષ્પાબહેન ચંદ્રકાન્ત પરીખ
૫. સુદેવ (કેવળજ્ઞાની | કેવળદર્શી) અને સદ્ગર (છત્રીસ ગુણો યુક્ત) પ્રત્યે શ્રી ગાંગજીભાઈ પોપટલાલ શેઠિયા
અતૂટ શ્રદ્ધા સાધકને હોવી ઘટે, અથવા સામાયિકની સફળ સાધના માટે શ્રીમતી કુસુમબહેન નરેન્દ્રભાઈ ભાઉ
સાધકને પુષ્ટ-આલંબન હોવું ઘટે. શ્રીમતી જયાબહેન ટોકરશી વીરા
૬. વિષમભાવનો ધ્વંસ થવા અર્થે સાધકે યમ અને નિયમની (અણુવ્રત, ગુવ્રત, શ્રી ભંવરભાઈ વાલચંદ મહેતા
| શિક્ષાવ્રતાદિ) યથાશક્તિ ઉપાસના કરવી. શ્રીમતી રમાબહેન વિનોદભાઈ મહેતા
૭, સમભાવની સાધનાને અનુકૂળ સમ્યકજ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર્યાદિની આરાધના શ્રીમતી રમાબહેન જયસુખલાલ વોરા
અને નવાં કર્મબંધ કરાવનારી પ્રવૃત્તિમાંથી નિવૃત્ત થવું એવું લા સાધકને કો-ઓપ્ટ સભ્યો : શ્રી શૈલેશભાઈ હિંમતલાલ કોઠારી
હોવું ઘટે. શ્રી જયંતીલાલ પોપટલાલ શાહ
૮. મન-વચન-કાયાંદિથી થતો ક્રિયારૂપ “યોગ” અને અંતઃકરણાદિથી થતો કુ. યશોમતીબહેન શાહ
ભાવાત્મક ઉપયોગ” સંયમના હેતુથી સાધકને વર્તવો ઘટે. શ્રી દિલીપભાઈ વીરેન્દ્રભાઈ કાકાબળીયા
૯. બાહ્ય પદાર્થો, વિષયો અને સાંસારિક વિટંબણાઓમાંથી ચિત્તવૃત્તિઓને નિવૃત્ત કરી શ્રી દિલીપભાઈ મહેન્દ્રભાઈ શાહ
સ્થિર આસન, સ્વાધ્યાય, કાયોત્સર્ગાદિમાં મન-ચિત્તાદિને સાધકે પ્રવૃત્ત કરવું ઘટે નિમંત્રિત સભ્યો : શ્રીમતી રેણુકાબહેન રાજેન્દ્રભાઈ જવેરી
૧૦. લાંબા વખત સુધી સુખપૂર્વક બેસી શકાય એવા આસનનો ઉપયોગ અને શ્રી નીતિનભાઈ કાંતિલાલ સોનાવાલા
નિર્મળ વાતાવરણવાળું સુઘટ સ્થાન સાધકે પસંદ કરવું ઘટે જેથી બાહ્ય. શ્રી રહિમભાઈ ભગવાનદાસ શાહ
વિક્ષેપો ટાળી શકાય. શ્રી રમણીકલાલ ભોગીલાલ શાહ
૧૧. મન-ચિત્તાદિની એકાગ્રતા માટે તીર્થંકરાદિનું નામ-સ્મરણ સાધક માટે શ્રીમતી સુશીલાબહેન રમણીકલાલ શાહ
હિતાવહ જણાય છે, શ્રી બસંતલાલ નરસિંગપુરા
૧૨, જીવ-અજીવાદિની વ્યવસ્થા, છ દ્રવ્યોનું ગુણા-પર્યાય સ્વરૂપ, શરીરાદિથી ચેતનની શ્રી દેવચંદ શામજી ગાલા
ભિન્નતા, જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્યાદિનું સ્વરૂપ કર્મ-સિદ્ધાંત, જ્ઞાની પુરુષોના ચારિત્ર્યનું શ્રી ચંદ્રકાન્ત પરીખ
વાંચન-મનન ઇત્યાદિ વિષયો પ્રત્યે સાધકનું તલસ્પર્શી ચિંતન કે રવાધ્યાય. શ્રી કાંતિલાલ પાનાચંદ શાહ
૧૩. આર્તધ્યાન અને રોદ્રધ્યાનમાંથી નિવૃત્તિ અને મંત્રી – પ્રમોદ - કરુણા - માધ્યસ્થાદિ શ્રીમતી કલાવતી શાંતિલાલ મહેતા -
ભાવનારૂપ ધર્મધ્યાનથી સાધક ક્રમશ: આત્મસ્વરૂપમાં તલ્લીનતા સાધી શકે છે. શ્રી રમણીકલાલ આર. સલોત
૧૪, સામાયિક અનુષ્ઠાન સાધકના આત્મહિત માટેનું હોઈ તે અંગે લૌકિક શ્રી જેવતલાલ સુખલાલ શાહ
બહુમાન કે પ્રશંસાદિ સાધકે ટાળવી. ડો. શ્રી રાજુભાઈ એન. શાહ
૧૫. નિયત સાંસારિક કર્તવ્યો ચૂક્યા સિવાય સાધકે સમભાવની સાધના કે સામાકિય : શ્રીમતી ચંદ્રાબહેન પીયૂષભાઈ કોઠારી
અનુષ્ઠાન કરવું ઘટે, જેથી ચિત્ત–પ્રસન્નતા વર્ત. શ્રી નીતિનભાઈ ચીમનલાલ શાહ
ઉપસંહાર : | શ્રી કિરણભાઈ હીરાલાલ શાહ
અંત:કરણાદિ સહિત પદ્ગલિક શરીર અને ચેતનતત્ત્વની ભિન્નતાનો અનુભવ શ્રીમતી અલકાબહેન કિરણભાઈ શાહ
કરવા માટે સામાયિક અનુષ્ઠાન એક અનોખો પ્રયોગ છે. અજ્ઞાન અને રાગ-દ્વેષમાં શ્રી મહેન્દ્રભાઈ શામજી ગોસર
રગદોળનારી સંકલ્પ-વિકલ્પરૂપ કલ્પનાઓ સાધકને ટળવાથી જ્ઞાનાવરણીયાદિ શ્રી શાન્તિભાઈ કરમશી ગોસર
' કર્મનાં આવરણો ક્રમશ: દૂર થવા માંડે છે અને નિર્મળ આત્મ-સ્વરૂપનો પ્રકાશ શ્રી પ્રાણલાલ રામજીભાઈ શેઠ (વેકરીવાળા). થાય છે એવું અદ્ભુત સામાયિકનું માહાત્મ જણાય છે. Printed & Publishod by Nirubahen Subodhbhal Shah on Behan at Shri MumbalYuvak Baigh and Printed at Fakhri Printing Work 1912A Bydulla Se Vice Industrial Estate Deday bridday Cross Hoad, Byeula Mumbal 404 021 And Published at 385, VP Road, Mumbai-900.004 Editor: Ramänilai e shek
છે
,

Page #25

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R.N. 1. 6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 011
Licence to post without prepayment No. 271 - વર્ષ : (૫૦) + ૧૫૦ અંક : ૩
- ૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪ ૦ ૦ Regd. No. TECH/ 47 -890/MBI 72003-2005 - ૯ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ (
પ્રબુદ્ધ વળી
૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/-૦ ૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦/
* તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
લેશ્યા. સામાન્ય રીતે જોઇએ તો દરેક વ્યક્તિના ચહેરા ઉપર એમની પ્રવાહ છે.) ચામડીના વર્ણ ઉપરાંત કંઈક ચમક, ઝાંય કે આભા જેવું કશુંક દિગંબર ગ્રંથ “ધવલા'ની ટીકામાં કહ્યું છે: વરતાય છે. બધા માણસોની પ્રકૃતિ, વિચારધારા, ભાવના ઇત્યાદિ તિમ્પતીતિ તેરા I-જે કર્મોને આત્મા સાથે લિપ્ત કરે છે તે વેશ્યા. - એકસરખાં નથી હોતાં અને એકના એક માણસના વિચારો, ભાવો પાયોગિતા યો પ્રવૃતિનેંડ્યા –લેશ્યા એ કષાયોદયથી અનુરંજિત ઇત્યાદિમાં પણ વખતોવખત પરિવર્તન આવે છે અને તદનુસાર આ યોગ પ્રવૃત્તિ છે. (આ વ્યાખ્યા અધૂરી ગણાય છે, કારણકે સયોગી આભા બદલાતી દેખાય છે. એક ધૂપસળીમાંથી જેમ સતત ધૂમ્રસેર કેવલીને કષાય નથી હોતા, પણ શુકલ લેક્ષા હોય છે.) નીકળતી રહે છે અને એ વધતી ઘટતી કે વળાંકો લેતી રહે છે તેવી રીતે શ્રી અભયદેવસૂરિએ ભગવતી સૂત્રની ટીકામાં દ્રવ્ય લેક્ષા માટે
મનુષ્યના ચિત્તમાંથી વિચારધારા, ભાવતરંગ અવિરત વહ્યા કરે છે અને કહ્યું છે: ' તેનો પ્રભાવ એના ચહેરા ઉપર, મસ્તક ઉપર અને અનુક્રમે સમગ્ર " વૃદ્ધિ દ્રવ્ય સાન્નિધ્યનનતો ગીવ પરિણામો સેશ્યા |
શરીર ઉપર પડે છે. આ ભાવતરંગ અનુસાર એની સાથે વિવિધ રંગનાં [કૃષ્ણ વગેરે દ્રવ્યના સાન્નિધ્યથી જે જીવપરિણામ ઉત્પન્ન થાય છે તે સૂક્ષ્મ-સૂક્ષ્મતર પુદ્ગલ પરમાણુઓ પણ નીકળે છે અને વિશેષત: વેશ્યા.] મસ્તકમાં અને અનુક્રમે સમગ્ર શરીરમાં પ્રસરી જાય છે. સામાન્ય વળી કહ્યું છે : અર્થમાં સમજવા માટે આ ભાવધારા અને પુદ્ગલ પરમાણુઓને વેશ્યા कृष्णादि द्रव्य साचिव्यात् परिणामो य आत्मनः । કહેવામાં આવે છે.
स्कटिकस्येव तत्रायं, लेश्या शब्द प्रयुज्यते ॥ - “લેશ્યા' જૈન ધર્મનો એક પારિભાષિક વિષય છે. એનો સંબંધ વળી ભાવલેશ્યા માટે એમણે કહ્યું છે: મનમાં ઊઠતા ભાવોની સાથે, આત્મામાં ઉદ્ભવતા અધ્યવસાયોની વૃષ્ણાદિ દ્રવ્ય સાવિત્રે નિતાત્મપરિણામરૂપ માવતેશ્યા ! સાથે છે. વળી વેશ્યાનો સંબંધ વિવિધ અધ્યવસાયો સાથે [કૃષ્ણાદિ દ્રવ્યના સાન્નિધ્યથી જે આત્મપરિણામરૂપ ભાવ ઉત્પન્ન ઉદ્ભવતા–પરિણમતા વિવિધરંગી પુગલ પરમાણુઓ સાથે પણ છે. થાય છે તે ભાવલેશ્યા.
આ પુગલ પરમાણુઓને દ્રવ્યલેશ્યા કહેવામાં આવે છે. એની સાથે આપણા મનમાં ભાવો, વિચારતરંગો સતત બદલાતા રહે છે. એક સંકળાયેલા ભાવો, અધ્યવસાયોને ભાવલેશ્યા કહેવામાં આવે છે. આ ક્ષણ પણ ચિત્ત નવરું પડતું નથી. ક્યારેક કદાચ આપણે એ વિશે
લેશ્યા’ શબ્દના જુદા જુદા સામાન્ય અર્થ થાય છે, જેમ કે લેણ્યા સભાન ન પણ હોઇએ, પણ ભાવતરંગો તો નિરંતર, ઊંઘમાં પણ. એટલે તેજ, જ્યોતિ, કિરણ, વાળા, દીપ્તિ, બિમ્બ, સૌન્દર્ય, સુખ, ચાલતા જ રહે છે. વર્ણ ઇત્યાદિ.
વ્યવહારજગતમાં આપણે વિવિધ પ્રકારના મનુષ્યો જોઇએ છીએ. લેશ્યા શબ્દના વિશેષ અર્થ થાય છે અધ્યવસાય, અંત:કરણની દરેક માણસના ચહેરા ભિન્નભિન્ન છે અને એ દરેક ચહેરા પરનું તેજ વૃત્તિ, આત્મપરિણામ, અંતર્જગતની ચેતના, આભામંડળ, આત્મપરિણામ પણ ભિન્નભિન્ન છે, એટલું જ નહિ એક જ વ્યક્તિના ચહેરા પર પણ માટે નિમિત્તભૂત દ્રવ્યવિશેષ.
વારંવાર તેજ બદલાય છે. એક પ્રતિષ્ઠિત માણસ હોય અને કોઈ એનું * પ્રાકતમાં “લેસ્સા' શબ્દ વપરાય છે. “લેસ્સા” શબ્દ “લમ્” ઉપરથી ખરાબ રીતે જાહેરમાં અપમાન કરે તો એના ચહેરાના હાવભાવ વ્યુત્પન્ન કરાય છે. “લમ્' એટલે ચમકવું.
બદલાઈ જાય છે. કોઈક પ્રામાણિક ગણાતો માણસ કંઈક ચોરી આ લેગ્યાની જુદી જુદી વ્યાખ્યા અપાય છે. ઉત્તરાધ્યયનની ટીકામાં કહ્યું કરતાં રંગે હાથ પકડાઈ જાય કે તરત એનું મોંટું પડી જાય છે, પ્લાન
થઈ જાય છે. માણસ અત્યંત પ્રસન્ન હોય પણ અચાનક ચિંતાના लेशयति श्र्लेषयतीवात्मनि जननयनानीति. लेश्या ।
ગંભીર સમાચાર આવતાં વ્યગ્ર બની જાય ત્યારે એના ચહેરા પરની [જે લોકોની આંખોને પોતાના તરફ આકૃષ્ટ કરે છે તે વેશ્યા છે.] રેખાઓ અને રંગો બદલાઈ જાય છે. માણસ નિરાશ બેઠો હોય અને આવશ્યક સૂત્રની ટીકામાં શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ કહ્યું છે: એકદમ કોઈ સરસ ખુશખબર આવે કે તરત તે જો ઉત્સાહમાં આવી ' àયન્ચામાનવિધેન ર્મ ત તેરા: 1
જાય તો એના ચહેરા પર રોશની પથરાઈ રહે છે. માણસની ભૂલ થાય [જે આત્માને અષ્ટવિધ કર્મ ચોંટાડે છે તે વેશ્યા છે.] .
અને એને અપમાનજનક ઠપકો આપવામાં આવે તો એનું મોટું પડી વોપરિણામો સૈશ્ય ! અર્થાતુ વેશ્યા એ યોગપરિણામ છે.. જાય છે. ક્રોધના ભારે આવેશમાં કોઈ માણસ આવી જાય તો એનો નિર્ણો તેવા લેયા એ કર્મનિસ્યદરૂપ છે. (કર્મમાંથી વહેતો ચહેરો પહેલાં લાલ થાય અને પછી કાળો પડી જાય છે. આ બધું બતાવું

Page #26

પ્રબુદ્ધ જીવન '
.
૧૬ માર્ચ, ૨૦૧૪
છે કે માણસના દેહમાં રંગોની કોઇક સૂક્ષ્મ પ્રક્રિયા થયા કરે છે. શ્રી ભગવતીસૂત્ર ઉપરાંત શ્રી પ્રજ્ઞાપનાસૂત્ર, શ્રી ઉત્તરાધ્યયનસૂત્ર
આ સૂક્ષ્મ પ્રક્રિયા તે લેગ્યા છે. આપણા બાહ્ય દેખાતા શરીરની વગેરેમાં આ છ વેશ્યાઓ વિશે બહુ વિગતે વિચારણા કરવામાં આવી છે. અંદર આપણા આત્મા સાથે, (આત્મપ્રદેશો સાથે) જોડાયેલાં બીજાં બે લેયાના મુખ્ય બે પ્રકાર છે : (૧) દ્રવ્ય વેશ્યા અને (૨) ભાવ વેશ્યા. સૂક્ષ્મ શરીર હોય છે. એક શરીર તે તેજસ શરીર અને બીજું તે કાર્મણ દ્રવ્ય લેણ્યા પુદ્ગલરૂપ છે. એટલે વર્ણ, ગંધ, રસ અને સ્પર્શ એ શરીર, તેજસ શરીર સૂક્ષ્મ છે અને કાર્મણ શરીર એનાથી પણ વધુ પુદ્ગલના ગુણો દ્રવ્ય લેગ્યામાં પણ છે, “પ્રજ્ઞાપના સૂત્ર'ના ૧૭માં સૂક્ષ્મ છે. જેમ બાહ્ય શરીરનાં પુદ્ગલ પરમાણુઓ છે, તેમ આ બંને પદમાં ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ ગૌતમ સ્વામીને કહ્યું છે કે દ્રવ્યલેશ્યા સૂક્ષ્મ અને સૂક્ષ્મતર શરીરનાં પણ પુદ્ગલ પરમાણુઓ છે, આંપણાં અસંખ્યાત્ પ્રદેશ છે અને તેની અનન્ત વર્ગણા છે. સ્કૂલ બાહ્ય શરીર, સૂક્ષ્મ શરીર અને સૂક્ષ્મતર શરીર એ ત્રણે સાથે કામ ભાવલેશ્યા અવર્ણી, અગંધી, અરસી, અસ્પર્શી હોય છે. ભાવલેશ્યા કરે છે. આપણો ચેતનાવ્યાપાર આ ત્રણે શરીર સાથે સંકળાયેલો છે. અગુરુલઘુ છે. ભાવલેશ્યા પરસ્પરમાં પરિણમન કરે છે. ભાવલેશ્યા કર્મ જેમ આપણા પૂલ બાહ્ય શરીરના વ્યાપારોનું કેન્દ્રસ્થાન મગજ એટલે બંધનમાં કોઈ પ્રકારે હેતુરૂપ છે. એટલે ભાવલેશ્યા સુગતિનો હેતુ બની કે ચિત્ત છે, તેમ આપણા સૂક્ષ્મ અને સૂક્ષ્મતર શરીરના વ્યાપારોનું શકે છે અને દુર્ગતિનો હેતુ પણ બની શકે છે. દ્રવ્યલેશ્યા ભાવલેશ્યા કેન્દ્રસ્થાન પણ ચિત્ત જ છે. ચિત્તનો આત્મા સાથે સંબંધ છે. અનુસાર જ હોય છે. છએ વેશ્યાઓ સૂક્ષ્મ હોવાથી છાસ્થને અગોચર
આપણા સૂક્ષ્મ તેજસ શરીર સાથે ચેતનાના જે વ્યાપારો ચાલે છે તે હોય છે. લેશ્યા છે અને આપણા કામણ શરીર સાથે કે તે દ્વારા ચાલતા વ્યાપારો ઉત્તરાધ્યયનસૂત્રમાં એના ચોત્રીસમા અધ્યયનમાં આ છ લશ્યાનાં તે અધ્યવસાયો છે. અધ્યવસાયો અનુસાર વેશ્યા હોય છે. અધ્યવસાય લક્ષણો આપ્યાં છે. એમાં કૃષ્ણલેશ્યાનાં લક્ષણો નીચે પ્રમાણે આપ્યાં છે : બદલાય તો લેગ્યા બદલાય.
पंचासवप्पवत्तो तीहि अगुत्तो छसुं अविरओ य। . ભારતીય સાંસ્કૃતિક પરંપરામાં લેશ્યા કે તેને મળતી વિચારણા. तिवारंभपरिणओ खुद्दो साहसिओ नरो॥ થયેલી છે. મહાભારતના “શાન્તિપર્વની “વૃત્રગીતામાં કહ્યું છે:
निद्धन्धसपरिणामो निस्संसो अजिइंदिओ। . . षड् जीववर्णाः परमं प्रमाणं कृष्णो धूम्रो नीलमथास्य मध्यम् ।
एयजोगसमाउत्तो किण्हलेसं तु परिणमे ॥ રક્ત પુન; સહાતર સુd તું દ્રિવ અસુરd ૨ પુસ્તમ્ II
[જે મનુષ્ય પાંચ આશ્રવ (મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, પ્રમાદ, કષાય અને મહાભારતમાં વર્ણ (રંગ) અનુસાર જીવના છ વિભાગ પાડવામાં અશુભ યોગ)માં પ્રવૃત્ત છે, ત્રણ ગુપ્તિમાં અગુપ્ત છે, છકાયની આવ્યા છે. આ છ વર્ણ છે-કૃષણ, ધૂમ, નીલ, રક્ત, હારિદ્ર તથા હિંસાથી નહિ વિરમેલો, તીવ્ર આરંભનાં પરિણામવાળો છે, શુદ્ર, વગર શુકલ. એમાં કૃષ્ણ વર્ણવાળા જીવ ઓછામાં ઓછું સુખ પામે છે. ધૂમ્ર વિચારે કાર્ય કરનાર સાહસિક છે, કૂર પરિણામવાળો, નૃશંસ કુટિલ વર્ણવાળા જીવો એનાથી કંઇક અધિક તથા નીલ વર્ણવાળા મધ્યમ સુખ ભાવવાળો) અને અજિતેન્દ્રિય છે–આ બધાથી જોડાયેલો તે જીવ કૃષ્ણ પામે છે. રક્ત વર્ણવાળા સુખ દુઃખ સહન કરવાને યોગ્ય હોય છે. વેશ્યાનાં પરિણામવાળો છે.] હારિદ્ર (પીળા) વર્ણવાળા સુખી હોય છે અને શુકલ વર્ણવાળા પરમ નીલ લશ્યાના લક્ષણો નીચે પ્રમાણે છે : સુખી હોય છે.
इस्सा अमरिसअतवो अविज्जमाया अहीरिया य । - આ શ્લોકની ટીકામાં કહ્યું છે કે જ્યારે તમોગુણની અધિકતા, गेही पओसे य सद्धे पमत्ते रसलोलुए साय गवेसए य॥ સત્ત્વગુણની ન્યૂનતા અને રજોગુણની સમ અવસ્થા હોય ત્યારે કૃષણ
आरंभाओ अविरओ खुद्दो साहसिओ नरो। વર્ણ હોય છે. આ રીતે એક ગુણની અધિકતા, બીજા ગુણાની સમ
एयजोगसमाउत्तो नीललेसं तु परिणमे ॥ અવસ્થા અને ત્રીજા ગુણની ન્યૂનતા હોય તો તે પ્રમાણે જીવના જુદા જેિ મનુષ્ય ઇર્ષાળુ, કદાગ્રહી, અતપસ્વી, અજ્ઞાની, માયાવી, જુદા વર્ણ થાય છે. શુકલ વર્ણમાં તમોગુણની ન્યૂનતા, રજોગુણની સમ નિર્લજ્જ, ગૃદ્ધ, કેષી, શઠ, પ્રમ, રસલોલુપ, સુખ શોધનાર (સ્વાર્થી), અવસ્થા અને સત્ત્વગુણની અધિકતા હોય છે.
- ' આરંભ કરવામાં ન અટકનાર, ક્ષુદ્ર, સાહસિક તથા આ બધામાં પાતંજલ યોગદર્શન'માં કહ્યું છે કે ચિત્તના કૃણ, અકૃષ્ણ-અશુકલ જોડાયેલો છે તે નલલેક્ષામાં પરિણત થાય છે.] અને શુકલ એમ ત્રણ પ્રકાર છે.
કાપોતલેશ્યાનાં લક્ષણો નીચે પ્રમાણે છે : ગોશાલકના આજીવક સંપ્રદાય અને બૌદ્ધ ધર્મમાં વેશ્યાને માટે " वंके वंकसमायारे नियडिल्ले अणुज्जुए। અભિજાતિ’ શબ્દ પ્રયોજાયો છે. બૌદ્ધોના “અંગુત્તરનિકાય' ગ્રંથમાં पलि चंग ओवहिए मिच्छदिट्ठी अणारिए । શિષ્ય આનંદ પૂરણકશ્યપનો સંદર્ભ આપીને ભગવાન બુદ્ધને કહે છે ' ' ૩eld'દુકૂવા , તેને યાવિ મછરી | કે “ભદન્ત! પૂરણકશ્યપે કૃષ્ણ, નીલ, લોહિત, હારિદ્ર, શુકલ તથા
યનો સમઝો તુ પરિણામે . પરમ શુકલ એવા વર્ણવાળી છ અભિજાતિઓ કહી છે; જેમ કે ' [જે મનુષ્ય વાણી અને આચરણમાં વક્ર છે, કપટી છે, અસરળ, ખાટકી, પારધિ વગેરે માણસોની અભિજાતિ કૃષ્ણ વર્ણની કહી છે.” દોષોને છુપાવનાર, અભિમાની, પરિગ્રહ, મિથ્યાષ્ટિ, અનાર્ય, દુષ્ટ .
જૈન ધર્મમાં શ્રી ભગવતીસૂત્રમાં કહ્યું છે તે પ્રમાણે શ્રી ગૌતમસ્વામીના વચન બોલનાર, ચોર, મત્સરી છે–આ બધાંથી જે યુક્ત હોય છે તે પ્રશ્નનો ઉત્તર આપતાં ભગવાન મહાવીર સ્વામી કહે છે કે વેશ્યાઓ છ કાપોત લેશ્યામાં પરિણત થાય છે. ' પ્રકારની છે.
તેજલેશ્યાનાં લક્ષણો નીચે પ્રમાણે છે: રૃ vi મને, તે સામો ત્રિરંગો !
नीयावित्ती अचवले अमाई अंकुउहल । गोयमा ! छलेस्साओ पत्नत्ताओ, तं जहां--
विणीयविणए दन्ते जोगवं उवहाण वं ॥ कण्ह लेस्सा, नीललेस्सा, काउलेस्सा,
पियधम्मे दढधम्मे वज्जभीरु हिएसए। तेउलेस्सा, पम्हलेस्सा, सुक्कलेस्सा।
एयजोगसमाउत्तो तेऊलेसं तु परिणमे ॥ (હે ભગવાન, વેશ્યાઓ કેટલા પ્રકારની છે ? હે ગૌતમ, વેશ્યાઓ ' જે મનુષ્ય નમ્રતાથી વર્તનાર, અચંચલ, માયારહિત, અકૂતુહલી, છ પ્રકારની છે, તે આ પ્રમાણે : (૧) કૃષ્ણ વેશ્યા, (૨) નીલ વેશ્યા, વિનયમાં નિપુણ, દાન્ત, યોગી, ઉપધાન કરવાવાળો, ધર્મપ્રેમી, ધર્મમાં (૩) કાપોત વેશ્યા, (૪) તેજો લેશ્યા, (૫) પાલેશ્યા, (૬) શુકલ લેશ્યા.] દૃઢ, પાપભીરુ, હિત ઇચ્છનાર-એ બધાંથી યુક્ત હોય તે તેજલેશ્યામાં
, ,
,
,
filો

Page #27

૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
પરિણત થયેલો છે.]
આમાં કૃષ્ણ, નીલ અને કાપોત એ ત્રણ અશુભ લેશ્યાનો વર્ણ પધલેશ્યાનાં લક્ષણો નીચે પ્રમાણે છે:
અપ્રીતિકર, અમનોજ્ઞ હોય છે. ત્રણા શુભ લેશ્યાનો વર્ણ પ્રીતિકર. અને पयणुक्कोहमाणे य मायालोभे य पयणुए ।
- મનોજ્ઞ હોય છે. पसंतचित्ते दंतप्पा जोगवं उवहाणवं ।।
માણસના કે અન્ય જીવના શરીરની ચામડીના જે રંગો છે તે દ્રવ્ય तहा पयणुवाई य उवसंते जिइंदिए ।
લેશ્યાને કારણે છે એમ ન સમજવું. એ રંગો નામકર્મ પ્રમાણે હોય છે एयजोगसमाउत्तो पम्हलेसं तु परिणमे ।।
અને તે સ્થૂલ દૃષ્ટિથી નિહાળી શકાય છે. દ્રવ્ય લશ્યાનાં પરમાણુ સૂક્ષ્મ - [જે મનુષ્યનાં ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ અત્યંત અલ્પ હોય,. હોય છે. આથી જ કોઈક ગોરો માણસ ઘાતકી હોઈ શકે છે અને ' ચિત્ત પ્રશાંત હોય, પોતાના આત્માનું દમન કરતો હોય, યોગી અને એની કૃષ્ણ વેશ્યા સંભવી શકે છે. તેવી જ રીતે કોઈ માણસ તદ્દન ઉપધાન (તપશ્ચર્યા) કરવાવાળો હોય, અલ્પભાષી, ઉપશાન્ત, જિતેન્દ્રિય શ્યામ હોય અને છતાં એ પવિત્ર, જ્ઞાની, શુભ લેશ્યાવાળો હોઈ શકે હોય–આ બધાંથી જે યુક્ત હોય તેનામાં પદ્મલેશ્યા પરિણત થયેલી છે. આપણાં તીર્થકરો રાતા વર્ણના, નીલ વર્ણન, કંચન વર્ણના હતા. હોય છે.]
એટલે દેહવર્ણ અને વેશ્યાવર્ણ એ બે જુદા છે. દ્રવ્ય લશ્યાના વર્ણ, શુકલેશ્યાનાં લક્ષણો નીચે પ્રમાણે છે:
ગંધ, રસ અને સ્પર્શ એ ચાર લક્ષણમાંથી વર્ણ મનુષ્યના મનને અને अट्टरुद्दाणि वज्जित्ता धम्मसुक्काणि साहए।
શરીરને વધુ પ્રભાવિત કરે છે. એટલે વેશ્યાવર્ણનો પ્રભાવ દેહવર્ણ પર पसंतचित्ते दंतप्पा समिए गुत्ते य गुत्तिसु ॥ सरागो वीयरागो वा उवसंते जिइंदिए ।
તીવ્ર અશુભ લેશ્યાવાળા માણસોની પાસે બેસતાં વાતાવરણ બહુ एयजोगसमाउत्तो सुक्कलेसं तु परिणमे ।।
તંગ લાગે છે. ક્યારેક કોઈ ક્રોધી માણસના ક્રોધની એવી અસર થાય જે મનુષ્ય આધ્યાન અને રૌદ્રધ્યાન છોડીને ધર્મધ્યાન અને શુકલધ્યાન છે કે શાન્ત સ્વભાવનો સામો માણસ પણ ઉશ્કેરાઈને ક્રોધ કરવા લાગે ધરે છે, પ્રશાન્ત ચિત્તવાળો છે, પોતાના આત્માનું દમન કરવાવાળો છે, છે. બીજી બાજુ કેટલાક પવિત્ર મહાત્માઓની શુકલ લેશ્યા એવી સમિતિ અને ગુપ્તિથી ગુપ્ત છે, ઉપશાન્ત અને જિતેન્દ્રિય છે, સરાગ પ્રબળ હોય છે કે એમની સાથે તકરાર કરવાના આશયથી આવેલો (અલ્પરાગી) કે વીતરાગ હોય છે તે શુકલ લેશ્યામાં પરિણત હોય છે. માણસ એમને જોતાં જ શાન્ત થઈ જાય છે. મહાત્મા ગાંધીજીના કે દ્રવ્યલેશ્યા પુદ્ગલ પરમાણુઓની હોય છે અને પુદ્ગલ પરમાણુમાં જીવનમાં આવા કેટલાયે પ્રસંગો બન્યા હતા. કેટલાક યોગી મહાત્માઓ વર્ણ, રસ, ગંધ અને સ્પર્શ હોય છે. એટલે છએ દ્રવ્ય લશ્યાનાં વર્ણ, જંગલમાં હોય તો હિંસક પ્રાણીઓ એમની પાસે આવીને શાત્ત બનીને રસ, ગંધ અને સ્પર્શ કેવા પ્રકારનાં હોય છે એ ભગવાને ભગવતીસૂત્ર, બેસી જતાં હોય છે. આ બધો લૈશ્યાનો જ પ્રભાવ છે. ઉત્તરાધ્યયન, પ્રજ્ઞાપનાસૂત્ર વગેરેમાં કહ્યાં છે.
- કૃષ્ણ, નીલ અને કાપોત એ ત્રણ લેશ્યાની ગંધ મરેલી ગાય, મરેલું લેશ્યાઓના વર્ણ, રસ વગેરે કેટલા હોય છે તે વિશે ભગવાને કુતરું, મરેલો સર્પ વગેરેની ગંધ કરતાં પણ વધુ દુગંધમય હોય છે. ભગવતીસૂત્રમાં કહ્યું છે:
તેજોલેશ્યા, પદ્મવેશ્યા અને શુકલલેશ્યા એ ત્રણ લેશ્યાની ગંધ mયા! ટુત્રને પડુત્ર–પંચવUT, પંસા, ટુ અંધા, ગટ્ટ /સા પUTI I સુગંધી પુષ્પ, ઘસેલાં સુગંધી દ્રવ્યો વગેરેની સુગંધ જેવી હોય છે. માવજં પડુબૈ–મવUણા, રસી, અiષા, માસા પછUTTI |
કૃષણા લેશ્યાનો રસ (સ્વાદ) કડવું તુંબડું, કડવો લીંબડો, કુટજ, - હે ગૌતમ ! દ્રવ્ય લશ્યાની અપેક્ષાએ એમાં પાંચ વર્ણ, પાંચ રસ, કુષ્ણકંદ વગેરેના સ્વાદ કરતાં પણ વધુ કડવો હોય છે. નીલ લશ્યાનો બે ગંધ અને આઠ સ્પર્શ કહ્યા છે. ''
રસ સૂંઠ, મરી, પીપર, મરચું, ચિત્રમૂલ વગેરેના સ્વાદ કરતાં પણ વધુ ભાવલેશ્યાની અપેક્ષાએ તે વર્ણરહિત, રસરહિત, ગંધરહિત અને તીખો હોય છે. કાપોતલેશ્યાનો રસ કાચી કેરી, કાચું કોઠું, કાચું સ્પર્શરહિત છે.]
દાડમ, બીજોરું, બીલું, ફણસ વગેરેના સ્વાદ કરતાં પણ વધુ તુરો હોય દ્રવ્યલેશ્યાઓ છ છે, પરંતુ એના વર્ણ (રંગ) પાંચ બતાવવામાં છે. આ ત્રણે લશ્યાનો રસ અપ્રીતિકર, અમનોજ્ઞ હોય છે. તેજો આવ્યા છે, કારણકે કાપોત (કબૂતરના રંગ જેવી) વેશ્યાનો જુદો વર્ણ વેશ્યાનો રસ પાકી કેરી, પાર્ક કોઠું, પાકું દાડમ વગેરેના સ્વાદ જેવો નથી, પણ તે કાળો અને લાલ એ બે વર્ણાના મિશ્રણવાળો વર્ણ છે. આ ખટમીઠો હોય છે. પા વેશ્યાનો રસ ચન્દ્રપ્રભા, ઉત્તમ વારુણી, મધ, છ દ્રવ્યલેશ્યાના વર્ણ (રંગ) સમજાવવા માટે નીચે પ્રમાણે ઉદાહરણ ખજૂરાસવ, દ્રાક્ષાસવ વગેરેના સ્વાદ જેવો મધુર હોય છે. શુકલ લેયાનો આપ્યાં છે:
રસ ગોળ, સાકર, ખજૂર, દ્રાક્ષ, ખીર, લાડુ વગેરેના સ્વાદ જેવો મીઠો કુણ લેશ્યા કાળાં વાદળ, અંજન, પાડાના શિંગડાં, અરીઠાં, હોય છે. * ગાડાની મળી, આંખની કીકી, ભમરો, કાળી કેસર, કોયલ, કાળી કૃષ્ણ, નીલ અને કાપોત એ ત્રણે લશ્યાનો સ્પર્શ કરવત, ગાયની કનેર વગેરેના કાળા વર્ણ કરતાં પણ વધારે કાળી હોય છે. જીભ, સાગવૃક્ષનાં પાંદડાં વગેરેના જેવો કર્કશ હોય છે. તેજો, પદ્મ
નીલું લેયા અશોકવૃક્ષ, ચાસ પક્ષીની પાંખ, વૈડૂર્ય નીલમણિ, અને શુકલ એ ત્રણ લેયાનો સ્પર્શ માખણ, શિરીષનાં ફૂલ વગેરેના પોપટની પાંખ, કબૂતરની ડોક વગેરેના નીલ રંગ કરતાં વધુ નીલ કોમળ સ્પર્શ કરતાં વધારે કોમળ હોય છે. વર્ણવાળી હોય છે.
દ્રવ્ય લશ્યાના વર્ણ, ગંધ, રસ અને સ્પર્શ વિશે જે અહીં કહ્યું છે તે કાપોત લેશ્યા કબૂતરની ડોક, કોયલની પાંખ, અળશીનાં ફૂલ એ પુદ્ગલ પરમાણુઓમાં કેટલી ક્ષમતા રહેલી છે તે બતાવવા માટે વગેરેના વર્ણ જેવી, કાલલોહિત વર્ણવાળી હોય છે. '
છે. એવાં પરમાણુઓ બહાર જો સ્કંધરૂપ હોય તો આવો અનુભવ તેજોવેશ્યા લોહી, બાલસૂર્ય, ઇગોપ, હિંગળો, પોપટની ચાંચ, અવશ્ય થાય.' દીપશિખા, લાખ વગેરેના વર્ણ જેવી હોય છે.
શુભ અને અશુભ લેશ્યાનાં સ્થાન ક્યાં ક્યાં અને ક્યારે ક્યારે હોય ''પઘલેશ્યા ચંપાનું ફૂલ, હળદર, હડતાલ, સુવર્ણ, વાસુદેવનું વસ્ત્ર છે એ માટે ભગવાને કહ્યું છે કે અસંખ્ય અવસર્પિણી અને અસંખ્ય વગેરેના વર્ણ જેવી હોય છે.
' ઉત્સર્પિણીના જેટલા “સમય” અને ચૌદ રાજલોકના જેટલા આકાશપ્રદેશો. શુકલતેશ્યા શંખ, મચકુંદનાં ફૂલ, દૂધની ધાર, રૂપાનો હાર, શરદ હોય તેટલાં શુભાશુભ લેશ્યાનાં સ્થાન જાણવાં. મતલબ કે સર્વ કાળે 2&તુની વાદળી, ચંદ્ર વગેરેના વર્ણ જેવી હોય છે.
અને સર્વ ક્ષેત્રે શુભ અને અશુભ લેશ્યા હોય છે.

Page #28

'પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪ લેશ્યા અને કષાયનો અવિનાભાવ સંબંધ નથી. એટલે કે જ્યાં અથવા એથી પણ ઘણા બધા પ્રકારે પરિણામોમાં પરિણત થાય છે. કષાય છે ત્યાં લેશ્યા અવશ્ય હોય જ છે, પણ જ્યાં લેશ્યા હોય તો ત્યાં કૃષ્ણલેશ્યા નીલલેશ્યાને પ્રાપ્ત કરીને એના વર્ણ, ગંધ, રસ અને કષાય હોવા જ જોઇએ એવું નથી. એનું ઉદાહરણ કેવળજ્ઞાનીની વેશ્યા સ્પર્શના રૂપમાં પરિણમન પામે છે. એવી જ રીતે બીજી વેશ્યાઓ પણ છે. કેવળજ્ઞાન થયા પછી કેવળજ્ઞાનીને ફક્ત એક શુકલ લેણ્ય જ હોય પરિણમન પામે છે. જેમ દૂધ મેળવણ (છાશ વગેરે ખટાશવાળું જામણ) : છે, પરંતુ કેવળજ્ઞાનીને કષાય હોતા નથી.
પ્રાપ્ત કરીને પછી એના જ વર્ણ, ગંધ, રસ અને સ્પર્શને વારંવાર. પ્રાપ્ત લેશ્યા અને યોગ (મન, વચન કે કાયાના અથવા ત્રોના) વચ્ચેનો કરતું રહે છે અને પછી દૂધ દહીં થઈ જાય છે એ રીતે એક લેગ્યામાંથી સંબંધ અવિનાભાવ છે. જ્યાં યોગ છે ત્યાં લેશ્યા છે અને જ્યાં લેશ્યા છે બીજી વેશ્યાનું પરિણમન થાય છે. આ પ્રકારના પરિણમનને વેશ્યાગતિ ત્યાં યોગ છે. લેણ્યા માટે મન, વચન અને કાયા એ ત્રણેના યોગ સાથે કહેવામાં આવે છે.' ' હોવા અનિવાર્ય નથી. એકેન્દ્રિય જીવોમાં ફક્ત કાયયોગ હોય છે. લશ્યાનું પરિણામન કોઈ જડ વિભાજન જેવું નથી. એટલે કે એક તેઓને વચનયોગ અને મનોયોગ ન હોવા છતાં તેઓને વેશ્યા હોય છે. લેશ્યા પૂરી થાય પછી જ બીજી વેશ્યા ચાલુ થાય એવું નથી. બે સયોગી કેવળીને શુકલ લેગ્યા હોય છે. અયોગી કેવળી અલેશી હોય કેશ્યાઓના વારંવાર સંમિશ્રણથી એકમાંથી બીજીનું પરિણમન થાય છે.
છે. આ પરિણમન સતત ઉર્ધ્વગામી જ રહે અથવા સતત અધોગામી લેશ્યાનો જ્ઞાન-અજ્ઞાન સાથે સંબંધ કેવો છે એ વિશે ભગવતીસૂત્રમાં જ રહે અથવા છએ વેશ્યાએ આખું વર્તુળ પૂરું કરવાનું જ રહે એવું. કહ્યું છે કે કૃષણલેશ્યાથી પદ્મવેશ્યાવાળા જીવોમાં ચાર જ્ઞાન અને ત્રણ નથી. શુકલેશ્યાવાળો કૂષણલેશ્યામાં પણ આવી જાય અને કાલેશ્યાવાળો અજ્ઞાનની ભજના હોય છે. શુકલેશ્યાવાળા જીવોમાં પાંચ જ્ઞાન તથા શુકલેશ્યામાં આવી જાય. આ પરિણમન માટે કોઈ કાળ નિશ્ચિત ત્રણ અજ્ઞાનની ભજના હોય છે. અલેથી જીવમાં નિયમથી ફક્ત એક નથી. અંતમુહૂર્તમાં એકમાંથી બીજી લેગ્યામાં પરિણમન થઈ શકે છે. કેવળજ્ઞાન હોય છે.
આ પ્રસન્નચંદ્ર રાજર્ષિનું એ માટે સચોટ ઉદાહરણ છે. શુકલલેશ્યામાંથી જેમ જેમ વેશ્યાની વિશુદ્ધિ થતી જાય તેમ તેમ જ્ઞાનની વિશુદ્ધિ થતી પરમ કૃષ્ણલેશ્યા અને પરમકૃષ્ણામાંથી પરમ શુકલલેશ્યામાં પરિણમન જાય છે. વિશુદ્ધ જ્ઞાન માટે વેશ્યાની વિશુદ્ધિ હોવી જરૂરી છે. ઉદાહરણ કેટલા અલ્પકાળમાં થયું હતું. નરકગતિમાંથી બચાવી કેવળજ્ઞાન તરીકે વિશુદ્ધ વેશ્યા હોય તો જ જાતિસ્મરણ જ્ઞાન થાય છે અને તો જ અપાવ્યું! અવધિજ્ઞાન થાય છે. .
જેમ દૂધ અને દહીંનું દૃષ્ટાન્ત આપવામાં આવે છે તેમ શુદ્ધ શ્વેત મન:પર્યવ જ્ઞાન અતિશય વિશુદ્ધ જ્ઞાન છે અને કૃષ્ણલેશ્યા તો વસ્ત્રમાં પડેલા કોઈ રંગનું પ્રવાહી પડતાંની સાથે જેમ પ્રસરી જાય છે સંક્લિષ્ટ અધ્યવસાયરૂપ છે. તો પછી કૃષ્ણલેશ્યા અને મન:પર્યવ એનું દૃષ્ટાન્ત આપવામાં આવે છે અથવા વેડૂચમણિમાં પરોવેલા રંગીન જ્ઞાનનો સંબંધ કેવી રીતે ઘટી શકે ? આ પ્રશ્નનો ઉત્તર આપતાં દોરાનું દૃષ્ટાન્ત પણ આપવામાં આવે છે. પ્રજ્ઞાપનાસૂત્રમાં કહેવાયું છે કે પ્રત્યેક વેશ્યાના અસંખ્યાત લોકાકાશ લશ્યાના પરિણામન અને જીવની ઉત્પત્તિ તથા મરણ વિશે પ્રદેશ પ્રમાણે અધ્યવસાય હોય છે. એમાંથી કેટલાયે મંદ રસવાળાં ઉત્તરાધ્યયનસૂત્રમાં કહ્યું છે: અધ્યવસાયસ્થાન પ્રમત્તસંયતને પણ હોય છે. એટલે કૃષ્ણ લેશ્યા, નીલ लेसाहिं सव्वाहिं पढमे समयम्मि परिणयाहिं तु । લેશ્યા અને કાપોત લેશ્યા પ્રમત્ત ગુણસ્થાન સુધી હોય છે. બીજી બાજુ न हु कस्सइ उववाओ, परे भवे अस्थि जीवस्स ।। મન:પર્યવજ્ઞાન સૌ પ્રથમ થાય છે તો અપ્રમત્ત ગુણસ્થાનવાળાને જ. लेसाहिं सव्वाहि चरिमे समयम्मि परिणयाहिं तु । પરંતુ અપ્રમત્ત ગુણસ્થાન અને પ્રમત્ત ગુણસ્થાન વચ્ચે ચડઊતર, न हु कस्सइ उववाओ परे भवे अस्थि जीवस्स । આવનજાવન થાય છે. એટલે અપ્રમત્ત ગુણસ્થાનવાળા મહાત્મા જો અંતમુહુમિ | વ્યંતમુત્તષિ સેસણ જેવા અને જ્યારે પ્રમત્ત ગુણસ્થાનકે આવે ત્યારે મન:પર્યવજ્ઞાન તો હોય જ તે સાëિ રિયા૬િ, ગીવા ચ્છિના પરોઘં . છે. આ રીતે કૃષ્ણ વેશ્યાવાળાને પણ મન:પર્યવજ્ઞાન સંભવી શકે છે. બધી જ વેશ્યાઓમાં એના પ્રથમ સમયની પરિણતિ અને અંતિમ આ એક સંભાવના છે. જો કે એ અત્યંત વિરલ અને અપવાદરૂપ છે. સમયની પરિણતિ વખતે કોઈ પણ જીવની પરભવમાં ઉત્પત્તિ થતી
પૃથ્વીકાય, અપકાય, વનસ્પતિકાય વગેરેમાં રહેતો કૃષ્ણ વેશ્યાવાળો નથી. વેશ્યાની પરિણતિ થાય તે પછી અંતમુહૂર્તમાં જીવ પરલોકમાં (અથવા નીલ કે કાપોત લેશ્યાવાળો) જીવ અનન્તર ભવમાં-પછીના જાય છે. એટલે કે મરણવેળા એ આગામી ભવની વેશ્યા પરિણમ્યા તરતના ભવમાં મનુષ્યગતિ પામી શકે છે, કેવળજ્ઞાન પામી શકે છે પછી અંતમુહૂર્ત બાદ અને અંતમુહૂર્ત બાકી રહે ત્યારે જીવ પર લોકમાં અને મોક્ષગતિ પામી સિદ્ધ પરમાત્મા થઈ શકે છે. એવા જીવોની તેવી જાય છે. વેશ્યાની વ્યવસ્થા એવી છે કે જે ગતિમાં જવાનું હોય તેવા ભવિતવ્યતા હોય છે. એમાં આગળ જતાં એમને શુકલ લેશ્યા સહાયભૂત આકારમાં મૃત્યુના એક સમય પહેલાં તે પરિણત થાય છે. પરલોકમાં થાય છે. મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનકે પણ શુકલ લેગ્યા હોય છે. ' જે વેશ્યા પ્રાપ્ત થવાની હોય તે વેશ્યા મરણ પહેલાં એક અંતમુહૂર્ત
લેશ્યા અને ધ્યાનનો વિચાર કરીએ તો આર્તધ્યાન વખતે કૃષ્ણ, વહેલી આવે છે. એટલા માટે, ઉદાહરણ તરીકે, કૃષ્ણ લેશ્યાની નીલ અને કાપોત એ ત્રણ અશુભ લેશ્યાઓ હોય છે. રૌદ્રધ્યાન વખતે ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ તેત્રીસ સાગરોપમ ઉપરાંત વધારાના એક અંતમુહૂર્તની પણ એ જ ત્રણ અશુભ લેશ્યાઓ હોય છે. પરંતુ તેનું પરિણામન વધારે હોય છે. બીજી લેશ્યાઓમાં પણ તે પ્રમાણે સમજવું. તીવ્ર હોય છે. આધ્યાન કરતાં રોદ્રધ્યાનમાં લેશ્યા અતિસંક્લિષ્ટ મૃત્યુ પામનાર જીવની ગતિમાં વેશ્યાના યોગ અંગે શ્રી ભગવતી પરિણામવાળી હોય છે. ધર્મધ્યાનના સમયે તેજો, પદ્મ અને શુકલ સૂત્રમાં કહ્યું છે કે કોઈ ગર્ભસ્થ જીવ ગર્ભમાં જ મૃત્યુ પામીને જો નરક લેશ્યા હોય છે. શુકલધ્યાનના પહેલા બે પાયા (ચરણ)માં ફક્ત શુકલ ગતિમાં ઉત્પન્ન થાય તો મરણકાળે તે જીવનાં લેશ્યા-પરિણામ પણ લેશ્યા હોય છે, ત્રીજા ચરણમાં પરમ શુકલ લેશ્યા હોય છે અને ચોથા તેવાં જ હોય છે. એવી રીતે કોઈ ગર્ભસ્થ જીવ ગર્ભમાં જ મૃત્યુ પામીને ચરણમાં જીવ લેશ્યાતીત હોય છે.
દેવલોકમાં ઉત્પન્ન થાય તો મરણકાળે તે જીવનાં લેશ્યાપરિણામ પણ લેશ્યાઓનું પરિણામન કેવા પ્રકારે થાય છે એ વિશે ભગવાને તેવાં જ હોય છે. ગૌતમસ્વામીને કહ્યું છે કે “હે ગૌતમ! સર્વ વેશ્યાઓ ત્રણ પ્રકારે, નવ મૃત્યુ સમયે જીવની જે લેગ્યા હોય છે તેમાં પણ પરિણમનની પ્રકારે, સત્તાવીસ પ્રકારે, એક્યાસી પ્રકારે, બસો તેતાલીસ પ્રકારે તરતમતા સંભવી શકે છે. એટલે એ પ્રમાણે મરણના પ્રકાર સ્થાનાંગસુત્રની

Page #29

૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
तथापिस
ટીકામાં દર્શાવ્યા છે.
આછા કે ઘેરા દેખાય છે, પરંતુ મનુષ્યના મનમાં ઊઠતા વિચારો, મૃત્યુ સમયે વેશ્યા જેમ છે તેમ જ અવસ્થિત રહે તો એને સ્થિત ભાવો, અધ્યવસાયો અનુસાર શરીરમાં, વિશેષત: મસ્તકમાં સૂક્ષ્મ રંગો લેશ્યામરણ કહે છે. એ સમયે જો લેશ્યા સંકિષ્ટ થાય તો સંક્લિષ્ટ ઉદ્ભવે છે અને તે બહાર આવે છે એમ આધુનિક વિજ્ઞાન સ્વીકારતું લેશ્યામરણ કહે છે અને મૃત્યુ સમયે વેશ્યાના પર્યાયો પ્રતિસમય વિશુદ્ધ થયું છે. થતા રહે તો તેને પર્યવજાતલેશ્યામરણ કહે છે. મરણ સમયે લેશ્યા લેશ્યાને આભામંડળ, શરીરનાં ચક્રો, જ્યોતિષશાસ્ત્ર, રંગ ચિકિત્સા,
અવિશુદ્ધ ન થતી હોય તો અસંકિલેશ્યામરણ કહે છે અને પર્યાયોમાં રત્નચિકિત્સા વગેરે શાસ્ત્રો સાથે સંબંધ હોવાનું અનુમાન થાય છે. આ વિશુદ્ધિ ન થતી હોય તો અપર્યવજાતલેશ્યામરણ કહે છે. વિશે અભ્યાસ થવા લાગ્યો છે અને એ વિશે ભવિષ્યમાં વધુ પ્રકાશ
મરણના બાલમરણ; પંડિતમરણ અને બાલપંડિતમરણ તથા પંડિત પડવાનો સંભવ છે. (હાલ પ. પૂ. શ્રી નંદીઘોષવિજયજી મહારાજ એ બાલમરણ એવા પ્રકારો પાડવામાં આવે છે. એ પ્રકાર અનુસાર એ વિષયમાં ઊંડો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે.) આપણને આનંદ એ વાતનો સમયની વેશ્યાના પર્યાયોમાં શુદ્ધિ-અશુદ્ધિની દૃષ્ટિએ પણ પ્રકારો હોઈ શકે કે અગાઉ સામાન્ય માણસો જે સૂક્ષ્મ વાતોને માનતા ન હતા વિચારાયા છે..
અથવા માત્ર શ્રદ્ધાથી જ સ્વીકારતા હતા તે વાતો હવે તેમને પ્રતીતિકર મૃત્યુ સમયની જીવની વેશ્યા કેટલી શુભ કે અશુભ છે અને એમાં લાગે છે અને એથી જૈન ધર્મમાં એમની શ્રદ્ધા સવિશેષ દૃઢ થાય છે. પણ તે કેટલી અવગાઢ (મગ્નતાયુક્ત) છે તે પ્રમાણે જીવને પરભવમાં જેઓને ધાર્મિક-આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિએ નહિ પણ માત્ર ઐહિક બોધિલાભ અને સમ્યક્તની પ્રાપ્તિ થાય છે. ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રના જીવનની દૃષ્ટિએ વિચાર કરવો છે તેઓએ પણ એ જાણવું જોઇએ. ૩૬મા અધ્યયનમાં અંતે કહ્યું છે કે જે જીવો સમ્યગદર્શનમાં અનુરક્ત, અંશુભ લેયાઓના સતત પરિણમનથી શરીરમાં રોગો ઉત્પન્ન થાય છે નિયાણુ ન કરનાર અને શુકલેશ્યામાં અવગાઢ હોય છે અને તે જ અને શુભ લેશ્યાઓના સતત પરિણામેનથી સ્વાથ્ય સારું રહે છે. ભાવમાં મૃત્યુ પામે છે તે જીવો પરભવમાં સુલભબોધિ થાય છે. જે જીવો પ્રજ્ઞાપના સૂત્રની મલયગિરિ-વિરચિત ટીકામાં કહ્યું છે: મિથ્યાદર્શનમાં અનુરક્ત, નિયાણ કરવાવાળા અને કૃષ્ણ લેગ્યામાં तथापि शीतरुक्षो स्पर्शी आद्यानां तिसणां અવગાઢ હોય છે અને તે જ ભાવમાં મૃત્યુ પામે છે તે જીવો પરભવમાં . चित्तास्वास्थ्यजनने स्निग्धोष्णस्पर्श उत्तराणां દુર્લભબોધિ થાય છે.
तिसृणां लेश्यानां परमसंतोषोत्पादने साधकतमौ । -=- " ચાર ગતિ અને ચોર્યાશી લાખ યોનિના જીવો એક ગતિમાંથી બીજી અર્થાત્ આરંભની ત્રણ અશુભ લેશ્યાથી ચિત્તની અસ્વસ્થતા પેદા.
-ગતિમાં, એક યોનિમાંથી બીજી યોનિમાં ઉત્પન્ન થાય ત્યારે તેમની થાય છે અને પછીની ત્રણ શુભ લેશ્યાથી પરમ સંતોષ પ્રાપ્ત થાય છે. - લેશ્યાઓનું પરિણમન કેવું થાય છે એ વિશે બહુ સૂક્ષ્મતાથી ભગવતીસૂત્ર, એટલે જ આપણે સામાયિક, પ્રતિક્રમણ વગેરે કરીએ છીએ ત્યારે પ્રજ્ઞાપનાસૂત્ર વગેરેમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે. એ આખો વિષય પરિભાષિક મુહપત્તિના પડિલેહણમાં મસ્તકે મુહપત્તિ રાખી અશુભ લેશ્યા પરિહરવાની અને કઠિન છે, પરંતુ જો રસ પડે તો બહુ ગમે એવો વિષય છે. ક્રિયા કરીએ છીએ.'
આધુનિક વિજ્ઞાને જે કેટલાંક સૂક્ષ્મદર્શક સાધનો બનાવ્યાં છે એમાં ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ ‘ઉત્તરાધ્યનસૂત્ર'માં કહ્યું છે, - કિર્લિયન ફોટોગ્રાફી પણ છે. આ ફોટોગ્રાફી દ્વારા મનુષ્યના શરીરમાંથી તન્હીં પ્રયાસ નેસાઈ, અણુમાવે વિયનિયા | બિહાર જે આભા (Aura) નીકળે છે એ આભામંડળનો ફોટો લઈ ગપસંસ્થાગો વMI પસંસ્થાઓડીટ્ટર મુળી | "
શકાય છે. આ ફોટોગ્રાફમાં મનુષ્યના મસ્તકની બહાર, એના મનમાં આમ, આ વેશ્યાઓના અનુભવો જાણીને મુનિએ અપ્રશસ્ત વેશ્યાઓ ચાલતા વિચારો, અધ્યવસાયો અનુસાર જે આભામંડળ રચાય છે તે છોડીને પ્રશસ્ત વેશ્યાઓમાં અવસ્થિત રહેવું. દેખાય છે. દરેકનું આભામંડળ જુદું હોય છે. દ્રવ્ય લેણ્યોમાં વર્ણ, રસ, ભગવાને મુનિઓને જે બોધ આપ્યો છે તે ગૃહસ્થોએ પણ ગ્રહણ સ્પર્શ અને ગંધ એમ ચાર હોય છે. આ ફોટોગ્રાફમાં માત્ર વર્ણ દેખાય કરવા યોગ્ય છે. એક વખત લેશ્યા વિશે સમજ પડે અને એ વિશે છે. ફોટોગ્રાફનું આ આભામંડળ એ વેશ્યાનું જ સંપૂર્ણ રંગપ્રતિબિંબ સભાનતા આવે તો અશુભ લેગ્યામાં સરી ન પડવું અને સરી પડાય તો છે એમ તરત નિશ્ચિતપણે નહિ કહી શકાય. એમાં હજુ સંશોધનને- તરત શુભ લેશ્યામાં આવી જવું જોઇએ. લેયા એ જીવને મોક્ષગતિ અભ્યાસને ઘણો અવકાશ છે. કારણ કે વેશ્યાનાં છ રંગ છે, જ્યારે સુધી પહોંચાડનાર એક વિશિષ્ટ શક્તિ છે. આભામંડળના ફોટોગ્રાફમાં વાદળી, રાખોડી વગેરે બે ત્રણ રંગ
'' | રમણલાલ ચી. શાહ
ઘરમાંની છબીઓ
| ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી) આઠેક દાયકાનું તો મને સ્પષ્ટ સ્મરણ છે કે આજકાલ છબીઓનું અંબામાતાની છબીમાં આઠ દશ વર્ષનો થયો ત્યાં સુધીમાં મને દ્વિવિધ લોકોને જે ઘેલું લાગ્યું છે તે એકાદ સૈકા પૂર્વે નહોતું. મારા ગામનાં અનેક રસ હતો. શક્તિના પ્રતીક રૂપે વાઘ પરની સવારી ને એક હાથમાં ઘરોમાં છબીઓ જોવા મળી નથી. જે સુખી ઘરોમાં છબીઓ હતી તે પણ તલવાર. મને વાઘ, એક શક્તિશાળી નારી ને તલવારમાં જ રસ હતો. મોટે ભાગે તો કૃષ્ણાની અને અંબામાતાની. રામભક્તો કે સ્વામીનારાયણ એનું માહાત્ય સમજવાની વય પણ ક્યાં હતી ? અને મારી માતાનું નામ સંપ્રદાયના ભક્તો એમની શ્રદ્ધાનુસાર એમના ઇષ્ટદેવની છબીઓ રાખતા પણ અંબા હતું...એટલે દ્વિ-વિધ રસ ! અંબા ભવાનીની છબીમાં હું મારી પણ ખૂબ જ ઓછા પ્રમાણમાં. આજથી એંશી વર્ષ ઉપર અમારા પાણિયારાની માતાનું દર્શન કરતો ! દિવાલ ઉપર અંબામાતાની એક છબી હતી જ્યાં દાદી દરરોજ દીવો કરી એ પછી અંબામાતાની છબી પાસે એક “અર્ધનગ્ન ફકીર'ની છબી પગે લાગતો. દાદા અને પિતાજી તો દંતધાવનનો વિધિ પતાવી, ઊભા લટકી!–રાષ્ટ્રપિતા ગાંધીજીની. પ્રો. ચીમનભાઇ નારણભાઈ પટેલે થઈ બે હાથ જોડી, મસ્તક નમાવી, સૂર્યદેવતાને-પૂષનને (જ જગતનું ગાંધીજી અંગે એક પુસ્તક પ્રગટ કર્યું છે તેમાં એ છબી છે...હશે સને પોષણા કરનાર છે) મંત્ર ભણી અર્થ આપતા. એ એમની નિત્યનૂતન ૧૯૨૧ની !-આજકાલ એ છબી વિરલ છે પણ ગાંધીજી શરૂઆતની પરમાત્માની પ્રગટ-છબી હતી !
છબીમાં કબીર જેવા લાગે છે ! ગાંધીજીના આશ્રમમાં અમારા ગામના

Page #30

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ માર્ચ, ૨૦૧૪
એક સત્યાગ્રહી-શ્રી મૂળશંકર રાવળ રહેતા હતા–પિતાજીના એ ખાસ કેન્દ્રમાં ને ફ્રેમમાં કુંદનલાલ સેહગલ, અમિતાભ બચ્ચન, બ્રેડમેન ને મિત્ર હતા. કોઈ કામ પ્રસંગે પિતાજી ગાંધીજીના આશ્રમમાં ગયેલા ગાવસ્કર, ધ્યાનચંદ્ર ને પેલે ને મુક્કાબાજ માઈક ટાયસન આવી ગયા ! ત્યાંથી શ્રી રાવળ દ્વારા એ છબી મળેલી. પિતાજી એ બે છબીઓ સમક્ષ પૌત્રો કૂદી કૂદીને આ કલાકારો ને રમતવીરોની સિદ્ધિઓનાં વખાણ હાથ જોડી પાંચેક મિનીટ ધ્યાન ધરતા. સને ૧૯૩૨માં હું અંગ્રેજી પાંચમા કરે. જે તે સામયિકોમાંથી એમના ફોટા ને સિદ્ધિઓના આંકડા ભેગા ધોરણમાં આવ્યો ત્યારે પિતાજીએ કહેલા શબ્દો હજી મારી સ્મૃતિમાં ગૂંજે કરી ફાઈલ બનાવે. એમની સંપત્તિને અહોભાવપૂર્વક બિરદાવે. પેલા છે: “આ દુનિયામાં બે પ્રત્યક્ષ દેવતા છે. એક પ્રત્યેક પ્રભાતે પૂર્વમાં ઉગતા મુક્કાબાજની છબી બતાવી મને કહે: ‘દાદા !! મુક્કાબાજીમાં આ વિશ્વચેમ્પિયન સૂર્યનારાયણ ને બીજા આ મહાત્માજી : એ સિવાય બીજા દેવોને તો કેટલું કમાયો છે-ખબર છે ?' હું મારું અજ્ઞાન જાહેર કર્યું એટલે કહે : આપણે ક્યાં દીઠા છે ?
ખાસ્સા ત્રીસ કરોડ ડોલર ! એને પચાસે ગુણો...કેટલા બધા રૂપિયા મને નવાઈની વાત તો એ લાગે છે કે વર્ષો સુધી અમારા ઘરમાં થયા ! અને બ્રેડમેને કેટલી સેમ્યુરી મારી છે ખબર છે ? ધ્યાનચંદે કુટુંબના કોઈ વડીલનો ફોટો જ ન મળે ! લગભગ સાઈઠ વર્ષે પહોંચેલા હોકીમાં ને પેલેએ ફુટબોલમાં શી શી કમાલ કરી છે તે જો દાદા ! તમે પિતાજીને એકવાર એમનો ફોટો પડાવવાની વાત કરી તો નિર્લેપભાવે જાણો ને તો અવાક બની જાવ.” આમેય હું ફ્રેમમાંથી ગાંધીજી–ટાગોર, કહે: “દેહનો ફોટો પડાવીને શું કરવાનો ? કોઈ મનનો ફોટો પાડી આપે ને અરવિંદ ગયા ત્યારથી અવાક્ બની જ ગયો હતો ! છે ?'...પણ એમને જ્યારે પંચોતેર થયાં ત્યારે અમો એમને અમદાવાદના જમાને જમાને, પેઢીએ પેઢીએ, રસ રુચિ વૃત્તિ-વલણો બદલાતાં જતાં એક સુડિયોમાં લઈ ગયા ને એમની ઈચ્છા વિરુદ્ધ એક સરસ ફોટો હોય છે. આદર્શો બદલાતા જતા હોય છે. કર્મ દેવાય હવિષા વિધમ: પડાવ્યો. એની મોટી પાંચ નકલો કઢાવી, સરસ ફ્રેમમાં મઢી મેં ચાર “કયા દેવને શ્રદ્ધા અર્થ ધરવો ?” એવા શંકપ્રશ્રો દરેક પેઢીએ પૂછાતા ભાઇઓને ને એક બહેનને આપી...થોડાક દિવસ બાદ પિતાજી ખિન્નભાવે હોય છે. કોઈવાર ધર્મવીર, કોઈવાર કર્મવીર, કોઈવાર કલાવીર, કોઈવાર બોલ્યા: મારા પિતાજીનો ફોટો હોત તો હું એમને છબીમાં તો જોઈ રમતવીર, કોઈવાર રાજકારણી, કોઈવાર વિજ્ઞાનવીર પ્રજાના ચિત્તનો શકત !'
- કબજો સર કરતા હોય છે. આવા સંજોગોમાં સમતા સાચવવી દુષ્કર બને સને ૧૯૩૦ થી સને ૧૯૫૦ સુધીમાં પેલા ગણતર દેવોની છબીઓ છે. સાથે બીજા ચાર-પાંચ દેશભક્તિના દેવો બિરાજમાન થઈ ગયા. ગાંધીજી, અમારા કુટુંબમાં દાદા પરમ વૈષ્ણવ હતા, પિતાજીની શ્રદ્ધા ગાંધીજી જવાહર, સરદાર, સુભાષ, ભગતસિંહ. એક ફોટામાં ત્રણ દેશભક્તો અને શિવમાં હતી. મોટાભાઈ રામના ભક્ત હતા, મારાં શ્રીમતી વચ્ચે ગાંધીજી-કેવળ એકવસ્ત્રા-આજુબાજુ જવાહર ને સરદાર. ગુફતેગો સ્વામીનારાયણ હતાં. મોટા દીકરાને અને પુત્રવધૂને જલારામ બાપામાં વખતની એ છબી સર્વના આકર્ષણનું કેન્દ્ર બની. આ ઉપરાંત અમારા શ્રદ્ધા છે તો એકાદ જીવ નાસ્તિક તો નહીં પણ અશેયવાદી છે. સૌ ઘરમાં કવિવર રવીન્દ્રનાથ ટાગોર ને મહર્ષિ અરવિંદના ફોટા પણ આવી પોતપોતાની શ્રદ્ધા પ્રમાણે એમના ઈષ્ટદેવની છબીઓ રાખે છે, પુજે ગયા. ટાગોરના ફોટાને જોતાં “ગીતાંજલિ' યાદ આવી જાય અને અરવિંદની છે...એક પૌત્ર-વધૂએ તો દેવઘરમાં એક સાથે નવેક દેવતાઓની છબીઓ છબી જોતાં “સાવિત્રી’ મહાકાવ્ય. મેં એ બંનેના ફોટા ગાંધીજીને વચમાં રાખી છે. કોઈ દેવને વાંકું ન પડે ને નવમાંથી એકાદ તો રીઝે ! રાખીને દીવાલે જડેલા. યોગસિદ્ધિમાં આગળ વધેલા મહર્ષિ અરવિંદને એકવારના ગુજરાત રાજ્યના આરોગ્યપ્રધાન ડૉ. એકવાર કવિવર રવીન્દ્રનાથ મળવા ગયા. અરવિંદે હસ્તધૂનન માટે હાથ ઠાકોરભાઈ પટેલનાં મોટાં બહેન શ્રીમતી કમુબહેનનું અવસાન થયું. મારાં લંબાવ્યો, કવિવરે બે હસ્ત જોડી કેવળ પ્રણામ જ કર્યા. ગરિમાની શ્રીમતીનાં એ ખાસ બહેનપણી. અમો એમના બેસણામાં ગયેલા. બેસણામાં બાબતમાં કોણ કોનાથી ચઢે ? જ્યારે જ્યારે આ ઋષિ-કવિના ફોટાનું મૂકેલો સ્વ. કમુબહેનનો મોટો ફોટો જોઇ મારાં શ્રીમતીએ મને કહ્યું : દર્શન કર્યું ત્યારે ત્યારે મને એ ગૌરવવંતો પ્રસંગ યાદ આવે છે. “આપણે પણ બેસણા વખતે કામમાં આવે એવા બે મોટા ફોટા પડાવીએ.
દાદા અને પિતાજીનો ઝાઝેરો ઝોક અધ્યાત્મ પ્રત્યે હતો...અમારી છોકરાંઓને એટલી તકલીફ ઓછી.’ મને હસવું તો આવ્યું પણ ગૃહિણીના પેઢીમાં રાષ્ટ્રભક્તિ ભળી. ગાંધીજી દેશભક્તિના, અરવિંદ યોગ-અધ્યાત્મના વ્યાજબી પ્રસ્તાવનો રજમાત્ર વિરોધ કર્યા વિના સરસ ફોટા પડાવ્યા. તા. ને કવિવર સાહિત્ય કલાના પ્રતીક સમા બની રહ્યા. આ વિભૂતિ-ત્રિવેણીએ, ૧૨-૧-૨૦૦૨ના રોજ શ્રીમતીનું અવસાન થતાં મને એમની અગમચેતી અઢી-ત્રણ દાયકા સુધી, રાષ્ટ્રીય યૌવનધનને પ્રેરણાનાં પીયૂષ પાયાં. એ માટે અહોભાવ થયો ! મારા ફોટાના પૈસા લેખે લાગ્યા નથી ! ક્યારે લેખે ત્રણેય પોતપોતાની રીતે નખશિખ રાષ્ટ્રભક્તો હતા. પ્રસંગોપાત આવશ્યક લાગશે તે તો એકમાત્ર ભગવાન જાણો! લાગ્યો ત્યાં, એકબીજાની વિચારસરણીનો તાત્ત્વિક વિરોધ પણ કર્યો ઘરમાં ચોથી પેઢીના તો સેંકડો નહીં પણ હજારો ફોટા ભેગા થયા છતાંયે ત્રણેયનું ધ્યેય તો એક જ હતું...મંઝિલ પણ એક જ હતી...ને એ છે...આલ્બમો પણ અર્ધો ડઝન તો હશે જ. પણ મારી રૂમમાં મેં ત્રણ સિદ્ધ કરીને ત્રણેય ઇતિહાસ સર્જીને કાળની કેડીએ કીર્તિદા પ્રયાણ કર્યું. મોટા ફોટા એક લાઈનમાં ટીંગાડ્યા છે. ત્રણેયનું નામ એક જ છે. એક
કામ પ્રસંગે એકાદ અઠવાડિયા માટે મારે બહારગામ જવાનું થયું. છે મોહન મુરલીવાળો-મુરલીધર, બીજો છે મોહન તકલીધર ને ત્રીજો છે આવીને જોઉં છું તો ફ્રેમમાં એ ત્રિપુટીના ફોટા જ ન મળે. જ્યારે સને મોહન હલધર...(કૃષિકાર મારા પિતાજી). આઠ દાયકાની સ્મૃતિને ૧૯૬૩માં હું મારા નવા “અનામી ભવન’માં રહેવા આવ્યો ત્યારે મારા તાજી રાખવા માટે મારા ગામના ઘરના પાણિયારાનો અંબામાતાનો ફોટો પરમ આત્મીય સુહદ શ્રી રતિલાલ ભાવસારે (ગુલશને બહાર) એ ત્રણેય એક ખુણામાં ટીંગાડ્યો છે જેના નિત્યદર્શને મારી માતાની સ્મૃતિ તાજી ફોટા ખરીદેલા ને સુંદર ફ્રેમમાં મઢેલા. મને એ ત્રણેય ફોટા માટે આગવો થાય છે, આદર ને ભારે આકર્ષણ હતું. તપાસ કરતાં જાણવા મળ્યું કે અમારી ગમે તેવો નાસ્તિક કે અજ્ઞેયવાદી હોય પણ પ્રકૃતિથી માણસ મૂર્તિપૂજક ત્રીજી પેઢીના બે પૌત્રોનું એ પરાક્રમ હતું ! જમાનો બદલાતો લાગ્યો. છે: છબી-રાગ પણ એનું જે પ્રમાણ છે. ઘણીવાર સ્થૂલ નિર્જીવ છબીઓ નવી પેઢીનાં રસરુચિ પણ બદલાયાં. એમનો આદર્શ બદલાયો. અધ્યાત્મ પણ વ્યક્તિને પ્રેરણાપીયૂષ પાઈ ઉન્નતિને પંથે દોરી જતી હોય છે. એમના ને રાષ્ટ્રભક્તિને બદલે અભિનેતાઓ અને રમતવીરો એમના આદર્શ બની પ્રત્યે આપણો અભિગમ કેવો છે એના ઉપર પ્રેરણા કે ઉત્થાનનો બેઠા ! સંપત્તિ અને ગ્લેમર’માં અંજાઈ જવા લાગ્યા. આદર્શ. અને આધાર છે. પ્રેરણાનું કેન્દ્ર જ જાણે કે બદલાઈ ગયું !

Page #31

૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
બોધિદયાણ
| ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા ‘નમુત્યુ' સૂત્ર કે જે ગણધર ભગવંતે રચ્યું છે તે અદ્વિતીય, જોવા, સાંભળવાદિનો વિકાર કે ઉત્સુકતા સરખી નથી. પ્રતિજ્ઞા વગરના મનનીય, રોચક, તત્ત્વગર્ભિત સમર્થ સૂત્ર છે. એનો ચૈત્યવંદન, સામાયિક, હોવાથી ચોથા ગુણસ્થાનકે હોય તેથી તેમને એક માનવ ભવ ૩૩ પ્રતિક્રમણ, પૌષધાદિમાં ઉપયોગ કરાય છે. સ્તુતિકાર ગૌતમસ્વામી સાગરોપમ પછી જ મોક્ષ મળે છે. કરેલાં કર્મોની કેવી કઠણાઈ ! તેથી અલૌકિક અને સારગર્ભિત સ્તુતિમાં પ્રભુના યશોગાન ગાય છે. તેમાં અપૂર્ણાકરણનો ભગીરથ પ્રયત્ન કરવાથી રાગ-દ્વેષની કારમી પકડમાંથી આવતાં પદોમાંનું એક પદ “બોડિદયાણ' (બોધિદયાણું) છે. એ વિષે છૂટવા પ્રયત્નશીલ થવાનું રહે છે. ગ્રંથિભેદતાં સમ્યગ્દર્શનનાં દર્શન કંઈક લખવા પ્રેરાયો છું. તેનું બીજું નામ શક્રસ્તવ છે. તે વડે ઈન્દ્ર થાય છે. જે પ્રગટતાં પ્રશ-સંવેગ-નિર્વેદ-અનુકંપા-આસ્તિક્ય નામના ભગવાનની સ્તુતિ કરી છે. નમુત્યુની જેમ ચૈત્યવંદનનાં અન્ય સૂત્રો ગુણો પ્રગટે છે. એ પ્રગટે ઊલટા ક્રમથી એટલે આસ્તિક્યથી પ્રથમ જેવાં કે અરિહંત ચેઈઆણં, અન્નત્ય ઉસિ સિએણે, લોગસ્સ, પુસ્કરવર, સુધી. સિદ્ધાણં બુદ્ધાણં અને જય વયરાય તેમણે જ રચેલા સૂત્રો છે. જય બોધિ સુધીના પાંચ ગુણ જેવાં કે અભય, ચક્ષુ, માર્ગ, શરણ અને વિયરાય અથવા પ્રાર્થનાસૂત્રમાં “સમાધિમરણં ચ બોહિલાભો અ, સંપન્જઉ બોધિ અપુનબંધક આત્મામાં જ પ્રગટે. અપુનબંધક એટલે જે હવે મહ એએ તુહનાહ પણામ કરણ' છે. '
સંસાકાળમાં ક્યારેય મિથ્યાત્ત્વાદિની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ બાંધવાનો નથી. - જગતમાં સ્તુતિ, પ્રાર્થનાનો અચિંત્ય મહિમા છે. પ્રાર્થના એટલે આવાં આત્માનાં સુલક્ષણો તીવ્ર ભાવે પાપ ન કરે, સંસાર પર બહુમાન, માગણી, સ્તુતિ એટલે ગુણગાન. પ્રત્યેક મુશ્કેલીમાં આવેલી વ્યક્તિ આસ્થા-પક્ષપાત ન રાખે, સર્વત્ર ઔચિત્ય જાળવે. આવો આત્મા જ મંદિરમાં જઈ બે હાથ જોડી નતમસ્તકે મુશ્કેલીમાંથી પાર પડવા પ્રભુને અભય, ચક્ષુ, માર્ગ, શરણ મેળવે છે. જ્યાં સુધી બંધાયેલાં કર્મોની પ્રાર્થે છે. જ્યાં જ્યાં પ્રદક્ષિણા ફરતા ભગવાનના બિંબ હોય ત્યાં ત્યાં સ્થિતિ એક ક્રોડા કોડ સાગરોપમની હોય ત્યાં સુધી જીવ ગ્રંથિદેશથી
વળી ગભારામાં અનેક જિનબિંબ હોય છે ત્યાં એકેક ભગવાનના સુદૂર હોય છે. તેમાં સંખ્યાતા પલ્યોપમની સ્થિતિ અંત:ક્રોડાક્રોડી - સમ્યમ્ દર્શન-વંદનનો લાભ લેવા નતમસ્તકે “નમો અરિહંતાણું, નમો ઓછી થતાં સહેજે યથાપ્રવૃત્તિકરણ થાય. આ સ્થિતિના સ્થાનને ગ્રંથિસ્થાન -. સિદ્ધાર્ણ, નમો સ્વયં-સંબુદ્ધા વગેરે પદોથી લાભ લઈ શકાય. ચૈત્યવંદનમાં કહેવાય. કર્મના બંધન, સંક્રમણ. ઉદીરણા ઉપશમના ક્ષપણા કરે છે. . આવતું જયવીરાયમાં “તુહ પભાવ ઓ ભયવં ભવનિબેઓ અભવ્યો પણ આવું કરી ક્ષપણા થકી ગ્રંથિદેશે પહોંચે. આ કામ મગાણસરિયા... ગુરજણપૂઆ પત્થકરણં ચ સુહગુરુજોગો નદીગોળપાષાણ ન્યાયથી થાય. અહીંથી ભવ્યો તથા અભવ્યો બંને તવયણસેવા...બોહિલાભો' છે જે બધું પ્રભુકૃપાના બળે છે. પોતે પાછા પડી શકે છે. પરંતુ જે જીવ ઉત્સાહ-વીર્યથી તે લંધી જાય. - કંઈ તે વગર પ્રાપ્ત કરી શકે તેમ નથી. તે સમજવા જેવું છે. મિથ્યાત્વને એટલે મંદ બનાવે. અપૂર્વ સ્થિતિઘાત, અપૂર્વસઘાત, હું નમુત્યુમાં આવતું એક પદ “બોદિયાણ વિષે કંઈક જાણવા ગુણશ્રેણિ, અપૂર્વ ગુણ સંક્રમણ, અપૂર્વ સ્થિતિબંધ કરે ત્યારે શુદ્ધ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ. બોડિદયાણું એટલે બોધિ આપનારને નમસ્કાર અથવા ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણ થાય જે અપૂર્વકરણ અને અનિવૃત્તિકરણથી હો. અહીં બોહિ એટલે શું ? બોહિ એટલે જિનેશ્વર દેવે કહેલા ધર્મની બેથી શક્ય બને છે. પ્રાપ્તિ. ધર્મની પ્રાપ્તિ બહુ વિશાળ અર્થમાં છે. “અરિહંત ચેઈયાણ' ગ્રંથિદેશ સુધીના આભાસરૂપ અભયાદિ ગુણો સ્વોત્તર ચક્ષુ આદિ સૂત્રમાં પણ તે પદો આવે છે. જેમકે “બોહિલાણાભવત્તિયા એ.’ લાભ ગુણને ઉત્પન્ન કરી શકતા નથી, પણ ગ્રંથિભેદ પછી અભય વગેરે કેવો ? વીતરાગ બનવા સુધી જે જે ઉત્તરોત્તર ચઢિયાતા આંતરિક ધર્મ ગુણ તે કરી શકે છે. પુનબંધક જીવોને ક્ષયોપશમ હોતો નથી. પણ સ્પર્શવાની જરૂર છે તેની સ્પર્શના એ જ ધર્મપ્રાપ્તિ. અહીં “બોધિ' સામાન્ય કોટિની વિશુદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. અપુનબંધક જીવને જે શબ્દથી જિનોક્ત ધર્મપ્રાપ્તિ સમ્યગ્દર્શન સ્વરૂપ સમજવાની છે. જે વિશુદ્ધ પરિણામ જાગે છે એથી કર્મોનો ક્ષયોપશમ, અમુક પ્રકારનો ત્રણ કરણથી પ્રગટ થાય છે. ૧ યથાપ્રવૃત્તકરણ, ૨. અપૂર્વકરણ, ૩. નાશ પ્રાપ્ત થાય છે. જાણવું જોઇએ કે મિથ્યાત્વ અને કષાય મોહનીય અનિવૃત્તિકરણ. કરણ એટલે અત્યુતમ વિકાસિત શુભ અધ્યવસાયની કર્મના ક્ષયોપશમ વગર આગળ વધાય, ચઢાય નહિ. આ બે જબરજસ્ત - પરાકાષ્ઠા. આવા પ્રકારના વર્ષોલ્લાસનું સ્કુરણ રાગદ્વેષની તીવ્ર, દોષો દબાવ્યા વિના ઉપલી કક્ષાના ગુણો કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય ?" મજબૂત ગ્રંથિ (ગાંઠ) જે પૂર્વે કદાપિ ભેદાઈ નથી તે હવે અપૂર્વકરણના સમ્યગ્દર્શન માટે (૧) વિશુદ્ધ અધ્યવસાય દ્વારા મિથ્યાત્વાદિ કર્મોનો પરાક્રમથી ભેદાય છે. રાગદ્વેષની જબરી પકડથી જીવે અનંતાનંત લયોપશમ, (૨) ઔદાર્ય-દાક્ષિણ્ય-પાપજુગુપ્સા-નિર્મળ બોધ-જનપ્રિયત્ન પુદ્ગલપરાવર્તો પસાર કર્યા છતાં પણ હતા ત્યાંના ત્યાં જ રહ્યા છીએ. જેવાં લોકોત્તર ભાવોની સિદ્ધિ., (૩) વિષયસુખ, ધર્મ-અરુચિ, ક્રોધની જીવ, અભવ્ય જેવાં પણ, “નવરૈવેયક' સુધી જઈ આવ્યો, નિર્વિકાર ખાજ અને દૃષ્ટિસંમોહની નિવૃત્તિ, (૪) અભય એટલે આત્મસ્વાચ્ય, જેવી સ્થિતિ પણ અનુભવી જ્યાં ઊંચી કોટિનું શાતાવેદનીય કર્મ (૫) શરણ-તત્ત્વ જિજ્ઞાસા, સાચી શુશ્રુષા, શ્રવણાદિ મેળવવું પડે. ભોગવવાનું પરંતુ ત્યાં વિષય વિકાર નહિ, કષાય તો હોય જ શેના ! અપુનબંધક દશા ચરમાવર્તકાળમાં જ થાય છે. ચરમાવર્ત એટલે અભયદયાણં સંકેતિત સકલસર્વી હિતાશય નથી જે પ્રતિજ્ઞા અને તે હવે જેને મોક્ષે જવા માટે છેલ્લો પુગલપરાવર્તનો કાળ શરૂ થયો હોય. પ્રમાણેનું જીવન હોય તો જ ઘટી શકે. જેવાં કે સર્વાર્થસિદ્ધ અનુત્તરવાસી તેથી વધુ સંસાકાળને અચરમાવર્તકાળ કહેવાય. ચરમાવર્તમાં આવેલો દેવો જેઓ વીતરાગ સમાન છે, નિર્વિકાર છે, જીવનભર હિંસાદિ જીવ ફરી પાછો અચરમાવર્તમાં જતો નથી. ભલે ચરમાવર્તમાં અનેકાનેક પ્રવૃત્તિ રહિત હોવા છતાં સકલ સત્ત્વહિતાશયરૂપ ચારિત્રવાલા નથી અસંખ્ય ભવો થઈ જાય ! ચરમાવર્તમાં પ્રવેશેલો જીવ અલ્પજીવી જીવ કહેવાતા. સર્વાર્થસિદ્ધ-વિમાનના દેવો; દિવ્ય સામગ્રી જેમાં ઝૂમખે કહેવાય છે. તેથી વધુ કાળ જેમને બાકી છે તેમને તત્ત્વજ્ઞાન સ્પર્શવાની ઝૂમખે ૬૪-૩૨–૧૬-૮ મણના મોતી લટકે, પવનની લહેર અથડાવાથી યોગ્યતાના અભાવે તે પ્રાપ્ત થઈ શકતું જ નથી. આથી તેઓને ત્યાજ્ય મધુરા સંગીત નાદ ઉત્પન્ન કરે, અવધિજ્ઞાનમાં નીચલા સ્વર્ગની પદાર્થો ઉપાદેય નહિ છતાં ઉપાદેય તરીકે અને ઉપાદેયતત્ત્વ ત્યાજ્ય ક્રીડા-વિલાસાદિમાં રક્ત દેવાંગનાઓને જોઈ શકે; છતાં પણ કશું જ નહિ તે ત્યાજ્ય તરીકે જુએ છે. ચરમાવર્તકાળમાં આવ્યા પછી જ રુચે

Page #32

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪ છે. અપુનબંધક જીવ ઉદાર, સંતુષ્ટ, સ્વકલ્યાણદર્શી, પરકલ્યાણ-પ્રસન્ન, પાસેથી જાણ્યું. એ ચિંતા ઉગ્ર થતાં વીર પ્રભુના સમવસરણમાં પહોંચતા નિર્ભય, સરળ, પ્રાજ્ઞ, તત્ત્વદર્શી હોવાથી સફળ કાર્યારંભી હોય છે. ધીખતી તત્ત્વશુશ્રુષાની આગથી ઘન-ઘાતી જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મો બળીને
બોધિની પ્રાપ્તિ માટે પણ પંચકારણવાદ મહત્ત્વ ધરાવે છે. તે છે:- ભસ્મીભૂત થતાં, ગુરુ ગૌતમને છvસ્થતાની ધરતી પર ચાલતા રાખી કાળ, સ્વભાવ, નિયતિ, ભાગ્ય અને પુરુષાર્થ. આચાર્ય ભગવાન શ્રી લોકાલોક પ્રકાશક કેવળજ્ઞાન અને વીતરાગતાના આસમાને ઊયા હરિભદ્રસૂરિશ્વરજી કહે છે કે કલ્યાણમાર્ગ અપુનબંધકાદિ જીવોથી અને તે પણ ગુરુ ગૌતમને બાજુ પર રાખી પોતે ૧૫૦૦ કેવળી થઈ આચરાયેલો છે. જેઓ “ક્ષીણપ્રાયકર્મ હોય છે, વિશુદ્ધઆશયવાળા હોય ગયા. છે, ભવ અબહુમાની હોય છે અને મહાપુરુષો હોય છે. ક્ષીણપ્રાય:કર્મ બીજું દૃષ્ટાન્ન વિદ્વાન ગોવિંદ બ્રાહ્મણનું છે. જૈનાચાર્યો પાસે મહાન એટલે શુભ ભાવ દ્વારા આયુ-કર્મ સિવાય સમગ્ર કર્મોની સ્થિતિ સમગ્ર તત્ત્વજ્ઞાન અને તર્કવિદ્યા છે. એ પ્રાપ્ત કરી લઉં તો મહાવાદી તરીકે કાળસ્થિતિમાંથી કેટલાયે ક્રોડાક્રોડીનો ક્ષય કરી એક ક્રોડાક્રોડ જગવિખ્યાત થઈ જાઉં. સાધુ પાસે જોયું કે સાધુ બન્યા સિવાય તે મળશે સાગરોપમની અંદરની કરી મૂકે છે અને કર્મમળનો રસ મંદ કરી મૂકે નહિ, તેથી મહા વૈરાગીપણાનો ડોળ દેખાડી ઢોંગ કરી જે તત્ત્વશુશ્રુષાદિ છે. વળી મિથ્યાત્વ મોહનીય કર્મ અને અનંતાનુબંધી કષાય કર્મને ઘણાં બતાવશે તે કેવા માત્ર ગુણાભાસ છે કે કીર્તિનો એકમાત્ર ચાળો છે ? ઘણાં મંદ કરી મૂકે છે. આથી આગળ વધતાં સમ્યગદર્શન પામેલા મંડ્યા ભણવા. ભવિતવ્યતા સારી કે વિશ્વમાં અનન્ય એવું જૈન તત્ત્વજ્ઞાન આત્માને તો મિથ્યાત્વ અને અનંતાનુબંધી કષાયોનો ક્ષયોપશમ થઈ જેમ જેમ મેળવતા ગયા તેમ તેમ સ્વપ્નમાં ન કલ્પેલું તેવું તત્ત્વજ્ઞાન ગયો હોય છે. કર્મમળનો ક્ષય અત્યંત જરૂરી છે જેના થકી જ ગુણસ્થાનકની દેખાવા લાગ્યું. ઓહો થઈ ગયું ! મિથ્યાત્વ ઓસરી ગયું, લુપ્ત થયું, ભૂમિકા સર્જાય છે.
ચાલી ગયું. આમાં અનંત પાપ-પરમાણુનો ક્ષય થતાં સાચી શુશ્રુષા ભવ્યાત્માને સંસાર પ્રત્યે અભાવ જાગે, અરુચિ થાય, ભવનિર્વેદ પ્રગટ થતાં તત્ત્વનો સાચો પ્રકાશ પ્રગટ્યો. ગુરુ આગળ એકરાર કરી, થાય તો જ ભગવાન પર બહુમાન થાય. ભગવદ્ બહુમાનથી વિશિષ્ટ પ્રાયશ્ચિતપૂર્વક સાચી શુશ્રુષાદિ દ્વારા મહાન વ્યાખ્યાકાર સમર્થ ગોવિંદાચાર્ય કર્મો–મિથ્યાત્વ મોહનીયાદિ કર્મોનો ક્ષયોપશમ થાય. ત્યાં અભય, બન્યા ! ચક્ષુ, માર્ગ, શરણ, બોધિ વગરે ધર્મોની પ્રાપ્તિ થાય. ગણધર ભગવંતે જૈનેતર આત્મચિંતકો એટલે કે તત્ત્વના ગવેષકોએ પણ આમ રજુ આ નમુત્યુ સૂત્રમાં અલૌકિક ઢબે આ વસ્તુ અત્રે જણાવી છે ; જેમકે કર્યું છે. દા. ત. અવધૂત નામના યોગમાર્ગ'ના રચયિતા આચાર્યે કહ્યું અભયદયાણ, ચકખ-દયાણ, મગ્નદયાણ, સરણદયાણ, બોદિયાણે છે કે “સદાશિવ ઈશ્વરના અનુગ્રહ-ઉપકાર વિના તત્ત્વશુશ્રુષાદિ–તત્ત્વ બહુ ચમત્કારિક રીતે એકમાંથી બીજું, બીજામાંથી ત્રીજું અહીં રજૂ કર્યું સાંભળવાની ઈચ્છા વગેરે ગુણ પ્રગટી શકતા જ નથી.' છે. ખુબી આ છે કે બહુમાન બીજાં કરતાં વીતરાગ અરિહંત પ્રત્યે તેથી અદ્વિતીય અને પ્રભાવક નમુત્થણના રચયિતા ગણધર ગૌતમે કરાય તો અભયાદિ ધર્મથી માંડી ઠેઠ ઉપર સુધીનાં કલ્યાણ પ્રાપ્ત થઈ “બોદિયાણ' એટલે બોધિ આપનારને નમસ્કાર હો એમ જણાવ્યું છે. શકે. તેથી ભગવાન અભય-ચક્ષુ આદિ દાન કરવા દ્વારા જીવોના આ નમુત્યુમાં એકે એક શબ્દ ઘણું ગંભીર રહસ્ય ધરાવે છે. આપણે સમજ્વાદિ કુશળ કલ્યાણનું કારણ બને છે. તે બતાવવા સૂત્રકાર આગળ જોઈ ગયા તેમ ‘અરિહંત ચેઈયાણ’ સૂત્રમાં “બોહિલાભવત્તિયા” ‘અભયદયાણ' વગેરે પાંચ સૂત્રોમાં કહે છે. અભય યાને વિશિષ્ટ એ' પદની વ્યાખ્યામાં સ્પષ્ટ કર્યું છે કે વિશાળતા એ કે જે ઠેઠ વીતરાગ આત્મ સ્વાથ્ય જે તે પછીના ગુણો ચક્ષુ, માર્ગ, શરણાદિનું કારણ છે. 'બનવા સુધી ઉત્તરોત્તર ચઢિયાતા આંતરિક ધર્મ સ્પર્શવાની જરૂર છે આ વિશિષ્ટ આત્મ-સ્વાથ્ય ધૃતિ-પૈર્ય સ્વરૂપ છે જે સર્વ સાધનાઓમાં તેની સ્પર્શના એ જ ધર્મપ્રાપ્તિ. નિતાંત જરૂરી છે. નિઃશ્રેયસ ધર્મો એટલે સમ્યગ્દર્શનાદિ મોક્ષસાધક આ માટેની પ્રક્રિયા કેવી છે તે જરા જોઇએ. અનંતો કાળ પુદ્ગલ ધર્મોની ભૂમિકા વૃતિ પર, ચિત્ત સ્વાથ્ય પર મંડાય છે. જ્યાં સુધી પરાવર્તામાં વહી ગયો તેમાં અનંતા માનવ અવતાર પણ ધારણ કર્યા ભયની લોથ બેઠી હોય ત્યાં સુધી ઘર્મરુચિ, ધર્માભિલાષા કેવી રીતે છે, હશે. જીવની અનંતાનુબંધી રાગદ્વેષની પકડ જબરી મજબૂત છે. પ્રગટે ? તેથી અભય યાને વિશિષ્ટ આત્મ-સ્વા જરૂરી છે. તેથી શાસ્ત્ર કહે છે જીવ “નવરૈવેયક' નામના સ્વર્ગમાં અનંતીવાર જઈ અભયદયાણ વગેરે છે. માર્ગ–બહુમાનાદિ એટલે ધર્મપ્રશંસા, આવ્યો. અભવ્યો પણ ત્યાં સુધી પહોંચી ચૂક્યા છે. અહીં ઘણી ઊંચી ધર્મ-અભિલાષા જે ધર્મની ભૂમિકા છે, એ કોઈ ડોલંડોલ, અસ્વસ્થ, કોટિનું શાતાવેદનીય પુણ્ય ભોગવ્યું. એ ઈન્દ્રિય-વિકારની અશાતા વિહ્વળ, ભયભીત જીવોને તે સાચા સ્વરૂપે પ્રગટે નહિ. આ બધું જાગવા જ ન દે ! વિષયવિકાર વિના કષાય કર્મો કરવાના ? અભવ્યો પામવા માટે મેળવવા માટે આત્મસ્વાચ્ય નિતાંત જરૂરી છે, આવશ્યક પુદ્ગલાનંદી, ભાવાભિનંદી હોઈ મોક્ષની રુચિ નહિ તેમજ તેના દ્વેષી છે, જે મેળવવા આત્મધર્મરૂપ ચક્ષુ એટલે કે વિશિષ્ટ આત્મધર્મ જે વડે હોવાથી મોક્ષ કેવી રીતે પામે ? " તત્ત્વપ્રતીતિ તત્ત્વોને શ્રદ્ધાના પ્રગટે છે. આ ચક્ષુ દ્વારા મગ-માર્ગ ભવ્યોમાં બાહ્ય કોઈ કષાય દેખાય નહિ છતાં અંતરમાં કષાયની એટલે ચિત્તનું વક્રતા વગરનું સરળ ગમન શક્ય બને છે. અવક્રગતિ ચિકાશ ઊભી, હતી. અનંતાનુબંધી રાગ-દ્વેષ કષાયોએ આત્માનો એટલે એક જાતનો કર્મનો ક્ષયોપશમ, જે આગળ વધતાં ગુણસ્થાનો કબજો છોડ્યો નથી. સંસાર પ્રત્યે તેથી ધૃણા નહિ, પક્ષપાત ઊભો પર ચઢાવે છે, ગુણલાભ પમાડે છે. ચક્ષુ એટલે જોયું તે પ્રમાણે ધર્મની રાખ્યો તેથી અનંતકાળની રાગદ્વેષની પકડમાંથી છૂટવા ભગીરથ રૂચિ કેળવે છે જેની વચમાં દર્શન મોહનીય-મિથ્યાત્વમોહનીયનો થયોપશમ અપૂર્વકરણનો પુરુષાર્થ કરવો પડે. ભવ્યો તથા અભવ્યો અસંખ્યવાર થાય છે. જેમ એક નળીમાં સાપ સરળ ગતિએ ચાલ્યો જાય અને ઇષ્ટ યથાપ્રવૃત્તકરણ કરી ચૂક્યા પણ પાછા પડ્યા અને હતા ત્યાંના ત્યાં જ સ્થાને પહોંચે તેમ ચિત્ત તેવા પ્રકારના ક્ષયોપશમ દ્વારા સરળ જઈ રહ્યા. કેમકે આ યથાપ્રવૃત્તકરણ નદીગોળપાષાણન્યાય જેવું હતું. ઉપરના ગુણલાભ કરાવનારું બને છે. આથી આગળ વધતાં શરણ ભવ્યો જ જ્યારે અહીંથી પાછા ન પડે ત્યારે જ શુદ્ધ યથાપ્રવૃત્તકરણ કે પ્રાપ્ત થાય છે. જે શરણ, રક્ષણ તત્ત્વાવિવિદિષા અર્થાત્ તત્ત્વચિંતારૂપ ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણ કરે અને ત્યારે જ રાગ-દ્વેષની ઘન, તીવ્ર, છે. તત્ત્વ શું હશે એ ચિંતા થાય, જાણવાની આતુરતા અભિલાષા જાગે મજબૂત ગ્રંથિ ભેદ અને ગ્રંથિભેદ કરી અપૂર્વકરણ કરી શકે ત્યારે જ એનું નામ શરણ છે. જેમકે ગૌતમસ્વામીના ૧૫૦૦ તાપસોને તત્ત્વશુશ્રષા આગળના પંથે જઈ શકે. અપૂર્વકરણ તે અપૂર્વ છે જે ક્યારેય હજી જાગી. વીરને નીરખવા હતા કેમકે તેઓ તત્ત્વવેતા છે તેમ ગૌતમસ્વામી સુધી કર્યું નથી તેથી અપૂર્વ કહેવાય છે. પૂર્વ-પહેલા જેનું અસ્તિત્વ ન

Page #33

v
2
P
૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪
હતું એટલે અપૂર્વણનો પુરુષાર્થ ગાય ત્યારે જ યિભેદ થઈ સમ્યગ્દર્શનનાં દર્શન થાય. સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ થતાં પગાનું મથી આસ્તિય, અનુકંપા, નિર્વેદ, સંવેગ અને પ્રથમ પ્રગટ થાય, ધ્યાનમાં રહે કે જ્યાં સુધી આત્મા ૫૨ બંધાયેલાં કર્મોની સ્થિતિ ક્રોડાક્રોડ સાગરોપમની હોય ત્યાં સુધી તો જીવ ગ્રંથિદેશથી દૂર જ હોય. તેમાંથી પલ્યોપમના અસંખ્યાતા ભાગ જેટલી થાય ત્યારે જ અંત:ક્રોડાક્રોડી સ્થિતિ થઈ. જ્યારે જાવની નાવિધ પરિનિ, પરિણામ જે કર્મનાં બંધન, સંક્રમણા, દીરા, ઉપશમના, ના કરે છે. તેથી એ એમિનો બે કરવા માટે અપૂર્વ વીર્યપરાક્રમ એટલે અપૂર્વક કરવું પડે. આવું કરનારા જીવી ાં ઓછા, મોટાભાગના તેથી પરા વધુ તીવ્ર રાગ-દ્વેષના પરિણામમાં ચઢી પાછા સુદૂર ચાલી જાય છે. હવે સમજી શક્યા હોઇએ કે મોક્ષ કેમ સો ગાઉ દૂરનો દૂર જ રહે છે.
તેથી અંત:ક્રીઠાકોડથી અંદર સંખ્યાના પાપમ ઓછા થતાં તે જીવ હવે વિદેશ આવ્યો. કહેવાય. અપૂર્વકરાવી ગ્રંથિભેદ કરી માત્ર ભવ્યો જ તેવું કરે; અભવ્યો કદાપિ ક૨નારા નથી જ. અપૂર્વ વીર્યપરાક્રમ અર્થાત્ અપૂર્વક જે પહેલાં ક્યારેય કર્યું નથી તે કરી છે પરંતુ તે પહેલાં જેનાથી અપૂર્વકરણ કરાય તે છેવટનું ચરણ યથાપ્રવૃત્તકરણ કરી છેલ્લે શળ-દ્વેષનું પરિણામ લક્ષી જાય અર્થાત્ મંદ બનાવી દે ત્યાં અપૂર્વ સ્થિતિઘાત, અપૂર્વ રસધાત, ગુણશ્રેણિ, ગુણસંક્રમણ અને અપૂર્વ સ્થિતિબંધ કરી પ્રતિ અંતર્મુહૂર્ત પૂર્વબંધ કરતાં પોપમના સંખ્યાતમા ભાગ જેટલો ઓછો ઓછો થતો હવે અનિવૃત્તિકરણ કરાય છે. જે કર્યા પછી સકિત મેળબા વગર પીછેહઠ કરાતી જ નથી તે મેળવે જ છે. તે વગર અ-નિવૃત્ત એટલે અટકતો નથી. અહીં આવેલા પ્રત્યેક જીવો ઉત્તરોત્તર સમયે અનંત ણ અનંતગુણ વિશુદ્ધિ વધારે છે અને દરેકને સમયે સમયે પૂર્વ પૂર્વ કરતાં સમાન એકસરખી અનંતગુણ વિશુદ્ધિ થતી જાય છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૧
આ વાર્તા માટે બે મત પ્રવર્તે છે. એક સૈદ્ધાન્તિક અને બીજો કાર્યગ્રંથિક, પહેલા મત પ્રમાણે કોઈ જીવ અધ્યવસાય વર્ઝ મિથ્યાત્વનો સર્વથા ઉપશમ કરે તે ઉપશમ સમ્યકત્વ પામવાનો. બીજો જે
અવ્યવસાયબળે ધ્યિાત્વનું સંશોધન કરી એના શુદ્ધ, અહંશુદ્ધ અને અશુદ્ધ એવા મારા પુત્ર કરે છે. શુદ્ધ કર્મપુદ્ગલના ઉદરથી સામ સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થાય છે. હવે અંતઃકોડાકોડી સ્થિતિના આંક પર પહોંચતાં તે આ સમકત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. એમાંથી પણ પલ્યોપમ પૃથકત્વ સ્થિતિ ઓછી થાય ત્યારે દેશવિરતિ ભાવ પ્રાપ્ત થાય. એમાંથી પણ જ્યારે સંખ્યાતા સાગરોપમ ઘટે ત્યારે સર્વવિરતિ પ્રાપ્ત થાય. એમાંથી પા જ્યારે સંખ્યાના સાગરોપમ ઘટે ત્યારે ઉપમા પ્રાપ્ત થાય, એમાંથી પણ સંખ્યાતા સાગરોપમ મટે ત્યારે પશ પ્રાપ્ત થાય.
આના જેવો કાર્મગ્રંથિક મત છે જેમાં યથાપ્રવૃત્તિકરણ શરૂ થતાં પહેલાં ‘પૂર્વ વિશુદ્ધિ’ની ભૂમિકા સર્જાય છે. જેમાં આત્મા પૂર્વ કપાયોના-રાગદ્વેષના સંકલેશામાં હતો તેમાં મંદતા થઈ, વિશુદ્ધિ સમયે સાથે અનંતગુણી ધંની જાય છે. આ મતમાં જે ત્રણ પુજ કરાય છે તે અનિવૃત્તિકરણમાં નહિ પણ અપૂર્વકામાં થાય છે. આ બંને મતો છે, તેમાં કેટલુંક સામ્ય અને કેટલુંક જુદાપણું સ્પષ્ટ તરી આવે છે.
અમય-ચ.--માર્ગ-કારણથી બોધિ સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત થાય છે. તે આત્માના ભાવનું આરોગ્ય છે. જે માટે લોકોત્તર ભાવો પ્રાપ્ત થવા જોઇએ અને પાપ વિકારો જેવાં કે વિષયતૃષ્ણા, દૃષ્ટિસંભોઇ, ધર્મપાની અરૂચિ, ક્રોધાદિ ખાજ શમાવાય એ બહુ જરૂરી છે. આનાથી આત્મામાં યોગ્યતા આવે છે. આયાદિથી માંડીને ઉત્તરોત્તર કર્મશોપાક વધતાં વધતાં એનો આસ્વાદ આવે છે. જ્યાં જ્યાં જૈન સ્તવનો, સ્તોત્રો, સ્મ્રુતિઓ વગેરેમાં આરોગ્યની વાત કરી છે તે આરોગ્ય ભવ આરોગ્ય છે. જેનાથી જન્મ-મરણના ફેરા ટર્બો છેવટે સિદ્ધગતિ મળે. નવસ્મરણોમાંનું નવમું સ્મરણ જે બૃહચાન્તિ રમરા કહેવાય છે. ત્યાં પણ આમ લખ્યું છે ‘અર્હદાદિપ્રભાવાદારોગ્યશ્રીધૃતિમતિ’ છે. બોધિલાભ એટલે જિનીન ધર્મની પ્રાપ્તિ. જે યુનધર્મ, ચારિત્રધર્મ, દાનશીલાદિ ધર્મ, ગૃહસ્થ-સાધુ ધર્મ, સાશ્રવતિાવધર્મની પ્રાપ્તિ, જેમાં કોઈ પણ જાતના નિયાણાવાળી નહિ, પૌદગલિક આશંસા નહિ, કિંતુ માત્ર મોક્ષ માટે જ હોય જે પ્રશંસનીય-આદરણીય છે. તેમાં દર્શનથી માંડી ઠેઠ વીતરાગ સુધીના પરાકાષ્ઠાના શુદ્ધ આંતર પરિણામરૂપ ધર્મ સુધીના ધર્મો આવે.
હવે જ્યારે અનિવૃત્તિકાનો એક સંખ્યાતમો ભાગ બાકી રહે ત્યારે શરૂ થાય છે-અંતરકરણ કરવાની ક્રિયા જે એક સ્થિતિબંધના કાળમાં સમાપ્ત થાય છે. અંતરકરણ એટલે મિાવ જે ભોગવાનું આવ્યું છે તેમાં આ ક્રિયા પછી આગળ અંતર્મુહર્ત કળ મન મિથ્યાત્વનાં હૃદય વિનાનો છે. ત્યાં સ્થિતિ પાર્ક તેવું કોઈ મિથ્યાત્વ કર્મ પુદ્રા નહિ. સત્તામાં સિલકમાં પડેલાં છે. આ એક ખાલી જગા છે. જેના બે ભાગ પૂર્વની સ્થિતિ અને પછીની, હવે કોઈ મિથ્યાત્વ કર્મ ઉદયમાં આવવાનું નથી કેમકે સ્થિતિ એના મિથ્યાત્વ કર્મના પુદ્ગલી અનિવૃત્તિકાના અમુક ભાગે અતિવિશુદ્ધ અધ્યવસાયના બળે અંતની પૂર્વની અને પછીની સ્થિતિના કરી નાંખ્યા છે, જે અપવર્ગના ઉર્જનાથી પૂર્વોત્તર સ્થિતિવાળા બનાવી દીધું છે. અહીં અંતરકાકાળના બધાં મિથ્યાત્વ કર્યું-પુદ્ગલોને ખેંચી લીધા છે. આમ સંડોવાય છે? જેમ ચિંતામષ્ટિાન, દક્ષિણાવર્ત શંખ, કામકુંભ કે સમગ્ર ક્રિયાને અંતરકરા કહેવાય. અનિવૃત્તિકા પૂરું થતાં જ હવે કલ્પવૃક્ષ આમ તો જાય છે છતાં તે ઇચ્છિત વસ્તુનું દાન કરે છે તેમ કોઈ મિથ્યાત્વ કર્મપુદ્ગલ રહ્યું ન હોવાથી અંતરકક્ષા અથવા આંતરૂ મનાય છે. તેનો એવો પ્રભાવ છે કે તે આપે છે તેમ મનાતું આવ્યું છે (ખાલી જગા) શરૂ થાય છે. આમ અંતઃકરણના પ્રથમ સમયે જીવ જે એક પ્રકારની માન્યતા જ છે. અલબત્ત એમાં ગુરુ સંયોગ, જીવની ઉપશમ સમ્યકત્વ પામે છે. અહીં જ સિલકમાં હેલા બધા જ તેવી યોગ્યતા, અન્ય અનુકૂળ સંયોગ-પરિસ્થિતિ વગેરે કારણો પણ મિથ્યાત્વકર્મપુદ્ગલોનું સંશોધન કરી ત્રણે પુંજ બનાવે છે. અહીં હેતુભૂત છે; પરંતુ એ બધાં કારણોમાં ભગવદ નુઅસ એ પ્રધાન કારણ ઉપરામ સમ્યકત્વની અંતરર્મુહૂર્ત કાળ પૂર્ણ કરી શુદ્ધ પુંજ સોનીય છે કેમકે એ મહાપ્રભાવશાળી છે, માં સામર્થ્યશાળી છે તેથી પંચત્રમાં એ ઉદયમાં લાવે તો કોપરામ સમ્યકત્વ પ્રગટ થાય. અર્ધ-શુદ્ધ મિશ્રાહનીય કહ્યું છે કે અર્ચિત્યવિજયના હિ તે મહણુભાવા. ' ઉદથમાં લાવે તો મિશ્રભાવ અને અશુદ્ધ મિથ્યાત્વ મોહનીય ઉદયમાં હવે તો માલ પ્રાદ
આમ આ બૌધિની પ્રાપ્તિ થવામાં આત્માનો થોપશમ, પુરુષાર્થ, ભવિતવ્યતા, તથાભવ્યત્વ કાળાદિ કારણો હોવા છતાં પૂર્વ કહ્યા પ્રમાણે પ્રધાન કારણ અર્નિંસંત ભગવાનનો પ્રભાવ, આલંબન અને એમના જ ધર્મશાસનના પ્રભાવે બૌધિરત્ન પ્રાપ્ત થાય છે; તેથી રાપર ગૌતમસ્વામી કહે છે કે ભગવાન બોધિદાતા છે. કોઇને એમ થાય કે કે તીર્થંક૨ તો તરી ગયા છે. તેમને કશું કરવાનું કે લેવાનું નથી. તો એમને
જ
જ
જો
એ
પાંચમા અને છઠ્ઠા ગુરાવાનકે બિરાજમાન સાધુ-સાધ્વી ભગવંતો તથા ગળે બિરાજેલા આવક-શ્રાવિકાઓ ચૈત્યવંદન તથા અન્ય અનુષ્ઠાનોમાં ‘અરિહંત ચેઈયાં' બોલતા હોય છે. તેમાં પણા શ્રદ્ધાપૂર્વક, મૈયાપૂર્વક, શ્રૃતિપૂર્વક, ધારાપૂર્વક, અનુપ્રાપૂર્વક જે સતત વર્ધમાન છે તેનાથી પણ ભગવાનના ચંદનના, પૂંજાના, સત્કાર માટે, સન્માન માટે,

Page #34

૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
બોધિલાબ મેળવવા માટે કાર્યોત્સર્ગ કરતા હોય છે. અહીં પણ બોધિલાભવત્તિયા એ એટલે કે બોધિ લાભ મૈવવા માટે પણ આ બોધિ તે ધર્મ પ્રાપ્ત કરવા માટે સમતા એટલે સમકિત પ્રાપ્ત કરવાના શુભ ભાવથી આ સૂત્રમાં પરા બોપિલાભનો પ્રયોગ કરાયો છે. જે બતાવે છે કે કોઈ પણ અનુષ્ઠાનાદિમાં જે મેળવવાનું છે તે સાચો ધર્મ એટલે કે સમકિત છે, એની કિંમત અગ્રસ્થાને મૂકેલા એકડા જેવી અને જેટલી છે. ટૂંકાણમાં બોધિલાભ એટલે જિનેશ્વરદેવે ફરમાવેલા, પ્રતિપાદિત કરેલા ધર્મની પ્રાપ્તિ માટે વંદનાદિ કરવાના છે જેના લાંબા ગાળે કે ઝટ મળનારા ફળ તે 'નિરુવસગ્ગવત્તિયાએ' છે જેનો અર્થ છે નિરુપસર્ગ પ્રત્યયે યાર્ને નિરૂપસર્ગ નિમિત્તે. નિરૃપસર્ગ એટલે મોય, જ્યાં કોઈ જન્મ, મરણ, કર્માદિ ઉપસર્ગ, ઉપદ્રવ નથી.
આ લેખ લખવામાં જે મહાન વ્યક્તિઓ-વિભૂતિઓનાં લખાણનો મેં લાભ લીધો છે તેમનો હું ખાસ ઋણી છું. તેઓ છે શ્રી સિદ્ધર્ષિ જેઓ ૨૧ વખતના આંટાફેરા પછી ચાકિનીમહત્તરાસુનુના સૂચનથી, શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી જેઓએ લખેલા લલિતવિસ્તરા ગ્રંથનું અવલોકન ક૨વાથી માર્ગસ્થ થયા. આ ‘લલિતવિસ્તરા' ગ્રંથના વિવેચનાના વર્તમાનકાળના વિવેચક શ્રી ભાનુવિજયજી ગણિ હતા. તેઓ સિંહાન મહોદધિ સુવિદિત પ્રમાગચ્છાધિપતિ પૂ. આચાર્યશ્રી વિજયપ્રેમસૂરીશ્વરજી મહારાજના સમર્થ શિષ્ય હતા. તેઓ વર્ધમાન તપોનિધિ આચાર્ય શ્રીમદ્ વિજય ભુવનભાનુસૂરીજી મહારાજ થયા. તેઓના પરમનેજ'નું અને લલિતવિસારા ગ્રંથ પરની શ્રી મુનિચંદ્રસૂરીશ્વરજીની ટીકાનું અધ્યયન કરી જે કંઈ લખું છું તે માટે તેઓનો અત્યંત ઋણી તથા આભારી છું, આ ગ્રંથોનો અભ્યાસ વર્ગ કે બહુ અલ્પસંખ્યક હોય છે. તેઓની જ્ઞાાવરીયાદિ કર્મોનો યોગ થાય તે કંઈ આથર્યકારી ન જ હોય ને ? સમકિત મેળવવાનું સુંદર ભાથું અત્રે ઉપલબ્ધ છે. આવા સુંદર તત્ત્વજ્ઞાનની જેમાં સરળ શૈલીમાં ચર્ચા-વિચારતા, વિવેચનાદ ઉપલબ્ધ છે તે લેખકોનાં જ્ઞાનાવરણીયદિ કર્મોના થોપકામનો જ પ્રભાવ છે. આપ સુંદ૨ તત્ત્વજ્ઞાનપ્રેરક ગ્રંથોનો સારાંશ ખામ છે કે ઉત્તમ પુરુષો ધર્મને માત્ર સંકટ સમયે જ યાદ ન કરતાં સદાકાળ માટે ધર્મમય જીવન જીવતાં હોય છે.
થાપ્રવૃત્તકરણ કરી ૭૦ ક્રોડાકીઠમાંથી ૬૯ તો સહેલાઈથી અનેકવાર વગર પુરુષાર્થ ખપે, પરંતુ બાકીના જે ન ખપે તે માટે મોટો વિપુલ, પ્રખર પુરુષાર્થ કરવો પડે, ઉગ્ર તપશ્ચર્યા કરવી રહી, ઉગ્ર ઉપસર્ગો સહન કરવા પડે. આથી છેવટનું શુદ્ધ સ્થાપવૃત્તિકરા થતાં શુભ અધ્યવસાય આવે, સત્સંગ થાય, અગરની વાણી સાંભળે, અંતરાત્માની નિર્મળતા થાય. આવો નિર્મળતા પામેલો આત્મા શુભ ભાવથી કોઈક આત્મા અતિ દારૂણ એવી ગ્રંથિ અપૂર્વકરણરૂપી વજ્રથી કઠણ ગાંઠ તોડી દર્શન પામે છે. આ અપૂર્વકરણરૂપી હથિયાર કોઈ ન આપી શકે, તેમાં કોઈ નિમિત્તે થઈ શકે, પુરુષાર્થ જગાડવી પડે, વર્ષોની સાધના જોઇએ, ત્યારે જ અપૂર્વકરાના પરિણામ જાગે છે. અપૂર્વકરણ દ્વારા ગ્રંથિભેદ થયા પછી દર્શન થતાં આત્માનું સ્વરૂપ બદલાઈ જાય છે. અંતરની પરિાતિ બદલાનો યથાર્થદર્શન થતાં વસ્તુનું પાર્થદર્શન થાય છે એવું શાસ્ત્ર-વાર્તાસમુચ્ચય દેશમાં આચાર્ય ભગવાન હરિભદ્રસૂરિ કહે છે તે અમારા પોપામ પ્રમાી રજૂ કરીએ છીએ. ભાવ પ્રગટ કરીએ છીએ, તેઓએ ફરમાવ્યું છે કે "
સતિ યાસ્મિનસો ધન્ય; સમ્પર્શનસંયુતઃ ।તેવો જીવ ભવસાગરમાં રમતો નથી. દર્શન પામ્યાનું લક્ષણા છે : 'તવશ્રદ્ધાનું વૃતાત્મા રમતે ન
૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૪
ભોદી', દર્શનથી મિથ્યાત્વમાંપી મુક્તિ થાય છે, વિખ્યાત્વો છૂટે છે, દર્શન થતાં એટલે કે સમ્યકુદર્શન થયું તેનાથી માનું બીજ પડ્યું જે વૃક્ષ રૂપે મોક્ષ પ્રગટશે, વર્તમાનમાં મોક્ષની ભૂમિકા તો તૈયાર થઈ શકે ને ? જેટલાં બંધન છૂટે તેટલી મોય. મિથ્યાત્વ જાય, સમકિત આવે ત્યારે આ કાળનો મોટો મોક્ષ જ છે; કેમકે જૈમી મિથ્યાત્વરૂપી ઝેર વી દીધું તેથી ભવાંતરમાં ભટકવાનું, રખડવાનું, ન હોય
આથી જ અનંતઉપકારી ભગવાન શ્રી જિનેશ્વર દેવોએ આ અસાર સંસારમાં બોધિ એટલે કે સમ્યગ્દર્શનને આટલું બધું મહત્ત્વ આપ્યું છે. એ પ્રકારની મહત્તા સાથેની દુર્લભતા આ સંસારમાં જીવ માટે બીજી કોઈ વસ્તુની હોય એવું માનવામાં આવ્યું નથી. વળી અર્રિહત થનારા આત્માઓ જે પ્રથમ સમ્યગ્દર્શન પામે તે અન્ય આત્માઓના સમચ્છુદર્શન કરતાં ઉચ્ચ કોટિનું હોય છે. માટે તેમના તે પ્રથમ સમદર્શનને વરોધિ' કહે છે.
.
સંઘને ભેટ
અમને જણાવતાં આનંદ થાય છે કે ડૉ. બિપિનચંદ્ર કાપડિયાએ પોતાનાં સ્વર્ગસ્થ પત્ની સ્વ. પુષ્પાવતીબહેનનાં સ્મરણાર્થે જૈન ધર્મના ગ્રંથપ્રકાશન માટે રૂપિયા એક લાખ એકાવન હજારની મ મને ભેટ આપી છે.
એ માટે અમે એમનો હાર્દિક આભાર માનીએ છીએ. D મંત્રીઓ
પ્રબુદ્ધ જીવન
(રજીસ્ટ્રેશન ઓફ ન્યુઝ પેપર્સ રુલ્સ ૧૯૫૬ અન્વર્ય (ફોર્મ નં. ૪, જુઓ રૂલ નં. ૮)
‘પ્રબુદ્ધ જીવન' સંબંધમાં નીચેની વિગતો પ્રગટ કરવામાં આવે છે. ૧. પ્રસિદ્ધિનું સ્થળ રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી,
:
૩૫૮, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦૦૦૪.
૨. પ્રસિદ્ધિનો ક્રમ
૩. મુદ્રકનું નામ ૪. પ્રકારનું નામ કથા દેવાના
સરનામું
૫. તંત્રીનું નામ કયા દેશના સરનામું
: દ૨ મહિનાની ૧૬મી તારીખે ૐ શ્રીમતી નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ શ્રીમતી નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ ભારતીય
૬. માલિકનું નામ
અને સરનામું
: રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી, ૩૫૯, સરદાર ની. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦૦૦૪.
: ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ
: ભારતીય
: રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી, પટ, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦૦૦૪.
ૐ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ
રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી, ૩પ૮, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦૦૦૪.
રમણલાલ ચી. શાહ આથી જાહેર કરું છું કે ઉપર આપેલી વિગતો મારી જાણ અને માન્યતા મુજબ બરાબર છે. તા. ૧૬-૩-૨૦૦૪
રમણલાલ ચી. શાહ
Printed & Published by Nirubahen Subodhbhal Shah on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works 31/A, Byculla Service lndustrial Estate, Dada|| Kondde Cosidad Byculla Mumbai-400027.AndPubl]shed at 385, SVP Road, Mumbai-400 004. Editor: Ramanlal C. Shah.

Page #35

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. 1.6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 011.
Licence to post without prepayment No.271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫૦ અંક : ૪
૦ ૧૬ એપ્રિલ, ૨૦૦૪ ૦ ૦ Regd. No. TECHT 47890 MBI 72003-2005 • • • શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર • • •
પ્રH QUGol
૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦-૦૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦/- • •
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
અનર્થદંડવિરમણા અનર્થદંડ-વિરમણ જેવું વ્રત દુનિયાના કોઈ ધર્મમાં નહિ હોય ! લાંબા મોટા રસ્તા પર આખી રાત બત્તીઓ સળગતી રહે છે. કોઈ
શ્રાવકનાં બાર વ્રતમાં આ વ્રતને સ્થાન આપીને જૈન ધર્મે આચારનો વખત તો આખી રાત એક. પણ ગાડી પસાર થતી નથી. પરંતુ - કેટલો સૂક્ષ્મ અને ઊંડો વિચાર કર્યો છે તે જોઈ શકાશે. નગરપાલિકાને આ જરૂરી ખર્ચ ઉઠાવવું પડે છે, જે છેવટે તો નાગરિકોએ
વિરમણ એટલે અટકવું. અનર્થદંડ-વિરમણ એટલે અનર્થ દંડથી જ ભોગવવાનું રહે છે. આને અર્થ દંડ કહી શકાય. હવે કોઈ વખત અટકવું. અનર્થદંડ એટલે અર્થ ન સરે અને દંડ મળે. દંડ એટલે શિક્ષા, નગર પાલિકાના કર્મચારીઓ હડતાળ પર ઊતરે અને રસ્તાની બત્તીઓ - પાપ રૂપી શિક્ષા, કર્મબંધરૂપી શિક્ષા. અનર્થદંડ એટલે વગર લેવેદેવે ત્રણ-ચાર દિવસ સુધી ચોવીસે કલાક ચાલું રહે. એ ખર્ચ પણ નાગરિકોએ
બંધાતાં અશુભ કર્મ. અનર્થદંડ-વિરમણ એટલે બાહ્ય કે આત્યંતર, જે ભોગવવાનું રહે છે. આને અનર્થદંડ કહેવાય. અલબત્ત, આમાં દ્રવ્ય કે ભાવથી, સાક્ષાત્ કે પરંપરાએ, ઈહલૌકિક કે પારલૌકિક, બીજી અપેક્ષાઓ પણ રહેલી છે.
સ્વને કે પરને થતા નુકસાથી અટકવું, સાચો પ્રયોજન વગરની મન, વર્તમાન સમયમાં મોટાં ઘરો, ભાતભાતનું રાચરચીલું, ટી.વી., વચન અને કાયાની અમર્યાદિત પ્રવૃત્તિઓથી અટકવું. એટલા માટે ટેલિફોન, કોમ્યુટર, ઘરની બહાર જમવા માટેનાં રેસ્ટોરાં, હૉટેલો, અનર્થદંડ વિરમણ વ્રતનું સ્વરૂપ આપવામાં આવ્યું છે. શુદ્ર, નિરર્થક મહેફિલો, ભોજન માટે અનેકવિધ વાનગીઓ ઇત્યાદિને કારણે અનર્થદંડ વાતોમાં વેડફાઈ જતી શક્તિને ઉચ્ચતર ધ્યેય માટે પ્રયોજવાની ભલામણ માટે નિમિત્તો અને પ્રસંગોનો ઘણો અવકાશ વધ્યો છે. જે આ વ્રતમાં રહેલી છે.
આ અનર્થદંડની જૂની કેટલીક વાતો કાલગ્રસ્ત બની છે, તો બીજી ક અર્થ દંડ એટલે કોઈ પ્રયોજન અથવા હેતુને કારણે સ્વેચ્છાએ બાજું ઘણી બધી વાતો ઉમેરાઈ છે. એમાં જાગૃતિ અને સમજદાર ભોગવવી પડતી શિક્ષા. અનર્થ દંડ એટલે અર્થ અથવા પ્રયોજન વગર, માણસે સાવધાનીપૂર્વક ગૃહસ્થજીવન જીવવાનું છે, કારણ કે શ્રદ્ધાની અજ્ઞાન કે પ્રમાદને કારણે ભોગવવી પડતી શિક્ષા
કસોટી કરે એવાં વર્તમાનકાળમાં નિમિત્તો વધ્યાં છે. - અનર્થ દંડ એ ગૃહસ્થ શ્રાવકના વ્રત માટે પ્રયોજાયેલો પારિભાષિક જે આદિવાસી લોકો દૂર પછાત વિસ્તારનાં ગામડાંઓમાં, જંગલોમાં. શબ્દ છે. એ વિશે ધર્મ અને તત્ત્વજ્ઞાનની દૃષ્ટિએ સમજતાં પહેલાં વસે છે અને પ્રાકૃતિક જીવન જીવે છે તેઓને સામાજિક દૃષ્ટિએ કોઈ વ્યવહારુ, સામાજિક અને સાંસારિક દૃષ્ટિએ સમજવા પ્રયત્ન કરીશું. સરકારી કરવેરો-દંડ ભરવાનો હોતો નથી. એટલે સામાજિક દૃષ્ટિએ આ સંસારનું સ્વરૂપ એવું નથી કે બધું વ્યવસ્થિત રીતે, ક્રમાનુસાર, તેઓને અર્થદંડ પણ હોતો નથી. જેઓ શહેરોમાં વસે છે અને પાણી, માપસર ભોગવાય અને કંઈ વધઘટ ન રહે. સંસારમાં અસમાનતા છે વીજળી, રસ્તા, વાહનવ્યવહાર ઇત્યાદિ સગવડો ભોગવે છે તેઓને અને અસમાન ઘટનાઓ બને છે. કોઈ ગરીબનું બાપદાદાના વખતનું સીધી કે આડકતરી રીતે કરવેરો-દંડ ભરવાનો રહે છે. સો વર્ષ જૂનું ખોરડું દીવાલોનાં ગાબડાં પૂરીને, ટેકા આપીને ચલાવાયું આવી જે રીતે જે સંયમી માણસો પાંચ મહાવ્રત ધારણ કરી સાધુ છે અને એક શ્રીમંતનો નવા જેવો આલીશાન બંગલો તોડી નાખીને ત્યાં જીવન જીવે છે અને જેઓને જીવન જીવવા માટે કોઈ આરંભ--સમારંભની બીજી નવી ઇમારત બનાવાય છે, કારણ કે હવે તે નવી ડિઝાઇન આવશ્યકતા હોતી નથી તેઓને અનર્થ દંડ જેવું કશું હોતું નથી.. પ્રમાણે બનાવવો છે. એક ગરીબ મહિલા કાચની બંગડીઓ સાચવી' ગૃહસ્થ શ્રાવકોને અર્થદંડ અને અનર્થદંડ બંને હોય છે. એમને માટે સાચવીને વર્ષો સુધી ચલાવે છે અને એક શ્રીમંત મહિલા છબાર મહિને અર્થદંડ અનિવાર્ય છે, કારણ કે એ વિના જીવન નિર્વાહ શક્ય નથી, સોનાનાં ધરેણાં ભંગાવીને નવા ઘાટ કરાવે છે. આમાં અર્થદંડ અને પરંતુ તેઓ પોતાના વ્યક્તિગત જીવનમાં અનર્થદંડને નિવારી શકે છે, અનર્થદંડ બંનેને સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિથી ઘટાવી શકાય.
આ એનું વિરમણ કરી શકે છે. એટલે એને વ્રતનું સ્વરૂપ અપાયું છે. એથી વધારે સ્પષ્ટ ઉદાહરણ લઇએ. દરેક પ્રજા જો સુખમય, સાધુ મહાત્માઓનાં પાંચ મહાવ્રત હોય છે: (૧) અહિંસા, (૨) શાન્તિથી જીવન જીવતી હોય તો કોઈ દેશને લશ્કરની જરૂર ન પડે. સત્ય, (૩) અસ્તેય (૪) બ્રહ્મચર્ય અને (૫) અપરિગ્રહ, આ પાંચ વ્રત દરેક દેશને સ્વરક્ષણ માટે લશ્કરે રાખવું પડે છે. સેનાનું એ ખર્ચ અંતે ઉપરાંત પાંચ સમિતિ અને ત્રણ ગુપ્તિનું પાલન તેઓએ કરવાનું હોય તો પ્રજાને જ ભોગવવાનું રહે છે. સેનાની આવશ્યકતાને કારણે થતું છે.. ખર્ચ એ અર્થદંડ છે. હવે આમાં કોઈ રાજ્ય પોતાની સરહદો વધારવા સાધુ મહાત્માના જે પાંચ મહાવ્રત છે તે શ્રાવકે અમુક અંશે માટે વારંવાર યુદ્ધ કરતું હોય તો એ ખર્ચ પણ પ્રજાને જે ભોગવવાનું પાળવાનાં હોય છે. એટલે એને પાંચ અણુવ્રત કહે છે. તદુપરાંત આવે છે. આ રીતે આવતું ખર્ચ તે અનર્થદંડ છે. એક શહેરમાં એક શ્રાવકે ત્રણ ગુણ વ્રત અને ચાર શિક્ષા વ્રત એમ બાર વ્રતનું પાલન

Page #36

પ્રબુદ્ધ જીવન.
છે. એટલે ભગવતી સૂત્રમાં ભગવાને કહ્યું છે: ને સે રિસે અનિવાર્ય નિષ્વકાર મંપિચે એક સરળ દેવ) એટલે કે જે પુરુષ અગ્નિકાયને બુઝાવે છે તે પુરુષ અન્ય કર્મબંધ કરે છે.
ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ એ ચાર કષાય તથા પાંચ ઇન્દ્રિયોના વિષયો પણ પ્રમાદ-આચરણમાં આવી જાય છે. એની વાત સુસ્પષ્ટ છે.
નિદ્રાની ગાના શાસ્ત્રકારોએ પ્રમાદમાં કરી છે. વ શરીર માટે, સારા આરોગ્ય માટે આવશ્યક જ નહિ, અનિવાર્ય મનાય છે. એમ છતાં સ્વસ્થ રહીને નિદ્રા ઘટાડી શકાય છે. સ્વરૂપમાં લીન રહેનાર મહાત્માઓ કેટલી ઓછી નિદ્રા લે છે. ! ભગવાન મહાવીરે સાડા બાર વર્ષની તપશ્ચર્યાના કાળમાં કેટલી ઓછી નિદ્રા લીધી હતી !
નિંદ્રા પાંચ પ્રકારની છે. જે નિદ્રામાંથી આનંદપૂર્વક જાગ્રત થઈ શકાય, સુખે ઉઠાય તે સાચી નિદ્રા. જે નિદ્રામાંથી ઊઠતાં કષ્ટ પડે, ગમે નહિ તે ‘નિદ્રા નિદ્રા’. ઊભા ઊભા ઊંઘનું ઝોંકું આવે તે પ્રચલા નિદ્રા ચાલતાં ચાલતાં કે નિકા આવે તે પ્રચક્ષા પ્રચલા'. થોડો આવી રીતે ઊંઘ લઈ લેતો હોય છે. દિવસે વિચારેલું કાર્ય રાતના ઊંઘમાંથી ઊઠીને કરી નાખીને પાછો સૂઈ જાય અને છતાં પોતાને ખબર પણ ન હોય, સવારે પૂછો તે કંઈ યાદ ન હોય એવી પ્રગાઢ નિદ્રા તે સ્થાનહિ નિદ્રા કહેવાય. આવી સ્થાનર્દ્રિ નિદ્રાવાળા માણસમાં નિદ્રામાંથી ઊઠતી વખતે ઘણું જ બળ હોય છે. દિવસે જાગૃતિમાં પણ એવી વ્યક્તિમાં સરેરાશ કરતાં ત્રણ-ચાર ગણું બળ હોય છે અને રાતના જાગરણ દરમ્યાન આઠગણું બળ અથવા વાસુદેવ કરતાં અડધું બળ હોય છે.સ્થાનઢિ નિદ્રાનો વિવિધ ઉદાહરણો શાસ્ત્રગ્રંથોમાં જોવા મળે છે. આવી ત્યનર્જિવાળો લાખોમાં એક હોય તો હોય, પણ એ અવશ્ય નઙે જનાર જીવ હોય છે.
૧૬:પ્રલ, ૨૦૦૪
નંદિત્તસૂત્ર'ની નીચેની ગાથામાં અનર્થદંડ-વિરમણ વ્રતના પ્રાચ અતિયા કથા છે :
રાજકથા એટલે રાજકારણાની કા, રાજ્યોની કથાઓમાં યુદ્ધની, હારજીતની, રાજાઓના વૈભવ વિલાસની, રાજકુટુંબોમાં ચાલતી ખટપાની, રાજાઓના હિસાયુક્ત શોર્યની કે ચશની કથાઓ હોય છે. એ બર્ષોમાં ગિન્નના અધ્યવસાયો બગડે છે. વર્તમાનમાં લોકશાહીમાં રાજદ્વારી પક્ષો, નેતાઓ અને તેમના જૂઠાણાં, ખટપટો, ભ્રષ્ટાચાર એ બધાની વાતો તે રાજકથામાં આવી જાય છે. એ કથાઓ હોય છે રસિક, માણસને પ્રવાહમાં ખેંચી જાય એવી, પરંતુ તે વિકથા છે. રાજકથા, સ્ત્રીકથા વગેરે વિકા માટે 'શ્રુતિ' શબ્દ પણ પ્રયોજાય.
અનર્થદંડ : વિરમણ વ્રત ધારણ કરનારી પછી તલવાર, બંદૂક કુહાડી, છરી વગેરે હિંસક શસ્ત્રો કે સાધનોનો વૈપાર પા ન કરી શકાય. વળી ખોટાં તોલમાપ રાખવા, પરમાં પોપટ, કૂતરું, બિલાડી પાળવાં વગેરે પણ અનર્થદંડ વિરમણવ્રતનો ભંગ કરવા બરાબર છે. અનર્થદંડના પાંચ અંતિચાર આ પ્રમાણે ઉપદેશપ્રાસાદમાં શ્રી લક્ષ્મી રિએ કહ્યા છે
संयुक्ताधिकरणत्वमुपयोतिरेकता । मौर्य को कंदपऽनर्थदंडगा ।
સપનોને સતત જોડેલાં રાખવા, પોતાના ઉપભોગ માટે જરૂરી હોય તેનાથી વધુ વસ્તુઓ રાખવી, અતિવાચાળપણું, ચેષ્ટાઓ કરવી, કામોત્તેજક વચનો બોલવાં એ અનર્થડના અતિયાર છે.
कंदपणे कुकुए मोहरि अडिगरण भोग अरिते । दंडम्मि अणट्ठाए तइयंमि गुणव्वए निंदे ॥
દર્પ, કુચ્છ, મુખરતા, અધિકરણ (સંયુક્તાધિકા) અને ભોગાતિરિક્ત-અનર્થનો સંબંધમાં આ પાંચ અતિચારને ત્રીજા પુરાવતમાં (અનર્થદંડ વિરમાં વ્રતમા) હું નિદ્ ..
વિકા એ પ્રમાદનો એક પ્રકાર છે. વિયા એટલે વિકાર કરનારી ખોટી કથા. જે કથાઓમાં રસ લેતાં અશુભ કર્મબંધ થાય છે એવી આ પ્રકારની કથાઓમાં રાજકથા, સ્ત્રીકથા, દેશકથા (અથવા ચોકથા)કરવો, અને ખનકથા નથા-ભોજનકથા) એવા ચાર પ્રકાર બતાવવામાં આવે છે. વળી એ પ્રત્યેકના ચાર ચાર પેટા પ્રકાર એ રીતે સોળ પ્રકારની વિકથા બતાવવામાં આવી છે.
કંદર્પ એટલે કામત. પોતાને કે બીજાને ક્રામવિકાર ઉત્પન્ન થાય એવાં સ્પષ્ટ માર્મિક કે દ્વિઅર્થી વચનો બોલવાં, કામરસની કથાઓ વાંચવી, બીજાને કહેવી. વિજાતીય વ્યક્ત્તિના હાવભાવ, વિલાસ, શૃંગાર, ભાગોપભોગ, અગાંગોનું વર્ણન કરવામાં આવે કે જેથી ચિત્તમાં વિકારી ભાવ ઉત્પન્ન થાય અને એની માઠી અસર થાય, કુકર્મ કરવા પ્રેરાય, આથી આ વ્રતમાં પ્રમાદ આચારણનો અતિચાર લાગે છે.
ભ્રમર
કોકુચ્ચ એટલે કુચેષ્ટા, પ્રમાદ આચરણનો એ અતિચાર છે. ચડાવવી, નાક મરોડવું, આંખ મીંચકારવી વગેરે કુષ્ટાઓ, વિવિધ આશયથી થાય છે. માણસ પોતાનાં અંગાંગોને એવી રીતે મરોડે કે જેથી એની ખરાબ પ્રતિક્રિયા થાય. એકલા મસ્તકનાં જ માઁ, હોઠ, નાક, આંખ વગેરેના લટકાં મટકાં દ્વારા વિવિધ વિચિત્ર હાવભાવ વ્યક્ત થઈ શકે છે. તથા ડોક, હાથ, પગ, કમર વગેરેને વિચિત્ર વળાંક આપીને અમુક ચેષ્ટાઓ-સંકેતો વ્યક્ત થઈ શકે છે. આવા હાવભાવથી, ઇશારાઓથી માણસ પોતે ખરાબ દેખાય છે. એનો ઉપહાસ થાય છે. ક્યારેક પોતાની કામુકતા વ્યક્ત કરવા થાય
છે. એથી પોતાનામાં અને ક્યારેક બીજામાં કામવિકાર ઉત્પન્ન થાય છે. અથવા વિનાકારણ ઘૃણા કે લજ્જા ઉત્પન્ન થાય છે. આવી ત્રષ્ટાઓ અનર્થદડમાં પરિણમે છે.
મૌખર્ચ અથવા મુખરતા એટલે મુખનો વધુ પડતો ઉપયોગ બોલવામાં વધુ પડતું બોલવાથી, અતિશય વાચાળ બનવાથી બિનજરૂરી બોલાય છે, અસંબદ્ર બોલાય છે, બડબડાટ, બકવાસ થાય છે અને એથી અનર્થ થવાની, ઝઘડા થવાની શક્યતા રહે છે. એથી પાપ બંધાય છે. પાપોપદેશની સંભાવના રહે છે. પોપદેશનો અતિયાર લાગે છે.
,'
ઉપહાસ, મજાક, હાસ્યકટાક્ષ, ચીડવવું ઇત્યાદિ પણ અનર્થનાં નિમિત્ત બની શકે છે. હસવામાંથી ખસવું થાય છે એ તો ખરું, પણ સામાન્ય મજાક-મશ્કરીમાં ભોવાતાં હાસ્યરચનામાં પણ અનર્થ ઠંડી દોષ રહેલો હોય છે. રાજા કુમારપાલના બનેવી, શાકંભરીના રાજા આનાક પોતાની રાણી સાથે ચોપાટ રમતો, અમુક સોગઠીને મારતી વખતે ‘માર મુંડિયાને’ (જૈન સાધુને) એવું વચન બોલતાં. રાણી સાથે ઝધડો થતાં ઠેઠ કુમારપાલ સાથેના યુદ્ધમાં પરિણામે છે અને રાજા આનકને પરાજિત થઈ માફી માગવી પડી હતી અને એની જીભ ખેંચી કાઢવાના પ્રતીક રૂપે એના પોતાના રાજ્યમાં પાધડીનો એક છેડો જીમની જેમ લટકતી રાખમની રજા કુમારપાળની આજ્ઞા માનવી પડી હતી.
સંયુક્તાધિકરણ એટલે અધિકોને સંયુક્ત રાખવાં અર્થાત્ સાધનોને જોડેલાં રાખવાં. જૂના વખતમાં અને હજુ પણ ગામડાઓમાં આદિવાસી પ્રદેશોમાં ખાંડણીમાં પરાણે મૂકી રાખવી, ખાયામાં સાંબેલું મૂકવું, હળ સાથે તેનું ફળું જોતરી રાખવું, ધનુષ્ય સાથે બાણ ચડાવી રાખવું, ઘંટીના પડ સાથે બીજું પડ પણ ચડાવી રાખવું, કુહાડી સાથે હાથો જોડી રાખવો, ગાડી સાથે બળદ જોડી રાખવા વગેરે સંયુકત્તાધિકારણે જોવા મળે છે. તૈયાર જોડેલાં સાધનો અનર્થ કરાવી શકે. સાધનો જોડેલાં હોય તો બીજા માંગવા આવે ત્યારે સરળતાથી આપી દેવાય છે, એટલું જ નહિ, પોતાને પણ એ કાર વગર, પ્રયોજન વિના તરત વાપરવાનું મન થાય છે. એથી અજાણતાં અનર્થદતનો દોષ લાગવાનો સંભવ છે. આ જૂના વખતની ગામડાઓની વાત છે. વર્તમાન જીવનમાં

Page #37

૧૬ એપ્રિલ ૨૦૦૪
. પ્રબુદ્ધ જીવન એ રીતે અનર્થ થાય એવાં ઉપકરણોમાં સાવધ રહેવું જોઇએ. એક બાજુ દિક્પરિણામ વ્રત અને દેશાવગાસિક હોય અને બીજી
શ્રી ભગવતી સૂત્રમાં શ્રી ગૌતમસ્વામી ભગવાનને પ્રશ્ન કરે છે, “હે બાજુ ભોગોપભોગ પરિમાણ વ્રત હોય તો પછી વચ્ચે આ અનર્થ ભગવંત ! જે મનુષ્ય ધનુષ ગ્રહણ કરે અને એમાં બાણ ચડાવીને ફેંકે દંડવિરમણ વ્રતની જરૂર શી એમ પ્રશ્ન કોઇને થાય. એનો ઉત્તર તો એમાં એને કેટલી ક્રિયા લાગે ?' ભગવાને કહ્યું, “હે ગૌતમ ! શાસ્ત્રકારો એમ આપે છે કે ભોગોપભોગ પરિમાણમાં પોતાની ઇચ્છાનુસાર મનુષ્યને પાંચ ક્રિયા લાગે છે. એટલું જ નહિ પણ તે ધનુષ-બાણ જે ભોગોપભોગનું પ્રમાણ કરવામાં આવે છે અને સાવદ્ય પ્રવૃત્તિઓનો જીવોનાં મૃતકલેવરોનું બન્યું છે તે (વી ગયેલા) જીવોને પણ પાંચ પરિહાર કરવામાં આવે છે. પરંતુ અનર્થદંડમાં આવશ્યક-અનાવશ્યકનો ક્રિયા લાગે છે. આ પાંચ ક્રિયા તે કાયિકી, અધિકરણી, પ્રાષિકી, વિચાર હોય છે અને જે અનાવશ્યક હોય તેનો સમાવેશ એનર્થદંડમાં પારિતાપનિકી અને પ્રાણાતિપાતિકી છે.
કરવામાં આવ્યો છે. વળી શાસ્ત્રકારો કહે છે કે એ બે વ્રતો સ્વેચ્છાએ ભોગોપભોગમાં અતિરિક્ત એટલે ભોગોપભોગમાં વધુ પડતા લેવાય છે, પરંતુ એ વ્રતની અંદર રહીને પણ ઘણી નિરર્થક પ્રવૃત્તિઓ આસક્ત બનવું. ભોગપભોગનાં અનેક સાધનો છે અને વિવિધ પ્રકારો થઈ શકે છે. દિપરિમાણ વ્રત ધારણ કરનાર કોઈ શ્રાવકે એવું વ્રત - છે. પાંચે ઇન્દ્રિયોના સ્વાદ અનુભવવા જીવ લલચાય છે. નાટક, લીધું હોય કે ભારત બહાર પ્રવાસ કરવો નહિ અને એ વ્રતનું બરાબર ચેટક, ખેલ-તમાશા, સંગીતના જલસો, ખાણીપીણીની મહેફિલો, ચુસ્ત કડક પાલન તેઓ કરતા હોવા છતાં ભારતમાં કામ હોય કે ન ભાતભાતનાં પકવાન અને વિવિધ વાનગીઓ આરોગવામાં તલ્લીન હોય તો પણ તેઓ અતિશય ફરાફર કરતા હોય તો તેમને સંયમમાં બનવું, તેલ, અત્તર, પાવડર, લિપસ્ટિક, શેમ્પ વગેરેનો છૂટથી ઉપયોગ રાખવા માટે બીજા એક વ્રતની જરૂર પડે. એવી જ રીતે ભોગોપભોગ કરવો, વખાણવાં, વસ્ત્રાલંકાર વધુ પડતાં રાખવાં, ફેશનને અનુસરવું, પરિમાણ વ્રત ધારણ કરનાર કોઈ શ્રીમંત શ્રાવકે પાંચ સ્થળે બંગલા ઇચ્છાઓ અનુસાર લુબ્ધ બનીને બધે દોડતાં રહેવું એ ભોગોપભોગનો બાંધવાની મર્યાદા બાંધી હોય અથવા કોઈપણ એક જ ચીજવસ્તુનો અતિરેક છે. ગૃહસ્થ જીવનમાં કેટલુંક કરવું પડે તો પણ એમાં વધુ વેપાર કરવાની મર્યાદા બાંધી હોય તો પણ એમાં તે અતિશયતા કરી પડતો રસ લઇને ચીકણાં કર્મ ન બાંધવાં જોઇએ.
શકે છે કે જે એની પાસે નિરર્થક પાપાચરણ કરાવી શકે. માટે એવા પાક્ષિક, ચાતુર્માસિક, સાંવત્સરિક વગેરે મોટાં પ્રતિક્રમણમાં આપણે વ્રતધારી શ્રાવકો માટે એક વધારાના વ્રતની આવશ્યકતા રહે છે. 'જે અતિચાર બોલીએ છીએ તેમાં આ વ્રત વિશે આ પ્રમાણે બોલીએ એટલે જ અનર્થદંડ વિરમણ વ્રતની અનિવાર્યતા સ્વીકારાઈ છે. -- છીએ: “આઠમ-અનર્થદંડ, વિરમણવ્રતે પાંચ અતિચાર, કંદખે કુકઇએ, અજ્ઞાન, પ્રમાદ, ક્રોધ, દંભ વગેરેથી અનર્થદંડ થાય છે. એ
કંદર્પ લગે વિટ-ચેષ્ટા, હાસ્ય, ખેલ, કુતૂહલ કીધાં. પુરુષ સ્ત્રીનાં અનર્થદડનો શ્રાવકોએ વ્રતરૂપી વજ વડે ધ્વંશ કરવો જોઇએ. હાવભાવ રૂપ શૃંગાર વિષયરસ વખાણ્યા, રાજકથા, ભક્તકથા, દેશકથાઃ પુરુષાર્થ સિદ્ધિ ઉપાય'માં આ વ્રતનો મહિમા બતાવતાં કહ્યું છે: સ્ત્રીકથા કીધી, પરાઈ તાંત કીધી, તથા પેશન્યપણું કીધું, આર્જરોદ્ર વંવિમરમાં જ્ઞાત્વા મુષ્યત્વનર્થન્ક : . ધ્યાન ધ્યાયાં. ખાંડા, કટાર, કોશ, કુહાડા, રથ, ઉખલ, મુશલ, તથાનિશમનવ વિનયfહંસા વ્રત તપતે | - અગ્નિ, ઘરેટી, નિસાહે, દાતરડાં, પ્રમુખ અધિકરણ મેલ દાક્ષિણ્ય (જેઓ આ રીતે આ ઉપરાંત બીજા પણ અનર્થદંડ, જાણીને એનો લગે માગ્યાં, આપ્યાં. પાંપોપદેશ દીધો, અષ્ટમી, ચતુર્દર્શીએ ખાંડવા ત્યાગ કરે છે તેઓ નિરંતર નિર્દોષ અહિંસાવ્રતનું પાલન કરે છે.) દળવા તણા નિયમ ભાંગ્યા.
ત્રણ ગુણવ્રત અને ચાર શિક્ષાવ્રત તે પાંચ અણુવ્રતના પોષણ અર્થે મુખપણા લગે અસંબદ્ધ વાક્ય બોલ્યા, પ્રમાદાચરણ સેવ્યાં, અંઘોલે છે. જેઓ પાંચ મહાવ્રત ધારણ કરી સાધુ થઈ શકતા નથી તેમને માટે " નહાહણે, દાતણે, પગધોઅણે, ખેલ, પાણી, તેલ છાંટ્યાં, ઝીલણે બાર વ્રત અને અગિયાર પ્રતિમા છે. સાચા શ્રાવકનું લક્ષ્ય ગૃહસ્થજીવનમાં ઝીલ્યા, જુગટે રમ્યા, હિંચોળે હિંઆ, નાટક પ્રેક્ષણક જોયાં, કણ, રહીને પણ સાધુજીવન સુધી પહોંચવાનું છે. જેઓ શ્રદ્ધાપૂર્વક આ કુવસ્તુ, ઢોર લેવરાવ્યાં, કર્કશ વચન બોલ્યા, આક્રોશ કીધા, અબોલા દિશામાં પ્રગતિ કરે છે. તેઓ બાર વ્રતનું ચુસ્ત પાલન કરે છે. પાંચ લીધા, કરંકડા મોડ્યા, શાપ દીધા, ભેંસ, સાંઢ, હુડુ, કૂકડા, શ્વાનાદિક મહાવ્રતોમાં પણ સર્વ શ્રેષ્ઠ તે અહિંસા વ્રત છે. ધર્માચરણનો બધો ઝુઝાર્યા, ઝઝતા જોયા, ખાદિ લગે અદેખાઈ ચિંતવી, માટી મીઠું, નિષ્કર્ષ આ મુખ્ય વ્રતમાં આવીને સમાય છે. એટલે અનર્થદંડ વિરમણ
કણ, કપાસીયા, કાજ વિણ ચાંપ્યા, તે ઉપર બેઠા, આલી વનસ્પતિ વ્રત પણ અહિંસાદિ વ્રતના પોષણ માટે છે કે " ખુંદી, સૂઈ શસ્ત્રાદિક નિપજાવ્યા, ઘણી નિદ્રા કીધી, રાગદ્વેષ લગે . વર્તમાન સમયમાં જીવનશૈલીમાં જબરજસ્ત મોટું પરિવર્તન આવી '
એકને ઋદ્ધિ પરિવાર પછી, એકને મૃત્યુહાનિ વાંછી. . ' ગયું છે. અનર્થદંડની કેટલીયે વાતો મોટા ભાગના સમાજ માટે ' ' આઠમે અનર્થદંડ-વિરમણ વ્રત વિષેઇઓ અનેરો જે કોઈ અતિચાર કાલગ્રસ્ત બની ગઈ છે. ટી. વી., ટેલિફોન, કૉમ્યુટર, ફિલ્મ, પક્ષ દિવસમાંહિ સૂક્ષ્મ બાદર જાણતાં અજાણતાં હુઓ હોય તે સવિ હુ ' મોટરકાર, વિમાન, મિક્સર, ગ્રાઈન્ડર, વોશર, ક્લિનર, ફિલ્ટર, મન, વચન, કાયાએ કરી મિચ્છામિ દુક્કડં. (બસો વર્ષ પહેલાં લખાયેલા ગેસ તથા વિવિધ ઉપકરણો આવતાં શેમાં અર્થદંડ છે અને શેમાં આ અતિચારને હવે આધુનિક રૂપ આપવાની આવશ્યકતા છે. કોઈ અનર્થદંડ છે એની સમજણ રહેતી નથી. વ્યવહારુ દૃષ્ટિએ ખોટી સર્વમાન્ય સમર્થ આચાર્ય ભગવંત આ કાર્ય કરે તો તે સર્વમાન્ય થાય.) વાતનો પણ બચાવ થાય છે. આવા સંજોગોમાં શ્રદ્ધાળુ શ્રાવકે તો પ્રકાશસિંહ મહારાજે અનર્થદંડ ઉપર છપ્પો લખ્યો છે તેમાં કહ્યું પોતાની જાતને જ પૂછવાનું રહે છે કે પોતે જે કંઈ આચરે છે. તે
અનિવાર્ય છે કે અનાવશ્યક, સપ્રયોજન છે કે નિપ્રયોજન ? જે વિશ રાખજે તારી જીભડી, અનર્થ દંડે
નિષ્ઠયોજન, અનાવશ્યક હોય તેમાંથી અટકવાનો પુરુષાર્થ કરવો કામ ન સિજે આપણું, તું શીદને મંડે,
જોઇએ. ધર્મતત્ત્વનું સાચું હાર્દ સમજીને પોતાના અંતરાત્માની સાક્ષીએ જેથી લાગે પાપ, તેથી તું અળગો રહેજે,
પ્રામાણિકપણે નિર્ણય કરી જીવનમાં તેને ઉતારવાનો સાચો ઉદ્યમ, ધર્મધ્યાનની વાતમાં, તું વળગ્યો રહેજે.
'કરવાની આવશ્યકતા છે ! મુક્તિનું અંતિમ લક્ષ્ય નજર સામે રહેવું પોતાથી પળાતું નથી ને પારકું ત્યાં ક્યાં લહે,
જોઇએ. પ્રકાશસિહ વાણી વદે, તારાં કર્યો તુ સહે,
[ રમણલાલ ચી. શાહ

Page #38

પ્રબુદ્ધ જીવન
કહેવતોમાં નારી
E ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી) કહેવતોમાં નર' કહેવતીમાં નારી એ બે વિષયો પર જો નિબંધ-રીફાઈ રાખવામાં આવે તો મારું માનવું છે કે નર કરતાય નારી પર નિબંધો વધુ લખાય ને એમાંય નર કરતાં ૫ નારી-નિબંધકારોની સંખ્યા ઝાઝી હોય કે આનું એક કારણ એ પણ હોઈ શકે કે નર કરતાં નારી પરની કર્મવતો પ્રમાણમાં ઝાઝી ઉપલબ્ધ છે અને નારી પરની કહેવતો રચવામાં પુરુષપ્રધાન સમાજની પકડ પણ મજબૂત છે. સ્ત્રીઓએ પુરુષોની મર્યાદાઓ કે વિશેષતાઓને કહેતોમાં ખાસ શબ્દસ્થ કરી નથી એનું કારણ કદાચ શિક્ષણાનો અભાવે અને જડ રૂઢિ-તંત્ર-બદ્ધતા હોય ! નારી-પ્રધાન સમાજ રચનામાં પણ નરસમાજ વિષયક કહેવતો ઝાઝી હોવાની સંભાવના અલ્પ છે. અત્યાર સુધીમાં નારીને ઉતારી પાડતી કહેવતીનો વિરોધ કેટલો પુરૂષોએ કર્યો છે એના પ્રમાણમાં સ્ત્રીઓએ ઓછો કર્યો છે એવી મારી માન્યતા છે ને એનું કારણ પણ સ્ત્રીઓનું શિક્ષાાત્રે પણ શું, રૂઢિ દાસ્ય અને પરાધીનપણું કારણભૂત હોઈ શકે.
યંત્રનાર્યસ્તુ પૂજ્યન્તે રમન્તે તત્ર રેવતાઃ । આ સનાતન સત્યને મૂર્ત કરતું કહેવત સૂત્ર આપનાર પણ પુરુષ છે અને બૂધ નાર પાંસરી' કહેવતનો સર્જક પણ પુરૂષ જ છે. ઉત્તર દક્ષિણ ધ્રુવ જેવી આ બે કહેવતોના કાળનો પણ પ્રભાવ હશે. કહેવતોને જો અનુભવનો અર્ક ગણીએ તો આ છે કહેવતોના વિરોધાભાસી અર્થમાં કર્યા અનુભવનો અને ગર્ભિત હશે ? મહાકવિ કાલિદાસ-વિરચિત ‘શાકુંતલ’માં ઋષિ કાશ્યપ કહે
?
છે
પતિકુલ વિસૃજ્ય લામિદાની ‘સ્વાસ્થામ્ । હાશ શકુંતલાને સાસરે, વળાવીને અત્યારે હવે નિરરત વળી, કેમ,
કે'
અર્થ ક કન્યા પીથ એવ પ્રામા સંધ્ધ પરિચીત । જા તો કમાય વિાદ પ્રત્યે પ્રત્યર્પિતપરા ઇવાન્તાના ॥ મતલબ કે-"
૧૬ એપ્રિલ, ૨૦૦૪
છે દીકરી તો ધન પારકું જ.
વાવી અને પતિ પર આજે.
થયો અતિ સ્વસ્થ જ અત્તરાત્મા મારી, ધંધા ધામા પાછી સોપ્યું
–
દીકરી એ પારકું ‘ધન' ગણાયું. અને એ ન્યાસ કહેતાં પાપા-એના ધણીને સોંપ્યા વિના શાંતિની નિદ્રા કેવી ? એક તો શકુંતલાના પાલક-પિતા, એમાંય તપસ્વી એમની જો આ સ્થિતિ તો સંસારીપિતાની તો વાત જ શી કરવી ? સ્ત્રીઓમાં કેળવણીના વધતા જતાં બાપને કારણે શિવને પ્રત્તાપે આર્થિક સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત થતાં ને લગ્નની તુલનાએ ‘કરીઅર’ને વરેલી કન્યાઓ ‘પારકું ધન' અને ‘ન્યાશ’ની વિભાવનાને સ્વલ્પાંશે સ્વીકારતી હશે ! શિક્ષણના પ્રતાપે બુરખાની સાથે રૂઢિ હાસ્ય, જડતા અને અંધાતાના બુરખા પરા ઊડી ગયાં છે અને વિશ્વના પ્રાંગણમાં નારી સર્વાધિકારપૂર્વક આગળ વધી રહે છે. ત્યારે ‘કન્યા ને ગાય, દોરે ત્યાં જાય’-એ કહેવત નિરર્થક બનતી જાય છે. ‘કુંવારો ડોસો મરે પણ કુંવારી ડોસી ન મરે' એ કહેવત પણ ખોટી પડતી જાય છે. બુધ નાર સિરી' ને અમલમાં મૂકવા જનાશ પતિઓને પણ બધુ નહીં તો લાલિયો આશાછોડિયો' બતાવનાર સ્ત્રીઓ સમાજમાં વિરલ નથી ! મારા મિત્રની એક શિક્ષિત અર્વાચીના પત્નીએ એકવાર મને કહેલું: 'મારા એ 'શુ વરે મને ચાર ફટકારી તો મૈંય સામે બેત્રણ તો ઠોકી. આ વ્યવહારનો અને રજ માત્ર અફસોસ નહોતો બહુ શક્ય પ્રતિકાર કરી શકી એનો સંતોષ હતો, એટલે પૈકી કહેવત પ્રમાણે તલવાર વાપરનારનો તલવારથી જ નાશ થાય છે તેમ બધુ વાપરનારને સામે ‘બુધા-પાક' મળતો હોય છે.
દામ્પત્ય-જીવનમાં આ વેર-પ્રતિવૈરની સ્થિતિ સારી તો ન જ ગણાય પણ પ્રથમ ૫' ઉપાડનારે એ ખાસ સમજવાની જરૂર છે. ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનું સત્ય એકપક્ષી શી રીતે હોઈ શકે ? ‘નારી તુ નારાયણી'ની સાથે, 'નારી નરકની ખાણ' કહેનાર એ વસ્તુ કેમ ભુલી જાય છે કે પોતે પણ એ નરકની ખાણનો 'હીરો' છે. વ્યક્તિની જેમ આ પણ સમષ્ટિને લાગુ પડે છે. અંતિમ કોટીનાં વિધાનો હંમેશાં અર્ધસત્ય જ હોય છે. વાળના અતિરેકમાં કેન્દ્રવર્તી અનુભવ-સત્ય અપાઈ જતું હોય છે. 'ચાર મળે ચોટલા, ભગાવે કો'કના ઓટલા' એ ચોટલાઓટલાના જેવો પ્રાસ મેળવી બઠનોએ પુરુષો સામે આ કહેવત મૂકવાની જરૂર છે:
‘ચાર મળે ચોટલી, અનેકની ભગાવે રોટલી.'
પુરુષોની તુલનાએ બઠનોનો શબ્દભંડાર સમૃદ્ધ હોવા છતાં ‘ચોટલા મેદાન મારી જી કે મોટલી"-એ બેમાંથી એક્કેય પાર નહીં કરનાર ‘અનામી' શું કહી શકે ? નવી કહેવતોને સમાજમાં પ્રચલિત મતો ઠીક ઠીક સમય તો લાગવાનો જ, વળી એ કહેવતોના મૂળમાં માનવપ્રકૃતિનું કંઈક તો પ્રતિબિંબ પડવું જોઇએ. સુખની વિભાવના દર્શાવતી આપણામાં એક લોકોક્તિ-લોક કહેવત છે. પહેલું સુખ તે જાતે નીં. આ તો જાસત્ય છે...' બીજું સુખ તે ઘેર દીકરા દીકરીઓ, આનો પ્રતિવાદ જરૂર કરી શકે દીકરી નહીં ને દીકરો જ શા માટે ? આવા ભેદભાવની શી જરૂર ? પુરુષપ્રધાન સમાજ કહેવાનો-મિલ્કતના વારસદાર માટે, પિતાનું તર્પણ કરવા માટે ને વંશની વૃદ્ધિ માટે, તો આજે તો નવા કાયદા પ્રમાણે પિતાની મિલ્કતમાં દીકરા જેટલો જ “દીકરીનો અધિકાર છે, પિતાનું તર્પણ નો જીવતેજીવત દીકરી કરે છે એટલું તો દીકરા પણા કરતા નથી ને પુ નામના નરકમાંથી પિતાન તારે તે પુત્ર-આ તો કેવળ તર્કનો વિષય છે. સ્વર્ગ કે નરક જોવા કોણ ગયું છે ? સત્કર્મની શાંતિ એ સ્વર્ગ ને દુષ્કર્મોની અશાંતિ એ જ નરક. સ્વર્ગ ને નરક તો માનવીનાં કર્મો ને મનમાં જ છે. અને ‘વંશવૃદ્ધિ’ નો દીકરી પણ ક્યાં નથી કરતી ? –અલબત્ત, એની સાસરીમાં. વળી એ તો બંનેય કુળની તારણહાર છે એ કેમ ભૂલી જવાય છે ? સુખની લોકોકિતમાં ત્રીજું સુખ ને કોઠીએ જાર'-માં અન્ન બ્રહ્મની પ્રતિષ્ઠા છે.. રામના જ્ઞાનને પડકારતાં ઘરરખ્ખુ ીથી વ્યાવહારિક સત્ય ઉચ્ચારે છેઃ
‘એ જ્ઞાન મને ગમતું નથી ઋષિરાયજી રે, લાવો બાળક માગે અન્ન, લાગું પાયજી રે.' ભૂખ્યા પેટે ભક્તિ પણ ન થાય રે, મુરારિ !' સત્યોનું એ સત્ય છે. અને ચોથા સુખમાં કહ્યું, 'ગોથું સુખ તે સુલક્ષણી નાર !' બીજા સુખને (ઘેર દીકરા) કૃતાર્થ કરવા સુલક્ષણી નાર તો જોઇએ જ ને ? ભલેને એનો ક્રમ ચોથો રાખ્યો પણ સુલક્ષણા નારને ૫ બ-બ્રહ્મની જરૂર તો પડવાની જ ને ? સમાજની મોટા ભાગની નીતિ ભરાયેલા પેટના ઓડકાર સાથે સંકળાયેલી છે. નીતિ નહીં તો સ્વસ્થતા ને સલામતી તો ખરાં જ. ‘સ્ત્રીની બુદ્ધિ પગની પાનીએ' કહેનારની નિીા શક્તિને ધન્યવાદ આપવા ઘટે. અહીં બુદ્ધિ"નો અર્થ ઈન્ટલેક્ટ કરવાનો નથી પણ દૃષ્ટિ, શૂઝ-સમજ કરવાનો છે. શિશિત, અલ્પશિક્ષિત કે અશિક્ષિત-નારીને વસ્ત્ર પરિધાન કરતી વખતે જોજો. સાડી પહેરીને એ ખાસ જોવાની કે પગની હીની લજ્જા સચવાઈ છે કે નહીં. દિર ઢાંકવા જતાં ચરણકમલ ખુલ્લી પડી જાય ને ચરણકમલની લાજ રાખવા જતાં શિર ખુલ્લું થઈ જાય એવું ન બનવા પામે એ માટે સ્ત્રીની જાતિ દાદ માગી લે તેવી છે. શિર ને હાનીનો સંવાદ શાધવા તે સાડી કે પાનેતરને કેવી કેવી કવાયત કરાવે છે ! અને એ કવાયતના સુખદ પરિણામને જોવા ડાફેરી
-

Page #39

મ
૧૬ એપ્રિલ ૨૦૦૪
મારતા પુરુષની બુદ્ધિનું પંખેરું તો ખોપરી તોડીને માયા-લોકમાં ઉડ્ડયન કરતું ગોથાં ખાતું હોય છે. ઢોર, ગવાર, પશુ ઔર નારી, એ સબ તાડન કે અધિકારી, તુલસીદાસજીને ખાતે જમા થયેલી આ પંક્તિ માટે જો ટેલિપથીથી એમના આત્માનો સંસર્ગ સાથી પૂછાવ્યું તો કહે કે એ મારી પંક્તિ જ નથી, કો'ક ગમારે મારા નામે એ પ્રચલિત કરી દોષી છે, બાકી હું 'ઢાર' અને પશુનો પુનરાવર્તનનો દોષ કર્યું ખરો ? મને એમ લાગે છે કે કો'ક મારકણી નારીએ એના ગમાર પતિને પીબી નાખ્યો હશે, એટલે હણાયેલા ગમાર પતિએ વૈર વાળવાના આશયથી નારી અને અધિકારી'નો પ્રાસ મેળવી દીધો લાગે છે, બાકી મારી આશય તો ‘બુધે માર્યા પાણી (વારિ)' જુદાં ન પડે એ કહેવત રચીને ભાઇઓ ભાઈઓના ઝડા બુધ માર્યા વારિ' જેવાં હોય છે. એમ કહેવાનો હતો પણ પેલા ગમારે ‘વારિ’ને બદલે નારીને બેસાડી દીધી. * આવી પાઠાતર દીષ તો શિષ્ટ સાહિત્યમાં પણ ક્યાં જોવા મળતો નથી ! મને તુલસીદાસજીની વાત સાચી લાગે છે. ભવાઇમાં, ઘણી જ્ઞાતિઓનાં વ્યાવર્તક લક્ષણોને છતાં કરતા પદો હોય છે. નાગરવાડામાં નાનકડી, નાજુક નારી પિયુની પ્રતીક્ષા કરતી, કાંકરીવ કાગને ઉડાડતી વર્ણવાય, બારણાવાડામાં ગાય ને તુલસીનો ઉલ્લેખ, અનિવાર્ય ગણાય, કણબીવાડામાં 'ભગરી ભેંસ, મલપતો પાડી, વીણે ને જાડા સાડલાની વાત આવે જ...પણ એક પદમાં ધમ્મરવલો ગજવે ગૌરી' ને બદલે સાસુ વહુને કહે છે: “ઊઠો, વપૂજા | મહુડાં ખાંડો.' દવે સાચું પાઠાનર, મને લાગે છે કે મનૂડાં ખોડો' ને બદલે ‘વલણો માંડો' હોવું જોઇએ. તુલસીદાસજીની એ પંક્તિને પછા પાઠાત્તરની કોટિમાં મૂકવું જોઇએ ને બહેનોએ ખોટું લગાડવું જોઇએ નહીં, કોઈ સ્ત્રીએ એ પંક્તિ લખી હોત તો 'નારીને બદલે માળી' લખ્યું હોત. હાળી એટલે મંજૂરી કૂટતો (પતિ 1) એવાને તો તાહનની પણા થી જરૂર ? કાળી મજૂરી ફૂટતાં જ અધમૂઓ થયેલો હોય છે. એક કહેવતમાં દીકરીને ઉકરડી સાથે સરખાવી છે..મને લાગે છે કે એમાં ખોટું શું છે ? એ કહેવત આ પ્રમતો છે. દીકરીને ને ઉકરડીને વધતાં ૐશી વાર ? આમાં તો સરખામણી કેવા ‘વૃદ્ધિ સાથે કરી છે પણ ઉકરડી'ની સાથે સંકળાયેલા ગંદકીના સંસ્કાર દેખાય છે પણ એની ફર્ટીલીટી ફળદ્રુપતાની ઉપેક્ષા થાય છે ! મારી ભત્રીજીની જ વાત કરું ! નાનો ભાઈ મુંબઈમાં ડૉક્ટર. સંતતિમાં એક દીકરો ને એક દીકરી. દીકરી તરીકે માતાપિતાએ પક્ષપાતી ધ્યાન આપેલું એટલે દીકરી પંદર વર્ષે બારની ભાગતો હતો ને તેર વર્ષની દીકરી ચાર વર્ષની લાગતી હતી. મુંબઈથી ગામડે આવેલી મારી એ ભત્રીજને જોઇને મારા પિતાજી બોલેલા બધુ તો મોટા બૈરા જેવી લાગે છે. ગુજરાતીની જગ્યાએ તેર વર્ષની પંજાબી છોકરી મારા પિતાજીની દૃષ્ટિને, સંભવ છે કે પચ્ચીસની લાત ! મારો અનુભવ તો એવો છે. ૐ પંદર વર્ષના છોકરાની તુલનાએ પંદર વર્ષની છોકરી શરીર અને સમજાની બાબતમાં આગળ હોય છે. સંભવ છે કે એની દેદવૃદ્ધિને ભાવિ માતૃત્વ સાથે સંબંધ હોય મેં એક કહેવત છે: કોયલ, કાગડી સરખી નાર, જણીને નાખ્યાં ઠગને દ્વાર.' આ કહેવત તો રાજા - દુષ્કૃતના જમાનાથી ચાલી આવે છે. સગર્ભા શકુંનલાને સ્મૃતિભ્રંશને કારી રાજા દુષ્કૃત ઓળખી શકતો નથી એટલે ટોણો મારતાં કહે છે. પ્રકૃતિથી જ સ્ત્રીઓ ચતુર હોય છે. દત આપતાં કહે છે: કોથલ કાગડીના માળામાં ઇંડાં મૂકી આવે છે-ઈંઠા સર્વે કાગડી ને પાંખો આવતાં 'કા કા કા કા'ને બદલે કહું છું' બોલાનું કોલંબચ્ચું વાઈ જાય છે. શાહીન શકુંતલા એને ‘અનાર્થ'નો ઈલ્કાબ ન આપે તો જ નવાઈ । આ કવિતાઈ કે વતનો આક્ષેપ જેવો તેવો નથી ! પણ એક મૃત્ય માટે સ્ત્રીઓએ ગૌરવ લેવું જોઇએ 'સ્ત્રીઓ પ્રકૃતિ તુર' હોય છે. પુરુષો પ્રકૃતિ-જડ હોય છે એ અધ્યાહાર રાખેલું સત્ય પુરુષો ક્યારે સમજવાના ? એક કહેવત છે કે: 'કૂંવારી કન્યાને સો પર ને સો વર. દ્રૌપદી અને સીતાના સ્વયંવરને આ કહેવત લાગુ પડતી નથી. આ
પ્રબુદ્ધ જીવન
? એમાં તો પસંદગીની સ્વતંત્રતાને કેવડો મોટો અવકાશ છે ? બીજી એક કહેવત છે: 'દીકરીવાળું પર ને બોરડીવાળું ખેતર '... આમાં 'દીકરી' અને 'બોર'ની સરખામણી કરી છે...પણ મૈં ગામડામાં ખાસ જોયું છે કે ખેતરમાં આવેલી બોરડીને ઝૂંડમાં ને ખંખેરવામાં, છોકરાઓ કરતાં છોકરીઓનો હિસ્સો મોટો હોય છે !...બાકી જો દીકરીવાળાં ધરની તુતાના ખોરને બદલે ખેતર સાથે કરો તો જો એ ખેતર બોડી બામણીનું' હોય તો જુદી વાત છે, બાકી સરસ્વતીચંદ્રના માનચતુર ડોસાનું ઘર હોય તો કોઇની ખૈર નથી કે દૃષ્ટિદોષ કરે, ખંખરવાની વાત તો દૂરની રહી ! ડોસો ખંખેરનારને જ ખંખેરી નાંખે. દીકરી સાસરે સારી કે મસાણે સારી’ આ કહેવત રચવામાં ને એનો પ્રચાર કરવામાં હું માનું છું કે પુરુષો કરતાં સ્ત્રીઓનું જ પ્રદાન માટે છે ! સ્વ" જાતિ શત્રુતાને કોણ મહાત કરી શકે ? ‘દીકરીએ દીવો ન થાય’ એ કહેક્ત ધારો કે પુરુષસમાજે કરી છે પણ હું તો આજકાલ દીકરીઓને જ ઘેર ઘેર દીવા કરતી જોઈ રહ્યો છું...ને દીવડાઓને રાણા કરતા દીકરાઓની ય ક્યાં ખોટ છે ? પિતા પુત્રની સોરાબી-રૂસ્તમી અને જનરેશન ગેપ અને અહંકેની વ્યક્તિત્વને કારણો, કાળક્રમે આ અનિષ્ટ વાનું ઘટવાની કોઈ શક્યતા લાગતી નથી. શળાઓ, મહાશાળાઓ અને વિશ્વવિદ્યાલયોનાં પરિણામો પર ઊડતી નજર નાખતા મેં સમજાશે કે દીકરા દીવા કરે છે કે દીકરી ? વર્ષોથી ખુબ પાલી ગયેલી જડ માન્યતાનું આ પરિણામ છે. એ જડ ઉખડતી જાય છે.
બાર વર્ષ સુધી હું હતો સાવ ગામડિયો, ગામડામાં જન્મ ને ગામડામાં ઉછેર ભણાતર, મારાથી આઠ વર્ષ મોટી એક મિત્ર ખેડૂત-પોલો, એક સંતાનનો પિતા. એ મને સ્ત્રીઓ સંબંધે કહેતો કરે તા પરણેલી નવોઢા માટે કહે: "પહેલા આવી ખાય નહીં, બીજે આણં ધરાય નહીં ને ત્રીજું આણુ માર ખાધા વિના જાય નહીં.” હું સમજણો થયો ત્યારે જોયું કે એ કહેવતમાં ‘પહેલા આણે ખાય નહીં’–એટલી વાત જ સાચી હતી. લજ્જાને કારણે એમ જ હોય. ‘નહીં ધરાવવાની’ તેને માર ખાવાની વાત ખોટી હતી. એવી જ બીજી કહેવત એશે કઠેલી સ્ત્રી માત્ર એંઠું ખાય, જૂઠું ગાય અને નવસ્ત્રી હોય.' પતિ અને સંતાનોનું વધેલું ખાતી અમારીઓ ગામડે ગામડે મેં અનેક જોઈ છે...પટ્ટા દરેક ‘વધેલું' એંઠું ન ગણાય. એમાંય કરકસર ને કુટુંબપ્રેમ છે. જૂઠું ગાવાની વાતમાં પણ કવિતા છે, રસિકતા છે, મધુરતા છે. સોનાના પોટલા પર ભાઈને સ્નાન કરો કલ્પી ગાવું એમાં ખોટું શું છે ! બધાં જ લગ્ન ગીતોમાં અતિશયોક્તિ નથી હોતી ? ખરે, આપણાં લોકગીતોમાં પણ સવામકા સોનાનું દાતરડું પર નથી આવતું? રાજાને ત્યાં પરા સવા પણ સૌનાના દાતરડાની શક્યતા નથી. પણ આ તો અતૃપ્ત વાસનાનું આવિષ્કરણ કરવાનું હોય તો કે દમા દાળમાં પાણી' પડવાનું જ. 'ન-વસ્ત્ર" નાવાની વાત દરિદ્રતા સૂચક પણ હોય! આ કહેવતો પ્રાપ્ય છે ને ગામડા પૂરતી જ સીમિત છે. ગોળ વિના જેવો કંસાર, મા વિના એવો સંસાર..
પ્રેમાનંદની આ કવિતાઈ ઉક્તિ લોકોક્તિ લોક-કહેવત જેવી બની ગઈ છે. ભીલ કે અભણ- સર્વ સ્ત્રીપુરુષોને એ કંઠા છે. માતૃત્વ છે. પ્રત્યેક સ્ત્રી માત્રનો અધિકાર છે એનું એ ગૌરવ-સ્તોત્ર છે. કવિ અને છે કવિતાનો એ વિજય છે.
'રઘુવંશ' મહાકાવ્યમાં ખેતીનું અવસાન થતાં પતિ અત્ર જે વિલાપ કરે છે એ વિલાપ જ સ્ત્રીની ગૌરવ-ગાથા બની જાય છે. ગૃહિણી, સચિવ, સખી, તાલિતકલાઓ વિષે પ્રિય શિષ્યા... આમાં શેની 'ન્યૂનતા છે ?' 'ગૃતિથી ગૃહમુચ્યતે' એ ગૃહિણી પદની મહત્તા કે પ્રતિષ્ઠા શી રીતે ઊહી છે ? આદર્શ ગૃહિણી એ સચિવ-શોમ મિનિસ્ટર-પણ છે. દામ્પત્ય જીવનમાં ને દામ્પત્યજીવનનાં સુખદુઃખ જે સાથે સહે છે તે સખી એવું સખ્ય કેવડા મોટા તપને અને પ્રાપ્ત થાય ? વિ પત્ર, મેઘદૂતમાં 'મારું ઘર' નથી કહેતી પણ અમારું

Page #40

•
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ એપ્રિલ, ૨૦૦૪
(અમ્મદીયમ) ઘર કહે છે. આ દામ્પત્ય-અદ્વૈત કેવડી મોટી સાધનાનું એ જ રીતે સ્વ. કલ્પના ચાવલા માંટે :ફળ છે ! બે-વકૂફ પતિ ક્રોધના ગાંડપણમાં પ્રલાપ કરતો હોય છે: કલ્પના ચાવલા“નીકળ મારા ઘરમાંથી.” એ ઘર એના એકલાનું નથી. સ્ત્રીની કેવડી અવકાશે ચાંપે પાવલા !....અવકાશમાં જેણે પગ ચાંપ્યા તે કલ્પના મોટી તૈપશ્ચર્યા એ ઘરમાં એકરસ બની ગયેલી હોય છે. પ્રમત્ત પુરુષો ચાવલી ! સીતામાતા માટે| આટલું સાદું સત્ય સમજી શકતા નથી હોતા એથી અનેક “નષ્ટનીડ'' સીતા- ,
સર્જાય છે. સુગરી (સુગૃહી)ના માળા અટકચાળા વાનરો રફેદફે કરી જાણે સહનશીલતાની ગીતા.”, દિતા હોય છે ! વાનર' ને વા-નર ! ની ભેદરેખા અતિ ઝીણી ને સૂક્ષ્મ કિરણ બેદી:હોય છે. .
' '
જાણે નિર્ભયતાની વેદી.. - એક કહેવતમાં તો દીકરીને સાપનો ભારો કહી છે અને વહુનો સુષમા સ્વરાજઅને સાપણનો ભરોસો નહીં કરવાનું કહ્યું છે તો એક લોકગીતમાં જાણે વીજ-મિડિયાનો તાજ ! . વહુએ મોટાં ખોરડાં વગોવ્યા'ની વાત આવે છે. આવી ભલે ને સેંકડો , આને કહેવત કહેવાય કે કવિતા ? કહેવતો એક બાજુ હોય પણ બીજા પલ્લામાં જ્યાં યત્ર નાર્યસ્તુપૂજ્યન્ત જો આ કાવ્ય-કલ્પના ગણાતી હોય તો ચાલો ત્યારે કેટલીક છે, માતૃવેવો ભવ છે, ગૃહિણી સચિવ સખી-ની વાત છે, “જનનીની કહેવતો બનાવવાની ચેષ્ટા કરું ! જોડ સખી! નહીં જડે રે’નો રાસ છે, “મા તે મા, બીજા બધા વગડાના (૧) નર ભલે હો ભૂરો પૂરો વાં’ અને ‘દીકરી વ્હાલનો દરિયો ડહાપણ-સમજણથી ભરિયો', 'દીકરી ' પણ એ નારી વિણ અધૂરો.
ફૂલનો ક્યારો, ફોરમનો ફુવારો”, “દીકરી વ્યોમની વાદળી, દેવલોકની (૨) સ્ત્રી વિના કેવો સંસાર ? ' દેવી’ જેવી લોકોક્તિઓ છે અને “ધન્યાસ્તદંગરજસામલિની ભવત્તિ'' ગોળ વિના જેવો કંસાર ,
જેવી ઉક્તિઓ પણ છે જે સ્ત્રીના ગૃહિણીપદનો અને માતૃત્વનો પરમ (પ્રેમાનંદના ઋણ સ્વીકાર સાથે)
ચરમ મહિમા ગાય છે-એ નારી ગરિમાનું પલ્લું જ ભારે છે. સ્તનમાં (૩) પુરુષ-દીપનું કેટલું જોર ? - દૂધ અને આંખોમાં અશ્રુ લઇને જીવતી નારીનો મહિમા જેટલો ભગવાન નારી વિના અંધારું ઘોર ! ! .. કુણે અને યુગમાં મહાત્મા ગાંધીએ કર્યો છે તેટલો કોઇએ કર્યો (૪) નારી તો રત્નોની ખાણ, નથી ! યુગાત્મા ગાંધીએ તો સ્ત્રીને ઘરની ચાર દિવાલોમાંથી બહાર ના માને એની માંડો કાણ. . કાઢી અસહકાર અને અહિંસક સંગ્રામભૂમિ પર ખડી કરી દીધી. ત્રીજું . કે ના માને એ મોટા હાણ. પણ એક નામ મને સૂઝે છે...તે છે સાહિત્યકાર બાબુ શરદચંદ્ર. (૫) નર જ્યારે જણશે છોકરું, ' એમણે તો કહેવાતા સ્ત્રીના દુર્ગણોને પણ સગુણોમાં પલટાવી દીધા છે. વડપણ નારીથી થશે ઘણું (ખરું.) ને પતિત નારીને પણ સેવા અને પ્રેમના રસાયણે પાવન કરી દીધી. (૬) નર જ્યારે બાજી હારે, ગુજરાતી સાહિત્યમાં શ્રી ગોવર્ધનરામને પણ યાદ કરવા જોઇએ. , , આપત્તિમાં નારી તારે.. એમણે પરોક્ષ રીતે સ્ત્રીઓની મર્યાદાઓ દર્શાવી પ્રત્યક્ષ ઉપદેશ આપ્યો (૭) નારી વિના નર કંગાળ, છે:-“સ્ત્રીઓ પંડિત થાય, રસન્ન થાય, શરીરે બલવતી, રોગહીન ને નારી લેતી જગની ભાળ. સુંદર થાય, યોગ્યતાના પ્રમાણમાં કુટુંબબંધનમાંથી તેઓ મુક્ત થાય ને (૮) નારી વિનાનો જો સંસાર ! એ મુક્તતાથી ને સ્વતંત્રતાથી કુટુંબની મૂર્ખ ઇચ્છાઓ અને કલેશમાંથી ઈશ્વર કે ક્યાંથી અવતાર ? છૂટી એ કુટુંબનું ખરું કલ્યાણ કરવા શક્તિમતી અને ઉત્સાહિની બને, (૯) નારી એ તો જગનું નૂર, કુટુંબના બાળકવર્ગને પોષણ અને શક્તિ આપે અને વૃદ્ધવર્ગની જ્યાંથી પ્રગટે દાની-શૂર . કલ્યાણવાસનાઓ તૃપ્ત કરે.’ પ્રબોધમૂર્તિ ગોવર્ધનરામના આ ઉપદેશને (૧૦) કોણ કહે નારીને નિર્બળ ? બહેનો અનુસરે તો તેમના સંબંધે પ્રચલિત થયેલી અનેક હીણી કહેવતોમાંથી જે કો કહે એ મોટો ખર. . તેઓ મુક્તિ પામે. “સ્ત્રીઓ પંડિત થાય, રસન્ન થાય ત્યાં આપણને (૧૧) નારી વિનાનો નાથિયો '' કાલિદાસની પેલી પંક્તિ યાદ આવે છે... “પ્રિય શિષ્યા લલિતે કલાવિદ્યો.' . ને નારીએ નાથાલાલ ' . '
ઇસપની અને પંચતંત્રની વાતો જેવી એક પણ આપણે બનાવી (૧૨) નારી વિના નરનો શો તોલ ? શકતા નથી જે મોટા ભાગના લોકો લાંબા કાળ સુધી સ્વીકારે. એવું " એક થાય તો બને અણમોલ જ લોકકહેવતોનું છે. એ લોકોનું મઝિયારું સર્જન છે. વડોદરાની (૧૩) નારી તો આદ્યા-શક્તિઃ
શ્રીમતી હંસા મહેતા લાયબ્રેરીનાં અધ્યક્ષ ડૉ. લાભશંકર ઉપાધ્યાયને , એના વિણ કેવી મુક્તિ ?' - કૂતરાં પાળવાનો ભારે શોકએકવાર એમનો પાળેલો કૂતરો એમને ' (નારી વિણ કેવી મુક્તિ ?)
કરયો એટલે મારાથી સહજ રીતે બોલાઈ ગયું: ‘પાંધ્યાનો કુતરો (૧૪) નારી વિનાનો કેવો સમાજ ? 'પાધ્યાને કરડે-અને આ વાક્ય મોટા ભાગના મિત્રોમાં પ્રચલિત થઈ "પાણી વિનાની કેવળ પાજ! ગયું...પણ એ કહેવતનું ગૌરવ ઓછું પામવાનું ? ઉમાશંકરભાઈ (૧૫) ગૃહિણી વિનાનું ઘર કેવું ? મહાભારતના પ્રસંગો પરથી પદ્યરૂપકો લખતા ને એનો જે પુરસ્કાર અગ્નિ વિનાના સ્મશાન જેવું. ' આવે તે વ્યાસ-સાહિત્ય વસાવવામાં વાપરતા...એકવાર એમનાથી બોલાઈ . (૧૬) નારીના ઉરની રસધાર,
ગયું . વ્યાસજીનું વ્યાસજીને પાછું.” વાક્ય લાગે છે કહેવત જેવું પણ - સંસારમૈયા કરતી પાર. ' એ કહેવત ન બને ! . . . .
. (૧૭) નારી વિનાનો નરે' પાંગળો, . . જૂની કહેવતો ભલે રહે-આયુષ્ય હોય ત્યાં સુધી-પણ બહેનોએ જ. 1 નારીથી એ થાય ચાંગળો. . . એમની સિદ્ધિઓને કહેવતો દ્વારા બિરદાવવી જોઇએ. દા.ત.-ઇંદિરા
બરદાવવી જોઇએ. દા.ત. ઇંદિરા (૧૮) નારી એ તો પારસમણિ, ગાંધી માટે કહેવાય ,
"લોહને કરતી કંચનકિણી. | ‘ઇંદિરા ગાંધી, જાણે કાન્તિની આંધી.!
. (૧૯) નારી તો પાવકજ્વાલા,. :

Page #41

૧૬ એપ્રિલ ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
કીય ? એક ભવમાં બે ભવ ભોગવનારી નારીને સંસારની રંગભૂમિ પર કેટકેટલા અભિનય કરવાના ? જીવનમાં ચિરના ને સ્થિતિ સ્થાપકતા પ્રાપ્ત કરતાં એને શું શું નહીં વિત્યું હોય? જીણહત્યા,
પ્રાયગંગનાં વહેતાં વાર
આ તો ચાલતી કલમે સૂવું તે ટપકાવ્યું પણ આ ઉક્તિઓની બાળાન, કજોડાં, કન્યાવિક્રય, વૈધવ્ય, શોક્યનું જીવન-ફરજીયાત લોકોક્તિ-કોટિએ પહોંચવાની ગુંજાઇશ કેટલી ? વેશ્યાવન, છૂટાછેડા, ત્યકતા જીવન, દામ્પત્યવનની નિષ્ફળતા,
અવસર આવ્યે રસની ધારા.
(૨૦) માધુર્યની ગંગોત્રી નારી,
આ ત્રેખમાં તો, ગુજરાતમાં પ્રચલિત નારી વિષયક ગીગાંઠી કહેવતોનો જ સમાસ કર્યો છે. આપણા દેશ અને દુનિયાની અનેક પ્રજાઓની અનેક ભાષાઓમાં નારી-વિષયક કહેવતો મળવાની, આત્મય નારી સર્વત્ર હસ્થમથી રહી છે. 'યુ ટુ બસ'ની જેમ ' ઇલટી થાય જૈમ ઈઝ યુમન' એમ જ્યારે શૅક્સપિયર કરે ત્યારે નારીના ચંચળ ચિત્તની એ અભિવ્યક્તિ કરે છે. પુરાતન નારી અર્વાચીનતા કે અદ્યતન બનતાં બનતાં કેટકેટલા ચિત્રવિચિત્ર અનુભવોમાંથી પસાર થઈ એને તો કાયા ને માયા બેઉના ભય અને એમાંય સામાજિક અને આર્થિક પરાધીનતા ભોગવતા નારી-સમાજ પર શું શું શું નહીં વીત્યું
મારી તો એક પણ કહેવત જ લો-પ્રચલિત થઈ જાય તો હું તો દાન, કેટકેટલા વિષમ અનુભવોમાંથી પુરાતન નારી પસાર થઈ છે. મારી જાતને ધન્ય ગણું. આ બધી સમ વિષમ સ્થિતિઓમાંથી, સમાજે એના જીવનવ્યાકર અને એના રંગઢંગનું પૃથક્કરણા કરી, સાર્વી કે ખોટી કહેવતો સઈ હશે એ કહેવતોને સર્વવા સત્ય માનવાની જરૂર નથી, હા, એમાં કોક આછો ને ક્યાંક ગાઢા, સ્વભાવના અંશો ઝીલાયા હશે જરૂર, પણ એમાંય દેશકાળનું પ્રતિબિંબ પણ પડ્યું હશે. એમાંય નોંધળાના પળ કહેનાર અગ્નિસમી દ્રૌપદી છે તો વર્ષવ ભર્તી ન ચ વિપ્રયોગ : [ કહેનાર જ્યોજ્ના-શીતલ સીતામાતા પણ છે !’· ગંગા અને અગ્નિને પવિત્ર કરનાર સીતા જેવી સતીને જે સમાજે અપવાદરૂપ ગણી નથી તે સમાજ સામાન્ય નારીને કહેવતોમાં કેવી રીતે જુએ ?
કાશ્મીરી રામાયણ
n ડૉ. ધર્મેન્દ્ર મ. માસ્તર (મધુરમ્)
કાકોરી સાહિત્યમાં વૈષ્ણવ ભક્તિનો પ્રાર્ભાવ ઓગણીસમી સદીની આસપાસના સમયમાં થયેલો નજરે પડે છે. આમ છતાં, તેમાં રામભક્તિનો વિકાસ સબળ પ્રારૂપ થયેલો દેખાતો કરી, કેમકે સેંકડો વર્ષોથી કાશ્મીરી વિસ્તાર શૈવમતનું મુખ્ય કેન્દ્ર રહ્યો છે. વી ભૌગોલિક પરિસ્થિતિને લીધેય એ વિસ્તાર મધ્ય ભારતથી અલગ રહેવા પામેલો, પરંતુ જ્યારે સમગ્ર ભારતમાં વૈષ્ણવ ભક્તિનો જબરદસ્ત પ્રવાહ પ્રબળ બનવા પામ્યો ત્યારે કાશ્મીર વિસ્તાર એના રંગે રંગાવા .. પામ્યો હતો. ભારત તરફથી આવેલા સાધુસંતો અને વૈષ્ણવ ભક્તોને કદ એ – ફાળે એ વિસ્તારોમાં વૈષ્ણવી રામ-કૃષ્ણ ભક્તિની એકુર રોપવાનું શ્રેય જાય છે. આમ છતાં, શૈવ સંપ્રદાયને સમાંતર આ વૈષ્ણવી ભક્તિપ્રવાહની ધારા વેગીલી ત્યાં ન જ બની શકી. પણ જ્યારે વિદેશી સંસ્કૃતિક આક્રમણથી ત્યાંના લોકો નિરાશ ને ત્રસ્ત બન્યા ત્યારે તેઓ અસહાય બની રામભક્તિના સંગ્રામતના ઠેલનમાં આસરો ઢંઢવા લાગ્યા. મધ્યભારતમાં જે નવા સોખમી સદીમાં સંગીન રીતે દાંતો થયેલો તે કાશ્મીર વિસ્તારમાં સહેજ વિલંબે ઓગણીસમી સદીમાં રામભક્તિ રૂપે વહેવા માંડ્યો અને ત્યારે આપણને શ્રી પ્રકાશત સુંદર વર્ણનથી મુક્ત 'રામવતાર ચરિત' નામનું રામકથાનું ભક્તિકાવ્ય
સાંપડે છે.
એમાં મુખ્યત્વે તો નાભિકી રામાયણની કથાની દષ્ટિએ આધાર લેવાયો છે. છતાં એમાં ત્યાંના સ્થાનિક વાતાવ૨ણા-પરિવેશની જ પ્રધાનતા આવી છે. કાશ્મીરના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક ને ભૌગોલિક પરિવેશનો ઘેરો પ્રભાવ એના પર અંકિત છે. એનાં પાત્રોનાં નામો પર કારમીરી ઉચ્ચારાની અસર રહેલી છે. જટાયુ ને જટાન, કૈકેયીને કીકી, ઇંદ્રજીતને ઈન્દ્રજૈન, સંપાતિને સંપાઈ આદિ જેવાં નામો એમાં અપાયાં છે. તેમાં અંકિત પ્રસંગોના કથન પર પણ કાશ્મીરી રીતરિવાજો ને વેશભૂષા–પ્રકૃતિની અસ૨ વરતાય છે અને જાણે ઓગણીસમી સદીનો કાશ્મીરી સમાજ એમાં ચિતરાયેલો નજરે પડે છે. રામના વનવાસ ટાણે વિલાપ કરી રહેલ દશરથ રાજા વ્યાકુળ નજરે કાશ્મીરના પરિચિત સૌન્દર્ય સ્થળો ને તીર્થોનો નામોલ્લેખ કરતા દેખાય છે. લંકાની અશોકવાટિકામાં કાશ્મીરી વિસ્તારનાં ફૂલો ખીલ્યા હોવાનું એમાં આલેખન થયું છે. ભગવાન રામના લગ્નપ્રસંગના વર્ણનમાં કાશ્મીરી રીત-રિવાજોનું અનુસરણ થયેલું દર્શાવાયું છે. સતી સીતાના
ર
.
૯
ધરતીમાં સમાઈ જવાના પસંગમાં કર્તાએ પોતાના વતન પાસેના શંકરપુર નામના કાશ્મીરીગ્રામનું જ આલેખન કરેલું છે. ત્યાંના રામકુંડની બાબતમાં પ્રચલિત કાશ્મીરી દંતકથાનું શ્રદ્ધાપૂર્વક કથન એમાં થયેલ છે કે ‘જો સીતારામજી આવ્યા. તારા રામજી આવ્યા કહેવાથી એના જળમાં બુંદબુદ ઉદ્ભવવા પામે છે. કાશ્મીરી ભાષા સાહિત્યના આ ગૌરવગ્રંથની ઘટનાઓ જાણે અય્યપ્પા, જનકપુર અને લંકામાં નિહ પણ કાશ્મીરી વિસ્તારમાં જ બનવા પામી હોય એવું એમાં અંકિત વાતાવરણ પરથી સમજાય છે. આમ, કાશ્મીરીકરણ એ આ રામાયણ ગ્રંથની આગવી વિશિષ્ટતા બની જાય છે. કાશ્મીરી વિદ્વાન ડૉ. રાધિરશેખર તોખાનીનો ય આવો જ મત પ્રવર્તે છે.
આમ છતાં, એ ગ્રંથમાં કવિએ વાલ્મિકી ક્રમિત રામકથાનું અનુસરણ કરવા ઉપરાંત પોતાની વિશિષ્ટ પ્રતિભા ને દષ્ટિનો ય પરિચય આપ્યો. છે. એના કથાસંયોજનમાં કવિએ કેટલીક વિલક્ષણ ને મૌલિક માન્યતાઓ પણા ગૂંથી છે. એ પૈકી પદવી માન્યતા સીત જન્મને લગતી છે. ગીતા એ રાવળાની પુત્રી હોવાનું કવિકથન છે. રાવણના લગ્ન મંદોદરી નામની અપ્સરા સાથે થયેલા ને એનાથી થયેલી પુત્રી સીતા અંગે જ્યોતિષીઓએ ઘાતક નીવડવાનું ભાવિકથન કર્યાથી મંદોદરીએ રાવણાની જાણ બહાર એ નવજાત સીતા નામની બાળકીને લાકડાની એક બંધ પેટીમાં મુકીને નદીમાં વહેતી કરી દીધી હતી. પછી જનકરાય યજ્ઞની તૈયારી કરી રહ્યા હતા ત્યારે નદી કિનારે ગયા હતા ને તે વખતે તેમને નદી કિનારેથી એ બંધ પેટીમાં રહેલી સૌના મળી આવે છે. આમ હોવાથી એ અપહરણ કરાયેલી સીતાને લંકામાં જોયા બાદ મંદોદરી વાલ ઉદ્ગાર કાઢે છે
તુર્જિન તમ કામ ક્થપથ થ નોવન ગમય કૌલિ પતિ લેખન લોધિ કર્યા સોવુ બુધિવ તસ માર્જિ મા માજુક મુણુક આવ લંબન વૈલિ છસ બબન દોદ કીચિ તસ ટ્રાવ.
ભાવાર્થ ત્યારે એને મંદોદરીએ ગોદમાં લઈ લાડ લડવા તથા પાણીમાં ફેંકાયેલી એ સીતાને ફરીથી પ્રાપ્ત કરીને પોતાના ખોળામાં સુવડાવી. અહીં, પોતાના રક્ત માસની સુંગંધ ભળતાં એ માતાના અનમાંથી દૂધની ધારા વિરત વર્ગ પસ્ફુરિત થઈ,
એ ગ્રંથની બીજી વિલક્ષણ ઘટના તે રામે કરેલા સીતાત્યાગની છે.

Page #42

૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
કવિએ પ્રચલિત સીતાત્યાગની ઘટનાને બદલે સીતાત્યાગ માટે સોનાની નાંદને દોષિત જવાબદાર ગણાવી એ દંપતીના નિર્મળ પ્રેમમાં ફુટ પડાવતી આવી છે. એક દિવસ એ નણંદ સીતાભાભીને રોવાનો આકાર, એનું શરીર વગેરે કેવા હતા એ અંગે પૂછીને એને રેખાચિત્ર દોરી બતાવતા કહે છે. એટલે નિર્દોષ ભાવે સીતા કાગળ પર રાવણનું રેખાચિત્ર અંકિત કરી દેખાડે છે. એ ચિત્રકળાનો કાગળ નણંદ લઇને પછી રામચંદ્રને બતાવીને એમના દાંપત્ય જીવનમાં પથરો ફેંકવાની ઇચ્છાથી કહે છે
દોપુન તસ કુન યિ વુછ બાયો યિ કથા છુય દોહય સીતાપ૫ દન યુઝિય તુલાન ય જો નીમસ ચુરિ પત આસિ પાનમારાન વદન વાસહ તસ નેતરવ ખૂન હારાન. ભાવાર્થ રાવણને એ ચિત્ર બતાવીને જુઓ ભાઈ, આ શું છે ? સીતા આ ચિત્ર જોઇને રોજ વિલાપ કરે છે. જ્યારથી મેં આ ચિત્ર ચોરી લીધું છે ત્યારથી એની આંખોમાંથી અશ્રુધારા વહ્યા કરે છે, જો એ જાણશે કે મેં નણંદે આ ચિત્ર ચોરી લીધું છે તો મને એ જીવતી નહિ રહેવા દે.
૧૬ એપ્રિલ, ૨૦૦૪
એમાં રાવકાં પણ એના પિતામહ પુલસા સાથે આવેલો. લંકાનો વૈભવ જોઈ એ મુગ્ધ થયો હતો. ગૃહપ્રવેશની વિધિ થઈ ગયા પછી ભગવાન શંકરે એને પુરોહિત દક્ષિણારૂપે કંઈ માંગવા કહ્યું ત્યારે એરી પ્રસંગ પારખીને લંકાને જ દિશા તરીકે માગી લૌરીદોપુરા તઅમ્ય તાપણન લંકા મે મંજમય ક્ષમ દરમાં બે દિચ, બોર્ડ દસ્ત છુખમ દિચન લવઅ સાહિસૂર્ય કઅરનસ હવાલહ તનય ખહુઅ પાનઅ ફેરાન બાલન બાલહ, ભાવાર્થ-ત્યારે રાવણે તરત કહ્યું: “હું શંકાને દક્ષિણારૂપે માંગુ છું. એ મને ધર્મના નામે મળવી જોઈએ, કેમ કે આપ ઈશ્વરના રૂપે સૌથી મોટા દાતા છો. એટલે પછી શિવજીએ ચારે તરફ જળનો છંટકાવ કરીને લંકા રાવળાને હવાલે કરી અને ત્યારપછી શિવન ખુદ એક પર્વતથી બીજા પર્વત નિવાસ કરતા રહ્યા છે..
આવી જ રીતે
એવી જ રીતે જટાયુનાં પ્રસંગનું આલેખન એ આ રામાયાની પાંચમી લાક્ષણિકતા છે, સીતાહરણ કરીને જતી વખતે વિરોધી સામનો કરતા જટાયુની પાંખોનો પ્રહાર જ્યારે રાવણ માટે અસહ્ય થઈ પડે છે ત્યારે એમાંથી ઉગરવા માટે જરા-વધની યુક્તિ બનાવવા રાવણ ‘સીતા પર દબાણ કરે છે. એટલે લાચાર થઈને સીતા જટાયુ-વધનો ઉપાય દર્શાવતા કહે છે–
ત્રીજી વિલક્ષણ ઘટના તે યુદ્ધકાંડમાં આલેખાયેલ બીજા કોઈ પણ રામાયણમાં જોવા ન મળતો મક્કેશ્વર લિંગનો દિલચશ્પ પ્રસંગ છે. રાવણની તપશ્ચર્યાથી પ્રસન્ન થઈ, ભગવાન શંક૨ રાવણની યાચના મુજબ યુદ્ધમાં વિજય અપાવનાર મક્કેશ્વર લિંગ વરદાન રૂપે આપે છે અને કહે છે—જા આ લિંગ તારું રક્ષણ કરશે, પણ એને લઈ જતી વખતે માર્ગમાં ક્યાંય જમીન પર એ મુકતો નિહ.
વોનુન સીતાયિ વુન્ય યે બસ મારથ, નતએ હાવુમ અમિસ નિશિ મોકલ નઅચવથ, અનિન સખતી તમસિ, સીતાયિ વોન હાલ, અમિસ જાનાવારસ કિથ પાઠ્ય છુસ કાલ દોપુસ તિમિરખું મિથદિસ પલસ દારિદ્ર ચિ છનિ યંગલિય તએ જાનિ નએ પત લાહિ
એટલે એ લિંગને ભાવપૂર્વક લઈને આકાશમાર્ગે રાવકા લંકા તરફ પ્રસ્થાન કરી રહ્યો છે. રસ્તામાં અને કુદરતી રીતે લઘુશંકાએ જવાની જરૂર પડે છે. એથી તે આકાશમાંથી નીચે ઊતરે છે. પણ લિંગને કાં મુકવું-રાખવું. એ અંગે તેને ભારે મૂંઝા થાય છે. એવામાં ત્યાં બ્રાહ્મણવેશે નારદજી આવી પહોંચે છે. રાવણની વિમાસણ સમજી જાય છે. એટલે નારદજીના હાથમાં લિંગ સોંપીને રાવણ લધુશંકાએ જાય છે. પણ પ્રભુની લીલા મુજબ રાજાને ધાર્યા કરતાં વધારે વાર લાગવાથી નારા એ લિંગને જમીન પર મૂકી દઇને જતા રહે છે. રાવણ લઘુશંકા કરીને પાછો આવે છે ને એ લિંગને જમીન પરથી ઉઠાવવા માટે ઘણી જહેમત કરે છે, પણ એ લિંગ જરાય હાલતું કે ખસતું નથી. એટલે રાવરા એ લિંગના લાભથી વંચિત રહેવા પામે છે. તેથી લંકાયુદ્ધમાં એ પરાજય પામે છે.
ચોથી વિલક્ષણ ઘટના એ લંકાનિર્માણ અંગેની છે. સતી પાર્વતીએ એકવાર પતિ પરમેશ્વર શિવજી સમક્ષ પોતાના રહેઠાણ માટે સરસ ભવન નિર્માણ કરી આપવાની ઇચ્છા દર્શાવી. એટલે ભગવાન શંકરની આજ્ઞાથી વિશ્વકર્માએ એક સરસ ભવનનું નિર્માણ કર્યું. એના સ્થળની પસંદગી માટે પ્રસ્તુત રામાયણમાં એક રોચક પ્રસંગ આલેખાયો છે. ગરુડજી એકવાર ખૂબ ભૂખ લાગવાથી કશ્યપ પાસે ગયા અને કંઈ ભોજન આપવા વિનંતી કરી ત્યારે કશ્યપે કહ્યું; જા, ત્રણસો કોસ ઊંચા ને એનાથી બમણા લાંબા એવા ને હાલ લંડી રહેલા એવા મદોન્મત હાથી અને મગરને ખાઈ જા.' એટલે ગરુડજી વાયુવેગે ઊડીને ત્યાં ગયા ને એ બંનેને પંજામાં પકડીને આકાશમાર્ગે પાછા જવા
આ રામાયણમાં મૂળ વાલ્મીકિ રામાયણથી જરા ભિન્ન રીતે આલેખાયેલા અન્ય કેટલાક વિશિષ્ટ કથાપ્રસંગો પણ જોવા મળે છે. એ પૈકી મુખ્ય છે રાવણ દરબારમાં અંગદને બદલે હનુમાનનો પગ રાક્ષસો ખસેડી કે ઉઠાવી ન શકવા બાબતનો છે. વળી બીજો પ્રસંગ તે રાવણની સુચીયને પત્ર લખી ટયુદ્ધમુત્સદ્દીગીરીથી અને પોતાના પક્ષમાં લેવાને લગતો પ્રયાસ છે. એમાં એ એના ભાઈ વાલીનું દૃષ્ટાંત આપી એમાંથી એને બચવા તથા ભાઈની હત્યાનો બદલો લેવા સુગ્રીવન સમજાવે છે અને ભોજન માટે લંકા આવવાનું નિમંત્રણ પાઠવે છે. પાતાળલોકમાં લઈ જવાનો ને પછી ત્યાં જઈ હનુમાન તેને પરાસ્ત કરી તદુપરાંત રામ-રાને ઉઠાવીને માવા-અહિરાવણ દ્વારા એ બંનેને ઉગારી લેતા હોવાનો પ્રસંગ પણ ધ્યાનપાત્ર વિશિષ્ટ છે.
લાગ્યા. માર્ગમાં ભોજન માટે એક વિશાળ કાયવાળું વૃક્ષ પર બેઠાલવકુશકાંડમાં પા કવિએ કેટલાક મૌલિક રોચક પ્રસંગો આલેખ્યા એના ભારથી એ વૃક્ષની ડાળ જ્યારે તૂટી પડવાની અણી પર આવી છે. પશમાં લવકુશ દ્વારા માર્યા ગયેલ રામ-હમા ભરત ને શત્રુઘ્નોનાં ત્યારે એ ધરતી પર પડે તો ધરતી પાતાળમાં ગરકી જશે એમ સમજીને મુકુટો જોઈને સીતાજી વિલાપ કરે છે ને તેના રુદનથી દ્રવિત થઈ તેણે એ ડાળ (કાશ્મીરી ભાષામાં લંગ)ને ચાંચમાં પકડીને સમુદ્રમાં બક્ષે છે. વળી વસિષ્ઠના આગ્રહથી સીતા અયોધ્યા જાય છે, પણ રામે મહર્ષિ વસિષ્ઠ અમૃતવર્ષા કરી તે સઘળાને તેમની સેનાને પુનર્જીવન ી દીધી અને એ જગ્યા કાલાંતરે 'લંકા' નામથી જાણીતી થઈ,અગ્નિપરીક્ષાની વાત કરતાં તે પરતીમાં સમાઈ જાય છે. આમ, વિશ્વકર્માએ એને વીંટીમાં જડેલા નંગની જેમ અદ્ભુત કુશળતાથી અગ્નિપરીક્ષાની વાત કરતાં તે ધરતીમાં સમાઈ જાય છે. આમ, બનાવી; તેના વિધિસરના પ્રવેશ ટારો કેટલાય અતિથિઓ પારેવા ને કાશ્મીરી રામાયણ અનેક રીતે વિશિષ્ટ ને રોગ છે.
ભાવાર્થ ત્યારે રાવણે સીતાને કહ્યું: ‘હું તને હમણાં જ અહીં ને અહીં જ મારી નાખીશ, જો તું આ જટાયુથી છૂટવા ઉગરવાનો ઉપાય નહિ બતાવે તો. સીતા ઉપર એ રાવણે બહુ જ જબરદસ્તી કરી. એટલે સીતાએ એનો ઉપાય બતાવ્યો, જેથી એ પક્ષી કાલશરણ થઈ જાય. એ કહ્યું: લોહીથી તરબોળ મોટા મોટા પથ્થરો એના પર ફેંકી તો એ તમારો પીછો નહિ કરે. પણ જ્યાં સુધી તે રામચંદ્રજીના દર્શન કરીને એમને મારી આવી ખબર નહિ જાવે ત્યાં સુધી એ મરણ હિ પામે
સીતાએ એનો ઉપાય બતાળો, જેથી એ પી કાલના થઈ જવ

Page #43

- ૧૬ એપ્રિલ ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૧
શ્રી વિષ્ણુ : વેદમાં અને પુરાણમાં
પ્રો. અરુણ જોષી , “ભગવદ્ગીતા'માં શ્રી કૃષ્ણ કહે છે કે જે બધામાં મને જુએ છે પરાક્રમી પુરુષના રૂપમાં પ્રભુ અવતાર લઈ સમાજની વિખ્ખલિત થયેલી
અને બધાંને મારામાં જુએ છે તેને માટે હું અદશ્ય નથી થતો અને તે ઘડી પાછી બરાબર બેસાડી દે છે. # મારે માટે અદશ્ય નથી થતો.' આવું વચન બોલનાર કોણ હોઈ શકે વેદોમાં વિષ્ણુ તેજસ્વી રૂપે વ્યક્ત થયા છે તેથી ત્યાં તેનો ઉલ્લેખ
? નિ:શંક, પરમાત્મા જ આમ કહી શકે. એ પરમાત્મા સ્વેદના અગ્નિ અથવા સૂર્ય તરીકે થયેલો છે. પોષક સોળ તત્ત્વના પ્રતિનિધિ નારાયણ ઋષિની કલ્પના મુજબ હજારો મસ્તકવાળા, હજારો નેત્રવાળા તરીકે પણ વિષ્ણુનું વર્ણન વેદોમાં જોવા મળે છે. પુરાણોમાં પણ હજારો ચરણવાળા છે અને સકળ બ્રહ્માંડનું અતિક્રમણ કરીને રહેલા વિષ્ણુને જગતના પાલક દેવ તરીકે માન્યતા પ્રાપ્ત થઈ છે. જ્યારે છે. આ દશ્યમાન સૃષ્ટિ અને ભાવિમાં નિર્માણ પામનાર સૃષ્ટિ-એ સર્વ બ્રહ્મા અને મહેશ સર્જન અને સંહાર સાથે સંકળાયેલા છે. આ પરમાત્માનું જ સ્વરૂપ છે. ઋગ્વદમાં આ અર્થમાં કહેવામાં આવ્યું પુરાણોની સંખ્યા અઢારની છે અને તે બધામાં લગભગ વિષ્ણુના છે કે : પુરુષ : ઇવ ટું સર્વમ ભૂતં ભાવ્યા આ પરમાત્મા વિરાટ અવતાર એવા શ્રી કૃષ્ણની કથા વ્યક્ત થયેલ છે. વિષ્ણુપુરાણ, યજ્ઞપુરુષ તરીકે સમસ્ત વેદની ઋચાના આવિર્ભાવક છે અને સમસ્ત બ્રહ્મવૈવર્તપુરાણ અને શ્રી ભાગવતપુરાણમાં કૃષ્ણચરિત વિશે જરા પ્રજાના જન્મદાતા છે. કુદરતના ચંદ્ર, સૂર્ય, વાયુ, જળ અને અગ્નિ વિગતે જોઇએ. ' પણ આ વિરાટ પુરુષમાંથી જન્મેલ છે. ત્રસ્વેદના મંત્રમાં જણાવવામાં “વિષ્ણુપુરાણમાં ભગવાન વિષ્ણુ જ વિશેષ રૂપે વર્ણવાયા છે. તેથી આવ્યું છે કે:
" . જ કહેવાય છે કે चन्द्रमा मनसो जात: चक्षो: सूर्यो ऽजायते । ।
સર્વIો સમસ્ત ૨ વતિ આવેતિ વૈ id : 1 मुखादिन्द्रश्चाग्निश्च प्राणाद्वायुरजायत ।।
તત: સ વાયુવેતિ વિકિ: પહેચતે || એટલે કે આ વિરાટ પુરુષ પરમાત્માના મનમાંથી ચંદ્ર, નેત્રમાંથી સર્વત્ર વાસ હોવાથી વાસુદેવ કહેવાય એવી વ્યુત્પત્તિ અહીં જાણવા - સૂર્ય, મુખમાંથી જળ તથા અગ્નિ અને પ્રાણમાંથી વાયુનો જન્મ થયો છે. મળે છે. વિષ્ણુ' શબ્દની વ્યુત્પત્તિ વિશે આ પુરાણમાં કહેવામાં આવ્યું ૨. આવા પરમાત્મા કીલાતીત, કુલાતીત, કાલાતીત અને કલાતીત છે છે કે:
એટલે કે પરમાત્મા બંધન, કુળ, કાળ અને કળાની બાબતમાં સર્વથી ચસ્માત્ વિષ્ટ દ્ વિરું તજી ત્યા મલ્હાત્મનઃ | પર છે. આવા પરમાતમાનું સગુણ સ્વરૂપ એટલે શ્રી વિષ્ણુ. તેમની સ્માત : પ્રોગ્યેતે વિષ્ણુ: વિશે: ઘાતો: પ્રવેશનાર્દૂ II ઇચ્છા વગર પાંદડું પણ હલી શકતું નથી. વેદમાં તેમને ત્રિવિક્રમ અર્થાત્ અગ્નિ અને સૂર્ય રૂપે વિશ્વના પદાર્થોમાં પ્રવિષ્ટ થતા
કહેવામાં આવ્યા છે. તેમનાં ત્રણ પગલાં મધુથી પૂર્ણ, અક્ષણ, હોવાથી વિષ્ણ' એવું નામ વ્યુત્પન્ન થયું છે. આ કારણે જ વિષ્ણુને - પોતાની ધારણા શક્તિવાળાં અને સદા પ્રસ્લાદ આપનારાં છે. ત્રિમૂર્તિમાં પાલનકર્તા અને પોષણકર્તા દેવ તરીકે ઓળખવામાં આવે - યજુર્વેદમાં વિંળો: વન પશ્યત એમ કહીને સૃષ્ટિનાં સંચાલન છે. આ પુરાણમાં યદુકુળમાં થયેલા વિષ્ણુના અંશાવતાર વિશે વિગતે સંબંધી કાર્યો પ્રત્યે યાજકોનું ધ્યાન દોરવામાં આવેલ છે અને વિષ્ણુને વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. વિષ્ણુએ મારેલો કાલનેમિ મહા અસુર કંસ સર્વ વ્યાપક દેવ તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવેલ છે. આ દેવ પાસેથી રૂપે જન્મીને માનવોને ખૂબ જ ત્રાસ આપતો હતો. તેથી ત્રાસેલી સમાજમાં પ્રવર્તતી દુષ્યવૃત્તિઓને ડામવાની પ્રાર્થના કરવામાં આવી છે. પૃથ્વીએ બ્રહ્મા પાસે જઈ આ ત્રાસ દૂર કરવા વિનંતી કરી. બ્રહ્માએ યજ્ઞરૂપે વિષ્ણુનું વર્ણન અનેક સ્થળે જોવા મળે છે.
' દેવોને વિષ્ણુ પાસે મોકલ્યા અને જણાવ્યું કે શરીરમાં વાઈપ ઘT[, અથર્વવેદમાં વિષ્ણુ પાસેથી સ્ત્રીઓ તથા પ્રકૃતિને ગર્ભાધાનની વનસ્ એટલે કે આપ કેવળ ધર્મની રક્ષા માટે શરીર ધારણ કરતા ક્ષમતાથી સફળ કરવાની પ્રાર્થના જોવા મળે છે. આમ વિણ ધાતુમાંથી હોવાથી આ પૃથ્વીનો ભાર ઉતારવા જન્મ લઇને અવતરો. આ સમયે નિષ્પન્ન થયેલ દેવ ત્રિમૂર્તિમાં સ્થાન પામ્યા છે અને વિશ્વના સંરક્ષક ભગવાન વિષ્ણુએ ૩Mાર ગામન: શૌ મિતof–પોતાના શ્યામ દેવ તરીકે વિશેષ જાણીતા બનેલ છે. આ પહેલાં જણાવ્યું તેમ હજાર અને શ્વેત બે કેશને ઉખેડ્યા અને એમ સૂચવ્યું કે પૃથ્વીને ત્રાસમુક્ત હાથવાળા આ દેવનાં હજાર નામો પણ ભીષ્મ પિતામહ દ્વારા વ્યાસજીએ કરવાનું કામ કેશ ખેંચી કાઢવા જેવું સરળ છે. વળી, કેશને તેજ. રજૂ કરેલ છે. તેમાં શ્રી કૃષ્ણને પણ વિષ્ણુનું જ એક નામ ગણેલ છે. કિરણનું રૂપક ગણીએ તો પોતે અંશરૂપે જન્મ ધારણ કરશે એવો ધ્વનિ સંસ્કૃત ભાષાની અનેક અર્થ વહન કરવાની વિલક્ષણ શક્તિને કારણે પણ અહીં સૂચવાયો લાગે છે. પુરાણની જ વીગત અનુસાર શ્યામ કેશ ત્રઋગ્વદના પ્રારંભના મંત્રમાં વેદજ્ઞાતા સ્વામીશ્રી ગંગેશ્વરાનંદજીએ પુરોહિત તરીકે કૃષ્ણ અને શ્વેત કેશ તરીકે બલભદ્ર આવિર્ભાવ પામ્યા. ત્યાર એટલે મહાભારત યુદ્ધ પૂર્વે જેમને દૂત તરીકે મોકલવામાં આવેલા, પછીની વીગત ‘ભાગવત પુરાણ'ને ખૂબ જ મળતી આવે છે. જો કે રત્નધાતમમ્ એટલે શ્રેષ્ઠ મણિ કોસ્તંભને ધારણ કરનાર વગેરે દ્વારા “મહાભારતમાં પાંડવોના મિત્ર, રાજનીતિજ્ઞ કે ગીતાના ઉપદેશક શ્રી કૃષ્ણની જ સ્તુતિ છે એમ અર્થઘટન કરવામાં આવેલ છે. આ તરીકેનું વ્યક્તિત્વ પુરાણોમાં જોવા મળતું નથી. આ પુરાણમાં શ્રી ઉપરથી ભાગવતની, “શ્રી કૃષ્ણ જ વેદમાં વર્ણવાયા છે' એવી રજુઆતને કૃષ્ણના શૈશવના પ્રસંગો જેવા કે પૂતનાવ, શકટભંગ, ખાંડણીયાનો પુષ્ટિ મળે છે.
'પ્રસંગ, કાલીયદમન પ્રસંગ, ગોવર્ધનધારણ પ્રસંગ, રાસલીલા, બળદરૂપે | ‘ભગવદ્ગીતા'માં શ્રી કૃષ્ણ જણાવેલ છે તે મુજબ ભગવાને સંપવામાં આવેલ અનિષ્ટના નાશનો પ્રસંગ, કંસના વધનો પ્રસંગ, દ્વારકાનિર્માણ, યુને યુ કહીને જગતના માનવીઓને હૈયાધારણા આપી છે. શ્રી વિવાહના પ્રસંગો વગેરે કૃષ્ણ ચરિતના અનેક પાસાંઓને આવરી લોકમાન્ય તિલક મહારાજના શબ્દોમાં જોઇએ તો જગતમાં અન્યાય, લેવામાં આવ્યા છે. અનીતિ, દુષ્ટપણું અને અવ્યવસ્થા વધી જાય. સ્વજનો પ્રત્યે કપટ હવે આપણે “બ્રહ્મવૈવર્તપુરાણ'માં આવતી વિષ્ણુ ભગવાનને લગતી આચરાય અને દુષ્ટનું વર્ચસ્વ વધે ત્યારે પોતે નિર્માણ કરેલ જગતની વીગતો જોઇએ. શ્રી કૃષ્ણના પાવનકારી ચરિત્રને વિસ્તારથી આ સુસ્થિતિ જળવાઈ રહે અને સર્વનું કલ્યાણ થાય તે માટે તેજસ્વી અને પુરાણમાં વ્યક્ત કરવામાં આવેલ છે. આ પુરાણમાં રાધાનું પણ વર્ણન

Page #44

૧૨.
પ્રબુદ્ધ જીવન
જોવા મળે છે. કૃષ્ણ બ્રહ્મના રૂપમાં વિવૃત થયા તેથી બ્રહ્મવૈવર્ત' એવું નામ આ પુરાયાને આપવામાં આવ્યું છે. આ બાબત કહેવામાં આવ્યું છે. કે
विवृत्तं ब्रह्म कार्त्स्न्येन कृष्णेन यत्र शौनक । ब्रह्मवैवर्तकं तेन प्रवदन्ति पुराविदः ।
વૈદમાં ઈન્દ્રને રાધાના પતિ ગણવામાં આવેલ છે. ત્યાર પછીના સાહિત્યમાં કૃષ્ણને રાધાના પ્રિય માનવામાં આવ્યા. આ પુરાણોમાં રાધાનું વ્યક્તિત્વ બહુ જ ફૂટ રીતે વ્યક્ત થયું છે. સમગ્ર પુરાણમાં રાધા અને કૃષ્ણની ભક્તિ વર્ણવાઈ છે. ભક્તિભાવપૂર્વકની આ રજુઆતમાં શ્રી કૃષ્ણ દેવોના દેવ, ગોલોકના અર્થપતિ અને પરાઠા છે. રાધાકૃષ્ણાની પ્રકૃતિ છે. તે સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિમાં સર્વ સત્તાધીશને સહાયક થયેલ છે. આ પુરાણમાં રાધા-અને કૃષ્ણનું માહાત્મ્ય વ્યક્ત થયું છે. હવે આપણે પુરાણોમાં તિલકરૂપ ગણાતાં ‘ભાગવત પુરાણ'માં જોવા મળતા વિષ્ણુગરિતનો ખ્યાલ મેળવીએ.
જ
ભાગવત'ના પ્રારંભમાં જણાવવામાં આવ્યું છે કે વિષ્ણુ ભગવાને અનેક અવતારો ધારણ કર્યા છે. કૃષ્ણ તો ભગવાન પોતે જ છે એમ કહીને પરમાત્મા, વિષ્ણુ કે કૃષ્ણ વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી એમ જણાવવામાં આવ્યું છે. આ અવતારી કોઈ ને કોઈ પ્રયોજનને સિદ્ધ કરવા માટે જ લેવામાં આવેલા છે. આ પહેલાં આપણે શ્રી તિલક મહારાજના શબ્દોમાં આ પ્રયોજનનો ખ્યાલ મેળવ્યો છે. શ્રી કૃષ્ણનો અવતાર ભારાકાંત પૃથ્વીને અનિષ્ટ તત્ત્વોના ત્રાસમાંથી મુક્ત કરવા માટે થયો હતો. તે મુજબ તેમણે પુતનાનો વધું કરી દેત્ય, ગાંધર્વ, રાક્ષસ વગેરેને કારણે થતા અનિષ્ટમાંથી માનવજાતને ઉંગારી હતી. અથવા એમ પણ માની શકાય કે શ્રી કૃષ્ણે આસુરી તત્ત્વોનો નાશ કર્યો. હતો. કાલીયદમન પ્રસંગ દ્વારા એમ સૂરિત થતું લાગે છે કે શ્રી કૃષ્ણ નાગજાતિના નાયકને બરાબો હશે અને છેક આસામ સુધી દૂર જતાં રહેવાની તેને ફરજ પાડી હશે. ગોવર્ધન પ્રસંગ પરથી શ્રી કૃષ્ણ ગાધીન અભય આપ્યું હોય એમ લાગે છે અને માનવોને અહિંસાનો ઉપદેશ આપ્યો હોય એમ પણ માની શકાય. રાસલીલા દ્વારા વિશ્વાત્મા શ્રીકૃષ્ણ મનોવૃત્તિરૂપ ગોપીનીનું વરણ કરે છે એમ સુચિત થાય છે આ ભાગવત પુરાણમાં આબાલવૃદ્ધને આકર્ષે તેવાં શ્રી કૃષ્ણનાં ગોકુળ ખાતેના ચરિત્રો વર્ણવી મથુરાના પ્રસંગો વર્ણવવામાં આવ્યા છે. તેમાં નમ્ર એવા માળીને વરદાન આપવાનો પ્રસંગ છે. કુબ્જાને સુંદર શરીર યુક્ત કરવાનો પ્રસંગ છે. મને મહાત કરવાની બાબત છે અને છેવટે કંસવધનો પ્રસંગ પણ છે. આ પુરાણમાં શ્રીકૃષ્ણ જ આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વી, નક્ષત્રાદિ જ્યોતિતત્ત્વ, પ્રાણીઓ, દિશાનો, સમુદ્ધ, વૃક્ષો, નદીઓ તથા અન્ય સર્વ પદાર્થો છે એમ કહી સાક્ષાત ભગવાન સર્વત્ર પ્રકટ થયેલા છે એમ જણાવવામાં આવ્યું છે. (જુઓ : હું વાયુનિ સલિત મĚિ વ ન્યોતીર્ત્તિ સવાનિ 1 વિશો કુમાથીન્ સરિત્ સમુદ્ર એ કારમ્ આ હકીકતને શ્રી નરિસહ મહેતાએ 'અખિલ બ્રહ્માંડ'માં એક તું શ્રી હરિ; જુજવે રૂપે અનંત ભાસે એમં કહીને રજૂ કરી છે.
.
૧૬ એપ્રિલ, ૨૦૦૪
થાય તો અચલ અને શાન એવું સ્થાન જીવ પામી શકે છે. ગજેન્દ્રમોશનો પ્રસંગ વ્યક્ત કરે છે કે ગાર્ગીસૃષ્ટિના હિંસક તત્ત્વો ઉપર ભગવદ્ કૃપાથી વિજય મેળવી શકાય છે. ક્રુષ્ણલીલાના પ્રસંગો તો ઉપર જણાવ્યું છે તેમ બહુ જ આકર્ષક બન્યા છે. આ બધા પરથી ફલિત થાય છે કે માનવ ભક્તિભાવે ભગવાનને યાદ કરે તો તેને વિશ્વ સાથે એકરૂપતા સાપવામાં દિવ્ય સહાય મળી રહે છે.
વેદમાં જોવા મલતું વિષ્ણુ અંગેનું વર્ણન બહુ મોહક લાગતું નથી. ક્રમનીયતાની આ ખોટ પુરાણોએ પૂરી દીધી છે. વેદના વિષ્ણુ કરતાં વ્યાસજીએ આલેખેલા વિષ્ણુ શંખ, ચક્ર, ગદા વગેરેને કારણે માનવની ષ્ટિ-મર્યાદામાં સ્થાન પામી શકે એવા છે. નિર્ગુણ પરમાત્મા કરતાં સગુણ રૂપે રહેલ વિષ્ણુ વિશેષ આકર્ષક બન્યા છે. સુદામાના મિત્ર તરીકે અથવા તો ભક્ત નરસૈયાની દૃષ્ટિએ હૂંડી સ્વીકારતા શ્રી કૃષ્ણ માનવી માટે તીવ્રતાથી આરાધી શકાય એવા લાગે છે. ભક્ત હૃદય આવા ભગવાનને પ્રાપ્ત કરવા ઝંખે છે પણ પાણી વગર માછલું તરફડે એવી જેની ગતિ થાય તેને જ શ્રી કૃષ્ણ મળે. સુંદરમના શબ્દો યાદ કરીએ તો ‘કાળ કિનારે ભટકું હરદમ તવ દર્શન તલસાટે.’ એટલે કે શ્રી કૃષ્ણને મેળવવા માટે તલસાટ જરૂરી છે. આવો તલસાટ ગોકુળની ગોપીઓમાં જોવા મળે છે. પ્રેમ અને ભક્તિનું આલંબન એવા શ્રી કૃષ્ણ આપણા માટે ગતિ છે, સાક્ષી છે, નિવાસ છે, મિત્ર છે અને અવ્યય બીજ છે.
એકંદરે જોઇએ તો વિષ્ણુના જ અપર સ્વરૂપ એવા શ્રી કૃષ્ણ અચૂક વર્ગના જ આરાધ્ય દેવ છે એમ કહી શકાય તેમ નથી. લેખનો પ્રારંભમાં આપેલ ગીતાં-વાર બોલનાર તે માત્ર કવિતીના કે ભનોના જ આરાધ્ય નથી. યુવકોને માટે કર્મયોગનો ઉપદેશ આપનાર છે. શંકરાચાર્ય જેવા વિદ્વાન આચાર્યો માટે પણ તે જ્ઞાનનો ખજાનો છે. બાળકોના પણ ખારા છે અને નારીવર્ગ માટે વહાલમ કે પુત્ર સમોવડા છે. શ્રી વા શરણં મમ એ મહામંત્ર અનુસાર તે આપણા સહુ માટેનું આશ્રયસ્થાન છે.
‘ભાગવત'માં અનેક પ્રકારના યજ્ઞોનો પણ ઉલ્લેખ થયેલો છે એ - પરથી લાગે છે કે પક્ષને જીવનસ સાથે એકરૂપતા છે. આ પુરાવામાં આવતાં ધ્રુવ, ગજેન્દ્રમોક્ષ, કૃષ્ણલીલા વગેરે પ્રસંગો પણ સહેતુક છે. ધ્રુવના આખ્યાન દ્વારા વ્યક્ત થાય છે કે ધ્રુવ પરમાત્માનું ધ્યાન કરતાં કરતાં નિસર્ગ સાથે એકરૂપ થઈ જાય છે. જીવું ઉપર વાસુદેવની પ
છેક વેદકાળથી ભારતીય પ્રજા આ દેવંથી પરિચિત છે. ઐતિહાસિક રીતે જોઇએ તો તે ઘણાં પ્રાંચીન દેવ છે, આરોપી અણુ અને મહથી ય મહત્ એવા તે જેટલા દૂર છે તેટલા નજીક પણ છે. હવે તે ન ) તે મોરલીના સંગીતથી આર્ષરા જન્માવે છે, તો સુદર્શન ચક્ર દ્વારા દુર્રાનું દશન પણ કરી શકે છે. ગોવર્ધન પર્વત ઉપાડનાર આ દેવ મોરપિચ્છપી દેવા મોહક લાગે છે !
વડના પાંદડામાં બિરાજેલ આ દેવ પોનાના કરકમળથી ચરણકમળને મુખારવિન્દમાં વિનિવેશ કરાવતા પોતાના બાલ સ્વરૂપે મનાં સ્મરણ કરવા જેવા છે.
JINA-VACHANA (ચોથી સંવર્ધિત આવૃત્તિ) અનુવાદક: ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ
અર્મમાગણી, અંગ્રેજી, હિંદી અને ગુજરાતી એમ ચાર ભાષામાં ભગવાન મહાવીરનાં વચનોના આ પ્રકાશનની ૧૯૯૫માં ત્રણ આવૃત્તિની બધી જ નકલો થોડા મહિનામાં જ ખલાસ થઈ ગઈ હતી. એની ઘણી માંગ હોવાથી આ ચોથી સંવર્ધિત આવૃત્તિ સંઘ તરફથી પ્રકાશિત કરવામાં આવી છે. કિંમત રૂા. ૨૫૦/-, સભ્યો માટે કિંમત રૂા. ૧૨૫/પ્રાપ્તિસ્થાન ઃ સંઘનું કાર્યાલય ટેલિફોન નં. : ૨૩૮૨૦૨૯૬ D મંત્રીઓ
Printed & Published by Nirubahen Subodhbhai Shah on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works.312/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadaji Kondday Cross Road, Byculla, Mumbai-400 027, And Published at 385, S.VP Road, Mumbai-400 004, Editor: Ramanfal C. Shah.

Page #45

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. 1.6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 011.... . . ...........Licence to post without prepayment No. 271. ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫૦ અંક : ૫
૦ ૧૬ મે, ૨૦૦૪ ૦
Regd. No. TECH / 47 - 890/MBIT 2003-2005 • • શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર
પ્રબુદ્ધ વળી
• પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ • • વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦-૦૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦/-૦૦
.
તંત્રી : ૨મણલાલ ચી. શાહ
, ' , " : "
णाइमत्त पाण भोयण भोड से निग्गंथे।'
. . . . ' , ' 'ભગવાન મહાવીર [ જે અતિશય ભોજન-પાણી કરતો નથી તે નિર્ચથ (સાધુ) છે.] કે ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ આચારાંગસૂત્ર”, “ઉત્તરાધ્યયન સૂત્ર', આરાધના માટે, ધર્મક્રિયાઓ માટે ઉણોદરી વ્રત આવશ્યક મનાયું છે.
દસર્વેકાલિક સૂત્ર' વગેરેમાં ઠેર ઠેર નિગ્રંથ મુનિ-જૈન સાધુનાં વિવિધ ઉણોદરી વ્રત ઉપરાંત વૃત્તિસંક્ષેપ વ્રત પણ લેવાય છે, જેમાં નિશ્ચિત - કદ પ્રકારનાં જે લક્ષણો દર્શાવ્યાં છે એમાં એમનાં ભાત પાણી-આહારની કરેલી સંખ્યામાં અમુક જ વાનગીઓ લેવાની હોય છે. રસલાલસા ન આ પણ વિગતે વિચારણા કંરવામાં આવી છે. '
થાય એ માટે આવાં આવાં વ્રતો છે. * * * - સમગ્ર સંસારમાં સર્વ જીવોને આંહારસંજ્ઞા અનાદિ કાળથી વળગેલી જૈન સાધુઓએ (‘સાધુ' શબ્દમાં સાધ્વી આવી જાય છે.) સામાન્ય
છે. જીવો પોતાની આ સંજ્ઞાને રસથી પોષે છે અને વિકસાવે છે. રીતે દિવસમાં એક વખત જ આહારંપાણી લેવા જોઈએ. દિગંબર જગતમાં નવાણું ટકાથી વધુ મનુષ્યો પોતાની આ આહારસંજ્ઞાથી મહાત્માઓ એક જ વખત ઊભા ઊભા આહારદાને સ્વીકારે છે. તેઓ રાજી થાય છે. ભોજન માટે ઉત્સવ યોજાય છે. પાકશાસ્ત્ર એ પણ ઠામચોવિહાર કરતા હોય છે. જે યુવાન મુનિઓ સ્વાધ્યાય વગેરે કરતા શિક્ષણનો વિષય છે અને સરસ રસોઈ, વાનગીઓ બનાવનારનું બહુમાન હોય, જેમનું સ્વાચ્ય બરાબર ન રહેતું હોય અથવા એક વખતના - થાય છે. દુનિયામાં જેમ જેમ હોટેલ-રેસ્ટોરાંની સંખ્યા વધતી જાય છે આહારથી ચાલતું ન હોય તેઓ બે વખત આહાર લે છે. સામાન્ય રીતે તેમ તેમ સારા રસોઇયાની માંગ વધતી જાય છે. દુનિયામાં વિભિન્ન સાધુઓએ સવારના નવકારશીના સમયનાં ચાપાણી, દૂધ ઇત્યાદિ પણ દેશો વચ્ચે વ્યવહાર-વિનિમય જેમ જેમ વધતાં જાય છે તેમ તેમ કેટલી ન લેવાં જોઇએ. જો કે એનો ચુસ્ત આગ્રહ નથી. અલબત્ત, સાધુઓ બધી વાનગીઓનો આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રચાર વંધતો જાય છે !
છૂટે મોંઢે આખો દિવસ કંઈક ને કંઈક ખાતા હોય એવું તો ન જ બનવું એક બાજુ આખી દુનિયા ખોરાક-ભોજનની બાબતમાં નિપુણ બનતી જોઇએ. બનતું પણ નથી. કહ્યું છે કે-' '' જાય છે ત્યારે બીજી બાજુ દુનિયામાં અડધા ટકા કરતાં પણ ઓછા લોકો
ના ય સMીસમાવિત્તી બત્ત મોય આહારસંજ્ઞાને તોડવાનો પ્રચંડ પુરુષાર્થ કરતા હોય છે. અનશન, ઉણોદરી, . (સંયમાનુકૂળ જીવન માટે દિવસમાં એક વાર ભોજન હિતકારી છે.) રસત્યાગ વગેરે પ્રકારની તપશ્ચર્યા કરીને આહારસંશાને તેઓ નિષ્ફળ કહેવાય છે કે “સપુરુષના તુચ્છ (અલ્પ) આહાર.” આહાર સંયમની બનાવે છે. તાવવાળા માંદા માણસને ભોજન અરુચિકર લાગે છે. કોઇ આરાધના માટે છે. એક વખત જીવનની દિશા બદલાય છે, સાધના તીવ્ર આઘાત લાગે એવા સમાચાર આવતાં માણસને ખાવાનું ભાવતું તરફ લક્ષ જાય છે, આત્મસ્વરૂપની રમણતામાં રસ પડે છે, પછી નથી. આગ, ધરતીકંપ, બોમ્બમારો જેવી આપત્તિ વખતે માણસ જીવ ભોજનનો રસ અનુક્રમે છૂટી જાય છે. કોઈ સાધુ મહારાજને ડાયેટિંગ
બચાવવા ખાવાનું છોડીને ભાગે છે. આ સર્વનો આહારત્યાગ અલ્પકાલીન કરવાની જરૂર ન હોય. કારણ કે એમનું શરીર જે એવું એકવડું હોય. * હોય છે, પરંતુ સાધુ મહાત્માઓ અને તપસ્વી ગૃહસ્થો સ્વેચ્છાએ, હૃષ્ટપુષ્ટ, તગડા, ખાધેપીધે ખબરદાર એવાં સાધુ મહારાજ જૈન
સંયમપૂર્વક, કોઇપણ પ્રકારના આઘાત-પ્રત્યાઘાત વિના, હોંશથી, ધર્મમાં ન શોભે. એકંદરે એવા જોવા પણ નહિ મળે. (સિવાય કે , ઉલ્લાસપૂર્વક, ઉચ્ચત્તર ધ્યેયને માટે નિશ્ચિત સમય માટે આહારનો જન્મથી એવો બાંધો હોય કે એવા પ્રકારનો રોગ થયો હોય.) અથવા આહારના રસનો ત્યાગ કરે છે. ગમે તેટલો સ્વાદિષ્ટ આહાર રાત્રિ દરમ્યાન એટલે કે સૂર્યાસ્તથી બીજા દિવસના સૂર્યોદય સુધી નજર સામે હોય તો પણ તેઓને તે વિકારના ભાજન જેવો, અરુચિકર જીવનપયત જેઓને ભોજન અને પાણી એટલે ચારે પ્રકારના આહારનો લાગે છે. જેઓનું લક્ષ્ય ત્યાગવૈરાગ્ય, આત્મજ્ઞાન અને પરંપરાએ ત્યાગ હોય એવા જૈન સાધુ જેવા સાધુ દુનિયાના અન્ય કોઈ ધર્મમાં કેવળજ્ઞાન, મુક્તિનું છે તેઓ સ્વાદિષ્ટ આહારથી લુબ્ધ થતા નથી. જોવા નહિ મળે. (કોઈ વ્યક્તિગત રૂપે કરે તે જુદી વાત છે.) અનેક
ઉણોદરી વ્રત એ સાધુ ભગવંતોનું લગભગ કાયમનું વ્રત હોવું શ્રાવકો પણ આવું વ્રત ધરાવતાં હોય છે.'' જોઇએ. સારા આરોગ્યની એક સાદી ચાવી છે: ‘પેટ ન ભરીએ ચારે સાધુઓ જે ગોચરી વહોરી લાવ્યા હોય તે પોતાનો વડાને બતાવ્યાં ખૂણ.' પેટ ભરીને જમવાથી જેટલી રોગોની શક્યતા છે તેટલી પછી જે વાપરવાની હોય છે. સાધુથી ખાનગીમાં કશું વહોરી લાવીને ઉણોદરી વ્રતથી નથી. પેટ દબાવીને વધારે પડતું ખાવાથી જેટલા રોગોને ખવાય નહિ. સાધુઓએ ગોચરીનો બેતાલીસ પ્રકારના દોષો અને થાય છે અને જેટલા માણસો મૃત્યુ પામે છે એટલા રોગો કે મૃત્યુ થોડુંક માંડલીના પાંચ પ્રકારના દોષોથી મુક્ત રહેવું જોઇએ. ૧૬ પ્રકારના ઓછું ખાવાથી નથી થતાં. આરોગ્યની વાત તો ખરી જ, પણ સંયમની ઉદ્ગમ દોષો, ૧૬ પ્રકારના ઉત્પાદના દોષો, ૧Ò પ્રકારના એષણા

Page #46

પ્રબુદ્ધ જીવન
શ્રી
દોષો અને પાંચ પ્રકારના માંડલીના દોોની વિગતે છણાવટ મહાનિશીથસૂત્ર તથા અન્ય શાસ્ત્રગ્રંથોમાં થયેલી છે. મુનિઓને માટે શ્રી હાનિપત્રમાં કહ્યું છે :
कारण वेद वेदादच्चे इरिवाए व जमाए तह प्राणवतियाएछ पुन धम्मचिताए ।
વેદના, વૈયાવૃત્ત્વ, ઇર્થાસમિતિ, સંયમ, પ્રાણવૃત્તિ અને ધર્મચિંતા એ આહાર માટેનાં છ કારણો છે. વેદના એટલે યુવા વેદનીયનો ઉદય હોય અને ભૂખ સહન ન થતી હોય તો આહાર લેવો જોઇએ. યુધાને કારણે અતિશય ભૂખ્યા પેટે ગ્લાન મુનિઓની વૈયાવચ્ચ માટે શક્તિ ન રહેતી હોય, ઇર્ષાસમિતિનું પાલન બરાબર ન થતું હોય, સંયમની આરાધના, સ્વાધ્યાય વગેરેમાં ચિત્ત ન ચોંટતું હોય, પ્રાણ તૂટતા હોય એમ લાગતું હોય અથવા શુભ ધર્મચિંતન ન થઈ શકતું હોય તો એ છ કારણોને લીધે અથવા એમાંના મુખ્ય સુધાવેદનીય કર્મના ઉદયને કારો આહાર લેવાની જરૂર રહેતી હોય તો આહાર લેવો જોઇએ. સાધુઓએ સ્વાદના શોખ માટે આહાર લેવાનો ન હોય.
ગાય:
હસતાં, કરતાં ખાય, ગુરુજી મારા, હસ્તાં હસતાં ખાય !' મનભાવતી વાનગીઓથી ધરાઇને પેટ ભરવું એ કેટલાક સંપ્રદાયોના ઉત્સવોનું ગુરુમહિમાનું એક લક્ષણ છે. આવા પંથોમાં ભક્તો જ જ ગુરુજીને ખવડાવી ખવડાવીને અતિશય હૃષ્ટપુષ્ટ બનાવી દે છે, એટલું જ નહિ, મધુપ્રમેહના રોગનો ભોગ પણ બનાવી દે છે. વળી વારંવાર મિષ્ટાન્ન આરોગવાને કારણે ગુરુજીની વાસનાઓ પણ બહેકવા લાગે છે અને એમાંથી કેટલાક અનર્થો સર્જાય છે. ન
શરીરમાં ગયેલો અગનો દાણો એનું કાર્ય કર્યા વગર રહેતી નથી. કેટલાક પ્રકારનું ભોજન તામસી ગણાય છે. એ ખાવાથી તામસી પ્રકૃતિ વધે છે, એટલે કે કામ, ક્રોધ, દેશ, પ્રમાદ ઇત્યાદિ વધે છે. આપી સંયમના સાધકો માટે એવી ભોજનસામગ્રી વર્જ્ય ગણાય છે. સાંજનું મિષ્ટાન્નયુક્ત ભારે ભોજન વાસનાને ઉશ્કેરી શકે છે. જેઓ ધ્યાન ધરવા ઇચ્છતા હોય તેઓએ તો સાંજના ભોજન ન કરવું જોઇએ અથવા હળવું ભોજન લેવું જોઇએ, ગરિષ્ઠ ભોજુન જમ્યા પછી ધ્યાન સારું થઈ શકતું નથી. ધ્યાન નિદ્રામાં પરિણમે છે.
સ્નિગ્ધ ભોજન કામવિકારનું, પ્રમાદનું કારણ બની શકે છે. એટલા માટે જૈન મુનિઓ એવા પ્રકારના આહારનો યથાશક્તિ ત્યાગ કરે છે. દસવૈકાલિક સૂત્રમાં કહ્યું છે પીર્ય વચ્ચે! શું “નિગ્ધ રસનો ત્યાગ કરવી, દૂધ, દહીં, ઘી, તેલ, ગોળ અને કડા (કડાઇમાં તોલી વાનગી) એ છને વિગા (વિકૃતિ પરથી) કહેવામાં આવે છે. કેટલાક મુનિ મહાત્માઓ આજીવન આ છએ વિાઇનો ત્યાગ કરે છે, તો કેટલાક અમુક સમયમર્યાદા માટે ત્યાગ કરે છે. દરેક સાધુ-સાધ્વીએ પોતાના ગુરુભગવંતની આજ્ઞા અનુસાર નિશ્ચિત સમય માટે ઓછામાં ઓછી એક કે બે વિગતનો ત્યાગ કરવાનો રહે છે. રસત્યાગ અને સંયમપાલન એ એનો મુખ્ય ઉદ્દેશ છે.
। રસત્યાગ માટે જૈન ધર્મમાં આયંબિલની જે તપશ્ચર્યા છે એવી અન્ય કોઈ ધર્મમાં નથી. આાિની વાનગીઓ દિવસમાં એકને બદલે બે વાર આરોગે તો પણ કેટલાકને તે અરુચિકર થાય છે, પરંતુ જૈન ધર્મમાં વર્ષમાં બે વાર આયંબિલની ઓળીમાં ગામે ગામ સેંકડો, હજારો ભાષાસો આયંબિલ કરે છે. કેટલાક સાધુ મહાત્માઓ વર્ધમાન તપની એકસો સુધીની આયંબિલની ઓળી કરે છે. કેટલાક તો બે કે ત્રણાધાર · એવી ઓળી કરે છે. આહારસંશાને જીતવાનો તથા કર્મની નિર્જરાનો આ એક અમૂલ્ય ઉપાય અને અવસર ગણાય છે.
આઝારસાની મંદતાથી કાયાની મમતા ઘટે છે અને કાયાની મમતા ઘટતાં તપ ધર્મની આરાધનામાં રસ પડે છે, આરામના સારી રીતે થાય છે.
ભોજન કરવાના પાંચ પ્રકાર બતાવવામાં આવ્યા છેઃ (૧) સિંહ ોજન-ભોજન સામગ્રીમાંથી સિંહની જેમ કોઈ પણ એક બાજુથી ધીમે ધીમે ખાવું,
(૨) વાનર ભોજન જેવું હાથમાં આવ્યું કે તરત અધીરાઇથી ખાવા મંડી પડવું.
માંડલીના પાંચ દોષોમાં મુખ્ય દોષ તે ‘સંયોજના દોષ' છે. વિશિષ્ટ રસના આવાદ માટે અમુક વાનગીઓનું પાત્રામાં અથવા મુખમાં સંયોજન અર્થાત્ મિશ્રણ કરવું એ સંયોજના દોષ છે.
રસત્યાગને ચુસ્ત રીતે અનુસરનારા મુનિ મહારાજ ભોજનની વાનગીઓ બધી ભેગી કરીને વાપરે છે કે જેથી કોઇપણ એક વાનગીનો જુદો સ્વાદ માણવાનું મન ન થાય. જે વાનગી છૂટી ખાવાની હોય તેને તેઓ ભેળવીને ખાય છે અને જે વાનગી ભેળવીને (જેમ કે દાળ-ભાત, ખીચડી-કઢી) ખાવાની હોય તેને તેઓ છૂટી વાપરે છે.
ગત શાતકના સર્વોચ્ચ દીલાદાતા પ. પૂ. સ્વ. પ્રેમસૂરી બાર મહારાજ પોતે આહારની બાબતમાં અત્યંત સંઘમિત હતા અને પોતાના શિષ્યોને પણ એ રીતે તૈયાર કરેલા. સ્વ. પ્રભસૂરિદાદાએ પોતાના પચાસથી અધિક વર્ષના દીશા પર્યાયમાં રોજ ઘણુંખરું એક જ વખત “ગોચરી વાપરી છે અને ગૌચરીમાં પણ ઘણુંખરું તેઓ બે જ વાનગી દાળ અને છે રોટી અથવા ક્યારેક શાક અને રોટી વાપરતા. એમનું સૂત્ર હતું. દાળ અને રોટી, બીજી વાત ખોટી,
ભોજનમાં ફક્ત દાળ અને રોટી વાપરવાની વાત આવી એટલે ફક્ત દાળ અને રોટી ખાનાર બીંજા એક સંન્યાસી મહારાજની વાત યાદ આવે છે.
અન્ય ધર્મના કેટલાક સંપ્રદાયોમાં સંન્યાસીઓ ગૃહસ્થના ઘરે જઈ ભોજન કરે એવી પ્રથા હોય છે. એક વખત એક બહેને એક સંન્યાસી મહારાજને પોતાને ત્યાં ભોજન લેવા માટે નિમંત્રણ આપ્યું. સંન્યાસી મહારાજ ખાવાના શોખીન હતા, પણ દેખાવ સાદાઇનો કરતા. જ્યારે બહેને પૂછ્યું, 'મહારાજ ! આપને માટે શું બનાવું ?' મહારાજે કહ્યું,. ‘અમારે તો બીજું કાંઈ ન જોઇએ. દાળ અને રોટી મળે એટલે બસ.' બહેને કહ્યું, 'બસ, મહારાજ ! આટલું જ ? બીજું કંઈ નહિ ?' 'ના. બસ આટલું જ, પણ દાળ સફેદ બનાવજો અને રોટી કાળી બનાવજો...બસ, બે જ વાનગી બનાવજો–કાળી રોટી અને ધોળી દાળ,
બહેન કશું સા નહિ. એ તો મૂંઝાઈ ગઈ. એણે પોરાકાને પૂછ્યું. પડોશણે કહ્યું, ‘ધોળી દાળ એટલે દૂધપાક અને કાળી રોટી એટલે માલપુંવા.’ સંન્યાસી મહારાજ આ બે વાનગી જ બરાબર ઝાપટે છે. પછી ત્રીજી વાનગીની જરૂર નહિ. એ બહેને મહારાજને બે જ વાનગીનું સાદું (?) ભોજન કરાવ્યું તો ખરું, પણ પછી બીજી વાર નિયંત્રણ ન આપ્યું.
૧૬ મે, ૨૦૦૪
મુકે છે. ધાર્મિક આનંદોત્સવ સાથે મિષ્ટ વાનગીઓ સંકળાયેલી છે. ભક્તો-ભક્તાણીઓ ગુરુજીને ખવડાવે અને ઉચ્ચ સ્વરે તાળીઓ સાથે
સ્તોએ
કેટલાક ધર્મોમાં ભોજનનો થાળ એ ગુરુ મહારાજનો સૌથી પ્રિય વિષય હોય છે, ભાતભાતની વાનગી પોતે આરોગે અને પોતાને ધરાવેલા થાળીમાંથી વિવિધ વાનગીઓ ભક્તોને પ્રસાદરૂપે ખવડાવે. કેટલીક વાર તો ભક્તભક્તાણીના મોંઢામાં તેઓ સ્વહસ્તે
+
1
(૩) હસ્તિ ભોજન-હાથીની જેમ ઉપેક્ષાથી કે ઉદાસીનભાવથી ખાવું. (૪) કાક ભોજન–કાગડાની જેમ ચૂંથી ચૂંથીને ખાવું.
(૫) શૃગાલ ભોજન-શિયાળની જેમ ઘડીકમાં એક બાજુથી અને ઘડીકમાં બીજી બાજુથી ખાવું.
આ પાંચ પ્રકારોમાંથી સિંહની જેમ અથવા હાથીની જેમ ભોજન કરવાની મુનિઓને ભલામણ કરવામાં આવી છે.
મનુષ્યની પાંચ ઇન્દ્રિયોમાં જીભ સૌથી વધુ બળવાન છે. જન્મ ક્યારેય થાકતી નથી. ખાવાનું મળ્યું કે તરત તૈયાર. તરત તે રસ ઝરતી

Page #47

૧૬ મે, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
૩.
ખાધે રાખે છે. પરિણામે સૌથી વધારે જાડા માણસો અમેરિકામાં છે.
બની જાય છે. માણસને આંખથી કોઇપણ એક વસ્તુ ધારી ધારીને સતત જોવાનો કે કાનથી અમુક ધ્વનિ સાંભળવાનો થાક લાગે છે. એટલે જ જીભને વશ રાખવાનું કામ ઘણું દૂર છે. એક બહેન વાંચતાં વાંચતાં માણસ ઊંઘી જાય છે. સંગીત સાંભળતાં પણ ઝોલાં કહેતાં કે ‘મારે જો જીભ ન હોત તો ક્યારની દીક્ષા લીધી હોત.' ખાય છે. પણ આહાર મળતાં જીભ સક્રિય થઈ જાય છે. વળી એને એમને દીક્ષા લેવી હતી, પણ એમની સ્વાદેન્દ્રિય બળવાન હતી. બધી માત્ર ગળ્યો કે એવા એક રસમાં જ નિહ, પાર્ટી, તીખો, તી કે કેડવા જ ધર્મક્રિયાઓમાં એમને રસ પડે. પૂરી નિષ્ઠાથી એ ક્રિયાઓ કરે પણ જેવા રસમાં પણ રસ પડે છે. જીભ જેમ થાકતી નથી તેમ ઘરડી પાખરાં, પરંતુ સ્વાદની વાત આવે, ભાવતાં ભોજનની વાત આવે ત્યાં તેઓ હારી જાય. ભોજનમાં કશું જ ઓછું કે નબળું ન ચાલે. વળી એમની સ્વાદવૃત્તિ પણ એવી કેળવાયેલી કે મરીમસાલા બરાબર પડ્યા છે કે નહિ તેની તરત પરખ થાય, વળી તરત જાતે વિવિધ પ્રકારની સરસ રસોઈ બનાવી શકે. એમની સાથે વાત કરીએ તો એમની પાકશાસ્ત્રની જાણકારીથી આશ્ચર્યચકિત થઈ જવાય.
થતી નથી. માણસ આંખે આંધળો કે કાને બહેરો થઈ જાય છે, પણ ખાવાના ચટકા તો સો વર્ષની ઉંમરે પણ હોય છે. દાંતનો વિરહ થાય તો પણ જીભને વૈરાગ્ય ઊપજતો નથી.
આ જીભ ઉપરના અસંયમને કારણે જ કેટલાયે લોકોને આખો દિવસ કંઈક ને કંઈક ખાવા જોઇએ છે. દુનિયામાં, વિશેષત: અમેરિકામાં કેટલાયે લોકો Compulsive Eaters હોય છે. ખાવાનું એમને વ્યસન થઈ જાય છે. ખાવાનું ન મળે તો અસ્વસ્થ, ગાંડા જેવા, અરે ક્યારેક તો તોફાન મચાવતા થઈ જાય છે. અમેરિકામાં (અને બીજા કેટલાક દેશોમાં પરા રસવૃત્તિને સતેજ કરે એવા વિવિધ પ્રકારના નવા નવા આહાર બજારમાં મૂકવામાં આવે છે. માસો એક પછી એક વાનગી
ધોળો વાળ : સર્વશ્રેષ્ઠ સદુપદેશ
I ૫. પૂ. શ્રી પૂર્ણચન્દ્રસૂરિજી મહારાજ
ધોળા વાળ જેવો કોઈ ઉપદેશ નથી અને મૃત્યુનાં દર્શન જેવી બીજી કોઈ બની નથી. જે કોઈ વિચારક હય, જાતની સાથે વાત કરવાનું જેનું મન હોય, એના માટે જ આ ઉપદેશ અને ચેતવણીની આ લાલબત્તી અસરકારક નીવડી શકે. બાકી કે બુદ્ધિની બારી જ બંધ કરીને બેઠી હોય, અને ધોળાવાળનાં દર્શનેય કાળા કામ બંધ ક૨વાનું મન ન થાય અને કોઇનું મૃત્યુ જોવા છતાં અને પોતાના મૃત્યુની યાદ પણ ન આવે; આપણા સૌની બુદ્ધિની ક: બારી ખોલવા એક સુભાષિતકાર એવો દેશ સંભળાવે છે કે, માળે લટકી છે ૐ રહેલી મૃત્યુની તલવારને લોકો જો જોઈ શકે, તો તો એ લોકોને ખાવાનું મેં બંને માટે ની અને ગળે કોળિયો ઉતારવાનું મેં ફાવે ની, પછી પાપકાર્યો કરવાની તો રુચિ થાય જ શાની ?
ચિત્તને ચોટ લાગી જાય એવી આ સચોટ વાતને સમજવા એક કલ્પનાચિત્ર આંખ સામે ઉપસાવીએ. ભાંગેલી-તૂટેલી ખુરશી પર કોઈ માણસને બેસાડવામાં આવ્યો હોય, અને એના માથે કાચા સૂતરના તાંતણે બાંધેલી તાતી તલવાર લટકતી હોય, આવો ભાસ ભુખ્યો હોય અને એની સામે બત્રીસ પકવાન ને તેત્રીસ શાકથી ભરેલું ભાણું પીરસવામાં આવ્યું હોય, તો એ ભાણું આવા માનવીને ભાવે ખરું ? આવી કટોકટીની પળે એના મનમાં ભોગવિલાસના પાપો કરવાની વિચારણા ય જન્મે ખરી ?
આ સવાલનો જવાબ નકારમાં જ હોવાનો, કેમકે માથે લટકી રહેલી તલવારમાં એ માનવીને મૃત્યુનો આભાસ થાય છે. અને આ આભાસ એની બધી જ મજા લૂંટી લે છે. આ જાતનાં મૃત્યુનાં દર્શને એ એવો તો ગમગીન અને ગંભીર બની જાય છે કે, કકડીને ભૂખ લાગી હોવા છતાં એને ખાવાનું મન થતું નથી. ભૂખ હોવા છતાં જ્યાં ખાવાનું સૂઝે નહિ, ત્યાં પાપો કરવાનો તો વિચાર પણ એને ક્યાંથી આવે ?
આપણી પાપરસ ઘટતો ન હોય, તો આ કલ્પનાચિત્રની ખુરશીમાં આપણે આપણી જાતને બેસાડી દેવાપૂર્વક પછી આગળની કલ્પનાસૃષ્ટિ વિચારવી જોઇએ, આપણો આ જાતની સૃષ્ટિ જો બરાબર નિહાળી જાણી, તો આપણને ય ખાવું-પીવું ભાવશે નહિ અને પાપકૃત્યો કરવાના વિચારોની વણઝાર તો વરાળ થઈને ઊડી જશે.
દુનિયાના ભોજન પવહારથી તદન વિભિન્ન દિશામાં જૈન ધર્મ સાધુઓના આહારની ગવેષણા કરી છે. અલ્પ આહારે જૈન સાધુઓ જે સુખાનંદ અનુભવે છે તે કેટલો ઉત્કૃષ્ટ કોટિનો છે તે વિશેષ તો અનુભવે જ સમજાય એવી છે.
7 રમણલાલ ચી. શાહ
આ કોઈ ખોટી કે સાવ જ અસંભવિત કલ્પના નથી, આ તો સાવ જ સાચી, સો નહિ, સહસ્ર ટકા સંભવિત ઘટના છે. કેમકે આપણે દેહની જે ખુરશીમાં બેઠા છીએ, એના આયુષ્યરૂપી પાયા ક્યારે તૂટી પડે, એ કહી શકાય એવું નથી. અને આપણા માથે મૃત્યુનો ભય તો તલવાર બનીને લટકી
જ રહ્યો છે. આપણું જ આ ચિત્ર આપણે જો બરાબર નિહાળતા થઈ જઈએ, તો પછી ભૌગવિલાસના શો તરફ હાથ લંબાવવાનું પણ આપદાને મુન નહિ થાય અને પાપો કરવાની આપણી યોજનાઓ તો આકાશમાં અદશ્ય જ બની જશે.
આ એક કલ્પનાદર્શન છે, પણ ભારોભાર સચ્ચાઈથી સભર આ કલ્પના હોવાથી એનું મહત્ત્વ જરાય ઓછું અંકાય એવું નથી. ધોળા વાળનો ઉપદેશ જા જ્યારે નકાર્યા જાય અને અન્યના મૃત્યુની વણી પણ જ્યારે નિરર્થક નીવડતી જાય, ત્યારે ભોગનો રસ અને પાપ પ્રવૃત્તિની યોજનાઓના હવાઈ કિલ્લા ગણ્યા કરવાની દ્ધિને મૂળમાંથી ઉખેડીને ફેંકી દેવા આપવા જ મૃત્યુની આપણે કલ્પના કરવી રહી.
ગમે તેવા ભડવીર ભાયડો હોય, ભોગવિલાસ મળવાની એની ભુખ ગમે તેટલી ભડભડતી બોય, તેમ જ પાપનો એ ભલે પાકો રસિયો હોય, પણ એને જ્યારે એવી ખાતરી થઈ જાય કે, મૃત્યુ મારા જીવનનાં દ્વાર ખખડાવતું ખડું છે, ત્યારે એ ભડવીરને પણ ભાંગી પડતાં વાર લાગતી નથી. એક જ મૃત્યુની કલ્પના પણ એને એવો તો કાયર બનાવી દેતી હોય છે કે, એ કાયરતાની જોડ જડવી અશક્ય ગણાય.
આપણા માથે મંડાયેલી મૃત્યુની તલવાર વહેલી-મોડી તૂટી જ પડવાની છે, આ એક એવું સનાતન સત્ય છે કે, જેને કોઈ જ ખોટું પાડી ન શકે. આ અફર સત્યની સામે આપણે આંખ મીંચીને બેસી જઇએ, એથી કંઈ એ સત્યની અફરતા ચાલી જતી નથી. પરંતુ ભોગ અને પાપનો રસ આપણને પેલા કબૂતરની અથવા સાંલાની કથામાં મૂકી દે છે. મોતનો પંજો પહોળો કરીને સામેથી તરાપ મારવા આતા શિકારીને જોતાં જ ભવિળ થઈને આંખ મીંચી દઈને અથવા આંખ આડા કાન કરી દઈને મનોમન એવી માંડવાળ કરી દેતું હોય છે કે, હવે મને દેખાતું નથી, માટે શિકારી નથી અને થય નથી. પણ મનોમન એની આવી માંડવાળ જ એનો ભોગ લઈ લેતી હોય છે.
આપણે હવે જ્ઞાનીની દૃષ્ટિ પ્રાપ્ત કરી લઈએ અને હર ઘડીપળે મસ્તકસ્થાયી મૃત્યુનો વિચાર કરતા જ રહીએ, તો આપણો ભોગ અને પાપનો રસ ઊડી ગયા વિના નહિ રહે. એક મૃત્યુનું દર્શન જો આપણામાં આવું પરિવર્તન આણી શકે, તો સર્વજ્ઞના જ્ઞાન ઉપર વિશ્વાસ મૂકીને આપણે ભવોભવના અનંત-મૃત્યુની વિચાર-સૃષ્ટિને આંખ સામે ઉપસાવીએ, તો તો મૃત્યુમુક્ત બનવા માટે આપણે મોક્ષના અને એ માટે ધર્મના રસિયા બન્યા વિના રહીએ ખરા ?

Page #48

પ્રબુદ્ધ જીવન
બહિરાત્માથી પરમાત્મા સુધી
I ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા
આત્મા અને માત્ર વિષે વિવિધ દૃષ્ટિકોણાથી તથા વિવિધ નોથી વિગતવાર ચર્ચા-વિચારણા જૈનદર્શનમાં કરાઈ છે. તેને ધ્યાનમાં રાખી આત્મા વિષે કંઈક લખવા મન પ્રેરાયું છે.
પૂજ્ય ન્યાયવિશારદ ન્યાવાચાર્ય મહોપાધ્યાય શ્રીમદ્ ોવિજયજીએ અધ્યાત્મસારની લગભગ ૭૫૬ થી ૮૭૩ ગાથામાં વ્યવહાર તથા નિશ્ચય દૃષ્ટિકોણથી જુદા જુદા નયોનો સમન્વય કરી આત્મા વિષે સુંદર તથા વિગતવાર રજુઆત કરી છે. (ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહે અધ્યાત્મસાર ભાગ ૩માં પૃષ્ઠ ૬૩ થી ૧૬૩માં મૂળ શ્લોકો, તેનો અનુવાદ તથા વિસ્તૃત વિવરણ કરીને એક નવો જ પ્રબંધ કે પ્રકરણ ગ્રંથ આપણને આપ્યો છે. તેમાં રજૂ કરેલા વિચારોનો આધાર લઈ કંઈક રજુઆત કરું છું જે માટે તેમનો ઋણી છું).
પ્રસ્તુત પ્રબંધમાં ‘આત્મનિશ્ચય અધિકાર'માં શ્લોક ૭૮ થી ૧૯૬ સુધીમાં નયોને અનુલક્ષી વિવરણ તથા ચર્ચા કરવામાં આવી છે. પ્રત્યેક વસ્તુ અને ધર્મી છે. તેમાંથી નિશ્ચિત કરેલા અંશ કે અંશોને ગ્રહણ કરી બાકીના પ્રત્યે ઉદાસીન રહે તે નમ કહેવાય; પરંતુ જો બાકીનાનો નિષેધ કરે તો તેને નપામાસ કહે છે. નય એટલે વસ્તનું પ્રતિપાદન કરવાનો એક દૃષ્ટિકોણ કે અપેક્ષા. નીના મુખ્ય બે પ્રકારો છે જેવા કે નિશ્ચયનય અને વ્યવહારનય અથવા દ્રવ્પાર્થિક નય કે પર્યાયાયિક નય. આ નયોના શુદ્ધ અને અશુદ્ધ એવા પ્રકારો પણ છે. તેમાં મુખ્ય સાત નય છે, જેવાં કે નેગમનય, સંક્રનય, વ્યવહારનય, ઋજુનનય શબ્દનય, સમભિરૂઢ નય અને એવંભૂત નય. આમાં પ્રથમ ત્રણ દ્રવ્યાર્થિક નય છે અને પછીના ચાર પર્યાયાર્થિક નય છે. જટિલ એવા નયોની સમજ અધ્યાત્મશાસ્ત્રમાં આવશ્યક અને ઉપયોગી છે.
હવે નથો દ્વારા આત્માની સમજણ કેળવીએ. શુદ્ધ નિશ્ચયનથી આત્મા ચિદાનંદ સ્વભાવનો ભોક્તા છે. જ્યારે અશુદ્ધ નિશ્ચયનયથી આત્મા કર્મે કરેલાં સુખદુ:ખનો ભોકતા છે. શુદ્ધ નથી આમાં વિભું હાઈ શુદ્ધ ભાવોનો કર્તા છે, યુદ્ધ શોની વૃત્તિના આશ્રય થકી કર્તા બને છે. આત્મા શુદ્ધ પર્યાયરૂપ છે, શુદ્ધ સ્વભાવનો કર્તા પણ છે. સંગ્રહનય પ્રમાણે ભાવોનો સદા અન્વય હોવાથી આત્માનું કર્તૃત્વ નહીં, સાક્ષીપણાનો આંશ્રય કરનાર આત્મા કેવળ ફૂટસ્થ રહે છે. આ પ્રમાણે સાતે નયોની વિશદ ચર્ચા ડૉ. રમણભાઇએ ન્યાયવિશારદ ન્યાયાચાર્ય મહોપાધ્યાય શ્રીમદ્ યશોવિજયજી વિરચિત અધ્યાત્મસારના ત્રીજા ભાગમાં જે કરી છે તે નીમાં જેમની ચાંચ ડૂબી છે તેમના માટે તો આવાઘ વિગતો છે; પરંતુ નીનો જેમણે બિલકુલ અભ્યાસ કર્યો નથી હોતો, જેમણે નયાવતારમાં ડૂબકી જ મારી નથી તેમને માટે આ વિશદ ચર્ચા પદ્મા શિરોવેદના કરનારી, નીરસ, કંટાળાભરેલી લાગે તેમ છે.
૧૬ મે, ૨૦૦૪
આત્મા કર્મોથી અબદ્ધ છે, એવું શાસ્ત્રજ્ઞાન હોવા છતાં જીવને ભ્રમ રહે છે કે આત્માને કર્મબંધ હોય છે! તે માટે શાસ્ત્રના વચનો વારંવાર સાંભળવા, વારંવાર તેનું મનન, ચિંતન અને સ્મરણ કરવું જોઇએ. આત્મસ્વરૂપમાં સ્થિર થવાનો પુરુષાર્થ ક૨વાથી આત્માના અબદ્ધ સ્વરૂપનું વેદન થાય છે. જ્યારે મિથ્યા મંદબુદ્ધિનું નિવારણ થાય ત્યારે આત્મા વિભાવ માંથી મુક્ત થઈ બંધરહિત પ્રકાશે છે.
છે. તેથી વ્યક્તિ દિગંબર હય, શ્વેતાંબર હોય કે અન્યધર્મી હોય, પણ જો તેનામાં ભાવલિંગ હોય તો તેનાથી જ મુક્તિ છે, તેના અભાવમાં મોક્ષપ્રાપ્તિ નથી.
નોની વિસ્તૃત શાસ્ત્રીય માહિતી માટે "સતિનકે સુપ્રસિદ્ધ છે. સમર્થ તાર્કિક શ્રી સિદ્ધસેન દિવાક૨ મહારાજાની એ તર્કશુદ્ધ મહાભવ્ય કૃતિ છે. તેમાં નિશ્ચય નય અને વ્યવહાર નયના વિસ્તૃત સ્પષ્ટ અને યુક્તિસિદ્ધ નિરૂપણો કરી વસ્તુદર્શનમાં વિવિધ દૃષ્ટિબિંદુઓ તેમણે રજુ કર્યા છે. વસ્તુ જોવાના જેટલાં દૃષ્ટિબિંદુઓ હોય તેટલા નય કહેવાય. જૈનદર્શન જેવી આ વિશેની ચર્ચા છે તેવી અન્ય દર્શનોમાં અપ્રાપ્ય છે. જૈનદર્શન દૃષ્ટિઓનો જુદી જુદી રીતે વિભાગ કરી બતાવે છે. જેમકે હજાર વિભાગ કરી સહસ્રાર નયચક્ર, સો વિભાગ કરી શતારનયચક્ર, બાર વિભાગ કરી દ્વાદશાર નયચક્ર, સાત વિભાગ કરી સપ્તનય ઇત્યાદિ. નયયુગલો જેવાં કે શબ્દનમ-અર્થનય, દ્રવ્યનય-પર્યાયનય, દ્રવ્યાર્ધિકનય-પર્યાયર્દિકનય, નિશ્ચયનયસારના, જ્ઞાનનપ–ક્રિયાનપ એવા દષ્ટિ વિભાગો અન્યત્ર દુર્લભ છે. અત્ર નિયમનય વસ્તુમાં ઓરિક અને અંતિમ સ્વરૂપને વસ્તુરૂપ તરીકે સ્વીકારે છે. ત્યારે વ્યવહારનય વસ્તુના બાહ્ય સ્વરૂપને, વ્યવહારમાં આવતા સ્વરૂપને સ્વીકારે છે. દા. ત. મિપ્પાત્વનો અસંગ, પરમાર્થ સંસ્તવ (પરિચય) વગેરે ભાતા વ્યવહારમાં સમ્યવૃદર્શન હોવાનું આ નયને સંમત છે અને તે પ્રમાણુ વ્યાર કરે છે, જ્યારે નિશ્ચયનય પ્રમાી અમલમાં ઉતારતી તત્ત્વશ્રદ્ધા તે સમ્યગ્દર્શન કહેવાય. અર્થાત્ ૭મે ગુણસ્થાનકે અપ્રમત્ત સંયમની અવસ્થાએ સમ્યગ્દર્શન હોય તે પૂર્વેની અવસ્થાઓમાં આ નિશ્ચયનય પ્રમાણે સમ્યગ્દર્શન હોઇ શકે જ નહીં.
આગળ વધીએ તે પહેલાં ‘પરમતેજ’–યાને લલિતવિસ્તરા-વિવેચન
(લેખક આચાર્ય શ્રી વિજયપ્રેમસૂરીશ્વરજી મહારાજના પટ્ટાલંકાર વર્ધમાન વનિધિ આચાર્યદેવ શ્રીમદ્ વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મારાજ) નામના ગ્રંથમાં આમ લખ્યું છે. દેશના દેનાર જ્યારે એમ કહે છે કે જેમ ધર્મની પ્રવૃત્તિ મુદ્દલ ન કરો, તેમ યથાસ્થિત ન કરતાં ગમે તે રીતે કરો તો પણ તેની કશી કિંમત નથી, કશો લાભ નથી. ત્યારે અનધિકારી જીવર્ન એવાં વચન સાંભળીને સ્વર્ગીય, ધર્મક્રિયાનું પોતાની બુદ્ધિથી સંભવિત ફલ નહીં ઉપજવાની ગભરામણ થાય છે ! અર્થાત્ એને એમ થાય છે કે અરે ! આ તો શું હું ભૂલો પડ્યો ! આ ધર્મની મહેનત છું. નકામી જ કરૂં છું; કેંમકે આ દેશનાકારના કહેવા અનુસાર યથાસ્થિત તો કરી શકતો નથી, તો પછી એનું ધારવા મુજબ ફળ નહીં મળે. તો શા સારું આ મજુરી કરું ? આ ચૂત પર ધર્મબુદ્ધિથી મમત્વ જ શા સારું કરું ? આમ બનો અભાવ જાણીને એ દર્દીન, સિીન બને છે. એકાન્ત માત્ર નિયયયમાં જ માનનારાઓનાં પ્રતિપાદનોને આ ભયંકરતા સર્જી છે. એ ઉપદેશ અજ્ઞાન અને વિષયમાંધને રળિયામણો લાગે; એમ થાય કે અહો, ખરું તો તત્ત્વ આજે કેટલા કાળે આમણે સમજાવ્યું ! સાચી આત્મધર્મ બતાવ્યો ! પછી આજ સુધી જે થોડુંમાં ચૂત એ કર્યા કરતો હતો, તે ક૨વાની શક્તિ હવે એનામાંથી મૂળમાંથી જ નાશ પામે છે ! એટલે ચાલુ સુકૃત મૂકી દે, અગર નવાં સુકૃતનો ઉત્સાહ મરી જાય એટલું જ નહીં, પરંતુ મૂળમાંથી સુકૃત કરવાની શક્તિ ખલાસ થઈ જાય છે ! પહેલાં નો કદાચ એ માનતો હોય છે કે-મટે આપણે મહાત્માઓ જેવું ઊંચું સુકૃત નથી કરી શકતો, છતાં જે સુક્ત કરીએ છીએ એ સાંસારિક પાપકૃત્યો કરતાં તો સારું જ છે. તેથી કંઈક લાભ
કારણ છે. આ બંને લિંગોમાં દ્રવ્યલિંગ અંતિમ કોટિનું થઈ ન શકે જ્યારે ભાવલિંગ નત્રયીની પૂર્ણતા સુધી, કેવળજ્ઞાન અને સિદ્ધગતિ સુધી પહોંચાડી શકે, પહોંચાડે છે. જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર ત્રણે રત્નત્રયીરૂપે આત્માના ગુણો આવિર્ભાવથી ભાવલિંગની મોક્ષપ્રાપ્તિમાં અનિવાર્યતા
કર્મદ્રવ્યોનો થાય તે હોય છે જે આત્માનું લક્ષણ નથી. દ્રવ્યમોના કારણરૂપ નત્રપીથી મુક્ત આત્મા તે ભાવમોક્ષ છે. શાન, દર્શન,. ચારિત્ર સાથે આત્મધ્ય સધાય ત્યારે જાણે કર્મો કુપિત થયાં હોય તેમ તત્કાળ જુદાં પડી જાય છે. તેથી રાત્રીરૂપી ભાવલિંગ જ મોતનુંથશે, પરંતુ હવે તો એકાન્તિક દેશના સાંભળવાથી એમ લાગે છે. કે-અમારો આ મનમાન્યાં સુક્તની પાપી કરતાં કોઈ વિશેષતા નથી, લાભકારીતા નથી. ઊલ્ટું મળાવ લાગે છે; માટે હવે બર્થ શા સારું આમાં કૂચે મરવું ? એમ એનામાં સુકૃતનું મમત્વ જ ઊડી જાય છે ! મૂળ સુકૃતશક્તિ જ નષ્ટ થઈ જાય છે.

Page #49

૧૬ મે, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
પ્રામાણિક માટે જીવની વિનામાં ભવ્ય રીતે વગર મ
આવાં મહાનુભાવોએ એકાન્ત નિશ્ચયનયથી પ્રતિપાદિત કરેલા બીજ અવસ્થાથી માંડી ફળ અવસ્થા પર્યત વિકસે છે. જે માટે સહકારી તત્ત્વજ્ઞાનથી તેના અનુયાયીઓએ સુકૃતનો તો છેદ જ ઉડાવી દીધો, કારણો જરૂરી છે. પુરુષાર્થથી ધર્મની બીજ અવસ્થાથી માંડી ફળ એટલું જ નહીં પરંતુ તેઓ માને છે કે દુષ્કતની અસર પણ આત્મા પર અવસ્થા સુધી વિકસે છે. આવું પ્રગટાવવા માટે સહકારી કારણો અને થતી નથી કેમકે બંને પ્રકારના કર્મો જડ છે. તેથી તેમની આત્મા પર સાધનોની જરૂર છે. ધર્મપુરુષાર્થથી ધર્મની બીજી અવસ્થા, ધર્મ-ચિંતા, કશી અસર જ ન થાય તો ગભરામણ શેની ? શા માટે ? ધર્મશ્રવણાદિથી ધર્મની અંકુર અવસ્થા નિષ્પન્ન થાય. બીજાદિ અવસ્થાઓ
ભવ્ય જીવમાં મોક્ષની યોગ્યતા છે, અપ્રગટ મોક્ષની સત્તા છે. આ જુદા જુદા જીવોને એક જ સમય-સામગ્રીથી નહિ પણ જુદા જુદા વાત નિશ્ચય દૃષ્ટિએ છે. વ્યવહાર દૃષ્ટિએ અત્યારે મોક્ષ નહીં, પણ સમયે, જુદા જુદા ક્ષેત્રે, જુદા જુદા ગુરુ વગેરેથી તે પ્રગટે છે. આલંબનો સંસારઅવસ્થા છે. વસ્તુના મૂળ સ્વરૂપની દૃષ્ટિ તે નિશ્ચય અને બાહ્ય જેવાં કે કોઈ ગુરુ, કોઈ પ્રતિમા, કોઈ શાસ્ત્ર, કોઈ પ્રસંગાદિથી તે સ્વરૂપની દૃષ્ટિ તે વ્યવહાર. નિશ્ચયની જેમ વ્યવહાર પણ પ્રામાણિક પ્રગટે છે. આમ જુદા જુદા જીવોને જુદી જુદી સામગ્રીથી તે પ્રગટે છે. છે; માટે તો આત્માનું વર્તમાન સાંસારિક બાહ્ય સ્વરૂપ ટાળવા અને એ માટે જીવની વિશિષ્ટ યોગ્યતા જરૂરી છે. તેથી અભવ્ય પાછળ કોઈ મૂળ સ્વરૂપે પ્રગટ કરવાનો પુરુષાર્થ કરવાનો રહે છે; નહિંતર જો તૂટી જાય તો પણ તેનામાં ભવ્યત્વ સ્વભાવ પેદા ન કરી શકાય. વ્યવહાર અસતું હોય તો પ્રયત્ન શા માટે જોઇએ ? નિશ્ચયથી મૂળ મહામૂલી ભવ્યત્વ સ્વભાવની ટિકિટ ભવ્ય ને વગર મહેનતે જો મળી સ્વરૂપ તો સહીસલામત જ છે !
છે, છતાં પણ ભવ્યત્વને પકાવનારા સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રમાં જ શ્રી યશોવિજયજી મહારાજા કહે છે કે અશુદ્ધ નિશ્ચયનયથી જોતાં કેમ લીન ન બની શકાય ? ભવિતવ્યતા (ભવ્યત્વ) એટલે નિયતિ, આત્મા ભાવકર્મનો કર્તા છે, ભોકતા છે તથા ભાવકર્મથી બંધાય છે જ્યાં બીજાં કારણો દર્શાવી શકાતા નથી અને ચોક્કસ પ્રકારની સ્થિતિ અને ભાવકર્મથી મુક્ત થાય છે. શુદ્ધનયથી આત્મા કર્મનો કર્તા નથી, બને ત્યાં તે મુખ્ય ભાગ ભજવે છે. જેમકે સમરાદિત્યની કથામાં ભોકતા પણ નથી, કર્મથી બંધાતો નથી, કર્મથી મુક્ત પણ થતો નથી. ગુણસેનને અગ્નિશર્માનું પારણું કરાવવાની ધગશ થાય પણ પારણાના સારાંશરૂપે કહેવું હોય તો અશુદ્ધ નિશ્ચયનયથી આત્માની બદ્ધ મુક્ત દિવસે જ વિકટ પ્રસંગે ઉપસ્થિત થતાં; અત્રે ભવિતવ્યતાને જ કારણ. સ્થિતિ છે એટલે કર્મથી બંધાય છે, કર્મથી મુક્ત પણ થાય. પરંતુ કહી શકાય. ભગવાને ગોશાલાને તેજલેશ્યાની વિધિ બતાવી, પરંતુ નિશ્ચયનયથી જો કર્મથી બંધાતો નથી તો કર્મથી મુક્ત થવાથી વાત જ તેણે તેનો પ્રયોગ ભગવાન મહાવીર પર જ કર્યો ને ? શું મહાવીર તેવું રહેતી નથી. હવે વ્યવહારનયની દૃષ્ટિએ આત્માને અજીવ, પુણ્ય, જાણતા ન હતા ? ચમરબંધીની મહાયોજનાઓ સફળતાની ઠેઠ નજીક
પાપ, આશ્રવ, સંવર, નિર્જરા, બંધ અને મોક્ષ તત્ત્વો સાથે સંબંધ છે. પહોંચે છતાં તે નિષ્ફળતા પામે. રામ-સીતા, નળ-દમયંતીને વનવાસ - તેવી જ રીતે જીવ દ્રવ્યને પુદ્ગલાસ્તિકાદિ પાંચ દ્રવ્યો. સાથે સંબંધ છે. સહેવા પડ્યા, જગત-દયાળુ મહાવીરના કાનમાં ખીલા ઠોકાય.
પરંતુ શુદ્ધ નિશ્ચયનથી જોઇએ તો દરેક દ્રવ્ય સ્વતંત્ર છે તેમ જીવ દ્રવ્ય અનુત્તરવાસી દેવ જેવા મહાતત્ત્વચિંતક, અવધિજ્ઞાનીને મનુષ્યપણું ન પણ સ્વતંત્ર છે. આત્મા કર્મનો કર્તા પણ નથી, અને કર્મનો ભોક્તા હોવાથી, અનુકૂળ કર્મના અભાવે દેશવિરતિ કે સર્વવિરતિ ચારિત્ર પણ નથી.
ગુણસ્થાનક નથી મળતું. પાંચમા આરાના મનુષ્યોને પ્રથમ સંધયણને - વ્યવહારનય અને નિશ્વનયથી એમ ઊભયનયથી આત્મદશાનો નિર્ણય અનુકૂળ કર્મ નહિ તેથી સાતમા ગુણસ્થાનકથી ઉપર જઈ શકાતું કરવો તે ઉત્કૃષ્ટ અધ્યાત્મ છે. તે જીવને અજરામર એવા મોક્ષ સુધી નથી. ગતિ કરાવનાર હોવાથી તથા સર્વ કર્મરૂપી રોગથી મુક્ત કરાવનાર પંચકારણવાદમાં ૧. કાળ, ૨. સ્વભાવ, ૩. નિયતિ, ૪. ભાગ્ય, હોવાથી પરમ અમૃતરૂપ છે. આ તત્ત્વબોધ રૂપી અને તત્ત્વસંવેદનરૂપી પ. પુરુષાર્થ ગણાવાય છે. કાર્ય થવામાં યોગ્ય કાળ, વસ્તુનો સ્વભાવ, પરમ જ્ઞાન છે જે અયોગી અવસ્થા સુધી લઈ જઈ મોક્ષગતિ સાથે જોડી ભવિતવ્યતા, કર્મ અને ઉદ્યમ મહત્ત્વનો ભાગ ભજવે છે. અનાદિ આપનાર પરમ યોગ છે.
કાળના સૂક્ષ્મ નિગોદ સાધારણ વનસ્પતિકાયના નિવાસ પછી બાદર શુદ્ધ આત્મદ્રવ્યની સમજણ અત્યંત ગુહ્ય છે. એનો અનુભવ તેથી નિગોદ, પૃથ્વીકાયાદિ સ્થાવરકાય, બેઇન્ડિયાદિ મેળવ્યા પછી કેટલા પણ વધારે ગુહ્ય છે. તેથી આ તત્ત્વજ્ઞાન સામાન્ય માણસથી ગુપ્ત સમય બાદ મનુષ્યપણું પામે, સામગ્રી પણ મેળવે છતાં તત્ત્વજ્ઞાન કેમ રાખવા જેવું છે, કારણ કે આ સૂક્ષ્મ તત્ત્વની વિચારણા સૂક્ષ્મ નયાશ્રિત નથી થતું ? ચરમાવર્તમાં આવ્યા પછી જ જે ત્યાજ્ય પદાર્થો ઉપાદેય છે; કારણ કે વ્યવહારનય, અશુદ્ધ નિશ્ચયનય, શુદ્ધ નિશ્ચયનયાદિન તરીકે અને ઉપાદેયને ત્યાજ્ય તરીકે જોતો હતો તે ચરમાવર્તકાળમાં જ ધ્યાનમાં રાખી તેવી અપેક્ષા સહ આત્મતત્ત્વ સમજવાનું છે. કારણ કે રુચે છે. અપુનબંધક આત્મા શરમાવર્તમાં પ્રવેશી માર્ગાનુસારી, માર્ગાભિમુખ, વ્યવહારનયમાં વાસ્તવિકતાનો વિચાર છે, જ્યારે નિશ્ચયનયમાં આદર્શનો માર્ગપતિત કક્ષામાં આવી માર્ગપ્રવેશ પામતાં તત્ત્વની જિજ્ઞાસા જગાડી વિચાર છે.
ગ્રંથિભેદ કરી તત્ત્વશ્રદ્ધારૂપી સમ્યગ્દર્શન પામે છે. ચરમાવર્તમાં આવેલો જૈનદર્શન એક અજોડ દર્શન છે. તેમાં નવતત્ત્વ, પંચાસ્તિકાય, જીવ અચરમાવર્તમાં જતો નથી. અનંતાનંત પુદ્ગલપરાવર્તકાળથી તે કાળ, પુદ્ગલપરાવર્તકાળ, ચરમાવર્ત, અનેકાન્તવાદ, સ્યાદ્વાદ, તપ, ભટકતો હતો તે હવે જો સમકિતી. બને તો અર્ધપુદ્ગલાવર્તથી અસંખ્યાતા * સંયમ, ચારે પુરુષાર્થો અને તેમાં પણ જીવ કે આત્મા વિષયક મોક્ષ પલ્યોપમ ઓછા સમયમાં મોક્ષ પામી જશે. અપુનબંધકાદશા
સુધીની ચર્ચા અજોડ, અદ્વિતીય છે જે બીજે ક્યાંય પણ ઉપલબ્ધ થાય શરમાવર્તકાળમાં જ થાય છે. ચરમાવર્ત એટલે મોક્ષે જવાનો છેલ્લો તેમ નથી. આત્મા અને તેને મોક્ષ પ્રાપ્ત કેવી રીતે થાય તે પર નજર પુદ્ગલ પરાવર્તકાળ. તેથી વધુ કાળ અચરામાવર્ત ગણાય. ત્યાં ગમે ફેરવી લઈએ. આત્માની ત્રણ દશા બતાવી છે કે જેવી કે બહિરાત્મદશા, તેટલો ધર્મસંયોગ મળે છતાં એનામાં લેશ માત્ર ભવભીતિ કે મોક્ષરુચિ અંતરાત્મદશા અને પરમાત્મદશો. એ એક એકથી ચડિયાતી દશાઓ જ થતી નથી. તે માટે તેનામાં સરાસર અયોગ્યતા છે. છે. એ દ્વારા જ સંસારી આત્મા પામરાત્માની દશામાંથી ઉત્ક્રાન્તિ કરી પુરુષાર્થ નામનું પાંચમું કારણ કાર્યોત્પત્તિમાં મહત્ત્વનો ભાગ ભજવે ઠેઠ વિકસિત છેલ્લી દશા પરમાત્મદશા સુધી પહોંચી શકે છે, આ છે. જમીન, હળ, બીજ, વરસાદ બધું હોય પણ ખેડૂતનો પુરુષાર્થ દર્શનમાં વિકાસ સાધતો પ્રત્યેક આત્મા પરમાત્મા બની શકે છે. અનંત જરૂરી છે. પાણી, માટી, ચાકડો હોવા છતાં કુંભારના પુરુષાર્થ વિના આત્માઓ સિદ્ધ થઈ પરમાત્મા થયા છે અને થઈ શકે છે. ઘડો ક્યાં બને છે ? ઉદ્યમ વિના ભોજન ભેગા થવાય ? એમ
કેવી રીતે જીવાત્મા પરમાત્મા થઈ શકે તે માટે એક દૃષ્ટાંત ભવિતવ્યતાએ જીવને વ્યવહાર રાશિમાં લાવી મૂક્યો. સ્વભાવ અને જોઇએ. મોક્ષરૂપ કાર્યમાં પરિણમવા માટે એક માત્ર ધર્મ જ ઉપયોગી કાળે ઠેઠ ચરમાવર્તકાળમાં મૂક્યો. પુણ્ય કર્મે માનવ ભવ મળ્યો, છે, અર્થ અને કામ નહિ. આ બંને અસતુ પુરુષાર્થ છે. જ્યારે ધર્મ-મોક્ષ આર્યકુળ, દેવ-ગુરુ-ધર્મસ્થાનનો સંયોગ મળ્યો. પરંતુ હવે ધર્મની બંને પુરુષાર્થ પુરુષાર્થ છે. ધર્મ-પુરુષાર્થ એક જાતનું વૃક્ષ છે. એ ગરજ, શુભભાવના, તત્ત્વરુચિ, આચારપાલન, વ્રતસ્વીકારાદિના પુરુષાર્થ

Page #50

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ મે, ૨૦૦૪
વગર ઉન્નતિ ક્યાંથી ? મુસાફરને દિલ્હીની ટ્રેઇને અમદાવાદ સુધી બહિરાત્મદશામાં બાહ્ય કાયાદિને જ આત્મા અને સર્વસ્વ માનવાની, લાવીને મુક્યો, પરંતુ ત્યાં માણેકચોક કેવી રીતે જાય ? હવે પગે કે અવસ્થા જે જીવમાત્રને અનાદિકાળથી ચાલુ છે, લાગુ છે તે ટૂંકમાં વાહનથી પહોંચવું જોઇએ. તેવી રીતે ચરમાવર્તમાં પુણ્ય કર્મ પુદ્ગલાનંદી કે ભવાભિનંદી છે. મોહનું પ્રાબલ્ય હોય છે. માત્ર ઉત્કૃષ્ટ એકેન્દ્રિયપણામાંથી ઠેઠ ઉત્તમ માનવભવ, ધર્મસામગ્રીના સ્ટેશને લાવી ધર્મપુરુષાર્થ માટે યોગ્ય ઉત્તમ માનવભવ મળ્યો, પરંતુ મન એટલું મલિન મૂક્યો. છતાં હવે શું કરું ? પુણ્યોદય નથી, તો ધર્મ શી રીતે કરી છે, તામસ પ્રકૃતિવાળું છે કે કોઈ વિચારણીય ચિત્તશુદ્ધિ જ નથી. આ શકું? આવો વિચાર એ મૂર્ખતા જ છે ને ? ધર્મ હવે પુરુષાર્થથી અનંતકાળ આમ વીતાવ્યા પછી તેની પ્રગતિ શરૂ થાય અને તે પણ સાધવાનો. ભવ્ય તથા અભવ્યો બંને ચરમાવર્તકાળ સુધી પહોંચે, પરંતુ ચરમાવર્તકાળમાં જે શક્ય છે. અહીં તેની દૃષ્ટિ કાયા-માયાના હિત કે અભવ્યો પુદ્ગલાનંદી કે ભવાભિનંદી હોઈ સ્વર્ગાદિ કોમના સેવનારા પરથી ઊઠી આત્મા અને આત્મહિત પર પડે છે. સંસાર પ્રત્યે નફરત તથા મોક્ષરૂચિ ન હોવાથી તથા તે મોક્ષદ્વેષી હોઈ, મોક્ષે જઈ શકે જ પેદા થાય છે, અણગમો થાય છે, તેનાથી ઉભગે છે. મોક્ષની રુચિ
નહિ. વિચિત્ર વાત તો એ છે કે ખુદ ભગવાનના સમવસરણમાં જઇને જાગે છે. ભીતરમાં રહેલા આત્મદ્રવ્યને જુએ છે. આત્માના ષસ્થાનને - પોતે તો ઢોર-ઢાંકર હોય, તપશ્ચર્યાદિ મોઢામાં આંગળી નાખીએ એવી સમજે છે. પાપ પ્રવૃત્તિ ઘટાડે છે, દાન, શીલ, ત્યાગ, વ્રત, નિયમ,
કરે, નવગ્રેવેયક સુધી પહોંચી જાય પરંતુ દેશનાથી સંબોધી ન પામે; તપ, શમ, દમ, શુભ ભાવનાઓ, ભવ્ય પુરુષાર્થ, હિંસાદિનો ત્યાગ, છતાં પણ પોતે એવો ઉપદેશ દે કે તીર્થંકરના બુઝેલા સંખ્યાતા જ્યારે દેવાધિદેવ, સદ્ગુરુ પર અથાગ અડગ શ્રદ્ધા-પ્રીતિ-ભક્તિની લગની તેના બઝેલા અસંખ્યાતા ! નવાઈ લાગે છે ને ? જેવી રીતે અભવ્યો જ લાગે છે. ક્રમિક ઉપર આરોહણ કરાવનારા ગુણાદિની વૃદ્ધિ થતાં. કદાપિ મોશે ન જાય તેમ એવાં અસંખ્ય ભવ્યો છે જેમને સામગ્રી જે થતાં અહીંથી નીકળી અંતરાત્મા અને પરમાત્મા બનવા માટે તે જીવો મળવાની નથી. તેઓ પણ તેના અભાવમાં મોક્ષે જઈ શકે નહિ. જેવી સર્વજ્ઞોક્ત તત્ત્વો અને મોક્ષમાર્ગનું જ્ઞાન તથા ધર્મશાસનની નિશ્રા જોઇએ રીતે પવિત્ર વિધવા સ્ત્રી સંતાનોત્પત્તિ કરવા સક્ષમ હોવા છતાં તે જે પૂર્વે થયેલા અરિહંતોથી જ મળે. સંસારે કરેલો આત્માનો અપકાર. " માટેની જરૂરી પુરુષ સમાગમની સામગ્રી ન મેળવવાથી સંતાન સુખ આત્મહિતની ભયંકર બરબાદી નજરમાં આવે છે. જેથી તે કંપી ઊઠે વગરની રહે.
છે. પછી તેને પૂર્ણ આઝાદીમય તથા પુદ્ગલની લેશ પણ ગુલામી વળી ચરમાવર્તકાળ પામેલા જીવોમાં જેઓ ભવ્ય છે પણ સંસારકાળ રહિત આઝાદીવાળા મોક્ષની રુચિ થાય છે. કહ્યું છે કે-આત્મબુદ્ધ અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તથી અધિક હોય ત્યાં સુધી તેઓ મોક્ષ પામે નહિ. કાયાદિથી ગ્રહ્યો, બહિરાત્મ રૂપ (અઘરૂપ) પાપ રૂપ કાર્યાદિકનો ચરમાવર્તકાળ પામેલા ભવ્ય જીવો અપુનબંધક અવસ્થામાં આવેલા છે સાખીધર રહ્યો, અંતર આત્મરૂપ ત્યારે કાયાદિકના સુખદુ :ખ, હૃાસવિકાસ તેઓ જ ધર્મોપદેશને યોગ્ય છે. મિથ્યાષ્ટિ તેમ જ સમ્યગુદૃષ્ટિ બંને એ મારા નહિ તેમ લાગી ગયું છે. ગજકુસુમાળ મુનિ સોમિલ સસરાએ ચરમાવર્ત સુધી પહોંચી શકે, પરંતુ સિદ્ધિપદને પમાડનારી જે સામગ્રી સગડીમાં ભરેલા ધગધગતા અંગારા સુખપૂર્વક સહી શક્યા, આમ છે તે પામ્યા વગર ભવ્યો પણ સિદ્ધિપદ પામી શકતા નથી. વિચારીને કે “જે બળે છે તે મારું નથી, ને મારું છે તે બળતું નથી.” મુનિસુંદરસૂરીશ્વરજીએ જયાનંદ કેવળી ચરિત્રમાં જણાવ્યું છે કે “મનુષ્યપણું, આવું ક્યારે બની શકે ? જ્યારે ઉત્તમ ધર્મી આત્માઓ ફક્ત કપરાં આર્યદેશ, શ્રુતિ, શ્રદ્ધાદિ અને તેમાં પણ ધર્મશ્રદ્ધા વિશેષ સુદુમ્રાપ્ય છે. કાળમાં જ ધર્મને યાદ કરતાં નથી, પરંતુ સદાકાળને માટે ધર્મમય ધર્મશ્રવણ તો અભવ્યો તેમ જ દુર્ભવ્યો પણ પામે છે. પરંતુ ધર્મશ્રદ્ધાની જીવન જીવતાં હોવાથી ધર્મ જ તેઓનું રક્ષણ કરે છે, તેઓ હાયવોય પ્રાપ્તિ તો ફક્ત ભવ્યાત્માઓ જ પામે છે અને તેઓ કે જેઓનો કરતાં નથી પરંતુ કર્માધીન સ્થિતિ સ્વીકારી ધર્મનું શરણ જ સ્વીકારતા સંસારકાળ એક પુદ્ગલપરાવર્તકાળથી અધિક ન જ હોવો જોઇએ. હોય છે. ' જીવનો સહજ મળવાળો. અચરમાવર્તકાળ ભવબાકાળ ગણાય. તેના આવો જીવ આત્માને કાયા-માયા-ઇન્દ્રિયો-વિષય-કષાયાદિને ક્ષયવાળો ચરમાવર્તકાળ ધર્મયૌવનકાળ ગણાય. તે કાળમાં જ ધર્મબીજનાં હવાલે ન કરે. તેમને બધાંને આત્માની ચોકી નીચે રાખે. નમિ રાજર્ષિને વાવેતર, ધર્મરાગ, ધર્મપ્રશંસા, ધર્મ-ઇચ્છા, તે માટે ગુરુની શોધ, ઇન્દ્ર બંગલા બંધાવવા, કોટ સમારવા વગેરે કહ્યું. નમિ રાજર્ષિએ કહ્યું ગુરુયોગ, ધર્મશ્રવણ, જેનાં ફળરૂપે સમ્યગ્દર્શનરૂપી ધર્મ પામે. તે પૂર્વે કે “માર્ગમાં જે ઘર કરી બેસે છે તે ઠગાય છે.” કંકણોનો અવાજ શમી અપુનબંધક અવસ્થા પામે છે, જ્યાં તે તીવ્ર ભાવે પાપ કરતો નથી, જતાં એકત્વ ભાવના અને પરમાત્મા દશામાં આવી ગયા. અત્રે આ ઘોર સંસાર પ્રત્યે બહુમાન નથી ધરતો, ઉચિતનો આદર કરે છે. આ લગની રહે છે, આત્માની ઉપરના કર્મના અને દોષના ભાર ઉતારું, ત્રણ ગુણ પ્રગટે છે. તેવા આત્માઓ જિનપ્રવચનની ગંભીરતા, સૂક્ષ્મતાથી ગુણસમૃદ્ધિ વધારું, આત્માનું પાપવીર્ય ઘટાડી ધર્મવીર્ય વધારું. ધર્મવીર્ય કલ્યાણમાર્ગનું આલંબન લે છે.” આચાર્ય ભગવાન શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી જે ઘણું છે તેને બહિરાત્મભાવે વધારી દીધું છે, આવરી દીધું છે. કહે છે કે “આ કલ્યાણમાર્ગ અપુનબંધકાદિ આત્માઓ વડે આચરાયેલો વાસનાઓ ઘટાડવાથી ધર્મવીર્ય વધતાં અંતરાત્મભાવ વિકસિત થતો છે. તેમની ઓળખ કરાવતાં કહે છે કે “એ ક્ષીણપ્રાય:કર્મ હોય છે કે રહે છે. ધર્મની વૃત્તિ-પ્રવૃત્તિ અગ્રતાપણે સહજ જેવી બનાવે છે. વિશુદ્ધ આશયવાળા હોય છે, ભવ-અબહુમાની હોય છે, અને મહાપુરુષો ક્ષમાદિ ધર્મો આત્મસાત્ થતાં સ્વભાવભૂત બને છે. સ્વરૂપરમણતા હોય છે.
વધતી ચાલે છે. સંસારયાત્રામાં આ કાયામાં વસ્યા જે એક ધર્મશાળા છે, te | " આટલી વિગતે ચર્ચા-વિચારણા કર્યા પછી બહિરાત્મા પરમાત્મા ભાડાની કોટડી છે જેમાં અંતિમ મુકામ માનવાનો નહિ; ગમે ત્યારે કેવી રીતે થાય તે તરફ વળીએ. તે માટે અલ્પભવ એટલે એક ખાલી કરવું પડે. નમિ રાજર્ષિ એ સમજ્યા હતા તેથી ઇન્દ્રની વાત ન પુદ્ગલપરાવર્તકાળથી અંદર આવેલા જીવો અલ્પભવી જીવ કહેવાય સ્વીકારી. હવે આવો આત્માદૃષ્ટા બનતાં તારક દેવાધિદેવ અને સગુરુ છે. તેથી વધુ ને વધુ તત્ત્વજ્ઞાન સ્પર્શી શકતું જ નથી. કાળ બળે તે જીવ પર અથાગ શ્રદ્ધા–પ્રીતિ-ભક્તિ આદરે છે. યોગની આઠ દૃષ્ટિમાંથી હવે અસાંવ્યવહારિક અવ્યવહારમાંથી સાંવ્યવહારિક વ્યવહારરાશિમાં છઠ્ઠી કાન્તાદૃષ્ટિ સમકક્ષ અંતરાત્મદશાને બતાવી શકાય. ધર્મપુરુષાર્થ આવ્યો. અનાદિ કાળના સૂક્ષ્મ નિગોદ, સાધારણ વનસ્પતિકાય પછી વધતો રહેતો, ધર્મવીર્ય વધતાં, અંતરાત્મભાવ વિકસિત બને છે. બાદર નિગોદ, પૃથ્વીકાયાદિ સ્થાવર કાય, બેઇન્દ્રિયાદિમાં આવ્યા છે હવે આવો જીવ પરમાત્મદશા તરફ આગેકૂચ કરે છે. અત્યાર સુધી પછી જીવ કેટલીયે વાર મનુષ્યપણું પામે, સામગ્રી પણ પામે છતાં તેને ઇચ્છાયોગ અને શાસ્ત્રયોગ હતું તેમાંથી સામર્થ્યયોગ તરફનું વલણ તત્ત્વજ્ઞાન કેમ થતું નથી ? કારણ તેમનો સંસારનો પથ હજી એક વધે છે. અનુષ્ઠાનોમાં ત્રણ પ્રકારો પડે છે. વિષયશુદ્ધ, સ્વરૂપશુદ્ધ અને પુદ્ગલપરાવર્તથી વધુ હતો. ત્યારબાદ ચરમાવર્તમાં શું ત્યાજ્ય તથા શું અનુબંધ શુદ્ધ. અનુષ્ઠાનો સદ્ અને અસત્ હોય છે. જે અનુષ્ઠાનો ઉપાદેય તે સમજીને આચરવાથી તત્ત્વજ્ઞાનની રુચિ જાગૃત થવા માંડે મોક્ષના ઉદ્દેશથી જ કરાતાં હોય તે સદ્ ગણાય. પરંતુ મોક્ષને બદલે છે. હવે ધર્મબીજમાંથી પુષ્પ, ફળાદિ ઉત્પન્ન થશે.
લક્ષમી, વૈભવ, માનપાન, કીર્તિ વગેરે આ લોકના સુખની કામનાથી

Page #51

૧૬ મે, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
ખેતરમાંથી કપાસ વીણાઈ જાય એટલે ભેલાણ કરે. પણ ભેલાણ. મરવા લાગ્યાં. લોકોએ ઝાડનાં પાન ખૂટ્યાં. એ ખૂટતાં ઝાડની છાલ કરતાં પહેલાં રહ્યું સહ્યું રૂ, કાલાંમાંથી અમે દોહી લઇએ અને એનું કુટી ખવડાવી... અને આખરે તો (ભવાઇમાં કહ્યા પ્રમાણે) આંબા, ખજૂર લાવીને ખાઇએ. જાણે રળીને ખાધાનો આનંદ ! ખજૂરમાં બેવડી મહુડા, બાવળ ને રાયણનાં વૃક્ષ પણ વાઢી નાખ્યાં. વાત એટલી હદે મીઠાશ આવે.
વંઠી કે અન્નના અભાવે અનેક માતાઓએ પોતાના દેવના દીધેલ, આઠ સાલના કિશોરને દાદા ઘોડી ઉપર બેસાડી સીમમાં ફેરવતા. ચચ્ચાર રૂપિયા કે પાંચ શેર ધાન માટે વેચ્યા. સુધાને શાંત કરવા = એ દશ્ય આજે રોમાંચ ખડા કરે છે. અને અમારી ગાયને તાજા જન્મેલા પશુઓને ફાડી ખાધાં, ખાધેલું ઓકી કાઢી તેનો ફરી ઉપયોગ કરવા
વત્સ (જેનું નામ અમે મરગુડો રાખેલું) સાથે રમવાની મજા આજે તો લાગ્યાં. કુદરતી કોપ ને જિજિવિષાનો આ ગજગ્રાહ ખેડૂતો માટે કેવળ કલ્પનામાં જ લેવાની ! મૃગ જેવું વત્સ, વાછરડું ચપળ હશે કાતીલ નીવડ્યો.” અમારા ગામના હનુમાનજીના મંદિરના પૂજારી શ્રી એટલે એનું નામ મરગુડો (મૃગ ઉપરથી) પાડ્યું હશે ! સહેજ મોટાં ગોપાલદાસજીને એમનાં માતાએ ચાર રૂપિયામાં વેચ્યાની વાત મારાં થતાં મરગુડો અમારી સાથે‘દોડવાની ‘રેસ'માં ઊતરતો ! હેજ વધુ દાદીએ કહેલી. એમનું દૂધ રજપૂતનું હતું જે પાછલી વયે દીપી ઊઠેલું. મોટો થતાં એ પાંચ ફૂટની વાડો કૂદતો થઈ ગયેલો ! એ પછી તો એને લોકોએ પોતાના પશુધનને પાંજરાપોળ ભેગું કરેલું એટલું જ નહીં પણ ધીંગો ધોરી બનેલો પણ દીઠેલો.
" રાખનાર કે ખરીદનારને ઉપરથી પૈસા આપવામાં આવતા ! સંવત પણ મારા વતનનાં બાર વર્ષોએ (ખાસ્સે એક તપ) મારા ચિત્તમાં ૧૮૫૪ના ભયંકર પ્લેગ પછી તરત જ બે વર્ષે આવી પડેલા આ જે ઊંડી છાપ પાડી છે તેવી છાપ શેષ ૭૫ વર્ષોમાં કશે પડી નથી. છપ્પનિયા દુકાળે પ્રજાજીવનની કરોડરજ્જુ ભાંગી નાખી. જ્યાં ત્યાં માનસશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ આ સાવ સ્વાભાવિક પણ છે. હું તો માનું છું રસ્તા પર રઝળતાં પશુઓનાં શબોએ રોગચાળો ફેલાવ્યો. આવા સંજોગોમાં કે વ્યક્તિનો વિકાસ જેટલો શરૂનાં બાર વર્ષોમાં થાય છે તેટલો પછીનાં લોકો આરોગ્યની પણ કેટલી કાળજી રાખી શકે ? વયમાં આવેલી વર્ષોમાં થતો નથી. અને જે કંઈ વિકાસ થાય છે તે પ્રથમ તપના પાયા કન્યાઓ વસ્ત્રને અભાવે અર્ધનગ્ન અવસ્થામાં ભટકતી હતી એવો પર થાય છે.
. ઉલ્લેખ આજથી લગભગ ૧૦૨ વર્ષ ઉપર લખાયેલ (સને ૧૮૯૯) હું દશ સાલનો હતો ત્યારે અમારા ગામમાં તરગાળા (ત્રિ-ધરા)ની કાવ્યસંગ્રહ નામે “હડહડતી હલાકી'માં વાંચવા મળે છે. એના કવિ છે ભવાઈ જોવા ગયેલો. એમાં વિદૂષક ને રંગલીનાં પાત્ર આવે. પડદો શ્રી કુંવરજી વિ. કલ્યાણજી ઠક્કર. ભવાઇની પેલી પંક્તિ “વાંઢા પામ્યા - ઉપડે એટલે વિદૂષક વિચિત્ર વેશ ધારણ કરીને આવે ને સ્ટેજ પર વહુ'ની વાસ્તવિકતા અહીં પ્રત્યક્ષ થયેલી જોવા મળે છે. હડહડતી આંટા મારતાં ગાય :
હલાકી (હાલાકી જોઇએ ?)માં એક સ્થળે કવિ લખે છે: ગયા ત્રણ વ્હાલી વીજળીને કેમ લાગી વાર ?”
મહિનામાં વરસાદ ન પડ્યો. કેવળ શ્રાવણ વદ ૧૧ના રોજ સવારમાં ને જ્યાં વિદૂષક બીજી લીટી ગાવા જાય ત્યાં તો નેપથ્યમાંથી ધરતી ભીંજે એટલા છાંટા પડ્યા. એકંદરે એક ઇંચથીય ઓછો વરસાદ વીજળી ચમકે : “આવી ! આવી ! શું છે મારા યાર ? અને પછી તે થયો છે. ભાદરવા સુદ ૪ના રોજ સાંજ વખતે વીજળીનો દેખાવ પૂર્વ - ૨ દિવસે પડનારા ખેલની, ગાતાં ગાતાં પૂર્વ ભૂમિકા રચે ને બે ત્રણ દિશા ભણી નહીં જેવો થયો હતો, બસ. ગેબી નગારાનો અવાજ સ્વપ્ન . દિવસના ભોજનની પણ પાકી ખાત્રી કરી લે. એ પછી વિદૂષક- પણ સાંભળવામાં ન હતો. નવરાત્રિમાં ગરબી રમવા એકઠા થતા '' વીજળી વચ્ચે જીભાજોડી ચાલે ને દૂહો-કવિતા-ગીત લલકારે, જેમાં શખ્સો માતાજીની સ્તુતિ ગાતા હતાં:
સમાજનું સાચું પ્રતિબિંબ ઝીલાયું હોય ને કેટલીક વાર તો વીતી ગયેલા બાળકોને દુકાળ નડે છે દૂર કર કરુણાકારી.” ઇતિહાસની ઝાંખી પણ હોય !
ઢાંઢાં ઢોરો રખડે વેતર વગડામાં ઉડે છે વેકર, દા. ત. : ‘આંબા વાઢ્યા, બાવળ વાયા, રાયણ વાઢી બહુ, ચર, ચર, ચર, ચર, ચોપે, વાર ચર હણ હણ રણ હોકારી, આ સપનો કાકો એવા પડિયા, એવા પડિયા કે ,
અકારા ખારા ચેર ચરે છે, મુંગાં પ્રાણી હજારો મરે છે. વાંઢાય પામ્યા વહુ...મારી હાલી.”
આકસાર હું, બાકી તુજ ઘર, મેર મેર કર માગુ માદર, આમાં ત્રણ વસ્તુઓ વણાઈ છે. એક તો સંવત ૧૮૫૬નો ભયંકર કર તુજ કર કુંવરજી, શિર ધર, શરમ શરમ સુખકારી. દુકાળ, બીજી એ દુકાળમાં નીકળી ગયેલો વૃક્ષો-વનરાજિનો. ખાંડો પરદેશથી અનાજની ગુણીઓ આવતી. તો દુકાળિયાઓ સુધી પહોંચે અને ત્રીજી ઘણાં વાંઢાઓનાં ઘર મંડાયાં એ અસ્વાભાવિક નહીં તો ત્યાં સુધીમાં વચ્ચે દલાલો ત્રણ ચાર વાર સોદા કરી મડદાં પર ખીચડી અસંભવિત ઘટના. .
. .
પકાવી લેતા હતા ! છપ્પનિયા દુકાળની કથા શ્રી પન્નાલાલ પટેલે - આ એક એવી ઐતિહાસિક ઘટના છે કે જેની ઊંડી કરુણ છાપ માનવીની ભવાઇ’માં ખૂબ જ કલાત્મક રીતે નિરૂપી છે. એ પછીય ત્રણ પેઢીઓ સુધી જે તે કુટુંબના માનસપટ પર છવાઈ રહેલી. અર્ધી સદી બાદ અંગ્રેજોના શાસન કાળ દરમિયાન, બંગાળના દુકાળે ૧૮૫૬ના દુકાળ વખતે મારાં દાદા-દાદીની વય લગભગ ૪૦-૪૧ની લાખો લોકોનો ભોગ લીધેલો. આ કરુણ ઘટનાના પ્રત્યક્ષ દૃષ્ટા લોર્ડ હતી ને મારા પિતાજી અગિયાર સાલના હતા. મેં છપ્પનિયા દુકાળની પેથિક લોરોન્સ પછી ભાત નહીં ખાવાનો નીમ લીધેલો. કેમ કે ઘણી બધી વાતો મારાં દાદા-દાદી ને પિતાજી પાસેથી સાંભળેલી ને બંગાળીઓનો મુખ્ય ખોરાક જ ભાત છે. માનવચેતનાની વિશ્વસંવેદના મારી એક વાર્તામાં એ સ્થિતિનું નિરૂપણ કરેલું : “ગુનાહિત માનસ' ક્યારે જોવા મળશે ? પાર્લામેન્ટમાં જવા નીકળેલ અમેરિકાનો પ્રમુખ નામની એ વાર્તામાં મેં ભવાઇના ઉપર્યુક્ત પદ્યને ગદ્યમાં રૂપાંતરિત અબ્રાહમ લિંકન ભૂંડને બચાવવા કાદવની પરવા કરતો નથી અને કરેલ છે. એક પેરેગ્રાફ જોઇએ: “છપ્પનિયા દુકાળે ભલભલાને સાફ મહાત્મા ગાંધી પોતાનું વસ્ત્ર એક નગ્ન સ્ત્રીને ઢાંકવા પાણીમાં વહેતું કરી નાખ્યા. “વરસુ વરસુ’ કરતાં વાદળ વરસ્યા વિના જ વહ્યાં જાય...એક મૂકે છે ને કોરી રોટલી લઈ ભાગતા કૂતરાની પાછળ ઘીની વાઢી લઈ ખેતરમાં જરા વરસે-કંજૂસની જેમ તો બીજા ખેતરને કોરુ ધબ રાખે- ભાગતો પેલો ભારતનો સંત (!) આ બધા માનવ-સંવેદનાના જ્યોતિર્ધરો ઠોઠ નિશાળિયાની ઉત્તરવહીની માફક. દિવસે કાળાં-બલાક વાદળ છે. છપ્પનિયા દુકાળ વખતે પણ વખાણવા યોગ્ય ને વખોડવા યોગ્ય દેખાય ને રાત્રે આકાશમાં મોગરાનાં ફુલ જેવા તારા ખીલે. છપ્પનિયાના - ઘટનાઓ ઘટેલી જેનું પ્રતિબિંબ તત્કાલીન સાહિત્ય ને ભવાઇમાં જોવા આવા ચાળા હતા. દૂધાળાં ને ઉપયોગી પશુ, નર ને નીરણ વિના મળે છે... .

Page #52

પ્રબુદ્ધ જીવન
- ૧૬ મે, ૨૦૦૪
જે
તને ઓળખ્યો પણ મોડો મોડો
ગુલાબ દેઢિયા અતિ પરિચય અવજ્ઞાનું કારણ. જે દરરોજનું હોય, નજીકનું હોય અસ્તિત્વ ટકાવવા કેવું કેવું સહન કરવું પડતું હોય છે. આ તે આપણા જીવન વ્યવહાર સાથે એવું ઓતપ્રોત થઈ જાય છે કે એની બાઈડિંગમાં બંધાઈ જવા હાંસિયો આગળ આવે છે. તેથી લખાણ ઉપસ્થિતિની ખબર જ નથી પડતી. અજાણી કે નવી વસ્તુ તરફ ઝટ મોકળું રહી શકે છે. ખમી ખાનાર મૂંગો રહે છે. મરડાવાનું, ઘસાવાનું કે ધ્યાન જાય છે. આંગળી પર જરાક જેટલો કાપો પડ્યો, ઉપર આગળી ફાટવાનું કિનારી પરથી શરૂ થાય છે માટે લખાણને ઢાલ બની સાચવનાર (પટ્ટી) લગાડી દીધી. પછી જેટલી વાર એ મલમપટ્ટી રહી ત્યાં લગી હાંસિયો છે. કાગળના પ્રત્યેક શબ્દને કોરા હાંસિયાની કદર છે.
અંગૂઠો ત્યાં પહોંચી જ જતો હતો. આંગળીનો અને આગળીનો કરકરો . મધ્યકાલીન સાહિત્યના લહિયાઓએ હસ્તપ્રતોમાં હાંસિયાને ભારે આ સ્પર્શ નવી ચીજ હતી. રુઝ આવ્યા પછી પણ એ નવી ચામડીનો સ્પર્શ લાડ લડાવ્યા છે. હસ્તપ્રતોમાં જગા બચાવવા શબ્દોને પાસે પાસે નોખો લાગતો હતો. જૂનું બધું હાજર હોય પણ જરાક એની વચ્ચે ખીચોખીચ કરકસરથી લખ્યા હોય છે. પણ હાંસિયા બન્ને બાજુ મોકળા કંઇક અવનવું બને ત્યારે જ ધ્યાન ખેંચાય છે.
અને સુશોભિત. હસ્તપ્રતની કિનારી પર વેલબુટાની ભાત કે લઘુચિત્રો સહજ સામાન્યને અવગણવાનું ટેવવશ અને સ્વાભાવિક છે. આ દોરીને કળાનો ઓચ્છવ માંડ્યો છે. ડાબે જમણે બે હાંસિયા, જાણે જુઓને, હમણાં જ જેના પર ધ્યાન ગયું તે છે મારી નજર સામેનો આ માણેકથંભ ન રોપ્યા હોય ! આજે આપણે શબ્દપ્રયોગ કરીએ છીએ કાગળ પરનો હાંસિયો. દાયકાઓ થઈ ગયા પહેલો હાંસિયો પાડ્યાને. કે, એને હાંસિયામાં ધકેલી દીધો છે. મૂળ પ્રવાહ સાથે જેની ગણતરી છતાં કદી એની સાથે પરિચય સાધ્યો જ નહિ. ઘરોબો કેળવ્યો જ નહિ. નથી એમ કહેવા માટે આ રૂઢિપ્રયોગ વપરાય છે. ઘણી વાર તો એવું હાંસિયાને જોઉ રોજ પણ મારો વ્યવહાર એની સાથે યંત્રવતુ-એના લાગે કે જે ખૂબ અગત્યનું છે એને જ માર્જિનમાં મૂકવામાં આવે છે. તો ખબરઅંતર પૂછવાનું સૂર્યું જ નહિ.
' પછી આ વાતનો અર્થ શો ? હાંસિયો એક પડખે હોય છે અને કોઇને - હાંસિયો પાડ્યા પછી જ લખવાનું શરૂ કરી શકાય-આ પાઠ કોણે પડખે કરવો એટલે તેની અવગણના કરવી. બાજુએ પડી રહેવાનું કોને શીખવ્યો તે સ્મરણમાં નથી. પણ આજે ચોક્કસ લાગે છે કે શિક્ષકે ગમે? સંધમાંથી વિખૂટા પડવાનું કોઇને ગમતું નથી. હાંસિયો પાડવાની ટેવ પાડી તે સાચે જ મોટો પાઠ હતો. ત્યારે એનો " હાંસિયા પાસે અવકાશ હોય છે. કિનારી ખાલી હોય તેથી શોભે છે. અર્થ નહોતો સમજાયો. પ્રાથમિક શાળાના શિક્ષકો આપણા જીવનમાં આપણા હાંસિયામાં કોઈ બે અક્ષર પાડે એ જોવા આંખો ઉત્સુક હોય છે. કેવા કેવા મહામૂલા પાઠ શીખવી જાય છે ! ' ,
“ગમ્યું, “સુંદર' એ શબ્દો આપણા હાંસિયાને આંગણે રંગોળી. સાથે હવે પ્રતિદિન કંઈ પણ લખવા જતાં લીટીઓ આંક્યા વગરના સાથે ન ગમ્યું', “ફરીથી કરો'ના રિમાર્ક પણ અહીં જ મંડાય છે. ચાર-છ કોરા કાગળ લઉં છું, બધાને બરોબર બેસાડી ખૂણા મેળવી, સમૂહ ભોજનમાં જમવાની પંક્તિ બેસી જાય પછી કોઈ આવે તો એને કાગળની સુંવાળપ પર સહેજે હાથ ફેરવી, ધવલતાને આંખમાં ભરી પડખે માનભેર સ્થાન મળે છે તેમ બધું લખાઈ જાય પછી કંઈ સાંભરે તો કાગળની ડાબી બાજુએ હાંસિયો પાડું છું. હાંસિયો પાડ્યો એટલે પાટે હાંસિયો એ ઉમેરાને ખોળે લે છે. મોકળાશમાં ઘણું મહોરી શકે છે. ગણેશ બેસાડ્યા. હાંસિયો બેઠો એટલે મનોમન લખવાનાં મંડાણ થઈ હાંસિયો બગાડ નથી પણ કોરી જગાનો મહિમા છે. આ સ્થાને ગયાં. કાગળ પર હાંસિયાની હાજરી જ પૂરતી છે.
ખાસ હોય તે જ બેસે, અન્યથા ખુરશી ખાલી. હાંસિયો ખાલી સ્થાનનો હાંસિયો હવા જેવો છે. સ્વજન જેવો આત્મીય છે. હોય તો વર્તાય મોભો જાળવે છે. નહિ, નડે નહિ, ખબર પડવા ન દે, પણ ન હોય તો મુંઝારો થાય. રંગમંચ પર જ્યારે નજર જાય છે ત્યારે મને એવું લાગ્યા કરે છે કે અડવું અડવું લાગે. સંકળામણ થાય. પાકે ઘડે કાંઠા ન ચડે તેમ કાગળ વિંગમાં કોઇક ઊભું છે. વિંગમાં મોટા સાથે વાત ન થઈ શકે. પર પહેલાં લખાણ ચીતરી કાઢે ને પછી હાંસિયો મૂકવા જાઉં તો કેમે ઇંગિતથી કામ લેવું પડે. વિંગ હાંસિયાની સગોત્ર છે. વિંગમાં ઊભેલાને કર્યું જામે જ નહિ. ઘણી ક્રિયાઓ એવી છે જેમાં ક્રમ જળવાવો જોઇએ. ઓળખવા મથું છું. જે રંગમંચને રંગેચંગે જાળવે છે. અમુક કાર્યો ક્રમસર અને અવસરે જ કરવાનાં હોય છે. તે હાંસિયો ખાલી નથી. સભર છે. મૂંગો નથી. મૌન છે. ચાલો, એય - હાંસિયો ખેતરવાડીના શેઢા જેવો છે. લખાણ માટે વાડ છે. લખાણ સારું થયું મોડે મોડે ઓળખાણ તો થઈ. વાડ ઠેકી ન જાય તેમ જ બીજું કોઈ અંદર પેસી ન જાય તે હાંસિયો જુએ છે. એ રખેવાળ છે.
JINA-VACHANA .' હાંસિયામાં દૂરંદેશી છે, અગમચેતી છે. લખાણમાં ઉમેરણની,
છે (ચોથી સંવર્ધિત આવૃત્તિ) કાંટછાટની જરૂર પડવાની. ત્યારે પોતાની જગા હોંશે હોંશે હસીને ' ' , અનુવાદક : ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ હાંસિયો ધરી દેવાનો. જે અતિ મહત્ત્વનું છે. તેને હાંસિયામાં સ્થાન મળે
, અર્ધમાગધી, અંગ્રેજી, હિંદી અને ગુજરાતી એમ ચાર ભાષામાં ભગવાન છે. લખાણ તપાસનારા તો જો હાંસિયો ન જુએ તો ભરાટાં થઈ જાય.
મહાવીરનાં વચનોના આ પ્રકાશનની ૧૯૯૫માં ત્રણ આવૃત્તિની બધી જ એમને તો લખાણ ને પાસ-નાપાસ કરવા જગા જોઇએ. વિદ્યાર્થીની
નકલો થોડા મહિનામાં જ ખલાસ થઈ ગઈ હતી. એની ઘણી માંગ હોવાથી
આ ચોથી સંવર્ધિત આવૃત્તિ સંઘ તરફથી પ્રકાશિત કરવામાં આવી છે. નોટબુકના હાંસિયામાં શિક્ષક શું લખે છે તે જોવા વિદ્યાર્થીની નજર
| કિંમત રૂા. ૨૫૦/-, સભ્યો માટે કિંમત રૂ. ૧૦/આતુર હોય છે.
| પ્રાપ્તિસ્થાનઃ સંઘનું કાર્યાલય. ટેલિફોન નં. : ૨૩૮૨૦૨૯૬ 3પંચથી બે ખીલા ઠોકાય અને કાગળમાં બે કાણાં પણ હાંસિયાની
I મંત્રીઓ છાતીમાં જ પડે છે. ફાઇલ થઇને સચવાવા એ પણ સહેવું પડે છે. Punted Published by Nirubahen Subodhbhat Shah on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works. 312/A.Byculla Service Industrial Estate, Dadaji Konddev Cross Road, Byculla, Mumbai-400 027. And Published at 385. 1 s VP Road, Mumbai-400 004. Editor: Ramanlal C. Shah,
I A M
|
I
-

Page #53

Regd. With Registrar of Newspapers for India No.R. N. 1.6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 011
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫ ૦ અંક : ૬
• ૧૬ જૂન, ૨૦૦૪ ૦ • Regd. No. TECH / 47 -890 / MELY 2003-2005 ૦ ૦ ૦ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦ ૦
પ્રબુદ્ધ @gવી
• ૭ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦૦/- ૦ ૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦-૦૦.
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
પ.પૂ. સ્વ. શ્રી સતબાલજી મહારાજ ૫.પૂ. સ્વ. શ્રી સંતબાલજી મહારાજનું આ જન્મશતાબ્દી વર્ષ છે. પાંચસો માણસની વસતીવાળા નાનકડા ગામડામાં થયો હતો. એમનું - છેલ્લા સૈકામાં થઈ ગયેલા જૈન સાધુ મહાત્માઓમાં આ એક એવા નામ શિવલાલ રાખવામાં આવ્યું હતું. એમને એક નાની બહેન હતી સાધુ મહાત્મા છે કે જેમણે સંપ્રદાયની બહાર નીકળીને ધર્મદ્રષ્ટિએ જેનું નામ મણિ હતું. સમાજરચનાના પ્રયોગો કર્યા હતા.
શિવલાલના પિતાનું નામ નાગજીભાઈ અને માતાનું નામ મોતીબહેન ૫.પૂ. શ્રી સંતબાલજી મહારાજે જૈનોના સ્થાનકવાસી સંપ્રદાયમાં હતું. તેમની આર્થિક સ્થિતિ તદ્દન સાધારણ હતી. ટોળ ગામમાં કંઈ એક જૈન મુનિ તરીકે દીક્ષા લીધી હતી, પણ પછીનાં વર્ષોમાં પોતાની કમાણી ન હતી એટલે તેઓ પાસેના વાંકાનેર શહેરમાં રહેવા ગયા. - અંતઃસ્કુરણાને કારણે કેટલાક ક્રાન્તિકારી વિચારો ધરાવવાને લીધે પરંતુ સંજોગવશાત્ ત્યાંથી પાછા ફરવું પડયું હતું. ત્યાર પછી કુટુંબના તથા મહાત્મા ગાંધીજીના પ્રબળ પ્રભાવ હેઠળ આવીને એમણે નિભાવ માટે મોતીબહેન મીઠાઈ બનાવી આપતા અને નાગજીભાઈ તે લોકકલ્યાણની અને નીતિમય રાજકારણની પ્રવૃત્તિઓમાં સક્રિય રસ લઈને વાંકાનેર જતા અને રસ્તામાં ઊભા રહી મીઠાઈ વેચતા; એ લીધો હતો. એમણે પોતે કોઇને જૈન મુનિદીક્ષા આપીને પોતાના શિષ્ય લેનાર ઘણુંખરું નાનાં બાળકો રહેતાં. અપૂરતું પોષણ, નહિ જેવી બનાવ્યા નહોતા, પણ સંખ્યાબંધ જૈન-જૈનેતર ભાઈબહેનોને તૈયાર આવક અને વધુ પડતો પરિશ્રમ-આ બધાંને કારણે નાગજીભાઈનું કરીને સમાજસેવા અને લોકકલ્યાણની પ્રવૃત્તિની દીક્ષા આપી હતી. અકાળે અવસાન થયું હતું. તે વખતે નિર્ધનતા એટલી બધી હતી કે ” મહારાજશ્રીનું નામ પહેલવહેલું મેં સાંભળ્યું હતું પંદરેક વર્ષની વયે, મૃતદેહના મુખમાં મૂકવા માટે બેઆની જેટલી રકમ પણ મોતીબહેન ૧૯૪રમાં. બીજા વિશ્વયુદ્ધના એ દિવસોમાં મુંબઈમાંથી ઘણાં કુટુંબો પાસે નહોતી. પરંતુ એમણે એ કોઈને જણાવા દીધું નહોતું. પોતાના વતનમાં સ્થળાંતર કરી ગયાં હતાં. અમે પણ અમારા વતન છ વર્ષની ઉંમરે શિવલાલે શાળાનો અભ્યાસ ચાલુ કર્યો. બે માઈલ પાદરા (જિ. વડોદરા)માં જઈને રહ્યાં હતાં. એ વખતે શાળામાં રજાના દૂર અરણી-ટીંબા નામના ગામે તેઓ ગામના બીજા છોકરાઓ સાથે દિવસો હતા. ત્યાં વતનમાં એક દિવસ મારા મોટાકાકાએ મને પોતાના ચાલીને ભણવા જતા. બે વર્ષ પછી તેમણે મોસાળ બાલંભામાં અભ્યાસ કબાટનાં પુસ્તકો વ્યવસ્થિત ગોઠવીને, નામ-નંબર પ્રમાણે ચોપડો ચાલુ કર્યો. એમના મામા મણિભાઈ બાલંભાની શાળામાં શિક્ષક હતા. બનાવવાનું કામ સોંપ્યું હતું. એક દિવસ હું પુસ્તક ગોઠવતો હતો અહીં શિવલાલે ગુજરાતી સાત ધોરણ સુધીનો અભ્યાસ પૂરો કર્યો. તેવામાં એક પુસ્તક મારા હાથમાંથી લઈ કાકાએ મને કહ્યું, ‘આ કોનું દરમિયાન મામા બાલંભા છોડી મુંબઈ જઈને નોકરી કરવા લાગ્યા. પુસ્તક છે, ખબર છે?”
શિવલાલને પણ ત્યાં જવાનું મન થયું, કારણ કે હવે કંઈક કમાઈને “ના.” મેં કહ્યું.
દળણાં દળતી માતાને મદદ કરવી જોઈએ. ત્યારે એમની ઉંમર તેરઆ સંતબાલનું પુસ્તક છે. એમનાં વ્યાખ્યાનોનો સંગ્રહ છે. તેઓ ચૌદ વર્ષની હતી. ક્રાન્તિકારી સાધુ છે. રાત્રે જાહેર સભામાં ફાનસ રાખી ઊભા ઊભા મુંબઈ જઈ કિશોર શિવલાલે અનાજની, કાપડની, ઈમારતી લાકડાની વ્યાખ્યાન આપે છે.”
*
એમ જુદી જુદી જાતની દુકાને નોકરી કરી. એમાં ધીમે ધીમે સારા સામાન્ય રીતે જૈન સાધુ દિવસે ઉપાશ્રયમાં પાટ ઉપર બેઠાં બેઠાં પગારની નોકરી મળતી ગઈ. તેઓ રકમ બચાવી વતનમાં માતાને વ્યાખ્યાન આપે. ફાનસ રાખી શકે નહિ. એટલે એક જૈન સાધુનું આ મોકલાવતા. એથી માતાને રાહત થવા લાગી હતી. પ્રકારનું આચરણ મારામાં જિજ્ઞાસા જન્માવે એવું હતું.
ઈ.સ. ૧૯૨૦ની આસપાસ દેશની સ્વતંત્રતા માટે રાષ્ટ્રવ્યાપી આંદોલન આ રીતે સંતબાલજી મહારાજના નામનો મને પહેલો પરિચય થયો ચાલુ થયું હતું. મુંબઈમાં મહાત્મા ગાંધીજી, લોકમાન્ય તિલક વગેરેનાં હતો. પછીથી એમના જીવન વિશે વાંચવા મળ્યું હતું. ત્યારપછી એમનું ભાષણો સાંભળવા શિવલાલ ફાજલ સમયમાં જતા. વળી સ્થાનકમાં પ્રત્યક્ષ દર્શન ત્યારે થયું હતું કે જ્યારે તેઓ અમારે ઘરે વહોરવા પધાર્યા પધારેલા સાધુ મહાત્માઓનાં વ્યાખ્યાન સાંભળવા માટે પણ જતા. હતા. તેઓ ત્યારે આહારમાં ફક્ત બે જ વાનગી વાપરતા-દૂધ અને મુંબઈમાં કિશોર શિવલાલને વાંચવામાં તથા વ્યાખ્યાનો સાંભળવામાં રોટલી. મહારાજશ્રી સાથે વિશેષ પરિચય એમના સ્થિરવાસ પછી રસ પડતો ગયો. એ દિવસોમાં એક રાજસ્થાની મુનિશ્રી સૌભાગ્યમલજી થયો હતો. : -
મુંબઈ પધાર્યા હતા. શિવલાલને એમનાં વૈરાગ્યપ્રેરક વ્યાખ્યાનો એટલા સંતબાલજી મહારાજનો જન્મ શ્રાવણ સુદ પૂર્ણિમા વિ. સં. ૧૯૬૦ બધાં ગમ્યાં કે તેમણે એમની પાસે દીક્ષા લેવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. પરંતુ (તા.૨૬મી ઑગસ્ટ ૧૯૦૪)માં સૌરાષ્ટ્રમાં મોરબી પાસે ટોળ નામના સૌભાગ્યમલજી વિહાર કરીને ગયા એટલે એ વાત આગળ વધી નહિ.

Page #54

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
દરમિયાન માતા મોતીબહેને પોતાની તબિયત સારી રહેતી ન તે સમયે શ્રી નાનચંદ્રજી મહારાજ મુંબઈથી વિહાર કરી સૌરાષ્ટ્રમાં હોવાથી શિવલાલને પૂછ્યા વગર એમની સગાઈ વાંકાનેરની એક વિચરતા હતા. શિવલાલ લીંબડીમાં જઈને ગુરુદેવને મળ્યા અને બધી કન્યા સાથે કરી નાખી. એ વખતે શિવલાલની ઉમર ૧૫-૧૬ વર્ષની વાત કરી. હવે દીક્ષા આપવાનું ગુરુદેવે સ્વીકાર્યું. પણ તે પહેલાં હતી અને કન્યાની ઉંમર એથી પણ નાની હતી. એટલે તરત લગ્નની દીક્ષાર્થી તરીકે કેટલોક સમય અભ્યાસ કરવાની જરૂર હતી. તે મુજબ કોઈ શક્યતા નહોતી. જો સરખી વયની કન્યા હોત તો શિવલાલ શિવલાલ દોઢેક વર્ષ સુધી ગુરુદેવ સાથે રહીને અભ્યાસ કરતા રહ્યા. કદાચ દામ્પત્યજીવનમાં ઘસાડાઈ ગયા હોત કારણ કે મહારાજશ્રીએ ત્યારપછી મહારાજશ્રી વાંકાનેર પધાર્યા. દરમિયાન દીક્ષાનું મુહૂર્ત કાઢવામાં જ પોતે જ લખ્યું છે તેમ ‘પરિણીત થવાનો મને અમુક કાળે તો શોખ લાગેલો.’’ આવ્યું અને તે પ્રમાણે સંવત ૧૯૮૫ના પોષ સુદ ૮નો દિવસ નક્કી
મુનિશ્રી સૌભાગ્યમલજીના વિહાર પછી કવિવર્ય પૂ. મુનિશ્રી નાનચંદ્રજી થયો. દીક્ષા વાંકાનેરમાં આપવાનું વિચારાયું. ચાતુર્માસ પૂર્ણ થતાં મહારાજ મુંબઈ પધાર્યા. શિવલાલે ઘાટકોપરમાં એમનાં વ્યાખ્યાનોમાં ગુરુદેવ વિહાર કરી મોરબી પધાર્યા. તે વખતે વાંકાનેરના સંઘનું દીક્ષા જવાનું અને એમના અંગત સંપર્કમાં આવવાનું શરૂ કર્યું. તેઓ પૂ.નાનચંદ્રજી મહોત્સવ માટે લેખિત નિમંત્રણ પણ આવી ગયું. પરંતુ મોરબીમાં એક મહારાજથી અત્યંત પ્રભાવિત થયા અને એમની પાસે દીક્ષા લેવાનો ઘટના બની જેથી દીક્ષા મોરબીમાં આપવાનું ઠરાવાયું. સંકલ્પ કર્યો. તેઓ લખે છે, “જ્યારથી આ મહામુનિને જોયેલા ત્યારથી ગુરુદેવ શ્રી નાનચંદ્ર મહારાજ વીસ વર્ષે મોરબી પધાર્યા હતા. એમનાં તેમના પ્રત્યે અગમ્ય અને અદમ્ય આકર્ષણ જાગેલું. એમના મુખારવિંદને વ્યાખ્યાનો સાંભળવા અનેક લોકો ઉમટવા લાગ્યા. વ્યાખ્યાનોની વાત જોવું એ જાણે જીવનનો અલભ્ય લહાવો લાગે. એમના લલાટને જોઈએ એટલી પ્રસરી કે મોરબીના ઠાકોર લખધીરજી પોતે પણ વ્યાખ્યાનમાં કે એમની હસુ હસુ કરતી આંખોને જોઈએ ! જાણે બુદ્ધ સમોવડા પધાર્યા. વ્યાખ્યાનથી તેઓ અત્યંત પ્રભાવિત થયા. વ્યાખ્યાન પછી વંદન તેમના કાનને જોઈએ કે લહેકા કરતા અભિનયને જોઈએ! બસ કરવા તેઓ ગુરુદેવ પાસે આવ્યા. તે વખતે શિવલાલ ત્યાં હતા. વાત એકવાર જેણે એમને જોયા અને સાંભળ્યા તેને એમની પાસેથી ઊઠવાનું નીકળી અને ગુરુદેવે કહ્યું કે એ દીક્ષાર્થી છે. ટોળના વતની છે અને મન જ ન થાય. ખાધાપીધા વિના જાણે એમની પાસે બેસી રહીએ.” વાંકાનેરમાં દીક્ષા આપવાની છે. ઠાકોરે કહ્યું, “વાંકાનેરને બદલે આપણા
શિવલાલના દીક્ષા લેવાના વિચાર ચાલતા હતા તે દરમિયાન વતનમાં મોરબીમાં આપોને !' ગુરુદેવે કહ્યું “અહીં દીક્ષા આપવાની મનાઈ છે.’ એમની માતાની માંદગી ચાલુ થઈ હતી. એમની સારવાર કરાવવા માટે બન્યું હતું એવું કે ઘણાં વર્ષો પહેલાં લખધીરજીના પિતાશ્રી વાઘજી તેઓ માતાને મુંબઈ લઈ આવ્યા. પેટનું ઓપરેશન કરાવ્યું. પણ ઠાકોરે, કોઈક મુનિનો પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થતાં અને વિવાદ થતાં મોરબી તબિયત ખાસ સુધરી નહિ. તેમને વતનમાં પાછાં લઈ જવામાં આવ્યાં. રાજ્યમાં જૈન દીક્ષા ઉપર કાયમનો પ્રતિબંધ મૂકી દીધો હતો. લખધીરજીએ થોડા વખતમાં માતાનું અવસાન થયું. તરત શિવલાલ વતનમાં ગયા. કહ્યું, “એ પ્રતિબંધ હું ઉઠાવી લઉં છું. શિવલાલ અમારા પ્રજાજન છે.
એ વખતે એક બાજુ સગાંઓએ આગ્રહ રાખ્યો કે કન્યા મોટી થઈ એમની દીક્ષા અમારા રાજ્યમાં થવી જોઈએ.’ એ વખતે ઘણા બધા છે એટલે હવે લગ્ન કરી લેવાં જોઈએ. બીજી બાજુ મુંબઈમાં પારસી માણસો બેઠા હતા. સભા જેવું થયું હતું. એટલે તક જોઈને ગુરુદેવે માલિકે પગાર વધારી આપવાનો તાર કર્યો અને ત્રીજી બાજુ દીક્ષા લેવા શિવલાલને કંઈક વક્તવ્ય રજૂ કરવા કહ્યું. શિવલાલે વૈરાગ્ય ઉપર માટેના ભાવ વધતા હતા. છેવટે એમણે દીક્ષાને મહત્ત્વ આપ્યું. મુંબઈ થોડી મિનિટ બોલ્યા. એથી બધા બહુ પ્રભાવિત થયા. પછી દીક્ષા સંઘ આવીને એમણે પૂ.નાનચંદ્રજી મહારાજ પાસે દીક્ષા લેવાની વાત કરી. તરફથી તેમ જ રાજ્ય તરફથી આપવાનો ઠરાવ થયો. આમ થતાં પરંતુ નાનચંદ્રજી મહારાજે કહ્યું કે દીક્ષા લેતાં પહેલાં બધાંની સંમતિ નગરમાં ઉત્સાહની ભરતી આવી ગઈ. મેળવવી જરૂરી છે. એટલે શિવલાલ પાછા વતનમાં ગયાં. વૃદ્ધ માતામહીને મહારાજશ્રીના પોતાના જ શબ્દોમાં આ પ્રસંગ વિશે જોઈએ: સમજાવ્યાં. પોતાની વાગ્દત્તા દિવાળીબહેનના ઘરે ગયા. પોતે તેને હવે “દીક્ષા પહેલાના દિવસોમાં ઘેર ઘેર ભોજન નિમંત્રણ, પગલાં પડાવવાં બહેન તરીકે ગણશે એમ સમજાવી તેમની સંમતિ લઈ, ભાઈ તરીકે અને બાિસો આપવી, એ બધું ભુલાય તેમ નથી. લોકોએ બેવડા તેમને ચુંદડી ઓઢાડી.
ઉત્સાહે દીક્ષા અપાવી. ગુરુદેવે દીક્ષિત નામ “સૌભાગ્યચંદ્ર મુનિ' દીક્ષા લેતાં પહેલાં શિવલાલ પોતાના બાળપણના એક મિત્ર રાખ્યું. તેઓ મને ‘શુભચંદ્ર મુનિ' પણ કહેતા. શ્રમણ દીક્ષા મોરબીમાં અમૃતલાલની પણ ક્ષમા માગી આવ્યા. બાળપણમાં શિવલાલ અને ન થાય એનું મોરબી સંઘને અત્યાર સુધી દુઃખ હતું. પણ સત્તા આગળ અમૃતલાલ વચ્ચે કોની ખોપરી વધુ મજબૂત છે એ વિશે વાદવિવાદ થયો શાણપણ ચાલતું ન હતું. આખરે સત્તા પર શાણપણ સહિતનું શ્રમણપણું હતો. છેવટે તેઓએ નક્કી કર્યું કે બંનેએ માટીની કુલડી લઈને જીતી ગયું. ‘ગુરુદેવ નાનચંદ્રજી મહારાજની જય'ના ધ્વનિથી મોરબીનું એકબીજાના મસ્તક પર મારવી. જેને મારેલી કુલડી ફૂટે નહિ તેની વાયુમંડળ ગુંજી ઊઠ્યું.' ખોપરી વધુ મજબૂત. પરંતુ એમ કરવામાં શિવલાલે જોરથી કુલડી મારી દીક્ષા લીધા પછી અને મોરબીમાં ચાતુર્માસ કર્યા પછી ગુરુદેવે અન્ય . ત્યારે અમૃતલાલનું માથું ભાંગ્યું. લોહી નીકળ્યું. તરત માથા ઉપર માટી મુનિઓ સાથે કચ્છ તરફ વિહાર કર્યો. એ દિવસોમાં પણ ઊતરવાનું લગાવી દેવામાં આવી. થોડા દિવસમાં મટી ગયું, પણ ખોપરીમાં ઘાની ઘણું કઠિન હતું. ભોમિયા ન હોય તો ભૂલા પડાય. એમાં વળી ત્યારે નિશાની રહી ગઈ હતી. એ વાતને વર્ષો થઈ ગયાં હતાં. પણ દીક્ષા વરસાદ પડ્યો હતો. એટલે કાદવ કાદવ થઈ ગયો હતો. મુનિ પહેલાં અમૃતલાલની ક્ષમા માગી લેવી જોઇએ એમ શિવલાલને લાગ્યું. સૌભાગ્યચંદ્રની કચ્છની આ પહેલી મુલાકાત હતી. કચ્છમાં ધોતિયાને પરંતુ શિવલાલ જ્યારે અમૃતલાલની ક્ષમા માગવા ગયા ત્યારે અમૃતલાલને બદલે ચોરણો પહેરેલા, ખેતી કરતા શ્રાવકોને જોઈ મહારાજશ્રીને બહુ આશ્ચર્ય થયું. પછી તો બંને મિત્રો ખડખડાટ હસી પડ્યા. આશ્ચર્ય થયું હતું. કચ્છમાં વાગડ પછી માંડવી, કોડાય, અબડાસા
ત્યારપછી શિવલાલ મુંબઈ આવ્યા. હવે પ્રશ્ન હતો મુનિશ્રી તાલુકો, ભુજ, અંજાર વગેરે સ્થળે તેઓ વિચર્યા. ત્યારપછી ત્યાં સૌભાગ્યમલજીની સંમતિ લેવાનો, કારણ કે પોતે એમને દીક્ષા લેવાનું તેઓએ એક ચાતુર્માસ રામાણીઆમાં અને એક બીદડામાં કર્યું. અહીં વચન આપ્યું હતું. શિવલાલે એમને પત્ર લખ્યો તો જવાબમાં મુનિશ્રી મુનિશ્રી સૌભાગ્યચંદ્રજીએ આગમોનો તથા ન્યાયનો અભ્યાસ કર્યો અને સૌભાગ્યમલજીએ ઉદારતાપૂર્વક તરત સંમતિનો પત્ર લખ્યો. આમ શતાવધાની મુનિશ્રી રત્નચંદ્રજી પાસેથી અવધાનો શીખ્યા. બધાંની સંમતિ મળતાં દીક્ષા લેવાના સંજોગો સાનુકૂળ થયા.
કચ્છમાં ગુરુદેવ શ્રી નાનચંદ્રજી મહારાજ ઘણાં વર્ષો પછી પધાર્યા

Page #55

૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ મે, ૨૦૦૪
રૂપિયો હતો ત્યારે એક રૂપિયામાં ચાર મણ મડી મળતા. એ ચાર આનામાંથી છ પૈસા મા મહુડા વીશનારને મળતા, પણ। દારૂએ દાટ વાળ્યો એટલે માનું નખોદ થયું. છેલ્લા સાડા ચાર દાયકામાં મેં વડોદરામાં કેવળ એક જ મહુડી-ગ્રંથસ સોસાયટીમાં જોયેલો ! એનાં મહુડાં મેં દ્રાક્ષથી પણ વિશેષ ઉમળકાથી ચૂસેલાં,
અમારા બંનેય કૂવા પર ઉંબરાનાં ખાસ્સાં મોટાં ઝાડ હતાં. ફળ પડથી બાઝે તે ઠેઠ ડાળીઓ સુધી, મોટી ડાળીઓ ઉંબરાનાં પાકા ફળથી છવાઈ જાય. એકાદ સમોલનો ઘા કરીએ એટલે નીચે ઢગલો થઈ જાય. એને માણસોય ખાય ને પશુ-પંખીઓ પણ ખાય. તોડીને, બારીકાઇથી જોઇને ખાવાં પડે. બાકી એમાં સૂક્ષ્મ જંતુઓ પણ હોય. અમારે માટે તો એ અંજીર સમાન હતાં. પાકેલાં ઉંબરાંને ‘પ્રેસ' કરીએ એટલે અંજીરના આકારનાં થઈ જાય. ખાવા કરતાં પણ ઘા કરીને મોટા પ્રમાણમાં તોડી પાડવામાં અમને પરાક્રમનો આનંદ મળતો ! એક ઉંબરાના પોલાણમાં સાપ રહેતો હતો જેને અમારાં ઉડિયા જીવાજી ઠાકોરે મારી નાંખેલો. એનું જુદુ થયેલું માથું જીવાજી ઠાકોરના જોડામાં પૈસી ગયેલું. કલાકેક બાદ જોડા પહેરવા જતાં એની ખબર પક્ષી. લોકો કહેતા કે ઘેર લેવા માટે એ માથું મારનારના જોડામાં ઘૂસી ગયેલું ! કિશોર કલ્પનાને આ સત્ય લાગતું. ઉંબરાના પોલાણામાં ન્હાની ન્હાની માખીઓ મધ બનાવતી જૈન મસિયું કે ફૂંટિયું મધ કહેતા ! તારમાં એ અકસીર ગણાતું. અમારી લીંબુડીના એક ખેતરમાં ચાર પાંચ મધપુડા તો હોય જ. અમારો બીજો એક ઉડિયો નામે નાનજી, માર્ચ ટુવાલ રાખી, બીડી પીતાં પીતાં બીડીના ધુમાડાથી માખીઓને ઉડાડી મૂકી આખો મધપુડો ઉઠાવી લાવતો ! હું એના પરાક્રમ પર આફરીન હતો કેમ કે અમારાથી તો મધપુડા પાસે જવાનું પણ નહીં.
ચીકણી, બિહારી આંબલી નીચે હતું. વરસાદની સાથે કેસરિયો મોર આવે ને પાંદડા બો ઢંકાઈ જાય ! ખટમધુરો માર ખાવાની ખૂબ મજા આવે. પછી આવે "બાના પાના કાતરા. એનુય ગવું ભરીએ ને હાલનાં ચાલતાં ખાધે રાખીએ. એ પછી થાય મોટા કાતરા. એ પછી થેંસિયાં ને એ પછી પાકી આમલી, મોટા કાતરા જવલ્લે જ ખાઈ શકાય. પણ ઘેંસિયાં ખાવાની શી લિજ્જત ! સ્ટેજ પોપડો ઉખેડી ચૂસ્યા કરીએ ને બીજાને બતાવીએ તો એના મુખમાં પણ પાણી વછૂટે. પાકી આમલીને ઢેખારા કે ડફણાં મારી પાડીએ અને જો બેચાર આમલી મળી જાય તો જંગ જીત્યો મારો કાણિયો જેવો આનંદ થાય ! આમલીના વૃક્ષનાં મોર, પેસિયાં ને આમલી ખાવાથી ખસનો ઉપદ્રવ ખાસ્સો થાય. પછી પિતાજી ગંધકમાં બનાવેલી દવા લગાડે ને છાશ સાથે દીવેલ પાય. આમલી, આંબાની તુલનાએ એટલી બધી રોચક ને પ્રભાવક નહીં છતાંયે અમને એનું આકર્ષણ રહેતું. એની ચીકણી ડાળીઓ પકડી હીંચકા ખાવાની મઝા આવતી ને એમાં ભૂતની કલ્પના કરી શકાતી. દાદી ઘણીવાર બોલે : ‘ભૂતનો વાસ આંબલી !' આ આમલી મારા બાલમાનસમાં એટલી બધી ઊંડી ઊતરી ગયેલી કે મોટપછી મેં એક ભજન લખેલું, જેને આપણા મુર્ધન્ય કવિ ઉમાશંકરભાઇએ વખારોનું ભજનની એક ઝલક :
કડવી આ કાયા કેરી લીબડી ને માયા કેરી ખાટી ઊગી ગયા આંક્ડી હો જા ચમના તાપણાં ને ભિના પ્રેમમાં એને ક૨વી મારે મધ મીઠ્ઠી હોજી ..! કડવી આ લીંબડી ને ખાટી આ આંબલી મનને આંગિકાર્ય આડી ઊભી હો
મારા ત્રીજા દાદા ઉમેદ રાયજીનું ખુણે એક ઘેઘૂર હુડા નીચે હતું. આંબી, આંબલી ને મહુડો-રોયની ળવાની ઋતુ ઉનાળો, ચોમાસ ને શિયાળો. મહુડો કે મહુડી-(સં. મધુક) એક અતિ કીંમતી ને * ઉપયોગી વૃક્ષનું નામ છે પણ એની અર્થચ્છાયા દારૂ કે દારૂડિયા સાથે સંકળાયેલી છે. એનાં ફૂલમાંથી દારૂ બને છે ને તેથી મહુડી દારૂડિયાનો પર્યાય બની ગયેલ છે. હું દર્શક સાલનો હતો ત્યારે આ બધું જારાતો નહોતો પણ શિયાળાની ઠંડીમાં જે મહુડા પડે અને ચૂસવાની ખૂબ મઝા આવતી. માર્ગોને કે એ અમારી દેશી દ્રાક્ષ હતી. કાય નો ખાટી પણ હોઈ શકે, કોઈ મહુડું ખાટું કે મોળું હોય જ નહીં...એ હોય સા૨મીઠું, વધુ ચૂસવામાં આવે તો પેટ એકદમ સાફ થઈ જાય ને થોડુંક પૅન પણ ચઢે. અમારે આવા નવેક મહુડા હતા. એની ઋતુમાં એ સતત ગળ્યા જ કરે. એટલે જેને સતત આવક હોય તેને માટે કહેવાનું: 'ભાઈ ! એને તો ઘર ગળતો મહુડી છે.” અમારા ઇલાકામાં આવી લાખ્ખો મહુડા હતા પણ દારૂબંધીના ઓઠા નીચે બધા જ સાફ થઈ ગયા ! આ વૃક્ષ આંબાથી ઉપયોગિતામાં રજ માત્ર ઊતરતું નથી એનાં પાંદડાં પશુપંખીઓ ખાય, એનાં ફૂલનો માણાસો, તો ઉપયોગ કરે પણ ખાણમાં ભેંસ ને બળદ પણ ખાય. મહુડાં સુકાઈ જાય એનું શાક થાય. એને શેકી, ખાંડી, તલ ને બાજરીના લોટ સાથે ભેળવી એના લાડુ થાય. જે એ ખાય એને શરદી ન થાય. મેં ખાધેલા છે એટલે સ્વાનુભવથી આ લખું છું, મહુડાના ડોળમાંથી ડોળિયું થાય જે સાબુ બનાવવાના કામમાં તો આવે પણ ગરીબ લોકો માટે તો ઘી-તેલની ગરજ સારે. ખીચડી કે રોટલા સાથે એ ખવાય. મહુડાનું લાકડું બળતણ ઉપરાંત મકાનના બાંધકામમાં પણ અતિ ઉપયોગી. અમારા ઇલાકામાં તો લાખ્ખો લોકો ત્રણ-ચાર માસ મહુડાં, કેરી ને રાયણ ઉપર નભતા. મહુડાંનો એક મણનો ત્યારે ભાવ શો હતો ખબર છે ? કેવળ એક પાવલી માત્ર આના. તે વખતના સોળ પૈસા ૬૪ પૈસાનો
ઋતુએ ઋતુ, બાજરી, જુવાર ને ઘઉંનો તાજો, ગરમાગરમ સ્વાદિષ્ટ પોંક ખાવાની મજા પડે. કોઇક વાર ભડકો કરી એમાં મગફળીના ચાર પાંચ છોડ નાખી મગફળીનો ઓળો ખાવાની લિજ્જત લઇએ. ચોળાની કુશળ કુશી શીંગો તો ચાવી જઇએ પરા પાકી ગયેલી શીંગોને દેવતામાં શેકીને ખાવાની મઝા માણીએ. કુણી મગની શીંગો ખાવાનો ધરવ નહીં. કુાં રીંગણા કે નાનકડાં ભરમાં પા ધાણાની દાળ માફક ખાઇએ | રાતડી જુવારની પોંકની ખાઇએ પણ એ છોડના કોડ શેરડી ગરજ સારે. એને છોલનાં ચિત્ જોડી પણ નીકળે પણ ચૂસતાં ચૂસતાં વધે તેના કકડા કરી ગજવાં ભરીએ ને મન થાય ત્યારે ચુસીએ. ખેતરની વાર્ટ ઢોડીના વેલા પથરાયેલા હોય. એનો મોર ખાવાની ઓર મઝા આવે. ડોડીની ડંખને નાકમાં નાખીએ એટલે છીંકો આવે ને માથું હળવું ફુલ થઈ જાય. કૂણાં ડોડાં ચાવી જઇએ. ડોડીનું શાક ખાવાથી આંખો તેજસ્વી બને છે એવી માન્યતા હતી. ડોડાં સૂકાઈ જાય એટલે એમાંથી રેશમ જેવું રતાળું રૂ નીકળે. ઉશીકામાં એ વપરાય. વાડે ચણીબોર પણ હોય. અનલકણ જેવી ચણોઠીઓ પણ ભેગી કરીએ. ગુદીનાં ગૂદાં ને પાન ચાવી મોં ચીકણું ને લશ કરીએ. રીંગણ ખાતાંય જીભ કાળી થઈ જાય. કાળી જીભ જોવાની મઝા આવે. એક બીજાને બતાવી ખુશ થઇએ. ‘શ્યામ રંગ સમીપે ન જાવું’એ દાદાનું પ્રિય ભજન યાદ આવે. અને જાંબુ ખાવાનો તો લ્હાવો જ અનેરો ! અમારે મંઝિયારાની બે ને પદરની ચાર રાયણ હતી. ગોચરની એક રાયણમાંથી ત્રણ ઠીલીયા-બી-નીકળે. એનું નામ ઢેબર રાયણ પાડેલું. ગોટમટોળ રાયણ ને ત્રણ બીવાળી રાયણની કોકડીઓ થાય. સડી ન જાય એટલા માટે દાદી કોકડીઓને બાજરીનાં ઢંઢાંમાં રસેળી રાખે ને ગોકુળ આઠમે બધાને વહેંચી આપે. ઋતુ લી ગયા પછી કોઇ પણ ફળ ખાવાનું માતમ ! મને યાદ છે કે તેલની બરણીમાં કેરી પણ અમુક સમય સુધી દાદી રાખતાં.

Page #56

૧૬ મે, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
કરાતાં અનુષ્ઠાન શુદ્ધ અનુષ્ઠાન નથી, અનુષ્ઠાન નથી, પણ વિષાનુષ્ઠાન અવ્યાબાંધસુખ, અનંતચારિત્ર, અક્ષયપણું, અરૂપીપણું, અગુરુલઘુપણું, છે. પરલોકના સ્વર્ગાદિ વિષય-સુખની પૃહાથી કરાતું ગરાનુષ્ઠાન અનંતવીર્યાદિ મૂળ ૮ ગુણ પ્રગટ રહે છે. છે. ચિત્તોપયોગ વિના સંનિપાત-મૂર્છાદિમાં પડેલાની જેમ ચિત્તોપયોગ ચર્ચા-વિચારણાદિનો સારસંક્ષેપ આમ કહી શકાય કે વગર કરાતી ધર્મક્રિયા સંમૂર્છાિમ ક્રિયા યાને અનનુષ્ઠાન છે, જ્યારે બહિરાત્મદશામાંથી નીકળી અંતરાત્મા અને પરમાત્મા બનવા માટે સદઅનુષ્ઠાન કરવાના રાગથી, તાત્ત્વિક દેવપૂજાદિ આચારના ભાવ, સર્વજ્ઞોક્ત તત્ત્વો, મોક્ષમાર્ગનું જ્ઞાન તથા આચરણ, ધર્મશાસનની નિશ્રા બહુમાનથી કરાતા અનુષ્ઠાન તહેતુ અનુષ્ઠાન છે. પાંચમું અમૃત જોઇએ. પૂર્વે થયેલા અરિહંત પરમાત્મા જેમણે તેમની પૂર્વે થયેલા અને અનુષ્ઠાન છે. જે ઉત્તમ સદ્અનુષ્ઠાન છે. મોક્ષના રાગ ઉપરાંત આજ તેમણે તે પૂર્વેનાં અરિહંતો પણ તત્ત્વદર્શન અને ધર્મશાસનના આધારે તત્ત્વ છે, એવી સર્વજ્ઞ જિનકથિત માર્ગની શ્રદ્ધાપૂર્વક શુભ અધ્યવસાયથી જ બન્યા હોય એટલે અનેકાનેક અરિહંતો થયા, થાય, થશે. એથી કરાતું હોઈ અમૃતનું એટલે કે અ-મરણનું અર્થાત્ મોક્ષનું કારણ છે. “નમો અરિહંતાણ’ બહુવચનમાં પ્રયોજાય છે જે ન્યાયપુર:સર છે.
સંવરાત્મા શુદ્ધ ભાવમાં આગળ વધતાં જ્યાં ઉચ્ચ નિરાવલંબન અત્યારના આ બધાં જીવો અનંતપુદ્ગલપરાવર્તકાળથી સંસારની ધ્યાનથી સ્વરૂપ રમણતાની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચી ક્ષમાદિ ધર્મો તથા ૮૪ લાખ યોનિઓમાં ભટકીએ, ઘૂમીએ, ચક્રાવો લઇએ છીએ; તત્ત્વસંવેદનને તદ્દન આત્મસ્વભાવભૂત કરી દે છે. આત્મા વીતરાગ ફસાયેલા છીએ એ જ સૂચવે છે કે પુગલપરાવર્તકાળ પૂર્વે આપણને બને છે. ત્રીજી પરમાત્મદશા પ્રગટે છે. અહીં જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મોનો બીજાધાનાદિ, પત્ર, પુષ્પ, ફળાદિ થયું નથી તેથી તે સમયના કોઇ નાશ થઈ જવાથી લોકાલોક પ્રકાશક અનંત જ્ઞાન-દર્શન-અનંત વીર્યાદિ પણ તીર્થકર દેવના યોગ-ક્ષેમના વિષય આપણે બન્યા નથી; જેથી અનંતાગુણ પ્રગટે છે. ત્રણે કાળનું વિશ્વ પ્રત્યક્ષ દેખાતું હોવાથી કશું નવા નવા તીર્થંકરદેવો શાસન સ્થાપે રાખે છે. એમના યોગ–ોમને જ ન જણાતું કે ન દેખાતું રહેતું નથી કે જેના માટે ચિંતન-ધ્યાનાદિ અમુક અમુક જ ભવ્યાત્માઓ જુદા જુદા સમયે, જુદા જુદા ક્ષેત્રમાં ઝીલે કરવા પડે. આવી ધ્યાનાતીત શુદ્ધ સ્વરૂપાવસ્થા છે. અહીં હજી દેહનો છે. ક્રમશ: આગળ વધતાં એક પુદ્ગલપરાવર્તકાળની અંદર સંબંધ છે. દેહની પ્રવૃત્તિ છે, છતાં અજ્ઞાન અને નિદ્રા, મિથ્યાત્વ-અવિરતિ, અપુનબંધકદશામાં આવી, જે ચરમાવર્તમાં જ સુલભ છે તે વડે મોક્ષ રાગ, દ્વેષ, કામ, ક્રોધ, હાસ્યાદિ છ અને દાન-લાભ-ભોગોપભોગ, પામે છે. યોગોમને ઝીલવાનું કાર્ય પહેલવહેલું ધર્મપ્રશંસાથી શરૂ થયું વીર્યના પાંચ અંતરાય એ આત્માના ૧૮ દોષો, એના અવાજોર પ્રકારો એટલે બીજાની ધર્મસાધના જોઈ કે સાંભળીને અહો કેવો સુંદર ધર્મ ! સર્વે નાશ પામેલા હોવાથી તદ્દન શુદ્ધ, સ્વચ્છ, ગુણમય દશા પ્રગટ કેવી ઉત્તમ ક્રિયા ! કેવું સુંદર દાન, શીલ, તપાદિથી આવું થાય કે થઈ ગઈ છે. તેથી આ સદેહ પરમાત્મદશા છે. જીવનમુક્ત દશા છે. વચનથી બોલાઇ જાય. કાયા, ચક્ષુ, મુખમુદ્રાદિ ખીલી ઊઠે છે પછી અત્રે શાતા-અશાતા વેદનીય કર્મ, આયુષ્ય કર્મ વગેરે ભોગવાઈ જતાં આગળ વધતાં સમ્યકત્વ સર્વવિરતિ, વીતરાગતાથી મોક્ષ સુધી પહોંચવાનું. હવે કશો કોઈ સંબંધ ન રહેવાથી તે આત્મા દેહાદિ સંબંધ રહિત થઈ આ એક જ પુદ્ગલકાળની અંદર અંદર બને છે. આ પ્રક્રિયા) તે હંમેશને માટે મોક્ષગામી રહે છે. અહીં અનંતજ્ઞાન, અનંતદર્શન, માટેની રત્નોથી જડિત સોનેરી ચાવી છે.
જે
કેવી ઉત્તમ મ ય કાયા, ચતરાગતાથી મોક્ષ સુધી પ્રક્રિયા) તે
શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજ રચિત શ્રી શ્રેયાંસનાથ જિન સ્તવન
D સુમનભાઈ એમ. શાહ શ્રી શ્રેયાંસનાથ ભગવાનના સ્તવનમાં શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજે અરિહંત પ્રસ્તુત ગાથામાં કેવળજ્ઞાન અને કેવળદર્શન ગુણનું ત્રિવિધ પરિણમન પરમાત્માના શુદ્ધ આત્મિકગુણોના પરિણમનનું સ્વરૂપ પ્રકાશિત કર્યું છે. નીચે મુજબ પ્રકાશિત થયેલું જણાય છે. શ્રી તીર્થંકર પ્રભુના સહજાનંદી સ્વરૂપનું આત્માર્થી સાધકને કર્તા-કારણ- . જગતના રૂપી અને અરૂપી પદાર્થો (mયો) અમુક પ્રમાણમાં જ્ઞાનગુણથી કાર્યરૂપ ત્રિવિધ પરિણમનનું ગુરુગને યથાર્થ ઓળખાણ થાય તો આત્મકલ્યાણ જાણી શકાય એવા છે. જગતના સઘળા પદાર્થોને સંપૂર્ણપણે જાણવાનું સાધી શકાય. આ મુખ્ય હેતુ લક્ષમાં લઈ સાધક સદ્ગુરુની નિશ્રામાં સામર્થ્ય કેવળજ્ઞાનીને હોય છે. જાણવા લાયક પદાર્થો કે શેયોની સાપેક્ષતામાં સતુસાધનાનો શ્રદ્ધાપૂર્વક ઉપયોગ કરી ઉપાસના અને ધ્યાનાદિમાં તન્મય (હાજરીમાં), ઉપયોગ લક્ષણથી શ્રી અરિહંત પરમાત્માને કેવળજ્ઞાન થાય અને અવસર સાથે પોતાના સત્તાગત આત્મિકગુણોનું પ્રાકટય કરી ગુણનું પરિણમન (પર્યાયોનો ઉત્પાદ્વ્ય ય) થયા કરે છે. આવું પરિણમન મુક્તિમાર્ગનો અધિકારી નીવડે એ પ્રસ્તુત સ્તવનનો આશય જણાય છે. અપ્રયાસ કે સહજપણે થયા કરે છે. એટલે શ્રી અરિહંત પ્રભુ શેયોના હવે સ્તવનનો ગાથાવાર ભાવાર્થ જોઈએ.
સંપૂર્ણપણે જ્ઞાતા છે. માટે સ્તવનકારે તેઓને જ્ઞાતાપદના સ્વામી કે * શ્રી શ્રેયાંસ પ્રભુ તણો, અદ્ભુત સહજાનંદ રે;
જ્ઞાયકદેવ તરીકે સંબોધ્યા છે. કેવળજ્ઞાન ગુણના પરિણમનમાં જ્ઞાનગુણ, - ગુણ એક વિધ ત્રિક પરિણમ્યો, એમ ગુણ અનંતનો વૃંદ રે; એ કારણ છે, શેયોના જ્ઞાતા કર્તા છે અને ઉપયોગપૂર્વક જાણવાની પ્રવૃત્તિ મુનિચંદ જિદ અમંદ દિગંદ પરે, નિત્ય દીપતો સુખકંદ રે. એ ક્રિયા છે.
મુનિચંદ જિર્ણોદ અમંદ...૧ કેવળજ્ઞાન ગુણની માફક, જોવાલાયક પદાર્થો કે દૃશ્યોની ઉપસ્થિતિમાં, શ્રી શ્રેયાંસનાથ પ્રભુનું શુદ્ધ નિજગુણ-પર્યાયમય સહજાનંદી સ્વરૂપ કેવળદર્શન ગુણના ઉપયોગથી શ્રી અરિહંત પ્રભુ જગતના પદાર્થોને અદભુત અને આશ્ચર્યકારી છે. પ્રભુનો પ્રત્યેક આત્મિકગુણ કર્તા-કરણ- સામાન્યપણે જુએ છે. આવી અપેક્ષાએ તેઓને દૃષ્ટાપદના પણ સ્વામી કાર્યરૂપ ત્રણ પ્રકારે સહજભાવે પરિણમે છે. આવા અનંત ગુણોનો ભંડાર કહી શકાય. અથવા કેવળદર્શન ગુણના ઉપયોગથી નિજ સામાન્ય સંપદા, શ્રી તીર્થંકર પરમાત્મા પાસે હોય છે. પ્રભુના સર્વ આત્મિકપ્રદેશે રહેલા જેવાં કે અસ્તિત્વ, વસ્તુત્વ, દ્રવ્યત્વ, પ્રમેયત્વાદિ જુએ છે. તેમ જ “પર” સઘળા ગુણોનું ત્રિવિધ પરિણમન સહજપણે થયા કરે છે. અમુક અપેક્ષાએ દ્રવ્યોના સામાન્ય સ્વભાવને પણ અવ્યાબાધપણે દેખે છે. આમ કેવળદર્શન કહી શકાય કે તેઓને શુદ્ધ પરિણમનનું કર્તુત્વ અને ભોકતૃત્ત્વ છે. આમ ગુણના પરિણામનમાં સર્વજ્ઞ ભગવંત દૃષ્ટા કે કર્તા છે, દર્શનગુણ મુખ્ય પ્રભુને ક્ષાયિક, પારિણામિક અને અમેદપણો પરિણમતા જ્ઞાનદર્શનાદિ કારણ છે, અને જોવાની પ્રક્રિયા એ કાર્ય છે. સ્વાભાવિક ગુણોનો સહજાનંદ અને સનાતન સુખ કાયમનાં વર્તે છે. ટૂંકમાં શ્રી અરિહંત પરમાત્માને કેવળદર્શન અને કેવળજ્ઞાન ગુણનું આવા જ્ઞાનાતિશયના પરિણમનથી પ્રભુનું આંતરુ-બાહ્ય સ્વરૂપ અને એશ્વર્ય અવ્યાબાધપણે ત્રિવિધ પરિણમન દૃશ્યો અને શેયોની સાપેક્ષતામાં હાજરીમાં) સૂર્યથી પણ અધિક દેદીપમાન્ય હોય છે.
અપ્રયત્નપણે જ્ઞાતાદશ ભાવે થયા કરે છે. નિજ જ્ઞાને કરી શેયનો, જ્ઞાયક જ્ઞાતાપદ ઈશ રે;
નિજ રમ્ય રમણ કરો, પ્રભુ ચારિત્રે રમતારામ રે; દેખે નિજ દર્શન કરી, નિજ દશ્ય સામાન્ય જગીશ રે.
ભોગ્ય અનંતને ભોગવે, ભોગે તેણે ભોક્તા સ્વામ રે. મુનિચંદ જિદ અમંદ...૨
| મુનિચંદ જિણંદ અમંદ...૩

Page #57

૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
હતા. એટલે એમનાં વ્યાખ્યાનો ઉપાશ્રયને બદલે બહાર મંડપ બાંધીને નાયડુ, મીરાંબહેન, મહાદેવભાઈ વગેરે ઘણા બધા ત્યાં ઉપસ્થિત ગોઠવાતાં, કારણ કે ભીડ ઘણી દેતી.
આ સમય દરમિયાન કેટલાક પ્રેષ્ઠિઓ અજમેરમાં સ્થાનકવાસી જૈન કૉન્ફરન્સનું અખિલ ભારતીય અધિવેશન પોજવાની તૈયારીઓ * કરી રહ્યા હતા. એમાં શ્રી નાનચંદ્રજી મહારાજ અને એમના યુવાન શિષ્ય શ્રી સૌભાગ્યચંદ્રજી મહારાજને પણ નિમંત્રણ મળ્યું હતું. કચ્છથી * વિહાર કરી તેઓ આબુ થઈને રાજસ્થાનમાં આવ્યા. આબુના પહાડમાં તેઓ સુપ્રસિદ્ધ શ્રી શાન્તિરિને મળ્યા. અને તેમની લઘુતાપી, વિનયી, નિર્દોષ હાસ્યથી અને સાધનાથી બહુ પ્રભાવિત થયા હતા. મહારાજશ્રીના મુખમાંથી પંક્તિઓ સરી પડી
એક ચોગી વસે છે. અલબેલો, આબુના પહાડમાં; જ્ઞાન-ધ્યાન એ સર્ષલો, આબુના પહાડમાં.
અજમે૨માં મોટી સંખ્યામાં સાધુઓ, સાધ્વીઓ, શ્રાવકો, શ્રાવિકાઓ વગેરે પધાર્યા હતાં. કવિ નાનાલાલ, પંડિત સુખલાલજી, પંડિત બેચરદાસજી વગેરે પણ પધાર્યા હતા. તે વખતે સ્થાનકવાસીઓમાં શ્રી જવાહલ્લાલજીનો અને શ્રી મુન્નાલાલજીનો એમ બે પય પડી ગયા હતા. પરંતુ કંઈ સમાધાન થયું નહિ. આ સંમેલનમાં સૌભાગ્યચંદ્ર મુનિએ અવધાનના પ્રયોગો કરી બતાવ્યા હતા અને એમને ‘ભારતરત્ન”નું બિસ્ટ આપવામાં આવ્યું હતું.
આગ્રાથી વિહાર કરી ગુરુદેવ પોતાના મુનિવરો સાથે વિહાર કરતા કરતા, રણથંભોર, હમીરગઢ, ઉજ્જૈન, ઇંદોર, રતલામ, ભોયણીજી વગેરે સ્થળે વિહાર કરતા કરતા અમદાવાદ પધાર્યા અને ત્યાં ચાતુર્માસ કર્યું. આ લાંબા વિહારમાં દેશદર્શનનો, અને હિંદુ, મુસ્લિમ, ખ્રિસ્તી વગેરે ધર્મના મહાત્માઓને મળવાનો સારો અનુભવ થયો. એથી દૃષ્ટિ વિશાળ થઈ અનેક નામાંકિત મહાનુભાવનો પરિચય થયો. દરમિયાન મહારાજશ્રીએ ઉત્તરાધ્યયનસૂત્રનો અનુવાદ, ટીકા સાથે તૈયાર કર્યો તે પ્રકાશિત થયો. એ ગ્રંથ એટલો સરસ થયો હતો કે એક દિવસ અમદાવાદમાં એક ભાઈ રવિશંક૨ મહારાજને લઇને આવ્યા. મહારાજે મુનિશ્રી સૌભાગ્યચંદ્રજીને કહ્યું, ‘ગુજરાતીમાં ઉત્તરાધ્યયન ભાષ્ય વાંચીને અમૃત પીધા જેવો આનંદ થયો.'
મુનિશ્રી સૌભાગ્યદ્વજા મૌન અને ધ્યાનનો સારો અભ્યાસ કરતા રહેતા. વળી તેમની લેખનપ્રવૃત્તિ પણ સારી ચાલતી હતી.
ગુરુદેવ પોતાના શિષ્યો સાથે વિહાર કરીને મુંબઈ પધાર્યા. મુંબઈમાં ચીંગપોકલીમાં મહારાજશ્રી જે સાધના કરતા હતા એમાં તેમનો મૌનનો ૩ અભ્યાસ દિવસે દિવસે વધતો જતો હતો. એમાં એક વખત એમને અંતઃકરણમાં તીવ્ર સ્વભા થઈ કે એક વર્ષ કોઈ સ્થળે એકાંતમાં - રહીને કા મૌનની સાધના કરવી. અમરી એ વિશે ગુરુદેવને વાત કરી. ગુરુદેવ વિચારમાં પડી ગયા, કારણ કે જૈન સાધુથી કોઈ પણ રે આટલો બધો સમય સળંગ રહી શકાય નહિ. વળી સાવ એકલા પણ રહી ન શકાય. ગુરુદેવે સ્પષ્ટ કહ્યું, ‘તું મારી સાથે રહીને સાધના કર, નહિ તો સમાજમાં ગેરસમજ ઊભી થશે.
૩
આ સંમેલનમાં આગ્રાના શ્રેષ્ઠીઓએ ગુરુદેવને હવે પછીનું ચાતુર્માસ નાસામાં કરવા માટે આગતભર્યું નિમંત્રણ આપ્યું એટલે સંમેલન પછી... તેઓ આગ્રા પહોંચ્યા. અહીં પણ ગુરુદેવનાં પ્રવચનો અને મહારાજશ્રીના અવધાનના પ્રયોગો નોંધપાત્ર રહ્યાં હતાં.
ગુરુદેવ જ્યારે મુંબઇમાં બિરાજમાન હતા ત્યારે મહાત્મા ગાંધીજી પણ મુંબઇમાં હતા. તેઓ જુહુમાં એક બંગલામાં ઊતર્યા હતા. ત્યારે મહારાજશ્રીને લઇને ગુરુદેવ ગાંધીજીને મળવા જૂહુ થયા હતા. ત્યાં તેઓને એક સાથે કેટલા બધા લોકપ્રિય લોકનેતાઓને મળવાનું થયું ! સરદાર પટેલ, નહેર, સુભાષ બોઝ, મૌલાના અબ્દુલ કલામ, સરોજિની
હતા. કોઇની સાથે વાત કરવાની તક મળી નહિ, પણ આટલા બધાંને સાથે જોવાની તક મળી એથી પણ ઘણો જ આનંદ થયો. ગુરુદેવ શ્રી નાનચંદ્રજી મહારાજ અને મહારાજશ્રી અને મહાત્મા ગાંધીજીથી અત્યંત પ્રભાવિત થયા હતા. એ જમાનામાં ગાંધીજીનાં દર્શન કરવા એ પણ જીવનની ધન્યતા હતી. આ દર્શને ગુરુદેવમાં અને મહારાજશ્રીમાં લોકકલ્યાણની ભાવનાનાં બીજ રોપ્યાં, પરંતુ ગુરુદેવ પોતાની સાંપ્રદાયિક મર્યાદામાં રહીને તે કરવા માગતા હતા.
ગુરુદેવ કવિ હતા. એમણે એ દિવસોમાં ગાંધીજી માટે કાવ્યપંક્તિઓ રચી હતી:
જગતને બૌધ દેવાર્ન, જરૂરી વાત કહેવાનું,
લઇ સંદેશ પ્રભુજીનો, અવનિમાં ગાંધીજી આવ્યા. મુંબઇથી ગુરૂદેવ, મહારાજશ્રી અને અન્ય શબ્દો સાથે ગુજરાત તરફ વિહાર કરી રહ્યા હતા ત્યારે સુરત જિલ્લામાં હિરપુરા ગામે કોંગ્રેસનું અધિવેશન ભરાયું હતું. આ એક ઐતિહાસિક અધિવેશન બન્યું હતું. ગુરુદેવ, મહારાજશ્રી વગેરે એ સમેલનમાં પહોંચ્યા. આ પ્રસંગ વિશે મહારાજશ્રીએ લખ્યું છે, ‘હરિપુરા મહાસભામાં ગુરુદેવ પધાર્યા, હું પણ ગયો. ત્યાં અમને બંનેને ગાંધીજીનું પ્રત્યક્ષીકરળ થયું. ગાંધીજીના રચનાત્મક કાર્યકરો જોવા મળ્યા. ગાંધીજીના મજૂર સંગઠનના આગેવાનો પણ જોવા મળ્યા. ગાંધીજી અને રાષ્ટ્રીય મહાસભાનો અનોખો તાદાત્મ્ય-તાટસ્થ્ય મરેલો સંબંધ નીરખવા મળ્યો, મારી ત્યાંની સગવડ શ્રી રવિશંકર મહારાજે કરેલી. હું થોડું રોકાયો. ગુરુદેવ ત્યાંથી વિહાર કરી ધરમપુર ચાતુર્માસ માટે પહોંચ્યા.'
મહારાજશ્રી પોતાની મોન સાધના વિશે દ્વિધામાં હતા. ત્યાં એમણે મક્કમ નિર્ણય કર્યો અને તે માટે તેઓ નર્મદા કિનારે રણાપુર ગામે પહોંચ્યા. ત્યાં એક કુટિરમાં રહી તેઓ એક વર્ષ મોનસાધના કરવા ઇચ્છતા હતા. એમણે ત્યાં કાષ્ઠમોન ચાલુ કર્યું. આ મૌનમાં તેઓ કોઇની સાથે આંખ પણ મેળવતા નહિ.
રાપુરના એકાંતવાસમાં અને તેથી પછા પહેલાં મહારાજશ્રીને વિવિધ પ્રકારની અનુભૂતિ થતી. તેમાં સૌથી મહત્ત્વની તે એમની વિચારધારાને અનુરૂપ હતી. એમને સતત એમ લાગતું કે સમગ્ર વિશ્વ ઉપર નિયંત્રણ કરનાર કોઈ શક્તિ છે. એને કુદરત કહો, પ્રકૃતિ કહો કે ધરતી માતા કહો. કુદરતમાં એમની શ્રદ્ધા અને નિષ્ઠા વધતાં ગર્યા. એક દિવસ તેઓ આંખો બંધ કરીને બેઠા તા ત્યારે દિવ્ય પ્રકાશનું દર્શન થયું, આ દિવ્ય શક્તિ તે માાતિ, અમો એ માટે ‘ૐ મૈયા'નો જાપ ચાલુ કર્યો. આ મંત્રની એમની સાધના અનોખી અને ઊંડી હતી. એમને કેટલાક સંસ્કાર પોતાની માતા પાસેથી મળ્યા હતા. એટલે સ્ત્રીશક્તિમાં એમને માતાનાં દર્શન થતાં. તેઓ પ્રકૃતિમાતથી એટલા બધા અભિભૂત થઈ ગયા હતા કે અજાણ્યાન એમનું નાશ-વર્તન ધૂની લાગે, એમો પોતે લખ્યું છે, ' મૈયા'નો જાપ હું પહેલેથી જંપતો. આરંભમાં માત્ર કલ્પના જ હતી. પણ પછી એને થુળ રૂપ અપાયું. આ ધરતીને મેં માતા તરીકે સ્વીકારી. આપણા સૌના પગ ધરતીને અડેલા હોય છે. એટલે આખી માનવજાતનો ધરતી સાથે સંપર્ક હોય છે. એટલે મારી માનવજાત સાથે એકતા અનુભવવાના પ્રતીક તરીકે હું ધરતીને ચુંબન કરતો. આમ ૐૐ મૈયાના જાપને સ્થૂળ સ્વરૂપ મળ્યું. ત્યાર પછી એ વિધિમાં ફેરફાર થયો અને આંગળીથી માત્ર ધૂલિસ્પર્શ કરતો અને હૃદય સાથે ચાંપી, બે આંખે સ્પર્શ કરી હાથને મધ સુધી લઈ જતો.
આ રીતે તેઓ આખા જગત સાથે વાત્સલ્યનો ભાવ અનુભવતા. એટલે જ ''વાત્સલ્ય', 'વિશ્વવાસવ' જેવા શબ્દો એમના જીવનમાં

Page #58

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
વણાઈ ગયા હતા.
લાવતા અને ગોચરી વાપર્યા પછીથી જાતે જ પાત્રો સાફ કરી નાખતા. શાસ્ત્રાભ્યાસ અને મૌન એકાંતવાસ દરમિયાન ચિંતનમનનને કારણે તેઓ પોતાનાં વસ્ત્રો પોતે જ ધોતા. સાધુ તરીકેની બીજી કેટલીક તેમના કેટલાક વિચારો સ્થાનકવાસી પરંપરા કરતાં જુદા થવા લાગ્યા આવશ્યક ક્રિયાઓ કરતા. એમના વિચારો સાંપ્રદાયિક પરંપરાથી ભિન્ન હતા, જેમ કે તેઓ માનતા કે ચોવીસ કલાક મોંઢે મુહપત્તિ બાંધવાનું હતા, પરંતુ તેમનામાં ચારિત્રની શિથિલતા નહોતી. સ્ત્રી, ધન, માલમિલકત ફરજિયાત ન હોવું જોઇએ. તદુપરાંત સાધુઓએ પણ વડીલ સાધ્વીઓને ઈત્યાદિથી તેઓ પર હતા. વંદન કરવાં જોઇએ. કેશલોચ ફરજિયાત ન હોવો જોઇએ. જેમને માટે મહારાજશ્રીએ ઘણાં વર્ષ સુધી- મસ્તકે ખાદીનું શ્વેત વસ્ત્ર બાંધતા. એ અત્યંત પીડાકારક હોય તેમને અસ્ત્રોથી મુંડન કરાવવાની છૂટ એ વસ્ત્ર બાંધવાની એમની રીત અનોખી હતી. તેઓ ચોરસ ટુકડાની , આપવી જોઇએ. તથા સાધુઓએ સમાજસેવાના કાર્યમાં જોડાવું જોઇએ. ત્રિકોણ ટોપી જેવી રચના કરતા અને માથે પાછળ બે છેડા ખોંસી ધર્મદષ્ટિએ સમાજરચના હોવી જોઇએ.
દેતા. આ ટોપીથી શિયાળામાં અને ઉનાળામાં મસ્તકને રક્ષણ મળતું. પોતાના વિચારો સમાજ આગળ મૂકવા માટે એમણે એક નિવેદન સીવ્યા વગરની આ ટોપીને કારણે જ મહારાજશ્રીનો દેખાવ અનોખો તૈયાર કર્યું. ગુરુદેવે કહ્યું, “તું નિવેદન બહાર પાડી નકામો ઉહાપોહ લાગતો. તેઓ બધાથી જુદા પડી આવતા. ન કર. મુહપત્તિ ન બાંધે તે તો ન ચાલે. અને સાધ્વી વંદન પણ ઠીક સંપ્રદાયમાં પોતે હતા એ વર્ષો દરમિયાન એમનો મોટો ચાહકવર્ગ ન ગણાય. બાકીનું બધું ભલે તું કર.” પરંતુ મહારાજશ્રીએ કહ્યું, “હું ઊભો થયો હતો. વળી ધર્મનિષ્ઠ સમાજરચના અને લોકકલ્યાણની જે કંઈ કરું તે માટે સમાજ સામે મૂકવું જોઇએ. નહિ તો હું કાયર ગણાઉં.' પ્રવૃત્તિઓને કારણે તેઓ રવિશંકર મહારાજ, જુગતરામ દવે, કાકા
આમ, પોતાના અંતરને અનુસરીને મહારાજશ્રીએ મુંબઈમાં માટુંગાની કાલેલકર, નાનાભાઈ ભટ્ટ, ઉછરંગરાય ઢેબર વગેરે કેટલાયે સ્થાનકવાસી વાડીમાં જાહેર સભામાં પોતાનું નિવેદન વાંચ્યું. આ મહાનુભાવોના અંગત ગાઢ પરિચયમાં આવ્યા હતા.. નિવેદને સમાજમાં મોટો પ્રભાવાત જન્માવ્યો. મહારાજશ્રીએ લખ્યું છે, મહારાજશ્રીએ વાઘજીપુરાના ચાતુર્માસ વખતે જોયું કે એ વિસ્તાર “મારા જાહેર નિવેદનથી આખાયે જૈન સમાજમાં મોટો ખળભળાટ મચી ઘણો પછાત છે. આજીવિકાનાં સાધનો નહિ જેવાં છે. લોકો વ્યસની ગયો. લોંકાશાહ લેખમાળા વખતે જે સ્થાનકવાસી સમાજે મને વધાવેલો, છે. દુરાચાર પ્રવર્તે છે. એટલે એમણે પોતાની સમાજકલ્યાણની પ્રવૃત્તિ તેણે જ હવે ઉપાશ્રયોમાંથી જાકારો દેવા માંડ્યો, કારણ કે નિસર્ગમૈયાને, માટે આ વિસ્તાર પસંદ કર્યો. વિરમગામથી આગળ સાણંદ, ધોળકા, ગુરુદેવે કહ્યુંલું ધ્યેય વ્યાપક વિશાળ માનવસમાજમાં મૂર્તિમંત કરવાનું ધંધુકા, માણકોલ વગેરે ગામોમાં તેઓ વિચર્યા અને લોકોની પરિસ્થિતિનો ઈષ્ટ લાગ્યું હતું.'
વાસ્તવિક ખ્યાલ મેળવ્યો. આ બાજુનો અમુક વિસ્તાર ચુંવાળ તરીકે, મનોમંથનના આ દિવસોમાં મુનિશ્રી સૌભાગ્યચંદ્રજીએ પોતાનું નામ અમુક ભાલ તરીકે, અમુક નળકાંઠા તરીકે ઓળખાય છે. બદલીને “સંતબાલ' એવું પ્રચલિત કરી દીધું. ત્યારથી તે જીવનના મહારાજશ્રીએ “ભાલ-નળકાંઠા પ્રયોગ’ નામની પુસ્તિકામાં આ અંતપર્યત તેઓ “સંતબાલજી' તરીકે જ જાણીતા રહ્યા. એમનું દીક્ષાના પ્રદેશનો વાસ્તવિક ચિતાર આપ્યો છે. મોડાસર ગામમાં તેમને ડાહ્યાભાઈ ભુલાઈ ગયું. તેમના રૂપાંતરની આ એક બાહ્ય પ્રક્રિયા હતી. મલાતજવાળા મળ્યા. તેઓએ મહારાજશ્રીને નળકાંઠા આવવા કહ્યું.
મહારાજશ્રીએ ત્યાર પછી એક ચાતુર્માસ અમદાવાદ બાવળા પાસે બીજા એક ભાઈ છગનભાઈ દેસાઈ એમને માણકોલ લઈ ગયા. આ વાઘજીપુરમાં એક ગૃહસ્થના મકાનમાં રહીને કર્યું. ત્યાર પછી તેઓ પ્રદેશમાં સ્ત્રીઓને ઉપાડી જવાના, વેર લેવા માટે બીજાની ઘાસની ગુરુદેવને મળવા ઇચ્છતા હતા. તે વખતે શ્રી નાનચંદ્રજી મહારાજ ગંજીઓ બાળવાના વગેરે ઘણા બનાવો બનતા. વેપારીઓ ગરીબ નર્મદા કિનારાના પ્રદેશ, ચાણોદ બાજુ વિચરી રહ્યા હતા. મહારાજશ્રી વર્ગનું શોષણ કરતા. પાણીની ઘણી તકલીફ એટલે નપાણિયા વિસ્તાર વાઘજીપુરાના ચાતુર્માસ પછી ગુરુદેવને મળવા ગુજરાત બાજુ આવ્યા તરીકે આ પ્રદેશ ઓળખાતો. માણસો નદીના કોરા પટમાં વીરડા અને મળ્યા. મહારાજશ્રીએ ગુરુદેવને પ્રશ્ન કર્યો કે “મારે હવે શું કરવું?' ગાળે અને છાલિયાથી પાણી ભરે. પોતાના વીરડામાંથી કોઈ પાણી ન
ગુરુદેવે કહ્યું, “જો મારી સાથે રહેવું હોય તો ખુશીથી રહે, તો લઈ જાય એટલા માટે એના ઉપર ખાટલો ઢાળી આખી રાત સૂઈને જાહેર નિવેદન પાછું ખેંચી લેવું પડશે. મૈયાની ફુરણાને ગૌણ અને રખોપું કરતા. આ બાજુ દારૂ, શિકાર, માંસાહાર વ્યાપક પ્રમાણમાં સમાજ તથા ગુરુની આજ્ઞાને મુખ્ય ગણવી જોઇએ.”
હતાં. મહારાજશ્રીએ પહેલાં બધાંને નિર્વ્યસની બનાવવાની ઝુંબેશ ઉપાડી. બંને વચ્ચે લાંબી વાટાઘાટ ચાલી. મહારાજશ્રી તરત નિર્ણય ન લઈ ચા ન પીવાની તેઓ પ્રતિજ્ઞા લેવડાવતા. આઝાદીની લડતના એ શક્યા. મનોમંથન કરતા તેઓ વિહાર કરી વડોદરાં પધાર્યા. મહારાજશ્રીને દિવસોમાં ચાનો વિરોધ ઘણો થતો. (કોફી ત્યારે હજુ પ્રચલિત થઈ હવે સ્પષ્ટ સમજાઈ ગયું કે ગુરુદેવ પોતાની પાસે રાખશે નહિ અને નહોતી.) રવિશંકર મહારાજ કહેતા કે ભાલ-નળકાંઠાના લોકો સ્થાનકવાસી સમાજ સ્થાનકમાં ઉતારો આપશે નહિ. એટલે હવે સંતબાલજીને ત્યારે ‘સાવાળા’ (ચાવાળા) મહારાજ તરીકે ઓળખતા. વિહાર વગેરે અંગે પોતાનો સ્વતંત્ર માર્ગ લેવો પડશે.
વળી મહારાજશ્રીએ માણકોલ ગામે સાત હજાર કોળી પટેલોનું - મહારાજશ્રી પોતાના ગુરુદેવથી છૂટા પડ્યા હતા. આ ઘટનાથી સંમેલન ભરીને તેઓને પોતાનું બંધારણ ઘડી આપ્યું હતું. અને તેઓને ગુરુદેવને પણ ઘણું સહન કરવું પડ્યું. હવે મહારાજશ્રીએ પોતાની 'લોકપાલ પટેલનું નામ આપ્યું હતું. કેડી પોતે જ કંડારવાની હતી. મહારાજશ્રીમાં ધ્યેયનિષ્ઠા, શાસ્ત્રાભ્યાસ, મહારાજશ્રી વિહાર કરતા હોય ત્યારે કેટલાંયે ગામોમાં બે કુટુંબો વકતૃત્વશક્તિ, વિચારશક્તિ, લેખનશક્તિ, કવિત્વશક્તિ, બાહ્યાચારની વચ્ચે, શ્રેષ્ઠીઓ વચ્ચે, મિત્રો વચ્ચે દુશ્મનાવટ થઈ હોય તો તેવા પ્રશ્નોનું કે શુદ્ધિ ઈત્યાદિ ગુણલક્ષણો ન હોત તો અલ્પ સમયમાં જ તેઓ ઉપેક્ષિત નિરાકરણ બંને પક્ષને પ્રેમથી સમજાવીને કરી આપતા. થઈ ગયા હોત. કેટલાયે એકલવિહારી સામાન્ય સાધુઓને એવી દશા મહારાજશ્રીએ પોતાનાં જીવનનાં ઉત્તમ વર્ષો આ ભાલ-નળકાંઠા ભોગવવી પડે છે. પરંતુ યુવાન મહારાજશ્રીનો ખાદીધારી ઊંચો દેહ, પ્રદેશને સુધારવામાં આપ્યાં હતાં. એનું પરિણામ પણ સારું આવ્યું હતું. વેધક નયનો, પ્રતિભાવંત મુખમુદ્રા વગેરેને કારણે જૈન-જૈનેત્તર યુવાવર્ગ આ વિસ્તારમાં લોકોના, વિશેષત: ખેડૂતોના ઉત્કર્ષ માટે એમણે ઘણું એમના તરફ ખેંચાવા લાગ્યો. આઝાદી પૂર્વેના એ દિવસોમાં માહોલ જ કાર્ય કર્યું અને વિવિધ હેતુઓ માટે એમની પ્રેરણાથી વિવિધ સંસ્થાઓ એ પ્રકારનો હતો. એટલે સંપ્રદાય બહાર મહારાજશ્રીની બહુ કદર સ્થપાઈ. થવા લાગી..
મહારાજશ્રીએ ભાલ નળકાંઠાના પ્રદેશને પોતાના પ્રયોગનું કેન્દ્ર અલબત્ત એક જૈન સાધુ તરીકે મહારાજશ્રીએ પોતાનું સ્વાશ્રયી બનાવ્યું. એ માટે ગુંદીમાં આશ્રમ સ્થપાયો. જીવન છોડ્યું નહોતું. તેઓ પાદવિહાર કરતા, જાતે ગોચરી વહોરી આજે તો હવે અસ્પૃશ્યતા, ઢેડભંગી વગેરેને અડવાની વાત ભારતમાંથી

Page #59

અને હિમાયતી મહારાજશ્રી રાજરાતની રચ
રિજનો
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન લગભગ નિર્મુળ થઈ છે. પરંતુ આઝાદી પહેલાનાં યુગમાં તો અસ્પૃશ્યતા યુવાનોને પણ પશ્ચાત્તાપ થયો. તેઓ ઉતારે માફી માગવા આવ્યા ત્યારે ગામેગામ જોવા મળતી. ભંગીવાસ જુદા હોય અને લોકો પણ ગંદકીભર્યું મહારાજશ્રીએ એમને કહ્યું, “સભામાંથી પાછા આવીને મેં તો મનોમન અપમાનિત અને પરોપજીવી જીવન જીવતા હતા. એ સમયે મહાત્મા તમારી માફી માગી લીધી છે અને તમને માફી આપી દીધી છે.' ગાંધીજીએ સમગ્ર ભારતમાં અસ્પૃશ્યતા-નિવારણની મોટી ઝુંબેશ એક વખત મહારાજશ્રીનું ચાતુર્માસ ધોળકામાં હતું ત્યારે બૃહદ ઉપાડી હતી. ગાંધીજીએ ઢેડ-ભંગી માટે “હરિજન” શબ્દ પ્રચલિત મુંબઈ રાજ્યનું વિભાજન અને મહાગુજરાતની રચના માટે આંદોલન કર્યો હતો.
ન શરૂ થયું હતું. પરંતુ મહારાજશ્રી ત્યારે બૃહદ મુંબઈ રાજ્ય ચાલુ ગાંધીજીને અનુસરીને મહારાજશ્રીએ પણ પોતાના જનહિતના કાર્યોમાં રાખવાના હિમાયતી હતા અને એ અંગે નિવેદનો પ્રગટ કરતા હતા અસ્પૃશ્યતા નિવારણને સ્થાન આપ્યું હતું. તેઓ જ્યાં જાય ત્યાં હરિજનો જે વર્તમાનપત્રોમાં પણ છપાતાં હતાં. આથી કેટલાંક સ્થાપિત હિતો માટેના વિસ્તારમાં આંટો મારી આવતા. ઢેડ-ભંગી માટે મહારાજશ્રી તરફથી મહારાજશ્રી વિરુદ્ધ પ્રચાર થતો અને પત્રિકાઓ પણ છપાતી.ત્ર ષિ’ શબ્દ પ્રયોજતા. સાણંદમાં એમણે ‘ત્ર ષિ બાલમંદિરની સ્થાપના એમાં એક પત્રિકા અશિષ્ટ ભાષામાં છપાઈ હતી. ધોળકાના સ્ટેશને કરાવી હતી. હરિજનોના વિસ્તારમાં એક ચક્કર લગાવીને એકાદ કોઈક ફેરિયો મહારાજશ્રી માટેનું એનું અશિષ્ટ મથાળું બોલીને આ ઘરેથી ગોચરી પણ વહોરતા. એ જમાનામાં રૂઢિચુસ્ત સમાજમાં આવું પત્રિકા વેચતો હતો. એથી ઉશ્કેરાઈને ગુંદી આશ્રમના મહારાજશ્રીના કાર્ય ભારે સાહસિક ગણાતું. એટલે ક્યારેક મહારાજશ્રી પર લોકો કોઈ ભક્ત પેલા ફેરિયાને માર માર્યો. આ વાતની મહારાજશ્રીને ખબર ધૂળ ઉડાડતા, હુરિયો બોલાવતા, અપમાનિત કરતા, પરંતુ મહારાજશ્રી પડી ત્યારે ફેરિયાને માર પડ્યો એ બદલ તેમને બહુ દુ:ખ થયું. તેઓ એવું કરનાર પ્રત્યે ક્ષમાભાવ રાખી હરિજન વિસ્તારમાં જવાના પોતાના આવી નિંદાથી પર હતા. આ ઘટનાથી તેમના મનમાં રોષ-આક્રોશની નિર્ણયને મક્કમતાથી વળગી રહેતો. ક્યારેક હરિજનોની દુર્દશા જોઈને કોઈ પ્રતિક્રિયા થઈ નહિ. એમણે ગુંદી આશ્રમમાં લેખિત સંદેશો એમની આંખમાં આંસુ આવતાં. ક્યારેક એ માટે તેઓ ઉપવાસ કરતા, મોકલાવ્યો કે કોઈએ આવી અશિષ્ટ પત્રિકા માટે ઉશ્કેરાવું નહિ. ક્યારેક સાંજની પ્રાર્થનાસભામાં તેઓ તે વિશે પોતાના વિચારો અને એમના હૃદયમાં માત્ર આજીવિકા ખાતર પત્રિકા વેચનાર ફેરિયા પ્રત્યે અનુભવો રજૂ કરતા. એક વખત એક ગામમાં મહારાજશ્રી એક અનુકંપા જ હતી. બાંકડા પર બેસી જાહેર પ્રવચન આપી રહ્યા હતા. એવામાં બાંકડાનો મહારાજશ્રીએ લોકકલ્યાણનું ઘણું કાર્ય કર્યું. એમની પ્રેરણાથી માલિક ત્યાં આવી પહોંચ્યો. એણે મહારાજશ્રીને પોતાના બાંકડા ગુંદી, મુંબઈ, અમદાવાદ, રાણપુર, રામપુરા-ભંકોડા, ઇન્દોર વગેરે પરથી ઊઠી જવા કહ્યું તો જરા પણ આનાકાની વગર મહારાજશ્રી સ્થળે પ્રાયોગિક સંઘ, માતૃસમાજ ઉદ્યોગગૃહ, ઔષધાલય, છાત્રાલય, ઊઠી ગયા અને બાકીનું ભાષણ ઊભા ઊભા પૂરું કર્યું હતું. ખેડૂતમંડળ વગેરે વીસ જેટલી સંસ્થાઓ સ્થપાઈ હતી જે આજે પણ
એક વખત મહારાજશ્રી ભાલપ્રદેશમાં કોઠ ગામમાં ચાતુર્માસ રહ્યા કાર્યરત છે. હતા. રોજ વ્યાખ્યાન તથા રાતની પ્રાર્થનાસભામાં જૈનો કરતાં અજૈન મહારાજશ્રીના એક મુખ્ય અંતેવાસી તે શ્રી મણિભાઈ પટેલ. તેઓ વધુ આવતા. તે બધા ઉપર મહારાજશ્રીનો ખૂબ પ્રભાવ પડ્યો હતો. મિયાગામ-કરજણના વતની હતા. ઈ.સ. ૧૯૪૩માં મહારાજશ્રીનું કેટલાક તો મહારાજશ્રીને દેવપુરુષ ગણતા. પ્રાર્થનાસભામાં અમુક પ્રવચન એમણે કરજણમાં સાંભળ્યું. એથી તેઓ એટલા બધા પ્રભાવિત દિવસે મહારાજશ્રી વાર્તા કહેતા. એટલે એમના વ્યાખ્યાનમાં બાળકો થઈ ગયા કે પછીથી તેઓ મહારાજશ્રી જ્યાં હોય ત્યાં એમનાં પ્રવચનો પણ આવતા.
સાંભળવા જતા. સાણંદના ચાતુર્માસથી તેઓ માતાપિતાની રજા લઈ, ચાતુર્માસના દિવસોમાં છેલ્લે દિવાળી, બેસતું વર્ષ અને કાર્તિકી આજીવન બ્રહ્મચારી તરીકે મહારાજશ્રી સાથે જોડાઈ ગયા અને વિહારમાં પૂર્ણિમા પણ આવે. જ્યારે બેસતું નવું વર્ષ હતું ત્યારે એક માજી સવારે પણ તેમની સાથે જ રહ્યા. તેઓ મહારાજશ્રીના વિહાર, મુકામ, પાંચેક વાગે ઘરેથી આરતી સળગાવીને મહારાજશ્રીના ઉતારા પાસે વ્યાખ્યાન, વિચાર-ગોષ્ઠી વગેરેની રોજેરોજની નોંધ રાખવા લાગ્યો. આવ્યાં. સાથે બીજી કેટલીક સ્ત્રીઓ અને કેટલાક ભાઈઓ પણ એમણે લખેલી એ રોજનિશિ ‘સાધુતાની પગદંડી'ના નામથી છ ભાગમાં હતા. માજીએ બૂમ પાડી, “મહારાજશ્રી બહાર આવો. આજે સપરમો પ્રકાશિત થઈ છે. દિવસ છે. અમારે તમારી આરતી ઉતારવી છે.”
સ્વ. શ્રી મણિભાઈ સંતબાલજી સાથે ઈ.સ. ૧૯૪૪માં જોડાયા તે મહારાજશ્રી બહાર ન આવ્યા, પણ ઉચ્ચ સ્વરે એમને આગ્રહપૂર્વક પછી મહારાજશ્રીના કાળધર્મના સમય સુધી સાથે જ રહ્યા હતાં. એમણે સમજાવ્યું કે “માજી ! જૈન સાધુની આરતી ન ઉતારાય. માણસની મહારાજશ્રી સાથે સતત ૨૬ ચાતુર્માસ ગાળ્યાં. એમણે ગુજરાત, સૌરાષ્ટ્ર, આરતી ન ઉતારાય. મંદિરમાં ભગવાનની આરતી ઉતારાય.” કચ્છ, રાજસ્થાન, મહારાષ્ટ્ર, મુંબઈ, મધ્યપ્રદેશ, ઉત્તઅદેશ, ઓરિસ્સા,
માજી છેવટે માની ગયાં. એમને મહારાજશ્રીમાં શ્રદ્ધા એટલા માટે બિહાર, બંગાળ, દિલ્હી, પંજાબ એમ ઘણા પ્રદેશોમાં વિહાર કર્યો. થઈ ગયેલી કેમ કે તેઓ પોતાના માંદા દીકરાને મહારાજશ્રીનાં દર્શન એમણે લગભગ સાડા ત્રણ હજાર ગામોનો સંપર્ક થયો અને આશરે
કરાવવા લઈ આવેલા અને મહારાજશ્રીએ કહ્યું કે “એને સારું થઈ તેર હજાર માઈલનો વિહાર કર્યો હતો. એમાં અનેકવિધ અનુભવો થયા ? જશે.” અને બીજે જ દિવસે એને સારું થઈ ગયેલું.
હતા. ઘણે ઠેકાણે ગોચરી-પાણીની ઉતારા માટે રહેઠાણની ઘણી એક વખત ગુજરાતની ધારાસભાની ચૂંટણીમાં ધંધુકામાંથી તકલીફો પડી હતી. પરંતુ તેઓએ પોતાના નિયમોમાં બાંધછોડ કરી મહારાજશ્રીના ભક્ત શ્રી ગુલામ રસુલ કુરેશી કોંગ્રેસના ઉમેદવાર નહોતી. તરીકે ઊભા હતા. એક ગામમાં રાત્રિસભામાં મહારાજશ્રીએ શ્રી મણિભાઈ પટેલની જેમ મહારાજશ્રી સાથે જીવનપર્યત રહેનાર કુરેશીને મત આપવા માટે ભાષણ કર્યું. તે વખતે સભામાં ધાંધલ મચી બીજા અંતેવાસી તે “સંતશિશુ, મીરાંબહેન. (હું ન ભૂલતો હોઉં તો ગઈ. કોઈક યુવાનો બોલ્યા, “સાધુનાં લૂગડાં ઉતારીને કોંગ્રેસની સેવા તેઓ અમારા પાદરાનાં વતની અને એમનું જન્મનામ બીજું હતું) કરો. એ વખતે મહારાજશ્રીથી આક્રોશમાં બોલાઈ જવાયું, “આ લૂગડાં ખાદીધારીનિયમિત કાંતનાર, બુલંદ મધુર સ્વરે ભજનો લલકારનાર શું છે તે પહેલાં જાણો, પછી ઉતારવાની વાત કરો. એ વિશે જાણવું મીરાંબહેનને મહારાજશ્રીનો સારો આશ્રય મળી ગયો. મીરાંબહેન હોય કે ચર્ચા કરવી હોય તો મને ઉતારે. મળો.'
મહારાજશ્રીને પોતાની મા તરીકે ઓળખાવે અને મહારાજશ્રી મીરાંબહેનને સભા પૂરી થઈ. મહારાજશ્રી ઉતારે આવ્યા. પણ ચર્ચા કરવા કોઈ બદલે “મીરુભાઈ' કહીને બોલાવે. આટલી સ્વજન જેટલી આત્મીયતા આવ્યું નહિ. એ દિવસે મહારાજશ્રી અડધી રાત સુધી પોતાની પાટ પર બંને વચ્ચે થઈ હતી. ધ્યાનમાં બેસી રહ્યા. સાધુ તરીકે પોતે ક્રોધ કર્યો એ બદલ પક્ષાત્તાપ મણિભાઈની જેમ મીરાંબહેને મહારાજશ્રી સાથે ઘણા પ્રદેશોમાં કર્યો. પેલા યુવાનોની મનોમન ક્ષમા માગી અને ક્ષમા આપી. પેલા ફરીને એમની સરભરા કરી છે અને “સંતબાલ મારી મા' નામની

Page #60

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જૂન, ૨૦૧૪
પુસ્તિકામાં પોતાના યાદગાર પ્રસંગો લખ્યા છે. મણિભાઈ અને મીરાંબહેન પોતાના ગામની આબરૂ જશે. રાતને વખતે મહારાજશ્રી ઉતારાના ઉપરાંત કાશીબહેન, અંબુભાઈ, નવલભાઈ શાહ, ફલજીભાઈ ડાભી, મકાનની ખુલ્લી ઓસરીમાં સૂઈ ગયા હતા. અડધી રાતે એક માણસ, લલિતાબહેન, ચર્ચલબહેન, ટી.જી. શાહ, મનુભાઈ પંડિત, ગુલામ મહારાજશ્રી પાસે આવ્યો. પોતે ઘોડાની ચોરી કરી તે કબૂલ કરીને રસુલ કુરેશી, શ્રી જ્ઞાનચંદ્રજી, વીરચંદભાઈ ઘેલાણી, મણિબહેન પટેલ, મહારાજશ્રી પાસે વ્રત લીધું કે હવેથી પોતે ઢોરચોરી નહિ કરે. સાધુઓને પ્રભાબહેન અજમેરા, વનિતાબહેન વગેરે વગેરે કેટલા બધાએ મહારાજશ્રી પોતાને ઘોડો મળતાં હર્ષ થયો અને સંતબાલજી મહારાજશ્રીના ઊંચા - પાસે સમાજસેવાની દીક્ષા લીધી હતી. તેઓમાંના કેટલાકે પોતાના ચારિત્રથી અને આવી સેવાથી તેઓ પ્રભાવિત થયા હતા. અનુભવો વર્ણવ્યા છે.
ચોરી કરનારે ચોરી કબૂલ કરી હોય અને ચોરી ન કરવા માટે તે મહારાજશ્રીએ ગામે ગામ ફરી, સભાઓ યોજી તથા વ્યક્તિગત મહારાજશ્રી પાસે પ્રતિજ્ઞા લીધી હોય એવા તો કેટલાયે પ્રસંગો નોંધાયા છે. સંપર્ક કરી લોકોને સુધાર્યા હતા. નળ સરોવરના વિસ્તારમાં પક્ષીઓ મીરાંબહેને એક પ્રસંગ નોંધ્યો છે. એક વખત મહારાજશ્રી કલકત્તામાં ઘણાં આવે અને અંગ્રેજોના સમયથી ખુદ અંગ્રેજી, રાજા-મહારાજાઓ હતા ત્યારે સવારે કોઈ એક ભાઈને સાથે લઈને ગોચરી વહોરવા અને બીજા અનેક શિકાર-શોખીનો આ વિસ્તારમાં પક્ષીઓનો શિકાર નીકળ્યા. ગોચરી વહોરીને તેઓ ઉતારે પાછા ફરતા હતા ત્યાં તો કરતા. સ્થાનિક લોકો પૈસા મળે એ લાલચે શિકારીઓને મદદ કરતા. તેમને થાક લાગવા માંડ્યો. ઉતારે જેમતેમ પહોંચ્યા અને ગોચરીની મહારાજશ્રીએ ગામડે ગામડે ફરીને લોકોને સમજાવ્યા કે પક્ષીઓનો ઝોળી મૂકીને તેઓ પાટ પર સૂઈ ગયા. તેઓ જાણે બેભાન જેવા થઈ શિકાર ન થવો જોઇએ. કોઇએ શિકારીઓને મદદ ન કરવી અને ગયા. તરત મીરાંબહેન ડોક્ટરને બોલાવી આવ્યાં. ડોક્ટરે તપાસીને શિકારીઓને સમજાવીને અટકાવવા જોઇએ. મહારાજશ્રીએ આ વિષયમાં કહ્યું, “હમણાં અહીં આવો રોગચાળો ચાલે છે. ઈંજેક્શન લેશે એટલે જાગૃતિ લાવીને લોકોને બહુ દૃઢ મનોબળવાળા બનાવ્યા હતા. વળી એ એક-બે દિવસમાં સારું થઈ જશે. ગભરાવાની જરૂર નથી.” કોમનું સદાચાર અંગે બંધારણ પણ ઘડી આપ્યું હતું. આનું પરિણામ જાગૃતિ આવતાં મહારાજશ્રીએ મીરાબહેનને કહ્યું, “હું જે ગોચરી. કેટલું સારું આવ્યું તે મહારાજશ્રીએ પોતે જ વર્ણવેલા એક પ્રસંગ પરથી લાવ્યો છું તે બહાર સરખી જગ્યા જોઇને, ખાડો કરીને એમાં પરઠવી દો.” જણાશે.
મીરાંબહેને કહ્યું, “ખાવાનું છે, તો જમીનમાં દાટી દેવા કરતાં ગાય એક વખત અમદાવાદના એક વયોવૃદ્ધ પારસી ગૃહસ્થ પોતાની કે કૂતરાને ખવડાવીએ તો શું ખોટું ?” મોટરકારમાં આ બાજુ પક્ષીઓનો શિકાર કરવા આવ્યા. પરંતુ કેટલાક મહારાજશ્રીએ કહ્યું, “જૈન સાધુનો એ આચાર નથી. મળેલ ભિક્ષાત્રનું જુવાનિયાઓએ એમની મોટ૨ અટકાવી. એટલે પારસી બુઢાએ હાથમાં દાન કરવાનો અમને અધિકાર નથી. કોઈ એમ કરે તો એમાંથી બંદૂક લઈ તેઓને ગોળીએ વીંધવાનો ડર બતાવ્યો. પણ યુવાનો ડર્યા આગળ જતાં ઘણા અનર્થ થાય. ગૃહસ્થો ગોચરી વહોરાવતા બંધ થાય.' નહિ અને આવા ગયા નહિ. ત્યાં તો ગામલોકોને ખબર પડી અને ઘણા એ ગોચરી ભૂમિમાં ભંડારી દેવામાં આવી. ત્રણેક દિવસ પછી માણસો ભેગા થઈ ગયા. તેઓ બધાએ જુવાનિયાઓનો પક્ષ લીધો. મહારાજશ્રી સ્વસ્થ થયા. આહાર લેતા થયા. શરીરમાં શક્તિ આવી. પારસી બુઢા વિચારમાં પડી ગયા કે આ તો આખું ગામ બદલાઈ ગયું ત્યાર પછી તરત મહારાજશ્રીએ પોતાને ગોચરી ભંડારી દેવી પડી એ છે. જે લોકો શિકારમાં સાથ આપવા પડાપડી કરતા હતા તેઓ હવે નિમિત્તે પ્રાયશ્ચિત્ત તરીકે ત્રણ દિવસના ઉપવાસ કર્યા હતા. શિકારનો વિરોધ કરી રહ્યા છે. લોકો સાથેની વાતચીતમાં તેમને “સંત પરમ હિતકારી’માં શ્રી મનુભાઈ પંડિતે ઘણા પ્રસંગો નોંધ્યા છે. મહારાજશ્રીએ આ બધી સદાચારની પ્રવૃત્તિ કર્યાનું જાણ્યું ત્યારે તેઓ એક વખત પૂ. મહારાજથી સૂરત જિલ્લામાં વિહાર કરી રહ્યા હતા. આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા, તેમનું હૃદય પીગળ્યું. પોતે શિકાર ન કરવાનો વેડછીના શ્રી જુગતરામભાઈ દવેને મળવાની એમને ઇચ્છા હતી. તેઓ સંકલ્પ કર્યો અને પોતાની પાસે જે કંઈ રકમ હતી તે ગામના લોકોને મઢી ગામમાં પધાર્યા ત્યારે જુગતરામભાઈ પણ ત્યાં આવી પહોંચ્યા. આપી દીધી અને એનો ઉપયોગ ઢોરોનો પાણી પીવાનો હવાડો બાંધવા એમણે મહારાજશ્રી સાથેની વાતચીતમાં એ પણ કહ્યું કે આ બાજુના, માટે ખરચવાનું કહ્યું.
આદિવાસી લોકો દારૂ છોડતા નથી. ઘરે ખરાબ ગોળનો દારૂ બનાવે એક વખત અમદાવાદના ગોરા અંગ્રેજ કલેક્ટર પોતાના સાથીદારો છે. વળી વેપારીઓ પણ ખરાબ ગોળનો વેપાર કરીને સારું કમાય છે. સાથે પક્ષીનો શિકાર કરવા આવ્યા. ગામના લોકોને ખબર પડી. વ્યસનમુક્તિ એ મહારાજશ્રીની પ્રવૃત્તિઓમાંની એક પ્રિય પ્રવૃત્તિ મહારાજશ્રી પણ ત્યાં જ હતા. મહારાજશ્રીએ એ કલેક્ટરને બહુ હતી. એમણો સમગ્ર પરિસ્થિતિ બરાબર સમજી લીધી. રાત્રે પ્રાર્થનાસભામાં સમજાવ્યા પણ તે માન્યા નહિ. એવામાં એક ગ્રામજન કલેક્ટરની એમણે પોતાના વક્તવ્યમાં જુગતરામભાઇની ચિંતા વ્યક્ત કરી. એમણે આડો આવીને ઊભો રહ્યો અને કહ્યું, “પહેલાં મને મારો, પછી ધર્મ અને નીતિની સમજ પાડી. મહાજનનો ધર્મ સમજાવ્યો. એમનું પક્ષીઓને” એટલે તે કલેક્ટરે બંદૂક મૂકી દીધી. પણ કલેક્ટરના વક્તવ્ય અત્યંત પ્રેરક હતું. એની શ્રોતાઓ ઉપર ભારે અસર પડી. સાથીદારોએ આઘાપાછા જઈ શિકાર માટે ગોળીઓ છોડી. એના ધડ એક પછી એક વેપારીએ ઊભા થઈ ખરાબ ગોળ ન વેચવાની ત્યાં જ , ધડ અવાજો સંભળાતા હતા. પણ સૌના આશ્ચર્ય વચ્ચે એક પણ પક્ષી પ્રતિજ્ઞા લીધી. એમાં એક પારસી સજ્જન પણ હતા. પડયું નહિ. એટલે ઝંખવાણા થઈ કલેક્ટર પોતાના સાથીઓ સાથે આમ મઢીમાં જે પરિણામ આવ્યું તેથી પ્રેરાઇને મહારાજશ્રીએ ઠેઠ પાછા વળ્યા.
ખાનદેશ સુધીના વિહારમાં એક મહિના સુધી રોજ રાત્રે પ્રાર્થનાસભામાં પ્રજામાં જ્યારે અન્યાય થાય, સમજાવવા છતાં દુરાચાર અટકે નહિ મઘનિષેધનો સારો પ્રચાર કર્યો અને એનું ઘણું જ સારું પરિણામ આવ્યું. ત્યારે મહારાજશ્રી વિશુદ્ધિકરણ માટે ગાંધીજીની જેમ પોતાના અંતરાત્માને કેટલાયે આદિવાસીઓએ આજીવન દારૂ ન પીવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. અનુસરી ઉપવાસનું શસ્ત્ર અજમાવતા. એક વખત મહારાજશ્રીનો શિયાળાના દિવસોમાં એક વખત મહારાજશ્રીને રાતની પ્રાર્થનાસભા મુકામ એક ગામમાં હતો ત્યારે એક દિવસ લાલજી મહારાજના પંથના પછી એક માણસે ગામને પાદર આવવા વિનંતી કરી. મહારાજશ્રી કેટલાક સાધુઓ ઘોડા ઉપર ત્યાં આવ્યા હતા. તેઓએ પોતાના ઘોડા ગયા. કોળી પગીની જાતના કેટલાક લોકો ત્યાં બેઠા હતા. એમાં એકે ખુલ્લી જગ્યામાં બાંધ્યા હતા. રાતને વખતે એક ચોર એક સારા ઘોડાને ગામના મુખીના જ બે બળદ ચોર્યા હતા. ચોરનાર કાળુ એના બાપ ઉપાડી ગયો. બીજે દિવસે સવારે ખબર પડી કે એક ઘોડાની ચોરી થઈ કરતાં પણ જબરો અને માથાભારે હતો. પરંતુ મહારાજશ્રીએ એને છે. ગામમાં તપાસ કરી પણ ક્યાંયથી ઘોડો મળ્યો નહિ. એ સાધુઓએ માથે હાથ મૂકી, આશીર્વાદ આપી એને અને એના સોબતીઓને ગુના મહારાજશ્રીને વાત કરી. સાંજે મહારાજશ્રીએ પ્રાર્થનાસભામાં જાહેર ન કરવા અને મુખીના બળદ પાછા મૂકી આવવા સમજાવ્યું હતું. આ કર્યું કે જ્યાં સુધી ઘોડો મળશે નહિ ત્યાં સુધી પોતે ઉપવાસ કરશે. રીતે ગુનાહિત માનસવાળા નીચલા થરના લોકોને પણ મહારાજશ્રી આથી ગામના લોકોમાં દોડાદોડ થઈ ગઈ. ઘોડો નહિ મળે તો પ્રેમથી સુધારતા હતા.

Page #61

૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન મહારાજશ્રી સૂરતના રસ્તે ગુજરાતમાંથી મહારાષ્ટ્રમાં વિહાર કરી લેખનકાર્ય કર્યું હતું. એમણે પચાસથી અધિક નાનામોટા ગ્રંથોની રહ્યા હતા ત્યારે વેડછીમાં જુગતરામભાઇને મળીને આગળ વધતાં રચના કરી છે. વ્યારા, સોનગઢ વગેરે આદિવાસી ગામોમાંથી તેઓ પસાર થયા હતા આ કેન્દ્રમાં વિવિધ પ્રકારની વિચારગોષ્ઠીઓ થતી, પ્રવચનો થતાં, ત્યારે આદિવાસીઓ એમનું સ્વાગત કરવા આવતા. જંગલમાં લાકડાં પ્રાર્થનાસભાઓ યોજાતી. સમગ્ર ભારતમાંથી નામાંકિત વ્યક્તિઓ કાપનાર આદિવાસીઓનું મુખ્ય શસ્ત્ર તે કુહાડી. આ વિસ્તારમાં જ્યારે ' મહારાજશ્રીને મળવા આવતી. મહારાજશ્રી રાજકારણમાં, કોંગ્રેસની
જ્યારે મહારાજશ્રી પસાર થતા ત્યારે આદિવાસીઓ એમનું સ્વાગત પ્રવૃત્તિઓમાં પણ રસ લેતા અને “વિશ્વવાત્સલ્ય'માં પોતાના વિચારો કરવા રસ્તાની બેય બાજુ હારબંધ ઊભા રહી જતા. તે વખતે તેઓ દર્શાવતા. પરંતુ કોંગ્રેસ જ્યારથી ગાંધીવાદી વિચારોથી દૂર જતી ગઈ પોતાની કુહાડીને ચકચકિત કરીને લાવતા અને સ્વાગત વખતે ખભા ત્યારથી કોંગ્રેસ સાથેનો એમનો લગાવ ઓછો થતો ગયો. એમણે પાસે હાથ રાખી કુહાડી ઊંચી રાખતા. સેંકડો કુહાડીઓ સાથેનું આવા ‘ગ્રામકોંગ્રેસ” નામની જુદી પ્રવૃત્તિ ચાલુ કરી હતી. સ્વાગતનું દશ્ય વિરલ હતું.
૧૯૭૧માં પહેલી વાર અમે ચીંચણી ગયા ત્યારનો અમારો અનુભવ જીવનની ઉત્તરાવસ્થામાં રૂઢિચુસ્ત સમાજમાં મહારાજશ્રી માટે પહેલાં લાક્ષણિક હતો. અમે બે ગાડીમાં પરિવારના દસેક સભ્યો મુંબઇથી જેટલો વિરોધ હતો તેટલો રહ્યો નહોતો. એમના કાર્યથી સમાજ ગયા હતા. મારા પિતાશ્રી પણ સાથે આવ્યા હતા. ઉનાળાના દિવસો પ્રભાવિત થયો હતો. પછી કેટલાંયે નગરોમાં સંઘ મહારાજશ્રીને પોતાના હતા. રસ્તાઓ એવા ખરાબ કે સાતેક કલાકે ચીંચણી પહોંચાય. ત્યારે ઉપાશ્રયમાં પધારવા અને વ્યાખ્યાન આપવા માટે વિનંતી કરવા લાગ્યા હતા. કેન્દ્રમાં મહારાજશ્રી અને મણિભાઈ બે જ જણ હતા. મીરાંબહેન
મહારાજશ્રી વિશ્વ વાત્સલ્ય”માં વખતોવખત વિનોબાજી માટે બહારગામ કથામાં ગયા હતાં. બંગલાના હૉલમાં અમારો ઉતારો આદરભાવપૂર્વક લખતા અને એમની પ્રવૃત્તિઓની ભારે અનુમોદના હતો. અડધી રાત સુધી મચ્છરને લીધે જાગરણ થયું અને પછી ચાલુ કરતા. વિનોબાજીએ ભૂદાનની જે ઝુંબેશ ઉપાડી હતી તેમાં ગુજરાતમાં થયું વાવાઝોડું અને વીજળીના કડાકા. જોરદાર વાછટો હૉલમાં પણ સંતબાલજીએ મહત્ત્વનું કાર્ય કર્યું હતું. પોતાના પ્રદેશનો જમીનનો આવી અને ગાદલાં ભીંજાઈ ગયાં. સવારે ઊઠ્યા ત્યારે નવકારશી લક્ષ્યાંક પૂરો નહોતો થતો તો મહારાજશ્રીએ એ માટે ઉપવાસની વખતે કહેવામાં આવ્યું કે કેન્દ્રમાં બે ટંક જમવાની વ્યવસ્થા થશે. જાહેરાત કરી અને ઉપવાસ શરૂ થાય તે પહેલાં લક્ષ્યાંક પૂરો થઈ ગયો નવકારશીની વ્યવસ્થા નથી અને કેન્દ્રમાં ચા-કોફી પીવાની મનાઈ છે. હતો. વિનોબાજીએ ૧૯૭૯માં ગોવધબંધી લાવવા માટે જ્યારે આમરણાંત મહારાજશ્રી પોતે પોતાના આચારપાલન પ્રમાણે ગામમાંથી ગોચરી ઉપવાસની જાહેરાત કરી ત્યારે સમગ્ર દેશમાં ચિંતાની લાગણી પ્રસરી વહોરી લાવે છે. અમારે માટે મણિભાઈ ગામમાંથી દૂધ લઈ આવ્યા. ગઈ હતી.
ભોજનની વ્યવસ્થા માટે પણ ગામમાંથી બે બહેનોને બોલાવી લાવ્યા. એ વખતે મહારાજશ્રીએ વિચાર્યું કે વિનોબાજીના ઉપવાસ અટકાવવા બહારના મહેમાનો માટે એટલું વ્યવસ્થાતંત્ર હજુ તેયાર થયું નહોતું. હોય તો એની સામે કંઈક આત્મિકબળ હોવું ઘટે. મહારાજશ્રીએ પોતે (હવે બધી જ વ્યવસ્થા છે અને ચાકોફીની પણ છૂટ છે.) વિનોબાજીના ઉપવાસ ચાલુ થાય તે પહેલાં એકવીસ દિવસના ઉપવાસની બે દિવસના અમારા રોકાણ દરમિયાન મહારાજશ્રી સાથે ઘણી. જાહેરાત કરી. વિનોબાજી અને સંતબાલજી ક્યારેય એકબીજાને મળ્યા વાતો અને તત્ત્વચર્ચા થઈ. પણ વિશેષ આનંદ તો મારા પિતાશ્રીના મુખે નહોતા, છતાં વિનોબાજી પ્રત્યેના અને એમના સેવાકાર્ય પ્રત્યેના આદરભાવ સ્તવનો સાંભળવાનો મહારાજશ્રીને થયો હતો. બીજી એક વખત પણ સંહિત મહારાજશ્રીએ એકવીસ દિવસના ઉપવાસ કર્યા હતા. એમના ચીંચણી જવાનું થયું ત્યારે મહારાજશ્રીએ તરત જૂની વાત યાદ કરીને જીવનની આ મોટામાં મોટી તપશ્ચર્યા હતી. પરંતુ એનું એવું સરસ મારા પિતાશ્રીને સ્તવનો સંભળાવવાનું કહ્યું હતું. પિતાશ્રીને આશરે પરિણામ આવ્યું કે સરકાર અને અન્ય નેતાઓની ખાતરીથી વિનોબાજીએ દોઢસો જેટલાં સ્તવન કંઠસ્થ હતાં અને મધુર રાગ ભાવપૂર્વક ગાતા. આમરણાંત ઉપવાસ કરવાનું બંધ કર્યું. મહારાજશ્રીને પણ એથી અત્યંત પછીથી જ્યારે મુંબઇથી સુરત, વડોદરા કે અમદાવાદ મોટરરસ્તે હર્ષોલ્લાસ થયો. મહારાજશ્રીના ઉપવાસની બહુ કદર થઈ. શ્રી જ્યારે જવાનું થતું ત્યારે થોડાક કલાક માટે પણ ચીંચણીમાં અમારો વિનોબાજીનાં અંતેવાસી શ્રી નિર્મળાબહેન દેશપાંડેએ લખ્યું હતું. ‘પૂજ્ય મુકામ રહેતો. મહારાજશ્રી જે કંઈ લખ્યું હોય કે લખાતું હોય તે અચૂક વિનોબાજી કે પ્રતિ આપકી જો અપાર આત્મીયતા હૈ વહ ઇતિહાસ બતાવતા. અમારી સાથે મારા પિતાશ્રી હોય તો મહારાજશ્રી એમને મેં અદ્વિતીય માની જાયગી.”
એક બે સ્તવનો સંભળાવવા માટે અવશ્ય કહેતા. મહારાજશ્રીએ ઇ. સ. ૧૯૬૮નું ચાતુર્માસ થાણા જિલ્લામાં તારાપોર ઇ. સ. ૧૯૭૭ની આસપાસ એક વખત ચચણી જવાનું થયું ત્યારે પાસે ચિંચણમાં એટલે કે ચીંચણીમાં કર્યું. તે વખતે સમુદ્રકિનારે આવેલું મહારાજશ્રીએ ભગવાન મહાવીર વિશે એક દીર્ઘકાવ્ય લખવાની પોતાની શાંત, રમણીય અને વાડીઓનાં વૃક્ષોથી ભરચક આ સ્થળ સ્થિરવાસ ભાવના દર્શાવી હતી. પછી તો જેમ જેમ કાવ્ય લખાતું ગયું તેમ તેમ માટે એમને ગમી ગયું. ૧૯૬૯નું ચાતુર્માસ પાસેના વાણાગામમાં કર્યું. હું જ્યારે ચીંચણી જાઉં ત્યારે તેઓ મને બતાવતા. તેઓ તો સમર્થ કવિ પરંતુ ચાલીસ વર્ષના સતત વિહાર પછી એમનું શરીર થાક્યું હતું. હતા, તેમ છતાં છંદ, શબ્દરચના વગેરેની દષ્ટિએ નિખાલસ અભિપ્રાય તેઓ સ્થિરવાસ કરવા ઇચ્છતા હતા. મુંબઇના પ્રાયોગિક સંધે ચેંચણીમાં આપવાનું મને કહેતા. કાવ્યનું શીર્ષક એમણે રાખ્યું હતું. ‘વિશ્વવત્સલ બંગલો, અન્ય મકાનો, કૂવો, કંપાઉન્ડની ભીંત અને વિવિધ પ્રકારના મહાવીર'. આખું કાવ્ય જ્યારે લખાઈ ગયું ત્યારે એમણે મારી આગળ વૃક્ષો તથા ખેતીલાયક જમીન સાથેની એક વાડી પસંદ કરી. ૧૯૭૦થી પ્રસ્તાવ મૂક્યો, “રમણભાઈ, આની પ્રસ્તાવના હવે તમે લખી આપો.' મહારાજશ્રીએ ત્યાં સ્થિરવાસ કર્યો. એનું નામ રાખ્યું “મહાવીરનગર મેં કહ્યું, “મહારાજશ્રી, મારો એ અધિકાર નહિ. બીજા કોઈ પાસે આંતરરાષ્ટ્રીય કેન્દ્ર.” મહારાજશ્રીની ભાવના અને એક આંતરરાષ્ટ્રીય લખાવો.” મહારાજશ્રીએ કહ્યું, “અમારા બધાંનો અભિપ્રાય એવો છે કે કેન્દ્ર તરીકે વિકસાવવાની હતી. પરંતુ એમનું એ સ્વપ્ન સાકાર થયું નહિ. પ્રસ્તાવના તમારી પાસે જ લખાવવી.' એમના વાત્સલ્યભર્યા આગ્રહને
મહારાજશ્રીમાં વિચારશક્તિ, લેખનશક્તિ, કવિતાશક્તિ, વશ થઈ છેવટે પ્રસ્તાવના લખવાનું મેં સ્વીકાર્યું. ગ્રંથના ફર્મા જેમ જેમ શાસ્ત્રાભ્યાસ ઇત્યાદિ હતાં. એમણે ઉત્તરાધ્યયનસૂત્ર, દશવૈકાલિક છપાતા જતા તેમ તેમ શ્રી વીરચંદભાઈ ઘેલાણી સાથે તેઓ મને સૂત્ર અને આચારાંગ સૂત્રનો સમર્થ અનુવાદ કર્યો છે. ‘અપૂર્વ અવસર’નું મોકલાવતા. બધા ફર્મા છપાઈ ગયા ત્યારે આ દીર્ઘકાવ્યનો અભ્યાસ સુંદર વિવેચન કર્યું છે. ધર્મપ્રાણ લોંકાશાહ, “જૈન દૃષ્ટિએ ગીતાદર્શન' કરીને પ્રસ્તાવના લખી આપી, જે એમણે પુસ્તકમાં છાપી હતી. (આ વગેરે ગ્રંથો લખ્યાં છે. ચીંચણીમાં ૧૯૮૨ સુધીના આ સ્થિરવાસ દરમિયાન પ્રસ્તાવના “પ્રબુદ્ધ જીવનમાં પણ છપાઈ હતી અને મારા ગ્રંથ સાંપ્રત એમણે “વિશ્વવાત્સલ્ય' સામયિક ચલાવવા ઉપરાંત, “તત્ત્વાર્થસૂત્ર'નું સહચિંતન-ભાગ-૩માં પણ છપાઈ છે.) ગુજરાતી ભાષાન્તર, વિશ્વવત્સલ મહાવીર' જેવું દીર્ઘકાવ્ય ઇત્યાદિનું ચીંચણીમાં સ્થિરવાસ કર્યા પછી, એ વાડીમાં મહાવીરનગર

Page #62

૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
વધુ ખ્યાલ આવી જરિત થવાનું
હીત્યાગ કરી દીથી ૧ સમજણ
આંતરરાષ્ટ્રીય કેન્દ્ર સ્થાપવાની મહારાજશ્રીની ભાવના હતી. એમાં સુદ એકમના રોજ. ચૈત્ર સુદ એકમ એટલે ગુડી પડવો. કેટલાક શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર, મહાત્મા ગાંધી, મુનિશ્રી નાનચંદ્રજી અને જવાહરલાલ લોકોનું એ બેસતું વર્ષ. શક સંવત ગુડી પડવાથી ચાલુ થાય. આમ નહેરુ એ ચારનાં નામથી યુનિવર્સિટીની કક્ષાના ચાર વિભાગ શરૂ મહારાજશ્રીના જન્મ અને કાળધર્મના એમ બને દિવસો મોટા પર્વના કરવાની અને એમાં એ પ્રમાણે શિક્ષણ આપવાની તેમની ઈચ્છા હતી. દિવસો રહ્યા છે. એ વિશે બધી વિગતો લખીને એ અંગે એક બોર્ડ પણ મૂકવામાં આવ્યું હતું. મહારાજશ્રીનો જન્મ શુક્રવારના દિવસે થયો હતો. એમણે દીક્ષા *
મે એ બોર્ડની બધી વિગતો વાંચ્યા પછી એક વખત મહારાજશ્રી ગ્રહણ કરી એ દિવસ પણ શુક્રવારનો હતો અને તેઓ કાળધર્મ પામ્યા સાથે નિખાલસ ચર્ચા કરી હતી. મેં કહ્યું કે હું યુનિવર્સિટીમાં ભણાવું એ દિવસ પણ શુક્રવારનો હતો. આ પણ એક સુંદર યોગાનુયોગ છે છું. યુનિવર્સિટી કક્ષાના વિભાગો કરવા, પગારદાર પ્રાધ્યાપકો રોકવા, કહેવાય. વહીવટીતંત્ર ઊભું કરવું, તે માટે વર્ગો અને મકાનો બાંધવા-આ બધી સ્વપૂ. શ્રી સંતબાલજી મહારાજ એક મહાન, ક્રાન્તિકારી સાધુ લાખો કરોડો રૂપિયાની વાત છે. આંતરરાષ્ટ્રીય કક્ષાની નહિ, રાષ્ટ્રીય મહાત્મા હતા. અલબત્ત એમની ધર્મક્રાન્તિ વિશે વિભન્ન મત રહેવાના. કક્ષાની શિક્ષણસંસ્થા પણ ઊભી કરવા માટે ઘણું બધું કાર્ય કરવું પડે. એમના જીવન વિશે મણિભાઈ પટેલ, મીરાંબહેન, દુલેરાય માટલિયા, જો એને સરકારી માન્યતા ન મળે તો એવું શિક્ષણ લેવા માટે ખાસ કોઈ નવલભાઈ શાહ, અંબુભાઈ શાહ, મનુભાઈ પંડિત, મુકુલ કલાર્થી, આવશે નહિ. વળી આપે ગુરુભક્તિથી પ્રેરાઇને પૂ. નાનચંદ્રજી મહારાજનું ટી. યુ. મહેતા, ગુણવંત બરવાળિયા વગેરેએ ગ્રંથો લખ્યા છે. નામ રાખ્યું છે, પરંતુ જૈનોના ચારે ફિરકામાં એ સર્વોચ્ચ નથી, તો જૈન સાધુ તરીકે મહારાજશ્રી ગોચરી, પાદવિહાર વગેરે કેટલાક આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે તો કેવી રીતે હોય ? હરિભદ્રસૂરિ, કુંદકુંદાચાર્ય આચારનું ચુસ્ત પાલન કરતા હતા, પણ બીજા કેટલાક આચારમાં કે હેમચંદ્રાચાર્યનું નામ વધુ શોભે. તદુપરાંત જવાહરલાલ નહેરુનું નામ એમણે પોતાના ધ્યેયને અનુલક્ષીને ફેરફારો કર્યા હતા. એમણે નિદભ આઝાદી પહેલાં જેવું માનભર્યું હતું તેવું આજે રહ્યું નથી. આજકાલ અને નીડરપણે જાહેર નિવેદન કરીને એ માર્ગ અપનાવ્યો હતો. એટલે છાપાંઓમાં જવાહરલાલજી વિશે કેટલી બધી ટીકાઓ આવે છે. એમને સાંપ્રદાયિક ધોરણો મૂલવવા કરતાં તત્કાલીન વિશાળ સામાજિક રાજેન્દ્રપ્રસાદ, વિનોબાજી, રવિશંકર મહારાજ કે એવી કોઈ મોટી સંદર્ભમાં મૂલવવા જોઇએ. વ્યક્તિનું નામ રાખો તો કેમ ?
એ વખતે દેશની આઝાદી માટે અને પ્રજાકલ્યાણ માટે સમગ્ર મહારાજશ્રીએ મારી નિખાલસ વાત સાંભળી એટલી જ નિખાલસતાથી દેશમાં એવો મોટો જુવાળ આવ્યો હતો અને ગાંધીજીના જીવન અને કહ્યું કે આ આશ્રમ (કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી ત્યારે ઉત્કટ ભાવનાથી આ કાર્યનો લોકો ઉપર એટલો મોટો પ્રભાવ પડ્યો હતો કે સંતબાલજી બધું આયોજન મેં વિચાર્યું હતું, પણ જેમ જેમ સમય વીતતો જાય છે તેમ જેવા કેટલાય એમાં ખેંચાય એ સ્વાભાવિક હતું. એ કાળે કેટલા બધા તેમ એની વાસ્તવિકતાનો મને વધુ ખ્યાલ આવતો જાય છે. હું હવે એ જૈન સાધુઓએ ખાદી ધારણ કરી હતી. માટે ઉદાસીન છું. મેં એક બીજ વાવ્યું. હવે એ અંકુરિત થવાનું હશે જૈનો આત્મધર્મ માટે, આત્મસાધના માટે, મોક્ષપ્રાપ્તિના ધ્યેય અર્થ, તો થશે !'
ગૃહત્યાગ કરી દીક્ષા લે છે. ગુરુ ભગવંત એ માટે જ વ્રતો ઉચ્ચારાવે ૧૯૭૯માં મહારાજશ્રીએ વિનોબાજીના ગોવધબંધીના ઉપવાસ છે અને સમાજ પણ એ સમજણ સાથે જ સાધુ-સાધ્વીઓના અટકાવવા માટે પોતે એકવીસ દિવસના ઉપવાસ કર્યા. પરંતુ ત્યાર ભરણ-પોષણની જવાબદારી સહર્ષ વહન કરે છે. આ એક પ્રકારનું પછી એમનું વજન ઘટ્યું અને તબિયત પણ અવસ્થ રહેવા લાગી. વ્યવસ્થિત સંગઠન છે. આ એક ઉચ્ચ પરંપરા છે. અઢી હજાર વર્ષથી વળી ૧૯૮૨ના બ્રુઆરીમાં ફરીથી એમ ત્રણ દિવસના ઉપવાસ તે અવિચ્છિન્ન ચાલી આવે છે. તેમાં કોઈ સાધુ કે સાધ્વી સ્વચ્છંદપણે કર્યા. આથી તેમના શરીરમાં ઘણી અશક્તિ આવી ગઈ. થોડા દિવસ વર્તે તો તે ચલાવી ન લેવાય. એથી પરંપરા તૂટે. લોકોની શ્રદ્ધા ખૂટે. પછી બીજી માર્ચે એમના પર લકવાનો હુમલો થયો. તેમને એબ્યુલન્સમાં એક વખત તૂટેલી પરંપરાને ફરીથી જીવંત કરવાનું મુશ્કેલ બને છે. મુંબઇમાં હરકીશનદાસ હૉસ્પિટલમાં લઈ આવવામાં આવ્યા. થોડા (જેમ બૌદ્ધ ધર્મમાં ભારતમાં બન્યું હતું.) દિવસ તબિયત સુધરતી લાગી. હું હૉસ્પિટલમાં એમની ખબર જોવા, બીજી બાજુ જમાને જમાને કોઈક કોઈક મહાત્મા એવા નીકળવાના વંદન કરવા જતો. ત્યારે તેઓ બોલી શકતા નહિ પણ ઓળખી શકતા કે જેઓને આત્મકલ્યાણ કરવા સાથે પોતાની નજર સામેના દુ:ખી અને સમજી શકતા. એમની સ્મૃતિ સારી હતી. પણ પછી સ્વાથ્યમાં લોકોનું ભૌતિક કલ્યાણ વધુ મહત્ત્વનું લાગે. લોકોનાં દુ:ખદર્દ તેમને વળાંક આવ્યો. તા. ર૬મી માર્ચ ૧૯૮૨ના રોજ સવારે ૧૦-પપ કલાકે' માટે અસહ્ય થઈ પડે; કેટલાક લોકકલ્યાણ એ જ આત્મકલ્યાણ છે એમણે દેહ છોડી દીધો.
અથવા લોકકલ્યાણ દ્વારા આત્મકલ્યાણ થાય એવા વિચારો પણ ધરાવે. એમના મૃતદેહને એબ્યુલન્સમાં ચચણી લાવવામાં આવ્યો. ત્યાં આ સમગ્ર વિષયને ધણા દૃષ્ટિકોણથી વિચારી શકાય. વસ્તુત: કોઈ આશ્રમમાં થોડા કલાક દર્શનાર્થે રાખવામાં આવ્યો અને પછી સમુદ્ર તટે સમાજ પોતાની પરંપરાના રક્ષણ માટે અલગ વિચાર ધરાવતી વ્યક્તિને અગ્નિ સંસ્કાર કરવામાં આવ્યા. એમની પાલખી મીરાંબહેન, કાશીબહેન સમુદાયમુક્ત કરે તો તે ખોટું છે એમ ઉતાવળે કહી નહિ શકાય. વગેરે ચાર કુંવારી (પણ હવે વયોવૃદ્ધ) બહેનોએ ઉપાડી હતી અને સમજણપૂર્વક બંનેના પંથ જુદા જુદા રહે એ જ ઇષ્ટ છે. અગ્નિસંસ્કાર એમના જીવનભરના અંતેવાસી શ્રી મણિભાઈએ કર્યા હતા. એટલે જ પૂ. સંતબાલજી મહારાજશ્રીને કોઈ એક પૂર્વગ્રહભરી
આ જગ્યા મહારાષ્ટ્ર સરકારે આશ્રમને ભેટ આપી છે અને ત્યાં સાંપ્રદાયિક દૃષ્ટિથી જોવાથી એમને બરાબર ન્યાય નહિ આપી શકાય. મહારાજશ્રીની સમાધિ આરસમાં રચવામાં આવી છે. એમના ઉપર એમનું જીવન, કાર્ય અને સાહિત્ય એક મહાનિબંધ લખાય એટલું મોટું મહારાજશ્રીના બે પ્રિય મંત્ર ૐ હ્રીં* અરિહંત નમ: | અને ૐ મૈયા છે. જેમ સમય પસાર થાય અને સંબંધ ધરાવતી વ્યક્તિઓ ભૂતકાળમાં શરણમ્ મમ | કોતરવામાં આવ્યા છે.
વિલીન થાય ત્યારે, પાંચ-સાત દાયકા પછીથી કોઈક સમર્થ વ્યક્તિ - સ્વ. શ્રી સંતબાલજી મહારાજનો જન્મ તા. ર૬-૮-૧૯૦૪માં સમગ્ર ઘટનાને કાળના પરિપ્રેક્ષ્યમાં અને સિદ્ધાન્ત તથા પરંપરાના એટલે કે વિ. સં.૧૯૬૦ના શ્રાવણની પૂર્ણિમાએ થયો હતો. શ્રાવણી સંદર્ભમાં તટસ્થતાપૂર્વક વધુ સારી રીતે મૂલવી શકે. પૂર્ણીિમા એટલે બળેવનો દિવસ, પર્વનો મોટો દિવસ. આ દિવસે બહેન પ. પૂ. સંતબાલજી મહારાજ જે પ્રકારનું જીવન જીવ્યા તે અનોખું ભાઈને રાખડી બાંધે. આ દિવસે દરિયાખેડુઓ શ્રીફળ વધેરી દૂર દૂર હતું. એમની જન્મશતાબ્દીના આ અવસરે એમના પુણ્યાત્માને નત સુધી દરિયો ખેડવા જાય, કારણ કે હવે દરિયામાં વાવાઝોડાનો ભય મસ્તકે વંદના ! ' નહિવત્ હોય.
1 D રમણલાલ ચી. શાહ મહારાજશ્રી કાળધર્મ પામ્યા તા. ર૬–૩–૧૯૮૨ વિ. સં.ના ચૈત્ર

Page #63

૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
સવ્વપાવપણાસણો
n ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા
જેમાં રાગદ્વેષનું મિશ્રણ છે તેવા વિષયકષાયાદિ આભ્યન્તર પરિગ્રહ કહેવાય છે. આના લીધે પોતાના ધનનો, ક્રાતિનો, વાક્છટાનો દુરુપયોગ કરી સોનો શાપ માથે લઈ મરીને દુર્ગતિનું ભાજન બની અનંત કાળચક્રો નિરર્થક, સર્વથા નિરર્થક, બરબાદ કર્યા છે. સર્વશ્રેષ્ઠ માનવભવમાં પોતાના આત્માની અને પરમાત્માની સાધના કરવી જોઇતી હતી તેને બદલે ક્ષણભંગુર સંસારની ખટપટોમાં પુણ્યની મૂડી વેડફી નાંખી, પુષ્પની કમાઇ સમાપ્ત કરી દીધી.
નિગોદથી માંડી પંચેન્દ્રિય સુધીના ચેતન જીવો ૧૪ રાજલોકમાં રાગ-દ્વેષ અને કષાયો દ્વારા જે કાર્મણ વર્ગાઓ આત્મા સાથે એકાકાર કરે છે તેથી તેઓને ૮૪ લાખ યોનિઓમાં ભટકવું પડે છે. સમસ્ત સંસારમાં ચાલતી અસીમ પ્રવૃત્તિઓનું વિભાજન શુભ-અશુભ બંને રીતે કરી શકાય. દેવ, માનવ, તિર્યંચ, નારક તથા એકથી માંડી પંચેન્દ્રિય સુધીના જીવોની મન-વચન-કાયાની શુભાશુભ પ્રવૃત્તિઓનું વિભાજન કરતાં શુભાશુભનો ખ્યાલ આવી શકે. આમાં સર્વ પ્રવૃત્તિઓ મુખ્યત્વે કાર્ષિક તદુપરાંત વાચિક પણ થાય છે. જ્યોર માનસિક સારા ખોટા વિચારોની પ્રવૃત્તિઓ અમર્યાદ, અંત વગરની છે. અહીં આ સિદ્ધાન્ત ખ્યાલમાં રાખવાની છે કે 'કિયાએ કર્મ પરિશામળધ.' આવે શાસ્ત્રીય સિદ્ધાન્તો અકાટ્ય છે. પૂ. મારવાતિજીએ તત્વાર્થસૂત્રમાં આ વાત જણાવી છે કે ‘કાય-વાડ્મનઃ કર્મયોગ:'
ભૂતકાળમાં કરેલી પૂગ્ધાત્મક શુભ પ્રવૃત્તિઓને સ્મૃતિપટ પર લાવી ખુશ થવાના સ્વભાવવાળો માનવમાત્ર તત્કાળ કરેલી અશુભ ક્રિષાઓને એકાદ ક્ષણ માટે પણ સ્મૃતિમાં લાવી શકતો ન હોય તો ૨૫-૩૦ વર્ષો પૂર્વે કરેલાં પાપકર્મો ક્યાંથી યાદ રાખી શકાય ? ‘મેં આ ખોટું કર્યું છે, મારાથી પાપો થઈ ગયાં છે' ઇત્યાદિ પ્રસંગોમાં મિચ્છામિ દુક્કડં આપવાનો ભાવ પણ કેવી રીતે થઈ શકે ? જો આમ ચાલ્યા જ કરે તો પુણ્યકર્મની રાશિ સાથે જન્મેલો મનુષ્ય, માનવભવને મેળવી આજીવન અવિરતપણે પાપ વ્યવહાર કરી પાપ કર્મોનો ભારો મસ્તક પર લઈ ૮૪ લાખ યોનિમાંથી નીકળી દુ:ખમય અશુભ નરક-તિર્યંચ યોનિમાં પટકાઈ જશે.
તેથી મારો આત્મા કયા કયા પાપોથી ઘેરાયેલો છે ? તેનો નિર્ણય કરવી શિક્ષિત જીવનનો કલાદેશ છે. મનુષ્યજીવનમાં સાવધાન કે અસાવધાન બન્યા તો શુભાશુભ કર્મો ભોગવવા માટે દેવગતિ, તિર્યંચ ગતિ અને નરક ગતિ વિદ્યમાન છે જ.
પુણ્યકર્મો સમજવા સરળ છે, પણ આદરવા કઠીન છે. તેથી પણ વધુ કઠણ અને કાઠિન્ય પાપકર્મોને સમજવામાં અને ત્યાગવામાં છે. હુંડા અવસર્પિણીમાં પાંચમા આરામાં અમૂલ્ય અને દુર્લભ માનવભવ પ્રાપ્ત કરી ધીમે ધીમે યથાશક્તિ યથાશક્ય, યથાપરિસ્થિતિ એકાદ મોટા પાપી પ્રતિમારું, પ્રતિવર્ષે કે પાંચ વર્ષે છોડવા પ્રયત્નશીલ રહેનાર ભાગ્યશાળી બનશે. તેથી પાપકર્મોને સમજવા માટેની તત્પરતા જ મુર્નિવામાં કે વૃષમાં રહેલા આત્માને મોક્ષ તરફ આગળ વધવામાં પૂર્ણ સહાયક બનશે, એમાં લેશમાત્ર શંકાને સ્થાન નથી.
બંને પ્રતિક્રમો રાઈ તેમ જ દેવસીમાં ૮ પાપસ્યાનોને પાદ ક૨વામાં આવે છે. તેમાં પ્રથમના પાંચ મોટા પાપો કરતાં પણ પછીના ૧૩ પાપો તેના કરતાં વધારે ખતરનાક છે.
પાપની વ્યાખ્યા આમ કરાઈ છે: પાપાના સ્થાનક્રસમિતિ પાપસ્થાનકયું. પાપાનિ એવ સ્પીયન્તેમિગિતિ પાપસ્થાનકર્યુ.
એક કુશળ વેપારી દરરોજ વકરો કર્યા પછી સાંજે હિસાબ માંડે છે
કે આજે નફો કેટલો થયો અને નુકસાન કેટલું ! રોકેલી મૂડી પર શું થયું ? રોજમેળમાં જમા ઉઘારનો તાળો મેળવતાં છેવટે લાભ કે ગેરગામનો તાળો મળે છે. તેમ આપણી ધર્મ ઘણો કર્યો એમ માની ધાર્મિક હોવાનો ખોટો ચાળો કરીએ છીએ. કેમકે આપણો ધર્મ સગવડિયો છે, બાંધછોડવાનો છે, જે બંને ક્ષેત્રોમાંથી (દેરાસર અને અપાસરો) બહાર નીકળતાંની સાથે જ અસલી ચેહરો ધારણ કરીએ છીએ. મેં આટલા ઉપવાસ, તપશ્ચર્યા, આયંબિલ, દાન, વગેરે કર્યું છે. હવે મને તેથી પૂરેપૂરો સંતોષ છે. પરંતુ શ્રાવકના ૩૫ લક્ષણોને દૂરથી જ સલામ કરી દીધી છે ! ન્યાયસંપન્ન વિભવથી દ્રવ્ય ખર્યું નથી. ધર્મ કર્યાનો હિસાબ માંડ્યો છે પરંતુ કેટલાં, કેવાં કેવાં, કલુષિત પાપોનો ઢગલો પીઠ પર ધારણ કર્યો છે તેનો કદાપિ હિસાબ માંડવી છે ? કેટલાં પાપો દુ:ખી હ્રદયે કર્યાં ? કેટલાં પાપોને તિલાંજલિ આપી ? કેટલાં માટે પશ્ચાત્તાપ કે પ્રાયશ્ચિત્ત કરવાનો મનસૂબો કર્યો ? આવું કશું કર્યા વગર ધાર્મિક હોવાનો ખોટો ડોળ જ કર્યો છે ને ? પોપટની જેમ જ પ્રતિક્રમણો કર્યાં?
ખરેખર તપાસવાનું આ છે કે આપણો ધર્મમાં કેટલાં ઊતર્યા છીએ અને આપણામાં ધર્મ કેટલી ઊતર્યો છે ? એકાંતમાં એકાદેકવાર પૂછવું જોઇએ. આપણો અંતરાત્મા ક્યારેય પણ દર્ગા નહીં દે. ખોટી સલાહ
નહીં આપે. આ એક ગિતનની પ્રક્રિયા છે. ઘડામાં પાણી છે કે કો પાણીમાં છે ? ઊંધી તરતો ઘડો પાણીમાં કહેવાય પરંતુ તેમાં પાણી બિલકુલ હોતું નથી. એવી રીતે ધર્મક્ષેત્રમાં વ્યક્તિ પછી આગળ વધી હોય, ખૂબ ખૂબ ધાર્મિક ક્રિયાઓ, વ્રત-પકખાટા, ઉપવાસાદિ તપશ્ચર્યા અને અનુષ્ઠાનો કર્યાં હોય પરંતુ તેમનામાં ધર્મ કેટલો ઊતર્યો તે એક જુદો પ્રશ્ન છે. એકાંતમાં વિચારવાથી, ચિંતન કરવાથી આપણી સ્થિતિનું સાચું ભાન થઈ શકશે.
આખી રાત પાણીમાં હલેસાં માર્યા જ કર્યા અને સવારે અન્યત્ર હોઇશું એમ માનનારાને જ્યારે સાચી પરિસ્થિતિ જણાય ત્યારે હતા ત્યાંના ત્યાં જ છીએ, કારણ કે નાવનું લંગર જ જે છોડવાનું હતું તે તો છોડવાનું જ ભૂલી ગયા છીએ ! પાપીનો હિસાબ ન માંડ્યો. કેટલાં છોડ્યાં, કેટલાંનો પશ્ચાતાપ કે પ્રાયશ્ચિત કર્યું તે જાણ્યા વગર હિસાબ - નફા-નોટાનો કર્યા વગર નહી કે નોટો કેવી રીતે જાણી શકાય ? તેથી અનંતાનંત પુદ્દગલ પરાવર્ષથી બટકર્તા, રખડતાં, ટાતાં જ ર, કેમકે ખોટનો જ સોદી કર્યા કર્યો છે.
માટે પાપનિવૃત્તિ એ મોટો, ખરો, સાચો ધર્મ છે. તેથી નિષ્પાપ થવું અને માત્ર ધર્મી થવું તેમાં ઘણું અંતર છે. ધર્મ ઉપાર્જન ક૨વાનો પ્રયત્ન કે પ્રયોજન જણાવે કે આપણે કેટલા અંશે પાપથી નિવૃત્ત થયા ? ભણનાર વિદ્યાર્થી વિદ્યાઉપાર્જન કરતા અજ્ઞાનની નિવૃત્તિ કરે છે, ત્યારે ખાવાની સાર્થકતા સધાય છે. એવી રીતે, ધર્મ સાધનો ધર્મી જો જીવનમાંથી પાપનિવૃત્તિ કરે તો જ સાધ્યની સિદ્ધિ થાય છે. અન્યથા નહીં. એક વ્યક્તિ ધર્મ શો કરે, પાપો કર્યે જ જાય, પાપને ઘટાડતો નથી અને પોતે ધર્મ ઘણો કર્યો તેનો સંતોષ માને જ રાખે છે.
બીજી તરફ એક બીજી વ્યક્તિ પાપોનો ત્યાગ કરે છે, ન કરવાની પ્રતિજ્ઞા કરે છે, પ્રાયશ્ચિત કે પશ્ચાત્તાપ કરે છે તેમાં તે મોટો ધર્મ માને છે. પહેલી વ્યક્તિ મેં ઘણી માળા ગણી, સામાયિક-પ્રતિક્રમણાદિ કર્યાં, દાન દીધું, તપચર્યા પણી કરી; પરંતુ તેના જીવનનું બીજું પાર જોતાં તે જીવનમાંથી પાપનિવૃત્તિ માટે કર્યો જ પ્રયત્ન નથી, ખેદ નથી,
નથી. પાપનિવૃત્તિને બિલકુલ મત આપતી નથી તો પછી

Page #64

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
બંનેમાં કોણ ચઢે ? ટુંકાણમાં પાપનિવૃત્તિ પ્રધાન ધર્મ છે. ચિંતન-મનન થકી પાપો ઓછાં કરવા તરફ જવાશે. અત્ર Negative
‘આમાણે ધમ્મો' તેથી પ્રભુએ પ્રથમ આજ્ઞા પાપ છોડવાની કરી (નકારાત્મક) પ્રયોગ છે; નહીં કે Positive (હકારાત્મક). આ પ્રયોગથી છે. પ્રતિક્રમણ ગાથા ૪૮માં કહ્યું છે કે “પડિસિદ્ધાણં કરણે (પ્રતિષેધનું આગળ વધવું વધુ હિતાવહ તથા લાભદાયી નીવડશે. કરવું) કિચાણમકરણે' (કૃત્ય કરવા યોગ્યને ન કરવું). અત્રે બંનેમાં પ્રભુના દર્શન-વંદનાદિ કરવા જેઓ જઈ શકતા ન હોય અથવા . (પક્ષમાં) પાપ લાગે છે. આ રીતે ધર્મ કરતાં પહેલાં અધર્મ ન કરવાની ત્યાં ગયા વગર તેનો લાભ લેવો હોય તો ચૈત્યવંદન, સામાયિક, પ્રતિજ્ઞા બહુ જરૂરી છે. એક વાત નોંધી લઇએ કે પાપો મુખ્યત્વે પ્રતિક્રમણાદિમાં આમ બોલાય છે કે “સબૂાઈ તાઈ વંદે ઇહ સંતો તત્ય અંધારામાં એકાંતમાં જ થાય છે. કેમકે કોઈ-જાણી જશે તેનો ડર છે. સંતાઈ'. અને તે પણ કેટલાં ? એક-બે નહીં પરંતુ તીર્થગંદનામાં કહ્યું
પુણ્ય-પાપની ચતુર્ભાગી પડે છે. જેમ કે પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય, પાપાનુબંધી છે કે અઢી દ્વિપમાં જે અણગારો, અઢાર સહસ્ર શીલાંગના ધારકો, પુણ્ય, પાપાનુબંધી પાપ, પુણ્યાનુબંધી પાપ, ગત જન્મમાં ધર્મારાધનાથી વિહરમાન વંદુ જિનવીરા, સિદ્ધ અનંનમું નિશદિશ. ભાવના સહિત જો પુણ્ય સારું બાંધ્યું; જેથી ધન-સંપત્તિ ખૂબ મળી જેનો ઉપયોગ હિંસા, આમ કરાય તો બેડો પાર ન કેમ થાય ? વળી જિનેશ્વરો ઉપરાંત ચોરી, જૂઠ, શિકાર, વેશ્યાગમનાદિ જેવાં પાપકર્મોમાં ખર્ચી નાંખી. “અઠ્ઠાઈન્વેસુમાં કહ્યું છે કે;નવાં પાપો બંધાતા હોય તેને પાપાનુબંધી પુણ્ય કહેવાય. જેમકે મમ્મણ “અઠ્ઠાઇક્વેસુ દીવસમુદેસુ, પનરસસુ કમ્મભૂમીસુ, શેઠ. જેણે સાધુ ભગવંતને લાડુ વહોરાવી પુણ્ય બાંધ્યું પરંતુ લાડુ પાછો જાવંત કે વિ સાહુ રયહરણ ગુચ્છ પડિગહધરા.” લેવાની ચેષ્ટાથી પાપ બાંધ્યું. બીજા ઉદાહરણમાં ગત જન્મોના પાપોના ખરેખર આ વિચારો-મનન કરીએ તો ૧૪ રાજલોકમાં કોઈ પણ ઉદયથી તે દુ:ખી છે; પરંતુ દાનાદિ ધર્મ સેવી નવા પુણ્યનું ઉપાર્જન બાકી ન રહી જાય ! અત્રે શાસન દિવાકર ગચ્છાધિપતિ વિજય કર્યું. જેમકે રોહિણીયો ચોર તથા ગરીબ ખેડૂતનો દીકરો જેણે મહામૂલ્ય રામચંદ્રસૂરીશ્વરજી મૃતિપટ પર આવે છે, તેમને વિષે કહેવાયું છે કે માંગેલી ખીર ખૂબ અનુમોદના સાથે મુનિને ધરી દીધી જેથી બીજા તેઓ જે જે દેરાસરમાં જાય ત્યાં ત્યાં પ્રભુની પ્રત્યેક પ્રતિમા આગળ જન્મમાં તે શાલિભદ્ર અઢળક સંપત્તિનો માલિક થયો.
ત્રણ ત્રણ ખમાસણા દેતાં એટલું જ નહીં પણ શત્રુંજય પર દરેકે દરેક પાપાનુબંધી પાપને તો તિલાંજલિ જ આપવી રહી. તે માટે શું કરવું મૂર્તિ આગળ એમણે ત્રણ ત્રણ ખમાસમણા દીધાં છે ! ધન્ય છે તેમની જોઇએ ? પાપો પ્રત્યે તીવ્ર પશ્ચાત્તાપ કે પ્રાયશ્ચિત્ત કરવું જોઇએ. પુણ્ય ધીરજ તથા ધર્મશ્રદ્ધાદિને ! શ્રી કૃષ્ણ ૧૮,૦૦૦ સાધુઓને વંદન કરી સંપાદન કરવા કરતાં પાપ ન કરવાનો મનસૂબો ઘડવો જોઇએ. તે માટે તીર્થકર નામકર્મ બાંધ્યું હતું. કહેવાતો ધર્મ કર્યાનો સંતોષ ઘટાડી પાપ કરવાની વૃત્તિ માટે અસંતોષ કેટલાંક બીજાં સૂચનો કરું. પ્રભાતે ઊઠી ગૌતમસ્વામીને યાદ કરી રહેવો જોઇએ. તે માટે વ્રત, તપ, સામાયિક, પ્રતિક્રમાદિ અનુષ્ઠાનો અંગૂઠે અમૃતવશે લબ્ધિ તણા ભંડાર શ્રીગુરુ ગૌતમ સમરતાં પ્રગટે કરતાં પહેલાં મનન, ચિંતન, ધ્યાન, અનુપ્રેક્ષાદિ માટે સૌ પ્રથમ આમ કેવળજ્ઞાન.” વળી દિવસ-રાત દરમ્યાન કંઈ પણ ન સૂઝે તો ‘નમામિ વિચારવું કે ૧૪ રાજલોક સાથેનો મારો સંબંધ હવે હું રાખતો નથી અને સર્વે જિણાણું, ખામેમિ સવે જીવાણ, સાધૂનાં દર્શન પુણ્ય.” તથા રાત્રે મનને ઢેડવાડે રવાના ન કરતાં અહીં મારા મનને કેન્દ્રિત કરું છું. સૂતા પહેલાં આટલું બોલી નિદ્રાધીન થવું. ‘જ્ઞાન મારું ઓશિકું, શિયળ
તે માટે પરભાવમાંથી મનને સ્વભાવમાં લાવવું રહ્યું. ઇરિયાવહિનું મારો સંથારો, ભર નિદ્રામાં કાળ કરું તો વોસિરામિ વોસિરામિ.” વળી યથાર્થ ચિંતન કરી “ગમણાગમો'માંથી મનને એકાગ્ર કરવું જોઇએ. “આહાર શરીરને ઉપધિ પચ્ચકખું પાપ અઢાર, મરણ પામું તો વોસિરીએ એકેન્દ્રિયથી માંડી પંચેન્દ્રિય સુધીના જીવોને મેં જે ૧૦ રીતે દુભવ્યા છે જીવું તો આગાર.” જીવી જવાય તો બારી ખુલ્લી રાખી છે. કેવી છે તે માટે પશ્ચાત્તાપ કરું છું. ઇરિયાવહી પડિક્કમતાં શુભધ્યાનો થકી જિજિવિષા ! કેવી વાણિયા બુદ્ધિ ! | અનેક ઘોર પાપોનો વિલય થાય છે. વિશુદ્ધિકરણ કરવા માટે પાપોને આથમતો સૂર્ય પણ અગૂઢ સંકેત કરી જાય છે. ઉત્થાય ઉત્થાય શલ્ય વગરના કરવા રહ્યા. તે માટે કાયોત્સર્ગ કરું છું.
જ્ઞાતવ્યમ્ કિમ્ મે અદ્ય સુકૃત કૃતમ્ આયુષ: ખંડમાદાય રવિરત * ઇરિયાવહીની આરાધના કરનાર ૧૮, ૨૪, ૧૨૦ પ્રકારે થતી મિતમુ ગત: IT' હિંસાથી બચી શકે. સતત ઇરિયાવહી માટે બાળ શિષ્ય ધ્યાન ખેં જીવનમાંથી એક દિવસ ઓછો કરી સૂર્ય અસ્ત પામી ગયો ! તેથી છતાં અને પ્રતિક્રમણમાં પણ ફરી શિષ્ય યાદ દેવડાવ્યું તેમ છતાં ન ખોટો આડંબર, અભિમાન, દંભ, કપટ ન કરી ધાર્મિક હોવાનો ચાળો કરવાથી ગુરુ ચંડકૌશિક નાગ થયા. તેથી બને તેટલી વાર દિવસ-રાતમાં કરતાં પહેલાં નિરીક્ષણ કરવું જોઇએ કે મારો ધર્મ શું દેરાસર કે ઇરિયાવહીનું ટણ અને મનન કરવું જોઇએ.
' અપાસરા પૂરતો નથી. બહાર આવ્યા પછી ધાર્મિકતાનો ચેહરો કાઢી અનુપ્રેક્ષા કે ચિંતન-મનન આ રીતે કરાય કે રાગ-દ્વેષ અને અસલી રાક્ષસનો ચહેરો તો નથી ધારણ કરતો ને ? તે માટે ડગલે ને કષાયોના ફળરૂપે જે મિથ્યાત્વના દોષો છે તેને એટલે કે સમ્યકત્વ- પગલે વિનય રાખવો જોઇએ, કરવો જોઇએ. કહેવાય છે કે નમ્યા તે મોહનીય, મિશ્રમોહનીય અને મિથ્યાત્વ મોહનીય પરિહરી સુદેવ- સૌને ગમ્યા. વળી વિનયની વ્યાખ્યા પણ આમ કરાય છે. વિનયતિ સુગુરુ-સુધર્મ જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રની વિરાધના પરિહરી સમ્યકત્વ મેળવવા પૂરી કરોતિ અષ્ટવિધ કર્માણિ ઇતિ વિનયઃ” | ઉદ્યમશીલ છું. તે માટે મન-વચન અને કાયાની દુષ્પવૃત્તિઓ પરિહરી ચૈત્યવંદન કરવાની વૃત્તિ કે વૈર્ય-ધીરજ ન હોય તો જગચિંતામણિમાંની મન-વચન-કાયાની ગુપ્તિ માટે પ્રયત્નશીલ થવા માંગું છું. આ ત્રણે પંક્તિ “સત્તાણવઈ સહસ્સા, લખ્યા છપન્ન અટ્ટકોડીઓ બત્તીસ બાસિયાઇ ગુપ્તિ વગર તેના અભાવમાં કુણા-નીલ-પીત વેશ્યા, રસગારવ, તિયલોએ ચેઇએ વંદે' (ત્રણે લોકના આઠ કરોડ છપ્પન લાખ સત્તાણું ઋદ્ધિગારવ તથા સાતા ગારવ માથું ઊંચકે તેમ છે.
હજાર બત્રીસો ને વ્યાસી ચૈત્યો તથા પંદરસો કરોડ (પંદર અબજ) દિવસ-રાતની વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ કરતાં કાયમનોવાકુ દ્વારા માનસિક, બેંતાલીસ કરોડ અઠ્ઠાવન લાખ, છત્રીસ હજાર અને એંસી શાશ્વત ઉસૂત્ર, ઉન્માર્ગી, અકથ્ય, અકરણીય, કુતિન થકી અનિચ્છનીય બિંબોને પ્રણમું છું. કેટલો લાભ માત્ર સ્મરણપટ પર લાવવાથી, તેવી જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર સંબંધી ત્રણ ગુપ્તિ, ચાર કષાયો, ચાર શિક્ષાવ્રતો, રીતે ભરખેસરની સઝાયનું ચિંતન કરવાથી સુખ પ્રાપ્ત થાય છે તથા બાર પ્રકારના શ્રાવકના ધર્મોનું ખંડન કર્યું હોય, વિરાધના કરી હોય તે પાપના બંધનનું વિલીનીકરણ થાય છે; “જેસિં નામગ્ગહણે પાંવબંધા માટે ફરી ન થાય તેવો નિશ્ચય કરવાની મનોવૃત્તિ સેવું છું. આ પ્રકારના વિલય જંતિ’

Page #65

寫
.
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
ટુંકાણમાં, પાપોથી બચવા, તેનો ત્યાગ ક૨વા માટે, પ્રાયશ્ચિત કે પાત્તાપ ન થાય તો સંસારી જો અનદિ અનંત કાળથી મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, પ્રમાદ વ્રતાદિથી રાગ-દ્વેષને છંછેડતા રહ્યાં છે અને તેના પરિણામ સ્વરૂપ પાપવૃત્તિથી છૂટી શકતા નથી. તો આટલું તો વિચારાધીન છે કે જીવો મન, વચન અને કાયથી શુભ પ્રવૃત્તિ જ ન આચરી શકતા હોય તો ઓછામાં ઓછું અશુભ પ્રવૃત્તિ તરફ જાગરૂકતા કેળવવી. અશુભને શેકી, દૂર કરી, શક્ય હોય ત્યાં સુધી તિલાંજલિ આપી રાભ પ્રવૃત્તિમાં જેટલું બને તેટલું રહેવું. શારીરિક, માનસિક અને વાચિક પ્રવૃત્તિ તરફ બેધ્યાન ન રહેતાં જાગરૂકતા કેળવવા પ્રયત્નશીલ થવાથી ‘સવારપાસો' થી મોક્ષ મહેલમાં પ્રવેશ કરવા માટેના દ્વાર વધુ ને વધુ નજદીક આવે છે.
વર્તમાન સમયમાં જાણો છઠ્ઠા આરાની ઉષા ઉગી હોય એમ લાગે છે કારણ કે દ૨૨ોજના છાપામાં, માસિકોમાં, સિનેમા, ટી.વી., વગેરેમાં બળાત્કાર, ખૂન, ગોરી, લૂંટ, ડાકુગીરી, હડતાલ, પત્થરબાજી, આગ વગેરેમાં સમાજનો કર્યો વર્ગ ચોકખો આ છે ? માટે આજે છે ઉપધાન તપમાં પાપનિવૃત્તિ અને આત્મવિકાસને કેન્દ્રમાં રખાય છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
ભાન રહેતું જેથી પ્રવૃત્તિમાં પ્રવેશ થતો ન હતો. અથવા વિલંબ થતો. આજે વિવેકના અભાવમાં વિચારમાં મલિનતા છે; ત્યારે આચારમાં પવિત્રતાની બંધ કર્યાથી મળે ? નિર્જરામાં સહાયક ધર્મધ્યાનનો અસા થતાં આર્ત-રી ખાનથી પ્રેરિત થઈને જીવ-જે પ્રવૃત્તિ કરે છે તે અશુભ છે, પાપપ્રવૃત્તિ છે.
:
ત્રિકાલજ્ઞાની, ત્રિલોકીશ, ત્રિલોકપૂજ્ય, ત્રિલોકનિવાસી, ત્રિલોકનાથ, ચરમતીતિ ક્રરા માવાન શ્રી મહાવીરસ્વામીએ કાર્યકાલિક સૂત્રમાં ફરમાવ્યું છે કે જીવ, કલ્યાણના માર્ગને પણ સારી રીતે છેઃ સમજી વિચારી જાણી લેવો અને તેવી રીતે પાપના માર્ગને પણ સારી રીતે સમજી વિચારી જાણી લેવો અને પ્રેયસ્કર કલ્યાણકારી માર્ગ લેવો, અપનાવવી. આચરવી.
સોચ્યા જાણઈ કલ્યાણં, સોચ્યા જાણઈ પાવર્ગ । ઉભયંપિ જાણઈ સોચ્યા, જં સેયં તં સમાયરે ।।
'
સંસારમાં બે પ્રકારના જુદી જુદી દિશામાં જનારા માર્ગો છે. એક સીધો માર્ગ છે ૧૪ ગુણસ્થાનનો ૧૪ સૌપાનનો જે માશ તરફ લઈ જનારો સીધો આસાન, સાધ્ય છે. બીજો માર્ગ ઊલટો અધોલોકમાં નીચે લઈ જાય છે. કેટલાંયે સાગરોપમનો કાળ જે અત્યંત દુ:ખદાયી છે. વળી આ માર્ગ ઘાટીમાં ગોળ ગોળ ફરતો નીચેથી ઉપર, ઉપરથી નીચે એમ ચાર ગતિમાં ચક્રાવાવાળો છે, સમગ્ર કરાવનારો છે.
જ
પાપાનુબંધી પાપો કર્યા કરીએ તો પાપીની, સરવાળો, બાદબાકી કે ભાગાકાર ન થતાં ગુણાકાર જ થતો રહે છે. તેથી પાપની અનુમોદનાં ન ન કરી, સાવધ થઈ પ્રાયશ્ચિત્ત લેવાથી પાપકર્મ શિથિલ થઈ નાશ પણ પામે. પાપની પ્રશંસા પાપના રાકારો વધારે છે. પાપના બંધને વધુ ગાઢ બનાવે છે. દઢ દ્રઢત્તર અને નિકાચિત પણ બનાવે. માટે જ પંચપુત્ર જેવા આરાધનાના પવિત્ર સૂત્રમાં પૂજ્ય ચિરંતનાચાર્યે કહ્યું છે કે-“દુક્કડ ગતિ સુકઠણ સેવા'. ગુરીયાએ પોતાના પાપની નિંદાથી પાપોનો ભાગાકાર થઈ શકે. વધુ શું જોઇએ! માટે સતત પાપ તચ્છ દૃષ્ટિ રાખી તેમાંથી નિવૃત્તિ અને ધર્મારાધને તીવ્રત્તર બનાવવી. પાપ બાંધ્યા પછી પ્રાયશ્ચિતની ધારામાં, નળના પાણીમાં મેલા કપડાની જેમ ધોઈ શકાય છે.
અરે આ તો પાંચમો આરો છે. અહીં ધર્મ ઓછો અને અધર્મ (પાપ)નું બાહુલ્ય એ જ છે. છઠ્ઠા આરામાં અને ત્યાર પછીના બીજ બે આરામાં આજ પરિસ્થિતિ રહેવાની છે. તો શું કરવું ? થોડીક જ બે મનુષ્યો આ કરી શકે. પુણ્ય કરવાનો સંતોષ રાખવા સથે પાપવૃત્તિ તરફ અસંતોષ કરવો જોઇએ, પુષ્પ ઓછું થાય તો ચાલશે પણ પાપનું બાહ્ય ન થઈ જાય તે સાત ધ્યાનમાં રાખવું. પાંચમા આરાના અંતે તે પદ્મા એક શ્રાવક, એક શ્રાવિકા, એક સાધુ અને એક સાધ્વી ધર્મ કરનારા હી. આ ત્યારે જ બની શકે કે જ્યારે આ ચાર વ્યક્તિઓને 'સ–પાષાણાશો' ચરિતાર્થ કર્યું હોય. ટૂંકાવામાં અંતિમ તીર્થંકર ભગવાન શ્રી મહાવીર સ્વામીનું શાસંન શાસ્ત્ર પ્રમાણે પાંચમો આરો એટલે કે સ૦૦૦ વર્ષોના અંત સુધી ક્રિયાશીલ રહેવાનું છે. ત્યારે એક શ્રાવક, એક શ્રાવિકા, એક સાધુ અને એક સાધ્વી સ્વપ્રયત્નાનુસાર ધર્મારાનાદિ કરતાં હોવાં જોઈએ એમ માનીએ તો તેઓ શાસ્ત્રાનુસાર સવાર સોશ પ્રતિક્રમણાદિ આરાધના કરી હોવી જોઇએ ને ? પાપના પશ્ચાત્તાપનું એક દંત ઉદાહરણ તે રત્નાક૨૫ીસીના કર્તા રત્નાકરસૂરિનું છે. તે પ્રાયશ્ચિત કે પચાત્તાપ કેમ, ક્યારે અને કેવો હોય તેવું સુંદર દૃષ્ટાન્ત છે. આ પણ માર્ગદર્શક કે સૂચક છે. શુક ધ્યાનનો આજે વિચ્છેદ છે. આજકલ ધર્મધ્યાનનું પ્રભાશ પણ ઘણું ઘટી ગયું છે. જે ઉપયોગી નથી, કર્મબંધ કરાવનાર છે તે અશુધ્યાન વધ્યું છે. ધ્યાન નિર્દશ કરાવનાર છે, કર્માકારક છતાં નિદ્યુત છે, કેમકે શુભ ધ્યાનની પ્રવૃત્તિ ઘણી વધી ગઈ છે. તેથી જેવું વિચારાય છે તેવું કરાય અને તેથી તદનુસાર ક્રિયા-પ્રવૃત્તિ કરાય છે. વૃત્તિ અને પ્રવૃત્તિમાં અંતર રહેતું નથી. પૂર્વે વૃત્તિમાં એક પાપ પ્રવેશે તો પણ તેનું
૧૧
પાપનો દુ :ખદાયી માર્ગ શરૂઆતમાં મીઠો લાગે છે પરંતુ છેવટે અત્યંત દુઃખદાબી છે. તે માટે કેટલાંક દુષ્ટાનો જોઈએ
(૧) ભગવાન અમદેવે પૂર્વ ભવમાં બળદના મુખ પર શિક બાંધી દીધું જેની સજા ૧૩મા ભવમાં ૪૦૦ દિવસ બહાર પાણી વગર એવુ પડ્યું.
(૨) મરીચીના ત્રીજા ભવમાં કુળમદ ક૨ી નીચ ગોત્રકર્મ બાંધ્યું અને ૫,૬,૮,૧૦,૧૨ અને ૧૪ એ ૬ ભવ બ્રાહ્મણના યાચકના કુળમાં લેવો પડયો.
(૩) ૧૫મા ત્રિપૃષ્ઠ વાસુદેવના ભવમાં શય્યાપાલકના કાનમાં ગરમ સીસું નખાવી જે પાપ કર્યું તેનું ફળ ૨૭મા ભવમાં કાનમાં ખીલા હોકાયા અને સિંહને ફાડીને માર્યો તેનું ફળ કમી નરકમાં જવું પડયું.
(૪) મગધ સમ્રાટ ચેકેિ ગર્ભિણી હરણીનો શિકાર કર્યો તેથી અત્યંત ખુશ થઈને અનુમોદનાનું ફળ પહેલી નરકમાં જઈ ૮૨ હજાર વર્ષો સુધી વેદના સહન કરશે. નિયમ છે કે : 'હૂર્ત કર્મ અવશ્યનવ ભોન4, કલ્પોટિ શર્ટરવિ.' નરકના વર્ષો પૂરા કરી ભરતક્ષેત્રમાં આગામી ઉત્સર્પિણીમાં પ્રથમ તીઇકર પદ્મનામ થશે જેની મૂર્તિ અત્યારે ભારતમાં પૂજાઈ રહી છે.
(૫) સુભૂમ ચક્રવર્તી અતિલોભમાં ૭મી નરકે ગયા.
(૬) કૌશિકે પિતા સમ્રાટ શ્રેષિકને જેલમાં ચાબુક ભરાવડાળા, કે આ ભયંકર પાપ તથા અન્ય પાપોના પરિણામે ૭મી નરકમાં જવું પાડ્યું.
(૭) બ્રહ્મદત્ત ચક્રવર્તીએ અન્ય બ્રાહ્મણોની આંખો ફોડાવીને પાપ કર્યું તથા પૃથ્વીને નિદ્ધ કરાવાના પાપના ફળ રૂપે કમી નરકમાં જવું પડવું,
(૮) રાજકુમારીએ પોપટની પાંખો કાપી જે પાપ કર્યું તેની સજારૂપે પોપટનો જીવ શખરાજા બન્યો અને રાજકુમારી કલાવતી બની ત્યારે શંખરાજાએ રાણીના બે હાથ કપાવ્યા.
(૯) સાધ્વીજીનું મન હીરામાં ડી ગયું. અતિમહને લીધે ઉપાશ્રયમાં ગરોળી થઈ ભટકવું પડતું,
(૧૦) નંદશિયારને શેઠના ભવમાં સૌાિર અમમાં રાત્રે પાણી પીવાનું મન થયું, આર્તધ્યાનમાં આયુષ્ય બાંધ્યું. મરીને પોતાની વાવમાં

Page #66

૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
દેડકા તરીકે ઉત્પન્ન થયા.
(૧૧) કેમકે પ્રથમ ભવમાં પરનું નિયાણું બોળ્યું. મા ભાઈને માર્યો., ભવિષ્યમાં પણ મારતો રહીશ આવી વૃત્તિથી મુનિહત્યાનું પાપ કરી કેટલીયે વાર નરકમાં ગયા.
(૧૨) અગ્નિશર્મા અને ગુણસેનના સમરાદિત્યચરિત્રમાં ભવોભવ ગુણસેનને મારવાનું નિયાણું કર્યું જેની સજા ભોગવવા એકથી એક
ભારે સજા ભોગવવા નરકગામી થયો.
(૧૩) દેરાણી-જેઠાણીના સંબંધમાં ભગવાનની પ્રતિમા કચરામાં ફેંકી જે પાપ કર્યું તેના ફળ સ્વરૂપે મહાસતી અંજનાને ૧૨ વર્ષ પતિનો વિયોગ સહન કરવો પડ્યો.
તેથી ટૂંકમાં પાપો પ્રત્યે અપ્રીતિ કરવી અને ફરી તેવાં પાપોને ફરી આ રીતે પાપોની સજા અચૂક ભોગવ્યે જ છૂટકો. મહાવીર સ્વામીએ ન કરવાની પ્રતિજ્ઞા ક૨વી એ સાધનાનો ક્રમ છે. મન, વચન, કાયાના અંતિમ દેશના ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રમાં કહ્યું છે કેઃ ‘કડાણ કમ્માણ, નત્રિવિધ પાપોની ત્રિવિધરૂપે ક્ષમાયાચના કરી શુદ્ધ થવું એ સાધનાનો મોક્ખો અસ્થિ.' ક્રમ છે.
રત્નાકરસૂરિજીએ આદીશ્વર દાદાની સામે બેસી પોતાના બધાં
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪ પાપો ગળગળા થઈ પ્રગટ કર્યા. રત્નો જે ઉપધિમાં છુપાવ્યા હતા તે સહિત તેમી નાક૨૫ીસીમાં બધાં પાપીને પ્રગટ કર્યા, જેની નોંધ આપણી પાસે રત્નાકરપીસી રૂપે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આમાં પૂજ્યશ્રીએ આંખોમાંથી અશ્રુધારા વહાવતા મન, વચન, કાયાના એક એક પાપનો એકરાર કર્યો છે.
આવી રીતે મહારાજા કુમારપાળ માટે પણ પોતે રચેલી આત્મનિંદ દ્વાત્રિંશિકરૂપ સ્તુતિ પ્રભુ સમય કરી તેમાં પણ પોતાના પાપોની સમાલોચના અને ક્ષમાયાચના માંગી છે. ૧૧મા અંગ વિપાકસૂત્રમાં ૬ ખવિપાકમાં કરેલાં પાપોના ફળના ઉદાહરણો આપ્યાં છે.
જીવ અને અજીવનો નિમિત્ત-નૈમિત્તિક ભાવ D સુમનભાઈ એમ. શાહ
1
દરેક સાંસારિક જીવ અનાદિકાળથી ચેતનતત્ત્વ અને પુદ્દગલ દ્રવ્યથી મજબુતપણે મિશ્રભાવે બંધાયેલ છે એવું જ્ઞાનીપુરુષોનું કથન છે. જીવ કર્માનુસાર સુખદુ:ખાદિનો ભોગવટો કરે છે. ઉદય કર્માનુસાર પ્રાપ્ત સંપદા અને શરીરાદિનો પ્રભાવ માનવજીવન ઉપર વધો-ઓછો જોવામાં આવે છે. અરૂપી જીવ અને રૂપી પુદ્ગલનો કોઈપણ સંબંધ ન હોય તો મનુષ્યની ચિત્તવૃત્તિઓ તેના પર આકર્ષિત ન થાત તથા શરીરમાં રોગાદિ વિકારથી દુ:ખ ન થાત. ભૌતિક જ વિષયોના સેવનથી જીવના ભાવોમાં સુખદુઃખની પ્રતીતિ થવી, સુંદર કે કુરૂપ વસ્તુઓ પ્રત્યે ગ્રહણ કે ત્યાગની ભાવના થવી, ઇષ્ટાનિષ્ટ વાણીના શ્રવણથી શાંતિ કે ક્રોધાદિ ભાવો થવા વગેરે પરિણામો જીવ–અજીવના નિમિત્તે થતા અનુભવાય છે. વાસ્તવિકતા જોતાં પુદ્ગલદ્રવ્યમાં જીવના ભાવોને આકર્ષિત કરવાનું સામર્થ્ય જણાય છે.
મનુષ્યગતિના સાંસારિક જીવને સ્ત્રી, પુત્ર, પિતા, માતા, સ્વજનો વગેરે સાથે ઋણાનુબંધ હોવાથી, તેઓનાં સુખદુઃખથી જીવ પણ સુખી કે દુ:ખી થતો જોવા મળે છે. કોઈ નિસ્પૃહ વીતરાગીને જોઇને ભક્તિ કે પ્રેમ જીવન ઉદ્દભવે છે. ગાડી, ઈન્દ્રજાલ, વશીકરણાદિ વિદ્યાના ઉપયોગથી જીવ પોતાના અરૂપી ભાવોથી ચિત્ર-વિચિત્ર દાયો ઉપજાવી શકે છે એવી ઘટનાઓ મળી આવે છે. કદાચ વર્તમાનકાળમાં આવી વિદ્યાઓ નષ્ટપ્રાય પણ થઈ હોય. મનુષ્યમાં રહેલ ચૈતનતત્ત્વ તથા પીળાદિક શરીર સ્વભાવથી પ્રતિસમય પોતપોતાની અવસ્થાઓ બદલાયા કરે છે, જેને પરિણમન કહેવામાં આવે છે. આવાં પરિણમનો દ્રવ્યાત્મક કે ક્રિયાત્મક અને ભાવાત્મક કે પર્યાયાત્મક કહેવામાં આવે છે.
રાગઢય અને અજ્ઞાનવશ છળ મન-વચન-કાયાથી થતા ક્રિયારૂપ 'યોગ'થી અને અંતઃકાના ભાવાત્મક ઉપયોગ'થી આત્મિકગુણો ઉપર ના આવરવાથી તથા વિકારી ભાવોથી ચાર તિમાં પરિભ્રમણ કરતો રહે છે. જીવની આ પ્રકારની વૃત્તિ અને પ્રવૃત્તિથી તેનો ચૈતન્યમય સ્વભાવ પૌદગલિક રજકણોથી (કાર્નશ વર્ગાઓ) આચ્છાદિત થાય છે. ‘અને તે જડવત્ જેવો થઈ જાય છે. જે કર્મરૂપ વર્ગણાઓ જીવના આત્મપ્રદેશો સાથે સંલગ્ન થાય છે તે અત્યંત સૂક્ષ્મ છે અને મૃત્યુ પછી. જીવ અન્ય યોનિમાં કર્માનુસાર દેહ ધારણ કરે છે. આમ કર્યસિદ્ધાંતનો મુખ્ય આધાર ચેતનતત્ત્વ અને પુદ્ગલદ્રવ્યનો પારસ્પરિક સંબંધ કે નિમિત્ત-નૈમિત્તિક ભાવ છે અને નહિ કે ઈશ્વરત, આવો જીવ અને
33
પુદ્ગલદ્રવ્યનો અન્યોન્ય સંબંધ હોવા છતાંય બન્ને દ્રવ્ય સ્વતંત્ર છે અને પોતપોતાના ગુણોમાં જ પરિણમે છે એવું જ્ઞાનીપુરુષોનું કથન છે.
ચેતનતત્ત્વનું દ્વારૂપ જ્ઞાનપ્રકાશમય છે. એટલે દર્શન-શાન-સુખ-વીર્ય (શક્તિ)-અનુવાદિન ચૈનનનું જ્ઞાનરૂપ કહી શકાય. આ સિવાય જારના ભાવાત્મક પરિણામો અંત:કરણનાં છે. એટલે લૌકિક બાહ્યાંતર તથા શારીરિક કે માનસિક જેટલા ભાવોમાં જીવને સુખદુ:ખાદિ થાય છે તે અંતઃકરણની ધર્મ છે. પરંતુ જીવને જ્યારે જ્ઞાનીપુરુષ કે સદ્ગુરુનું પુષ્ટનિમિત્ત મળતાં સુબોધ પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે તેને પોતે વસ્તુઃ કારણ છે અને કોણ નથી તેનો યથાર્થ ભેદ પડે છે. આવો સાધક અંતઃકરણના સદુપયોગથી કે પુરુષાર્થ ધર્મના આરાધનથી ચેતનના મૂળભૂત ગુણો નિરાવરણ ક૨ી મુક્તિમાર્ગનો અધિકારી થઈ શકે છે. સાધક સનાતન સુખ અને સહજાનંદનો અનુભવ કરી છેવટે અશરીરીદશા પ્રાપ્ત કરી સિદ્ધગતિ પામે છે.
►
સંસારી જીવનું સ્થૂળ શરીર પુદ્દગલાદિ અજીવ પદાર્થોનું રૂપ-રસ-ગંધ-વર્ક્સ સ્પર્ધાદિ ગુણોવાળું છે અને જીવના મૃત્યુ પછી બાબી કે દાટી દેવામાં આવે છે, કારણ કે તેમાંથી ચૈતનતત્ત્વ કાર્યકાદેશ સાથે અન્ય યોનિમાં જન્મ ધારણ કરે છે.
આમ જીવના ‘યોગ’ અને ‘ઉપયોગ’ના નિમિત્તે કર્મબંધ, યથાસમયે કર્મફળનો ઉદ્દેશ્ય, ઉદય વખતે અજ્ઞાનવા જીવન વિકાર થવો અને તેના નિમિત્તે ફરી પાછો કર્મબંધ થવી એવો અતૂટ પ્રવાસ (સંતતિયોગ) સ્વતઃ ચાલ્યા કરે છે અને આ સંસારની તાત્ત્વિક વ્યવસ્થા છે એવું જ્ઞાનીપુરુષોનું કથન છે. આવા અતૂટ પ્રવાહમાંથી જીવનો છૂટકારો કેવી રીતે થઈ શકે ? વર્તમાન દુષમકાળમાં જ્ઞાનીપુરુષ કે સારુની આશ્રય-ભક્તિ સિવાય માનવની ભવરંગ જવી અશક્યવતું જણાય છે.
નેત્રયજ્ઞ
સંઘના ઉપક્રમે ડૉ. અમિતાભ રમણલાલ શાહના આર્થિક સહયોગથી, સ્વ. રેવાબહેન ચીમનલાલ શાહની સ્મૃતિમાં, ચિખોદરાની આંખની હસ્પિટલ દ્વારા એક નેત્રયજ્ઞનું આયોજન સોમવાર, તા. ૨૬મી એપ્રિલ ૨૦૦૪ના રોજ આણંદ જિલ્લામાં બોરસદ મુકામે યોજવામાં આવ્યો હતો, જેમાં સપના કેટલાક ઠારો અને સમિતિના સભ્યો ઉપસ્થિત રહ્યા હતા. D મંત્રીઓ
'

Page #67

O
.
.
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
મારા સંબંધોના શ્રીગણેશાય નમઃ 7 ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી)
વિધદત્ત આયુષ્ય દરમિયાન, આપણા કોઈ ને કોઈ અજાણ વ્યક્તિ સને ૧૯૩૬ના ઑગષ્ટમાં હું બનારસમાં હતો. તાજી સ્થપાયેલી સાથે સંબંધો બંધાતા હોય છે તેનું પશ્ચાદ્દર્બાન કે વિહંગાવલોકન કરવામાં 'વિશ્વનાથ મુવિટોન'માં હું લેવાયો હતો. હલધરવાસના પ્રાણ જીવનની આવે તો ખુદ આપણાને જ ણીવાર આળર્ય થતું હોય છે. 1 મારી ા ગુજરાતી, લોજમાં રહેતો હતો. બનારસના કોઈ પડિત દ્વિવેદીએ કરું તો અત્યાર સુધીના મારા અનેક સ્નેહી શુભેચ્છક સુદયોમાં હું પ્રો. સ્વામી વિવેકાનંદની સ્ક્રીપ્ટ' લખેલી, અને વિવેકાનંદના એક શિષ્યની ડૉ. ભોગીલાલ સાંડેસરાને પ્રથમ યાદ કરું. અમે બંને મેટ્રીક પાસ...એકવાર ભૂમિકા માટે પસંદ કરેલો. રીહર્સલ ચાલતાં હતાં. શૂટિંગ કલકત્તાના અમારા બંનેનો ભેટો, સને ૧૯૩૭ના સપ્ટેમ્બર માસમાં અચાનક રીતે માદન સ્ટુડિયોમાં (?) થવાનું હતું. એ દરમિયાન, મૂળ મહુવાનાં થઈ ગયી....એ પાટણથી અમદાવાદ આવવા નીકળ્યા હશે, હું કડીથી નિવાસી કેમનું કટકમાં કારખાનું હતું ને કલકત્તામાં ન્યૂ માર્કેટ અને અમદાવાદ જવા નીકળેલો. કલોલથી ગાડી આગળ વધી ત્યાં એક ૧૫૬ હેરીસન રોડ પર ઝવેરાતની બે દુકાનો હતી, તેના માલિક શ્રી. માણસ એન્જિન નીચે કચડાઈ ગયો, ગાડી અર્ધો કલાક થોભી. નીચે મોહનલાલ માધવજી શેઠ, મારી રૂમ પાસે ઊતર્યા. વાતવાતમાં, એકવાર ઊતરીને જોવા ગયી. ભોગીલાલ સાંડેસરા એમની જગ્યાએ બેસી રહ્યા. એમણે મને પૂછયું: 'નવજુવાન મેં શું કર્યુ છો ? મેં કહ્યું 'તાજો જ આવીને હું કવિના ઉદ્ગાર કાઢવા લાગ્યો. હશે બિચારો કોઈ દુર્ભાગી વિશ્વનાથ મુવિટોનમાં જોડાયો છું ને વિવેકાનંદના પિક્ચરમાં એમના આત્મા ! ‘કોણ જાણે એને કેવી કેવી વિપદાઓ હશે ! પણ હશે તો શિષ્ય તરીકેની ભૂમિકા ભજવવાની છે !' એમણે હસીને મને પૂછ્યું: કોટકનો લાડકવાયો ને !' વગેરે...સાંડેસરાએ ગાંધી ટીપી-ઝમો અમારી સાથે કલકત્તા આવવું છે ? એમની સાથે એમની ગુમાસ્તો બંડી ને ધોતી પહેરેલાં. ભારે નંબરનાં ચમાં પણ...પગમાં ચંપલ હતો...એનું નામે ૫ મોહનલાલ ! મેં કહ્યું: શીંગ માટે કલકતા હાથમાં એક ખાદી-થેલી. હું તો હતો ખાદીના ઝભ્ભા- આવવાનું જ છે.' તેમણે કહ્યું: ‘હું તો તમને અમારી કંપનીમાં લઈ ધોતીમાં...જિન્દગીમાં મેં કદાપિ ટોપી પહેરી નથી. અમે સામસામેની જવા માટે કહું છું.' મેં કહ્યું: ‘મારે શું કરવાનું ? એમણે પૂછ્યું: ‘શું જગ્યા પર બેઠા હતા પણ એકાદ કલાક દરમિયાન એક શબ્દ પણ ભણ્યા છો ? મેં કહ્યું: મેટ્રીક થયો છું ને શોર્ટહેન્ડ, ટાઇપિંગ ને બોલ્યા નથી. અમદાવાદના સ્ટેશને ઊતરી નજીકમાં જ આવેલી ગુજરાત બીઝનેશ કોરસ્પોન્ડેશન જાણું છું.' એમણે કહ્યું: ‘દિવસે તમારે સમાચાર-પ્રજાબંધુની ઑફિસમાં તે ગયા. ..‘પ્રજાબંધુ'-અઠવાડિકના તંત્રી હેરીસન રોડ પરની દુકાને રહેવાનું, પત્ર-વ્યવહાર કરવાનો ને રાતના શ્રી ચુનીલાલ વર્ધમાન શાહ (સાહિત્યપ્રિય) એમના ‘બોસ’ હતા. હું ગયો ન્યૂ માર્કેટની દુકાને મારા જીજાજી અને એક સેલ્સમેન છે એની સાથે 'ગુજરાત સમાચાર'ના તંત્રી શ્રી ઇન્દ્રવદન બલવંતરાય ઠાકુરની રહેવાનું, અવકાશ મારાં આશાબહેનને અંગ્રેજી શિખવવાનું,' મેં કહ્યું: ઑફિસમાં...ને અર્ધા કલાક બાદ તો અમો આગગાની જેમ, સામસામેના ત્યાં મને શું મળશે ?! અમો કહ્યું: “મહિને રૂપિયા નવું, ટેબલ-ખુરશી પર ગોઠવાયાં ચુનીભાઇની બાજુમાં શ્રી ગુણવંતરાય આચાર્ય રહેવાનું-ખાવા-પીવાનું કંપની તરફથી.' ‘વિશ્વનાથ મૂવિટોન’ને છોડી અને શ્રી પાર્વતભાઈ શુક્લ (જેઓ થોડા સમય બાદ, અમદાવાદની હું કલકત્તા ગો, કુટુંબના સભ્ય તરીકે જ મને પ્રેમપૂર્વક રાખ્યો. મેં ગુજરાત કૉલેજમાં, ગુજરાતી ભાષા સાહિત્યના જૂનિયર લેક્ચરર તરીકે પણ નિષ્ઠાપૂર્વક ફરજ બજાવી, પણ આગળ અભ્યાસ કરવાની ‘વાસના’ - નિમાયા બેઠા હતા...જેમનું મુખ્ય કામ ગુજરાત સમાચારના અગ્રલેખો જાગી ને મેં કચવાતે મને કલકત્તા છોડ્યું. પ્રાણાજીવનની ગુજરાતી “ખવાનું હતું. સુરતની એમ.ટી.બી. કૉલેજમાંથી તાજા જ એમ.એ. માં અમારું આકસ્મિક મળવું ને કલકત્તા જવું.' સંબંધોનું આ થઇને આવેલા. તેઓ પ્રો. વિષ્ણુપ્રસાદ ૨. ત્રિવેદીના પટ્ટશિષ્ય સોર્ટસરા 'લોજિક' હું હજી સુધી સમજી શક્યો નથી. કલકત્તા છોડતાં મને શેઠે મુખ્યત્વે 'પ્રજાબંધુ' અઠવાડિકનું કામ કરતા હતા પણ પાવંતભાઈના સોનાની આઠ બંગડીઓ, ચાર એરીગ્સ ી બે વીંટી આપી હતી ને કહ્યું ગયા બાદ તેઓ 'ગુજરાત સમાચાર' અગ્નલેખો લખવા લાગ્યા. શુકલ હતું: ‘વનમાં જ્યારે જરૂર જણાય ત્યારે વિના સંકોચે આવવું. તમારે સાહેબ એમ.એ. થયેલા ને સાંડેસરા છઠ્ઠા પ્રયત્ન મેટ્રીક પાસ થયેલા ! માટે બધાં જ દ્વાર ખુલ્લાં છે.' અત્યારે તો મોહનલાલ માધવજી લવજીની કોઈને નવાઈ લાગશે. પા સાંડેસરા તાજા પ્રગટ થયેલ પુસ્તકોની ત્રીજી પેઢી ચાલે છે, વરસમાં બે માસ, શેઠ, મુનીમ ને હું દાગીનાના સીમા લખતા હતા, સાથેસાથે 'સિનેસૃષ્ટિ' વિભાગમાં ચલચિત્રોની નમૂના લઈ, ભારતનાં અનેક શહેરોમાં ઓર્ડર માટે ફરત, ઓર્ડર મળે સમીક્ષા પણ કરતા હતા. મારું કામ એ. પી. ચેઈટરના તારના અનુવાદો એટલે તેની જાણ કટકના કારખાને કરતા. આમ મને આકસ્મિક રીતે અને પૂઉ-રીડીંગનું હતું. કવચિત્ ખબરપત્રી તરીકેની કામગીરી બજાવતો ઉત્તર ભારતની યાત્રા કરવાનો લાભ પણ મળ્યો. એ જ અરસામાં ને ‘પ્રજાબંધુ’માં વાર્તાઓ પણ લખતો. અધ્યાપક યશવંત શુકલ સાંડેસરાને જવાહરલાલના અધ્યક્ષપદે લખનૌમાં કોંગ્રેસનું અધિવેશન ભરાવાનુ આગળ અભ્યાસ માટે કૉલેજમાં લઈ ગયા ને સાંડેસરા બીજે વર્ષે મને થતું ! શેઠના નાના ભાઈ કિશન કૉંગ્રેસની પ્રવૃત્તિઓમાં સક્રિય રસ કોલેજમાં થઈ ગયા. સાંડેસરા ૧૯૪૩માં એમ.એ. થયા, હું ૧૯૪૪માં હોતા હતા એટલે અમે બંનેએ એ અપવેશનમાં પણ હાજરી આપી તેઓ ૧૯૪૩ થી ૧૯૫૦ સુધી ‘વિદ્યાસભા’માં અધ્યાપક રહ્યા. મેં હતી. કલકત્તાના મારા એક મિત્ર દલસુખભાઈની પોતાની દીકરી બી.ટી. કરી એક સાલ પીલવાઈની હાઈસ્કુલમાં નોકરી કરી ને ૧૯૪૬માં વડોદરાના ડૉ. દલાલ સાથે પઆવી છે એટ છે જ્યારે જ્યારે સુખભાઈ પેટલાદ કૉજમાં લેક્ચરર, ૧૯૫૦માં નડિયાદની કૉલેજોમાં પ્રોફેસર-દીકરીને ઘરે આવે છે ને મને મળે છે ત્યારે મોહનલાલ શેઠની
અધ્યક્ષ ને સને ૧૯૫૮માં વર્કાદાની મ.સ. યુનિવર્સિટીમાં ગુજરાતના રીડ૨ તરીકે જોડાયો જ્યાં ડૉ. સાંડેસરા ૧૯૫૧ થી ૧૯૭૫ સુધી ગુજરાતી ભાષા સાહિત્યના અધ્યક્ષ હતા. લગભગ છ સાલ સુધી અમો કૉલેજમાં સહાધ્યાયી રહ્યા, બે દાયકા સુધી સહકાર્યકર ને જિન્દગીભર મિત્રો રહ્યાં. વડોદરામાં શ્રેયર્સ સોસાયટીનું ય નિર્માણ કર્યું. તેઓ તો અને ૧૯૯૫માં અમેરિકામાં દીકરાને ત્યાં ગુજરી ગયા, પણ અમેરિકામાં સ્થાયી થયેલાં તેમનાં ચારેય તેજસ્વી સંતાનો ને એમનાં શ્રીમતી ચંદ્રકાન્તાબહેન સાથેનો છ દાયકાનો સંબંધ આજ પર્યંત અતૂટ રહ્યો છે.
XXX
૧૩
દરિયાદિલીની વાત કરે જ છે. અમારા આ શેઠે ગરીબ બંગાળી કન્યાઓનું કન્યાદાન પણ દીધેલું, કરિયાવરનું બધું જ ખર્ચ ભોગવીને, એમની ન્યૂ માર્કેટની દુકાને સંગીતસમ્રાટ કુંદનલાલ સેહગલ પ ખરીદી માટે આવતા. ૧૫૬, હેરીસનની દુકાને એક પારસી અભિનેત્રી આવતી નામ હું ભૂલી ગયો છું-ખીસ કુપર જેવું હતું !
XXX
જુનાગઢ ખાતે ભરપેલી ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ-અધિવેશનમાં હાજરી આપવા હું ગધેલી. ગાડીમાં મારી સાથે ગુજરાતીના પ્રો. મંજુલાલ મજમુદાર, સાયન્સના પ્રોફેસર સૂર અને ‘મરેલા જગત'ના

Page #68

૧૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
તમારાથી ય ઘણો મોટો છું. આજથી તમારે મને મોટોભાઈ સમજવાનો.’ અને એ ધર્મનાં ભાઈ-ભગિનીનો સંબંધ, તા. ૧૨-૧-૨૦૦૨ના રોજ ૮૮ વર્ષે મારાં શ્રીમતીનું અવસાન થયું ત્યાં સુધી એમણે ભારે પ્રેમપૂર્વક અને ઉમળકાથી નિભાવ્યો. પંદરેક વર્ષ સુધી એ વડીલે એમનાં બહેનને રૂા. ૨૫- આપ્યા. આજે મારે ગમે તેટલી રકમની જરૂર પડે તો પણ રજ માત્ર વાંધો આવતો નથી. અઠવાડિયામાં બે વાર એમને મળ્યા વિના રહી શકતો નથી. આજે ૯૭ મૈં વર્ષ પણા કોઈ નવયુવકને શરમાવે એટલી સ્ફુર્તિથી એમનો દૈનિક વ્યવહાર કરી શકે છે. એકવાર વાતવાતમાં ભઋરિના નીતિશતકના પર્મિક શ્વીક સંપૂર્ણ શુદ્ધિ સાથે બોલી ગયેલા...જ્યારે એમનાથી એક દશક માની કે સ્મૃતિને ઢંઢોળતો હતો ! આ વડીલના સંબંધને તી દશાનુબંધના જીવતા જાગતા દાખલા તરીકે સમજું છું. આજે એ વડીલના ધણા બધા સંબંધીઓ સાથે-પુત્રો
તંત્રી શ્રી મનુભાઈ સી. દવે હતા. અમારી સામેની સીટ પર એક ખાદીધારી ચાલીસેક વર્ષનાં બહેન બેઠેલાં હતાં. એમની સાથે એક દર્શક સાલનો છોકરો હતો. જૂનાગઢ પહોંચ્યા એટલે ઉતારાની ગોઠવણ કરવાની ઉતાવળ હતી કારણ કે ત્યાં સગવડ ઓછી હતી. ત્યાં જ પેલાં બહેને મને કહ્યું: 'હું ને મારો આ ભત્રીજા તમારી રૂમમાં રહીએ?' મારી સાથે પ્રો. મજમુદાર ને પ્રો. સૂર તો હતા જ...આમ અમ પાંચ જો એક ઓરડીમાં ઇક દિવસ રહેવાનું નક્કી કર્યું, એ બહેનનું નામ પછીથી જાણવા મળ્યું: બિર્ટન પટેલ, મિરાબહેને રૂમને વાળી દીધી. ગોદડાં-ચાદર પાથર્યાં, પાણીનો ઘડો ભરી આવ્યા ને અમારી બધી જ જવાબદારી સંભાળી લીધી ! એમના સેવાભાવી હું પ્રભાવિત થયો. એમનો ભાઈ ગાંધીજીની ચળવળોમાં શહીદ થયેલો...એ ભાઈના દશ સાલના દીકરાને મિાબહેન સાચવતાં હતાં. સાહિત્યપરિષદનું તો પતી ગયું.. પેલા બે પ્રોફેસરોય વડોદરા ભેગાપુત્રીઓના વેવાઇઓ સાથે પણ મારો સંબંધ મધુર રહ્યો છે. થઈ ગયા...પણ મણિબહેન પટેલે મને ત્રણેક દિવસ માટે રોકાઈ જવાનું કહ્યું: એક દિવસ ગિરનાર ખાતે ગયો. ત્યાં અમને, ગુજરાત સમાચાર'ના એક વારના પ્રખ્યાત કટાર લેખક ફિલસૂફ-શ્રી ચીનુભાઈ પટવા ને એમનાં શ્રીમતી ક્રંચનબહેન પટવા મળી ગયો. અો પાંચેયે ગ્રુપ ફોટો પડાવ્યો. એ પછી મણિબહેન મને રાજકોટ લઈ ગયા. ત્યાંના નારણદાસ ગાંધી (?) ખાદી ભંડારમાંથી એક તાકો ખાદીનો ખરીદી મને ભેટ આપ્યો. ખૂબ આગ્રહ કર્યો પણ પૈસા ના લીધા, ત્રણ દિવસમાં મને જાણવા મળ્યું કે મણિબહેન પટેલ મૂળ દહેગામનાં વિશ્વા થયા બાદ સેવાક્ષેત્રને વર્યાં. મુનિ સંતબાલનાં શિષ્યા થયાં. એમણે મને વિશ્વવાત્સલ્યના અનેક અંકો ભેટ આપ્યાં, નિયમિતપણે મને એ પત્ર મોકલતા રહ્યાં. સાણંદમાં પણ એમણે ડૉ. શાંતિલાલ પટેલ સાથે ઘણુંબધું નક્કર સેવાકાર્ય કર્યું. જીવ્યાં ત્યાં સુધી અમારો સંબંધ ચાલુ રહ્યો. એકવાર મારા કવિ-બેરિસ્ટર મિત્ર શ્રી ડાહ્યાભાઈ પટેલ (કવિ દિનેશ) મને અનુબહેન ઠક્કરના આશ્રમમાં લઈ ગયા. ત્યાં એમી રૂપિયા અગિયાર લાખનું દાન કરેલું. કવિને કારણે મારો સંબંધ અનુબહેન સાથે પણ ઠેઠ સુધી સારો રહ્યો. ત્રણેક વાર હું ત્યાં ભાષણો પણ આપી આવ્યો.. વૃદ્ધાશ્રમ માટે પુસ્તકો પણ ભેટ આપ્યાં. એકવાર મેં અનુબહેનને સહજ ભાવે પૂછ્યું: ‘બહેનજી ! તમને આ સેવાભાવની દીશા ક્યાંથી મળી. ?' તો કૈમરો કહ્યું કે 'મારાં ગુરુ શ્રીમની મણિબહેન પટેલ પાસેથી !" ત્યારે મને મણિબહેનનું સાચું વ સમજાયું. ગિરનાર ચઢીને આવ્યા, બાદ મેં પથારીમાં લંબાવ્યું તો મણિબહેન બોલ્યાં. 'અનામીભાઈ ! તો થાક્યા હશો, હાથી તમારા પગ દબાવી આપું ? મેં સ્પષ્ટ નો ભરૂષો પણ મનોમન આ સેવાભાવી વિધવા સાધ્વીને નમી રહ્યો. અનુšને મારા પૂજ્યભાવમાં અભિવૃદ્ધિ કરી !
X X X
પોર્ગક સાલ પૂર્વે મારી આખી દુઃખવા આવેલી. મારો મોટો દીકરો ખમાં ટીપાં નાખતો હતો એ દરમિયાન હાથમાંથી ટ્યુબ સરકી ગઈ ને આંખમાં ગોદો વાગ્યો. થોડુંક લોહી પણ નીકળ્યું. હું અમારાં ફેમિલી ડૉક્ટર જેવાં શ્રીમતી સુષમા દેસાઇને દવાખાને ગયો તો દવાખાનું બંધ. ઇલોરા પાર્કથી નવભારત સોસાયટી તરફ આવતાં એક ડૉ. રમેશ દેસાઈના ક્લિનિકનું બોર્ડ વાંચ્યું. ડૉ. દેસાઈ નેત્રરોગના નિષ્ણાત નહીં એ જાણવા છતાં ઇજાની ગંભીરતા સમજવા એમની પાસે ગયો. એમી આંખો તપાસી કહ્યું કે 'નીંગ đઝ સીરિયસ.' અત્યારે તો લખી આપું છું તે ડ્રોપ્સ નાખજો પણ આવતી કાલે નેત્ર રોગના નિષ્ણાત ડૉક્ટરને બતાવજો ! મેં એમનો આભાર માની ફીપેટે શું આપવાનું છે તે અંગે પૂછ્યું તો મારા સુખદ આશ્ચર્ય વચ્ચે એમણે કહ્યું: 'ફી પેટે તમારે મને પાંચેક કાવ્યો આપવાનાં.'...પછી કહે તમે “અનામી સાહેબ ને ? હું તમને કવિ તરીકે પિછાનું છું. બીજે દિવસે મેં ડૉ. દેસાઈને પાંચ કાલ્પોને બદલે જેટલા ઉપલબ્ધ હતા તેટલા બધા જ મારા કાવ્યસંગ્રહ તેમને ભેટ આપ્યા. એમનાં શ્રીમતી ડૉ. શિક્ષા દેસાઈ પણ એમ. એસ., ને અમેરિકામાં ભણતો દીકરો પણ ડૉક્ટર ! ડૉ. દેસાઇએ ચાલીસ વાર અમેરિકાની ટ્રીપ લગાવી હશે ! વિસનગરની 'નૂતન સર્વવિદ્યાલય'માં ભણતા હતા. ત્યારથી ભવાઈ અને સાહિત્યનો જબરો શોખ, એમના આચાર્ય ને અનેક અધ્યાપકો કાં તો મારા સહાધ્યાયીઓ અથવા વિદ્યાર્થીઓ નીકળ્યા.
1:
આજે કેટલાક ડૉક્ટરો ને વકીલો જેઓ મારી પાસેથી ફી પેટે પૈસા નથી લેતા તેમને હું પુસ્તકો ભેટ આપું છું. બાર્ટર સીસ્ટમ સમજો ને 1
XXX
આજથી લગભગ બે દાયકા પૂર્વે એક અજાણી વ્યક્તિ મારે ઘરે આવી...વય હશે લગભગ સિત્તેરેકની. ખાધે પીધે સુખી હશે એવું અનુમાન એમની દેહયષ્ટિ જોતાં લાગ્યું. પરિચય આપતાં બોલ્યા : ‘હું ડૉ.બેરીસ્ટર એ. બી. પટેલ, મૂળ વતન ભાયલી, પણ વર્ષોથી નેરોબી નિવાસ છે. તાદ્વૈત્તરમાં વડોદરામાં વસવાટ કર્યો છે. નૈરોબીમાં કે થિયોસોફિકલ સોસાયટીની પ્રમુખ હતો. અહીં પણ એ સંસ્થાની પ્રવૃત્તિઓમાં સક્રિય છું. તમારું નામ સયાજી હાઈસ્કૂલના પ્રિન્સિપાલ શ્રી રણછોડભાઈ પટેલ પાસેથી સાંભળ્યું તમોએ એમના કાવ્યસંગ્રહની પ્રસ્તાવના લખી છે. મને એ ખૂબ ગમી છે. તમને ખબર હશે કે આચાર્ય શ્રી પટેલ “બોધિ' નામનું સુંદર સામયિક ચલાવે છે. એ "બોધિ માટે તમારાં કેટલાંક ભક્તિકાવ્યો લેવા હું આવ્યો છું, માનું છું કે મને નિરાશ કરશો નહિ.' આ ભારાસની નિર્દોષતા ને પારદર્શક સચ્ચાઈ ઉપર હું મુગ્ધ થઈ ગયો. બાળક જેવા એ સરળ લાગ્યા. એટલા જ ઋજુ પણ. ચા-પાણીનું પતાવી મેં એમને પાંચેક ભક્તિ કાવ્યો આપ્યાં, ‘બોધિ’માં પ્રત્યેક માસે છપાય એટલે એની બે નકલ જાતે ઘરે આવીને આપી જાય..એમ કરતાં કરતાં એક નાનકડો ભક્તિકાવ્યોનો સંગ્રહ
X X X
ચારેક દાયકા પૂર્વે એક સુટેડ-બૂટેડ અપ-ટુ-ડેટ વડીલ મારી ઑફિસમાં આવ્યા, ત્યારે હું મ.સ. યુનિવર્સિટીમાં ગુજરાતી ભાષા સાહિત્યનો રીડર હતો. સાયન્સ ફેકલ્ટીના ફીઝીક્સના પ્રોફેસર મધુભાઈ એમ. પટેલ એ વડીલની સાથે હતા. એમણે મને વકીલની ઓળખાણ કરાવી. તેઓ બ્રિટીશ સરકારના નિવૃત્ત ચીફ પાસોર્ટ ઑફિસર હતા. તા. ૧૫-૭-૦૩ના રોજ એમને ૯૭મું વર્ષ બેઠું. ૧૯, ગીતાંજલિના નિયતિ' અંગ્ગામાં એમનો કાયમી નિવાસ છે. ૯૭ વર્ષે પણ એમની તબિયત સારી કહી શકાય. એમને અંકે ચાર પેઢી ઉછરી છે. સનાનો બધાં નૈરોબી, ઇંગ્લેન્ડ, અમેરિકામાં સ્થિર થયા છે. અહીં તો એમની દીકરી સાથે રહે છે. કાળક્રમે અમારો સંબંધ ધનિષ્ઠ થતો કાયો છે. મારી કોઈપણ મુશ્કેલીની સંકટની સાંકળ એટલે એ વડીલ શ્રી ભાઈલાલભાઈ એન. પટેલ. પંદર સાલ પૂર્વે મારા સાળા ગુજરી ગયા. વડીલ ખરખરો કરવા આવ્યા. મારા શ્રીમતીને પૂછે : 'લક્ષ્મીબહેન તમારા ભાઈ ગુજરી ગયા તે તમારાથી ન્હાના કે મોટા ?' મારાં શ્રીમતીએ કહ્યું: ‘મારાથી મોટા.' ‘જુઓ, હું તમારા ભાઈથી ને
!

Page #69

૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
થાય એટલાં કાવ્યો પ્રગટ થયાં. એકવાર આવીને મને કહે: પ્રશસ્તિ કરી તો તમારું આવી બન્યું સમજો. એ વસ્તુ તમને આપ્યા
અનામીભાઈ ! આપની જો અનુમતિ હોય તો મારે ખર્ચે એ પુસ્તિકા વિના ન છોડે. એમની ડૉક્ટર દીકરી ઉષા અમેરિકાથી ભારત આવે રૂપે પ્રગટ કરવા માંગું છું.' મેં અનુમતિ આપી, એટલું જ નહીં પણ ત્યારે પાંચ વર્ષ ચાલે એટલી અલ્સરની મારે માટે દવાઓ લાવે. ચાર
અનામી ભક્તિસુધા' નામનો એ કાવ્યસંગ્રહ એ મિત્ર-દમ્પતીને અર્પણ પુત્રો અને ચાર પુત્રીઓના વિશાળ-પરિવારને માત-પિતાના જે સંસ્કાર પણ કર્યો.
મળ્યા છે તેનો લાભ વ્યક્તિઓ તેમજ સમાજને ભેટ અને મબલખ દાન અનામી-ભક્તિ-સુધા'માં પ્રેમ-ભક્તિનાં વિશેષ કાવ્યો હતો એનો રૂપે મળતો રહે છે. - નિર્દેશ મેં આ બે પંક્તિઓ દ્વારા કર્યો:
XXX મેં પ્રેમભક્તિ અધિકી પ્રમાણી
હજી આવાં અર્ધો ડઝન દૃષ્ટાંતો આપી શકું તેમ છું પણ વિસ્તારભક્તિ-સુધાની વદી સૌમ્ય વાણી.”
ભયે અહીં જ અટકું છું. એક વિશેષ વાત કહી દઉં કે એવા ત્રણ “અનામી ભક્તિસુધા'ના મુખ-પૃષ્ઠ પરના ચિત્રનો અમેરિકામાં સજ્જનોને હું કદાપિ મળ્યો નથી છતાંયે વર્ષોથી અમારો પત્ર-વ્યવહાર એક શિક્ષણશાસ્ત્રીએ મારી અનુમતિ લીધા વિના ઉપયોગ કરેલો એ ચાલુ છે. એક છે શ્રી પુરુષોત્તમદાસ બી. શાહ-જેઓ વ્યવસાયે વકીલ માટે એ ભાઈ જ્યારે મને મળવા આવ્યા ત્યારે કહેવા લાગ્યા: “મારે હતા...હાલ તેઓ પાટણના મહારાજ શ્રી ભાનુવિજયજીના સર્વમંગલમ્ એની રોયલ્ટી પેટે કેટલા ડોલર આપવાના છે ?' મેં કહ્યું : “મારી આશ્રમને પોતાની સેવાઓ આપે છે...‘પરમતત્ત્વ' સામયિકના તંત્રી સાથે ચા પીશો એટલે રોયલ્ટી મળી ગઈ સમજો.” મને એમની પ્રામાણિકતા છે ને ડઝનેક પુસ્તકોના લેખક છે. સમાજસેવક ને સ્વાતંત્ર્યસેનાની છે. માટે માન થયું. એમને માટે અહીં કહ્યા વિના રહી શકતો નથી કે બીજા એવા સજ્જન છે શ્રી ગણપતિ મહેતા-મુંબઈનિવાસી-જે મોટા અમેરિકાની પ્રથમ વર્ષની આવકની પાઈ પાઈ-જે હાઈસ્કૂલમાં તેઓ ઑફિસર હતા. એમણે પાશ્ચાત્ય અને પીરસ્ય તત્ત્વજ્ઞાનના બે ગ્રંથો આચાર્ય હતા તેને દાનમાં આપેલી. એમનું શુભ નામ આચાર્ય શ્રી લખ્યા છે ને કાવ્યશાસ્ત્રના સારા અભ્યાસી પણ છે. સારા સહૃદય કાશીભાઈ પટેલ.
ના ભાવક પણ. વડોદરાની મ.સ. યુનિ.ની ડ્રામા-મ્યુઝિક કોલેજના બેરિસ્ટર એ. બી. પટેલ અને એમનાં શ્રીમતી શાંતાબહેન પટેલ એકવારના પ્રિન્સિપાલ ડૉ. આર. સી. મહેતાના તેઓ વડીલબંધુ થાય. સાથેનો સંબંધ ઉત્તરોત્તર એટલો બધો ઘનિષ્ઠ થઈ ગયો કે એની અને ત્રીજા છે ઘાણીના (જિ. સુરત) કૃષિકાર-કવિ અને નવલિકાકાર તુલનાએ લોહીનો કૌટુંબિક સંબંધ પણ ઝાંખો પડે- ફીક્કો લાગે. શ્રી અનુપસિંહજી પરમાર, જેઓ આઠમા દાયકામાં શ્વસી રહ્યાં છે. આ - એમના ખેતરનું પાંચ રૂપિયાનું શાક પણ દશ રૂપિયા રીક્ષાના ખર્ચીને ત્રણેય મહાનુભાવોએ “અખંડ આનંદ', 'ઉદ્દેશ' અને 'પ્રબુદ્ધ જીવનમાં આપવા આવે. ઘરે બનાવેલી કોઈ નવીન ખાદ્ય-વસ્તુ શ્રીમતી શાંતાબહેન પ્રગટ થયેલ મારા લેખ કે કાવ્યના અનુલક્ષમાં તેમનો પ્રતિભાવ દર્શાવતાં મોકલ્યા વિના ન રહે. મને અલ્સર એટલે ખાટું-તીખું–તળેલું ખવાય પત્રવ્યવહાર શરૂ કર્યો જે પુસ્તક રૂપે પ્રગટ કરી શકાય તેવડો મોટો છે. નહીં ને મારાં શ્રીમતીને ડાયાબિટીશ એટલે ગળ્યું ખવાય દરેકના જીવનમાં આવા ને અન્ય પ્રકારના સંબંધોના શ્રી ગણેશાય . નહીં...શાન્તાબહેન બે જુદા જુદા ડબ્બામાં “ખાઉ' મોકલે-ડબ્બા ઉપર નમ: થતા જ હોય છે. નવરાશની ક્ષણોમાં એને યાદ કરવાનો પણ લખે-“અનામીભાઈ માટે', “લક્ષ્મીબહેન માટે'. કિંમતીમાં કિંમતી આગવો આનંદ હોય છે. એ વસ્તુ બેરીસ્ટર સાહેબ પાસે હોય ને ભૂલેચૂકે જો તમે એની કદર કે
તુ
નાલંદા વિશ્વવિદ્યાલય
ડૉ. ધર્મેન્દ્ર મ. માસ્તર (મધુરમ) નાલંદા વિશ્વવિદ્યાલય પુરાતન ભારતીય ગૌરવપ્રદ સંસ્થા છે. નાલમ પર ચુનાનું થયેલું પ્લાસ્ટર વધારે સારા પ્રકારનું છે ને એ ચુનાની એટલે જ્ઞાનકમલ અને દા એટલે આપનાર-આમ, નાલમ+દા શબ્દો ઘસાઈ–પિસાઈ આદિ તેયારીનું કામ ઘણી જહેમતથી થયેલું લાગે છે. મળીને થયેલ નાલંદાનો શબ્દાર્થ થાય છે રત્નરૂપી કમલ આપનાર. એના પરિસરમાં એક શિક્ષક ને બે શિષ્યોને રહેવા માટે કક્ષની આજથી ૨૬૦૦ વર્ષ પૂર્વે થયેલ એ પુરાતન વિશ્વવિદ્યાલયમાં ભગવાન સુવિધા છે. કક્ષમાં ગ્રંથ રાખવા માટે ગોખલાની રચના થયેલી છે. એમાં બુદ્ધ અને ભગવાન મહાવીરનાં પાવન પગલાં પડ્યાં હતાં. ગુરુઓ પોતાનાં તાડપત્રોનાં પુસ્તકોની પોટલી રાખતા હતા. વળી
એના અવશેષોથી જાણી શકાય છે કે સમ્રાટ અશોકે ઈ. સ. પૂ. કક્ષમાં દીવો ગોઠવવા માટેની ય અલાયદી ગોઠવણ કાજે પણ ગોખલા ત્રીજી સદીમાં, સમુદ્રગુપ્ત પાંચમી સદીમાં, શુંગવંશ નવમી સદીમાં રખાયેલા છે. મોસમના હવામાન તથા વરસાદની ઝાપટથી ઉગરવા અને પોલ વંશે બારમી સદીમાં એના વિભિન્ન ભાગોની સજાવટ કરી માટે છ ફૂટ ઊંચી દિવાલોની રચના ત્યાં થયેલી છે. ઊંચી છત હતી. એના પુનર્નિમાણનું કાર્ય ઈ. સ. પૂ. છઠ્ઠી સદીથી ઈ. સ. રખાયાથી કક્ષનું ઉષ્ણતામાન નિયંત્રણમાં રહી શકતું હતું. ગરમીના બારસો સુધી ચાલ્યું હોવાનું પુરાતત્ત્વવિદો માને છે. તાત્પર્ય કે અઢારસો દિવસોમાં પણ કક્ષ તપીને દાહક બનતાં નહોતાં. કક્ષની કમાનનું વર્ષ સુધી એ ધાર્મિક આસ્થાવાળી સંસ્થાના અવનવાં કલેવરની સજાવટ આયોજન કલાત્મક છે. ત્યાં છાત્રો માટે સુંદર સગવડવાળા છાત્રાવાસ જુદા જુદા સમ્રાટોએ કરી હતી. એના અવશેષોની વાસ્તુકલાત્મક પણ છે. એ છાત્રાવાસની ગલીઓ ને ઓસરીઓ આધુનિક છાત્રાવાસ તપાસ કરીને તજજ્ઞોએ આ મત દર્શાવ્યો છે. તપાસમાં જણાવ્યા મુજબ જેવી સરસ છે. એ નિવાસી (Residential) વિશ્વવિદ્યાલયમાં ત્યારે પ્રત્યેક સમ્રાટે એના પુરાણા નિર્માણના માળખાને જાળવીને એને નૂતનરૂપ- હજાર જેટલા છાત્રો રહેતા હતા અને વળી ત્યાં પંદરસો જેટલા આકાર આપ્યો હોવાનું સ્પષ્ટ જણાયું છે. એ વિશ્વવિદ્યાલયના પરિસરમાં ગુરુજનોને રહેવાના આવાસોની પણ સગવડ હતી, ત્યાં બૌદ્ધ ભિક્ષુઓને યોજાયેલ ખંડ અને વર્ગાકાર ચિનાઈ માટીનું આયોજન મંત્રમુગ્ધ કરી બૌદ્ધ ધર્મદર્શન અને વાસ્તુ કલાનું શિક્ષણજ્ઞાન અપાતું હતું. એ દે તેવું છે. એ પ્રાચીનકાળમાં મિસ્ત્રીઓએ કેટલી બધી નિપુણતા, વિશ્વવિદ્યાલયમાં સંખ્યાબંધ વ્યાખ્યાનખંડો અને સભાભવન હતાં. એ સફાઈ ને તરીકાથી એ દિવાલોની રચના કરી છે ! નિર્માણમાં વપરાયેલી પૈકીનું મુખ્ય સભાભવન ઘણું કલાત્મક ને ભવ્ય છે. વિશ્વવિદ્યાલયનું ઈંટો પણ સામાન્ય ઈંટોથી લાંબી, જાડી ને પહોળી છે ને એની કેન્દ્રીય ગ્રંથાલય વિશાળ ને સુવિધાવાળું છે. આ ઉપરાંત ત્યાં અન્નાગાર પકવણી પણ આજની ઈંટ-ભઠ્ઠીના જેવી જ થયેલી છે ! છતાં આજે પણ છે. પરિસરમાં દિવંગત ગુરુઓના સ્મરણમાં લઘુ સ્તૂપો પણ ર૬૦૦ વર્ષ વીત્યા છતાં એ ઇંટો એવી ને એવી જ રહેલી છે, એ ઇંટો રચાયેલા છે. આ

Page #70

૧૬
પ્રબુદ્ધ જીવન
નાલંદા વિધાવિદ્યાલયના જૂના અવશેષોમાં આજે સ્તૂપ, બૈત્ય, વિહાર, ઉપાઘય, આશ્રય, નાટ્યગૃહ, પ્રયાગૃહ, અને ગ્રંથાગાર આદિ દષ્ટિગોચર થાય છે. પ્રચલિત દંતકથાઓ મુજબ આ વિશ્વવિદ્યાલયના ત્રણ મોટાં પુસ્તકાલી ભીષણ આગ લાગવાથી નષ્ટ થયાં હતાં. એના અવશેષરૂપે બળેલી ભીંતો અને બળી ગયેલ ચોખાના કણ સમર્થન આપી રહે છે. ઐનિષ્ઠાસિક પુરાવા મુજબ એ વિશ્વવિાલયમાં આયુવિજ્ઞાન, તબીબી શાસ્ત્ર, ઔષધિશાસ્ત્ર, શલ્યચિસિા વાઢકાપ સર્જરી, અર્થશાસ્ત્ર, તર્કવિજ્ઞાન, ધર્મદર્શન અને વેદોનું શિક્ષણ અપાતું હતું. વળી અથર્વવેદની મીમાંસા પણ થતી હતી. અવશેષોના ઉત્થાનથી પ્રાપ્ત થતી માહિતી મુજબ એના છ વિકારોમાં નવ પ્રકારના વ્યવસાયિક પાઠ્યક્રમોનું શિક્ષા અપાનું અતું. બૌધમાં મળતા પ્રમાણો મુજબ મૌર્યવંશના મહાન સમ્રાટ અશોકે ઇ.સ.પુ. ત્રીજી સદીમાં ત્યાં ભવ્ય મંદિર બંધાવ્યું. હતું. ત્યાં રહીને ઇ.સ. બીજી સદીમાં પ્રસિદ્ધ તત્ત્વજ્ઞ નાગાર્જુને શિક્ષણ લીધું હતું પણ ઈ.સ.પુ. છઠ્ઠી સદીથી ઇ... પાંચમી સદી સુધીના ૧૧૦૦ વર્ષના ગાળાની તેની માહિતી પ્રાપ્ત થઈ શકતી નથી. મહાન સમ્રાટ અશોકના સમયના ભગ્ન અવશેષો શોધી શકાયા છે. ગુપ્તકાળના સમ્રાટ સમુદ્રગુપ્તની તાપ્રપટી ને કુમારગુપ્તના સમયના સિક્કા ત્યાંના ખોદકામમાંથી પ્રાપ્ત થયેલ છે. કુમારગુપ્તનો સમય ઇ.સ.૪૧૪-૪૫૫ પર્વતનો મનાય છે. પાંચમી સદીમાં ભારતના પ્રવાસે આવેલ ચીની મુસાફર રાધાને આ વિશ્વવિદ્યાલયનો પોતાના હેવાલમાં ઉલ્લેખ કર્યો છે, પણા સમ્રાટ હર્ષના રાજ્યકાળમાં આવેલ ચીની પ્રવાસી હ્યુએન સંગ પ્રસ્તુત વિશ્વવિદ્યાલયની વૈભવી સુંદર કાર્યપ્રણાલીનો વિગતવાર ચિત્રાત્મક ખ્યાલ આપ્યો છે. એમાં દર્શાવ્યા મુજબ તત્કાલીન સમ્રાટ હર્ષ એ વિશ્વવિદ્યાલયને ઉદારતાથી સહાય કરતો હતો અને એનું નામ નાલંદા મહાવિહાર પણ ત્યારે પ્રચલિત હતું.
પટણાથી રાજગીર(રાજગૃહી) જવાના માર્ગે એ વિશ્વવિદ્યાલય આવેલું છે. તેની બાબતમાં ત્યાંના ગ્રામીણોમાં લોકકથા પ્રચલિત છે તેમ એ ભગવાન શ્રીકૃષ્ણની પત્ની રુક્મિણીનું જન્મસ્થળ કુંડિનપુર છે. બીજી લોકવાયકા મુજબ એ જૈન ધર્મના પ્રખ્યાત રાજા શ્રેણિકનું રાજ્ય સ્થળ છે. બૌદ્ધ ધર્મના અનુપાવીઓના મતે નાલંદા એ જગતનું સૌથી મોટું વસાહતી-સક્રિય વિશ્વવિદ્યાલય છે. નાલંદા ખાતે આવેલા ભારતીય પુસ્તકાલય સર્વેક્ષણ ખાતાના સંગ્રહાલયમાં ભગવાન બુદ્ધની નાના મોટા કદની ઘણી કલાત્મક મનોહ૨ મૂર્તિઓ છે. વળી ત્યાં બોધિસત્ત્વ, ત્રિલોકવિજયની મૂર્તિઓ પણ છે. તદુપરાંત ભગવાન શંકર ને ઉંમાની પ્રતિમાઓ પણ ત્યાં છે. એમાં મુંડમાળ પહેરેલ ભગવાન શંકરનું મુખારવિંદ, કૌધાન્વિત ને ભાવવાથી સભર છે. ત્યાં દેવી અપરાજિતાની વિલક્ષણ પ્રકારની પ્રતિમા છે. વિઘ્નહર્તા ગીશજી ને ઇન્દ્રની મૂર્તિઓ પણ નજરે પડે છે. આ સધળી મૂર્તિઓ બૌદ્ધધર્મ પરના તંત્ર-પ્રભાવનો ખ્યાલ આપી જાય છે ને બૌદ્ધ મૂર્તિકા પરનો હિંદુત્વનો પ્રભાવ દર્શાવી જાય છે.
એક દંતકથા મુજબ નાલંદામાં લાગેલી ભીષણ આગમાં તાંત્રિકોનો હાથ હતો. છાત્રોથી નારાજ થયેલા તાંત્રિકોએ તંત્રના પ્રભાવથી ત્યારે આગ લગાડી હતી. ઇતિહાસ દર્શાવે છે તેમ ઇ.સ. ૧૧૯૭માં મહમ્મદ “ બખ્તિયાર ખિલજીએ વિહાર પર આક્રમણ કરવા માંડેલા અને બૌદ્ધ મઠો તથા વિહારોને આગ લગાડીને ખેદાનમેદાન કર્યા હતા. એ
હુમલામાં મોટી સંખ્યાના બૌદ્ધ ભિક્ષુકીની કોઆમ થઈ હતી અને જે બચી ગયેલા તે નેપાળ તથા તિબેટમાં ભાગી ગયા હતા. પરિણામે એ વિશ્વવિદ્યાલય વેરાન થઈ ગયેલું, બારમી સદીથી અઢારમી સદીના ૭૦૦ વર્ષના સમય ગાળામાં એ વિશ્વવિદ્યાલય વિસ્મૃતિના ગર્ભમાં દટાઈ ગયેલું, ઓગણીસમી સદીના ઈ.સ.૧૮૧૨ના વર્ષમાં એક ફ્રેંચ
૧૬ જૂન, ૨૦૦૪
શોધ સર્વ પ્રથમ વાર નાલંદોના અવશેષો શોધી કાઢ્યા હતા. ત્યારે કોઈ એને રૂક્મિણીનું જન્મસ્થળ કે રાજા શ્રેણિકનું પાટનગર કહેતું હતું. ત્યાંના મંદિર તથા રાજમહેલ જેવા વિહાર જોઇને ઐતિહાસિક પુરાવાના આધારે વોર્ડ કનિહાર્મ અને બૌદ્ધ ભિક્ષુઓ દ્વારા સંચાલિત એવું નાલંદા મહાવિહાર વિશ્વવિદ્યાલય હોવાની બાબત પહેલીવાર જ જણાવી હતી. એની ના માન્યતાને પુરાતત્ત્વવિદાએ પ્રાપ્ત જૂના અવશેષોને આધારે સમર્થન આપ્યું. વર્ષા ઋતુમાં ત્યાં ભગવાન બુદ્ધ અને મહાવીર સ્વામી આવ્યા હોવાની બાબતની ને તેમણે ત્યાં ચાતુર્માસ ગાળ્યા હોવાનીય સાબિતી મળે છે, પણ તેઓ ક્યાં રહ્યા હતા તેની ખાત્રીપૂર્વકની જગ્યા શોધી શકાઈ નથી. છાલ તો વિશ્વવિદ્યાલયમાંનું પુરાણું મંદિર વસ્ત થઈ ગયું છે ને ત્યાં ચારે બાજુ ઘાસ છવાઈ ગયું છે. ભારતીય પુરાતત્ત્વ સર્વેક્ષણ ખાતાએ આજે તો ત્યાંથી પ્રાપ્ત થયેલી પુરાતન ચીજોના સંગ્રહાલયનું તે સ્થળે આયોજન કર્યું છે અને દર્શાવ્યું છે કે માટીના ટૂંકા હેઠળ કેવી રીતે અહીં હજાર વર્ષ પુરાણું એવું નાલંદા વિશ્વવિદ્યાલય શોધી કઢાયું. એના પરના માટીના પડ ધીરેથી ખસેડતાં કેટલાય દશકા લાગ્યા ને છેવટે એ જૂનું ગૌરવપ્રદ વિશ્વવિદ્યાલય ખોળી કાઢવામાં આવ્યું.
સમ્રાટ અશોકના પિતામહ સમ્રાટ ચંદ્રગુપ્તના કાળમાં આપને નાલંદા ને શિલા વિશ્વવિદ્યાલયોના અસ્તિત્વનો થયેલ ઉલ્લેખ મળી આવે છે ને એ સમ્રાટ ચંદ્રગુપ્તના રર્વકાળમાં બૌદ્ધ ધર્મ ઉત્કર્ષસ્થાને હતો. રાજનીતિ ને કૂટનીતિમાં પાવરધા ગણો મહાપંડિત ચાણક્યે એમના જીવનની છેલ્લી અવસ્થામાં બૌદ્ધ ધર્મ અંગીકાર કર્યો હતો અને નંદગાના પતન પછી નંદ સમ્રાટને તેરી બૌદ્ધ ધર્મને શરણે જવા કહ્યું હતું. તક્ષશિલા ને નાલંદા વિશ્વવિદ્યાલયોના ગ્રંથાગારને વિદેશી આક્રમકાએ બાડીને નષ્ટ કર્યા હતા અને હુમલાખોરેએ તો વિશલાના પુસ્તકાલયનાં પુસ્તકોને સળગાવીને પાણી ગરમ કર્યાની હકીકત પણ નોંધાવા પામી છે. આદ્ય જગદ્ગુરુ શંકરાચાર્યે બૌદ્ધ ધર્મને ઉખેડી નાખવા માટે આંદોલન જગાડ્યું હતું અને સનાતનીઓએ બૌદ્ધ ધર્મને નાબૂદ કરવા માટે ત્યારે પ્રયાસ કર્યા હતા. આ બધું પણ નાલંદા વિશ્વવિદ્યાલયના પતન માટે કારણભૂત થવા પામ્યું અને બૌદ્ધી તત્કાલીન ચિંતક, તર્કશાસ્ત્રી, વૈજ્ઞાનિકક, માનવવંશ શાસ્ત્રીઓ તથા અન્ય અનેક શાસ્ત્રોના પંડિતોની વિદ્વેષપૂર્ણ હિંસાના શિકાર બનવા પામ્યા હતા.
હાલ તો નાલંદા મઠીય-આવાસી વિશ્વવિદ્યાલય ભારતના ભવ્ય પુરાતન ાિ સંસ્થાનો નમૂનાની યાદ આપી જાય છે. એવું ગૌરવા શિયા વિશ્વવિધાલય ભીલોન, મિસર, ચીસ, સુમેરિયન આદિ પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓમાં તે જમાનામાં માનવું મુશ્કેલ હતું અને આજેય લમ છે. એ વિશ્વવિદ્યાલય ભારતના ભવ્ય સુવર્ણકાળની ગૌરવપ્રદ યાદ આપી જાય છે.
સંઘનું નવું પ્રકાશન
પાસપોર્ટની પાંખે-ત્રીજો ભાગ લેખકઃ ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ કિંમત-૧. ૨૦૦/
(નોંધ-સંઘના સભ્યોએ અડધી કિંમતે કાર્યાલયમાંથી મેળવી હોવું. મોકલવામાં આવશે નહિ.)
મંત્રીઓ
I નિરુબહેન એસ. શાહ
D ધનવંત ટી. શાહ
Printed & Published by Nirubahen Subodhbhai Shah on behalf of Shri Mumbal Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works, 312/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadajl Konddev Cross Road, Byculla, Mumbai 400 027. And Published at 385, SVP Road, Mumbai-400 004, Editor: Ramanlal C Shah.

Page #71

Regd. With Registrar of Newspapers for India No.R.N.1.6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 011
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫ ૦ અંક : ૭
૦ ૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪ ૦ • Regd. No.TECH / 47 - 890 /MBI / 2003-2005 • શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર
પ્રબુદ્ધ QJG6
૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/-૦૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦-૦૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
અજ્ઞાત રહેવાની લેખક અને કવિ
રેડાયા હતા
સ્વ. પ્રો. તનસુખભાઈ ભટ્ટ એકાંતપ્રિય, અલિપ્ત અને અજ્ઞાત રહેવાની ભાવનાવાળા અને સાંભળવા મળ્યો નથી. જીવનના છેલ્લાં વર્ષોમાં અજ્ઞાતવાસમાં રહેલા વિદ્વાન લેખક અને કવિ, તનસુખભાઈ મહાત્મા ગાંધીજી સાથે ૧૯૩૦માં દાંડીયાત્રામાં પણ સત્યનિષ્ઠ, મૂલ્યનિષ્ઠ ગાંધીભક્ત, આજીવન ખાદીધારી પ્રો. ડૉ. જોડાયા હતા. તનસુખભાઈ ભટ્ટનું કેટલાક સમય પહેલાં પૂનામાં અવસાન થયું હતું. તનસુખભાઇએ ‘દાંડીયાત્રાનામનું કાવ્ય લખ્યું ન હોત તો ૧૯૩૦માં પોતે દેહ છોડે ત્યારે સ્મશાનયાત્રા માટે માત્ર બે કે ત્રણ વ્યક્તિને કહેવું ગાંધીજીએ સાબરમતી આશ્રમ (સત્યાગ્રહ આશ્રમ)માંથી પોતાના સાથીદાર એવી સૂચના એમણે પોતાની દીકરી ચિ. ક્ષિતિજાને આપી હતી. તરીકે જે ૮૦ જેટલી ખડતલ વ્યક્તિઓની પસંદગી કરી હતી તેમાં એમની સૂચનાનુસાર શબવાહિનીમાં એમના મૃતદેહને સ્મશાનમાં લઈ ઓગણીસ વર્ષના તનસુખભાઈ પણ હતા, એની આપણને ખબર હોત જવામાં આવ્યો હતો. અગ્નિસંસ્કાર વખતે ક્ષિતિજા સહિત ફક્ત પાંચ કે કેમ એ પ્રશ્ન છે. વ્યક્તિ ઉપસ્થિત રહી હતી. ક્ષિતિજાએ અગ્નિસંસ્કાર કર્યા હતા. તનસુખભાઇનો જન્મ ર૧મી માર્ચ ૧૯૧૧માં સૌરાષ્ટ્રમાં વેકરિયા
તનસુખભાઇની ઇચ્છા પ્રમાણે બીજે દિવસે એમનાં અસ્થિ પૂના ગામમાં થયો હતો. એમની માતાનું નામ પાર્વતીબહેન. એમના પિતાનું પાસેની નદીઓ-મૂળા અને મૂઠાના સંગમમાં પધરાવવામાં આવ્યાં હતાં. નામ પ્રાણશંકર ભટ્ટ. પ્રાણશંકર ભટ્ટને ત્રણ પુત્રો હતા-હરિહર, તનસુખભાઇએ પોતાના અવસાનના સમાચાર જણાવવા માટે પોતાની તારાનાથ અને તનસુખ. પ્રાણશંકર પોતે સુશિક્ષિત હતા અને એમણો ડાયરીમાં જે પાંચ-છ નામ લખ્યાં હતાં તેમાં મારું નામ પણ હતું. એ પોતાના ત્રણ સંતાનોને સારી કેળવણી આપી હતી. તેઓ આધુનિક પ્રમાણે બહેન ક્ષિતિજાએ મને પત્ર લખ્યો હતો, પરંતુ પોતાનું સરનામું વિચારધારાના હતા. એમણે પોતાના એક દીકરાનું નામ બંગાળી રાખ્યું લખ્યું નહોતું એટલે કેવી રીતે સંપર્ક કરવો તેની મૂંઝવણ હતી. પરંતુ હતું-તારાનાથ. એમણે તનસુખભાઇને થોડો વખત કાશી મોકલ્યા મિત્રો દ્વારા તપાસ કરીને છેવટે ફોનથી ક્ષિતિજાનો પૂના સંપર્ક કર્યો હતા, સંસ્કૃત ભાષા ભણવાને માટે, ત્યારે બધી વિગત જાણવા મળી હતી.
નવ-દસ વર્ષની ઉંમરે તનસુખભાઈ ગાંધીજીના સત્યાગ્રહ આશ્રમમાં તનસુખભાઈ એટલે એક એવી વ્યક્તિ કે કિશોરાવસ્થા અને ઊગતી વિદ્યાર્થી તરીકે જોડાયા હતા. એમના મોટા ભાઈ હરિહર ભટ્ટ પણ યુવાનીમાં જેમના જીવનનું ઘડતર મહાત્મા ગાંધીજીએ કર્યું હતું. ત્યારે ત્યાં શિક્ષક તરીકે કામ કરતા હતા. હરિહર ભટ્ટે ખગોળશાસ્ત્રનો તનસુખભાઈએ લગભગ ૯૩ વર્ષ જેટલું આયુષ્ય ભોગવ્યું, પણ અભ્યાસ કર્યો હતો. તેઓ “એક જ દે ચિનગારી, મહાનલ', એ એમના જીવનનો રાહ સીધી સરળ વિકાસ-ગતિએ ચાલ્યો નહિ. કાવ્યથી જાણીતા થયા હતા. જીવનના મધ્યાહ્ન કાળે કેટલાક કટુ અનુભવો થતાં તેઓ અલિપ્ત ૧૯૨૫ પછી તનસુખભાઇએ દક્ષિણામૂર્તિમાં શિક્ષણ લીધું હતું. ત્યાં અને અંતર્મુખ થતા ગયા. અન્યાય કરનારાઓ પ્રત્યે તેઓ આક્રમક તેમની કવિત્વશક્તિ ખીલી હતી. ત્યાં કવિ શ્રીધરાણી એમના સમકાલીન બન્યા નહિ, વેર લેવાની વૃત્તિ રાખી નહિ, પણ પોતાની જાતને મિત્ર હતા. પોતાના કાવ્યસર્જન વિશે તનસુખભાઇએ પોતાના કાવ્યસંગ્રહ સંકોચતા ગયા. તેઓ ઉત્તર વયમાં સમાજથી એટલા બધા અલિપ્ત કાવ્યલહરી'ના નિવેદનમાં લખ્યું છે: “સત્યાગ્રહ આશ્રમમાં શ્રી રહેવા લાગ્યા હતા કે પછીથી તો એવી રીતે રહેવું તે એમની જાણે એક નરહરિભાઈ પરીખ, જુગતરામભાઈ દવે તથા સ્વ. ચંદ્રશંકરભાઈ ગ્રંથિ બની ગઈ હતી.
શુકલના વર્ગોમાં જ કવિતા વિશે અભિરુચિ ઉત્પન્ન થઈ હતી. તે તનસુખભાઈ અમદાવાદ છોડી મુંબઈ આવ્યા ત્યારથી તેઓ ૧૯૯૭માં દક્ષિણામૂર્તિમાં કાવ્યલેખનમાં પરિણમી.’ પોંડીચેરી ગયા ત્યાં સુધી હું એમના સંપર્કમાં રહ્યો હતો. તેઓ પોતાની કવિતાલેખનના સૂક્ષ્મ સંસ્કારો મારામાં સુષુપ્ત દશામાં પડ્યા , અંગત વાતો મને કરતા અને કોઈ પ્રશ્ન હોય તો મારી સાથે વિચારવિનિમય હશે. દક્ષિણામૂર્તિ ભવનના કાવ્યોત્તેજક વાતાવરણમાં તે ખીલી નીકળ્યા. કરતા.
રોસ્કાર જેટલું જ મહત્ત્વ વાતાવરણને પણ અપાય છે, એ દૃષ્ટિએ મહાત્મા ગાંધીજીનાં દૂરથી થોડીક ક્ષણો માટે દર્શન કરવાની તક જોતાં મારા સુષુપ્ત સંસ્કારોને આવિર્ભાવ આપીને કાવ્યલેખન કરવાની મળે તો પણ માણસ પોતાને ભાગ્યશાળી માને એવા એ દિવસોમાં જો પ્રેરણાનો સકલ યશ દક્ષિણામૂર્તિ ભવનને જ ઘટે છે.” ગાંધીજીની સાથે સતત સાત-આઠ વર્ષ રહેવા મળ્યું હોય તો એવી તનસુખભાઇએ આરંભમાં કેટલુંક લેખનકાર્ય “યાત્રી’ના ઉપનામથી વ્યક્તિ તો કેટલી બધી ભાગ્યશાળી ગણાય. તનસુખભાઈ ભટ્ટ એવા અને કેટલુંક “સુરેન્દ્ર ભટ્ટાચાર્ય'ના નામથી કર્યું હતું. જો કે પછીના ભાગ્યશાળી હતા કે જેમને ગાંધીજી નામ દઇને બોલાવતા, છતાં સમયમાં તેઓ પોતાના નામથી જ લખતા રહ્યા હતા. તેમનાં કાવ્યો તે તનસુખભાઈનાં વાણી-વર્તનમાં ક્યારેય એ વિશે પદનો રણકાર જમાનામાં “કુમાર” અને “પ્રસ્થાનમાં પ્રગટ થતાં. મુક્તકનો કાવ્ય

Page #72

પ્રબુદ્ધ જીવન
પ્રકાર એમને વધુ પ્રિય હતો. દૂધા ઉપર એમનું પ્રભુત્વ સવિશેષ હતું. સંસ્કૃત ભાબા ઉપરના પ્રભુત્વને લીધે એમની કવિતામાં સંસ્કૃત શબ્દોનો ઉપયોગ અર્થના ગાંભીર્થમાં વૃદ્ધિ કરે છે. અને એમની વાણીને
શિષ્ટતા અને રમણીયતા અર્પે છે.
આ વર્ષો દરમિયાન મનસુખભાઈએ શાસ્ત્રીય સંગીતનો વ્યવસ્થિત અભ્યાસ કરી લીધો હતો. રાગ-રાગિણીની તેમની જાણકારી સરસ હતી. તેઓ કોઈ વાજિંત્ર વગાડતા નહિ, પણ માતા સારું.
દક્ષિણામૂર્તિમાં શિક્ષણ લીધા પછી તનસુખભાઈ પાછા સત્યાગ્રહ આશ્રમમાં જોડાયા હતા. ૧૯૩૩માં ગાંધીજીએ દાંડીયાત્રાનું વિચાર્યું ત્યારે તનસુખભાઇની ઉંમર ઓગણીસ વર્ષની હતી. તેઓ દાંડીયાત્રામાં જોડાયા અને પછી સત્યાયની ગળામાં ભાગ લીધો. સત્તાપને પરિણામે તનસુખભાઈએ ત્રણ વખત કારાવાસ સેવ્યો હતો. એક વખત એમની સાથે જેલમાં એમના મોટા ભાઈ હરિહર ભટ્ટ હતા. એક વખત તો પ્રાણશંકર ભટ્ટ અને એમના ત્રણે દીકરાઓ હરિહર, તારાનાથ અને તનસુખભાઈ–એમ ચારેય એક જ વખતે જુદી જુદી જેલમાં હતા. પ્રાણશંકર ભટ્ટ અને એમના કુટુંબે સ્વાતંત્ર્યની લડતમાં કેટો ભોગ આપ્યો હતો તે આના પરથી જોઈ શકાશે. અને પરિણામે તનસુખભાઇનો શાળા-કોલેજનો અભ્યાસ નિયમિત રહ્યો નહોતો. તેઓ ૧૯૩૫માં ચોવીસ વર્ષની વયે મેટ્રિક થયા હતા. પછી તેઓ અભ્યાસ ક૨વા મુંબઈ આવ્યા હતા અને એલ્ફિન્સ્ટન કૉલેજમાં દાખલ થયા હતા. એમના વખતમાં કૉલેજના અંગ્રેજ પ્રિન્સિપાલ હેમિલ્ટન હતા. કૉલેજમાં તનસુખભાઈ એક તેજસ્વી વિદ્યાર્થી હતા. તેઓ ૧૯૪૦માં બી.એ. થયા હતા. દરમિયાન તેઓ અમદાવાદની સુપ્રસિદ્ધ શાળા સી.એન.વિદ્યાવિહારમાં શિક્ષક તરીકે જોડાયા હતા. ૧૯૪૩માં ગુજરાત વિદ્યાસભામાંથી ગુજરાતી અને સંસ્કૃત વિષય લઈ તેઓ મુંબઈ યુનિવર્સિટીના એમ.એ. થયા હતા. તેઓ એમ.એ.ની પરીક્ષામાં પ્રથમ વર્ગમાં આવ્યા હતા. તે વખતે એમની સાથે ડૉ. ભોગીલાલ સાંડેસરા, પ્રો. રામપ્રસાદ શુકલ અને પ્રો. ઉપેન્દ્ર પંડ્યા પણ પ્રથમ વર્ગમાં આવ્યા હતા.
વડોદરાના ડૉ. શાર્જિનભાઈ પટેલ ત્યારે અમદાવાદમાં તા. તેઓ પણ એમ.એ.ની તૈયારી કરી રહ્યા હતા. તેમને તનસુખભાઇની સાથે ગાઢ મૈત્રી થઈ હતી. એ મૈત્રી વધુ વર્ષ સુધી, ૧૯૯૭માં તનસુખભાઈ પોંડીચેરી ગયા ત્યાં સુધી રહી હતી.
યુવાન વયે તનસુખભાઈ ક્રિકેટના સારા ખેલાડી હતા. ટેસ્ટ મેચ જોવા તેઓ બોર્ન સ્ટેડિયમમાં જતા. પાછલાં વર્ષોમાં ટી.વી. પર મેચ જોવાનું તેઓ ચૂકતા નહિ.
તનસુખભાઇએ ત્રીસ વર્ષની વયે ૧૯૪૧માં ‘મેં પાંખો ફફડાવી’ નામની નાનકડી આત્મકથા લખી હતી. એમાં શૈશવકાળનાં સંસ્મરણો આત્મકથનાત્મક શૈલીએ લખાયાં છે. આ આત્મકથા ‘કુમાર’માં ક્રમશ: પ્રગટ થઈ હતી. એમાં જીવનનાં થોડાંક વર્ષોની જ વાત હોવાથી આત્મકથા નાની બની હતી. એની પ્રસ્તાવના કવિ ઉમાશંકર જોષીએ લખી હતી.
૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
ગાંધીયાન દ્વારા તે મૂર્ત થાય છે.'
ઉત્તરાવસ્થામાં તનસુખભાઈનો બે નાનાં પુસ્તકો પ્રગટ થર્યા હતાં. ૧૯૭૭માં 'અતીતના અનુસંધાનમાં' પ્રકાશિત થયેલું, એમાં સુંદર રેખાચિત્રો છે. ૧૯૮૧માં ‘આશ્રમના આંગણ'માં પ્રકાશિત થયેલું, એમાં સાબરમતી આશ્રમમાં પોતે રહેલા એ સમયનાં સંસ્મરણો છે. ત્યાર પછી ‘દાંડીયાત્રા' ખંડકાવ્ય અને ગાંધીજીના જીવન વિશે મહાકાવ્ય 'મહાત્યાયન' પ્રગટ થયું હતું. આ મહાકાની જેટલી નોંધ ગુજરાતમાં લેવાવી જોઇએ તેટલી લેવાઈ નથી.
મનસુખભાઇની કાળી મુખ્યત્વે 'કુમાર' અને 'પ્રસ્થાન' માસિકમાં છપાયાં હતાં. એંસી જેટલાં આ કાવ્યોનો સંગ્રહ ‘કાવ્યલહરી’ તૈયા૨ે થયો ત્યારે એની પ્રસ્તાવના એમના વિદ્યાગુરુ પ્રકાંડ વિદ્વાન શ્રી રસિકલાલ પરીખ લખી આપી હતી. આ કાવ્યસંગ્રહમાં મુખ્યત્વે ય કામો છે, છંદોબદ્ધ કાવ્યો ઓછાં છે. આ બધાં કાવ્યોમાં મુક્તકો છે, અંજલિ કાવ્ય પણ છે. સ્વ. રસિકલાલ પરીખે પ્રસાવનામાં નોંધ્યું છે તેમ ‘કવિ જુવાન છે, પણ ' કાવ્યલહરી'માં યૌવનને સુલભ અને ગુજરાતી કવિતાને મલકાવી દેતી સ્ત્રીપુરુષના પ્રેમની કવિતા નથી, આ કવિનો સ્થાપીભાવ પરમાત્મરતિનો છે. એક પક્ષે સાધુ સંતોના વહેણમાં તો બીજે પક્ષે
સમાજસેવા એ તનસુખભાઈની એક મનગમતી પ્રવૃત્તિ હતી. અમદાવાદમાં હતા ત્યારે તનસુખભાઇ સમાજસેવાના કાર્યમાં પડા સક્રિય ના. તેમણે અમદાવાદની જ્યોતિસંઘ નામની સંસ્થામાં ગુલઝારીલાલ નંદા સાથે કેટલોક વખત કામ કર્યુ હતું. (મુંબઈ આવ્યા પછી તેઓ કેન્સર માટેની એક સામાજિક સંસ્થામાં પોતાનો સમય આપના..
તનસુખભાઇનું નામ મેં સૌથી પહેલું સાંભળ્યું હતું ૧૯૪૪માં. મેટ્રિક પાસ કરીને હું કોલેજમાં દાખલ થયો ત્યારે મુંબઈ ભણવા આવેલા અમદાવાદની સુપસ શાળા સી.એન. વિદ્યાવિહારના કેટલાક સહાધ્યાયી મિત્રો પોતાના શિક્ષક તનસુખભાઇ ભટ્ટની બહુ પ્રશંસા કરતા. ત્યારે યુવાન તનસુખભાઈ વિદ્યાર્થીઓમાં પ્રિય હતા. તેઓ ઘણા વિદ્યાર્થીઓને નામથી ઓળખતા અને શાળા છોડી જાય તે પછી પણ તેઓની સાથે પત્રવ્યવહારથી સંપર્ક રાખતા. એ જમાનામાં અમદાવાદના શિક્ષામાં સનસુખભાઇનું નામ મોટું હતું, સી.એન.માં ભાવતાં ભણાવતાં જ એમણે એમ.એ.નો અભ્યાસ કર્યો હતો. તેઓ એક તેજસ્વી વિદ્યાર્થી અને તેજસ્વી શિક્ષક હતા.
ત્યાર પછી મારે તનસુખભાઇની ગેંગન સંપર્ક થયો ૧૯૪૯૫૦માં ત્યારે હું એમ.એ.માં અભ્યાસ ગુજરાતી વિષય લઇને કરતો હતો. તેઓ અમદાવાદ છોડી મુંબઇની સિદ્ધાર્થ કોલેજમાં ગુજરાતી વિષયના પ્રાધ્યાપક તરીકે જોડાયા હતા. તેઓ એમ.એ.ના અમારા વર્ગ પણ લેતા. ત્યારે સિદ્ધાર્થ કોલેજને પોતાનું મકાન નહોતું. મરીન લાઇન્સ પર લશ્કરી બેરેકના ખાલી પડેલા ઓરડાઓમાં કામચલાઉ વ્યવસ્થા થયેલી. દર અઠવાડિયે એક વાર અધ્યાપક પોતાની કોલેજમાં વર્ગ લેતા. ત્યારે તનસુખભાઈ ખાદીના કપડાં-રંગીન કોટ અને સફેદ પેન્ટ તથા ખાદીની આછા ચોકલેટી રંગની ટાઈ પહેરતા. ચુસ્ત ગાંધીવાદી હોવાને કારણે કોટ-પેન્ટ-ટાઈ પહેરવાં એમને ગમતાં નહિ, પણ મુંબઈના તે કાળના અધ્યાપકીય જીવનમાં તેમ કરવાની ફરજ પડી હતી.
મુંબઇની સિદ્ધાર્થ કૉલેજમાં તેઓ સંસ્કૃત અને ગુજરાતી એમ બે વિષયો ભણાવતા. વર્ગમાં અધ્યાપન કરાવવા માટે તેઓ પૂરા સજ્જ થઇને આવતા. તેઓ સારું ભાવતા. શરૂઆતમાં વર્ગો મોટા હેવાને કારી તેમને ઉંચ્ચ સ્વરે બોલવું પડતું, પણ પછી બી.એ.ના ગુજરાતી વિષયના વર્ગોમાં ઓછા વિદ્યાર્થીઓ હોવાને કારણે એવા ઉચ્ચ સ્વરે બોલવાનું રહેતું નહિ. તેમણે કેટલાયે વિદ્યાર્થીઓને ગુજરાતી અને સંસ્કૃત સાહિત્યમાં રસ લેતા કર્યા હતા, પરંતુ આ વર્ષો દરમિયાન એમની આસપાસ ખટપટ અને તેજોદ્વેષના વાતાવરણની એમના ચિત્ત ઉપર માઠી અસર થઈ હતી.
તનસુખભાઇ અમદાવાદમાં સી.એન. વિદ્યાવિહારમાં શિક્ષક હતા ત્યારથી જ તેઓ અમદાવાદના નામાંકિત કવિઓ-શિક્ષકોના તેજોદ્વેષના ભોગ બનેલા. તનસુખમાઇને એમના સત્યપ્રિય સ્વભાવને કારણે સહન ઘણું કરવું પડયું હતું. પછીથી તો તેઓ મુંબઈની સિદ્ધાર્થ કોલેજમાં અધ્યાપક તરીકે આવ્યા ત્યારે એ તેજોદ્રેષ મુંબઇમાં અધ્યાપકીય વર્તુળમાં પ્રસર્યો હતો, કારણ કે એમના કરતાં ઉંમરમાં નાના અને ઓછી

Page #73

૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
શૈક્ષણિક યોગ્યતાવાળા કેટલાક અધ્યાપકોને ઊંચાં સ્થાન મળી ગયાં. હતાં. આ બધાની જાણે-અજાણ્યે તનસુખભાઈના ચિત્ત ઉપર માઠી અસર થઈ હતી. પરિણામે તેઓ બધાથી અળગા, અતડા રહેવા લાગ્યા. તેઓ કોઇની ખુશામત કરવામાં માનતા નહિ. પછી તો એમની પ્રકૃતિ પણ સંગાત્મક બની ગઈ. તેઓ સમાજમાં બહુ ભળતા નહિ.
-
પ્રબુદ્ધ જીવન
આની માત્ર બે જ નકલ છ–એક યુનિવર્સિટીમાં અને બીજી તનસુખભાઇની પોતાની કે એનો મુંબઇમાં મીઠીબાઈ કૉલેજને આપી દીધી હતી.)
કવિ ડૉ. રણજિતભાઈ પટેલ (અનામી) સાથે તનસુખભાઈને સારો સંબંધ રહ્યો હતો અનો તેઓ વચ્ચે પત્રવ્યવહાર પણ થતો. અનામી કરતાં તનસુખભાઈ ઉંમરમાં થોડા મોટા હતા. અનામી સાહેબે મને લખ્યું હતું કે 'ભટ્ટ સાહેબ સારા અધ્યાપક હોવા છતાં પણ કોણ જાણે એમનાં મોટા ભાગનાં સમય-શક્તિ ભાતભાતની ખટપર્ટીનો સામનો કરવામાં ગયાં છે. અમદાવાદમાં સી.એન. વિદ્યાવિહારમાં અને મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાં. ગાંધી આશ્રમના નિવાસને પ્રતાપે આ બધું ઝેર તેઓ જીરવી શક્યા હતા એમ મને લાગે છે.’
સિદ્ધાર્થ કૉલેજમાં પોતે જોડાયા ત્યારથી તે નિવૃત્ત થયા ત્યાં સુધી તેઓ એ જ કૉલેજમાં ભણાવતા રહ્યા હતા. તેઓ ભણાવતા સારું પણ વિદ્યાર્થીઓમા બહુ ઓછા ભળતા. નાના વર્ગમાં ભણાવતા હોય ત્યારે હેતુપૂર્વક આંખો મીંચીને બોલતા, સદ્ભાગ્યે અધ્યાપક તરીકે એમની નોકરી સુરક્ષિત હતી અને પત્ની વસંતબહેનની પણ અધ્યાપિકા તરીકેની નોકરીમાં પણ કોઈ પ્રશ્ન ય. એટલે આજીવિકાની દૃષ્ટિએ તેઓ નિશ્ચિત હતા. તેઓને કોઇની ગરજ ભોગવવી પડે એવું નહોતું, એટલે સંબંધો બાંધવા-ટકાવવાની બાબતમાં તેઓ નિસ્પૃહી, નિરુત્સાહી હતાં. છેલ્લાં વર્ષોમાં તો તેઓ કોઇની સાથે સંપર્ક રાખવા ઉત્સુક હોતા. પહેલાં અવારનવાર તેઓ મને પત્રો લખતા, અથવા હું એમને ઘરે મળવા જતો. પણ પછીથી મને પણ એમનો સંપર્ક ન રાખવા માટે કહ્યું હતું. અલબત્ત મારા પ્રત્યે એમને સદ્ભાવ પછી હતો અને મળવા જાઉં તો પ્રેમથી. બધી વાતો કરતા.
સંસ્કૃત ભાષા ઉપર તેમનું પ્રભુત્વ અસાધારણ હતું. કાલિદાસ વગેરેનાં મહાકાવ્યો ઉપરાંત ઉપનિષદો, શ્રીમદ્ ભગવદ્ગીતા ભાગવતપુરાણ એમજી મૂળ સંસ્કૃતમાં વાંચ્યો હતો. એક વખત શ્રીકૃષ્ણ વિશે કઈક ભાઇએ 'મુંબઈ સમાચાર'માં ચર્ચાપત્ર લખીને કેટલાક પ્રશ્નો ઉઠાવ્યા હતા ત્યારે ‘ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ' એ નામથી એમણે આઠ લેખ લખ્યા હતા અને તે ‘મુંબઈ સમાચાર'માં છપાયા હતા.
ว
મનસુખભાઇએ ઇ. સ. ૧૯૪૯માં ‘દહપતરામ એક કાવ્યાભિગમ નામના વિષય ઉપર મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાં સ્વ. પ્રો. રામનારાયણ પાઠકના માર્ગદર્શન હેઠળ પીએચ.ડી.ની ડિગ્રી માટે શોધ-પ્રબંધ લખવા નામ નોંધાવ્યું હતું. ત્યારે પાઠક સાહેબ એ એક જ ગાઈડ હતા. એ દિવસોમાં પાઠક સાહેબ થોડો વખત મુંબઇમાં રહેતા અને થોડો વખત અમદાવાદમાં રહેતા. એટલે માર્ગદર્શન નિયમિત મળતુ નહિ. ત્યાર પછી પાઠક સાહેબને હૃદયરોગની તકલીફ ચાલુ થઈ. એટલે તેઓ માર્ગદર્શન માટે પૂરો સમય આપી શકતા નહોતા. આથી શોધપ્રબંધનું કામ મંદગતિએ ચાલતું હતું. ત્યાર પછી પાઠક સાહેબનું ૧૯૫૫માં અવસાન થયું. એટલે શોધપ્રબંધનું કામ વધુ વિલંબમાં પડ્યું. ત્યારછી યુનિવર્સિટીએ પ્રો. મનસુખલાલ ઝવેરીની પીએચ.ડી. માટે માર્ગદર્શક તરીકે નિમણૂંક કરી. તનસુખભાઇને ગાઈડ બદલવાની વિધિ યુનિવર્સિટીમાં કરવી પડી. બાકીનું કાર્ય પોતાના લગભગ સમવયસ્ક એવા મનસુખલાલ ઝવેરીના માર્ગદર્શન હેઠળ પૂરું કર્યું ૧૯૫૭ના જૂનમાં એ શોધપ્રબંધ યુનિવર્સિટીને સુપ્રત કરવામાં આવ્યો અને એમને પીએચ.ડી.ની ડિગ્રી મળી.
ટાઈપ કરેલાં સાડા સાતસો પાનાનો આ શોધપ્રબંધ તનસુખભાઇએ બહુ જહેમત ઉઠાવીને તૈયાર કર્યો હતો જે હજુ અપ્રકાશિત છે. હાલ
૩
લગભગ સાડાસાતસો પાનાના આ શોધપ્રબંધમાં દલપતરામના જીવન અને કવનનો બહુ ઊંડાણથી અભ્યાસ થયો છે. કેટકેટલી વિગતો ઉપર નવો પ્રકાશ એમણે પાપી છે. લગભગ પાંચ દાયકા પહેલાં લખાયેલો આ દળદાર મહાનિબંધ નષ્ટ થાય એ પહેલાં કોઇક વ્યક્તિ કે સંસ્થાએ સંપાદિત–સંક્ષિપ્ત કરીને છપાવવા જેવો છે.
૧૯૫૧માં હું મુંબઇની ઝેવિયર્સ કૉલેજમાં અધ્યાપક તરીકે જોડાયી ત્યાર પછી તનસુખભાઇને વારંવાર મળવાનું થતું, ૧૯૫૫ પછી તેઓ પ્રો. મનસુખલાલ ઝવેરીના માર્ગદર્શન હેઠળ પીએચ.ડી. કરતા અને અમારી ઝેવિયર્સ કોલેજમાં તેઓ તે માટે આવતા. ટેલિફોન બવતાર ત્યારે આટલા સુલભ નહોતો. કેટલીયે વાર તેઓ આવ્યા હોય અને મનસુખભાઇને વર્ગમાંથી આવતાં વાર લાગે એમ હોય ત્યારે તનસુખભાઇની સાથે હું વાતે વળગતો. આ રીતે અમારો સંબંધ ગાઢ થયો હતો.
મનસુખભાઇને પ્રવાસનો ધણો શોખ હતો. સત્યાગ્રહ આશ્રમમાં રહેનાર અને દાંડીયાત્રામાં ભાગ લેનાર માણસો ચાલવામાં જબરા હોય. તનસુખભાઇને કમાલમનું અનેરું આકર્ષણ હતું તેમણે બહી-કેદાર, ગંગોત્રી-જમનોત્રીની પગપાળા યાત્રા પાંચ વાર કરી હતી. તેઓ ભારતમાં અન્ય પર્ણ સ્થળે ફર્યાં હતા અને રવીન્દ્રનાથના શાંતિ-નિકેતનમાં પણ રહ્યા હતા.
તનસુખભાઇએ મોટી ઉંમરે લગ્ન કર્યા હતાં. એમનાં પત્ની સૌરાષ્ટ્રના પત્રકાર, સ્વાતંત્ર્ય સેનાની હરગોવિંદ પંડ્યા (પંડિતજી)ની સુપુત્રી વસંતબહેન ત્યારે એસ.એસ.સી.-મેટ્રિક થયેલાં. પરંતુ તનસુખભાઇએ સંકલ્પ કર્યો કે ઠેઠ એમ.એ. અને પીએચ.ડી. સુધી વસંતબાનને પહોંચાડવાં, એ માટે એરો વસંતબહેનને ઘરે અભ્યાસ કરાવવી શરૂ કર્યો. વસંતબહેન મુંબઈની ઇસ્માઇલ યુસુફ કૉલેજમાં જોડાયાં. એમ ક૨તાં વસંતબહેન ગુજરાતી વિષય સાથે, બી.એ. અને પછી એમ.એ. થયાં. ત્યાર પછી એમણે પીએચ.ડી.નો અભ્યાસ ચાલુ કર્યો અને પછી પીએચ.ડી. પરા થયાં.
વસંતબહેને પછા શાત્રીય સંગીતનો અભ્યાસ કર્યો હતો. વી એમનો કંઠ પણ મધુર હતો. એટલે તેઓ તનસખભાઈની સાથે બેસીને ગાતા. રેડિયો, ટી.વી. પરના શાસ્ત્રીય સંગીતના કાર્યક્રમો પણ તેઓ ૨સથી સાંભળતાં-જોતાં.
વસંતબીન પીએચ.ડી. થયાં તે પછી મુંબઇની એલ્ફિન્સ્ટન કોલેજમાં ગુજરાતી વિષયના લેક્ચરર તરીકે એમની નિમણૂંક થઈ હતી. સરકારી તંત્રમાં પહેલી નિમણૂંક કામચલાઉ તરીકે કરવામાં આવે છે. પછી એ નિમણૂંક પાકી કરતાં વર્ષો લાગી જાય. ત્યારે ફરી જાહેરખબર અને ફરી ઇન્ટરવ્યૂનું ચક્ર ચાલે. વસંતબહેને ત્યાં ત્રણ વર્ષ અધ્યાપન કર્યા પછી, બે લેકચરરના બૌદાની જાહેરખબર અપાઈ અને ઇન્ટરવ્યૂ ગોઠવાયા. એ વખતે તાજ એમ.એ. થયેલી એક વિદ્યાર્થિનીએ પણ અરજી કરી હતી અને તેની લાગવગ ઘણી હતી. જ્યારે ઈન્ટરવ્યૂ લેવાના હતા ત્યારે એ પસંદગી-સમિતિમાં સરકારે મારી પણ નિમણૂંક કરી હતી. ઈન્ટરવ્યૂ પૂરા થયા પછી સમિતિના બીજા બે સભ્યોએ આ નવી વિદ્યાર્થિની માટે જોરદાર આગ્રહ કર્યો. મને થયું કે આમાં વસંતાનને અન્યાય થશે અને એમની નોકરી જશે. મેં પણ વસંતબહેનના પક્ષે જે મહત્ત્વનાં કારણો હતાં તે આગ્રહપૂર્વક રજૂ કર્યા. સરકારના પ્રતિનિધિએ મારી વાત મંજૂર રાખી અને એ અંગેના નિયમો બતાવ્યા. આથી પેલા બે સભ્યો વધુ બોલી ન શક્યા. પરિણામે વસંતબહેનની નોકરી બચી ગઈ હતી. તેઓ નિવૃત્ત થયાં ત્યાં સુધી એ કૉલેજમાં જ ભાવતાં રહ્યાં હતા. નિવૃત્તિ પછી થોડા વખતમાં જ લિવરના કેન્સરની બીમારીને કારણે તેઓ અવસાન પામ્યાં હતાં. એમના છેલ્લા દિવસોમાં

Page #74

૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
વિદેશથી કું. ક્ષિતિજા પણ આવી ગઈ હતી. તનભાઈ આખો દિવસ વસંતબહેનની પથારી પાસે શાન્તિથી બેસતા અને પ્રાર્થના કરતા. વસંતબહેને શાન્તિથી દેહ છોડ્યો હતો.
તનસુખભાઈ વતનની દીકરી કે કિનિષ્ઠાને એમ એ. સુધીનો અભ્યાસ કર્યો હતો. રોકો બ્રિટિશ કાઉન્સિલમાં નોકરી સ્વીકારી હતી. ત્યારપછી તે ટ્રાવેલ કંપનીમાં જોડાઈ હતી. પરંતુ એનું મન અધ્યાત્મમાં લાગી જતાં તેણે નોકરી છોડી દીધી હતી. તે કહેતી કે મારે માટે મારાં
માતાપિતા એ જ મારા ગુરુથ હતાં. તે કહેતી કે પિતાજીની કેટલીક શિખામણો જવનભર કામ લાગે એવી છે, જેમ કે ક્યારેય જૂઠું બોલવું નહિ, કોઈની ખુશામત કરવી નિહ, આત્મશ્ચાયા કરવી નહિ, અપેક્ષા રાખવી નહિ, કોઈ વ્યક્તિ કે ધર્મની નિંદા કરવી નહિ, કોઈ રાજદ્વારી પમાં જોડાવું નહિ અને પોતાના અંતરાત્માને અનુસરવું.
મુંબઇની સિદ્ધાર્થ કોલેજ એટલે મરાઠી બહુમતીવાળી કોલેજ એટલે ૧૯૫૯-૬૦માં જ્યારે મુંબઈ રાજ્યના વિભાજન માટેની અને આમચી મુંબઈ' માટેની ચળવળ ચાલેલી ત્યારે કેટલાક મરાઠી વિદ્યાર્થીઓ તનસુખભાઈને ગુજરાતી વિષયના અધ્યાપક હોવાને કારણે પજવતા હતા. તનસુખભાઈએ ક્ષમાભાવથી એ બધું સહન કરી લીધું હતું. પણ પછીથી એ પણા શાન્ત થઈ ગયું હતું.
૧૯૭૦માં મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાં ગુજરાતી વિભાગના અધ્યક્ષ તરીકે મારી નિમણૂંક થઈ અને ૧૯૭૧માં તનસુખભાઈ કૉલેજમાંથી નિવૃત્ત થયા. એ પ્રસંગ ગુજરાતી વિભાગ તરફથી યોજાના અધ્યાપક મિલનમાં અમે મનસુખભાઈ માટે નિવૃત્તિ-સન્માનનો કાર્યક્રમ યોજ્યો હતો.
તનસુખભાઈ કૉલેજમાંથી નિવૃત્ત થયા તે પછી એમણે અર્થપ્રાપ્તિ માટે બીજી કોઈ જવાબદારી લીધી નહિ. તેઓ નિવૃત્તિનો સમય ઘરમાં જ વાંચન–લેખનમાં પસાર કરતા. હવે એમની પ્રકૃતિ પહેલાં જેવી મિલનસાર રહી નહોતી. બહુ જ ઓછાં લોકોને તેઓ મળવા જતા અને બહુ ઓછા લોકો એમને મળવા આવતા. વસંતબહેન વ્યવહારમાં રહેતા. પડોશીઓ સાથે પણ સારો સંબંધ રાખતા.
૧૯ જુલાઈ, ૨૦૦૪
નહિ. તેઓ નિવૃત્તિના સમયમાં રોજ સાંજે પાર્લાના સન્યાસ આશ્રમમાં જઇને બેસતા. જે કંઈ ભજનકીર્તન કે કથાપ્રવચન ચાલતાં હોય તે સાંભળ. હોલમાં પણ તેઓ છેલ્લે એક ખૂણામાં બેસે અને ધ્યાનથી સાભળે. પોતે કવિ છે, લેખક છે, પ્રોફેસર છે, જાણકાર છે એવો છે દેખાવ અમો ક્યારેય કર્યો નથી. એક સામાન્ય શ્રોતાજનની જેમ તેઓ બેસતા. કોઇની સાથે હળતાભળતા નિહ. કોઇને પોતાનો પરિચ્ય આપતા નહિ, ઘણુંખરું તો ઘરેથી નીકળી ઘરે આવે ત્યાં સુધી કોઇની સાથે કશું જ બોલ્યા હોય નહિ. અલબત્ત, નાશ્રમમાં મહામંડલેશ્વર શ્રી મટે ભારાનંદજી જો હોય તો ક્યારેક તેઓ એમની સાથે ચર્ચાવિચારણા કરતા. તેઓ કહેતા કે આ રીતે રોજ પોતે ચાલીને જતા અને રાશીને પાછા આવતા. એમ કરવાથી ચાલવાની કસરત સારી થાય છે અને દોઢ-બે કલાક સારી રીતે પસાર થયા છે.
।
તનસુખભાઇના એક વિદ્યાર્થી શ્રી અજિત સરૈયાએ એક વાત નોંધી છે. દિલ્હીમાં ગાંધીજીની સમાધિ જોઇને પાછા આવ્યા પછી તનસુખભાઇએ એક ચર્ચાપત્રમાં એવો વિચાર દર્શાવ્યો હતો કે આ સમાધિ ઉપર ગાંધીજીની બે ચાખડી કોતરવી જોઇએ. વસ્તુત: ગાંધીજીની સમાધિ એ ગાંધીજીના અગ્નિસંસ્કારનું સ્થળ છે. પરંતુ આરસની એ લંબચોરસ આકૃતિ ઉપર રોજ અનેક લોકો ફૂલ ચડાવે છે અને વિદેશી રાજદ્વારી મહેમાનોને પણ ત્યાં ફૂલહાર ચડાવવા લઈ જવામાં આવે છે. પરંતુ બધા લોકો કંઈ લાંબો વિચાર કરતા નથી. સંભવ છે કે એમાંના કેટલાક કદાચ એને કબર સમજતા હોય ! જો આ કાર હોય એવું લાગે તો સો-બસો વર્ષે કોઈ એમ પણ માને કે કબર તો મુસલમાનોની હોય, હિંદુની નહિ, માટે ગાંધીજી મુસલમાન હતા એવી ગેરસમજ પણ પ્રચલિત થાય. પરંતુ 'હે રામ' શબ્દોની સાથે ચાખડી કાતરી હોય, સ્વસ્તિક હોય તો ભવિષ્યમાં આવી કોઈ ગેરસમજ પ્રચલિત ન થાય. ગાંધીજી પ્રત્યેની ભક્તિ તનસુખભાઈના દિલમાં કેટલી બધી હતી તે આના ઉપરથી સમજાશે.
નિવૃત્તિ પછી તનસુખભાઈ કેટલીય વાર પોતાના વિચારોમાં ખોવાઈ જતા. બધા વચ્ચે વાતચીત ચાલતી હોય પણ તનસુખભાઈ એમના વિચારોની દુનિયામાં હોય. એક વખત તનસુખભાઈ મને મુંબઈ યુનિવર્સિટીના પ્રવેશદ્વારમાં જ મળી ગયા. સામાન્ય રીતે અમે ક્યાંય મળીએ તો ત્યાં જ ઊભા ઊભા નિરાંતે વાતો કરીએ. તે દિવસે પણ નિરાંતે વાત કરતા હતા ત્યાં કોઈ એવો વિષય આવ્યો કે તેઓ તરત બોલ્યા, ‘બસ, રમણભાઈ ! હવે હું વધારે વાત નહિ કરી શકું. હું વિચારે ચડી ગયો છું. મને હવે તમારી સાથે વાત કરવામાં મઝા નહિ આવે. માફ કરજો.' એમ કહી એમણે તરત વિદાય લીધી.
- તનસુખભાઈ દક્ષિણામૂર્તિમાં હતા ત્યારે નાનાભાઈ ભટ્ટ, મુળશંકર ભર, ભનુભાઈ પંચોલી (દર્શક), નટવરલાલ બુચ વગેરે મહાનુભાવો . સાથે એક જ સંસ્થામાં એમને રહેવાનું મળ્યું હતું. એટલે એ સમયની કેટલીય ઘટનાઓના તેઓ સાક્ષી હતા. દર્શકે 'ઝેર તો પીધાં છે જાણી જાણી' નવલકથામાં કેટલાંક પાત્રોનું સર્જન અને પ્રસંગોનું આલેખન દક્ષિણામૂર્તિના અનુભવો પરથી કર્યું છે એમ તેઓ કહેતા. અમે કોઈ વાર એમને મળવા જઇએ ત્યારે હાથમાં 'ઝેર તો પીધાં છે" નવલકથા લઈ અમુક ફકરા વાંચી એ કઈ ઘટના અને કંઈ વ્યક્તિ પરથી લખાયા છે તે તેઓ બતાવતા.
જિંદગીનાં છેલ્લાં વર્ષોમાં એમને મળવા જાઉં ત્યારે તેઓ સાબરમતી આશ્રમનાં સંસ્મરણો વાગોળતા. સ્વામી આનંદ, મહાદેવભાઈ દેસાઈ, ગુલઝારીલાલ નંદા વગેરે પોતાના સમકાલીનોની વાતો કરતા.
તનસુખભાઈ આવા પ્રકાંડ પંડિત અને સમર્થ સર્જક હોવા છતાં તેમનામાં પોતાની સિદ્ધિઓ માટે અહંકાર કે અભિનિવેશ જોવા મળતો
। તનસુખભાઇ ૧૯૮૩-૮૪ થી 'પ્રબુદ્ધ જીવન' માટે અવારનવાર લેખ મોકલતા રહ્યા હતા. એમના લેખ વાંચવામાં અને છાપવામાં મને આનંદ આવતો. વાચકોને પણ એમનું લખાણ ગમતું અને ઘણું જારાવાનું મળનું. કેટલાંક વર્ષ સુધી એ રીતે એમના લેખો છપાયા. પછી એક દિવસ પત્ર આવ્યો કે 'મારા લેખો હવેથી છાપશો નહિ.' હું એમને મળવા ગયો. એમણે કહ્યું, 'હું હવે લેખો દ્વારા પણ લોકસંપર્કમાં રહેવા ઇચ્છતો નથી.' મેં એમના લેખો પાછા આપ્યા.
[
તેઓ અજ્ઞાતવાસમાં રહેવા ઇચ્છતા હતા. ૧૯૯૦ પછી તેઓ મુંબઈ છોડી બીજે ક્યાંક રહેવાનું વિચારતા હતા. તનસુખભાઈ દીકરી ક્રિતિષ્ઠાને કોઈ આધ્યાત્મિક નિવૃત્તિ ક્ષેત્રમાં રહેવાની ઇચ્છા હતી. પોતે જ્યાં જાય ત્યાં નનાભાઈ જવા તૈયાર હતા. અમદાવાદ કે વડોદરામાં રહેવાનો વિચાર કરી જેયેલો પા ત્યાં એટલી અનુકૂળતા લાગી નહિ. છેવટે પોંડીચેરી જવાનું નક્કી કર્યું, કારણ કે ક્ષિતિજાને શ્રી અરવિંદ અને પોંડિચેરીનું આકર્ષા કરતું હતું. દિતિજ ત્યાં તપાસ ક કરી આવી. મુંબઈનો ફ્લેટ વેચી દઈ ૧૯૯૭માં તેઓ પોંડીચેરી રહેવા ગયા એ વાતની તેઓએ ખાસ કોઈને જાણ કરી નહોતી. તેઓને ત્યાં થોડો વખત તો સારું લાગ્યું, પછા ગાંધી વિચારસરણી અને જીવનશૈલીવાળા તનસુખભાઈના શ્રી અરવિંદના પોંડીચેરીમાં બહુ મેળ બેઠો નહિ. વળી ત્યાં તડકો પણ સખત પડતો, જે એમનાથી હવે સહન થતો નહિ. પોંડીચેરીના લોકો કાં તો ફ્રેન્ચ બોલે, કાં તો તામિલ બોલે. હિંદી કે ઇંગ્લિશ બોલનાર તો કોઈક જ નીકળે. એ રીતે પા તેમને અનુકૂળતા ઓછી લાગતી. આથી તેમણે પોંડીચેરી છોડવાનું નક્કી કર્યું. પરંતુ મુંબઈ પાછા ફરવું નહોતું. છેવટે પૂનામાં સ્થિર થવાનું વિચાર્યું. ક્ષિતિજાએ પૂનામાં ધર લઈ બધી વ્યવસ્થા કરી અને
*

Page #75

૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૯૯૯માં તનસુખભાઈને પૂના લઈ આવી. આ રીતે તનસુખભાઇએ કવિ આ “દાંડીયાત્રા' કાવ્યનો આરંભ કરે છે. પૂનામાં પોતાનું શાન્ત જીવન શરૂ કર્યું. પૂનાના પોતાના નિવાસની રાષ્ટ્રોત્કર્ષે નિજ વપુ ઘસી દૂર અંધારખંડે; ભાગ્યે જ તેમણે કોઇને જાણ કરી હતી.
રેકો કેરા સ્વજન બનીને, એકદા કો મહાત્મા. નેવું. વર્ષની ઉંમરે તનસુખભાઈ છાપાં નિયમિત વાંચતા. ટી.વી.
ગૌરાંગોનો ગરવ હરીને દિવ્ય શાસ્ત્ર અમોધે, જોતા. ફરવા જતા. પોતાનું શરીર સાચવતા. પોતાનું કામ બરાબર
આર્યાવર્ત નિજ જનમની ભોમકામાં પધાર્યા. કરતા. સાબરમતી આશ્રમના વખતથી પડેલી ટેવ પ્રમાણે તેઓ સવારના દાંડીયાત્રા દરમિયાન એક સ્થળે નદીના પટમાં ઘૂંટણ સુધીના ચાર વાગે ઊઠી જતા અને પ્રાર્થના કરતા. ત્યાર પછી તેઓ એક કલાક કાદવમાં ચાલવાનું આવ્યું અને બધાંએ બાપુને ઊંચકીને આગળ ચાલવાનું ધ્યાનમાં બેસતાં. ક્યારેક સાંજે, દસ વાગે સૂતાં પહેલાં એક કલાક સૂચન કર્યું તે પ્રસંગનું વર્ણન કરતાં કવિ લખે છે: ધ્યાનમાં બેસતાં. (એમનાં પત્ની વસંતબહેન પણ હયાત હતાં ત્યાં સુધી ત્યારે બાપુ ખડખડ હસ્યા, “વાત શી બાળ જેવી, ધ્યાનમાં જોડાતાં.) નેવુંની ઉંમર પછી તનસુખભાઈ ઢીલા પડ્યા હતા. પાયે મારા બળ બહુ હજુ' એમ બોલી વધે છે. બહેન ક્ષિતિજાએ પોતાના પિતાની જીવનના અંત સુધી સારી સંભાળ
ને વૃદ્ધાંગો પ્રબળ વિહરે કર્દમે જાનમગ્ન, રાખી હતી. તનસુખભાઈ અને કહેતા કે “તું મારી દીકરી છે, પણ તે અન્યત્રાસે નિજ સુખ લહે કેમ કો દી મહાત્મા ? મારી માતાની જેમ સંભાળ રાખી છે. છેલ્લાં દોઢેક વર્ષથી તનસુખભાઈએ ધારાસણાના સમુદ્ર કિનારે બાપુએ વાંકા વળી ચપટી મીઠું લીધું એ પોતાના દેહની મમતા છોડી દીધી હતી. તેમણે કોઇ પણ પ્રકારની પ્રસંગ વર્ણવતાં કવિ કેવી સરસ કલ્પના કરે છે ! દવા લેવાનું બંધ કરી દીધું હતું. તેઓ કહેતા કે પોતે પોતાનો દેહ હવે કીધું હૈયે પ્રભુસ્મરણ ને મેદની હર્ષઘોષે, - કૃષ્ણાર્પણ કરી દીધો છે. એમનું શરીર ધીમે ધીમે ઘસાતું જતું હતું.
બાપુ ઝૂક્યા લવણકણના શર્કરાખંડ વીણ્યાં; ગાંધીવાદી તનસુખભાઈ કહેતા કે “આઝાદીની લડતના દિવસોમાં વીયા પુંજો ક્ષિતિતલ થકી શ્રેષ્ઠ સામ્રાજ્ય લૂંટયું. સૌ કોઈ ગાંધીજીને ‘બાપુ’ કહેતા. કોઈ ‘ગાંધીજી' શબ્દ વાપરે તો ' કિંવા લૂંટયું વિતતસમયે લભ્ય સ્વાતંત્ર્ય મોંધું. અમને બહુ ખેંચતું. હવે તો ઘણા મિ.ગાંધી કહે છે. તે અમને હૈયામાં આ પ્રસંગે બધાંએ જે શૌર્ય દાખવ્યું હતું તે વર્ણવતાં કવિ લખે છે: છરી ભોંકાતી હોય એમ કઠે છે.'
ને એ કૂચો લવણ ઢગલે ક્ષેત્ર ધારાસણાને, ગાંધીજીના ગુજરાતમાં ગોધરાકાંડ અને ભયંકર કોમી રમખાણો ફંગોળાયાં સુભટનડાં ને હિણાયાં, પિટાયાં - થયાં ત્યારે તનસુખભાઈનું હૃદય બહુ વ્યથિત થઈ ગયું હતું. ક્યાં
ખેલાયું જ્યાં પ્રતિદિન ખરું યુદ્ધ રે રોમહર્ષ, ગાંધીજીનું સ્વપ્ન અને ક્યાં વર્તમાન પરિસ્થિતિ ? એ વખતે તનસુખભાઈના વીરશ્રીનો પ્રથમ પરચો દાખવ્યો ગુર્જરોએ. હૃદયમાંથી કાવ્યપંક્તિઓ સરી પડી હતી :
આ એતિહાસિક ઘટનાને અંતે કવિ બાપુને અંજલિ અર્પતાં કહે છે: આ આંખોને શમણાં જોવાની ટેવ પડી;
બાપુ ! દિવ્યા તમ પગલીએ દેશની કુચ માંડી ! આ ટેવમાંથી ઉગારો હો રાજ !
બાપુ ! ન્યારી તમ છબિ અહો દાસ્યમાં દીપદાંડી ! આ આંખોને શમણાંનો ભાર લાગે છે.
કાવ્યલહરીનાં કાવ્યોમાં સ્વ. તનસુખભાઇની એક તત્ત્વચિંતક તરીકેની તનસુખભાઇએ ક્ષિતિજાને કહ્યું હતું કે પોતાના અવસાન પ્રસંગે પ્રતિભા ઊપસી આવે છે. ઉ.ત. “ઝંખના' કાવ્યમાં ગિરનાર પર ચઢતાં બહુ માણસો એકત્ર કરવા નહિ અને પોતાના અસ્થિનું વિસર્જન જે સંવેદના થઈ તે વ્યક્ત કરતાં તેઓ લખે છે: સંગમમાં કરવું. ચોથી ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૪ના રોજ એમણે મૌન ધારણ વાદળ પડદા વિશાળ; પળમાં લોપાતી રે દેરડી, કરી લીધું અને અંતર્મુખ બની ગયા. તેમણે ક્ષિતિજાને કહ્યું, “બેટા! મળતી લેશ ન ભાળ એવા રે મારગ અમે સંચર્યા. મને યમદૂતો દેખાય છે, તેઓ મને તેડવા આવ્યા છે. હું હવે જવાનો
XXX છું. તું શાન્તિથી રહેજે.' પાંચમી ફેબ્રુઆરીએ એમણે દેહ છોડી દીધો. “શાશ્વત સુખમાં તેઓ કહે છે :
તનસુખભાઇનું એક મહત્ત્વનું કાવ્ય તે દાંડીયાત્રા છે. તેની રચના આત્મા મહીં કિન્તુ નિહાળતો નિધિ, ૧૯૪૬માં (સં. ૨૦૦૨-જન્માષ્ટમી) થઈ હતી. ૧૯૫૧માં તે પુસ્તિકા
જ્યાં શાશ્વતી જ્ઞાનપ્રમોદસંસ્થિતિ, રૂપે પ્રગટ થયું હતું અને ત્યાર પછી ૧૯૫૫માં પોતાના કાવ્યસંગ્રહ જાણી જીવી જીવનમાર્ગ દાખવી, કાવ્યલહરી'માં એ સમાવિષ્ટ કરવામાં આવ્યું હતું. આ ખંડકાવ્ય
સંતો મહા એ પદમાં ગયા મળી. મન્દાક્રાન્તા છંદની ૧૨૫ કડીમાં (૫૦૦ પંક્તિમાં) લખાયું છે. તેનું જગતથી ન્યારા અને જગતની કોઈ વસ્તુની સ્પૃહા ન રાખનારા સવિશેષ મૂલ્ય એ રીતે છે કે તેમાં સત્યાગ્રહ આશ્રમનું શબ્દચિત્ર બહુ તનસુખભાઈ ‘મનીષા' કાવ્યમાં કહે છે: સુંદર આપવામાં આવ્યું છે કે જે એક દસ્તાવેજી ચિત્ર જેવું થયું છે. વળી નવ અંતર યાચના હજો, નવ રીઝો ઉર ભોગિદર્શને, દાંડીયાત્રા કયા કયા પ્રદેશમાંથી–ગામનગરમાંથી પસાર થઈ હતી જગ નિ:સ્પૃહ ને જલે છલી ઝરણી અંતરની વહો વહો. એનો ક્રમ અને એનું શબ્દચિત્ર આપણને પ્રાપ્ત થયા છે. એક દસ્તાવેજી એક કવિ તરીકે તનસુખભાઇએ સારી સિદ્ધિ મેળવી હતી. છંદોબદ્ધ કાવ્ય તરીકે એની મૂલ્યવત્તા ઘણી છે.
' કાવ્યો અને ગેય રચનાઓ બંનેમાં તેમની શક્તિ સુપેરે આવિષ્કાર પામી દાંડીયાત્રા” નાની પુસ્તિકા તરીકે પ્રકાશિત થઈ ત્યારે એની હતી. મધ્યવયમાં આસપાસનાં સંજોગોમાં જો એમની કવિપ્રતિભા કુંઠિત પ્રસ્તાવના અનંતરાય રાવળે લખી હતી. એ જ કાવ્ય “કાવ્યલહરી'માં ન કરી નાખી હોત તો કવિ તરીકે એમણે મોટું નામ કાઢયું હોત. છપાયું ત્યારે એ સંગ્રહની પ્રસ્તાવના સ્વ. વિદ્ધધ્વર્ય રસિકલાલ પરીખે ગાંધીજીના હાથ હેઠળ સંસ્કારસિંચન પામેલી તેજસ્વી વ્યક્તિનો લખી હતી. “દાંડીયાત્રા' કાવ્યને તેમણે કાલિદાસના “મેઘદૂત'ની યાદ જીવનવિકાસ બાહ્ય દૃષ્ટિએ કેવો વિપરીત અને વિષમ બની ગયો ! અપાવે એવા કાવ્ય તરીકે ઓળખાવ્યું છે, કારણ કે આ કાવ્યમાં અલબત્ત પોતાની અંતર્મુખતાએ તો એમને ધન્ય જ બનાવ્યા હતા. મેઘદૂતની જેમ “સાબરમતી આશ્રમથી દાંડી સુધીમાં આવતાં સ્થળોનાં મારા વિદ્યાગુરુ સ્વ. તનસુખભાઈ ભટ્ટને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પી છું. વર્ણનો છે.
- 1 રમણલાલ ચી. શાહ ગાંધીજી આફ્રિકાથી ભારત પાછા આવ્યા એ ઘટનાના નિરૂપણથી

Page #76

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
સંસ્કૃત સાહિત્યમાં વિદ્વતાભર્યો વિનોદ
| પ. પૂ. આ શ્રી પૂર્ણચન્દ્રસૂરિજી મહારાજ સંસ્કૃતિ એવી સંજીવિની છે, જે પ્રજાને યુગ-યુગ સુધી સંસ્કારી અને રાજન ! આવી અપૂર્વ બાણવિદ્યા તમે ક્યાંથી શીખી આવ્યા કે, સચેતન રાખી શકે. આવી સંસ્કૃતિઓમાં ભારતીય સંસ્કૃતિ શિરમોર તરીકેનું ભિક્ષુકો-યાચકોનો સમૂહ નજીક આવે છે અને તમારા ગુણ દિગૂ-દિગંતમાં સ્થાન-માન શોભાવે છે. કારણ કે આ સંસ્કૃતિ સંસ્કૃત-પ્રાકૃત ભાષા જાય છે. [બાણ છોડીએ ત્યારે ધનુષ્યની દોરી નજીક ખેંચવી પડે એથી બાણ સાથે જોડાયેલી છે. એક અપેક્ષાએ એમ કહી શકાય કે, સંસ્કૃત અને દૂર દૂર જાય. અહીં વિલક્ષણતા એ છે કે માર્ગણનો અર્થ બાણ અને ભિક્ષુક - સંસ્કૃતિ એક જ સિક્કાની બે બાજુ છે. સંસ્કૃતનો અર્થ થાય છે: સંસ્કારિત બંને થાય, ભિક્ષુકો નજીક આવે છે. ગુણનો અર્થ દોરી અને ગુણ બંને થાય, કરેલું. સંસ્કૃત ભાષા તો સંસ્કારિત છે જ, પરંતુ જે કોઇ પણ સંસ્કૃતિ કે ગુણો દૂર દૂર ગવાય છે.] માનવ સંસ્કૃત-ભાષા સાથે જોડાયેલો રહે છે, એ પણ સ્વયં સંસ્કાર-સંપન્નતાનો
માહો તવ નિ:સ્વારે સુરતં રિપુશ્ચઢે. સ્વામી બની જાય છે. સંસ્કૃત ભાષાનો આ કંઈ જેવો તેવો પ્રભાવ નથી. માટે : નિતે તસ્ત્રિયાને વંચિત્રમિટું મહત્વ - જ ભારતીય સંસ્કૃતિ સર્વશ્રેષ્ઠ રહેતી આવી છે,
રાજન ! તમે બાણ છોડો છો અને શત્રુઓનાં હૃદય-ઘટ ફૂટી જાય છે, જેનું સાહિત્ય સર્વશ્રેષ્ઠ હોય, એ સમાજ અને એ સંસ્કૃતિ પણ સર્વશ્રેષ્ઠતા પરંતુ આશ્ચર્યની વાત તો એ છે કે, શત્રુઓની સ્ત્રીઓની આંખમાંથી પાણી પામ્યા વિના ન રહે. ભારતીય સાહિત્યનું સિંહાવલોકન કરીએ, તો એમ વહેવા માંડે છે. (ફૂટેલા ઘડામાંથી પાણી વહેતું નથી, એમની સ્ત્રીઓની લાગે કે, આ સાહિત્યના ઉદ્યાનમાં સંસ્કૃત-ભાષા ઓર ખીલી ઊઠી છે. આંખમાંથી પાણી–આંસુ વહેવા માંડે છે, એ આશ્ચર્ય !) એમાંય જૈન–સાહિત્યનું પઠન-પાઠન કરતાં તો એમ જ લાગે કે, જૈન સાહિત્ય તો સંસ્કૃત-ભાષાને મુક્તમને વિહરવા માટેની ક્રીડા-સ્થલી તળાવના કિનારે માછલાં પકડીને ખાઈ જતા બગલાનું દૃશ્ય જોઇને જ છે.
એક કવિરાજે કટાક્ષ-બાણ છોડ્યાં કે, સંસ્કૃત-ભાષાની વિશેષતા એની નિયમબદ્ધતા, ઓછા શબ્દોમાં ઘણા પણ તમિષ તાવ ટ્રાનશાતા મચી રસવતી IT સદૈવ અર્થનો સમાવેશ કરવાની વિરલ લાક્ષણિકતા અને મધ-મીઠી મધુરતામાં પણ યત સારસ વવIિ: પુર્વ દ્િ ભવતિ તg વ ર વિ: સમાયેલી છે. અર્થનું ગાંભીર્ય અને શબ્દનું લાલિત્ય: આ બે દૃષ્ટિથી તળાવના બાને બનાવાયેલી આ દાનશાળામાં માછલાં આદિ રસોઈ રૂપે વિચારીએ તો સંસ્કૃત જેવી બીજી ભાષા મળવી દુર્લભ ગણાય. સંસ્કૃત હંમેશ તૈયાર જ હોય છે. ભોજન કરનારા તરીકે અહીં બગલા-સારસ-ચક્રવાક ત્રષિ-મુનિઓની ભાષા તો છે જ, તદુપરાંત ‘દેવભાષા” બનવાનું સૌભાગ્ય આદિ પંખીઓનું ગમનાગમન સતત થતું જ હોય છે. છતાં અહીં પુણ્ય પણ સંસ્કૃતને વર્યું છે.
કેટલું બંધાતું હશે, એ તો અમે કહી શકતા નથી. અર્થની ચમત્કૃતિની દૃષ્ટિએ સંસ્કૃત કેવી અદ્ભુત ભાષા છે, એનો
0 તાગ પામવો હોય, તો સંસ્કૃત સુભાષિતો પર મનન-ચિંતન કરવું જોઇએ. મંત્રી દ્વારા જ મહિમા પામેલા રાજાને પણ મંત્રીએ છંછેડવા ન જોઇએ, આ સિવાય વિદ્વત્તાભર્યો વિનોદ માણવો હોય, તો સંસ્કૃત–સાહિત્યમાં એવા આવી હિતશિક્ષા એક શ્લોકમાં ખૂબ જ સુંદર આલંકારિક રીતે રજૂ કરવામાં એવા શ્લોકો ઢગલાબંધ મળી આવે છે, કયા શ્લોકને અગ્રક્રમ આપવો, એનો આવી છે. નિર્ણય કરવામાં દ્વિધા અનુભવાય. કેટલાય જૈનાચાર્યોએ સંસ્કૃત-ભાષામાં . आदौ मयैवायमदीपि नूनं न तद्दहेन्मामवहेलितोपि જે રચનાઓ કરી છે, એ આશ્ચર્ય અને અહોભાવની દૃષ્ટિએ જોવાય એવી इति भ्रमादङ्गुलिपर्वणापि स्पृशेत नो दीप इवावनीप: છે. આ સિવાય વાતચીત કે ગોષ્ઠિના રૂપમાંય જૈનાચાર્યોની વાણી કે મેં આ દીવો પેટાવ્યો છે અને પાળ્યો-પોષ્યો છે. માટે હું એની સાથે કલમમાંથી જે સંસ્કૃત રચનાઓ સરી પડી છે, એ જોઇએ તોય આશ્ચર્યથી છેડછાડ કરીશ, તોય મને તો આ દીવો બાળશે નહિ, આ જાતના ભ્રમનો હિંગ બની જવાય. આવો એક સામાન્ય પ્રયાસ કરીને સંસ્કૃત-ભાષાની ભોગ બનીને દીવાની જેમ રાજાની અવહેલના મંત્રીએ ન કરવી જોઇએ. સંસ્કારિતાને સમજીએ: - a n n.
એવી લોકમાન્યતા પ્રચલિત છે કે, સપ્તર્ષિના તારાઓનું આકાશમાં પરદુ:ખભંજન રાજા વિક્રમના સમયમાં શ્રી સિદ્ધસેન દિવાકર સૂરિ અનોખું સ્થાન-માન છે. એના કરતાંય એકલા શ્રી હેમચન્દ્રસૂરિજી મહારાજના નામના એક જૈનાચાર્ય થઈ ગયા. કોઈ રાજાને પ્રતિબોધિત કરવાના એમના સ્થાનને વધુ મહત્ત્વ આપતી એક કવિકલ્પના જાણવા-માણવા જેવી છે : મનોરથ હતા. એથી પહેલી જ વાર વિક્રમ રાજા સાથે વાર્તાલાપ કરવાનો સતયોપિ સતત વરત્નો મોવતું ક્ષમ નહિં મૃf 5યો: સશત્ પ્રસંગ આવ્યો, ત્યારે એમણે ચમત્કૃતિ-પૂર્ણ જે સંસ્કૃત-શ્લોકોથી પૂર્વભૂમિકા નીયાસૌ વિતરંvમુદ્દેમણૂરિન પેન મુવિ નીવવધો નિષિદ્ધ: રચી, એ ક્રમશ: જોઇએ. રાજાના વાસ્તવિક ગુણ વર્ણવતા એમણે કહ્યું: ' આકોશમાં સપ્તર્ષિ (સાત ઋષિઓ) સતત પરિભ્રમણ કરી રહ્યા છે, सर्वदा सर्वदोऽसीति मिथ्या संस्तूयसे बुधैः
છતાં હજી સુધી ચન્દ્રની ચુંગાલમાં ફસાયેલાં હરણ-હરણીમાંથી હરણીય नारयो लेभिरे पृष्ठिं न वक्ष: परयोषितः ।
એ છોડાવી શક્યા નથી. જ્યારે ગુજરાતના સંસ્કારસ્વામી શ્રી હેમચન્દ્રસૂરિજી રાજવી વિક્રમ ! વિદ્વાનો તમારા ગુણગાન કરતા કહે છે કે, રાજવી એકલપંડે અઢાર અઢાર દેશમાં જીવ-વધનો નિષેધ કરાવી શક્યા છે. આ હંમેશને માટે બધું આપનારા છે, પરંતુ આમાં સચ્ચાઈ નથી, કેમકે શત્રુઓને એકર્ષિ ચિરકાળ જય પામો. 9 a n. તમે પીઠ આપતા નથી અને પરસ્ત્રીને તમે છાતી આપતા નથી. એથી સર્વદા ગુજરાતના રાજવી વીરધવલ જ્યારે સ્વર્ગવાસી બન્યા, ત્યારના આઘાતનું વર્ણન સર્વ-દાયક તરીકેની તમારી કીર્તિને સાચી કઈ રીતે ગણવી ? એક કવિએ ગ્રીષ્મ અને વર્ષાઋતુનો સંગમ કરાવીને અદ્ભુત શૈલીમાં કર્યું છે: सरस्वती स्थिता वक्त्रे लक्ष्मी: करसरोरुहे
आयान्ति यान्ति च परे ऋतव: क्रमेण कीर्तिः किं कुपिता राजन् येन देशान्तरं गता
सञ्जातमेतदृतु युट्ममगत्वरंतु રાજન ! સરરવતી-લક્ષ્મી અને કીર્તિ આ ત્રણ દેવીઓ ગણાય છે.
वीरेण वीरधवलेन विना जनानां આમાં સરરવતીનો તમારા મુખમાં વસવાટ છે અને લક્ષ્મી તમારા કરકમળમ
वर्षा विलोचनयुगे हृदये निदाघः વિલાસ માણે છે, પણ કીર્તિને એવું તો કેવું ખોટું લાગી ગયું કે, એ રીસાઇને કાળના ક્રમ મુજબ વારાફરતી ઋતુઓ આવે છે અને જાય છે. પરંતુ બીજા દેશોમાં ચાલી ગઈ.
વીર રાજવી વીરધવલ જ્યારે સ્વર્ગવાસી બન્યા, ત્યારે લોકો માટે વર્ષ અને अपूर्वेयं धनुर्विद्या भवता शिक्षिता कुत:
ગ્રીષ્મ આ બે ઋતુઓનું એકી સાથે આગમન એ રીતે થયું કે, એ ઋતુ-સંગમ, मार्गणौघ: समभ्येति गुणो याति दिगन्तरम्
વર્ષા-ગ્રીખનું એ આગમન ક્યારેય પાછું ફરે નહિ, કેમકે ત્યારે પ્રજાની

Page #77

'
૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
આંખમાં વર્ષાઋતુ હતી અને પ્રજાના હૈયે ગ્રીષ્મ ઉનાળો તપતો હતો.
n a p
ઉન્માર્ગગામી બનવા તૈયાર થયેલા રાજાને અનુલક્ષીને એક કવિએ જળ–નીરની જે પ્રશંસા–નિંદા કરી છે, એના શબ્દો ચિત્તને ચોટ આપી જાય એવા છે :
शैत्यं नाम गुणस्तवैव तद्नु स्वाभाविकी स्वच्छता किं ब्रूमः शुचितां व्रजन्त्वशचव: स्पर्शात्तवैचापरे किं चात: परमस्ति ते स्तुतिपदं त्वं जीवितं देहिनां त्वं चैनीचपथेन गच्छसि पयः कस्त्वां निरोष्टुं क्षमः
પ્રબુદ્ધ જીવન
એઓ જે જવાબ વાળતા, એમાં વિદ્વત્તાભર્યો વિનોદ ધર્મની ધારા સાથે વહેતો જોવા મળે છે.
હે જળ ! શીતલતા એક માત્ર તારો જ ગુણ છે. આ જ રીતે સ્વાભાવિક સ્વચ્છતાનો તું સ્વામી છે. વધુ તો શું કહીએ ? બીજી બીજી અશુચિઓ તારા સ્પર્શ માત્રથી સૂચિસ્તાને પારકા કરનારી બની જાય છે. આનાથી વધારે તારી સ્મૃતિ શું કરીએ કે, તું જ વમાત્રનું વન છે. છતાં ખેદની વાત છે કે, આવો ગુણાવૈભવ ધરાવતું તું જ જો ઉન્માર્ગ ગામી બનવા માંગીશા, તો ઉન્માર્ગગામી બનતાં તને રોકવા કોણ સમર્થ નીવડશે ?
u n n
જગદેવ નામના દાનવીરની દાનવીરતાનું કલ્પનામાં પણ ન આવે એવી ઉપમા દ્વારા કોઈ કવિની કલમે થયેલું ચિત્રણ ચિત્તને ચમત્કૃત કરી મૂકે એવું છે: चकः पप्रच्छ पान् कथय मम सखे क्वास्ति किं स प्रदेशो
वस्तु नो यत्र रात्रि भवति भुवि, चिरायेति स प्रत्युवाच नीते मेरौ समाप्ति कनक वितरणै: श्री जगदेव नाम्ना - सूर्येऽननन्तर्हितेऽस्मिन् कतिपय दिवसैर्वासराद्वैत सृष्टि: -
(સૂર્યાસ્ત થતાં જ ચકોરીનો વિયોગ સહન કરવો પડતો હોવાથી ચકોર જ્યાં સૂર્ય આથમતો જ ન હોય, એવા પ્રદેશની માહિતી મેળવવા મુસાફરને પૂછે છે:)
હે પાંથ–મિત્ર ! મને એ જણાવ કે, એવો કોઈ પ્રદેશ છે ખરો કે, જ્યાં સૂર્ય અસ્ત પામતો જ ન હોય, અને રાત પડતી ન હોય, એથી ત્યાં ચિરકાળ સુધી હું વસવાટ કરી શકું.
પાંથ-મિત્ર જવાબમાં જણાવ્યું કે, શ્રી જગદેવ નામનો દાનવીર સુવર્ણાદાન દ્વારા થોડા જ દિવસોમાં, સૂર્યને ઢાંકી રાખનારા મેરુપર્વતને નામશેષ કરી નાખશે, પછી આ સૃષ્ટિમાં દિવસાદ્વૈત સરજાશે. અર્થાત્ સૂર્ય અસ્ત જ નહિ
પા.
n a m
સ્નેહાર્ટ ચિત્તથી ઉપકાર કર્યા બાદ બે ઉપકૃત વ્યક્તિની સામે પણ ન જોવા રૂપ કઠોર-કાળજાનું ચિત્રણ, નિવૃત-ગુરાને વ્યક્ત કરવા કેવી અદ્ભુત શૈલીથી કોઈ કવિએ નીચે મુજબ કર્યું છે : इयमुच्चधियामलैौकिकी महती कापि कठोर चित्तता
उपकृत्य भवंति-नि:स्पृहाः परतः प्रत्युपकारशंका.
સજ્જનોના વિઝની આ કેવી અલૌકિક અને મહાન કીરતા ગણાય કે, સ્નેહાર્દ ચિત્તથી ઉપકાર કરીને સજ્જનો પછી એ વ્યક્તિથી એકદમ નિ:સ્પૃહ બની જતા હોય છે. કેમકે સજ્જનોના મનમાં એવી શંકા થયા કરે છે કે, ઉપકૃત-વ્યક્તિ સાથેનો સંપર્ક જાળવી જાણીશું, તો એમના દ્વારા પ્રત્યુપકાર સ્વીકારવો પડશે.
तिरेकैव वित्तस्य दानमन्याः विपत्तयः
સેંકડો સેંકડો પ્રયત્નોથી જેનું ઉપાર્જન થાય છે, જે પ્રાણાનોય પ્રાદ હોવાથી અગિયારમા પ્રાણ તરીકે ગવાય છે, એવા ધનની ગતિ તો એક દાન જ છે. બીજી બધી રીતે થતો એનો વપરાશ તે વિપત્તિ જ છે.
n a n
ગુજરાતના મંત્રીશ્વર વસ્તુપાલ સત્તા અને સંપત્તિની જેમ સરસ્વતીના પણ કૃપાપાત્ર સંતાન હતા. લોકો જ્યારે એમની ખબરઅંતર પૂછતા, ત્યારે
लोकः पृच्छति मे वार्तां शरीरे कुशलं तव कुतः कुशलमस्माकं आयुर्याति दिने दिने
લોકો મારી કાયાની કાળના અંગે ખબર તર પૂછતા હોય છે, પ આ કાયા તો કુશળ ક્યાંથી રહી શકે ? કારણ કે દિવસે દિવસે આયુષ્યમાં ઘટાડો થતો રહેતો હોય, ત્યાં કાથાની કુશળતા ક્યાંથી ટકી શકે ?
૩
n a n
એકવાર સભામાં એક ચારણ પ્રવેશ્યો. વસ્તુપાળે આસન બતાવીને બેસવાનો આગ્રહ કર્યો, ત્યારે પણ આસપાસ ખાલી જગા શોધવાનો દેખાવ કરતાં ચારણે કહ્યું:
अन्नदानैः पयःपानः धर्मस्थाने भूतलं यशसा वस्तुपालेन रुद्धमाकाशमंडलम्
મંત્રીશ્વર ! અન્નદાન ને જળપાન કરાવતાં સ્થાનો ઉપરાંત ધર્મસ્થાનો વર્ડ આપે પૃથ્વીને ભરી દીધી છે. અને આપના મળી આકાશ ભરાઈ ગયું. છે. આમ નથી તો પૃથ્વી પર જગા કે નથી તો આકાશમાં જગા ! હું ક્યાં બેસું ?
n a n
વસ્તુપાલ એકવાર ભરૂચ ગયા. ભરૂચના જિન મંદિરનો જીર્ણોદ્વાર કુમારપાલના સમયમાં અંબડે કર્યો હતો અને મંદિરો પર કાષ્ટના ધ્વજદંડ ાપિત કર્યા હતા, એના સ્થાને સુર્ણમઢવા ધ્વજદંડ સ્થાપવાની પ્રેરણા વસ્તુપાલના માતા તેજપાલ સમક્ષ કવિકલ્પનાનું માધ્યમ સ્વીકારીને અદ્ભુત રીતે કરવામાં આવી.
તેન:પાલ ! પાનુધુર્ય ! વિમાપ્રાવાટ વંશધ્વજ્ઞ ! श्रमन्नम्बडकीर्त्तिरद्य वदति त्वत्संमुखं मन्मुखात् आजन्मावधि वंशयष्टिकलिता भ्रान्ताहमेकाकिनी वृद्धा सम्प्रति पुण्य भवते सौवर्णदण्डहा
પાળુઓમાં અગ્રેસર ! વિશ્વના વૈશામાં ધ્વજ સમાન | કે તેજપાલ ! શ્રી અંબડની કીર્તિ-સુંદરી મારા મુશ્કેલી આપની સમક્ષ એવું નિવેદન કરે છે કે, જન્મથી આજ સુધી વાંસની લાકડીના ટેકે ટેકે ચાલતી હું વૃદ્ધ બની ચૂકી છું. હે પુણ્યપુંજ તેજપાલ ! આપની પાસેથી હું હવે તો વંશની લાકડીના સ્થાન સૂવર્ણ દંડની સ્પૃહા રાખું છું.
n a n
ધનની ગતિ તો એક જ દાન છે, બીજી ગતિઓ તો વિપત્તિ રૂપ છે, વિલસતો રહે. આવો ઉપદેશ સંભળાવતું એક સુભાષિત ભૂલાય એવું નથી. आयासशतलब्धस्य प्राणेभ्योऽपि गरीयसः
n a n
ગુજરાતની ઐતિહાસિક વિગતો મેળવવાનો મુખ્ય સ્રોત ગણાતા પ્રબંધચિંતામણિ' ગ્રંથમાંથી વિદ્વતાભર્યો વિનોદ કરાવતા આટલા શ્લોકો ચૂંટી ચૂંટીને આ લેખમાં અંદિત કર્યા છે. આવા તો અગરિાત ગ્રંથો ને વાકો જૈન સાહિત્યમાં વિદ્યમાન છે. 'પ્રબંધ ચિંતામણિ'ની પ્રાતિનો એક કો પદ્મા શ્રી મૈનુગાચાર્યની કલ્પનાશક્તિનો ચમકારો દર્શાવી જાય એવો છે. એની પર દૃષ્ટિપાત કરીને 'ઝંસ્કૃત સાહિત્યમાં વિદ્વત્તામર્યો વિનોદ' લેખ પૂર્ણ કરીએ.
यावर्धिव कितवाविव रविशाशिनो क्रीडत्तो ग्रहकपर्वैः ૧૧૫નુ પૂરીિમિયમોમ
આકાકામાં જ્યાં સુધી સૂર્ય અને ચન્દ્ર ધૂતકારની અદાથી ગ્રહના પાસા વડે રમતા રહે, ત્યાં સુધી આ પ્રબંધ ચિંતામણિ ગ્રંથ આચાર્યો વડે ઉપદેશાતો
પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા
સંઘ તરફથી પ્રતિવર્ષ યોજાતી પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા
વર્ષે બીજા શ્રાવણા અને ભાદરવામાં, તા. ૧૧ મી સપ્ટેમ્બરથી ૧૮ | સપ્ટેમ્બર સુધી યોજવામાં આવશે.
સ્થળ, સમય, વ્યાખ્યાતાઓ વગેરે વિશેની માહિતી હવે પછી જાહે૨ ક૨વામાં આવશે.
D મંત્રીઓ

Page #78

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
આત્મતત્વ
D ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા આત્મા માટે ધર્મસિદ્ધાન્ત અને દર્શનશાસ્ત્રનું તત્ત્વજ્ઞાન અત્યંત જેવાં કે ચેતન અને અચેતન, જીવ અને જડ (અજીવ). જડ કદાપિ ઉપયોગી છે. જ્યારે તેની વિરુદ્ધ વિજ્ઞાનના સાધનોની ભરમાર શરીર ચેતન ન થાય અને ચેતન ક્યારેય પણ અચેતન ન થાય. જડ એવાં માટે સુખ સામગ્રીઓની વણઝાર ઊભી કરે છે. વર્તમાન ભોગવિલાસી કર્મોના સંસર્ગમાં આવવાથી આત્માના પ્રદેશો આંદોલિત થાય છે. આઠ અતૃપ્ત માનવીને અધ્યાત્મની સાચી દિશાનું ભાન કરાવવા માટેનો પ્રકારની કર્મવર્ગણા છે. આત્માના આઠ રૂચક પ્રદેશો ક્યારેય પણ યોગમાર્ગ માત્ર દેહલથી નહીં પરંતુ આત્મલક્ષી, મોક્ષલક્ષી છે. આજના આંદોલિત થતાં નથી. કર્મવર્ગણાના સંસર્ગથી તે રૂચક સિવાયના માનવીને નથી તો આત્માની ચિંતા કે નથી વર્તમાન જન્મ બગડે તેની પ્રદેશોમાં આંદોલન થાય છે. જડ એવાં કર્મોથી આંદોલન કેવી રીતે ચિંતા. ભોગની આસક્તિ એટલી બધી છે કે અધ્યાત્મમાર્ગને ઓળખવા ઘટી શકે ? જેવી રીતે જડ એવા લોહચુંબક પાસે લોખંડની રજકણો જાણવા પણ તૈયાર નથી. સુખ મળે, દુ:ખ ટળેનું જ રટણ ચાલ્યા કરે ખેંચાઈને તેની સાથે સંલગ્ન થાય છે તેમ. આમ કર્મવર્ગણાના સપાટામાં છે. વાસના અને વિલાસિતા જેના મનમાં સદા સળવળતી હોય એવા આત્મા આવી જાય ત્યારે તેને (આત્માને) કર્મબંધ થાય છે. તેના દ્વારા જીવો આધ્યાત્મિક માર્ગ માટે અયોગ્ય, અપાત્ર ઠરે છે. અધ્યાત્મ માર્ગ જીવને મુક્તિ ન મળે ત્યાં સુધી જીવે ચાર ગતિમાં દેવ, મનુષ્ય, તિર્યંચ મમતા ઘટાડી, સમતા લાવી, રાગ ઓછો કરાવી વૈરાગ્ય અને ત્યાગ અને નરકમાં ભવ્ય, અભવ્ય, દુર્ભવ્ય કે જાતિ ભવ્ય તરીકે ભટકવું પડે વધારી સંસાર નાબૂદ કરવાનું સૂચન કરી મોક્ષાભિમુખ થવાનું લક્ષ્ય છે, કૂટાવું પડે છે, રખડવું પડે છે, ઘૂમવું પડે છે, ચક્રાવો લેવો પડે પકડવાનું શીખવે છે.
છે. તેમાંથી મુક્ત થનારો મોક્ષ પામેલો ગણાય. કર્મના બંધનમાંથી જૈન દર્શન અને શાસ્ત્રો આત્માના આવરિત થયેલાં ગુણધર્મોનો મુક્ત થવા અપુનબંધક અવસ્થા, ચરમપુદ્ગલાવર્ત, અર્ધપુદ્ગલથી પરિચય કરી આત્મહત્ત્વનું દર્શન, જ્ઞાન તથા ધ્યાન કરવાનું સૂચવે છે. કંઈક પલ્યોપમના અસંખ્યાત ભાગથી ન્યૂન થઈ, યથાપ્રવૃત્તિકરણ, પ્રાચીનકાલીન પૂ. હરિભદ્રસૂરિ, પૂ. હેમચંદ્રાચાર્ય, પૂ. મહોપાધ્યાય શુદ્ધ યથાપ્રવૃત્તિકરણ, અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિકરણ, સમ્યકત્વના બીજની યશોવિજયજી વગેરેના યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય', “યોગ વિશિકા', યોગબિંદુ, પ્રાપ્તિ, ઉત્તરોત્તર વિકાસના ૧૪ પગથિયાં પરંપરાગત રીતે ચઢતાં યોગશાસ્ત્ર, અધ્યાત્મસારાદિ અનેક ગ્રંથો તદ્વિષયક છે. આત્મા સદા માટે મુક્તિ મહેલનો વાસી બની જાય છે.
આત્મા વિષે પ્રારંભિક આટલું જણાયું કે આત્મા છે, નિત્ય છે, મોક્ષે ગયેલો પ્રત્યેક જીવ હવે પરમાત્મા તો બન્યો પરંતુ દરેક સનાતન છે, પુણ્યપાપના ફળનો ભોકતા છે. આત્મા શિવ, અચલ, અસંખ્ય પરમાત્મા સ્વતંત્ર રીતે બીજાને બાધા પહોંચાડ્યા વગર ૪૫ અરૂપી, અનંત, અક્ષય, અવ્યાબાધ, અપુનરાવૃત્તિ, સિદ્ધગતિ પામેલો લાખ યોજન લાંબી પહોળી સિદ્ધશિલાએ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ધરાવી રહે સર્વજ્ઞ સર્વદર્શનકારી છે.
છે. જૈન દર્શનમાં એક નહીં પણ અનેકાનેક પરમાત્માની શક્યતા છે. આ જગત અનાદિ અને અનંત છે. તેનો નથી આદિ કે નથી અંત. આથી જ વિશ્વમાં જૈન દર્શન પ્રથમ કોટિનું ઉચ્ચ દર્શન છે, તેનું તેને કોઇએ સર્યું નથી, અંત કરનાર પણ કોઈ નથી. પ્રવાહની જેમ તત્ત્વજ્ઞાન સચોટ અને વૈજ્ઞાનિક પણ છે. ગતિશીલ છે. તેમાં બે મુખ્ય તત્ત્વો જીવ અને જડ, અથવા ચેતન અને જૈન દર્શન પ્રમાણે આ જગત અનાદિકાલીન છે, તેવું અનંતકાલીન અચેતન છે. જડ ક્યારેય પણ ચેતન ન થઈ શકે તેમજ ચેતન જડ ન છે. અનાદિકર્મસંતાનવેષ્ટિત જીવ જ્યારે પણ સમ્યક્ત્વ પામે (જે થઈ શકે. બંનેના સંયોગથી સંસાર છે. જડ એવી કર્મવર્ગણાથી સંસાર ચરમપુદ્ગલપરાવર્તકાલમાં જ શક્ય છે) તે મેળવ્યા પછી વધુમાં વધુ છે. તે બંને છૂટા પડી જાય, સંપર્કમાંથી, સમાગમમાંથી મુક્ત થાય અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તમાં અસંખ્યાત પલ્યોપમ ઓછા થતાં જીવ મુક્તિપુરીનો તો, સંયોજનમાંથી ચેતન એવો આત્મા મુક્ત થઈ જાય છે. માનવંતો મહેમાન બની પરમાત્મા પદે બિરાજે છે. જગતના મોટા કર્મસંતાનસંવેજિત આત્મા પોતાનું મૂળ સ્વરૂપ પામે છે. કષાયથી ભાગના ધર્મો ઈશ્વરને જગતકર્તા તરીકે માને છે, સૃષ્ટિના સર્જનહાર સંસાર છે કષાયમુક્તિ કિલ મુક્તિરેવ.”
તરીકે સ્વીકારે છે. પોતપોતાની રીતે પોતાના ભગવાનને ઈશ્વરના જગતમાં અનેક દર્શનો છે જેને મુખ્ય બે વિભાગોમાં વિભક્ત કરી સ્વરૂપે માને છે. હિદિ ધર્મમાં ઈશ્વરને જગતનો કર્તા માન્યો છે. હિન્દુ શકાય, જેમકે આસ્તિક અને નાસ્તિક. ચાર્વાક દર્શન નાસ્તિક છે.: ધર્માન્તરગત ઘણાં પક્ષો જેવાં કે નયાયિકો-વૈશેષિકો, શાંકર, શુદ્ધાદ્વૈત, કેમકે તે આત્માના અસ્તિત્વને સ્વીકારતું નથી, માનતું નથી. તેનો વિશિષ્ટાદ્વૈત, વગેરે સૃષ્ટિસર્જનહારને સૃષ્ટિકર્તા માને છે. ન માનનારાં મુખ્ય સિદ્ધાન્ત છે “ઋણે કૃત્વા ધૃતં પિબેતુ ખાવ-પીઓ અને અમનચમન પક્ષમાં જૈન, બૌદ્ધ, સાંખ્ય અને મીમાંસકો ગણાવાય. જૈનધર્મમાં આત્મા કરો. આ સિવાયના દર્શનો આસ્તિક છે કેમકે તે આત્માના અસ્તિત્વને જ કેન્દ્રસ્થાને છે. પામરમાંથી પરમાત્મા બની શકે અને તે એક નહીં સ્વીકારે છે. પરંતુ વૈદિક દર્શનો જેવાં કે તેમાંથી પરિવર્તન પામેલાં પણ અનન્તાન્ત પરમાત્મા થઈ શકે છે. હિન્દુ ધર્મના અવાન્તર ગ્રંથો દર્શનો તથા શંકરાચાર્ય, રામાનુજ, નિમ્બાકદિના મતે જગત મિથ્યા જેવાં કે ભાગવંત, ભગવદ્ગીતા, મહાભારત, રામાયણ, મનુસ્મૃતિ, છે, બ્રહ્મ કેવળ સત્ય છે. બ્રહ્મ સિવાય જીવાદિનું અસ્તિત્વ જ નથી. વિષ્ણુ-નારદ સ્મૃતિ, ઉપનિષદો, આરણ્યકો વગેરે તે કક્ષાનાં છે. તેમનો મૌલિક સિદ્ધાન્ત “બ્રહ્મ સત્ય, જગતું મિથ્યા, જીવો બ્રહ્મવ ઉત્તરમીમાંસકો નહીં પણ પૂર્વમીમાંસકો ઈશ્વરને માનતા નથી. નાપરા:” જીવાદિ કંઈ નથી તે સૌ ભાસમાન છે. ખરું અસ્તિત્વ તેમનું હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે પડદર્શન સમુચ્ચયમાં મીમાંસકોને નિરીશ્વરવાદી નથી. બ્રહ્મના જ આવિર્ભાવો છે, જે લુપ્ત થતાં બ્રહ્મમાં એકાકાર થઈ કહે છે :જાય છે. અગ્નિમાંથી નીકળેલો તણખો જેવી રીતે બીજી ક્ષણે ઓલવાઈ આથી જૈનોને નાસ્તિક કહેવા અને મીમાંસકોને આસ્તિક કહેવાં તે નષ્ટ થઈ જાય છે તેમ બ્રહ્મમાંથી નીકળેલા જીવનું અસ્તિત્વ વિલીન કોના ઘરનો જાય છે ? “કર્મેતિ મીમાંસકા:” જેનોની જેમ મીમાંસકો થઈ જાય છે, બ્રહ્મમાં જ એકાકાર પામી જાય છે. તેનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ પણ કર્મમાં માનનારા, કર્મવાદી છે. ' રહેતું નથી. આ સિદ્ધાન્તનો સ્વીકાર ન કરનારાં દર્શનો જેવાં કે બોદ્ધ વેદનું પ્રામાણ્ય ન માને અને ઈશ્વરને જગતનો કર્તા ન માનનારા અને જૈન દર્શનો તેમના મતે નાસ્તિક છે.
જેનોને નાસ્તિક ગણ્યાં છે. તેઓના મત પ્રમાણે ઈશ્વરે સૃષ્ટિની રચના આ સંદર્ભમાં ટુંકમાં જૈન દર્શન કે શાસ્ત્રમાંથી પરિફુટ થતો વેદોને જોઇને કરી છે. તેથી ઈશ્વર પહેલાં ચાર વેદોનું અસ્તિત્વ સિદ્ધાન્ત જોઇએ. આ સચરાચર સંસારમાં માત્ર મુખ્ય બે જ તત્ત્વો છે સ્વીકારી લેવાય છે. કેવો દ્રાવિડ પ્રાણાયામ ?
છે, બ્રહ્મ વ
તન બ્રહ્મ સત્ય, જગ જર અસ્તિત્વ તેમનું હરિભક

Page #79

ર
૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
જૈન દર્શનમાં અનન્તજ્ઞાની સર્વજ્ઞભગવંતે આ બ્રહ્માંડમાં લોકાલોક સ્વરૂપ કેવું છે ? સમસ્ત જગતમાં શું શું છે ? ક્યાં શું છે ? ક્યાં કશું નથી ? ક્યાં.વસ્તુ કેવા સ્વરૂપે-સ્વભાવે છે ? જીવો કેવાં પર્યાયી છે ? અજીવ ક્યાં કેવા સ્વરૂપ છે ? જીવાજીવન સંયોગવિયોગ કેવી રીતે કયાં થાય છે, પર્યાપી કેવી રીતે પરિવર્તિત થાય છે ? આ બધું બતાવ્યું
છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
ચૌદ રાજલોકની બહાર અનંત અલોક છે. લોક એટલે ક્ષેત્ર કે જ્યાં જાવાજીની છે. વર્તુળની અંદર બે પગ પહોળા કરી બંને હાથ કેડે રાખી ઊભેલા મનુષ્યના પ્રમાણની જેમ લોક છે અને તે સિવાયના વર્તુળ શુન્ય છે, કંઈ નથી, માત્ર આકાશ છે તેથી તે અલોક કહેવાય ઉપરના વર્તુળમાં શૂન્ય છે, કંઈ નથી. માત્ર આકાશ છે તેથી તે અવોક કહેવાય. ઉપરના વર્તુળના ભાગમાં જે મનુષ્યાકૃતિ ભાગ છે તે ૧૪ રાજલોક કહેવાય. તેને બ્રહ્માંડ કહી શકાય. તે Cosmos છે. એમ કહેવાય છે કે ૧,૮૧,૧૭,૯૦૦ મણ વજનનો ૧ ભાર એવાં ૧૦૦૦ મણ ભારવાળો ગોળો ગબડતો-ગબડતો ૬ માસ, ૬ દિવસ, ૬. પહોર, ૬ ઘડી, ૬ સમય સુધી પડતો પડતો જાય તે અસંખ્ય યોજન લાંબો વિસ્તાર ૧ રાજલોક અને એવાં ૧૪ રાજલોક પ્રમાણ લોકનો છે.
જીવ, ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય, આકાશાસ્તિકાય, કાળ, પુત આત્મા સંબંધી આટલી વાત જાણી લેવી જોઇએ. આત્મા છે, આ છ દ્રવ્યોને જીવ અને અજીવ એમ બે ભાગમાં વિભક્ત કરી શકાય. આમા કર્મનો કર્તા છે. તે કર્મથી પરિવષ્ટિત છે. તેથી તેના બંધ છે, એક એક જીવ ચંતન સ્વરૂપ દ્રવ્ય છે. ચૈતનાશક્તિમાન પદાર્થને તે તેમાંથી પરમ પુરુષાર્થ કરી મુક્ત થઈ શકે છે, તે માટેના માર્ગો છે. આત્મા કહેવાય છે. એકે એક વ્થના ગુરા-પર્યા બધા જ જાણવા, તેના દ્વારા પોતાનું મૂળ સ્વરૂપ જે કર્મોથી અસ્પૃષ્ટ છે તે પામી શકે છે. જોવા અને તેને યથાર્થ સ્વરૂપે રજૂ કરવાં તે માત્ર વીતરાગ અને સર્વતે આત્મા ૧૪ લોકની ટોચે જે સિદ્ધ શિલા છે ત્યાં સદૈવ સનાતન મૂળ
જ બતાવી શકે. તે વગરના કોઈ પણ ક્યારેય પણ યથાર્થ સ્વરૂપ કહી ન શકે, તેથી ચરમકાનું અંતિમ સત્વ માત્ર સર્વજ્ઞ પરમાત્મા જ કહી શકે. આવા સર્વજ્ઞનું વચન અંતિમ કક્ષાનું સત્ય હોય, અન્ય કોઈનું નહીં પૂ. ચિરંતનાગાર્યજી મહારાજે પંચસૂત્રના પ્રથમ સૂત્રમાં આ વાત સ્પષ્ટ કરી છે. તેથી સર્વજ્ઞ પરમાત્માના વચનને ચરમ સત્ય માની, સ્વીકારી તેમના વચનમાં અતૂટ શ્રદ્ધા રાખી આ સત્યને ન્યાય આપી કે તમવ સચ્ચે જે જિાતિ પર્વધિએ જે જિર્નયરોએ પ્રતિપાદિત કર્યું છે તે જ સત્ય છે. આમાં જ ડહાપણ, વિશ્વાસ અને સર્વજ્ઞ પ્રત્યેની લાગણી, અભાવ, પૂજ્યભાવ દર્શાવી શકાય.
ઉત્તરાયન સૂત્રમાં (૩૬૪૮) જીવનું નિરૂપણ કરતાં જણાવ્યું છે કે સિદ્ધ અને સંસારી એમ બે પ્રકારના જીવો છે. ૧૪ રાજલોકની પરમોચ્ચ ટોચે સિદ્ધશિલા પર લોકાત્તે-લોકાગ્રે સિદ્ધના જીવો વસે છે અને રોષ સંપૂર્ણ રાજલોકના ક્ષેત્રમાં સંસારી જીવો સર્વત્ર વર્સ છે.
વનસ્પતિકાયના સૂક્ષ્મ તથા સ્થૂલ બે પ્રકારના જીવો સાધારણ તથા પ્રત્યેકના સ્થળ બંને જાતના જીવો સંપૂર્ણ લોકમાં સર્વત્ર છે. આખા રાજલોકનો એક ખૂણો ખાવી નથી. સોયની અણી મૂકીએ તેટલી જગ્યા પણ લોકાકાશમાં ખાલી નથી.
વૈદિક દર્શનમાં વેદોને અપૌરુષેય માન્યા છે. સાહિત્યિક રચના છતાં પણ તેનો કર્તા પુરુષ નહિ ! ઈધારે સૃષ્ટિની રચના પ્રથમ અસ્તિત્વમાં હતી તે સૃષ્ટિ જોઈને રચના કરી છે. તેઓ પ્રમાણે ધાતા યથા પૂર્વકલ્પયેત્’ વળી બીજું ઈશ્વર સર્વ નિયંતા છે, સર્વ કર્તાહર્તા છે, સર્વશ છે છતાં પણ તેની સૃષ્ટિ વિષમતાથી દાંત છે. તેમાં સુખી, હું:ખી, રોગી, નિરોગી, ધનાઢ્ય, અકિંચન, શાની, અજ્ઞાની વગેરે પ્રકારની વિવિધ વિષમતાઓ છે.
પરંતુ તેમ કરે તો નાંકનું ટેરવું નીચું થઈ જાય !
૧૧ ગણધરોની કઈ કઈ શંકા છે તે જરા જોઇએ. પ્રથમ ગણધર શ્રી ઈન્દ્રભૂતિ ગૌતમને જીવ વિષે શંકા, બીજા શ્રી અગ્નિભૂતિગૌતમને કર્મ વિષે, ત્રીજા ગણધર શ્રી વાયુભૂતિ ગૌતમને જીવને શરીર વિષેની, ગૌધા વ્યક્તને પંચમહાભૂત વિષે, પાંચમા શ્રી સુધર્મને જ્ન્માન્તર સાદશ્ય, છઠ્ઠા શ્રી મંડિતને કર્મના બંધમોક્ષ સંબંધી, સાતમા શ્રી મૌર્યપુત્રને દેવવિષયક, આઠમા અકંપિતને નરક વિષે, નવમા અચલભ્રાતાને પુણ્ય-પાપ વિષે, દાના ઐનાર્યને પરલોક સંબંધી અને અગિયારમા પ્રભાસને મોક્ષ વિષે શંકા હતી.
તેઓને વેદના ભિન્ન ભિન્ન પદોના અધ્યયનથી તથા પરસ્પર વિરુદ્ધ વેદવાક્ટના અષધાર્થ અર્થથી શંકાઓ થઈ હતી, પરંતુ કોઈએ અંદરોઅંદર પરસ્પર વિચારોની આપલે કરી હોત તો શંકાઓ નિર્મૂળ થઇ શકી હોત. ટૂંકમાં આત્માથી માંડી મોક્ષ સુધીના તત્ત્વજ્ઞાનના તમામ વિષયો આ ગણધરોની શંકાના વિષય તરીકે છે. તેઓને માત્ર એક એક વિષયની શંકા હતી પરંતુ આપણે એવા અજ્ઞાની છીએ કે આપણને ૧૧-૧૧ વિષયમાં શંકા છે. બધાં જ વિષયમાં આપણને બધી જ શંકા
છે.
પવિત્રતમ પર્વશિરોમણિ પર્યુષણ પર્વમાં આયાર્યભગવંત કે પાટે બિરાજમાન સાધુ મહારાજા ગણધરવાદ વાંચે છે. તે તત્ત્વજ્ઞાન પ્રચુર છે. ભગવાન મહાવીર સ્વામીના ૧૧ ગણધરોમાં વડીલ ગણધર ગૌતમસ્વામી પૂર્વાવસ્થામાં પોતાને વેદોના ધુરંધર પંડિત શિરોમાિ માને છે. તેવી જ રીતે બાકીના બીજા પા દરેકને એક એક વિષય વિષે શંકા છે. જો તેઓ એક બીજાને પૂછે તો શંકાનું નિરસણ થઈ જાય;
સ્વરૂપે સ્થિતિ સંપાદન કરી અચલ, અરૂપી, અમળ, સર્વજ્ઞ, સર્વદર્શન, શિવ, અનંત, અક્ષય, અવ્યાબાધ, અપુનરાવૃત્તિ સિદ્ધિ જેનું નામાભિધાન છે તે સંપાદિત કરે છે. નવાઇની વાત એ છે કે આ સિદ્ધ શિલા પર મુક્તાત્માઓની સાથે સુક્ષ્મ વનસ્પતિકાયાદિના જીવો પણ રહેલાં છે ! આ જીવો કર્મોથી વ્યાપ્ત, પરિવેષ્ટિત, ખરડાયેલાં છે જ્યારે સિદ્ધિપદ પામેલાં મુક્તાત્માઓ ૮ પ્રકારના કર્મો જેવાં કે જ્ઞાનાવરણીય, દર્શનાવરણીય, મોહનીય, અંતરાય નામ, ગોત્ર, વેદનીય અને આયુષ્યથી મુક્ત હોવાથી પોતાની મૂળ સ્થિતિ કે અનજ્ઞાન, અનાદર્શન, અનન્તચારિત્ર (યથાખ્યાતચારિત્ર), અનંતવીર્ય, અનામી-અરૂપી, અગુરુઅલપુ, અનાસુખ અને અક્ષયસ્થિનિમય આ ૮ ગુણોથી પરિપૂર્ણ છે. આવાં જીવોને ચેતન આત્મા કહેવાય છે. પરંતુ આ સચરાચાર ૧૪ રાજલોકના લોકાકાશમાં ૮ પ્રકારની વર્ગણા (વર્ગણા એટલે જથ્થો, સમૃદ્ધ mann) જેવી કે ઔદારિક, વૈક્રિય, આહારક, તેજસ, પાોશ્વાસ, ભાષા, મનોવર્ગા તથા કાર્યકા વર્ગકાના ભિન્ન ભિન્ન જાતના પરમગુના જથ્થાને વર્ગમા કહેવાય છે. એકથી એક સૂક્ષ્મ થતી જાય છે અને અંતિમ ક્રાર્યા વર્ષા સૂક્ષ્માતિસૂક્ષ્મ છે. તમામ સંસારી જીવી રાગઢેબાદિ વૃત્તિથી નવા કષાયાદિની કાર્યવર્ગાઓ ગ્રહણ કરીને કર્મ બાંધે છે. જેવી રીતે સૂક્ષ્મ લોખંડના કણોને લોહચુંબક આકર્ષે છે તેવી રીતે રાગ-યાદિ પ્રવૃત્તિથી આત્માની સાથે કર્મોની વર્ગાઓ ચોટી જાય છે અને તે દ્વારા મુક્ત થાય નહીં ત્યાં સુધી જીવ ૪ ગતિ, ૨૪ દંડક, ૮૪ લાખ યોનિમાં ભટકે છે, ચક્રાવા લે છે. સમસ્ત જીવોના ભેદો સંક્ષેપમાં આમ બતાવી શકાય. દેવતિના ૯૮ મનુષ્યગતિના ૩૦૩, વિષય શનિના ૪૮ અને નરક ગતિના ૧૪ એમ કુલ ૫૬૩ ભેદો શાસ્ત્રમાં ગણાવ્યા છે. અત્રે નોંધીએ કે વૈદિક ધર્માવલંબીઓ પણ ૮૪ લાખ યોનિઓ સ્વીકારે છે, જેમકે ૮૪ લાખમેં ભટક્યો મેરા દિલ બેકરારી છે. ટૂંકમાં કષ એટલે સંસાર અને આય એટલે પ્રાપ્તિ. કષાયોથી ઘેરાયેલા જીવો સંસારી અને તેમાંથી મુક્ત તે મુક્ત જે મોક્ષપુરીમાં સદા માટે બિરાજે છે. યોગ્ય કહેવાયું છે કે 'કાયમુક્તિ કિય મુક્તિવ
ઉપર જોયું તેમ કાર્મણ વર્ગાના પુદ્ગલ પરમાણુઓને જીવ ખેંચે

Page #80

૧૦
૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪,
જરૂર છે.
તેથી સંસાર કોનો ? જીવનો કે અજીવનો ? આનો ઉત્તર સ્પષ્ટ છે કે જીવનો નહીં કે અજીવનો. જરા વળાંક લઈ ઉપર જે ૮ ગુણો આત્માના ગણાવ્યા છે તેમાં અનેનવીર્ય એક શ ગણાવ્યો છે. તેનું દૃષ્ટાંત જોઇએ. કલ્પસૂત્રમાં જેનો ઉલ્લેખ કરાયો છે તે પ્રસંગ ભગવાન મહાવીર સ્વામીના જન્મ વખતની છે. ઈન્દ્ર પ્રભુને મેરુ પર્વત પર લઈ પૂ.પાંચ રૂપ ધારણ કરી સ્નાત્રાભિષેક ક૨વાના મોટા કલશોમાંથી પાણી ચાઈ રહ્યું છે ત્યારે ઇન્દ્રને શંકા થઈ કે નાનો બાળક આ કેવી રીતે સહન કરી શકશે ? ત્યારે ભગવાને પોતાની શક્તિ બતાવવા ડાબા પગનો અંગૂઠો સિંહાસન પર દબાવો ત્યારે સિંહાસન,ાિપદ, સમસ્ત મેરૂ પર્વત આખો જંબુદ્વિપ કંપિત થઈ ગયો. અવધિજ્ઞાનનો ઉપયોગ મૂકી ઇન્દ્રે સાચી પરિસ્થિનિ જાણી તથા પ્રભુની શક્તિના પરમાથી પશ્ચાત્તાપ કરી પ્રભુની માફી માંગી.
જીવાસ્તિકાય (આત્મા) રંગ વગરનો અરૂપી છે. શાયદ છે. તે દ્રાથી વાસ્તિકાય, ારાથી વાસ્તિકાય, ક્ષેત્રથી લોકપ્રમાણ છે. કાળથી શાકાત છે. ભાવથી રંગઠિત, ગંધ, રસ, સ્પર્શ રહિત છે. અર્થાત્ અરૂપી (અવાદ) અગંધ, અરસ, અર્થ યુક્ત છે. ગુણાપી ઉપયોગ ગુજા પ્રધાન છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
છે, આકર્ષે છે. પોતાની અંદર સમાવિષ્ટ કરે છે જે આવની પ્રક્રિયા છે. એમાં રાગ-દ્વેષની પ્રવૃત્તિ, ઇન્દ્રિયો, કષાયો, અવ્રત, યોગ, ક્રિયાઓ મુખ્ય કારણભૂત છે. આ આશ્રવ માર્ગે સર્વ પ્રથમ પ્રદેશ બંધ થાય છે. રાગ-ઢપના આધારે તેમાં રસ ઉમેરાય છે જેની સાથે કાર્યણ વણા ચોંટી જશે. વળી મિથ્યાત્વ અવિરતિ, પ્રમાદ, કષાય, યોગાદિ હેતુઓ બંધ હેતુઓમાં ઘણો મોટો ભાગ ભજવે છે. આત્માનો જે શાનદર્શનાદિ ગુણાત્મક સ્વભાવ હતો તેના પર કર્માણુઓ છવાઇ જશે. ચિરંતનાચાર્યજી પંચસૂત્રમાં જણાવે છે કે ‘અણ્ણાઈ જીવે, અાઈ જીવસ્સ ભવે, અણ્ણાઈ કર્મી સંજોગ નિવિત્તિએ.' મુક્તિ મહેલમાં, પ્રવેશોલો આત્મા માટે ગયેલો અનાદિ સાન્ત છે, જ્યારે સંસારી જીવો અનાદિ અનંત છે, જેનો અંત નથી તે અનંત. આ પ્રકારનો મુક્તિ પામેલા જીવનો તેથી કોઈ કર્તા નથી. કર્મ થકી સંસારી હતો. હવે તે ભાવ નિર્જરાથી મુક્તિ પાર્મેલી હોઈ તેની કર્તા કર્મ સિવાય કોઈ હોઈ શકે નહીં તેવો જૈન દર્શનનો સિદ્ધાન્ત તથા તત્ત્વજ્ઞાન છે. અનાદિ હોવાથી તેનો કોઈ કર્તા હોઈ શકે તેમ નથી. કેમકે પરસ્પરાદિ આશ્રિત એવાં દ્વન્દ્વો જેવાં કે રાત અને દિવસ, મરથી અને ઇંડું, વૃન અને તેનું બીજ. કોશ પહેલું અને કોણ પછી તેનો નિશ્ચય કરવો અશક્ય છે; અસંભવિત છે. તેથી જૈનદર્શનમાં કર્મકૃત જીવનો સંસાર છે અને તે નષ્ટ થતાં તે આત્મા તેના પાસમાંથી મુક્ત થઈ મુક્તાત્મા કહેવડાવે છે. ઉંગાર કર્તૃત્વની માન્યતામાં ઘણી વિસંવાદિતા નથી. દર્દો રહેલાં છે. ઇશ્વરે સૃષ્ટિ શેમાંથી બનાવી ? ક્યાં રાખી હતી ? તેની સૃષ્ટિમાં અનેકાનેક વિષમના તથા વૈવિધ્ય હોવાથી સર્વજ્ઞ, સર્વશક્તિમાન ઈશ્વરે આપી દર્યા. સૂષ્ટિ સર્જા તે માનવામાં ઉંગારના ઈયરકત્વમાં દોર્ષા, ઉણપો વગેરે હોવાથી ઈશ્વરને તે વિસંવાદિ સૃષ્ટિના સર્જનહાર માનવામાં ઇશ્વરનું ઇશ્વરત્વ લજવાઈ જાય છે, તેને પામર અને પાંગળો પરાધિન બનવું પડે તેમ છે. કર્મવૃત જીવનો સંસાર તથા મોક્ષની માન્યતામાં સુસંવાદિતા રહેલી છે.
ભવ એટલે સંસાર. ‘અણાઈ જીવસ ભવ.' જીવનો આ સંસાર અનાદિ કાળથી છે. જીવ પોતે પણ અનુત્પન્ન અનાદિ છે. અનાદિ કાળથી આજ સુધી અનંતપુદ્ગલપરાવર્તકાળ વ્યતીન થઈ ચૂક્યા છે. તેથી આત્માના અસ્તિત્વનો ક્યારે પણ નાશ નહીં થાય. જો અસ્તિત્વનો નાશ થઈ જાય તો મોક્ષમાં કશું પણ રહે નહીં. આત્મા નામનું દ્રવ્ય રહે જ નહીં તેથી આત્માનું અસ્તિત્વ અનાદિ અનંત કહ્યું છે. સંસાર જાવનો છે. જીવનો નહીં. સંસાર સવમય છે. ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય, આકાસ્તિકાય, પુદ્ગાસ્તિકાય અજીવ તી છે. તે મય જગત, વિશ્વ, બ્રહ્માંડ છે. અનન્તકાળમાં ક્ષણવાર પણ જીવ અજીવનો સંબંધ વિનાનો થયો નથી. સંસાર જીવનો છે; પરંતુ અજીવ સાયોગિક છે. જીવ અનાદિ અનુત્પન્ન છે. તેમ સંસાર અનાદિ અનુત્પન્ન છે. કર્તા, હર્તા, ભોક્તા જીવ છે તેથી સંસાર જીવનો છે. અજીવ સાંયોગિક, નિમિત્તક છે. જીવે જે કર્મો બાંધ્યા તે રાગ-દ્વેષાદિથી છે. ૧૮ પાપસ્થાનકો જીવે જે સેવ્યા તે પુદ્ગલ પદાર્થો પ્રત્યે રાગ-દ્વેષ થકી જ છે. પૌદ્ગતિક પદાર્થોના નિમિત્તે જીવ થણાં કર્મો બોધ છે અને ગાર ાતિના સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે.
શ્રી. આચારોગસૂત્રમાં ભગવાન મહાવીર સ્વામી જણાવે છે કે જે એ જારાઈ રો નું જાઈ, જે એકને જાણે તે સર્વને જાણ ક તે કોણ ? એક આત્માને ઓળખીએ તો બધું ઓળખાય. તેથી ‘આત્માનં વિધિ' સંસારના સમસ્ત દ્રવ્ય આત્માને કેન્દ્રમાં રાખી રહેલાં છે. જેમ વર્તુળના મૂળમાં કેન્દ્ર છે તેમ સમસ્ત સંસારના કેન્દ્રમાં આત્મા છે. ધર્મારાધનાના મૂળમાં આત્મા છે. તત્ત્વજ્ઞાનના કેન્દ્રમાં આત્મા છે. તેથી એક આત્માને ઓળખીએ તો બધું જ ઓળખાઈ જાય, તેને ન ઓળખ્યો તો જગતનું બધું જ જાણવા છતાં પણ કંઈ પણ જાણતા નથી તેમ સમજવું. માટે આત્મતત્ત્વ, આત્મશાન, અધ્યાત્મશારોના અભ્યાસની
શ્રી ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રમાં વીરપ્રભુએ દેશના સમયે જણાવ્યું છે કે આત્મા પોતે જ સુખ-દુ:ખનો કર્તા તથા નાશ કરનારો છે. પોતે જ પોતાનો મિત્ર-શત્રુ છે. આવી રીતે જીવાભિગમ, ભગવતીસૂત્ર, આચારોગ, સ્થાનોંગા ખાગમોમાં અનેક સ્થાને પ્રરૂપણા કરી છે. જિનાગમોના આધારે પૂર્વાચાર્યોએ અનેક પ્રકરણ ગ્રંથો, દર્શનશાસ્ત્રો રચી આત્મવિષયક ચર્ચા કરી છે.
જે જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મોનો કર્યાં છે, તે જ કર્મોના ફળની ભોંકતા છે. કર્માનુસાર સ્વર્ગનરકાર્ડિમાં પરિક્ષણ કરે છે. જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રાદિ ગુણોની સાધનાથી કર્મનો ક્ષય કરી મોક્ષ પામનાર છે તે જ આત્મા છે.
પદાર્થોનું ઉપરોક્ત સ્વરૂપ સર્વજ્ઞ કેવલી પરમાત્મા દ્વારા પ્રણીત છે. તેઓ તે બનાવવા નથી ગયા. પદાર્થોના ગુણધર્મો જેવાં હતાં તેવાં જ જ્ઞાન યોગમાં જોયા, જાણ્યા તેવાં વીતરાગ ભાવથી જ કહ્યા છે. કર્મો જીવની સાથેના સમાગમથી સંસારચક્રમાં ઘુમ્યા કરે છે તેથી ઇશ્વરને તે માટે જોડવાની જરૂર જ નથી. શા માટે વિપરિત માનવું ? રાગ-દ્વેષથી આપણે અન્યથા સમજીએ તો તેમાં આપણી કુતા છે, મૂર્ખતા છે, મિથ્યાત્વ છે. તેથી સત્યની દિશામાં જવું, બુદ્ધિ ઠેકાણે રાખી, શાન સાચું અને પાકું થાય એ જ સમગ્ર શ્રદ્ધાનો વિષય છે, સમકિત છે, સત્ય દર્શન છે, સાચું તત્વજ્ઞાન છે, માટે સાૌ સગુ શ્રદ્ધાથી આત્માને લાભાલાભ જ છે; તેથી ઉલટી મિથ્યા વિચારધારાથી આત્માને નુકસાન છે, જેથી ભવપરંપરા વધે છે.
ઉપર આપણે જોયું કે જૈનદર્શન આત્માને કર્તા તથા ભોકતા બંને સ્વરૂપે માને છે. આત્મા સ્વદેહ પરિમાણ છે. કીડીનો આત્મા કીડી જેટલો, હાથીનો હાથી જેટલી. આત્માનો ગુણધર્મ સંકોચ-વિકાસશીલ છે. તે અણુ જેટલો પણ હોઈ અને ૧૪ રાજલોક જેટલો વિસ્તરી શકે છે.
વાદિદેવસૂરિ મહારાજાએ પ્રમાાનય તત્ત્વોકમાં વિસ્તૃત રીતે ચર્ચા કરી છે. એક એક વિશેષણો અન્ય મતના ખંડન માટે અને સ્વમતની પુષ્ટિ માટે આપ્યાં છે. એવી રીતે અન્ય જૈન દાર્શનિક મહાપુરુષોમાં પૂજ્ય ઉમારવાતિ મહારાજ, પૂ. સિદ્ધોન દિવાકર, પૂ. હરિભદ્રસૂરિ, પૂ. હેમચંદ્રાચાર્ય, પૂ. ઉપાધ્યાય પોવિજયજી વાચક અને અનેક પૂજનીય, વંદનીય, આદરણીય મહાપુરુષોએ તાર્કિક અને દાર્શનિક પદ્ધતિએ પોતપોતાના ગ્રંથોમાં આત્માનું અદ્ભુત સ્વરૂપ વર્ણવ્યું છે. (ક્રમશઃ)

Page #81

૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૧
પાસપોર્ટની પાંખે-ભાગ ૩ : રોચક પ્રવાસકથા
પ્રો. જશવંત શેખડીવાળા. ડૉ. રમણલાલ શાહ સાહિત્યના ગંભીર વિવેચક-સંશોધક-સંપાદક સંસ્થાન મકાઉ, હંસ પેગોડા ધરાવતું મધ્ય ચીનનું નગર શિઆન; તરીકે જાણીતા છે. પ્રવાસકથાના સારા લેખક તરીકે તેમની જોઈએ તેવી યુરોપ-એશિયા ખંડોનો સંગમ દાખવતું ઇસ્તંબુલ કોન્સેન્ટિનોપલ; દક્ષિણ પ્રસિદ્ધિ થઈ નથી. વસ્તુત: ગુજરાતીના તેઓ એક ઉત્તમ પ્રવાસકથા આફ્રિકા દેશમાં આવેલ શાહમૃગના વાડા, પોર્ટ ઇલિઝાબેથ, મધ્ય આફ્રિકાના લેખક પણ છે. “પાસપોર્ટની પાંખે' નામધારી તેમની પ્રવાસકથા વાચકોમાં રવાન્ડા અને બુરુંડી દેશ અને તેની રાજધાની બુજુબુરા, ઝિમ્બાબ્લે અને ઘણી લોકપ્રિય થઈ છે, અને વિવેચકો દ્વારા ઘણી પ્રશંસા પામી છે. અલ્પ તેની ઝામ્બેઝી નદી પરનો વિક્ટોરિયા ધોધ, શ્વેત અને ભૂરી નાઇલ સમયાવધિમાં તેની બીજી આવૃત્તિ પ્રકાશિત થઈ છે. વિશ્વવિદ્યાલયમાં, નદીઓના સંગમસ્થાને વસેલ સુદાન દેશનું પાટનગર ખાટુંમ; યુરોપનો ગુજરાતી વિષયના ઉચ્ચ અભ્યાસક્રમમાં, પાઠ્યપુસ્તક તરીકે, તેને સ્થાન નોર્વે દેશ અને તેની રાજધાની ઓસ્લો, ઉત્તર ધ્રુવ વર્તુળમાં આવેલ ટ્રસ્સો, મળ્યું છે. ગુજરાતીની એક ઉત્તમ પ્રવાસકથા તરીકે તેની ગણના થઈ છે. આલ્ટા અને હામરફેસ્ટ શહેર, મધ્યરાત્રિના સૂર્યનો પ્રદેશ નોર્થકેપ;
તે પછી પ્રકાશિત પાસપોર્ટની પાંખે’નો બીજો ભાગ પણ તેવો જ અમેરિકાનું કેલિફોર્નિયા રાજ્ય અને ત્યાં ઊગતાં વિલક્ષણ સિકોયા વૃક્ષ, લોકપ્રિય થયો: હવે તેનો ત્રીજો ભાગ પ્રકાશિત થઈ રહ્યો છે. તેના અલાસ્કા રાજ્ય અને તેનું મુખ્ય શહેર ફેરબેન્કસ; ઑસ્ટ્રેલિયાના ઇશાની પહેલા-બીજા ભાગ જેવો આ ત્રીજો ભાગ પણ વાચકો-વિવેચકોનો સમુદ્ર કિનારા પાસેની ગ્રેટ બેરિયર રીફ, ન્યૂઝીલેન્ડના દક્ષિણ દ્વીપનાં પ્રેમ-આદરભાવ અવશ્ય મેળવી શકશે. પૂર્વે 'નવનીત-સમર્પણ' સામયિકમાં મિલ્ફર સાઉન્ડ અને માઉન્ટ કૂક વગેરેનાં તેમાં અલપઝલપ છતાં સુરેખ ધારાવાહી રૂપે જ્યારે તેનું પ્રકાશન થઈ રહ્યું હતું ત્યારે વાચકોને તે ઘણું અને હૃદ્ય ચિત્રો આલેખાયાં છે. તેમાં વર્ણિત સ્થળો વિશેની ગમ્યું હતું. પુસ્તક રૂપમાં તે સવિશેષ ગમશે.'
દંતકથાઓ-ઇતિહાસકથાઓ પણ પ્રસંગોપાત-અંધારિયા આફ્રિકા ખંડ લેખક-સ્વામી સચ્ચિદાનંદ, ભોળાભાઈ પટેલ, પ્રીતિ સેનગુપ્તાની શોધક ડેવિડ વિલિંગ્ટનની ઇતિહાસકથા તો બે વાર આલેખાઈ છે. જેમ-ઉત્સાહી જગતપ્રવાસી છે. વિવિધ નિમિત્તે તેમણે એશિયા, આફ્રિકા, ‘સિકોયાની શિખામણ’, ‘બાડુંગનો જ્વાળામુખી-ટાંકુબાન પરાહુ, યુરોપ, ઉત્તર-દક્ષિણ અમેરિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા, ન્યુઝીલેન્ડના પ્રવાસો ખેડ્યા “વિક્ટોરિયા ધોધ’, ‘હંસ પેગોડા’, ‘ઇસ્તંબુલ' વગેરેમાં તેમાં ઇશ્વરદત્ત - છે. તેમણે ખુલ્લી અને નિર્મળ આંખે, આનંદ-વિસ્મય- કુતૂહલ-જ્ઞાનપ્રાપ્તિના સ્થાનિક પ્રકૃતિ અને માનવસર્જી સંસ્કૃતિ બેઉના મનહર અને મનભર ભાવપૂર્વક, વિવિધ દેશો-- પ્રદેશો જોયા છે, અને તેમનું શબ્દચિત્રો દોરાયેલાં જોવા મળે છે. તેમાં ઘોતક તાદશ વર્ણનો દ્વારા સંવેદના-કલ્પના-વિચારયુક્ત, સરળ, મધુર પ્રવાહી ચિત્રાત્મક શૈલીમાં, તેમનાં વિલક્ષણ રૂપોનું આહલાદક દર્શન કરાવાયું છે. આથમતા સૂર્યના સુરેખ અને રસળતું નિરૂપણ કર્યું છે. તેઓ સાહિત્યના અધ્યાપક છે અને પ્રકાશમાં ઝળહળતાં કાચનાં મકાનો (અબુધાબીની સાંજ), જાવાસ્થિત સરળ–સુંદર-સુકોમળ સ્વભાવના ઉમદા મનુષ્ય છે; તેથી સહજ-સ્વાભાવિક બોરોબુદુરનો વિરાટ ભવ્ય બુદ્ધ-સૂપ (બોરોબુદૂચ), ઝામ્બેઝી નદીના રૂપમાં જોયેલા પ્રદેશોના, સુંદર- કરાલ–વિલક્ષણ-ધ્યાનપાત્ર, પ્રકૃતિનું ધોધની સીકરોમાં સર્જાતાં મેઘધનુષ (વિક્ટોરિયા ધોધ), અદ્ભુત ધ્રુવપ્રદેશ અને સંસ્કૃતિનું, અલપઝલપ છતાં વારતવિક તેમ હૃદયંગમ નિરૂપણ અને તેનું સાક્ષાત્કારક દર્શન કરાવતી રોમાંચક ફિલ્મ (ટુસ્સોથી આલ્ટા), અનાયાસે કરી શક્યા છે.
ઉત્તર નોર્વેના સૂર્યતાપે ઓગળતા હિમાચ્છાદિત ડુંગરોની જલધારાઓ તેમાં લાઘવ, વૈવિધ્ય, વ્યંજના હોય છે અને પ્રસંગોપાત્ત હળવો નિર્દોષ (હામરફેસ્ટ) વગેરેનાં વર્ણન તેનાં દ્યોતક છે. લેખકની ઇન્દ્રિયસંવેદ્ય વિનોદ પણ હોય છે; પરંતુ ક્યાંય અનાવશ્યક લાગે તેવું આલેખન કે શૈલીએ આ વર્ણનોને મૂર્ત, સુરેખ, રંગીન, જીવંત કરી દીધાં છે. તે કેવાં આયાસજન્ય ચિંતન કળાતાં નથી; કશું કૃતક કે કુત્સિત જોવા મળતું આકર્ષક છે અને તેમાં યોજાયેલ અલંકારો કેવા નવીન, તાજગીભર્યા, નથી. પ્રાકૃતિક દશ્યો, ઘટનાઓ યા મળેલ વ્યક્તિઓના નિરૂપણમાં ભાવવાહી છે–એ તેનાં કેટલાંક ઉદાહરણો જોતાં સમજી શકાશે: કોઇવાર નિષ્કર્ષ રૂપે લેખકીય ટીકા-ટીપ્પણ-ચિંતન રજૂ થયાં છે, પરંતુ “એક છેડે ‘ઓગોહ ગોહ'નાં લાલ, લીલો અને વાદળી એમ ઘેરા તે ચિંતનના ભારથી કે ટીકા-ટીપ્પણની કટુતાથી સર્વથા મુક્ત રહ્યાં છે. રંગનાં ત્રણ મોટાં પૂતળાં હતાં. બીજે છેડે દેવ-દેવીઓનું મંદિર હતું. પ્રવાસકથાના સમગ્ર નિરૂપણમાં નિખાલસતા, મધુરતા, હળવાશ ગામમાંથી મહિલાઓ અને પુરુષો સરસ નવાં વસ્ત્રો પહેરીને આવી રહ્યાં સ્વાભાવિકતાનો સાવંત અનુભવ થાય છે. પાસપોર્ટની પાંખે'ના પૂર્વે હતાં. પુરુષોએ સફેદ અંગરખું, કેસરી અથવા સફેદ “સરોંગ” (કમરે. પ્રકાશિત પ્રથમ બે ભાગની આવી બધી લાક્ષણિકતાઓ અને એક જ પહેરવાનું લુંગી જેવું વસ્ત્રો પહેર્યા હતાં. માથે સફેદ પટ્ટો બાંધ્યો હતો. ખંડનાં યાં એક જ દેશનાં વિવિધ સ્થળોનું નિરૂપણ સાથોસાથ સળંગસૂત્રતાયુક્ત બધા ઉઘાડે પગે હતા. તેઓ એક બાજુ ત્રણ હારમાં ગોઠવાયા. બીજી
કરવાને બદલે ગમે ત્યાં સ્વૈરભાવે કરવાની વિલક્ષણતા) તેના આ ત્રીજા બાજુ મહિલાઓએ આછા પીળા રંગનું ઉપરનું વસ્ત્ર, કેસરી રંગનું સરોંગ ૨ ભાગમાં પણ જોઇ શકાય છે.
- પહેર્યું હતું અને કમરે રંગીન પટ્ટો બાંધ્યો હતો...” (બાલીમાં બેસતું વર્ષ) પ્રવાસકથાનું નિરૂપણ, પ્રવાસ પછી, અમુક સમયતર થયું છે. મહદઅંશે “બુઝબુરા'માં તેઓ લખે છે : “અહીં આંબાનાં વૃક્ષો પર મોટી મોટી - તે સંસ્મરણજન્ય છે. તેમાં પ્રવાસ દરમિયાન જોયેલાં કેરીઓ લટકી રહી છે. અહીં ઘટાદાર લીમડા છે અને વડની વડવાઇઓનો
સ્થળ-કાળ-ઘટના-મનુષ્ય-કાર્ય વગેરે વિશે લેખક દ્વારા લેવાયેલી નોંધોનો વિસ્તાર છે. પીપળો અહીં પવિત્ર વૃક્ષ તરીકે પૂજાય છે. કેસરી અને પીળાં અને સંવેદના-કલ્પના-ચિંતનસિક્ત સંસ્મરણો ઉભયનો વિનિયોગ થયો ગુલમહોર તડકામાં હસી રહ્યાં છે. સૂર્યકિરણો ઝીલીને તુલસી પ્રફુલ્લિત છે. તેથી નિરૂપણ પ્રામાણિક અને શ્રદ્ધેય તેમ જ સંવેદ્ય અને આસ્વાદ્ય બની છે. કરણ અને ચંપો ફૂલ ખેરવે છે. તાડ અને નારિયેળી ઊંચાઈ માટે બન્યું છે. તેમાં સત્ય-શિવ-સુંદરનો સરસ સુયોગ સધાયો છે. ભાવકને તે સ્પર્ધા કરી રહ્યાં છે. થોર અને પપૈયા શાખા પ્રસરાવી રહયાં છે. કેળ પર અવબોધ અને આસ્વાદ યુગપદ આપી શકે તેમ છે,
કેળાંની લૂમો લટકી રહી છે. બારમાસીનાં ફૂલ વાયુ સાથે રમી રહ્યાં છે. . પૂર્વેના બે ભાગના અનુસંધાનમાં લખાયેલ આ ત્રીજા ભાગમાં પણ અહીં સ્વચ્છ આકાશમાંથી રેલાતો તડકો અને ધરતીની ગરમ ધૂળ પણ એશિયા, આફ્રિકા, યુરોપ, અમેરિકા, ઑસ્ટ્રેલિયા ખંડના વિવિધ દેશોનાં જાણો ગુજરાતનો જ અનુભવ કરાવતાં હતાં.” (બુજુબુરા) આકર્ષક સ્થળોના પ્રવાસનાં સંસ્મરણ નિરૂપાયાં છે. એશિયાનાં કેટલાંક ચિત્રાત્મક વર્ણનો, તેમાં યોજાયેલ વિલક્ષણ અલંકાર થકી, આરબ-અમીરાત સ્થિત અબુ ધાબી, ઇન્ડોનેશિયાનાં બાલી, જાવા સ્થિત વર્ણિત વસ્તુ અનુષંગે, યથાર્થ અને કલ્પનાનો, લાગણી અને વિચારનો બાન્ડગ અને બોરોબુદુર, દક્ષિણ ચીનનાં સાગરતટ પરનું પોર્ટુગીઝ આહલાદક અનુભવ કરાવે છે. તેમની નવીનતા, તાજગી, માર્મિકતા

Page #82

પ્રબુદ્ધ જીવન
" ૧૬ જુલાઈ, ૨૦૦૪
ભાવકના ચિત્તને સ્પર્શી જાય છે; જેમ કે
સિગારેટ પીધા વગર સિગારેટના ધુમાડા કાઢવાનો આનંદ માણી શકાયો. “વિશાળ વર્તુળાકાર જગ્યામાં ઉદ્યાનની વચ્ચે બનાવેલો ખાસ્સો ઊંચો થોડીવાર હવા મોઢામાં રોકી રાખી ગાલ ફુલાવીને પછી ઘટ્ટ ધુમાડાની ફુવારો એનાં ઊડતા સીકરો અને રંગબેરંગી બત્તીઓના પ્રકાશને લીધે લાંબી સેર પણ કાઢી શકાય.” (મિલ્ફર સાઉન્ડ અને માઉન્ટ કૂક). રત્નજડિત મુગટ જેવો લાગતો હતો. વળી નીચે ચારે બાજુ ફુવારાઓમાંથી પરંતુ પ્રસંગોપાત્ત વિનોદ કરતા લેખક હરહંમેશ કરુણામય, ઊડતું પાણી વિશાળ છત્રનો આકાર ધારણ કરતું હતું. વાતાવરણમાં સમભાવશીલ, નીતિનિષ્ઠ અને પ્રામાણિક રહે છે. પોતાને અગવડ યા કે મહેક અને શીતળતા હતાં.' (અબુધાબી)
તકલીફમાં મૂકનાર યા છેતરનાર વ્યક્તિ પ્રતિ પણ તેઓ સહિષ્ણુતા અને ‘ટેકાપો (Tekapo) નામનું સરોવર જોવા મળ્યું. આછા મોરપિચ્છ કરુણા દાખવે છે. અનેક પ્રસંગોમાં આ વસ્તુ જોવા મળે છે. દાખલા જેવા એના પાણીનો અનોખો રંગ જિંદગીમાં અન્યત્ર ક્યાંય જોવા મળ્યો તરીકે-દક્ષિણ ચીનના “qઇલિનમાં સ્થાનિક જાતિનો ખેલ' યોજાયો નથી. સૂકાં મેદાનો વચ્ચે આ લંબવર્તુળ સરોવર જાણે ધરતી માતાએ હતો. તેમાં જોવા જવા માટેની દાખલ ફી ઘણી મોંઘી હતી. પરંતુ પોતાનો ઓપલમઢયું ઘરેણું પહેર્યું હોય એવું લાગતું હતું.” (મિલ્કર સાઉન્ડ અને જ્યાં ઉતારો હતો તે હોટલના ઓરડાની બારીમાંથી ખુરસી પર બેસી એ માઉન્ટ કુક)
ખેલ જોઈ શકાય તેમ હતું. ‘પણ મારા મનમાં પ્રશ્ન થયો કે આવી રીતે સમુદ્રમાં થોડે દૂરથી જોઇએ તો સીધો, ઊંચો, જાડો અને ભૂખરા મફત ખેલ જોવો તે શું યોગ્ય છે ? એમાં શિષ્ટાચારનો ભંગ થાય અને રંગનો ખડક, જાણે ઐરાવત હાથીએ પાણીમાં પગ મૂક્યો હોય એવો નીતિનિયમનો પણ ભંગ થાય. મિત્રે તરત રિશેપ્શનિસ્ટને ફોન જોડ્યો. લાગે.” (નોર્થ કેપ)
જવાબ મળ્યો કે રૂમમાંથી ખેલ ખુશીથી જોઇ શકાય. ખેલ જોવાના પૈસા ‘જૂન મહિનો એટલે હિમાચ્છાદિત ડુંગરાઓનો કપરો કાળ. સૂર્યનારાયણ નથી, ડિનર અને ડ્રિકના પૈસા છે. બારીમાંથી જોવામાં કોઈ નીતિનિયમનો એમને રડાવીને જ જંપે. શેત જટાધારી ડુંગરો ચોધાર (બે આંખોના ચાર ભંગ નથી.” (qઇલિનમાં સ્થાનિક જાતિનો ખેલ). ખૂણે) નહિ પણ શતધાર આંસુ વહાવે...આંસુ સારી સારીને નિસ્તેજ અને દક્ષિણ આફ્રિકાના “શાહમૃગના વાડા' જોઈ લેખકને જિજ્ઞાસા અને શુષ્ક બનેલા ડુંગરો ક્યારેક આકાશમાંથી, ગૌતમ ઋષિના શાપ પછી આશ્ચર્યની સાથે અરેરાટી પણ થાય છે, કારણ કે “શાહમૃગનું સરેરાશ પશ્ચાત્તાપ અનુભવતા સહસાક્ષ ઇન્દ્રને-વૃષ્ટિના દેવતાને, હજાર આંખે આયુષ્ય ૭૦-૭૫ વર્ષનું, પણ ત્રણ-ચાર વર્ષે ભરાવદાર શરીરનું થયા થીજેલાં આંસુ (Snow) પોતાના ઉપર વહાવતો જોઇને સહાનુભૂતિપૂર્વક પછી ભાગ્યે જ કોઇને વધુ જીવવા મળે. બાળવયમાં જ તે કતલખાને સાંત્વન અનુભવે છે.” (હામરફેસ્ટ)
પહોંચી ગયું હોય અને તે પહેલાં પીંછાં ખેંચાતાં હોય ત્યારે લોહીની ટસરો પ્રવાસી લેખક ગંભીર પ્રકૃતિના પણ પ્રસન્નમનના મનુષ્ય છે. બિનજરૂરી સાથે એણે કેટલી વેદના અનુભવી હોય ! એને ડોક મરડીને, અથવા મોઢે અને કૃતક ગાંભીર્યથી તેઓ દૂર જ રહે છે. પ્રસંગોપાત, કઠોરતા-કટુતાથી કોથળી ભરાવીને, ગૂંગળાવીને, ગોળીથી વીંધીને કે શસ્ત્ર વડે ડોક ઉડાવી સર્વથા, મુક્ત, નિર્દોષ વિનોદ પણ કરી લે છે. પોતાને ભોગે પણ તેઓ દઇને મારી નાખવામાં આવે ત્યારે સમજદાર શાહમૃગ પોતાનું મોત હસી શકે છે. અનેક પ્રવાસી ચિત્રોમાં આવા વિનોદની આછી લકીરો સમજી જઇને બધી તાકાતથી કેવું ઝૂઝતું, આક્રંદ કરતું હોય છે ! જોઈ શકાય છે. કેટલાંક ઉદાહરણ જુઓ:
મનુષ્યને એની નિષ્ફરતાની વાત કોણ સમજાવે ?' (શાહમૃગના વાડા) “અમે ચાલતા હતા તેવામાં અમારાથી થોડે આગળ ચાલતી એક “...મગના ફોતરા જેટલા એક બીજમાંથી દસ લાખ કિલોગ્રામ કરતાં યુરોપિયન યુવતીના ખભા ઉપર વાંદરો પાછળથી અચાનક કૂદીને ચડી વધુ વજનનું લાકડું ધરાવતું સિકોયાનું વિરાટ વૃક્ષ ઉત્પન્ન થાય છે. સિકોયા બેઠો. યુવતી ગભરાઇને ચીસાચીસ કરતી દોડવા લાગી, પણ વાંદરો પણ લાખો બી કુદરતને પાછા આપે છે. હાકુજાએ કહ્યું, “સિકોયાનું વૃક્ષ થોડો નીચે ઊતરે ? એની સાથે ચાલતી કર્મચારી છોકરીએ ખાવાનું આપણને ઉપદેશ આપે છે કે કુદરતે તમને જે પ્રેમથી આપ્યું છે તે અનેક આપીને વાંદરાને નીચે ઉતાર્યો...અચાનક પાછળથી મારા ખભા ઉપર ગણું કરીને કુદરતને પાછું આપો. ઉદાર બનો. સ્વાર્થી ન બનો...' પણ એક મોટો વાંદરો ચડી બેઠો. હું ગભરાયો નહિ, પણ આવી ઘટના (સિકોયાની શિખામણ)
ઓચિંતી બને એટલે સ્તબ્ધ થઈ જવાય. હવે વાંદરાને નીચે કેવી રીતે અર્થાત “પાસપોર્ટની પાંખે'નો આ ત્રીજો ભાગ, તેના પહેલા-બીજા ઉતારવો ? ...ત્યાં તો મારી સાથે ચાલતી છોકરીએ કહ્યું, “સર, સર, બેય ભાગની જેમ, જગતના વિવિધ દેશોની પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિની, સારી-નરસી હથેળી પહોળી ખુલ્લી કરી નાખો ?' મેં બેય હથેળી ખુલ્લી કરી નાખી વિવિધ બાજુઓનો, અલપઝલપ પણ સુરેખ અને સંવેદ્ય ખ્યાલ આપે છે. કે તરત વાંદરો આપોઆપ નીચે ઊતરી ગયો...બેય હથેળી ખુલ્લી બતાવો જગતમાં ક્ષોભ અને દુ:ખપ્રેરક ઘણું છે, તો આનંદ અને સુખપ્રદ એવું તો સમજી જાય કે ખાવાનું ખલાસ થઈ ગયું છે, એટલે ચાલ્યો જાય.” પણ ઓછું નથી–એ તે દર્શાવે છે. માનવી અને જગતની વાસ્તવિકતા (બાલીમાં બેસતું વર્ષ)
તેમાં ચારુ કલ્પના અને સુકોમળ સંવેદનાથી ભીંજાઇને ગ્રાહ્ય રૂપમાં રજૂ કોફી પણ મળતી હતી. એક કપના બસો રૂપિયા. ટાઢ ઉડાડવા થઈ છે. સરળ, મધુર, કોમળ, ઇન્દ્રિયસંવેદ્ય, પ્રવાહી, વિશદ શૈલીમાં, કોફી પીવી પડે અને કોફીના ભાવ સાંભળી ટાઢ વાય. એટલે કોફી સહજ સ્વાભાવિક લાગે તે રીતે પ્રસ્તુત, વિવિધ પીવાનું અમે માંડી વાળ્યું.” (ટ્રસ્સોથી આલ્ટા)
પ્રદેશો-સ્થળો-ઘટનાઓ-મનુષ્યો-કાર્યોનું, તાદૃશ નિરૂપણ ભાવકના “કેટલાક ડુંગરો પર માત્ર મસ્તકે જ બરફ રહેલો છે. એક ડુંગર મન અને હૃદયને સ્પર્શી જાય છે. તે આનંદ અને અવબોધ-ઉભય યુગપદ ઉપર ધોળા બરફનો આકાર એવો હતો કે જાણે એણે માથે ગાંધી ટોપી આપે છે. લેખક સાથે પોતે જગતપ્રવાસ કરી રહ્યો હોય-એવો ભાવકને પહેરી ન હોય ! મનમાં થયું કે “અહો ! ગાંધીજીના સંનિષ્ઠ સ્વયંસેવકો તે અહેસાસ કરાવે છે. લેખકનો “હું” તેમાં સર્વત્ર દેખાય છે, પણ અહ' ઠેઠ અહીં સુધી આવી પહોંચ્યા છે ને !'...આપણા પુરા ૭૩ દિવસ ક્યાંય કળાતું નથી. કોઈ પ્રેમાળ, લાગણીશીલ મિત્રની સાથે, અંતરંગ (રાત્રિ સહિત) બરાબર એમનો એક દિવસ. પુરાણકથાઓમાં આવે છે વાતો કરતાં, આપણે આનંદ-ઉલ્લાસપૂર્વક જગતનો પ્રવાસ માણી રહ્યા કે દેવોના એક દિવસ બરાબર આપણા અમુક દિવસો. અહીં હામરફેસ્ટમાં હોઇએ તેવી આપણને અનુભૂતિ થાય છે. અમે દેવોના દિવસમાં હોઇએ એવું સાક્ષાત્ અનુભવ્યું.” (હામરફેસ્ટ) મને તેથી આ પ્રવાસકથા ઘણી ગમી છે. તમને-વાચકોને પણ તે
બહાર તો સખત ઠંડી હતી અને આછા ધુમ્મસ જેવું વાતાવરણ હતું. અવશ્ય ગમશે, એવી મને ખાતરી છે. એને લીધે બોલતી વખતે દરેકના મોઢામાંથી ધુમાડા નીકળતા હતા.
Printed & Published by Nirubahen Subodhbhai Shah on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works, 312/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadaji Konddev Cross Road, Byculla, Mumbai-400 027. And Published at 385, S.C.P. Road, Mumbal-400 004. Editor: Aamantat C. Shah.
P
E

Page #83

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. 1.6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 011
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫૦ અંક: ૮
૦ ૧૬ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪ ૦ ૦ Regd. No. TECH / 47 -890 / MB] 2003-2005 • • • શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦ ૦
પ્રબુદ્ધ QUIo
૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯: ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/-૦ ૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦-૦ ૦
.
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
ઉદયગિરિ-ખંડગિરિ સૈકાઓ સુધી અજ્ઞાત રહેલું અને સવાસો-દોઢસો વર્ષ પહેલાં ગોઠવાઈ ગઈ. હું અને મારાં પત્ની તથા મારા મિત્ર શ્રી બિપિનભાઈ કંઈક પ્રસિદ્ધિમાં આવ્યું અને ત્યાર પછી પણ કેટલાંક કારણોસર જેન અને એમનાં પત્ની શ્રી નીલમબહેન-એમ અમે ચાર જણ ઉપેક્ષિત રહેલું, ઓરિસ્સામાં આવેલું ઉદયગિરિ–ખંડગિરિ નામનું ઓરિસ્સાના પ્રવાસે ઊપડ્યા. જૈન તીર્થ ઐતિહાસિક દૃષ્ટિએ અત્યંત મહત્ત્વનું છે. ઓરિસ્સામાં મુંબઈથી અમે ભુવનેશ્વર પહોંચ્યાં અને ત્યાં મુકામ કરી, રોજ સમુદ્ર કિનારેથી થોડું અંદર, ભુવનેશ્વર પાસે જંગલની ઝાડીઓમાં જુદી જુદી જગ્યાની મુલાકાત લઈ સાંજે અમે ભુવનેશ્વર પાછા ફરતાં. ' ઊંચી ટેકરીઓ પર આવેલા આ તીર્થ સુધી પહોંચવાનું ગઈ સદીમાં ત્યાં ઉદયગિરિ અને ખંડગિરી ઉપરાંત જગન્નાથપુરી, કોનાર્કનું મંદિર, પશ્ચિમ ભારતના જેનો માટે ઘણું કપરું હતું. વળી જે તીર્થમાં કટક શહેર, ચીલિકા સરોવર ઇત્યાદિ સ્થળે અમે ફર્યા હતાં. ભોજન-મુકામ વગેરે માટે વ્યવસ્થા ન હોય તો તે તીર્થમાં યાત્રિકોને ભુવનેશ્વરથી કુમારગિરિ એટલે કે ઉદયગિરિ અને ખંડગિરિ જવા જવાની ઇચ્છા ઓછી થાય એ દેખીતું છે. ઓરિસ્સામાં જૈનોની વસતી માટે મોટરકાર, બસ, રીક્ષા વગેરે વાહનો મળે છે. અમે ગાડીમાં ઘણી જ ઓછી છે. કટક વગેરેમાં કેટલાંક જૈન કુટુંબો અને મંદિરો ત્યાં તળેટી પાસે પહોંચ્યા. ત્યાં જમણી બાજુ ઉદયગિરિ છે અને ડાબી . છે, પણ ભુવનેશ્વરમાં તો જૈન મંદિર નથી અને જૈનો અત્યંત અલ્પ બાજુ ખંડગિરિ. ઉદયગિરિમાં ચઢાણ બહુ નથી. ખંડગિરિમાં ચઢાણ છે સંખ્યામાં છે.
થોડું વધારે છે. તળેટીમાંથી ગુફાઓ દેખાય છે. ઉદયગિરિ અને -- ભવને શ્વર શહેરથી આઠેક કિલોમિટરના અંતરે ઉદયગિરિ- ખંડગિરિ બંનેની ગુફાઓ, મંદિરો વગેરે ઝડપથી એક દિવસમાં જોવા ખંડગિરિની ટેકરીઓ આવેલી છે. એની આસપાસ નીલગિરિ વગેરે હોય તો જોઈ શકાય છે. પરંતુ અમે બંને ગિરિ માટે એક એક દિવસ નાની મોટી ટેકરીઓ પણ છે. આ સમગ્ર વિસ્તાર કુમારગિરિ તરીકે જુદો રાખ્યો કે જેથી સારી રીતે શાન્તિથી ગુફાઓ અને મંદિરો વિગતે ઓળખાય છે. અઢી હજાર વર્ષ પહેલાં ઓરિસ્સાનો પ્રદેશ કલિંગ જોઈ શકાય. તરીકે ઓળખાતો હતો. સવા બે હજાર વર્ષ પહેલાં કલિંગની મુખ્ય ગુફાઓ જોવા માટે અમે એક ભોમિયા સાથે નક્કી કર્યું, કારણ વસતિ જૈનોની હતી. ત્યારે ત્યાં મહામેઘવાહન મહારાજા ખારવેલનું કે આવાં ઐતિહાસિક સ્થળોમાં ભોમિયા વગર જોવાથી કેટલુંક ચૂકી રાજ્ય હતું. ત્યારે ઉદયગિરિ–ખંડગિરિ કલિંગ રાજ્યનું મુખ્ય જીવંત જવાય છે. ભોમિયા બતાવે એવી કેટલીક ઝીણી રસિક વિગતો ભવ્ય તીર્થસ્થળ ગણાતું હતું. એમ મનાય છે કે ભગવાન મહાવીર ગ્રંથોમાં હોતી નથી. સ્વામી આ પ્રદેશમાં પધાર્યા હતા અને કુમારગિરિ ઉપર એમણે અમે પહેલાં ઉદયગિરિ જો વાનું નક્કી કર્યું કારણ કે ધર્મોપદેશ આપ્યો હતો. ભગવાન પાર્શ્વનાથ પણ આ પ્રદેશમાં નવકારમંત્રવાળો શિલાલેખ ઉદયગિરિની હાથી ગુફામાં છે. ટિકિટ વિચર્યા હતા અને કુમારગિરિ પર પધાર્યા હતા. ' લઈ અમે પ્રવેશ કર્યો.
હાલ સમગ્ર ડુંગર વિસ્તાર કુમારગિરિ તરીકે ઓળખાય છે, પણ ભગવાન મહાવીર સ્વામીના કાળમાં આજનું બિહાર મગધ દેશ’ 4 જુના વખતમાં ઊંચો પહાડ ખંડગિરિ ‘કુમારગિરિ' તરીકે અને નીચો તરીકે ઓળખાતું. ત્યારે તે અત્યંત સમૃદ્ધ હતું. આજનું ઓરિસ્સા
પહાડ ઉદયગિરિ ‘કુમારીગિરિ' તરીકે જાણીતા હતા. ઉદયગિરિ નામ (ઉડિસા) ત્યારે કલિંગ દેશ તરીકે જાણીતું હતું. ભગવાન મહાવીર એટલા માટે પડ્યું કે ત્યાંથી પ્રભાતનો સૂર્યોદય સ્પષ્ટ નિહાળી શકાય સ્વામીના સમયમાં મગધમાં અને કલિંગમાં જૈન ધર્મ પ્રવર્તતો હતો. છે અને સૂર્યકિરણો સમગ્ર પર્વત પર પથરાઈ જાય છે. ખંડગિરિ ભગવાનના નિર્વાણ પછી એકાદ સૈકામાં મગધમાં નંદ વંશના નામ એટલા માટે પડ્યું કે તેનો ખડક ઉદયગિરિની જેમ અખંડ નથી. રાજાઓ રાજ્ય કરવા લાગ્યા. કલિંગમાં ત્યારે ચેદી વંશના રાજાઓ ખંડગિરિ પર્વતની શિલાઓમાં ખંડ પયા છે. એના પથ્થરો રાજ્ય કરતા હતા. પરંતુ ધર્મદ્રેષ અને સત્તાભૂખને કારણે નંદ રાજાઓ તૂટફૂટ છે.
વારંવાર કલિંગ પર ચઢાઈ કરતા અને લોકોનો સંહાર કરી લૂંટ ચલાવી વર્ષો પહેલાં મેં જ્યારે વાંચ્યું હતું કે કલિંગ ચક્રવર્તી મહામેઘવાહન પાછા ભાગી જતા. એક વખત તો તેઓ કલિંગ ઉપર આક્રમણ કરી. મહારાજા ખારવેલે ઉદયગિરિની ગુફાના પ્રવેશદ્વાર ઉપર જે શિલાલેખ જિનાલયમાંથી ભગવાન ઋષભદેવની સુવર્ણની પ્રતિમા જે કલિંગ કોતરાવ્યો છે એમાં એની શરૂઆત નવકારમંત્રનાં પ્રથમ બે પદથી જિન' તરીકે જાણીતી હતી તે ઉઠાવી ગયા હતા. આવા અત્યાચાર થાય છે ત્યારથી એ શિલાલેખ નજરે નિહાળવાનો ભાવ મને જાગ્યો વર્ષો સુધી ચાલ્યા કર્યો. જૈન સાધુઓની પણ સતામણી થતી હતી. હતો; પરંતુ એવો યોગ વર્ષો સુધી સાંપડ્યો નહોતો. કેટલાક વખત પહેલાં દુકાળને કારણે અને પછી રાજકીય ત્રાસને કારણે ઘણા પહેલાં એ વિશે કંઈક વાત નીકળતાં એ તીર્થનાં દર્શન માટેની યાત્રા સાધુઓ મગધ છોડી કલિંગમાં ચાલ્યા આવ્યા હતા. કેટલાક ત્યાંથી.

Page #84

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
પણ નીચે દક્ષિણ ભારતમાં ગયા હતા. કેટલાક કાળ પછી સમ્રાટ શિલાલેખ જોઈ શકાય છે, કંઈક વાંચી શકાય છે. ગુફાના પ્રવેશદ્વારની ચંદ્રગુપ્ત મૌર્યે ચાણક્યની મદદથી મગધ પર આક્રમણ કરીને નંદ ઉપરના પથ્થરમાં આ મોટો શિલાલેખ કોતરવામાં આવ્યો છે. રાજાને પરાજિત કર્યો એટલું જ નહિ નંદ વંશનું નિકંદન કાઢ્યું હતું. શિલાલેખના કદ પરથી પણ એની મહત્તા સમજી શકાય છે. આ
કલિંગમાં ચેદી વંશમાં એક યુવાન તેજસ્વી, પ્રતાપી, પરાક્રમી શિલાલેખ પંદર ફૂટથી વધુ લાંબો છે અને પાંચ ફૂટથી વધુ પહોળો : અને વિશેષતઃ ધર્માનુરાગી મહારાજા ખારવેલ ગાદીએ આવ્યા. તેઓ છે. એમાં સત્તર લીટીનું લખાણ છે. પંચાસી વર્ગફૂટના લખાણમાં બળવાન હતા, યુદ્ધકલામાં કુશળ હતા, પ્રજાવત્સલ હતા અને ઘણી માહિતી સમાવી લેવામાં આવી છે. શિલાલેખ કોતરવાનું કામ - પોતાના જૈન ધર્મ માટે તેઓ અપાર લાગણી ધરાવતા હતા. એમણે એક કરતાં વધુ કારીગરોએ કર્યું હશે, કારણ કે એમાં અક્ષરો બે મગધના નંદરાજા પુષ્યમિત્ર ઉપર આક્રમણ કરીને એમની પાસેથી ભાતના છે. મોટી પાલખ બાંધીને એના પર બેઠાં બેઠાં હોંશિયાર ઋષભદેવ ભગવાનની પ્રતિમા કલિંગ-જિન છોડાવી લાવ્યા હતા. શિલ્પીઓએ અક્ષરો કોતર્યા હશે ! અક્ષરો એટલા ઊંડા કોતર્યા છે કે ત્યારે મથુરા પણ જૈનોનું મોટું તીર્થ ગણાતું હતું. તે વખતે જ્યારે વરસાદ, ઠંડી, ગરમી વગેરેનો ઘસારો આટલો કાળ ઝીલવા છતાં વિદેશી યવન રાજા ડિમિત (ડિમિટ્રિયસ) મથુરા ઉપર ચઢી આવ્યો શિલાલેખમાંથી થોડાક અક્ષરો જ નષ્ટ થયા છે. તેમ છતાં શિલાલેખ ત્યારે મહારાજા ખારવેલે પોતાની સેના સાથે ત્યાં પહોંચી જઈ લગભગ આખો વાંચી શકાય છે. બ્રાહ્મી લિપિના આ શિલાલેખની યવનોને મારી હઠાવ્યા હતા. આ ઘટનાનો ઉલ્લેખ શિલાલેખમાં છે. ભાષા અર્ધમાગધી પ્રાકૃત છે. શિલાલેખનું લખાણ એક અથવા વધુ
સમગ્ર ભારતમાં જે જૂનામાં જૂના શિલાલેખો છે તેમાં સમ્રાટ કુશળ કાવ્યમર્મજ્ઞ લેખકો પાસે તૈયાર કરાવ્યું હશે એ એની પ્રશિષ્ટ, અશોકના શિલાલેખો ઉપરાંત ઐતિહાસિક ઘટનાઓના વર્ણન સાથે સૂત્રાત્મક, મધુર શૈલી અને સુયોગ્ય શબ્દાવલિ પરથી જણાય છે. ખારવેલના જીવનની વિગતો વણી લેતો વિસ્તૃત શિલાલેખ તે આખો શિલાલેખ એતિહાસિક માહિતીથી સભર છે. [શિલાલેખનું મહારાજા ખારવેલનો છે. મહારાજા ખારવેલે સવાબે હજાર વર્ષ અંગ્રેજી તથા હિંદીમાં ભાષાન્તર ગુફાની બહાર મૂકવામાં આવ્યું છે.] પહેલાં જે ગુફા ઉપર લેખ કોતરાવ્યો છે એ ગુફા ઉદયગિરિ ઉપર શિલાલેખનો પ્રારંભ શ્રીવત્સ અને સ્વસ્તિક એ બે મંગળ ચિહ્ન આવેલી છે. ગુફા ખાસ્સી પહોળી છે. એનું નામ 'હાથી ગુફા” એવું અને નવકાર મંત્રના પ્રથમ બે પદથી થાય છે. પડી ગયું છે, કારણ કે એનો બાહ્ય દેખાવ હાથી જેવો છે. ગુફાના ' આ શિલાલેખ પરથી એટલું સ્પષ્ટ છે કે ત્યારે કલિંગમાં જૈન ધર્મ પથ્થરનો રંગ પણ હાથીના રંગ જેવો છે.
પ્રવર્તતો હતો. ચેદી વંશના રાજાઓ જૈન ધર્મી હતા. વળી એમાં આજથી લગભગ બસો વર્ષ પહેલાં આ શિલાલેખ વિશે વિદ્વાનો, પરાક્રમી મહારાજા ખારવેલે મગધમાંથી ઋષભદેવ ભગવાનની પંડિતો, સાધુ ભગવંતો વગેરે કોઇને ખાસ કશી જાણકારી નહોતી. પ્રતિમા પાછી મેળવી એ પરથી જણાય છે કે એ કાળે પણ અંગ્રેજો એ સમગ્ર ભારતના નકશાઓ લશ્કરી દષ્ટિએ બનાવવાનું જિનપ્રતિમાની પૂજા થતી હતી. ત્યારે સામાન્ય પ્રજામાં અર્ધમાગધી. શરૂ કર્યું ત્યારે આ ગુફાઓ પ્રકાશમાં આવી. એનો શિલાલેખ બ્રાહી ભાષા બોલાતી હતી અને લિપિ તરીકે બ્રાહ્મી લિપિ પ્રચલિત હતી. લિપિમાં છે એમ ત્યારે જણાયું, પણ ત્યારે બ્રાહ્મી લિપિના જાણકારો દેવનાગરી લિપિ ત્યારે હજુ પ્રચારમાં નહિ આવી હોય. નહોતા. ઓગણીસમા સૈકામાં બ્રાહ્મી લિપિ શીખવાનું ફરી શરૂ થયું ઇતિહાસકારો નોંધે છે કે કલિંગમાં મહારાજા ખારવેલના સમયમાં ત્યારે ઇ. સ. ૧૮૨૦માં સ્ટલિંગ નામના એક અંગ્રેજ સ્કોલરે આ જેટલો જૈન ધર્મનો પ્રચાર-પ્રભાવ થયો હતો. એટલો એમની પહેલાં શિલાલેખ બ્રાહ્મી લિપિમાં છે એ શોધી કાઢ્યું હતું. ઇ.સ. ૧૮૩૫માં કે એમની પછી કલિંગના રાજ્યમાં થયો નહોતો. બીજા એક અંગ્રેજ સંશોધકે બ્રાહ્મી લિપિનો અભ્યાસ કરી આ લેખ શિલાલેખ પરથી જણાય છે કે એ કાળે નંદરાજાના નામથી સંવત થોડોક વાંચ્યો હતો.
ચાલતો હતો. (વિક્રમ સંવતની શરૂઆત ત્યાર પછી થઈ.) નંદ સંવત ઇ.સ.૧૮૮૫માં વિયેનામાં પ્રાચ્યવિદ્યા વિશેના એક સંમેલનમાં ૧૦૩ના વર્ષે મહારાજા ખારવેલે મગધમાં ખોદાયેલી નહેર પોતાના ડો. ભગવાનલાલ ઇન્દ્રજીએ ઉદયગિરિખંડગિરિ વિશેના પોતાના રાજ્યમાં તનસુલીય' નામના માર્ગે વધુ ખોદાવીને પોતાની લેખમાં કલિંગ ચક્રવર્તિ મહારાજા ખારવેલનો ઉલ્લેખ કર્યો ત્યારે રાજધાનીમાં લાવ્યા હતા, એવો નિર્દેશ શિલાલેખમાં છે. ખારવેલનું નામ સો પ્રથમ પ્રસિદ્ધિમાં આવ્યું. પરંતુ વિસ્તૃત આ શિલાલેખ બીજી એક ઐતિહાસિક દૃષ્ટિએ મહત્ત્વનો છે. જો શિલાલેખના લખાણ વિશે ખાસ માહિતી નહોતી. - એ ઘટનાનો ઉલ્લેખ આ શિલાલેખમાં ન કોતરાયો હોત તો કદાચ
આખો શિલાલેખ બરાબર વાંચીને એનો વિસ્તૃત અર્થ પહેલી એવી મહત્ત્વની ઘટના વિસ્કૃતિના ગર્તમાં કાયમને માટે ધકેલાઈ વાર બંગાળના પંડિત રાખાલદાસ બેનર્જી અને પટનાના કાશીપ્રસાદ ગઈ હોત. છેલ્લા એક-સવા સૈકાથી એ ઘટના પ્રકાશમાં આવી છે જાયસ્વાલે પ્રકાશિત કર્યો હતો.
તો પણ હજુ કેટલાયે એવા વિદ્વાનો હશે કે જેમને એ વિશે કશી : * બ્રાહ્મી લિપિમાં લખાયેલો આ શિલાલેખ વાંચવામાં અને એને માહિતી ન હોય. અંગેનું સંશોધન કરવામાં પંડિત કાશીપ્રસાદ જાયસ્વાલનો ઘણો આપણાં આગમ ગ્રુત પરંપરાથી ચાલ્યા આવતાં હતાં. આ મોટો ફાળો છે. લેખ બહુ મોટો છે, અક્ષરો બ્રાહ્મી લિપિમાં છે, શ્રુતપરંપરામાં સમયે સમયે અક્ષરફેર, શબ્દફેર, અર્થફેર થયાનો કેટલેક સ્થળે શબ્દો ઘસાઈ ગયા છે એટલે પહેલા જ વાંચને સંપૂર્ણ સંભવ રહે છે. ત્રણચાર પેઢીમાં કેટલુંક લુપ્ત થઈ જાય છે. એટલા અર્થ બેસે એવું બને નહિ. શ્રી જયસ્વાલે પહેલાં નીચે ઊભા ઊભા માટે સમર્થ જાણકાર આચાર્યો અને અન્ય સાધુ-સાધ્વીઓ એકત્ર ઉપરના અક્ષરો વાંચ્યા હતા. બીજી વખત તેઓ ત્યાં ગયા ત્યારે થઇને પાઠનિર્ણય કરી લે છે. એને વાચના' કહેવામાં આવે છે. પાલખ બંધાવી અને એના ઉપર બેસીને નજીકથી ઘણાખરા શબ્દો શ્રુતપરંપરાથી ચાલ્યા આવતાં આપણા આગમો માટે ભગવાન ઉકેલ્યા હતા. કેટલાક શબ્દો ભૂંસાઈ ગયા છે. ત્યાર પછી પ્લાસ્ટરમાં મહાવીરના નિર્વાણ પછી લગભગ ૧૬૦ વર્ષે પાટલીપુત્રમાં એક એનું બીબું તેયાર કરાવીને તે વાંચ્યું. એમ કરતાં કરતાં દસ વર્ષને વાચના આચાર્ય શ્રી સ્થૂલિભદ્રસૂરીશ્વરની નિશ્રામાં યોજવામાં આવી અંતે આખા શિલાલેખનો ઘણોખરો પાઠ ઉકેલાઈ શકાયો છે. એમાં હતી. ત્યાર પછી બીજી વાચના મથુરામાં આર્ય સ્કંદિલાચાર્યની શ્રી રાખલદાસ બેનર્જીની એમને સારી મદદ મળી હતી.
નિશ્રામાં યોજવામાં આવી હતી. પરંતુ આ હાથી ગુફામાં પ્રવેશતાં પહેલાં જ ઊંચે જોવાથી બહારથી ખારવેલના નિમંત્રણથી એક નાની વાચના કલિંગના કુમારગિરિ

Page #85

૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
આ વાચનાસભામાં પધારવા માટે મહારાજા ખારવેલે દૂર દૂર સુધી ચારે દિશામાં જાતે જઇને મોટા મોટા આચાર્યો, અન્ય મુનિવરો ઇત્યાદિને નિમંત્ર આપ્યું હતું. એટલે આ વાચનાસભામાં બર્માથી અધિક જિનકલ્પી મહાત્માઓ, ત્રણસોથી અધિક સ્થવિરથી આચાર્યો અને સાધુ ભગવંતો, બાસાથી અધિક શ્રમણીઓ, સાતસોથી અધિક શ્રાવકો અને સાતસોથી અધિક શ્રાવિકાઓ પધાર્યાં હતાં. આ સભામાં એક મહત્ત્વનું કાર્ય એ થયું કે વિચ્છિન્ન થવા આવેલા ચોસઠ અધ્યાયવાળા ‘અંગ સપ્તિક’ નામના ગ્રંથનો ઉદ્ધાર થયો હતો.
ઉપર યોજવામાં આવી હતી એવો ઉલ્લેખ આ શિલાલેખની સોળમી તકલીફ પડે નહિ. એવી રીતે છતમાં માત્ર મસ્તક રાખવાનો આશય પંક્તિમાં છે. એ કે મુનિ ધ્યાનમાં બેઠા હોય તો ગુફા ખુલ્લી હોવા છતાં તેમને બહારનું કશું દેખાય નહિ અને બહારના લોકોને મુનિનું શરીર દેખાય પણ મસ્તક દેખાય નહિ. આથી ધ્યાનમાં વિક્ષેપ પડે નહિ. કેટલીક ગુફા-કોટડીમાં અંદર માળિયા જેવી રચના છે જે બહારથી દેખાતી નથી. અંદર ગયા પછી જોવામાં આવે તો એક દીવાલની ઉપર બાકોરા જેવું હોય છે. ઉપર ચડીને અંધારા બાકોરામાં કોઈ દાખલ થાય તો. અંદર બેસી શકાય અથવા સૂઈ શકાય એવી લાંબી રચના કરવામાં આવી છે. કોઈ મુનિને ત્યાં બેસીને ધ્યાન ધરવું હોય તો ધરી શકે. પોતે ઉપર સૂતા હોય તો બહારથી ચાલ્યા જતા કોઇને દેખાય નહિ. અંદર આવેલાને પછા દેખાય નહિ. પણ આવી રચનાનો વિશેષ આય તો એ હતો કે આ પહાડ અને જંગલના પ્રદેશમાં હિંસક માનવભક્ષી જાનવરો ઘણાં હતાં. એટલે ખુલ્લી ગુફામાં રાત્રે જાનવર અંદર આવે તો પણ એને શું દેખાય નહિ અને તે ઉપર ચડી શકે નહિ.
કેટલીક ગુફાઓમાં એક બાજુ ઓટલા જેવી બેઠક છે કે જે સૂવા માટે ઉપયોગમાં લઈ શકાય એવી છે. એ પથ્થરની પથારીમાં એક છેડે મસ્તક ટેકવવા માટે પથ્થર સહેજ ઊંચો કરવામાં આવ્યો છે. કેટલાક મુનિઓ એમાં સૂતા સૂતા ધ્યાન ધરતા. આવી ગુફા જોઈ અમને પણ ધ્યાન ધરવાનું મન થયું. અમે એના પર શવાસન મુદ્રામાં સૂઇને થોડીક મિનિટ ધ્યાન ધર્યું.
કેટલીક ગુફાઓમાં પ્રવેશદ્વાર પાસે બેય બાજુના ખૂણામાં મશાલ સળગાવવા માટે વ્યવસ્થા કરાયેલી જોવા મળી. એ જમાનામાં ઘી કે તેલના દીવા હતા અને વધુ પ્રકાશ જોઇએ તો મશાલો હતી જાહેર ક્ષેત્રોમાં કે કાર્યક્રમોમાં રાતને વખતે મશાલ વપરાતી
એ સમયે કલિંગની રાજધાની તોમાલી (કનકપુર) હતી. આજના ભુવનેશ્વરની જગ્યાએ કે એની આસપાસ એ હોવાનો સંભવ છે. શિલાલેખ પ્રમાણે મહામેઘવાહન મહારાજા ખારવેલને સોળ વર્ષની નાની વચ્ચે યુવરાજનું પદ આપવામાં આવ્યું હતું અને પચીસ વર્ષની વયે એમને રાજગાદી સોંપવામાં આવી હતી. ગાદીએ આવ્યા પછી મહારાજા ખારવેલે ચારે બાજુ પોતાના સામ્રાજ્યનો વિસ્તાર કર્યો હતો. પહેલે વર્ષે એમણે પ્રજાકલ્યાણનાં કાર્યોમાં સમય આપ્યો. એમણે પ્રજાના કરવેરા માફ કર્યા. પોતાની ૪૫ લાખની રૈયત માટે તળાવો ખોદાવ્યાં, એને પાળ બાંધી. તેઓ દાનમાં ઘણું ધન આપતા. પ્રજાના મનોરંજન માટે સંગીત, નાટક, નૃત્ય, મલ્લકુસ્તી વગેરે માટે તેઓ વખતોવખત ઉત્સવો યોજતા. એમની બે રાણી યુત્રિતા અને સિંધુલા પણ પ્રજામાં તથા શ્રમણવર્ગમાં લોકપ્રિય હતી. મહારાજા ખારવેલે એવો ક્રમ રાખ્યો હતો કે એક અથવા બે વર્ષે કે રાજ્યની વ્યવસ્થા પર ધ્યાન આપવું અને પછી થોડો વખત સરહદી સંભાળવી અને જરૂર પડે તો દુશ્મનો પર ચડાઈ કરવી.
ઉદયગિરિ ઉપર જુદી જુદી ઊંચાઇએ નાની મોટી ઘણી ગુફાઓ છે. એમાં પહેલાં અમે 'રાશીગુફા' જોઈ. આ વિશાળ ગુફાનો વરંડાનો ભાગ એના સ્તંભો સહિત નષ્ટ થઈ ગયો છે. નાની કોટડી જેવી હારબંધ દસ જેટલી ગુફાઓ એક હારમાં ખુલ્લી દેખાય છે. વળી બંને બાજુ પણ કોટડીઓ છે. એની ઉપરના માળે ગુફાઓની બીજી હાર છે. આમ બે માળવાળી ગુફાઓ આટલી મોટી સંખ્યામાં ભારતમાં બીજે ક્યાંય નથી. દૂરથી જાણે એક માળવાળી ચાલી હોય એવું દૃશ્ય લાગે. આવી લાક્ષણિક રચનાને કારણે એક વખત આ ગુફાઓ નજરે જોઈ હોય તો એનું દૃશ્ય યાદ રહી જાય તેવું છે. આખા ડુંગર ઉપર બીજી છૂટીછવાઈ પચાસથી અધિક આવી કોટડી ગુફા છે. શ્રમશ અને શ્રમણીની ગુફાઓ જુદા જુદા વિસ્તારમાં હશે. પ્રત્યેક ગુફામાં એક એક એવી રીતે ત્યારે શ્રમણો અને શ્રમણીઓ મુકામ કરતા હશે અને સાધના કરતા હશે. ક્યારેક એક ગુફામાં ત્રણ ચાર શ્રમણો પણ રહેતા હશે. એ પરથી જણાય છે કે વિહાર કરીને અહીં એ મોટી સંખ્યામાં શ્રમણ-શ્રમણી પધારતાં હશે ! મહારાજા ખારવેલે આ ગુફાઓ કોતરાવવામાં અઢળક ધનનો ખર્ચ કર્યો હશે ! વળી એમાં સમય પણ ઠીક ઠીક લાગ્યો હશે. જેન શ્રમણો માટેનું ગુફા–નિવાસ આટલા વિશાળ પ્રમાણ અન્યત્ર ક્યાંય નથી.
રાશીગુફાની આ હારબંધ નાની ગુફાઓ પાસેથી આપરો પસાર થઇએ તો આ નાની ઓરડીઓમાં એક બાજુ ઓટલા જેવું દેખાય. તે મુનિ મહારાજ માટે આસન તથા રાતના સંથારા માટેની રચના છે. બહારથી અંદરનું બધું જોઈ શકાય છે, એટલે પગથિયાં ચડી અંદર જવાનો શ્રમ લેવાનું મન ન થાય. પણ ભોમિયો અમને અંદર થઈ ગય.. એક ઊંચી બેઠક પર બેસીએ તો માથું વાંકું વાળવું પડે પણ ભોમિયાએ અમને છતમાં ખોડો બતાવ્યો. ત્યાં બેસીને ધ્યાન ઘરવું હોય તો માથું એ ખાડામાં એવી રીતે ઊંચું એ કે બેસવાની
આ બધી ગુફાઓમાં રહેનારા માટે બહારના ભાગમાં પાણીની વ્યવસ્થા ટાંકા દ્વારા કરવામાં આવી છે. પહાડ પર પડેલા વરસાદનું પાણી એ ટાંકામાં ઝર્યા કરે, પાર્ટીના નિકાલ માટે નીક પણ બનાવવામાં આવી છે.
કેટલીક ગુફાઓની બહાર થયેલા શિલ્પકામમાં ભાલાવાળા ચોકીદારો છે. કેટલાકમાં અહિંસા, ક્ષમા, શાન્તિ વગેરેનાં દૃશ્યો છે. ક્યાંક રાણી હરકાનો શિકાર કરવાની ના પાડે છે એવું દશ્ય છે. એક પેનલમાં હાથી સ્ત્રીઓને પાણી ભરવા દેતો નથી, આથી કેટલીક સ્ત્રીઓ હાથીને મારવા માટે શસ્ત્ર ઉગામે છે તો બીજી સ્ત્રીઓ એમને અટકાવે છે. એકમાં વિદ્યાધર માળા લઇને આવ્યો છે. એક વિદ્યાધરના હાથમાં કુલ છે. આવી બધી પેનલોમાં અહિંસા, દયા, ક્ષમા, શાન્તિ વગેરેના ભાવો છે.
કલિંગાધિપતિ મહારાજ ખારવેલના ગુરુ ભગવંત તરીકે શ્રી સુપ્રતિબદ્રસૂરિજીનું નામ સાંપડે છે. એમના પ્રભાવથી મહારાજા ખારવેલના જીવનમાં પરિવર્તન આવ્યું હતું. કુમારગિરિ ઉપર તેઓ ગુરુ મહારાજના વ્યાખ્યાનમાં એક શ્રાવક તરીકે સામે શ્રોતાગણમાં બેસતા. ઉદયગિરિ ઉપર બીજા આચાર્યો વગેરે પણ પધારતા. .
જુદી જુદી ગુફાઓ જોઇને છેલ્લે અમે બાપીગુફા પાસે આવ્યા. આ ગુફા અંદરથી પાણી વિશાળ છે. એવું અનુમાન કરાય છે કે તે પહેલાં કુદરતી ગુફા હશે અને પછીથી તે અંદરથી ખોદીને મોટી કરવામાં આવી હશે. ગુફામાં અંદર કોઈ વિશિષ્ટ રચના નથી, પણ એનું મહત્ત્વ વિશાળ પ્રવેશદ્વારની ઉપર કોતરેલા શિલાલેખને કારણે છે. આખું લખાણ બ્રાહ્મી લિપિમાં છે. એમાં આરંભમાં જ શ્રીવત્સ અને સ્વસ્તિક પછી નવકાર મંત્રનાં બે પદ છે. એ જોવાની વર્ષોની મારી ભાવના સફળ થઈ એથી અનહદ આનંદ અનુભો. ભાવથી એ બે પદને વંદન કર્યાં. એ બે પદ બરાબર વાંચી શકાય એટલા માટે અર્ધમાગણી ભાષા અને બ્રાણી વિધિના એ અક્ષી અગાઉથી મેં સમજ

Page #86

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
લીધા હતા. એ બે પદ બ્રાહ્મી લિપિમાં આ પ્રમાણે છે :
તીર્થકરોની અને શાસનદેવીની મૂર્તિઓ દીવાલમાં કંડારેલી જોઈ
શકાય છે. દિગંબર સમાજ હવે સાવચેત થઈ ગયો છે અને ખંડગિરિ lwy i inn i
ઉપરનાં બાકીનાં મંદિરોની આસપાસ કોટ કે જાળી કરીને તાળાં ( ન મૉ અ ૨ હું તા. 9 )
મારી દેવાયાં છે. વળી જીર્ણોદ્વાર પણ ચાલુ થઈ ગયો છે. - 1 y dઈ તે GE 1
એક મંદિરમાં એના મોટી જાળી જેવા દરવાજે ચોકીદારે અંદરથી ( ન મ સ વ સ ધ g)
તાળું માર્યું હતું. અંદર એક દિગંબર મુનિ ભગવંત બેઠા હતા અને તે ' [કોઇકને પ્રશ્ન થાય કે અહીં નવકારમંત્રના બીજા પદમાં 'નમો બે માણસો એમની દોરવણી પ્રમાણે ચિત્રસજાવટનું કામ કરતા હતા. સિદ્ધાણં'ને બદલે “નમો સવ (સવ) સિધાણં' કેમ છે ? એનો ઉત્તર મુખ્ય ભગવાનના દર્શન કરવા હોય તો અંદર જવું પડે. મંદિરના એ છે કે એક સાથે ઘણાંને માટે નમસ્કારનાં જુદાં જુદાં પદ હોય તો દરવાજા આગળ જેમ જેમ પ્રવાસીઓ આવતા જાય તેમ ચોકીદાર છેલ્લા પદમાં સર્વ આવે કે જેથી ઉપરના બધાં પદમાં “સર્વ” ના પાડતો જાય. મારા મિત્રે કહ્યું આપણને દર્શન કરવા નહિ મળે. અભિપ્રેત છે એમ મનાય. નવકારમંત્રના પાંચ પદમાં છેલ્લા પાંચમા “અમે જેન છીએ.” એમ કહ્યું તો પણ ચોકીદારે ના પાડી. એટલે મેં પદમાં નમો લોએ સવ્વ સાહૂણં છે. એનો અર્થ એ કે ઉપરના ચારે બૂમ પાડી મુનિ મહારાજને કહ્યું, “નમોસ્તુ મહારાજ.’ એ સાંભળતાં પદમાં “સવ’ શબ્દ અભિપ્રેત છે. અહીં ફક્ત બે પદ હોવાથી બીજા જ મહારાજે ચોકીદારને કહ્યું, “અરે ખોલ દો ભાઈ, એ અપનેવાલે પદમાં સવ (સર્વ) શબ્દ છે.]
છે.' તરત દરવાજો ખૂલ્યો અને અમે અંદર ગયાં. ચોકીપહેરો કડક ( શિલાલેખમાં નવકારમંત્રનાં આ બે પદ આશરે ૨૩૦૦ વર્ષ રાખવાનું મહારાજશ્રીએ કારણ સમજાવ્યું. અમને ચંદ્રપ્રભુનાં અને પહેલાં કંડારવામાં આવેલાં છે. આ એક સપ્રમાણ નિર્વિવાદ સત્ય મહારાજશ્રીનાં દર્શન કરવાનો લાભ મળ્યો. છે. જૈનોના એક સંપ્રદાયમાં વર્ષો સુધી એવી એક માન્યતા પ્રચલિત ખંડગિરિનાં મંદિરો અને ગુફાઓ નિહાળી અમે ત્યાં એક સ્થળે રહી હતી કે નવકારમંત્ર અનાદિ નથી, પણ એમના એક સમર્થ આચાર્ય આરામ કરવા બેઠાં. ઉદયગિરિ અને ખંડગિરિમાં સૌથી મહત્ત્વનું મહારાજે હજારેક વર્ષ પહેલાં એની રચના કરી હતી. આ માન્યતા અંગ તે શિલાલેખ છે. એમાં કલિંગ ચક્રવર્તી મહારાજા ખારવેલ માટે હજુ પણ રૂઢિચુસ્ત સમાજમાં પ્રચલિત છે. પરંતુ વિદ્વાનોએ જ્યારે મહામેઘવાહન, ક્ષેમરાજા, ભિક્ષુરાજા અને ધર્મરાજા જેવાં વિશેષણો જાણ્યું કે બે હજાર વર્ષ પહેલાં નવકારમંત્રનાં પહેલાં બે પદ વપરાયાં છે એ ઉપરથી એમની તેજસ્વી બહુમુખી પ્રતિભાનો પરિચય ઉદયગિરિની જૈન ગુફામાં કોતરવામાં આવ્યાં છે ત્યારથી તેઓએ મળી રહે છે. વળી એમને અપ્રતિહત સેના–બલના અધિકારી અને પોતાની પરંપરાગત માન્યતા છોડી દીધી છે.
શાસન ચક્રધારક કહેવામાં આવ્યા છે. પોતે શાસન-સમ્રાટ હોવા ઉદયગિરિની ગુફાઓ જોઈ, ‘આજ સફળ દિન માહરો' એ પંક્તિનું છતાં એક સદાચારી શ્રાવક તરીકે જ એમણે પોતાની જાતને રજૂ ગુંજન કરતા કરતા અમે નીચે આવ્યા. . - - - - - કરી છે. •
બીજે દિવસે સવારે અમે ખંડગિરિની ગુફાઓ અને મંદિરો જોવા મહારાજા ખારવેલના જીવનની દુઃખદ ઘટના એ છે કે એમનો ગયા. ત્યાં ગુફાઓ પ્રાચીન છે અને મંદિરો ઉત્તરકાલીન છે. ખંડગિરિ સ્વર્ગવાસ ભરયુવાનીમાં ૩૮-૪૦ વર્ષ જેટલી નાની વયે થયો હતો. એનું નામ સૂચવે છે તે પ્રમાણે એના શિખર પર બંધાયેલાં મંદિરો જાણે મધ્યાહુને સૂર્યાસ્ત ! એમના સ્વર્ગવાસનો નિશ્ચિત સમય હજુ ખંડિત કે નષ્ટ થઈ ગયાં હતાં. એમાં ત્રણસો વર્ષ પહેલાં બંધાયેલું સુધી જાણવા મળ્યો નથી, પણ તેઓ વધુ જીવ્યા નથી એમ મંદર પણ જર્જરિત થતાં એનો જીર્ણોદ્ધાર થઈ રહ્યો છે. જેટલું ઇતિહાસકારો કહે છે. રાજ્યારોહણ પછી પંદરેક વર્ષનો જે સમય ગુફાઓનું આયુષ્ય હોય એટલું મંદિરોનું હોય નહિ. ઠંડી, ગરમી, એમને મળ્યો એમાં તેમણે રાજ્યક્ષેત્રે, સમાજક્ષેત્રે અને ધર્મક્ષેત્રે . વરસાદ ઉપરાંત ધરતીકંપોની અસર બાંધેલાં મંદિરો પર થયા વગર કેટલું બધું ભગીરથ કાર્ય કરી લીધું હતું ! નાની વયમાં આટલી બધી રહે નહિ. આ ટેકરી પર જે ગુફાઓ છે એમાં કોતરાયેલી તીર્થકરોની સિદ્ધિઓ મેળવી એ પરથી તેઓ કેટલા પ્રતાપી, પરાક્રમી, દયાળુ નગ્ન મૂર્તિઓ પરથી સ્પષ્ટ છે કે આ દિગંબર તીર્થ છે. જો કે મહારાજા અને ધર્મશ્રદ્ધાવાળા હશે ! ભારતના ઇતિહાસમાં એમનું નામ ખારવેલના વખતમાં શ્વેતામ્બર અને દિગંબર એવા ભેદ થયા હોય સુવર્ણાક્ષરે લખાવું જોઇએ. એવો સંભવ નથી.
શિલાલેખમાં મહારાજા ખારવેલનો ઉલ્લેખ ભિક્ષુરાજ, ધર્મરાજ મહારાજા ખારવેલે મગધ ઉપર ચડાઈ કરી, વિજય મેળવી પોતાની તરીકે થયેલો છે. એમ મનાય છે કે એમણે રાજ્યશાસનનું મહત્ત્વનું જે જિનપ્રતિમા પાછી મેળવી એની પ્રતિષ્ઠા તે કાળે આ ખંડગિરિ કાર્ય કરી લીધા પછી ભિક્ષુ-સાધુ તરીકેનું જીવન સ્વીકારી લીધું હશેઉપર વિશાળ જિનમંદિર બાંધીને કરવામાં આવી હશે એમ મનાય છે. અને એમણે ભિક્ષ તરીકે દેહ છોડ્યો હશે.
કેટલાંક ધર્મસ્થળોમાં બને છે તેમ અન્ય ધર્મના લોકો એના પર ઉદયગિરિ અને ખંડગિરિની અમારી મુલાકાત એક યાદગાર અતિક્રમણ કરતા હોય છે. અહીં ખંડગિરિમાં પણ એ પ્રમાણે બન્યું મુલાકાત બની ગઈ. ભારતના ભવ્ય ભૂતકાળને નજર સમક્ષ તાદેશ • છે. અહીં બારાભુજાજી ગુફા તથા નવમુનિ ગુફામાં એ પ્રમાણે થયું કરવાનો એક અનેરો અવસર સાંપડ્યો અને ધન્યતા અનુભવી. છે. એમાં તીર્થંકર પાર્શ્વનાથ ભગવાનની ખગાસનમાં દિગંબર [કલિંગ રાજ્ય અને મહારાજા ખારવેલ વિશે હવે ઇતિહાસના પ્રતિમા છે. એના પર રંગ લગાડી, વસ્ત્ર પહેરાવી એમની હિંદુ દેવ કેટલાક ગ્રંથોમાં સારી માહિતી સાંપડે છે. હિંદીમાં શ્રી કાશીપ્રસાદ તરીકે પૂજા થવા લાગી છે. તેવી જ રીતે ચકેશ્વરી માતા તથા અજિતા જાયસ્વાલે સારી મહેનત કરીને ખારવેલ વિશે લેખ લખ્યો છે, જે માતાને કાળો રંગ લગાડી, વસ્ત્ર પહેરાવી દુર્ગા માતા અને કાલી હિંદીમાં કેટલાક પાઠ્યપુસ્તકોમાં પણ લેવાયો છે. ગુજરાતીમાં છે. માતા તરીકે પૂજા ચાલુ થઈ છે. પૂજારીઓ માટે એ આવકનું સાધન સ. ૧૯૩૮માં શ્રી સુશીલ (ભીમજી હરજીવન) નામના લેખકે થઈ ગયું છે. વળી ગુફાની બહારના આંગણામાં શંકર ભગવાનની “કલિંગનું યુદ્ધ અને મહામેઘવાહન મહારાજા ખારવેલ' નામનું પુસ્તક એક નાની દેરી બાંધવામાં આવી છે અને ત્યાં પૂજા-આરતી થવા લખ્યું છે. તાજેતરમાં પ. પૂ. શ્રી પૂર્ણચંદ્રસૂરિજીએ “ખારવેલ' નામનું લાગ્યાં છે. આથી એટલો ભાગ તે હિંદુ તીર્થ છે એવી ભ્રામક માન્યતા પુસ્તક વાર્તારૂપે રસિક શૈલીએ લખ્યું છે.] પ્રચલિત કરાઈ રહી છે. પરંતુ એ જ ગુફામાં બાકીમાં બધા ભાગમાં
| રમણલાલ ચી. શાહ

Page #87

૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
સ્વ. વીરચંદ રાઘવજીના અપ્રગટ પત્રો
E .પૂ. શ્રી શીલચંદ્રસૂરિજી મહારાજ
[મારી પાસે ગઈ સદીના એક મહાન તત્ત્વચિંતક, શિકાગોની વિશ્વધર્મ પરિષદમાં ભાગ લેનાર, સ્વ. વીરચંદ રાઘવજી ગાંધીએ અમેરિકાથી લખેલા પત્રો છે, જે અપ્રકાશિત રહ્યા છે. આ પત્રોનું ઐતિહાસિક દસ્તાવેજી મૂલ્ય છે. એટલે એ હીં રજૂ કરું છું. એમાં ભાષા અને જોડણી જેમ છે તેમ જ રાખ્યાં છે.-શીલચંદ્ર].
(૨) અમેરિકા જવાનું કારણ (ભૂમિકા)
હિંદુસ્થાનનો વતની ગમે તે હેતુથી બીજે દેશ જાય, પરંતુ જો તેના મનમાં પોતાના દેશના કેળવણી વેપાર વીગેરેના ખાતાઓ અને તેમની રીતીઓ ધ્યાનમાં હોય તો તે બીજા દેશમાં મુસાડી કરતા જે જે બાબતો નજરતÄ આવે છે, તેમાંથી ધી વીચાર કરવાની વાર્તા અને અગત્યના મુદ્દાઓ તેને મળે છે. જુદી જુદી જાતની કેળવણીને લીધે, જુદી જુદી જાતના વેપાર નરને લીધે, જુદી જુદી જાતના ધર્મવિચારને લીધે, અને જીંદગીના આચાર વિચારને લીધે માણસજાતના કેવા જુદા જુદા ભાગો પડી ગયા છે તેનું અવલોકન કરવાની ઘણી સારી તક મળે છે. એથી ભુતકાળમાં કેવા કારોને લીધે લોકોની કેવી સ્થીતિ થઈ છે એ જાણવામાં આવે છે. એટલું જ નહીં પરંતુ હવે કેવી રીતે વેપાર, હુનર વીગેરેનો વધારો કરવો જોઈએ કે જેથી માણસજાતને વધારે સુખી અને લાયક બનાવી શકાય. દીલર્ગરીની વાત છે કે ઈતિહાસનો અભ્યાસ કરવાનો આ મુખ્ય નેમ આપણી માણસજાતમાં આરે નથી થતી. એને ઘણીવાર ત્રીસારી દેવામાં આવે છે. ગયા વખતની વાત આપણા કબજામાં રહી નથી અને તેથી તેના સારા અથવા નરસા પરિણામ આપણે ભોગવ્યા વીના છુટકો નથી. પરંતુ આવતી કાલે કેમ વર્તવું તે આપણા કબજાની વાત છે. માટે ભવિષ્યમાં માણસજાતને કેમ સુખી અને લાયક કરવી એની આધાર એક હલકામાં હલકા માણસની રીતભાત અને જીંદગી ઉ૫૨ પણ રહેલો છે.
૫
કેલવણીની બાબતમાં યુનાઈટેડ સ્ટેટસના લોકોએ જે ફેરફાર, વધારા અને સુધારા કીધા છે તેનો ઈતિહાસ વાંચવાથી અજાયબી ઉત્પન્ન થયા વીના રહેતી નથી. વિશેષે જ્યારે માલમ પડે છે કે એ બધું સો વરસના અરસામાં થઈ ગયું છે ત્યારે આશ્ચર્યની હદ રહેતી નથી. કેલવણીની રીતી, સાધનો અને ખાતાઓમાં કરેલા ફેરફારો સારા થયા છે કે ખોટાં એ સંબંધી લોકો ગમે તેટલો મતભેદ રાખે, ની પણ આટલી વાત તો ખરી છે કે તેમની કોમન સ્કૂલ સીસ્ટમ એટલે કે ગરીબ તેમ જ તવંગર વર્ગના બાલકોને મત કેલવાડી આપવાની રીત અમેરિકાના ઉપોગી સુધારામાંનો પહેલો સુધારો છે. ગરીબ અને તવંગર વર્ગના બાળકો એક નિશાળમાં સાથે બેસી કેલવણી લે અને પૈસાદારના છોકરાં પૈસાની ખુમારી અને મગરૂરી ભૂલી જાય તેમ જ ગરીબના છોકરાં સમજે કે બધા માજાસજાત તરીકે કેલવણીનો સરખો હંક ભોગવી શકે છે એ વાત માણસજાતના સુખમાં અને જીંદગીની બીજી નેમમાં ઘણો લાભદાયક વધારો કરે. છે. એ બાબતમાં લોકોના જુદા મત થઈ શકતા નથી.
4 વરસના અરસામાં જુદા જુદા શહેરોમાં ફરી જુદી જુદી જાતની
કેવી આપતી શાળાઓની મેં મુલાકાત લીધી છે. બે વરસથી પાંચ વર્ષના બાળકોને રમતગમતથી જ્ઞાન આપવાની કિંડરગાર્ટન નિશાળો, મુળ કેલવણીની શાળાઓ, હાઈસ્કૂલો, ગાયન શીખવાની નિશાળો, સાયન્સ વિદ્યા શીખવાની નિશાળી, કસરત શાળાઓ કોલેજો, યુનિવસીટી, ધંધા શીખવાની શાળા, વક્તૃત્વ શીખવાની કોલેજો વીગેરે પણ જોઈ શક્યો છું. એવી જાતની નિશાળો અથવા કોલેજોમાં શીખવવાની રીતી એક જ નથી એટલું જ નહી પરંતુ એક જ જાતની જુદી જુદી નિશાળોમાં જુદી જુદી રીતીઓ છે.
અમેરિકાની કોમન સ્કૂલ સીસ્ટમ સ્થાપનાર હોસ મેન નામન ગૃહસ્થ છે. આજથી પચાસ વરસ પહેલા તે અમેરિકાની પાર્લામેંટનો મેમ્બર નીમાયો હતો અને મેસેચ્યુસેટ્સના કેળવણી ખાતાની સંકટરી હતો. કેલવણીની રીતીઓ તપાસવા માટે તેણે યુરોપમાં મુસાફરી કીધી, ત્યાંના ખાતાઓનો સારી રીતે અભ્યાસ કી અને જે જે બાબતમાં પોતાના દેશમાં ખામી જણાઈ તેમાં સુધારો કરવાનું પહેલું પગલું તેણે લીધું.
જુદા જુદા કામ માટે જુદી જુદી હજારો નિશા અને પાઠશાળાઓ છે. દરેક જાતની નિશાળમાં કેવી રીતથી કેલવણી આપવામાં આવે છે તેનું વર્ણન કરવું અશક્ય છે. બે ત્રણ દાખલા આપવા બસ છે. એટલાથી સમજી શકાશે કે આપણે તેમાંથી શું શીખી શકીએ છીએ. શું
બીજા બધા દેશોની માફક અમેરિકામાં જુની અને નથી એવી બે પાર્ટી છે. જુની પાર્ટી જુના વખતની રીતીઓ પસંદ કરે છે. નવી પાર્ટી નવા નવા સુધારા દાખલ કરવા માગે છે. નવી પાર્ટી-કેલવણીનો હેતુ પહેલા સમજવો જોઈએ. સામાન્ય રીતે, અમુક જથામાં જ્ઞાન અને હુશીયારી મેળવવી એ કેલવણીનો હેતુ સમજવામાં આવે છે.
(૨) અમેરિકા જવાનું કારણ
(નિમ્બં ધ )
ત્યાં બે વરસ રહી ઘણી બાબતો જોવામાં આવી કે મુખ્ય બાબત છે જેથી અભ્યાસ કરવાની બાબતો, તથા પરીક્ષાની તપાસ કરવી અગત્યની
૧. અમેરિકાના લોકોની આગતાસ્વાગતા, પરોણાગત. ૨. ત્યાંની કેલવણી.
એનાથી નકી કરવામાં આવે છે. આ હેતુ ભુલભરેલો છે. ખરો હેતુ માણસ, શરીર, મન અને આત્મા સરખી રીતે ખીલવવા એ છે. હુશીયારી અને જ્ઞાન માત્ર આ કામના સાધન તરીકે છે. હુશીયારી અને જ્ઞાન એ કંઈ કેલવણીના હેતુ નથી. ખરી કેલવણી એ છે કે જેનાથી માણસ પોતાની ફરજો સમજી બરાબર બજાવી શકે, એ હેતુ પાર પાડવા માટે શીક્ષકે માણસની માનસીક શક્તિઓ કેટલી બહાર આવી શકે છે તે જાણવું જોઈએ- અને તે બહાર લાવવા માટે તેના મનને કેવી સ્થિતિમાં મુક્યું તે જાવું જોઈએ.
છોકરાઓને કશું પણ કરતાં શીખવવા માટે શીક્ષકે પોતે તે કરતાં જાણવું જોઈએ.
શિક્ષકનો અવાજ સારો કેળવાયેલો હોવો જોઈએ. તેની અસર બહુ સારી થાય છે. સારો ન હોય તો કેળવવી જોઈએ. સારું વાંચતા (ઉકેલતા નહીં આવડવું જોઈએ. વાંચવાની રીતિ બહુ અસર કરે છે. ગાતા આવડવું જોઈએ. સારૂં લખતા (અક્ષર) આવડવા જોઈએ. ચિતરતા આવડવું જોઈએ. કારણ ચિત્રશ્રી બાલકના મન ઉપર મજબૂત છાપ પાડી શકાય છે. માટીમાંથી સારા આકાર કરતા આવડવા જોઈએ. ભૂગોળ શિખવવા માટે એ બહુ જરૂરનું છે. વાંચતા શીખવવું
વાંચવું એટલે લખેલા અથવા છાપેલા શબ્દો ઉપરથી વિચાર ઉત્પન્ન

Page #88

પ્રબુદ્ધ જીવન
કરવા. વિચાર ચાર રીતે થાય છેઃ (૧) વસ્તુઓને એકબીજાના સંબંધમાં જાઈને (૨) જોયા શીવાષ એકબીજાના સંબંધમાં ચીજોનો વિચાર કરવાથી. (૩) ચિત્રથી. (૪) ભાષાની
-ખોલેલી ભાષાથી, બ-લખેલી ભાષાથી
નિશાળમાં આવ્યા પહેલા બીજો જોવાથી અથવા સાંભળવાથી કેટલાક વિચાર એકઠા કરેલા હોય છે. એટલું જ નહીં પરંતુ તે વિચાર, મોઢામાંથી શબ્દો બોલી બહાર જગાવે પણ છે. બરાબર શબ્દો બોલે છે અને બરાબર વિચાર જણાવે છે. અર્થાત બોલેલી ભાષાથી વિચાર કરતા તે શીખેલું છે. માત્ર એ જ બોલેલા શબ્દોમાંથી ઉત્પન્ન થતા વિચારને લખેલા શબ્દો સાથે જોડી દેતાં શીખવવું એ જ બાકી એ છે. બોલેલા શબ્દોમાંથી ઉત્પન્ન થતા વિચાર બાલકના મનમાં આવતા જ ન હોય તો તે શબ્દો લખવાથી ક્યાંથી આવી શકશે. માટે માત્ર અક્ષરો અથવા શબ્દો શીખવવાથી વાંચવાનો હેતુ-શબ્દમાંથી વિચાર મેળવવો તે-બિલકુલ પાર પડતો નથી.
શબ્દો બોલતા શીખે છે તે વખતે તેના (અક્ષરી) જુદા જુદા શીખવવામાં આવતા નથી. કુદરતી રીતે આખો શબ્દ એકદમ બોલતા શીખે છે. તેવી જ રીતે લખેલો શબ્દ શીખવવી જોઈએ.
ભૂગોળ
Concrete Expression- Drawing, Language ઈનિકાસ-વાર્તારૂપે શરૂઆત થવી જોઈએ. એકયિાત-ચીજો બતાવી ગાતા શીખવવું. નીતિ-Self Control
મન ત્રણ રીતે કબજામાં રહે છે
જગતના સર્વ જીવ-અવાદિ પદાર્થોની પ્રવૃત્તિ કે પરિણામો દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ અને ભાવની અપેક્ષાએ થયા કરે છે અને તેનું ચથાર્થ સ્વરૂપ શ્રી અરિહંત પ્રભુની ધર્મદેશનામાં અમુક પ્રમાણમાં પ્રકાર્પિત થાય છે. તેઓએ પ્રરૂપેક્ષ જાય-અજવાદિ દ્રવ્યોની કાયિક સિદ્ધાંતમય પ્રવર્તતાની આશ, સમસ્ત વિશ્વના પદાર્થો ઉપર વર્ષો છે, એટલે તેનું ઉલ્લંઘન કરી શકાતું નથી. પ્રસ્તુત વનમાં શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજે આને પ્રભુની ભવ્ય રાજનીતિ તરીકે વર્ણવી, તેઓની ઇશ્વરતાનું નિર્મળ સ્વરૂપ પ્રકાશિત કર્યું છે. હવે સ્તવનનો ગાથાવાર ભાવાર્થ જોઇએઃ
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
૧. બીજાની મરજીના કબજામાં
૨. પોતાની ખાએશ
૩. વિચાર વિવેકશક્તિ
ગોખવાની રીતિ-જેથી માત્ર શબ્દોનો ભંડાર થાય છે, પણ વિચારનો ભંડાર થતો નથી. એ રીતિ માત્ર ઢોંગ શીખવે છે. દુનિયામાં ઢોંગીઓ થવાનું મોટું સાધન આ રીતિ છે. શિક્ષકો આ રીતથી સામા મારો વધારવાને બદલે ઢીંગીનો બનાવે છે.
શીતળ જિનપતિ પ્રભુતા, પ્રભુની, મુજથી કદીય ન જાય; અનંતતા, નિર્મળતા, પૂર્ણતા, જ્ઞાન વિના ન જણાયજી. શીતળ જિનપતિ... ૧ હે જિનેશ્વર ! આપની પ્રભુતા કે ઇશ્વરતાની અનંતતાનું વર્ણન
પરંતુ એમ સમજવામાં આવે કે આપણે જે જાણીએ છીએ તે માત્ર સમુદ્રમાંનું ટીપું જ છે તો આપણે નમ્રતા શીખીએ છીએ. અભિમાન દૂર થાય છે.
(૩) શ્રી વીરચંદ રાઘવજી ગાંધીનો એમનાં માતુશ્રીને એક પત્ર
તીર્યરૂપ પૂજ્ય માતુશ્રી,
શ્રી બહુ
ગ્રીનેકરથી બી. વીરચંદનું પાએલાગણું વાંચો, વિશેષ આ અઠવાડીયામાં હજી સુધી તમારો પત્ર મળ્યો નથી. આજકાલ મળશે એમ હું ધારું છું.
શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજ રચિત શ્રી શીતળનાથ જિન સ્તવન
Eસુમનભાઈ એમ. શાહ
ચિ. મોહન તથા હું અત્રે ખુશીમાં છીએ. અહીંયા મેં થોડા ભાષણો આપ્યા છે. તા. ૩૧ ઓગસ્ટના રોજ છેલ્લું ભાષણ આપવાનું છે. એજ દિવસે હું બોસ્ટન જઈશ. બોસ્ટનમાં બેચાર દિવસ રોકાઈ ન્યુયોર્ક જઈશ. અત્રે હવાપાણી ઘણાં સારા છે અને મારી તથા મોહનની તંદુરસ્તી ધણી સારી રહે છે. ત્યાં સર્વે ખુશીમાં થશો. એ જ તા. ૨૮ ઓગસ્ટ ૧૮૯૦ સોમવાર.
સમસ્ત વિશ્વના ધર્મરાજ્યસાટ (ત્રિભુવનપતિ) શ્રી તીર્થંકર · મારા જેવા છદ્મસ્થ થઈ શકે તેમ નથી. કે પ્રભુ ! આપની નિર્મળતા પરમાત્માના કેવળ જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર્યાદિ આત્મિગુશોની કે અસંગત્તા (કર્મરૂપ પુદ્ગલાંથી શીતપણું), પરિપૂર્ણ પ્રગટના, અનંતતાનું વાશીથી વર્ણન કરવું અશક્યવત્ છે. જી-અવાદિ અનંતતા (અતીન્દ્રિય પ્રત્યક્ષના) ઇત્યાદિનું યથાર્થ સ્વરૂપ માત્ર દ્રવ્યોના સર્વ પ્રદેશોમાં હેલ સથળા ગુણા-પર્યાયોનાં ત્રૈકાલિક અનુભવગમ્ય છે. કેવળી ભગવંતો પા આવા અસીમ સ્વરૂપનું વર્ણન પરિણામોને એકીસાથે વર્તમાનમાં સર્વજ્ઞ અને સર્વદર્શી શ્રી અરિહંત વાણી મારફત પૂર્ણપણે કરી શકતા નથી, કારણ કે વચન સીમિત પ્રભુ જોઇ–જાણી શકે છે. તેઓને પ્રત્યક્ષપણે વર્તતું અવ્યાબાધ સુખ, અને કૃષિક છે. સહજાનંદ, નિર્મળતા, પૂર્ણતા ઇત્યાદિ અપાર આર્થિક સંપદા ઇન્દ્રિયોચર નથી અને તેનો કંઈક અંશે માત્ર પરિચય આત્માનુભવી કોઈક જ્ઞાનીપુરુષ જ આપી શકે તેમ છે.
પરબ જાહિ જલ મિશ્ર અંજલિ, ગતિ જીપે અતિ વાઘજી; સર્વ આકાશ ઓલંઘે ચરણે, પણ પ્રભુતા ન ગણાયજી. શીતળા નિયતિ ૨ કદાચ કોઈ પ્રબળ માનવ સ્વયંભૂરમા સમુદ્રમાં એલ પાડીને ખોબે ખોબે માપે, સ્વર ગતિથી પ્રચંડ વાયુના વેગને તે, અને પગે ચાલી લીક અશોકમાં વ્યાપ્ત આક્રોશને ઓળંગી તેને માપે, તો પરા તે શ્રી શીતળનાથ ભગવંતની પ્રભુતાને માપી કે ણી શકે નહિ એવું અનંત ઐશ્વર્ય પ્રભુ ધરાવે છે.
સર્વ દ્રશ્ય પ્રદેશ અનંતા, તેહથી ગુણ પર્યાયજી; તાસ વર્ગથી અનંત ગુણું પ્રભુ, કેવળજ્ઞાન કહ્યાયજી.
શીતળ જિનપતિ...૩ સમસ્ત વિશ્વમાં જીવ–અજીવાદિ દ્રવ્યો કે પદાર્થો અનંત છે. દરેક દ્રવ્યને અસંખ્યાત પ્રદેશો છે. દ્રવ્યના દરેક પ્રદેશમાં પણ અનંત ગુણો રહેલા છે. તેમ જ દરેક ગુણને અનંત પશ્ચર્યા છે. આ સથળાનો વર્ગ ક૨વાથી જે અનંતરાશિ થાય તેનાથી પણ પ્રભુનું કેવળજ્ઞાન અનંતગણું વિશાળ છે. આમ જ્ઞાનગુણની અપેક્ષાએ પ્રભુનું ઐશ્વર્ય

Page #89

૧૬ ઓગસ્ટ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
અનંત છે એમ કહી શકાય.
નિર્ભયતા: કેવળ દર્શન એમ અનંતુ, ગ્રહે સામાન્ય સ્વભાવજી;
શ્રી અરિહંત પ્રભુ સદેવ સર્વ-ભયથી રહિત હોય છે. વષર અનંતથી ચરણ અનંત, સમરણ સંવર ભાવજી.
નિષ્કામતા:
શીતળ જિનપતિ...૪ પ્રભુએ પરિપૂર્ણ આત્મિક સંપદા પ્રાપ્ત કરી હોવાથી તેઓને કેવળજ્ઞાન ગુણની માફક, સઘળા જીવ-અજીવાદિ દ્રવ્યોના કોઇપણ પ્રકારની ઇચ્છા કે કામના હોતી નથી. - • સામાન્ય સ્વભાવને જોવાનો કેવળદર્શન ગુણ પણ અનંત છે. સ્વાધીનતા:
સ્વગુણમાં રમણતા અને પરભાવની નિવૃત્તિ એ ચારિત્ર્ય ગુણની પ્રભુને આત્મ-સ્વભાવ કાયમી સ્વાધીન છે, કારણ કે તેઓએ પરિણતિ છે. પ્રભુને કેવળ ચારિત્ર્ય વર્તતું હોવાથી તેઓને કર્મરૂપ પરાધીનતામાંથી ક્ષાયિકપણે મુક્તિ મેળવી છે. સ્વગુણોમાં સ્થિરતા વર્તે છે અને પરભાવનો સદંતર અભાવ વર્તે અવિનાશતા: છે અને આ સંવરભાવરૂપ ચારિત્ર્યની અનંતતા છે. “સમરણ સંવર પ્રભુને જન્મ– જરા-મરણના ફેરા ટળવાથી તથા તેઓની સર્વ ભાવજી'નું બીજું પણ એવું અર્થઘટન થઈ શકે કે, જે ભવ્યજીવને શ્રી આત્મિક સંપદા નિત્ય હોવાથી તેઓ અવિનશ્વર છે. તીર્થકર ભગવંતના આત્મિક ગુણોની અનંતતાનું નિરંતર સ્મરણ પ્રભુની ઉપર મુજબની ઇશ્વરતાની સરખામણીમાં અન્ય રહે છે, તેના ચારિત્રમોહનું ગલન સંવરપૂર્વક થયા કરે છે, એટલે રાજાધ્યક્ષોને સીમિત સંપત્તિ, ભયયુક્તતા, કામનાઓ, તેને નવાં કર્મબંધ થતાં નથી.
- પરાધીનપણું, વિનાશીપણું ઇત્યાદિ વર્તતું હોય છે. દ્રવ્ય ક્ષેત્રને કાળ ભાવ ગુણ, રાજનીતિ એ ચારજી;
અવ્યાબાધ સુખ નિર્મળ તે તો, કરણ જ્ઞાને ન જણાયજી; ત્રાસ વિના જડ ચેતન પ્રભુની, કોઈ ન લોપે કારજી.
તેહ જ એહનો જાણંગ ભોકતા, તુમ સમગુણ રાયજી. - શીતળ જિનપતિ...૫
શીતળ જિનપતિ...૮ સમસ્ત વિશ્વનાં જીવ-અછવાદિ દ્રવ્યો કે પદાર્થોની પ્રવૃત્તિ અથવા ઉપરની ગાથામાં જણાવ્યા મુજબ જે નિર્મળ અને બાધાપીડારહિત પરિણામો દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવની અપેક્ષાએ નિયમથી થયા સનાતન સુખ તીર્થંકર પ્રભુને પ્રગટપણે વર્તે છે, તે માત્ર અનુભવગમ્ય કરે છે. પદાર્થોનું પરિણમન શ્રી અરિહંત પ્રભુ આત્મિક છે, એટલે ઇન્દ્રિયાદિથી થતા પરોક્ષજ્ઞાનથી જાણી શકાય તેમ નથી. જ્ઞાન-દર્શનાદિ ગુણોથી જોઈ-જાણી શકે છે અને જેના ત્રિમાલિક પરંતુ જે ભવ્યજીવ પ્રભુના આત્મિકગુણો પ્રત્યે રુચિ, ભક્તિ, મનન, સિદ્ધાંતો તેઓએ ધર્મદેશનામાં પ્રરૂપેલ છે. આવી અરિહંત પ્રભુની ચિંતન, ધ્યાનાદિથી તન્મય થાય છે તે પોતાની આત્મસન્મુખ થઈ જાણપણારૂપ આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન કોઈ ચેતન કે જડ પદાર્થ કરી શકતો પ્રભુ જેવા જ ગુણો પ્રાપ્ત કરી શકે છે અને અવસર આવે તેનો નથી. આમ સર્વ જગતના પદાર્થોને સર્વમાન્ય નિયમોને અરિહંત ભોકતા થાય છે. ' પરમાત્માની રાજનીતિ તરીકે સ્તવનકારે વર્ણવી છે.
એમ અનંત દાનાદિક નિજ ગુણ, વચનાતીત પંડુરજી; વ્યવહારિક જગતના કાયદા, નિયમો કે રાજ્યઆજ્ઞા કોઇને માન્ય વાસન ભાસન ભાવે દુર્લભ, પ્રાપ્તિ તો અતિ દૂરજી. હોય અથવા તેની અવગણના પણ થાય, જે રાજ્યઆજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન
' શીતળ જિનપતિ...૯ કરે છે તેને દંડરૂપ ત્રાસ પણ વેઠવો પડે છે. પરંતુ પ્રભુની આજ્ઞાનો ઉપર મુજબ શ્રી તીર્થ કર પ્રભુનાં લોપ કર્યા સિવાય અથવા પ્રભુની શાનદર્શન-પરિણતિના સિદ્ધાંતો દાન-લાભ-ભોગ-ઉપભોગ-વીર્યાદિ અનંત નિજગુણો પ્રગટપણે મુજબ જગતના સર્વ પદાર્થો ભય સિવાય વર્તે છે.
વર્તે છે, જેનું વાણીથી વર્ણન કરવું અશક્યવત્ છે. મારા જેવા શુદ્ધાશય થિર પ્રભુ ઉપયોગે, જે સમરે તુજ નામજી;
છદ્મસ્થને પ્રભુના અનંત ગુણો પ્રત્યે શુદ્ધ શ્રદ્ધા અને ભાન થવું અવ્યાબાધ અનંતુ પામે, પરમ અમૃત સુખ ધામજી.
અતિ દુર્લભ જણાય છે. હે પ્રભુ ! મને આવા ગુણોની પ્રાપ્તિ થવી
શીતળ જિનપતિ...૬ તો તેનાથી પણ દુષ્કર જણાય છે. જે આત્માર્થી મુક્તિમાર્ગ પામવાના હેતુથી શુદ્ધ ઉપયોગપૂર્વક સકલ પ્રત્યક્ષપણે ત્રિભુવન ગુરુ, જાણું તુજ ગુણગ્રામજી; શ્રી અરિહંત પ્રભુના પ્રગટ આત્મિકગુણોમાં ચિત્તની સ્થિરતા રાખી બીજું કાંઈ ન માગું સ્વામી, એહી કરો મુજ કામજી. નામ-સ્મરણ, ગુણાકરણ, ભક્તિ, ધ્યાનાદિમાં તન્મય થાય છે તે
શીતળ જિનપતિ....૧૦ આત્મકલ્યાણ સાધે છે. એટલે સાધક ક્રમશઃ અવ્યાબાધપણે સનાતન હે ત્રિભુવનપતિ ! હે જગતગુરુ ! આપનાં અપૂર્વ દર્શન પામી સુખ અને સહજાનંદમય પરમાત્મપદ પામવાનો અધિકારી નીવડે છે. હું ધન્યતા અનુભવું છું. હે પ્રભુ ! આપ એવી કૃપા કરો કે આપના આણા ઇશ્વરતા નિર્ભયતા, નિર્વાહકતા રૂપજી;
સર્વ આત્મિકગુણોને હું પ્રત્યક્ષપણે જાણી શકું. આ સિવાય મારી ભાવ સ્વાધીન અવ્યય રીતે, એમ અનંત ગુણ ભૂપજી.
બીજી કોઈ કામના કે ઇચ્છા નથી. હે પ્રભુ ! મારી આવી પ્રાર્થના
શીતળ જિનપતિ.૭ આપની કૃપાથી સફળ થાઓ.. પ્રસ્તુત ગાથામાં સ્તવનકારે શ્રી સર્વજ્ઞ ભગવંતને પ્રગટપણે એમ અનંત પ્રભુતા સદ્ઘતાં, અર્થે જે પ્રભુ રૂપજી; વર્તતા થોડાક આત્મિકગુણોનું સ્વરૂપ નીચે મુજબ પ્રકાશિત કર્યું છે. ‘દેવચંદ્ર' પ્રભુતા તે પામે, પરમાનંદ સ્વરૂપજી. આણ કે આજ્ઞા :
શીતલ જિનપતિ....૧૧ શ્રી અરિહંત પ્રભની જાણરૂપ આજ્ઞામાં જગતનાં સર્વ દ્રવ્યોની આવી રીતે જે ભક્તજન શ્રી અરિહંત પરમાત્માની અનંત પ્રભુતા પ્રવર્તતા થયા કરે છે. રાજ્યઆજ્ઞા તો લોકો સ્વાર્થ કે ભયથી માને કે ઇશ્વરતાનું શ્રદ્ધાપૂર્વક બહુમાન કરી તેઓની દ્રવ્ય-ભાવાદિક જ્યારે સર્વજ્ઞની આજ્ઞા સહજપણે મનાય છે.
પૂજના કે અર્ચનારૂપ ઉપાસનામાં તત્પર થાય છે તે પોતાની સત્તાગત ઐશ્વર્ય :
ઉપાદાન-શક્તિ (આત્મિકગુણો) જાગૃત કરે છે. છેવટે આવો શ્રી અરિહંત પરમાત્માને પ્રગટપણે અનંત ગુણ-પર્યાયમય ભવ્યજીવ દેવોમાં ચંદ્રસમાન ઉજ્જવળ અને પરમાનંદમયી પ્રભુતા આત્મિક સંપદારૂપ ઐશ્વર્ય કે ઇશ્વરતા વર્તે છે.
પ્રાપ્ત કરે છે, એ પ્રસ્તુત સ્તવનનો મુખ્ય હેતુ જણાય છે.

Page #90

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
આત્મતત્વો
ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા (ગતાંકથી ચાલુ)
તો જીવને કર્મનિર્જરા થાય છે; બંધનમાંથી મુક્ત થવાનો લાભ મળે છે. દરેક દેહાત્મવાદ, ઈન્દ્રિયાત્મવાદ, મનોમયાત્મવાદ વગેરે અજ્ઞાનમૂલક પક્ષો આ રીતે આચારાંગ આગમસૂત્રનું જે વચન છે કે જે એગ જાણઈ સે સવૅ કે વિચારધારાઓને માનવી એ મોટું મિથ્યાત્વ છે. કેન્દ્રિયભૂત એક માત્ર જાણઇ'. જે આત્મા તત્ત્વને બરાબર ઓળખે છે, જાણે છે તે સમસ્ત પદાર્થોને તત્ત્વ આત્મા છે. આત્માના કેન્દ્રમાં જ બધી પ્રવૃત્તિઓ થાય છે, વિકસે છે. પણ બરાબર ઓળખે છે; જાણે છે, સમજે છે. આ રીતનું જેવી રીતે વર્તવમાં કેન્દ્રથી પરિઘ તરફ જતી બધી લીટીઓ એક સરખી છે ચિંતન-મનન-ધ્યાન એકધારું કરવામાં આવે તો પદાર્થોના ઉત્પાદ-વ્યયતેવી રીતે આત્મા જ પ્રવૃત્તિઓનું કેન્દ્ર કે મધ્યબિંદુ થઈ શકે, કારણ કે પ્રૌવ્ય સ્વરૂપની સાચી ઓળખ થાય છે. સાચી ઓળખથી પદાર્થોનો રાગઉદાહરણ તરીકે પાંચે ઇન્દ્રિયો જેવી કે આંખ, કાન, નાક, જીભ, ત્વચા દ્વેષ ઘટે છે. આ જ્ઞાન વિકૃત-વિપરીત થાય તો પદાર્થોનો રાગ-દ્વેષ વૃત્તિઓ અને છઠું મન લઇએ તો આ બધી જ વસ્તુઓ એક મૃતશરીર, મડદામાં છે. વધે છે; પરંતુ જો પદાર્થોમાંથી મોહભાવ, રાગ-દ્વેષના ભાવો ઘટતાં તેની આંખ, કાન, નાક, જીભાદિ આપણે પ્રત્યક્ષ જોઈ શકાય છે પણ સ્પષ્ટપણે વૈરાગ્ય ભાવ આવે છે. વિરક્તિ આત્માને ઉંચે ચઢાવે છે. મોહતેમાંથી આત્મા ચાલી ગયો તેથી તે નિષ્ક્રિય થઈ ગઈ છે. ખરી રીતે વિચારતાં રાગ-દ્વેષ ઘટતાં કર્મબંધ થતો અટકે છે. આત્મપ્રદેશોમાં સ્પંદનો સ્થિર થાય આંખ, કાન, નાક વગેરે જોતાં નથી, સાંભળતા નથી, ચાખતા નથી પણ તે છે; કમનિર્જરાનું પ્રમાણ ઘણું વધે છે, માટે ધ્યાન જ્ઞાનપૂર્વક જ થાય. દ્વારા આ કાર્ય નિષ્પન્ન થાય છે. જે એમાં દોરી સંચાર આત્માના હાથમાં છે. આત્મજ્ઞાનનો આધાર આત્માસ્તિત્વ પર છે. તેના વિશુદ્ધ સ્વરૂપની જે , તેથી આમ કહેવું વધુ વાસ્તવિક છે કે આંખ, કાન, નાક જોતાં નથી, ઓળખ કરવી છે તે માટે આત્માનું અસ્તિત્વ સર્વ પ્રથમ સ્વીકારવું અત્યંત સાંભળતા નથી, સુંઘતા નથી પણ તે દ્વારા આ કાર્ય કરનાર જો કોઈ દ્રવ્ય આવશ્યક છે, અનિવાર્ય છે, જરૂરી છે. આત્મા છે એવું અસ્તિત્વ સ્વીકારવાથી હોય તો તે આત્મા જ છે. કેન્દ્રમાં જો આત્મા ન હોય તો આધાર વિનાના જીવો આસ્તિક બને છે; પરંતુ આસ્તિક બનવા માત્રથી સમ્યકત્વી બની આ બધાનું અસ્તિત્વ જ ન રહે,આત્મા ન રહે તો કર્મ પણ ન રહે, કર્મ કોને જાય એવો નિયમ કરી ન શકાય. જે જે છે તે તે અવશ્ય આસ્તિક છે જ. બંધાય છે ? શરીરને કે મનને ? ન તો શરીરને અને ન તો મનને. કર્મ આસ્તિક થવું તે પ્રથમ પગથિયું છે; જ્યારે સમ્યકત્વી થવું તે તેની આગળનું જડપુદ્ગલ પરમાણુરૂપ છે. શરીર જડ, ઇન્દ્રિયો જડ, મન પણ જડ. મન બીજું પગથિયું છે. સમ્યકત્વના જે પાંચ લક્ષણો છે તે આ પ્રમાણે છેઃ શમ, પણ આની જેમ સાધન છે. મન પણ તથા પ્રકારના જડ પુગલ પરમાણુની સંવેગ, નિર્વેદ, અનુકંપા અને આસ્તિકય. આસ્તિકય એટલે જિનેશ્વરના વર્ગણાથી બનેલું છે. ક્રિયા કરનાર તો એક માત્ર સક્રિય આત્મા જ છે. વચન પર પરમ વિશ્વાસ, નવ તત્ત્વમાં પૂરી શ્રદ્ધા. દેવ-ગુરુ-ધર્મ પ્રત્યે અડગ મડદાની બાજુમાં રસ, ગંધ, સ્પર્શ, સ્વરાદિના સાધનો મૂકીએ તો મડદાને નિષ્ઠા. તો કશી અસર કરતાં નથી. કાન નથી સાંભળતો, આંખ નથી જોતી, જીભ જૈન દર્શનની ભૂગોળ પ્રમાણે ૧૪ રાજલોકના ત્રણ મુખ્ય ભાગ પડે નથી ચાખતી, સાંભળનાર, જોનાર, ચાખનાર આત્મા આ બધાંથી જુદો છે. ઉષ્યલોક, અધોલોક અને વચ્ચે તિર્થો લોક છે. જંબુદ્વીપની મધ્યમાં સ્વતંત્ર છે. તેથી શરીર, ઈન્દ્રિય, મનાદિ માત્ર સાધનો છે. આત્મા વિના મેરૂપર્વત છે. તેની સમતલ ભૂમિથી ૯૦૦ યોજન ઉપ૨ અને ૯૦૦ યોજન મન નિષ્ક્રિય છે. આમ આત્મતત્વની સિદ્ધિ થાય છે.
નીચે ૧૮૦૦ યોજના ક્ષેત્ર જ ફક્ત તિર્થોલોકનું ક્ષેત્ર છે. આ તિલોક " પાંચે ઇન્દ્રિયો આત્માને જ્ઞાન પહોંચાડે છે, સાધનરૂપ છે, માધ્યમરૂપ તિર્યમ્ દિશામાં વધેલો છે. અહીં એક દ્વીપ અને એક સમુદ્ર એમ અસંખ્ય છે, માટે જ્ઞાનેન્દ્રિયો છે. તે વિના જ્ઞાનપ્રાપ્તિ સંભવ જ નથી એ માન્યતા દ્વીપો અને સમુદ્રો આવેલાં છે. ક્રમશઃ એકબીજાથી બમણા માપવાળા છે. ખોટી છે. ઇન્દ્રિયો અને મન દ્વારા જ્ઞાન અવશ્ય પ્રાપ્ત થાય છે પરંતુ તે બધાં અહીં કેન્દ્રના (વચ્ચેના) ફક્ત અઢી કપ સમુદ્રમાં જ મનુષ્યો અને તિર્યંચોની પરોક્ષ જ્ઞાનો છે. આત્માથી થતાં જ્ઞાનો પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે. તે માટે સીમાનું વસતી છે. તેની બહાર માત્ર તિર્યંચ ગતિના પશુપક્ષીઓ જ છે, ત્યાં મનુષ્યો બંધન નથી. મતિ અને શ્રુત જ્ઞાન પરોક્ષ કક્ષાના જ્ઞાન છે, જ્યારે અવધિ, નથી. જંબુદ્વીપ, ઘાતકી ખંડ અને અડધા પુષ્પરાવર્ત દ્વીપમાં મનુષ્યોની મન:પર્યવ અને કેવળજ્ઞાન ત્રણે પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે. તે ઇન્દ્રિયો અને મનની વસતી છે. અત્રે ૧૫ કર્મભૂમિ+૩૦ અકર્મભૂમિ+૫૬ અંતરદ્વીપ એમ અપેક્ષા વગર થાય છે માટે પ્રત્યક્ષ છે. કેવળજ્ઞાન વડે લોકાલોકના અનંતા ૧૦૧ ક્ષેત્રો છે. છેલ્લો દીપ ૧૦૨૪ યોજનાના વિસ્તારવાળો છે. દ્રવ્ય, પદાર્થો, અનંતા ગુણધર્મો અને અનંતી પર્યાયોનું જ્ઞાન એક માત્ર આત્માથી ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવથી વિચારતાં બધાં નિક્ષેપોની દૃષ્ટિથી સંપૂર્ણલોક જ જાણી-જોઈ શકાય છે. આમ આ પ્રત્યક્ષજ્ઞાન જ્ઞાનાવરણીય કર્મના સંપૂર્ણ ક્ષેત્ર જેને બ્રહ્માન્ડ કે Cosmos કહેવામાં આવે છે, જેમાં ૮૪ લાખ ક્ષય થવાથી જ શક્ય છે.
યોનિઓમાં ૪ ગતિ દેવ, મનુષ્ય, તિર્યંચ અને નારકીમાં ઘૂમવું પડે છે. જીવે અનંતકાળ સુધી મોહાધીન થઇને અનંતા રૂપી-દશ્ય પદાર્થોનું જ અત્રે ધ્યાન રાખવાનું કે આ ૧૦૧ માંથી ફક્ત ૧૫ ક્ષેત્રોમાંથી જ તીર્થકર જ્ઞાન વધારે કર્યું છે. તેથી આત્માને અનાદિ કાળના જ સંસ્કારો પયા છે. થઈ શકાય છે. આત્મા અનાદિકાલીન કર્મસંયોગવાળો છે. કર્મને લીધે રૂપી-દશ્ય પદાર્થોને સંસ્કૃત ભાષાના “સૃ-ગતો ધાતુમાંથી સંસાર શબ્દ બનેલો છે. જેની લીધે તેવા જ સંસ્કારો પડ્યા છે અને અરૂપી-અદશ્ય પદાર્થો સમજવા ઓળખવા વ્યુત્પત્તિ સ્પષ્ટ કરતાં જણાય છે કે સતત-નિરંતર-અખંડપણે ગતિ ચાલતી કે તેમનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાના સંસ્કારો બિલકુલ નથી. બીજી બાજુ રૂપી- જ રહે એનું નામ સંસાર. જેવી રીતે દોરીના બે છેડા છે તેમ આ સંસારનો : દેશ્ય પદાર્થો જ આત્માના મોહના વિષયો બને છે, ગમે છે, રસ-રુચિ જાગે એક છેડો જેનું નામ નિગોદ અને અંતિમ છેડો તે મોક્ષ. અહીં સુધી આત્માએ છે; રાગાદિના નિમિત્ત બને છે. મોહનીય કર્મથી ખરડાયેલો રાગ-દ્વેષી સરકારનું છે. નિગોદના સૂક્ષ્મતમ ગોળામાં અનંતો કાળ વિતાવ્યો જ્યાં જીવ તેવા પદાર્થો તરફ જલ્દી વળે છે. પરંતુ જીવને એ ખ્યાલ નથી કે વધુ ને એક શ્વાસોશ્વાસ જેટલા સમયમાં ૧૭મા જન્મ કરાય છે. એટલે કે એક વધુ કર્મો બંધાવનાર પણ આ જ રાગ મોદાદિ ભાવો છે. એના નિમિત્તરૂપ શ્વાસોશ્વાસમાં ૧૭મા ભવ થયા. અને અહીં આ રીતે અનંતકાળ વ્યતીત રૂપી-દશ્ય પદાર્થો છે. પરોક્ષરૂપે આ રૂપ-દૃશ્ય પદ્ગલિક પદાર્થો છે; જ્યારે થઈ ગયો. નિગોદમાંથી બહાર નીકળી વ્યવહાર રાશિમાં પણ પરિભ્રમણ પ્રત્યક્ષરૂપે તેમના મોહ-રાગાદિ ભાવો છે. તેથી પૂર્વના બંધાયેલાં કર્મો કરતાં જીવનો અનંતકાળ વીતી જાય છે. છેવટે ૧૪ રાજલોકમાં લોકાગ્ર વર્તમાનમાં ઉદયમાં આવે છે; અને કર્મોની પરંપરા પણ ચાલ્યા જ કરે છે. (લોકાન્ત) ક્ષેત્રમાં અનંત સિદ્ધાત્માઓ વસે છે; જ્યાં ફક્ત ૪૫ લાખ સંસારમાં જે જે દ્રવ્યો છે, તે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રૌવ્ય સ્વરૂપે છે. આ પ્રમાણે યોજનના વિસ્તારવાળી સિદ્ધશિલાની ઉપર અનંત સિદ્ધાત્માઓ અશરીરી કેવળજ્ઞાની ભગવંતોએ જેવું જોયું છે અને આપણા જેવા જીવોને જણાવ્યું સિદ્ધ, બુદ્ધ, મુક્ત બની સિદ્ધાત્માના સ્વરૂપે મોક્ષમાં રહે છે જે સ્થાન શિવ, છે તેવું યથાર્થ સ્વરૂપ દ્રવ્ય-ગુણ--પર્યાય-સ્વરૂપે ચિંતવવામાં ધ્યાવામાં આવે અચલ, અનંત, અક્ષય, અવ્યાબાધ, અપુણરાવૃત્તિમ્ છે.

Page #91

૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
ટૂંકાણમાં અહીં સિદ્ધાત્માની સાદિ-અનંતની સ્થિતિ છે. શરૂઆતની તેમજ સંસાર ચક્રમાં જ ૪ ગતિઓમાં, ૮૪ લાખ જીવ યોનિઓમાં જન્મઅવસ્થાને એક દિવસ સંસારી આત્મા સંસારની સ્થિતિ સમાપ્ત કરી ત્યાં મરણ. જન્મ-મરણ ધારણ કરતાં કરતાં વીતી જતા હોય છે ને ? જો મોક્ષમાં કાયમ માટે સ્થિર રહે છે.
સમ્યકત્વી જીવ વિશેષ સુપુરુષાર્થ કરીને સમ્યગુ જ્ઞાન, ચારિત્ર, તપાદિની નિગોદાવસ્થામાં ભવ્ય જીવની સ્થિતિ અનાદિ સાત હતી તેથી તેનો આરાધના ઉત્તમ રીતે કરી લે તો અલ્પ સમયમાં અલ્પ ભવોમાં સંસારનો અંત આવી શકે છે, પરંતુ અભવ્ય, જાતિભવ્ય (દુર્ભ) જીવોની સ્થિતિ અંત લાવી શકે છે. અનાદિ અનંત છે.
મોક્ષે ગયા પછી ત્યાં કાળનો અંત આવવાનો નથી. અનંતકાળે પણ ભવ્ય જીવોની જ મોક્ષ મેળવવાની યોગ્યતા પૂરેપૂરી છે. આત્માના અંતની શક્યતા નથી માટે સિદ્ધાવસ્થામાં અનંતકાળ રહેવાનું ઘટવાનું નથી મૂળભૂત ગુણધર્મો ૮ છે જેવાં કે અનંતજ્ઞાન, અનંતદર્શન, અનંત ચારિત્ર, કારણ કે મોક્ષે ગયેલો જીવ સિદ્ધશિલા પર કાયમનો રહેવાસી બની જાય અનંતવીર્ય, અનામી, અગુરુલઘુ, અનંત અવ્યાબાધ સુખ, અક્ષયસ્થિતિ. છે. આ ગુણધર્મો જ્ઞાનાવરણીય, દર્શનાવરણીય, મોહનીય, અંતરાય, નામકર્મ અનંતા જીવોની અપેક્ષાએ સંસાર અનાદિ-અનંત છે. જ્યારે સમ્યકત્વી ગોત્રકર્મ, વેદનીય કર્મ અને આયુષ્ય કર્મથી આવરિત થયેલાં છે. જે માટે જીવની અપેક્ષાએ સંસાર અનાદિ-સાત છે. જીવો ભવી હોય કે અભવી વંદિતુ સૂત્રની ૩૯મી ગાથામાં કહ્યું છે કેઃ
તેમનું જીવત સ્વરૂપ નષ્ટ થવાનું નથી. આ સંસાર શાશ્વત છે તેનો સર્વથા - એવું અદ્ભવિહં કમ્ રાગદોસસમન્જિસં 1
નાશ કે મહિપ્રલય થવાનો જ નથી, થયો નથી, થવાનો પણ નથી. તેથી અન્ય આલોખંતો નિંદતો, ખિયં હવઈ સુસાવઓ ||
દાર્શનિકો પ્રમાણે સંભવામિ યુગે યુગેની સંભાવના જ નથી. નિગોદમાંથી બહાર નીકળતો જીવ જ્યારે જ્ઞાનનું કિરણ વિકસિત કરવા જીવમાત્ર સંસારની સંસારી અવસ્થામાં કર્માધીન છે. અનાદિકાલીન તથા ભવ્યતાના પરિપાકરૂપે ધીરે ધીરે પ્રબળ પુરુષાર્થ કરી ઉપર ને ઉપર કર્મસંયોગવાળો જ રહે છે. પૂ. ચિરંતનાચાર્યજી પંચસૂત્રના પ્રથમ સૂત્રમાં ચડવા પ્રયત્નશીલ બનતો રહે છે. તે માટે બે સીડીઓ છે જેમાં એકમાં ૧૪ ફરમાવે છે કેઃ- “અણાઈ જીવે, અણાઈ જીવસ્ય ભવે અણાઈ કમ સંજોગ પગથિયાં છે અને બીજી સીડી જેમાં વિનયાદિ આત્મવિકાસ સંપાદન કરે નિવૃત્તિએ.” અનાદિ કહેવાથી અનુત્પન્નપણું સિદ્ધ થાય છે. તે નષ્ટ થયું તેવાં ગુણધર્મો છે. તેથી વિનય માટે કહ્યું છે કે “વિનયતિ દૂરી કરોતિ નથી માટે અવિનાશીપણું સિદ્ધ થાય છે. ધ્રુવપણું-નિત્યપણું જીવ દ્રવ્યનું છે અષ્ટવિધકમણિ ઇતિ વિનયઃ' આ બંને સીડીના પગથિયાં ઉપર જવા માટે તે સૈકાલિક છે. ભલે નરકગતિમાં છેદન ભેદન થાય, કપાઈ જાય, ટુકડે છે પણ જો ગફલત થાય તો કેવી રીતે પગથિયાં ચઢતાં પડી જવાય તેમ ટુકડા થઈ જાય, અગ્નિમાં બાળી દેવાય તો પણ બળતો નથી. ભગવદ્ અહીં પણ પડવાની શક્યતા છે જેથી કહ્યું છે કે “પડિવાઇ અનંતો.” ગીતામાં પણ અદાહ્યોડ્યું, અકાયોડયું વગેરે કહ્યું છે. બળીને પરમાણુ જૈનદર્શનમાં ઉત્ક્રાન્તિની જેમ વ્યુત્કાન્તિ પણ છે. Evolution and Devo- સ્વરૂપમાં પરિવર્તિત થાય છે. પરમાણુનું અસ્તિત્વ શાશ્વત છે. જીવ અનાદિlution.
અનંતકાલીન અસ્તિત્વ ધરાવનાર દ્રવ્ય છે જે સદાકાળનું છે. તેથી જન્મજેમકે ઉપશમ શ્રેણિએ ચઢનાર જીવ અચૂક ૧૧ મેથી પડે જ છે; જ્યારે મરણ રૂપ આ સંસાર ચક્ર સતત ચાલી રહ્યું છે. જીવ શાશ્વત છે માટે સંસાર ક્ષપકશ્રેણિએ ચઢનારો ૧૧મે ન જતાં સીધો ૧૦ મેથી ૧૨ મે જ જાય છે પણ શાશ્વત છે. સંસારનો સર્વનાશ કે મહાપ્રલય ક્યારેય થયો નથી. અનંત અને પછી ચઢતાં ચઢતાં ૧૪મે પગથિયે પહોંચી સિદ્ધશિલાનો વાસી બની ભવિષ્યમાં પણ થવાનો નથી. જો થયો હોત તો સંસારનું સ્વરૂપ જેવું જોઇએ ત્યાં કાયમનો વસવાટ કરે છે.
છીએ તેવું હોત નહીં. બટાકા-ડુંગળીમાં અનંત જીવો છે, ઉત્પન્ન થાય છે, ભવ્ય જીવોમાં મોક્ષ મેળવવાની યોગ્યતા પૂરેપૂરી છે; પરંતુ એકલી નષ્ટ થાય છે. કીડી, મંકોડા વગેરેની સંખ્યા કેટલી? આમ સમુદ્રમાં માછલાં યોગ્યતાથી મોક્ષ મેળવી ન શકાય. મોલાદિ તત્ત્વોને જાણવા, માનવા, સતત વગેરે તથા વનસ્પતિકાયાદિના જીવો કેટલા ? અત્યારની દુનિયામાં સુપુરુષાર્થ સેવવો જ જોઇએ. જો તે મિથ્યાત્વના આવરણો ટાળી શકે, જો મનુષ્યોની સંખ્યા અમુક કરોડની છે. જેનદર્શન પ્રમાણે એકડા પછી ૨૯ સમ્યકત્વ પામે, તેને સુદ્રઢ બનાવે, નષ્ટ થાય તેવા કારણોથી દૂર રહે તો મીંડા લખાય તેટલી વધુમાં વધુ વસતિ થઈ શકે. સામાન્ય ગણિતમાં પરાર્ધ તેને માટે મોક્ષ સુનિશ્ચિત જ છે. પરંતુ કેટલાંયે જીવો (ભવ્યો હોવા છતાં સુધીની સંખ્યા છે. શાસ્ત્રકારો શિર્ષપ્રહેલિકા જેમાં ૧૯૪ આંકડા હોય છે. સમ્યકત્વ પામતાં જ નથી ! મોક્ષ મેળવતા પણ નથી. તે માટે દેવ, ગુરુ, વળી જ્યોતિષ કડકાદિમાં ૨૪૦ અંકની સંખ્યા ગણાવી છે. સમગ્ર ધર્માદિ સાધન સંપત્તિનો યોગ મળતો જ નથી; તેથી વંચિત રહી જાય છે. જીવસૃષ્ટિ અગણ્ય અંકોની છે. સમ્યકત્વ પામવાની દિશામાં સતત પુરુષાર્થ કરતા રહેવાથી, તથા ભવ્યત્વની જીવાત્મા અને પરમાણુ બંને શાશ્વત દ્રવ્યો છે. આવો મૂળ ઘટક દ્રવ્ય છે સ્થિતિ પરિપકવ થઈ જાય શુદ્ધ યથાપ્રવૃત્તિકરણ, અપૂર્વકરણ, અસ્તિત્વ શાશ્વત, સૈકાલિક છે; અનાદિ અનંત છે. પર્યાયોમાં ઉત્પાદ-વ્યયઅનિવૃત્તિકરણાદિ કરી આત્મશક્તિ ફોરવી ગ્રંથભેદ થવાથી સમ્યકત્વ પામે ધ્રૌવ્ય રૂપે પરિવર્તન થતું રહે છે. જીવ અને કર્મનો સંયોગ અનાદિકાલીન જ, બસ બેડો પાર થઈ જાય. કેમકે જે દિવસે સમ્યકત્વ પામે ત્યારથી જ છે, તેમજ જીવ અને જડનો સંયોગ અનાદિકાલીન છે. જીવ જડનો સાથ મોક્ષ સુનિશ્ચિત થઈ ગયો હોય છે. હવે આવો જીવ અર્ધપુદગલાવર્તકાળમાં લઈ શરીર ધારણ કરતો જ રહ્યો છે. ૮ મહાવર્ગણામાંથી જીવ શરીર, અવશ્ય મોક્ષ મહલમાં મહેમાન થાય જ. આ વાતને નવતત્ત્વકારે સિદ્ધાન્ત ઇન્દ્રિયો, મન, શ્વાસોશ્વાસ, ભાષા વગેરે ગ્રહણ કરી આવશ્યકતાઅનુસાર રૂપે આમ ફરમાવી છે:
બધી રચના કરે છે. આ બધાં જડ પરમાણુની વર્ગણા છે. અવિરત કર્મો “અન્તોમુહૂર મિત્ત પિ ફાસિયે હુક્ત જેહિ સમ્મત્તે
બાંધીએ છીએ તે પણ જડ છે. એક ક્ષણ માટે પણ જીવ જડના સંયોગ તેસિ અવઢ પુગલ, પરિયટ્ટો ચેવ સંસારો !'
વગરનો રહ્યો નથી. આયુષ્ય કર્માધીન જીવની સ્થિતિ છે. એ સમાપ્ત થતાં * એટલે કે ફક્ત અંતર્મુહૂર્ત અર્થાત્ બે ઘડી જેટલા સમય માટે જે ભવ્ય ભાડાનું ઘર ખાલી કરી નવામાં કર્માનુસાર જવું જ પડે છે. ઔદારિકાદિ જીવે સમ્યકત્વનો સ્પર્શ સાધી લીધો છે તેને માટે હવે સંસાર ફક્ત વર્ગણાના પરમાણુઓનો જથ્થો ગ્રહણ કરી કર્માનુસાર નવું શરીર ગ્રહણ અર્ધપગલાપરાવર્ત કાળ જ શેષ રહે છે; જે પહેલાં કરી આયુષ્યાનુસાર જીવન જીવે છે. તે સમાપ્ત થતાં મૃત્યુ અને ત્યારબાદ અનંતપુગલપરાવર્તકાળનો હતો જેમાં અનાદિ મિથ્યાત્વના કારણે ફરી ગર્ભાવસ્થામાં દારિકાદિ વર્ગણા ગ્રહી સ્વકર્માનુસાર ફરી જન્મ, - અનંતપુદ્ગલપરાવર્તકાળનો હતો જે સંસારમાં વીતી ચૂક્યો છે. પરંતુ ૧ ફરી મૃત્યુ, ફરી જન્મની ઘટમાળ કર્મોમાંથી સદંતર મુક્ત ન થાય ત્યાં સુધી પુદ્ગલપરાવર્તકાળ અસંખ્ય વર્ષનો હોય છે જેની ગણતરી કરી શકાય ચાલુ ને ચાલુ જ રહે છે. આવું આ સંસારચક્ર અનાદિકાળથી ચાલ્યા જ કરે એમ નથી. હવે તો કિનારો દૃષ્ટિ સમક્ષ હોવા જેવું લાગે, પરંતુ આ કાળ છે. ભૂત, ભવિષ્ય અને વર્તમાનમાં ચાલુ જ છે. સંસારમાં એક પણ જીવ દરમ્યાન પણ હજુ અનંત ભવો કરવાના હોઈ શકે. અભવી જીવ માટે નહીં હોય, એક પણ જીવ જન્મ-મરણ ધારણ નહીં કરે, તેમ કરનાર કોઇ અનંતકાળે પણ મોક્ષ દુર્લભ રહેવાનો, રહે છે ! સમ્યકત્વી જીવે જાણવા પણ નથી કોઈ પણ બચ્યો નથી એવું બન્યું નથી, બનતું જ રહેશે, બને જ જેવું એ છે કે સમ્યકત્વી જીવે ભૂતકાળમાં અનાદિ અનંતકાળ નિગોદમાં, છે ને ?

Page #92

૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
કેટલાક અનુભવો, કેટલુંક ચિંતન n ડૉ. રાજિત પટેલ (અનામી)
પાઘડીવાળા કાકાઓ
આઠેક દાયકા પૂર્વે, હું આઠેક સાલનો હતો ત્યારે અમારા ગામમાં ઘણા પાઘડીવાળા કાકાઓને જોતો ને આશ્ચર્યથી પ્રભાવિત થતો હતો. મારી કિશો૨ આંખોને એ જુદી દુનિયાનાં પ્રાણીઓ લાગતાં ! અમારા પટેલ વાસમાં લગભગ બધા જ ખેતી કરનારા, એટલે વીસ પચીસ વર્ષના ‘મોતિયાડો' મોટે ભાગે શજીની ઢડાઉ ખાદીની ટોપી પહેરે ને એનાથી મોટી વયના ફાળિયાં બાંધે. એમના વ્યવસાયને એ અનુરૂપ હતાં. ફાળિયાંથી તાપ–ટાઢમાં રક્ષણ મળે, ઓશિકાની ગરજ સારે, કૂવામાંથી પાણી કાઢવા દોરડા કે રાંઢવાની ગરજ સારે, સ્નાન વખતે કામમાં આવે, ઘાસ–પૂળાનો ભારો બાંધવો હોય તોય લેખે લાગે, કોઈ માથામાં મારે તો રક્ષણ આપે. ટોપી કરતાં ફાળિયું ખેડૂતને વધુ ઉપયોગી ને અનિવાર્ય...પણ પાવડી ? મારા દાદાને બીજા ત્રણ ભાઈઓ. ચારેયમાં દાદા સૌથી મોટા. દાદાથી ન્હાનાભાઈ ત્રિભુવનદાસ ખેતીમાં દાદાને મદદ કરે. ત્રીજા અને ચોથા દાદા કાપડની દુકાને બેસે. પણ ત્રીજા દાદા...ઉમેદરા જી-પૂરા પંચાતિયા...અ દુકાને બેસે ધીરધારનો ધંધો કરે ને પંચાત પણ કરે. ચોથા દાદા વર્ધમાનરાયજી ખાદીની ટોપી પહેરે પણ પંચાતિયા દાદા તો સરસ
મઝાની પાઘડી પહેરે. ઘઉંવર્ણા, છ ફૂટ ઊંચા, શરીરે ભરાવદાર દાદા પાઘડીમાં વધુ ભરાવદાર ને પ્રભાવશાળી લાગે, બંધ બટનનો લાંબો કોટ ગળે ઢીંચણ સુધી લટકો ખેસ, ચીપીને પહેરેલું પોતિયું ને પગમાં જોડા...હાથમાં મોટી લાકડી...દાદા ચાલે ત્યારે રસ્તો શોભી ઊઠે ને ભૂલેચૂકે વસવામાં દૂર ચાલતાં હોય તો ય એક બાજુ થઈ જાય. આ બધામાં હું પેલી લાલચટ્ટાક પાઘડીનો પ્રભાવ જોતો હતો. એમ તો અમારી છઠ્ઠી પેઢીના મુખીદાદા રેવનદાસ પ્રાણદાસ પણ સફેદ પાઘડી પહેરતા હતા, કિન્તુ માંડ એ સવા પાંચ ફુટના ને ઉભેદો જેવા તગડા પા નહીં એટલે મને એમની પાઘડી જાણે કે માથે નાનું તપેલું મૂક્યું હોય તેવી લાગતી ! તપેલી પર ફાળિયું બાંધ્યું હોય એની કલ્પના કર. !
અમારા પટેલોનાં ચાર તડાં. સ્ટેશન બાજુના પતરાંવાળા વાસમાં ખાસ કોઈ પાઘડી ન પહેરે. ટોપી યા ફાળિયાં. અમારા ડેલાવાળા વાસમાં બે પાઘડીવાળા. પશ્ચિમ બાજુના માઢવાળા પટેલોમાં એક વેણીદાસ પટેલ પાઘડી પહેરે પણ એ પાઘડીના કે ફાળિયાના–કશાય લેખામાં નહીં. શેઠ મફતલાલ
ગગલદાસના ગરીબાઈના કાળના એ પોટલાં ઊંચકનાર સાથી. શેઠ બન્યા પછી મફતલાલ સરસ મઝાની પાઘડી પીઆ. પાઘડીવાળી એમની ફોટો મારી પાસે છે. શેઠ નવીનચંદ્ર મફતલાલ, શેઠ પ્રાણસુખલાલ મફતલાલ, શેઠ અરવિંદ ન. મફતલાલ. આ બધા કોટપાટલુનવાળા. એમને માથે પાઘડી, હેટ કે ટોપી ન મળે ! ‘ભદ્રંભદ્ર' અને ‘રાઈનો પર્વત'ના લેખક શ્રી રમણભાઈ નીલકંઠ સરસ મજાની પાઘડી પહેરતા. પ્રબોધમૂર્તિ ગોવર્ધનરામ ને મધુદર્શી સમન્વયકાર શ્રી આનંદશંકર ધ્રુવ પાયડી પહેરતા. ધ્રુવ સાહેબ પારડી તારે ત્યારે એમનો આધું વતુ કરેલો ચહેરો જોવા મળતો. આર્મી ૫ પંડિતયુગના મોટા ભાગના સાક્ષરો પાઘડી પહેરતા ને ન પહેરે તે પણ પાડિયાળી ગંભીરતાવાળા હતા !
સને ૧૯૩૮માં હું ગુજરાત કોલેજમાં દાખલ થયો ત્યારે મોટે ભાગે બધા પ્રોફેસરો હેટવાળા હતા—બેના અપવાદ સિવાય, નાગરિકશાસ્ત્રની ને એડમિનીસ્ટ્રેશનના પ્રોફેસર દેશપાંડે, રાધાકૃષ્ણનની જેવો ફેંટો બાંધતા ને એકમાત્ર પ્રો. અત્યંકર સાહેબ વિદ્વતાના જીવંત પ્રતીક જેવી સરસ મજાની પાઘડી પહેરતા. અમારી ‘કુમારશાળા'ના ડઝનેક શિક્ષકોમાં એકમાત્ર પાઘડી પહેરનાર હતા-હેડમાસ્તર શ્રી ભાઈચંદ રવચંદ શાહ, મારા ઉમેદદાદાના જેવી એમની યષ્ટિ એટલે પાવડીમાં એમનું નોખું વ્યક્તિત્વ નિખરતું. રામજીભાઈ રાયકા ફેંટો બાંધતાને મહમ્મદભાઈ ટી કેપ પહેરતા. શિર-પહેરવેશની આ બધી વિચિત્રતાઓ જોવાની મને મજા પડતી.
પણ અમારા ગામના ત્રણ પાઘડીધારી સજ્જનોની પોલ જાણ્યા બાદ
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦
પાઘડીનો મારો મોહ તૂટી ગયો ! એક તો અમારા ગામના ચકુ શેઠ...જીનરીનો ધંધો કરે. સીઝનનો બધો કપાસ ખરીદે ને જીનમાં પીલાવે...પણ લાગે કે ધંધામાં કંઈ ખાસ કસ નથી તો એમના કોઈ માણસ દ્વારા જ રૂના ઢગલામાં આગ મૂકે ને વીમો પકવી દે; બધા જ ગઠિયા ભેગા થયેલા ! આવું અનેકવાર બને. અકસ્માતો વારંવાર તો ન બને ! પણ કુશેઠ એટલે રૂના ઢગલાનો અંગારો ! બીજા એક પાપઢીયારી ધીરધારની ધંધો કરે. એમણે એક અઠંગ ચોર દ્વારા પ્રતિસ્પર્ધીના ચોપડા ચોરાવ્યા ! પ્રતિસ્પર્ધી પણ પાથડીધારી...એમણે એ જ ચોરને વધુ લાંચ આપી, દારૂ પાઈ ચોરાયેલા ચોપડા મેળવેલા ને ચોરાવનારનું નામ પણ. ત્રીજા એક પાઘડીધારીએ અન્યની ભાગેડુ બૈરીને પત્ની તરીકે રાખેલી...એના પતિને આની જાણ થતાં એનું ખૂન કરાવેલું. પ્રથમ પતિનું ખૂન કરાવવામાં એની બેરી પણ શામેલ હતી...બધું એની સંમતિથી જ થયેલું. આ સંબંધે મેં એક સ્વતંત્ર વાર્તા લખી છે. એટલે અહીં એનો વિસ્તાર કરતો નથી...પણ આવા પાઘડીધારીઓ માટેનો મારી અહોભાવ સાવ ઓસરી ગય ! મારા દાદાપંચાતિયા દાદા-ઉમેદરાયજી માટેનો પણ મોહભંગ થયો ! ખેર ! પાઘડી માટેની મારી સારી ખોટી માન્યતાનો કશો જ અર્થ નથી...અર્થ તો છે એની ફેકોલોજીમાં ખપે એવી વ્યુત્પત્તિ જાણવામાં...મતલબ કે જે પા ઘડી (0) માટે પહેરાય તે પાપડી, પાઘડી પાઘડી. મેં પણ વાનરવૃત્તિથી મારા દાદાની પાડી પા પડી માટે પહેરેલી.
XXX
‘સંમાનશીલવ્યાને પુસપ્ટેમ્
જેનાં સમાન શીલ ને વ્યસન હોય તેની મૈત્રી જામી શકે. આવી વ્યક્તિ મારા જીવનમાં એક જ આવી છે. એનું શુભ નામ સત્યકામ પટેલ. બામણ ગામના સમૃદ્ધ ને આદર્શ ખેડૂત શ્રી છોટુંભાઇના એ ચારમાં મોટા દીકરાનડિયાદથી પ્રગટ થતા ‘લોકમત' અઠવાડિકના તંત્રી. સને ૧૯૫૦ થી ૧૯૫૮ સુધી હું નડિયાદની આર્ટસ-સાયન્સ કોલેજોમાં પ્રોફેસર હતી ત્યારે ભાઈ સત્યકામ ને હું, વિઠ્ઠલ કન્યા વિદ્યાલય પાછળ/પાસે આવેલા શ્રી મગનભાઈ વિ. પટેલના વિશાળ મકાનમાં અમો બંને ભાડે રહેતા હતા. સત્યકામ નીચે, હું ઉપર. સંતતિમાં પણ અમારે બંનેને બે દીકરા ને એક દીકરી. બંનેય કુટુંબ એકરસ થઈ ગયેલ. અમો બંનેય ગાંધીના ચુસ્ત અનુયાયી...બંનેયે જેલ ભોગવેલી ને સ્વાતંત્ર્ય સેનાની પણ. એમને હિંદીબંગાળી ગુજરાતી સારું આવડે. સંસ્કૃત પણ સારું. મારું પણ એવું જ. અમારું શરીરસૌષ્ઠવ પણ લગભગ સરખું. પહેરવેશ પણ ખાદીનો...એ લેંઘો પહેરે, હું ધોતિયું. અમારો ખોરાક પણ લગભગ સરખો. સાહિત્યરુચિ..એમાંય કાવ્યરુચિ બંનેયની સમાન. અદ્ભુત ગુણદર્શી...પ્રસન્ન ચિત્ત સદાય જોવા મળે. સામ્યવાદ પ્રત્યે કૂણું વલણ પણ વફાદારી ગાંધીજીની વિચારસરી પરત્વે વિચારણા એકદમ સ્પષ્ટ. ગુરુકુળની શિક્ષા પામેલા એટલે આર્યસમાજના ઉદ્દામ સુધારકનું વલણ...પણ નર્મદના યા હોમ'ના પુરસ્કૃત નહીં પણ દલપતના ધીરે ધીરે સુધારાના સારના આગ્રહી. ચર્ચામાં ને દલીલોમાં સત્યકામને કોઈ ભાગ્યે જ મહાત કરી શકે. જ્ઞાનના એ સાચા ઉપાસક. એમને ગાંધીજી, ટાગોર, અરવિંદ આકર્ષે તો યોગ શિબિરોમાંય જાય ને રજનીશજીને પણ પામવામાં બાકી ન રાખે. રજનીશના હિંદી પાછળ એ પાગલ. હાડે આર્યસમાજિસ્ટ એટલે રજનીશજીની વિચારસરણીમાં શ્રદ્ધા નહીં...બલકે કેટલીક બાબતોમાં હાડોહાડ વિરોધ ‘લોકમત'માં લાગે તે લખે. મેં ૧૯૫૦માં 'શ્રી ગોવર્ધન સાહિત્યસભા સ્થાપેલી. એના ઉપક્રમે સાક્ષરનગરીના સાહિત્યના ત્રણ દિગ્ગજોની શતાબ્દી ઉજવેલી. અભેદ માર્ગ પ્રવાસી શ્રી પરિવાલ નભુભાઈ દ્વિવેદી, મસ્તકવિ બાલાકાંકર કંથારિયા ને ધમૂર્તિ ગોવર્ધનરામ ત્રિપાઠીએ ત્રીયનીશાબ્દી ઉજવતાં પહેલાં તેઓની સાહિત્યસેવાની ઝલક આપવા લગભગ ડઝનેક લેખ લખેલા...સત્યકામે એને ‘લોકમત'માં અઠ્ઠું કવરેજ આપેલું....એક-બે

Page #93

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
લેખ એમણે પણ લખેલા રાહુલ, સાંસ્કૃતાયન એમના પ્રિય લેખક..એમનું ન દીઠી એ ચંદા મનમુકુરમાં જે વિલસતી ! લગભગ બધું જ સાહિત્ય વાંચી નાખેલું. સાંસ્કૃતિક પ્રવાસોના તેઓ ભારે હું જોતો'ત જેને ઘર તણી અગાસી પર ચઢી, શોખીન. ચિત્રકલામાં પણ ભારે સૂઝ-સમજ ને રુચિ. સત્યકામ જેવા કદી મિત્રો સંગે, શરદપૂનમે કો નદી તટે.” ગુણદર્શી ને મધુકરવૃત્તિવાળા સજ્જનો વિરલ.
ઠરું છું ઠંડીમાં, હિમપવન, ઝંઝા ફરી વળે ! એમનાં ત્રણેય સંતાનો સારું ભણ્યાં, પરણ્યાં ને અમેરિકામાં સ્થાયી મને યાદા'વે છે નિજ વતનનો સૂર્ય સતત. થયાં. એમનાં શ્રીમતી સુમનબહેનને તો સંતાનોની સાથે રહેવાનું ખૂબ હશે ક્યાં સંતાયો ? ગગન પૂરું શોધ્યું નહીં મળ્યો !. ખૂબ ગમે પણ સત્યકામને અમેરિકા કબર જેવું લાગે. રજ માત્ર ગમે નહીં. મને વ્હાલો એ છે હરખ હસતો જીવન સખા !” સુમનબહેનને ભારતમાં ન ગમે, સત્યકામને અમેરિકામાં. અમેરિકા જતાં વતનના તલસાટ ને ઝૂરાપાનાં આવાં કાવ્યો કેટલાં ? દમ્પતીને સદાય કંકાસ થાય. “લોકમત'માંથી છૂટા થઈ તેમણે મેડિકલ માશુકના ગાલ પરના તલ કાજે સમરકંદ બુખારા દઈ દેનારા શાયરની સ્ટોર કર્યો પણ તેમાં ફાવ્યા નહીં. એમના નાનાભાઈ શ્રી છગનભાઈ યાદ આપે એવી આ બે પંક્તિઓ વાંચો : દશબારટ્રક રાખી ટ્રાન્સપોર્ટનું કામ કરતા હતા. મોટાભાઇને એમાં જોતર્યા મને કો છોડાવે કબર સમ આ બંદીગૃહથી પણ કેમેય કર્યું મન માન્યું નહીં. આર્થિક સધ્ધરતા પ્રાપ્ત કરી તેઓ બને એવું તો તો અરપણ કરું અર્ધી દુનિયા' અમેરિકાનો વિકલ્પ શોધતા હતા પણ તેમાં તેઓ નિષ્ફળ ગયા. ન છૂટકે અમેરિકાના વસવાટને એ “કબરસમ” ને “બંદીગૃહ' કહે છે...આજે અમેરિકા ગયા ખરા પણ પ્રત્યેક પત્રમાં કકળાટ હોય. એક પત્રમાં એમણે તો અમેરિકા જવા માટે દલાલોને વીસ વીસ લાખ રૂપિયા અપાય છે તોય લખેલુંઃ “આપણે ત્યાં રેલવેના પોર્ટરો જે કામ કરે છે તેવું કામ અહીં ઘણાંનો પત્તો ખાતો નથી...જ્યારે સહજ રીતે પ્રાપ્ત થયેલી તકને ભાઈ આપણા ઠીક ઠીક ભણેલાઓ કરે છે ! મોટેલો પટેલોના પર્યાયરૂપ બની સત્યકામ પટેલ શાપરૂપ સમજે છે. સતત એ કહ્યા કરતા.... મારે મારા ગઈ છે પણ ત્યાં જે કામ કરવું પડે છે તે ભારતમાં નહીં કરે. અહીંના વતનમાં જ મરવું છે. અમેરિકામાં તો હું જીવન્યૂત ક્યારે નહોતો? આખરે સ્ટોરોમાં દારૂ-માંસ વેચતા આપણા દેશવાસીઓને જોઉં છું ને મારું લોહી એમણે વતનમાં જ છેલ્લો શ્વાસ લીધો. વયમાં, વિચારમાં, વ્યવહારમાં, ગરમ થઈ જાય છે. આજે જો ડોલરનો ભાવ દશ રૂપિયા થઈ જાય તો હું જીવનશૈલીમાં ઘણા બધા સામ્યને કારણે મેં શીર્ષક પસંદ કર્યું છે - માનું છું કે અધું અમેરિકા ખાલી થઈ જાય ! અહીંની સ્વચ્છતા, શિસ્ત, “સમાનશીનવ્યસનનુસરણ્ય' વિનય, માનવીય ગૌરવ મને ગમે છે પણ સ્નેહ-સૌહાર્દ જેવી વસ્તુ ક્યાં મારો સાતમો કાવત્રંગ્રહ “રટણા” એમને મોકલ્યો. મારી જાણ શોધવી ? આ દેશ-પચીસથી પચાસ વર્ષનાઓ માટે છે. આપણા જેવા બહાર તેમણે લોકલહરી' માસિકમાં (ડિસે. ૧૯૮૩)માં અવલોકન લખ્યું. પ્રૌઢો ને વૃદ્ધો માટે નકામો છે. આખો દેશ નિરંતર દોડતો લાગે...જાણે કે શીર્ષકઃ “યશોદાયી ને આસ્વાદ્ય કાવ્યસંગ્રહ રટણા'. અવલોકન તો ખૂબ પાછળ વાઘ ન પડ્યો હોય ! ખોટી તુલનામાં આપણે દુઃખી થઈએ છીએ. લાંબું છે પણ એમાંથી બે પેરેગ્રાફ નોંધું છુંઃ (૧) કવિતા એક અનોખું આપણા રાજકારણીઓની ટૂંકી, સ્વાર્થી, ક્ષેત્રીય દૃષ્ટિને કારણે આપણું રૂપ-પાત્ર છે. કોઈ સુરૂપે આકૃતિ તેમ કોઈ સુંદર કવિતા નજરને તરત યૌવન-ધન વેડફાઈ રહ્યું છે.
પકડી લે તેવી હોય છે. “રટણા' હાથમાં આવતાં જ એવું બન્યું. ઊભો એમના નાના દીકરા સંજીવે પિતાને નડિયાદમાં સુંદર બંગલો કરી ઊભો અનુક્રમણિકાનાં કાવ્ય-શીર્ષકો વાંચવા લાગ્યો અને એ મિતાક્ષરી આપ્યો:. મોટર-શો ફર-નોકર-ચાકર..બધી જ સુવિધાઓ ખડી કરી દીધી મથાળામાંથી નવા નવા આકારો ઉપસવા લાગ્યા, ‘અધીરો હંસો પાછલા પણ સત્યકામ અંદરથી વેરાગી હતા. ભોગ ભોગવવાની એમની કામના જ પહોરમાં', “મિલન-ચાંદની', “ગળ્યાં એવાં આજે', “વાસંતી પળમાં', નહીં. સાધુજીવન એમનું લક્ષ્ય. “સાદું જીવન ને ઉચ્ચ વિચાર' એમનો જીવનમંત્ર. આ વન' ને, “સાંજે ઢળે છે'-આ છે કેટલાંક મથાળાં. પણ તેમણે ય જાદુ પત્નીના હઠાગ્રહને કારણે રડતાં રડતાં, કકળાટ કરતાં અમેરિકા તો અનેકવાર કર્યો ‘કોઈ ભીની, સુવાળી, હરીભરી વનભૂમિમાંથી હવાની લ્હેરખી જાણે ગયા....પણ ત્યાં સુખશાંતિથી રહી શક્યા નહીં. ભારત માટેનો...વતન માટેનો સ્પર્શી ગઈ !' (૨) બીજી ઉલ્લેખનીય વાતઃ “અનામી'એ આ કાવ્યસંગ્રહમાં એમનો ઝૂરાપો ને તલસાટ પ્રત્યેક પત્રમાં હોય જ. તા. ૪-૨-૧૯૯૩ના કરેલા શિખરિણીના બહોળા ઉપયોગની છે. કવિ ન્હાનાલાલના રોજ લખાયેલું એમનું એક કાવ્ય, એમની માનસિક સ્થિતિ સંબંધે ઘણું બધું “તુતિઅષ્ટક' ‘પ્રભો ! અંતર્યામી'થી ગુજરાતમાં જનસામાન્ય સુધી પ્રિય કહી જાય છે. કાવ્યનું શીર્ષક જ કેટલું બધું વાચાળ છે!
બનેલા આ પ્રાચીન સંસ્કૃત છંદનું સામર્થ્ય, ભાવવહન ક્ષમતા અને મને યાદા'વે છે'
લયસંગ્રહના થોકબંધ કાવ્યો કરાવે છે.” મને થાતું કોઈ સ્વજન મુજને માતૃભૂમિનું
શીર્ષકમાંથી નવા નવા આકારો ઊપસતા જોનાર અને શિખરિણીના કહેઃ “ભાઈ ! પાછો ફર તું, અહીં હારા નિજ ગૃહ,
લયહિલ્લોલને માણનાર મારા આ પાંચ દાયકા પુરાણા સહૃદય ભાવક હને બોલાવે છે, પ્રિયજન, સખા, બંધુ, વડીલો',
સુહૃદને હું ક્યારેય ભૂલી શકીશ નહીં. કૂદીને હું આવું, અધવચ્ચે ભલે દરિયા !
xxx મને સ્વપ્નાંમાંયે નિજ નગર ને તેની ધરતી,
પૂર્વગ્રહ સદા ઘેરી લે છે, સહન થતું ના દુઃખ વસમું.
મારા નાના દીકરાને મન મૂકેશ તાનસેનનો નવો અવતાર હતો. મારો અરે ! કોઈ બહાનું અમથું, અમથું કાઢી લખી દે:
- અહોભાવ કુંદનલાલ સેહગલ માટે હતો. સને ૧૯૩૬માં કલકત્તામાં ને તું આવી જાને ભે’ ઉપકૃત બનું જિન્દગીભર.”
બીજીવાર સને ૧૯૪૦ કે ૧૯૪૧માં અમદાવાદના પ્રીતમનગરના એક ઘણું થાતું એવું પણ નસીબમાં એવું નથી કો,
હોલમાં તેમને જોયેલ...સાંભળેલ. મૂકેશનાં અનેક ગીતોથી હું પરિચિત ઝૂરાવું છું નિત્ય, તદપિ મનમાં આશ હજીયેઃ
છું. મને એને માટે કોઈ પૂર્વગ્રહ નથી પણ જ્યારે મારા ચિરંજીવીએ મારા મને કો છોડાવે કબરસમ આ બંદીગૃહથી
પ્રિયગાયક કુંદનલાલને “ગુંગણો’ને ‘રોતલ' કહ્યો ત્યારે એને શાન્ત કરવા બને એવું તો તો અરપણ કરું અર્ધી દુનિયા.”
માટે એના પ્રિય ગાયક સંબંધે કૈક તો કહેવું જોઈએ...એટલે કશા જ પૂર્વગ્રહ અરે ! કોઈ આવી ઊંચકી મુજને પાર મૂકી દો
વિના મેં કહ્યું: “તારો મૂકેશ તો બસ દળેલું જ દળ્યા કરે છે.' જૂની ઊતરી. ઘણે દૂર...સામા તટની ધરતીનું હું વિહંગ.
ગયેલી રેકર્ડ અમારા બંનેના અભિપ્રાય નિરપેક્ષ દૃષ્ટિએ ૧૦૦% સાચા જ ઊડી આવ્યું, ભૂલી પથ દૂર અજાણ્યા વન મહીં
હતા એવું નથી, પણ વ્યક્તિ કે કલાકારના એકાદ વિશિષ્ટ વ્યાવર્તક લક્ષણને મને યાદા'વે છે નિજ વન–ભૂમિ-વલ્લી-વિટપો.
આપણે સર્વસ્વ ને સર્વાગીણ માની લઈએ છીએ ને પછી એકાદ અભિપ્રાયથી ઘણી રાતો વીતી, પૂનમ ઉપરે પૂનમ ગઈ ! .
ઝલાઈ જઈએ છીએ ને પછી એક માટે અહોભાવ ને બીજા માટે પૂર્વગ્રહ

Page #94

૧૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
કેળવતા થઈ જઈએ છીએ. આ પ્રક્રિયા એટલી બધી સંકુલ ને જટિલ હોય પણ પૂર્વગ્રહ કામ કરતો હોય! ઠાકોર હાનાલાલ જેવાં રાસ-ગીત લખી છે કે અતંદ્ર જાગ્રતિ ન રાખીએ તો ભૂલોની પરંપરા સર્જાતી જાય છે ને ન શકે, હાનાલાલ ઠાકોર જેવી અર્ધ-ઘન કવિતા. પરિણામે પૂર્વગ્રહ ઉદ્ભવી પછી કારણકાર્યભાવનું લોજિક નિરર્થક નીવડે છે. અમુક વાદ કે વિચારથી શકે, મતલબ કે વિચાર-સરણીની ભિન્નતાને કારણે પણ પૂર્વગ્રહ સંભવે. ઝલાઈ ગયેલું ચિત્ત પછી સ્વતંત્ર વિચારશક્તિને અભરાઈએ ચઢાવી દેતું બોદલેયર જ્યારે વરસાદની ધારાને કારાગૃહના સળિયા સાથે સરખાવે ને હોય છે. જતે દિવસે ધમધતાની જેમ સંકીર્ણ વિચારોનું ઝનૂન આપણી આર્યાવર્તનો કોઈ પ્રાચીન કવિ અમૃતધારા સાથે સરખાવે ત્યારે ગમે તેવા વિવેકશક્તિને હણી નાખે છે ને આપણે પૂર્વગ્રહના શિકાર બની જતા સહૃદયભાવકના ચિત્તમાં પણ ગમા-અણગમાની વૃત્તિ જન્મવાની! કારણ હોઈએ છીએ.
કે તેમાં અંગત-બિનંગત દૃષ્ટિ કામ કરવાની. આપણાં રસ-રુચિ ને વૃત્તિભક્તિ અવ્યભિચારિણી હોવી જોઈએ, એક દેવ સ્થાપ્યા તે સ્થાપ્યા. વલણ રસાસ્વાદમાં ભાગ ભજવવાનાં. મારી વાત કરું તો હું અમુક તુલસી મસ્તક તબ નમે જબ ધનુષ્યબાણ લો હાથ', “મેરે તો ગિરિધર સાહિત્યકારોના જીવનની બૂરી, હીણી વાતો જાણ્યા બાદ એમના સાહિત્યનો ગોપાલ, દુસરો ન કોઈ', જીવ જોખમમાં હોય તો પણ ‘ન ગચ્છતે કેવળ નર્ભક્તિકતાથી રસાસ્વાદ લઈ શકતો નથી. મારી આ મર્યાદા હું જિનમંદિરમ્' કે શિવમંદિરમ્... શિવવિરોધીઓથી “આ પહેરણ સીવ' પણ સમજું છું પણ કેમેય હું એને અતિક્રમી શકતો નથી ને “રસવિશ્વનો ઘણો ન બોલાય કેમ કે એમાં 'શિવ'નો ધ્વનિ સંભળાય છે, ચુસ્ત કૃષ્ણભક્તો બધો ખજાનો ગુમાવું છું. આ પણ એક પ્રકારનો પૂર્વગ્રહ ગણવોઅન્ય કોઈ દેવની સ્તુતિ તો ન ગાય પણ સાંભળેય નહીં ! આમાં જાત્ર સમજવાનો? ગ્રહ એટલે પકડવું. કેટલીક બાબતો આપણી સામાન્ય સમજને કેટલું જ છે ને પૂર્વગ્રહ કેટલો છે તે ન જાને ! સવારે હું દૂધ લેવા જાઉં છું. પ્રથમથી પકડી લે છે! સૂર્ય અને પૃથ્વી વચ્ચે ચંદ્રના આવવાથી કે સૂર્ય અને દુધનું વિતરણ કરનાર એક ભૈયાજી છે. એમને હું ‘જય શ્રીકૃષ્ણ' કહું છું. ચંદ્ર વચ્ચે પૃથ્વીના આવવાથી સૂર્ય અને ચંદ્રનું ગ્રહણ થાય છે... સુર્ય-ચંદ્ર તેઓ નિરંતર ‘જય સીયારામકી' જ કહે છે, ભૂલમાં પણ તે જય શ્રીકૃષ્ણ ઘેરાઈ જાય છે એવું જ માનવીય સંબંધોમાં, સાહિત્યના રસગ્રહણમાં કે કહેતા નથી. હું તો “જય સીયારામકી” ને “જય શ્રીકૃષ્ણ' બેઉ કહું છું. ‘હું ભિન્ન ભિન્ન વિચારસરણીઓના સંઘર્ષમાં બનતું હોય છે. બે વસ્તુઓ નિકટ તો બેઉને લાગુ પાય, નમોનમઃ' એવી મારી આધ્યાત્મિક લવચીકતા છે. આવે એટલે કાં તો સંવાદ સધાય કે સંઘર્ષ થાય. તાટધ્યપૂર્વકનું તાદાભ્ય કોઈને માટે અહોભાવ નહીં, કોઈને માટે પૂર્વગ્રહ નહીં. ઉભયન કે તાદાભ્યપૂર્વકનું તાટસ્ય એ વિરલ સાધના બની રહે.
' ગુણસ્વીકાર. ચુસ્ત અધ્યાત્મવાદીઓ ભક્તિ અવ્યભિચારિણી કહી મારી જ્યોતિષશાસ્ત્રીઓ નવ ગ્રહની વાતો કરે છે ત્યારે રાહુ-કેતુ, શનિ દૂધ-દહીં બ્રાન્ડ નીતિને નિંદે, મને એની ચિંતા નથી પણ મારામાં એવો કેવી પનોતી સર્જે છે તેની ભયાવહ ચિત્રાવલિ ચિત્તમાં ખડી કરી દે છે..
અભિચાર જાગતો જ નથી. અધ્યાત્મની બાબતમાં હું એવો હોઈશ. ખુલ્લા પણ એ ભલા કે બૂરા નવ ગ્રહો કરતાંય કોઈ ભયંકરમાં ભયંકર, વ્યક્તિ દિલદિમાગથી હું નિરંતર સત્યનો સ્વીકાર કરવા તત્પર રહેતો હોઉં છું. કે રાષ્ટ્રને બરબાદ કરી દેનારો, કશેય ઉપચારે ક્યારેય ન છૂટનારો કોઈ
એકવાર મારા ઘરમાં ત્રણ-ત્રણ વેવાણો ભેગી થઈ ગઈ-અતિથિરૂપે. ગ્રહ હોય તો તે માનવીનો પૂર્વગ્રહ છે. સર્વ ગ્રહોનું ઔષધ છે, કેવળ એક બે વેવાણ એક રૂમમાં તડાકા મારતી હતી ને એક વેવાણ સ્નાન કરીને પૂર્વગ્રહનું જ અક્સીર ઔષધ નથી. બહાર આવી. એમણે “જય સ્વામીનારાયણ' બે-ત્રણ વાર કહ્યું પણ કોઈએ , શ્રીમદ્ રાજચંદ્રનું એક અપૂર્વ કાવ્ય છે જેની આદિની બે પંક્તિઓ છેઃ પ્રતિધ્વનિ પાડ્યો નહીં. હું મારા કામમાં વ્યસ્ત હતો. મને ખબર નહીં કે “અપૂર્વ અવસર એવો ક્યારે આવશે, તેઓ મને ‘જય સ્વામીનારાયણ” કહે છે. મારે ‘જય સ્વામીનારાયણ’ બોલવું જ્યારે થઈશું બાહ્યાંતર નિગ્રંથ જો ?' જોઈતું હતું પણ હું બોલ્યો નહીં એટલે વેવાણ ઉવાચ:
બાહ્યાંતર નિગ્રંથ થવાની વાત આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રે જેટલી અનિવાર્ય છે ‘આ ઘરમાં કોઈ પ્રભુનું નામ જ લેતું નથી.” ને હું નાસ્તિક છું, મારું તેટલી જ આ સંસારમાં સુખસમતાશાંતિપૂર્વક રહેવા માટે પૂર્વગ્રહમુક્તિની આખું ઘર નાસ્તિક છે એવો પૂર્વગ્રહ વેવાણના ચિત્તમાં બંધાઈ ગયો હોય છે. તો નવાઈ નહીં. હું શિવભક્ત છું પણ સ્વામીનારાયણ સંપ્રદાય સંબંધે ઘણું
XXX બધું જાણું છું. મારી શિવભક્તિ “જય સ્વામીનારાયણ' બોલવામાં આડે ,
- પ્રેરણા આવતી નહોતી.
સમગ્ર બ્રહ્માંડની ઉત્પત્તિ, સ્થિતિ અને લયનું મૂળ કારણ પ્રેરણા છે. મારા મિત્રના ઘરે એકવાર દંતાલીવાળા સ્વામી શ્રી સચ્ચિદાનંદજીની વૈજ્ઞાનિક સભાનતા પૂર્વે વિશ્વના મહાકારણની ખોજ પહેલાંની વિશ્વની પધરામણી થયેલી. એક બહેન આવીને સાણંગ દંડવત પ્રણામ કરીને સ્થિતિને કોઈક અદષ્ટ, અપરિમેય, નામરૂપકાલાતીત ચેતનતત્ત્વની પ્રેરણાએ. બોલ્યાં :
વિવિધ રૂપો ધારણ કરાવ્યાં. નિહારિકા, અંધકાર, જલરાશિ, સૂર્ય-સમૂહ હે મારા ભગવાન!”
નક્ષત્રો, ગ્રહો, જંતુસૃષ્ટિ, પશુસૃષ્ટિ, મનુષ્યસૃષ્ટિ આ ઉત્ક્રાંતિક્રમ પણ સચ્ચિદાનંદજી એ બહેનને અને એમના પતિ શ્રી ભગવાનદાસને કોઈક અજ્ઞાત પ્રેરણાથી જ થયો. ઓળખતા હતા એટલે તરત જ બોલ્યા: ‘તમારા ભગવાન તો અગિયારમા માનવજીવનના વિવિધ સંબંધોમાં પ્રેરણા કાર્ય કરી રહી છે. સઘળું નંબરમાં વસે છે.”
દિયાવાન જગત પ્રેરણા વિના ચાલે જ નહીં. કોઈ જડ માનસને પૂર્વગ્રહની ગ્રંથી બંધાવવા માટે ઉપયુક્ત ઉક્તિ પર્યાપ્ત શબ્દાખજ્યોતિ જ સમગ્ર જીવન વ્યવહારના મૂળમાં છે. તેની ઉત્પત્તિ છે પણ જાગ્રત જીવ માટે તો એ કેવડું મોટું સત્ય છે!'
માટે માનવહૃદયમાં રહેલો આંતરઅગ્નિ જવાબદાર છે. તે પ્રાણવાયુને પ્રેરીને ? હું ભગવાન નથી, તમારા પતિ ભગવાનદાસ તમારા ભગવાન! ઊંચે ચઢાવી મુખમાં સંચાર કરાવી, વિવિધ શબ્દ વ્યવહારોરૂપે સમુક્રાન્ત
કવિવર હાનાલાલનો પ્રો. બ.ક. ઠાકોર માટે પૂર્વગ્રહ હશે કે નહીં બને છે. આંતરઅગ્નિની પ્રેરણા વિના શબ્દ બને નહિ. પ્રેરણાનું આ છે તેની મને ખબર નથી પણ પ્રો. ઠાકોરનાં કાવ્યો માટે તો હતો એવું મને શબ્દરૂપ ફળ. | લાગેલું. મેં કવિ સમક્ષ એકવાર ઠાકોરનાં પ્રણયકાવ્યો માટે બે ઉત્સાહના જીવનના સઘળાં વ્યવહારો માટે પ્રેરણા જવાબદાર છે. આહાર, નિદ્રા, શબ્દો કહ્યા તો કવિવર બોલ્યાઃ “ઠાકોરે જિન્દગીમાં બે જ સારાં કાવ્યો ભય, મૈથુન, ધર્મકૃત્ય, મોક્ષ-ખોજ, શાંતિઝંખના-આ બધું કોઈક પ્રેરણાને • લખ્યાં છે-રાસ અને ખેતી.’ “આરોહણ'નો ઉલ્લેખ કર્યો તો કવિ કહે, અધીન છે.
એ તો ઐતિહાસિક પદ્ય કે પદ્યાત્મક ઈતિહાસ છે.' વિવેચકોએ કવિનો પ્રેરણાને દોરનાર તત્ત્વ કયું ? જીવન અને સૃષ્ટિનાં સઘળાં કાર્યોમાં અભિપ્રાય માન્ય રાખ્યો નથી. કવિને ઠાકોરનાં સોનેટ ને પૃથ્વીછંદ માટે પ્રેરણા આપનાર માનવ આત્મા છે...અને આ માનવ આત્માને પ્રેરણા પણ સારો અભિપ્રાય નહોતો... તો કવિવરની ડોલનશૈલી માટે પૃથુ શુકલ આપનાર પરમ તત્ત્વ અથવા પરમાત્મા છે. પરમાત્માની પ્રેરણાનો વિલાસ સિવાય કોને અહોભાવ હતો ! સંભવ છે કે આવા અભિપ્રાયોની પાછળ એટલે આ વિદ્યમાન, વિશ્વસમાન જગત

Page #95

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
પ્રેરણાનાં અનેક રૂપો, અનેક પ્રકારો, અનેક પરિણામો છે. કવિની જામે તેમાં નરસિંહ, મીરાં, કબીર, સુરદાસ, રવિ સાહેબ, દાસી જીવણ પ્રેરણા અર્થાત એની આંતર દ્વિષણા જીવન અને જગત સાથેની એની સતત અને ગોરખનાથનાં ભજનો ગવાતાં, ગોરખનાથનું એક ભજનઃ ‘ગોરખ સભાનતાથી જન્મે છે. આ પ્રેરણા, જીવનને અનેક રંગે રંગી એમાંથી હાની- જાગતા નર સેવીએ' એ ભજન સૈયદભાઈ સુંદર રીતે ગાતા. બીજુ એક મોટી બીજી પ્રેરણાઓ જન્માવે છે-આકર્ષણની, અનુરાગની, વાત્સલ્યની. ભજનબેદલનો સંગ ના કરીએ' એ એક અંબાલાલ ભગત ગાતા. મને
સત્ત-ભક્તની પ્રેરણા સંઘર્ષોમાંથી શાંતિ પ્રાપ્ત કરાવવાની શક્તિ ધરાવે આ બે ભજનો ખૂબ ખૂબ ગમતાં. આજે પણ જ્યારે જ્યારે આકાશવાણી છે. તેમાંથી ઉદારતાનાં, સ્નેહનાં, દયાનાં અનેક ઝરણાં વહી આવે છે અમદાવાદ-વડોદરા-રાજકોટ કેન્દ્ર પરથી એ બે ભજનો સાંભળું છું ત્યારે અને સુબ્ધ માનવજીવનને શાંતિ બક્ષે છે.
ત્યારે લગભગ સાત દાયકાના એ સંસ્કાર જાગ્રત થાય છે ને આપણી ભજનપ્રેરણાનાં અમંગલ પરિણામો પણ હોય, પરંતુ તે વ્યક્તિનિષ્ઠ પરંપરાનું મૂલ્ય સમજાય છે. આ ભજનમંડળીમાંના કોઈ મેટ્રિક કે ગ્રેજ્યુએટ દુરાચારમાંથી જન્મ્યાં હોય છે. ખૂનીને, ચોરને, રાજકારણીને, લાંચ નહોતા. ગુજરાતી પાંચ-સાત ચોપડી ભણેલા હતા પણ સંસ્કાર-વારસો લેનારને, વ્યાજ ખાનારને, દુરિતને થતી તે તે પ્રેરણા-ફળ નિપજાવે ખરી સમૃદ્ધ હતો. ગોરખનાથનું એ આખું ભજન મને યાદ નથી પણ એનો સાર પરંતુ તે અલ્પજીવી, વ્યક્તિનિષ્ઠ અને દુઃખરૂપ હોય છે.
યાદ છે. શરૂઆત કૈક આવી છે. મનસા માલણી હો, જાગતા નર સેવીએ.” પ્રેરણા અને પ્રગતિને સમાન ગણવામાં આવે છતાં એક કારણ છે, જે લોકો જાગી ગયા છે ને નરસિંહની જેમ ગાય છે, “જાગીને જોઉં તો બીજું કાર્ય છે. એકમાં આંતરસત્ત્વનું બળ છે, બીજામાં પરિબળ લાવવાનું જગત દીસે નહીં. ઊંઘમાં અટપટા ભોગ ભાસે ચિત્ત ચૈતન્ય વિલાસ તદ્રુપ સામર્થ્ય છે. પ્રેરણા સતત પ્રવર્તમાન ચેતન છે ને તેનાં જળ, સદાચરણ, છે, બ્રહ્મ લટકાં કરે બ્રહ્મ પાસે –આવા આત્મવિદ્ સંતો મહત્તો-જે અતંદ્ર ઉદારતા, જગત તરફના મમભાવ અને કલ્યાણ-કામનાની ફલવતી જાગ્રતિ દાખવનાર અધ્યાત્મવિશ્વના યાત્રિકો છે તેમને સેવવા જોઈએ, ભૂમિમાંથી નિપજે છે.
અર્ધદગ્ધ ને અદકચરાઓને નહીં. એ ભજનમાંની ચારેક પંક્તિઓ મને ભારતીય પરંપરા, પ્રેરણાને બુદ્ધિજન્ય, હૃદયજન્ય, આત્મજન્ય તત્ત્વ ખૂબ સચોટ લાગેલી. ગોરખ કહે છેઃ દેવને લાપસી-સેવો ધરી.એ તો ગણે છે. પ્રેરણામાં અનેક નાનાં-મોટાં રૂપો તેમણે કહ્યાં છે...મતિ, ખાનારા ખાઈ ગયા. દેવને તો કેવળ એની સુવાસ જ મળી ! જે મૂર્તિકાર બુદ્ધિ, પ્રજ્ઞા, પ્રતિભા, ધી, ધિષણા.
દેવની મૂર્તિ ઘડે છે તેના પર ઘડતી વખતે પગ ધરે છે પણ મૂર્તિ-પથ્થર ઋગ્વદ કવિની પ્રેરણાને સત્ત્વવતી, આનંદ કરાવનારી અને સર્વત્ર કશું જ કરી શકતો નથી ! ગોરખનાથનું આ ભજન સૈયદભાઈ ગાતા. વિહરતી જણાવે છે. દેવોનો પક્ષપાત કરનારો વૈદિક ઋષિ-કવિ તેને દેવ- એની પાછળ મુસ્લિમોની બૂત-પરસ્તીનો પ્રચ્છન્ન વિરોધ તો નહીં હોય! સમૂહના પ્રેરક બળ તરીકે, યજ્ઞના ચાલક બળ તરીકે અને ઈન્દ્રને યજ્ઞકાર્ય આ તો મારો કેવળ તર્ક જ છે બાકી દૃઢ, અચળ શ્રદ્ધાભૂત મૂર્તિપૂજા ફળતી તરફ લઈ આવનારા બળ તરીકે સમજાવે છે. આ તો થયો પ્રેરણાનો યજ્ઞ- જ હોય છે. પથ્થરના દેવને નમસ્કાર કરવાના હોતા નથી, એમાં ગર્ભિત સંદર્ભ, પરંતુ સમગ્ર વિશ્વ તત્ત્વને ચલાવનાર બળ તરીકે વૈદિક ઋષિએ દેવત્વની શ્રદ્ધાપ્રતીતિને અર્ધ્વ આપવાનો હોય છે. ઉપનિષદોમાં પણ કર્મ પ્રેરણાને ઘટાવી છે.
"
દેવાય હવિષા વિધેમ ?” એવી શ્રદ્ધા-દ્વિધા શંકા-પ્રશ્ન છે પણ અંતે તો બ્રહ્મજ્ઞાનીની પ્રેરણા જ્ઞાનનાં અનેક ક્ષેત્રો ખુલ્લાં કરે છે. સવિતાનું અનેક દેવમાંથી એક જ દેવને અર્થ આપવાની વાત છે. જ્યારે મૂર્તિપૂજાનો વરેશ્મર્ગ એક પ્રેરણા-પ્રકાર જ છે, જે સમસ્ત જીવલોકને પ્રકાશથી ભરી અતિરેક થયો હશે ત્યારે દેશકાલાનુસાર અધ્યાત્મવિશ્વના આવા જાગ્રત
સુધારક-આત્માઓ પાક્યા હશે ! મહમ્મદ સાહેબ, ગોરખ, લ્યુથરે, દયાનંદ કલા-કવિતાના ક્ષેત્રે, આંગ્લ કવિ કોલરિજની રૂપવિદ્યાયિની શક્તિની જેવા કૈક ! જ્ઞાન, યોગ, ભક્તિને ગૌણ ગણી કેવળ ક્રિયાકાંડમાં રચ્યાપચ્ય વિભાવના (Esemplastic, imagination), પ્લેટોના સમયનો પ્રેરણાવાદ રહેનારાઓનો રાફડો ફાટ્યો હશે ત્યારે આવાની જ ચમક-ધક્કાની પણ (Godess of Muse) અને વિવેચક ક્રોચેની Art as intuition. આ જરૂર જણાઈ હશે. સર્વના સંદર્ભમાં પણ પ્રેરણાનો વિચાર કરી શકાય. વિશ્વના મોટા ગજાના સર્વકાલીન અને સર્વજનીન “જાગતા નર’ તો ભગવાન મહાવીર, રામ, કવિઓ ને કલાકારોને, God-given gift રૂપે આદિમાં જે પ્રસાદી પ્રાપ્ત કૃષ્ણ, ભગવાન બુદ્ધ, ઈસુ, મહમ્મદ, શંકરાચાર્ય, રામકૃષ્ણ પરમહંસ, થાય છે તે પણ આ પ્રેરણા-દેવીની જ પ્રસાદી છે. અરે, છોટા ગજાના વિવેકાનંદ, રમણ મહર્ષિ, અરવિંદ ઘોષ, શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર, મહાત્મા ગાંધી કવિઓ-સૂઝ વિના અંધારું જગતમાં, સૂઝ વિના અંધારું' ગાતો કવિ છોટમ વગેરે જેવા કો'ક વિરલા! જમાને જમાને હરિભદ્રસૂરિ, રામાનુજાચાર્ય, અને વિજળીને ઝબકારે મોતીડાં પરોવવા, પાનબાઈ ગાતી ગંગા સતી મધ્વાચાર્ય, વલ્લભાચાર્ય, કલિકાલ સર્વજ્ઞ હેમચંદ્રાચાર્ય, આનંદઘનજી, ને પણ આવી પ્રેરણાનું જ વરદાન પ્રાપ્ત થયું છે.
યશોવિજયજી, કબીર, નાનક, તુલસી, ચૈતન્ય, નરસિંહ-મીરાં, સૂરદાસ, XXX '
તુકારામ જેવા સંતો-કવિઓ પણ “જાગતા નર” જ છે જે ઊંધેલાઓને જાગતા નર સેવીએ'
જગાડે છે ને જાગેલાઓને ચાલતા કે દોડતા કરે છે. અમારા વતન ડભોડા (જિ. ગાંધીનગર)માં પંચોતેર સાલ પૂર્વે અમારી ગોરખનાથે “મનસા માલણી' ને કરેલું ઉદ્ધોધન વધુ યથાર્થ લાગે છે કેટલીક જમીન હતી. અમારી જમીનને અડીને અમારા પિતરાઈ શ્રી જ્યારે એમના ગુરુ મત્યેન્દ્રનાથ પણ માયાના કુંડાળામાં ફસાઈ ગયા હતા મગનદાસ ભગતની જમીન હતી. શ્રી મગનદાસ પટેલ દુર્વાસાના અવતાર ને દેખ મછંદર ગોરખ આયા' એવો ચેતવણીનો સૂર શિષ્ય ગોરખનાથને સમા હતા. એકવાર ક્રોધમાં ને ક્રોધમાં એમની સુશીલ પત્ની સૂરજબહેનને ઉચ્ચારવો પડે છે. “જાગતા નર' પણ અહર્નિશ અતંદ્ર જાગ્રતિ દાખવી શકતા કુવામાં ફેંકી દીધી. પત્ની ગુજરી ગઈ મગનદાસને પારાવાર પશ્ચાત્તાપ કે રાખી શકતા નથી. એમને પણ પરિપુઓ પ્રમાદની ક્ષણમાં ઝોકું લાવી થયો ને પરિણામે ભગત બની ગયા. ગામનું ઘર હતું તે ભત્રીજાને આપી દેતા હોય છે ! Even Homer Nods એવું કલાસાહિત્યના વિશ્વમાં પણ દીધું. ઘણી બધી જમીન વેચી દીધી. કૂવા પરની મોકાની પાંચેક વીઘાં બનતું હોય છે. યોગસાધના ને સાહિત્યસર્જનમાં પણ “જાગતા નર' જ જમીન રાખી જેમાં તેઓ અનાજ પકવતા ને ફળફળાદિ વાવતા. સ્વયંપાકી સફળતાને વરતા હોય છે. હતા ને દિવસરાત પ્રભુભક્તિમાં રત રહેતા. આવારનવાર રાતના ‘ઉષ્ઠિત, જાગ્રત, પ્રાપ્ય વરાન્ નિબોધત'માં કે ‘ઉઠ જાગ મુસાફિર ભજનમંડળી જામતી. એ ભજનમંડળીમાં એક સૈયદ કરીને મુસ્લિમ ભક્ત ભોરભાઈ, અબ રૈન કહાં જો સોવત હૈ?' એ ઉદ્ધોધનની અમૃતવાણીમાં પણ આવતા. સૈયદભાઈ ડભોડા-સાદરા બસ-સર્વિસમાં કંડક્ટર તરીકે પણ અતંદ્ર જાગ્રતિનો-ચૈતન્યસ્વરૂપ જાગતા નરને સેવવાનો–મહિમા નોકરી કરતા, સાદરા ત્યારે પોલિટીકલ એજન્ટનું ધામ હતું. ફાર્બસ સાહેબ, ગવાવ્યો છે. આપણે ઊંઘતા નર છીએ કે “જાગતા નર’ છીએ તેનું આત્મકવિ દલપતરામ, રામનારાયણ પાઠક, રસિકલાલ પરીખ, કવિ ન્હાનાલાલ પરીક્ષણ કરીએ–“મનસા માલણી' જ એનો સાચો જવાબ આપી શકે. વગેરે સાદરામાં રહેલા. શ્રી મગનદાસ ભગતને ત્યાં રાત્રે ભજનમંડળી
દે છે.

Page #96

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૪
શારદા સંકુલ (વિકલાંગ પુનર્વસન સેવાયજ્ઞ)
મથુરાદાસ ટાંક પ્રતિ વર્ષ સંઘ તરફથી પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન છે વિકલાંગોનું સર્વેક્ષણ, મંદબુદ્ધિ, અંધ, શ્રવણમંદ અને અપંગ - આદિવાસી કે પછાત વિસ્તારમાં લોકસેવાનું કામ કરતી કોઈ એક વ્યક્તિઓની વૈદકીય તપાસ અને તેમના પુનર્વસન માટેની વ્યવસ્થા સંસ્થાને આર્થિક સહાય આપવા માટે નિર્ણય કરવામાં આવે છે અને કરવી તથા તેમને કેળવણી આપવી. મંદબુદ્ધિના બાળકોને શિક્ષણ, એ માટે વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન, શ્રોતાઓને અપીલ કરવામાં પોલીયોગ્રસ્ત બાળકોને ઓપરેશન કરાવી આપવાં, ઓપરેશન ન , આવે છે. સંઘ તરફથી આ રીતે અત્યાર સુધીમાં પંદરથી વધુ થાય તેને સાધનો જેવાં કે ટ્રાયસિકલ, ઘોડી, વ્હીલચેર, કેલીપર સંસ્થાઓને આર્થિક સહાય કરવામાં આવી છે.
વગેરે આપવાં, હાથ, પગ વિનાની વ્યક્તિઓને કૃત્રિમ હાથપગ આ વર્ષે આદિવાસી, પછાત ગરીબીની રેખાથી નીચે જીવતા બેસાડી આપવા, કાનની તપાસ અને તાલીમ નિષ્ણાંત આંખના માણસો માટે સતત કામ કરતી અને હંમેશાં એમની ખેવના રાખતી ડોકટરો પાસે આંખોની તપાસ, મંદબુદ્ધિ બાળકોને અને તેમના સંસ્થા “શારદા સંકુલ' (વિકલાંગ પુનર્વસન સેવાયજ્ઞ)ને પસંદ વાલીઓને યોગ્ય કેળવણી, બહુ વિકલાંગ બાળકને સેટેલાઈટ ટ્રેનીંગ કરવામાં આવી છે. એનું સંચાલન શ્રી વાડીલાલ એસ. ગાંધી ચેરિટેબલ સેન્ટર દ્વારા યોગ્ય તાલીમ. આ જાતના બધા જ કામોમાં ગરીબોને ટ્રસ્ટ-કપડવંજ કરે છે. આ ટ્રસ્ટ કપડવંજ ઉપરાંત આજુબાજુના પાંચ કેવી રીતે મદદકર્તા થવું તેનો વિચાર કરવામાં આવે છે. તાલુકાના અનેક નાનાં નાનાં ગામડાંઓના સતત સંપર્કમાં રહી, કચ્છમાં ધરતીકંપ થયો ત્યારે આ સંસ્થાએ ત્યાં જઈ પ્રશંસનીય ગ્રામજનોને રૂબરૂ મળી મંદબુદ્ધિ, અપંગ, વિકલાંગ કે બીજી શારીરિક કાર્ય કર્યું હતું. એમનો પુરો સ્ટાફ કચ્છમાં ઘણાં દિવસો રોકાઈ શું ખોડ ખાંપણવાળી વ્યક્તિ કે બાળકોને વ્યવસ્થિત રીતે નિદાન દવા, મદદ કરવા જેવી છે તેનો ચિતાર મેળવી તેમણે એ કાર્ય કર્યું હતું. તાલીમ અને સાધનો આપી એમને જીવન જીવવા જેવા કરવા માટે ધરતીકંપથી તૂટી ગયેલાં ઘરો નવેસરની ૩૪ બિલ્ડીંગ રૂા. ૧૫ ટ્રસ્ટના ૮૫ તાલીમબદ્ધ અને શિસ્તબદ્ધ કાર્યકરો કામ કરે છે. લાખના ખર્ચે બાંધી આપ્યાં અને લખપતમાં એક સ્કૂલ બનાવી આપી.
સંઘની પ્રણાલિકા મુજબ આર્થિક સહાય માટે સંસ્થા નક્કી કરતાં બીજી ઇતર સામગ્રી જેવી કે ધાબળા, તંબુ અને ખાવાના પેકેટો પહેલાં સંસ્થાની રૂબરૂ મુલાકાતો લઈ સંસ્થાનું કામકાજ સંતોષકારક બનાવીને ત્યાં આપ્યાં હતાં. જેમના હાથ પગ કપાઈ ગયાં હતાં અને મદદ કરવા જેવું લાગે તો જ તેની ભલામણ સંઘની સમિતિને તેના માટે ભાવનગરની P.N.R. હૉસ્પિટલની મદદથી ડૉક્ટરોને કરવામાં આવે છે. વર્ષ દરમિયાન નેત્રયજ્ઞ પ્રસંગે સંઘના ત્યાં બોલાવી દરેકના માપ પ્રમાણે કૃત્રિમ હાથ કે પગ ઘણા કાર્યકર્તાઓને ઘણીવાર ગામડાંઓમાં જવાનું થાય છે. દરેક નેત્રયજ્ઞ વિકલાંગોને બેસાડી આપ્યાં હતાં. ચિખોદરાના સેવાભાવી પૂ. દોશી કાકાના માર્ગદર્શન નીચે થાય આવી સરસ પ્રવૃત્તિઓ સરકારની નજર બહાર જાય જ નહિ. સરકાર છે. એ રીતે કેટલાક સમય પહેલાં સંઘ તરફથી નેત્રયજ્ઞનું કપડવંજમાં તરફથી ઠાસરા ગામમાં સંસ્થાની પ્રવૃત્તિ ચલાવવા માટે મકાન આયોજન હતું. તે પ્રસંગે સંઘના હોદ્દેદારો અને કાર્યવાહક સમિતિના આપવામાં આવ્યા છે. બાલાસીનોર ગામે એક હોલ આપવામાં અને અન્ય કેટલાક સભ્યોએ શ્રી વાડીલાલ એસ. ગાંધી ચેરિટેબલ આવ્યો છે. શારદા સંકુલની મહત્ત્વની સિદ્ધિ એ છે કે ગુજરાત સરકાર ટ્રસ્ટની મુલાકાત લીધી હતી. ટ્રસ્ટે પોતાની પ્રવૃત્તિઓની બનાવેલી તરફથી વિકલાંગોના પુનર્વસન માટે તા. ૨૧-૧૦-૨૦૦૨ના સ્લાઈટ્સ વિડીયો કેસેટ અને ગામડે ગામડે ફરીને બધાને મળીને રોજ પહેલું પારિતોષિક આપવામાં આવ્યું હતું. આથી આવાં અનેક તૈયાર કરેલ રીપોર્ટ બનાવ્યો છે તે બતાવવામાં આવ્યો હતો. ટ્રસ્ટના લોકોપયોગી કાર્યો કરતી સંસ્થા “શારદા સંકુલને આપણે આ વર્ષે સૂત્રધાર શ્રી મુકુંદભાઈ ગાંધી સાથે ટ્રસ્ટની પ્રવૃત્તિઓના સંયોજક આર્થિક સહયોગ આપવો અને પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન શ્રી જ્યોતીન્દ્રભાઈ પરીખ અને એમના કર્મચારીગણ સાથે પણ દરેક એ માટે અપીલ કરવી એમ સર્વાનુમતે ઠરાવવામાં આવ્યું છે. વિભાગ બાબત ચર્ચા કરીને સંસ્થા વિશે સંઘના સભ્યોએ સંપૂર્ણ સંઘના સભ્યો, દાતાઓ તથા અન્ય મહાનુભાવોને આ કાર્યમાં માહિતી મેળવી હતી.
સહકાર આપવા વિનંતી છે. શ્રી મુકુંદભાઈ ગાંધીની નાનપણથી એક મહેચ્છા હતી કે ગરીબ, બીમાર, અપંગ માણસો માટે કંઈક કરી છૂટવું. આ કાર્ય માટે એમનાં
પર્યું પણ વ્યાખ્યાનમાળા. ધર્મપત્ની શારદાબહેનની પ્રેરણા રહી હતી. શારદાબહેનના સ્વર્ગવાસ
સંઘના ઉપક્રમે પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા શનિવાર, તા.૧૧મી | પછી એમના સ્મરણાર્થે મુકુંદભાઈ અને એમના પરિવારે માતબર
સપ્ટેમ્બર ૨૦૦૪ થી શનિવાર તા.૧૮મી સપ્ટેમ્બર ૨૦૦૪ | રકમ સાથે પોતાના પિતાશ્રીના નામે શ્રી વાડીલાલ એમ. ગાંધી સુધી એમ આઠ દિવસ માટે શ્રી મુંબઈ પાટીદાર સમાજ હોલ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટની સ્થાપના કરી હતી. ખૂબ જ નાના પાયે શરૂ કરેલી
T(ફ્રેન્ચ બ્રિજ, બ્લેનેટસ્કી હોલ સામે) મુંબઈ-૭માં યોજવામાં આવી પ્રવૃત્તિઓ ધીરે ધીરે મોટું સ્વરૂપ લેવા લાગી. શરૂઆતમાં તેમણે
1 છે. રોજ ૭-૩૦ વાગે ભક્તિસંગીત અને ૮-૩૦ થી ૧૦-૧૫ પોતાના સ્ટાફને સાયકલ કે મોટર સાયકલ આપી એક એક ગામડે | સુધી બે વ્યાખ્યાનો રહેશે. ગામડે ફરીને, જ્યાં માંડ ૧૦૦/૨૦૦ ની વસ્તી હોય ત્યાં પણ
સર્વને પધારવા નિમંત્રણ છે. ' ફરીને પરિસ્થિતિનો ચિતાર કપડવંજ આવી આપે છે અને તેના
(હૉલનું નામ નોંધી લેવા વિનંતી.) ઉપરથી દરેક પ્રોગ્રામ નક્કી કરવામાં આવે છે. સંસ્થાનું મુખ્ય ધ્યેય
0 મંત્રીઓ
Printed & Published by Nirubahen Subodhbhai Shah on behalf at Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works, 312/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadajl Konddev Cross Road, Byculla, Mumbai-400 027. And Published at 385, S.MP.Road, Mumbai-400 004. Editor: Ramanlal C. Shah

Page #97

Regd. With Registrar of Newspapers for India No.R.N.1.6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 011
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫૦ અંક: ૯
• ૧૬સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪ ૦ ૦ Regd. No. TECH / 47 - 890/MBI 7 2003-2005 • • • શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર છે
• • પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦૦/- ૦ ૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦-૦ ૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
संसग्गि असाहु राइहिं ।
1 ભગવાન મહાવીર રાજાઓનો સંસર્ગ સારો નથી ભગવાન મહાવીરે કહ્યું છે કે સાધુઓએ રાજા વગેરેનો સંસર્ગ આથી સાધુને માટે આર્તધ્યાન અને રૌદ્રધ્યાનનાં નિમિત્તો ઊભાં રાખવો એ ઇષ્ટ નથી. સાધુઓને એથી અસમાધિ થાય છે. થાય છે. પછી વિચારે ચડી ગયેલું ચિત્ત શાસ્ત્રના અધ્યયનમાં પરોવાતું
ભગવાન મહાવીરે કેટલી દીર્ઘદૃષ્ટિપૂર્વક આ વાણી ઉચ્ચારી છે ! નથી અથવા પરોવાતાં વાર લાગે છે. સ્વાધ્યાય માટે ક્યારેક પૂરતો હકીકતમાં પોતે રાજકુમાર હતા, છતાં આવું વચન એમણે ઉચ્ચાર્યું સમય રહેતો નથી. કેટલીક વાર રાજાઓ, મંત્રીઓ રાતને વખતે છે ! વસ્તુતઃ આપણા બધા તીર્થકરો રાજવી અથવા રાજકુમાર હતા. મળવા આવે છે કે જેથી સામાન્ય લોકોની નજરે તેઓ ન પડે. પરંતુ એમાં ત્રણ તીર્થકરો શ્રી શાન્તિનાથ ભગવાન, શ્રી કુંથુનાથ ભગવાન એથી સાધુ મહારાજને ઉજાગરો થાય છે. પછી ધ્યાન કે આત્મચિંતન અને શ્રી અરનાથ ભગવાન તો પોતે છ ખંડના ધણી, ચક્રવર્તી હતા. માટે સમય રહેતો નથી. આવશ્યક ક્રિયાઓ પણ આઘીપાછી કરવી
કોઈ ડૉક્ટર એમ કહે કે ડૉક્ટરો સાથે સંબંધ રાખવા જેવો નથી, પડે છે. અથવા માંડી પણ વળાય છે. એટલે જ રાજાઓના કે રાજદ્વારી અથવા કોઈ વકીલ, કોઈ એન્જિનિયર, કોઈ અધ્યાપક કે કલાકાર પુરુષોના સંપર્કમાં ન રહેવું એ સાધુ ભગવંતો માટે હિતાવહ છે. પોતાના જ વર્ગ માટે આવું વચન ઉચ્ચારે તો તે કેટલું વિચિત્ર લાગે ! ભગવાને તો એથી આગળ વધીને એમ કહ્યું છે કે રાજપિંડ પણ પરંતુ ભગવાને પોતે જ્યારે આવું વચન ઉચ્ચાર્યું છે ત્યારે તો એ સાધુને ન ખપે એટલે કે સાધુથી રાજમહેલમાં ગોચરી વહોરવા માટે અવશ્ય અર્થગંભીર હોવું જોઇએ. સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રના પ્રથમ ન જવાય. રાજા કુમારપાળે પોતાના ધર્મગુરુ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યના શ્રતસ્કંધના બીજા અધ્યયનના બીજા ઉદ્દેશમાં આ ગાથા નીચે કાળધર્મ પ્રસંગે એમની ચિતાને અગ્નિદાહ આપતી વેળાએ આંખમાં પ્રમાણે છે:
આંસુ સાથે કહ્યું હતું કે “હું કેવો અભાગી કે રાજા કર્યો. એથી મારા उसिणोदगतत्तभोइणो धम्मट्रियस्स मुणिस्स हीमतो। ગુરુ મહારાજને ગોચરી વહોરાવવાનો લાભ મને ક્યારેય ન મળ્યો. संसग्गि असाहु राइहिं असमाही उ तहागयस्स वि ॥ સાધુઓ રાજમહેલમાં ગોચરી માટે ન જાય એટલે તેઓ રાજમહેલમાં [ઉષ્ણ તપ્ત જળ વાપરનાર, ધર્મમાં સ્થિર, લજ્જાવાન (અસંયમ આંટાફેરા કરતા ન થાય એ બહુ મહત્વનું છે. પ્રતિ) એવા મુનિનો રાજાદિક સાથેનો સંસર્ગ સારો નથી. તેવા વળી રાજકારણ એ ખટપટનું ક્ષેત્ર છે. રાજા ભલે પ્રતાપી, સુશીલ સાધુને અસમાધિ થાય છે.]
અને ધર્માનુરાગી હોય, પણ એમના મંત્રીમંડળમાં, કર્મચારીઓમાં અહીં મુનિને માટે જે વિશેષણો વાપર્યા છે તે પ્રયોજનપૂર્વક છે. ઘણા કાવાદાવા ચાલતા હોય છે. સત્તા અને મહત્ત્વાકાંક્ષાનું ક્ષેત્ર ઉષ્ણ અર્થાત્ તપ્ત જળ વાપરનાર એટલે કાચું પાણી નહિ વાપરનાર, સ્વયમેવ ગંદુ થઈ જાય છે. સાધુ મહારાજને જો રાજ્યસત્તાધીશો મુનિ આચારસંપન્ન હોવા જોઇએ. ધર્મનિષ્ઠ મુનિ ધર્મના મર્મને સાથે ઘનિષ્ઠ સંપર્કમાં હોય તો આવા કાવાદાવામાં તેઓ વગર બરાબર જાણનાર હોવા જોઇએ. લજ્જાવાન એટલે કે અસંયમ પ્રતિ ઇચ્છએ સંડોવાય છે. તેમનું નામ વગોવાય છે. ક્યારેક તેઓને લજ્જાવાન. જે મુનિને કોઈ પ્રસિદ્ધિ કે મહત્તા જોઇતી નથી એટલે કે કોઈ એક પક્ષ લેવાની જરૂર પડે છે, ક્યારેક તેમની અપકીર્તિ થાય છે. જે મુનિ અંતર્મુખ રહે છે અને પોતાનાં સંયમ, સ્વાધ્યાય, તપશ્ચર્યા જે મહત્માઓ કેવળ આત્મસાધનામાં જ મગ્ન રહેવા ઇચ્છતા વગેરેમાં મગ્ન હોય છે એવા મુનિને રાજાના સંસર્ગની કોઈ હોય તેઓ એ રાજદ્વારી પુરુષોનો સંસર્ગ રાખવાની બિલકુલ આવશ્યકતા નથી, કારણ કે પોતે સ્વાધીન છે અને મોક્ષપ્રાપ્તિનું આવશ્યકતા નથી, કારણ કે એવો સંસર્ગ તેમની આત્મસાધનામાં પોતાનું ધ્યેય સ્પષ્ટ છે.
બાધારૂપ બને છે. આવા મહાત્માઓ તો ગૃહસ્થો સાથે પણ બહુ ભગવાને આમ જે કહ્યું છે તે નિશ્ચયનયની દૃષ્ટિ સમજવાનું છે. સંસર્ગ રાખતા નથી. સાધુઓએ આહારપાણી, આવાસ વગેરે માટે રાજા, મંત્રીઓ, મિનિસ્ટર, રાજકીય નેતાઓ વગેરેના સંપર્કમાં સંઘની વ્યવસ્થાનો આશ્રય લેવો પડે છે. વ્યાખ્યાન, સંઘના રહેવાથી તેમની અને તેમના કર્મચારીઓની સાધુ મહારાજ પાસે શ્રાવક-શ્રાવિકાની તપશ્ચર્યા, ઉત્સવો, ક્રિયાવિધિ ઇત્યાદિ માટે સંઘ . અવરજવર રહ્યા કરે છે. ઉભય પક્ષે લાભની કેટલીયે યોજનાઓ સાથે વ્યવહાર રહે છે. પરંતુ તેઓ તેનાથી લેપાતા નથી. કામ પૂરું વિચારાય છે. આ બધામાં ચિત્ત વધુ સમય રોકાયેલું રહે છે. કેટલીક થતાં તેઓ પોતાની સાધનામાં લાગી જાય છે. વાર એવી ઘટનાઓ બને છે કે જેથી અસ્વસ્થ પણ થઈ જવાય છે. તો શું સાધુ મહારાજે રાજા કે રાજદ્વારી વ્યક્તિઓ સાથે ક્યારેય

Page #98

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
સંબંધ ન રાખવો જોઇએ ? ના, એમ તો ન કહી શકાય. ભગવાને રાજાઓ કે રાજદ્વારી નેતાઓ સાથેનો સંબંધ માનકષાયનું મોટું જે કહ્યું છે તે નિશ્ચય દૃષ્ટિથી કહ્યું છે અને એ જ સાચું છે, તેમ છતાં નિમિત્ત બને છે. રાજદ્વારી નેતાઓ પાસે જો સત્તાસ્થાન હોય તો એ વ્યવહારદૃષ્ટિથી રાજ્યસત્તા સાથેનો સંપર્ક ઇષ્ટ ગણાય છે. શાસન જ્યાં જાય ત્યાં એમના મંત્રીઓ, અંગરક્ષકો, પોલીસો, ચપરાસીઓ ઉપર જ્યારે આપત્તિ આવી પડે, અન્ય ધર્મના ઝનૂની લોકોનું સાધુઓ વગેરેની દોડાદોડ હોય છે. એમને જોવા માટે લોકોની પડાપડી હોય ઉપર, તીર્થો ઉપર, શ્રાવકો ઉપર આક્રમણ થાય ત્યારે રક્ષણ માટે છે. પત્રકારો, ફોટોગ્રાફરોની બૂમાબૂમ હોય છે. નેતામાં પોતાનામાં રાજ્યસત્તાનો આશ્રય લેવો પડે છે. સંઘમાં જ બે પક્ષ પડી જાય અને સત્તાની સભાનતા હોય છે. આવા મોટા નેતા પોતાને વંદન કરે છે કલહ ઉગ્ર બની જાય ત્યારે રાજ્યસત્તાની દરમિયાનગીરી ઉપયોગી એવો ભાવ અંતરમાં પડેલા સૂક્ષ્મ માનકષાયને પોષે છે જે જીવને નીવડે છે.
અધ્યાત્મમાર્ગમાંથી પાછો પાડે છે. વર્તમાન સમયમાં ફોટા, વિડિયો, લોકશાહીના જમાનામાં વખતોવખત કાયદા બદલાતા જાય છે. ટી.વી.ની બોલબાલા છે. એટલે મોટા રાજદ્વારી નેતા પોતાની પાસે શાસનના હિતનો પ્રશ્ન આવે ત્યારે સરકારી સંબંધોથી કાર્ય ત્વરિત વાસક્ષેપ નખાવે છે, ફોટો લેવાય છે એથી અહંકાર પોષાય છે. થાય છે. કોઈ પણ વાતને ઇરાદાપૂર્વક વિલંબમાં નાખવાની કે બીજાને અંતર પડેલો સૂક્ષ્મ માનકષાય વધુ ગાઢ થાય છે. પરેશાન કરવાની ક્ષમતા અને આવડત સત્તાધીશોની પાસે હોય છે. સાધુઓને નેતાઓની લત ન લાગવી જોઇએ. નેતા સાથેનો કાયદા આગળ કોઇનું કશું ચાલતું નથી, પણ સત્તાધીશો કાયદો ફોટો પોતાના મનમાં ગૌરવનો વિષય ન બનવો જોઇએ. સાધુપણાનું બદલી શકે છે. અથવા એનો અમલ વિલંબમાં નાખી શકે છે. એટલે ઔચિત્ય જાળવવું જોઇએ. એક મુનિ મહારાજને એક રાજદ્વારી નેતા કોઈ સાધુ મહાત્માઓ રાજનેતાઓ સાથે સંપર્ક રાખે એ શાસનના, સાથે સારો સંબંધ થઈ ગયો હતો. એ રાજપુરુષ પોતાની કંઈ સમસ્યા હિતની દષ્ટિએ ઉપયોગી છે. પરંતુ યાદ રાખવું જોઇએ કે હોય તો મુનિ મહારાજને મળવા આવે, એમની પાસે વાસક્ષેપ રાજકારણમાં પક્ષાપક્ષી હોય છે. એટલે સાધુ મહાત્માઓ એ નખાવે. ચૂંટણી પ્રસંગે જ્યારે પોતે ઊભા રહ્યા હોય ત્યારે મહારાજશ્રી પક્ષાપક્ષીમાં પડવું ન જોઇએ. વળી એ પણ સમજવું જોઇએ કે આ પાસે વાસક્ષેપ નંખાવા અવશ્ય આવે. એક વખત તો વ્યાખ્યાન ચાલુ વ્યવહાર-દૃષ્ટિએ ઉપયોગી છે. એથી મોક્ષમાર્ગની આરાધનાનું હતું અને એ નેતા આવી પહોંચ્યા. તેઓ ઉતાવળમાં હતા. અવશ્ય અસર પહોંચે છે.
મહારાજશ્રીએ તરત વ્યાખ્યાન માંગલિક કર્યું અને ઉપર જઈ એ નેતા જે મહાત્માઓ સમર્થ અને પ્રભાવક છે તેઓ પોતાની સાથે વાટાઘાટ કરવા બેસી ગયા. વસ્તુતઃ રાજદ્વારી નેતાઓ સાથેનો આત્મસાધનાની સાથે સાથે રાજદ્વારી વ્યક્તિઓ સાથે પોતાની સંબંધ પણ એવો હોવો જોઇએ કે જેથી પોતાનાં આવશ્યક કર્તવ્યો મર્યાદામાં રહીને સંસર્ગ રાખે એ વ્યવહાર દૃષ્ટિએ ઉપયોગી મનાય ચૂકી ન જવાય. , છે. શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યને સિદ્ધરાજ જયસિંહ અને રાજા કુમારપાળ સાથે બીજી બાજુ કેટલાક નેતાઓ પણ જબરા હોય છે. જૈન સમાજની સતત સંપર્ક હતો, એથી શાસનને લાભ જ થયો છે. આઠ-નવ અને કેટલાક સાધુઓની નબળાઈ તેઓ સમજતા હોય છે. એક વખત સેકાથી ગુજરાત મુખ્યત્વે શાકાહારી રહ્યું છે. એનાં મૂળ હેમચંદ્રાચાર્ય એક દેરાસરના પટાંગણમાં કોઈક આચાર્ય મહારાજની સ્વર્ગારોહણ અને રાજા કુમારપાળના સંબંધમાં રહ્યાં છે. શ્રી હીરવિજયસૂરીશ્વરે તિથિ નિમિત્તે એક મુનિ મહારાજની નિશ્રામાં કાર્યક્રમ યોજાયો હતો. અકબર બાદશાહને પ્રતિબોધ પમાયા એને કારણે એમના વખતમાં શ્રોતાઓની ઘણી મોટી સંખ્યા હતી, કારણ કે કાર્યક્રમ પછી વરસમાં કુલ છ મહિના જેટલો સમય કતલખાના બંધ રાખવા માટે સ્વામિવાત્સલ્ય હતું. કાર્યક્રમ શરૂ થયાને થોડીવાર થઈ હશે. ત્યાં ફરમાનો નીકળ્યાં હતાં. આવાં બીજાં ઘણાં ઉદાહરણ મળી શકે. તો પોલીસની સાઇન કાર સાથે બીજી ગાડીઓ આવી પહોંચી.
સાધુ સંન્યાસીઓ માટે સામાન્ય લોકોમાં એવી શ્રદ્ધા રહે છે કે એક ગાડીમાંથી મિનિસ્ટર ઊતર્યા. એમની આસપાસ બીજા માણસો તેઓ પાસે વિદ્યા, મંત્ર, જડીબુટ્ટી, વાસક્ષેપ, માદળિયું, રક્ષાપોટલી, દોડાદોડી કરવા લાગ્યા. કાર્યક્રમના આયોજકો અચંબામાં પડી ગયા. વગેરે કંઈક હોય છે અને તેના વડે તેઓ લોકોનાં દુઃખ દૂર કરી શકે મિસ્ટર સીધા મંચ પર આવ્યા. તેમને મુખ્ય સ્થાન આપવામાં આવ્યું. છે, ધનસંતાનની પ્રાપ્તિ કરાવી શકે છે, કોર્ટકચેરી, ચૂંટણી કે યુદ્ધમાં મિનિસ્ટરે આયોજકોને બોલાવ્યા અને ખખડાવ્યા, “આવો મોટો વિજય અપાવી શકે છે. જૂના વખતમાં યુદ્ધ કરતાં પહેલાં રાજાઓ કાર્યક્રમ કરો છો અને મને કાર્ડ પણ મોકલતા નથી ? શું સમજો પોતાના ધર્મગુરુના આશીર્વાદ લેતા. હાલ કેટલાયે નેતાઓ ચૂંટણી છો તમારા મનમાં ? જૈન સમાજના કેટલાં કામ હું કરી આપું છું એ વખતે સાધુ મહારાજ પાસે વાસક્ષેપ નખાવા આવે છે અને જો જીતી ખબર છે ને !' ' જાય તો એમની શ્રદ્ધા બમણી થાય છે. સાથે સાથે સાધુમહારાજને આયોજકો બિચારા માફી માગવા લાગ્યા. પછી મિનિસ્ટરે કહ્યું, પોતાની શક્તિ માટે ગૌરવ થાય છે. ભક્તો એનો પ્રચાર કરે છે. “આ કોણ બહેન ગાય છે ? એને કહો કે જલદી પૂરું કરે. મારે મોડું પછી ભીડ જામે છે. પરંતુ આ બધું કરવામાં સાધુ મહારાજને પછી થાય છે.' તરત ગીત ટૂંકું થઈ ગયું. પછી મિનિસ્ટર બોલવા ઊભા જપ-તપ, જ્ઞાન-ધ્યાન માટે, આત્મસાધના માટે સમય રહેતો નથી. થયા. સ્વર્ગારોહણની તિથિ બાજુ પર રહી ગઈ. મિનિસ્ટરે પોણો રાત્રે પણ એમની પાસે અવરજવર ચાલુ રહે છે. કેટલાક સાધુ કલાક જૈન સમાજ માટે પોતે શું શું કર્યું એ વિશે પોતાનાં બણગાં મહાત્માઓ આવો વ્યવહાર કરતાં હોવા છતાં તેના પર સમયમર્યાદા ફૂક્યાં, જેન સમાજની કેટલીક ટીકા કરી, કેટલીક સલાહ આપી અને મૂકે છે અને સાધનાનું પોતાનું લક્ષ્ય ચૂકતા નથી. કેટલાક મહાત્માઓ વક્તવ્ય પૂરું થતાં મુનિ મહારાજને નમસ્તે કરી ચાલ્યા ગયા. પરિણામે સાંજનું પ્રતિક્રમણ કર્યા પછી કોઈને મળતા નથી અને શિષ્યો સાથે સમગ્ર કાર્યક્રમ ડહોળાઈ ગયો. અડધા લોકો ખાવા માટે ઊભા થઈ ખપ પૂરતી વાત કરે છે.
ગયા. તરત મહારાજ સાહેબે ટૂંકું વક્તવ્ય આપી માંગલિક ફરમાવ્યું રાજદ્વારી પુરુષો બહુધા રજસ્ અને તમન્ ગુણથી ભરેલા હોય અને કાર્યક્રમ પૂરો થયો. છે. કેટલાક રાજાઓ કે રાજદ્વારી પુરુષો વિવિધ વ્યસનોથી ગ્રસિત જૂના વખતમાં રાજા રાજ્ય પર શાસન ચલાવે પણ સાધુ હોય છે. વળી રાજકારણ હંમેશાં કુટિલતાભરેલું, દાવપેચવાળું હોય મહાત્માને વંદન કરે. ભારતીય સંસ્કૃતિમાં રાજ્યસત્તા કરતાં છે. એટલે સાત્ત્વિક ગુણવાળા સાધુ મહારાજો રાજદ્વારી પુરુષોના ધર્મસત્તાને ચડિયાતી ગણવામાં આવે છે. જે રાજા સાધુઓને સતાવે ગાઢ સંપર્કમાં રહે તો સમય જતાં એમની વિચારધારા અને વ્યક્તિત્વ છે તે વિનાશ નોંતરે છે. પ્રજા પણ ધર્મગુરુને વધારે માન આપે છે. પણ રજસ્ અને તમન્ ગુણથી પ્રભાવિત થયા વગર રહે નહિ. કોઈ સભામાં રાજા પધારે ત્યારે એમને માન આપવા સમસ્ત મહાજન

Page #99

૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
ઊભું થઈ જાય છે, પણ સાધુઓ પોતાના સ્થાને બેઠેલા રહે છે. પૂછવામાં આવ્યું. આચાર્યે કહ્યું, રાજાસાહેબ માટે મને અપાર માન (ઘણાં વર્ષો પહેલાં એક સભામાં રાષ્ટ્રપતિ પધાર્યા ત્યારે મંચ પર છે. પણ મારા વિદ્યાર્થીઓમાં એવી છાપ ને પડવી જોઇએ કે રાજા બેઠેલા સર્વ મહાનુભાવો ઊભા થઈ ગયા. તે વખતે એક મુનિ પણ શિક્ષક કે આચાર્ય (વિદ્યાગુરુ) કરતાં મહાન છે. એમ થાય તો જીવનમાં ભૂલમાં ઊભા થઈ ગયા હતા.) રાજાઓ પોતાની મર્યાદા સમજે છે. એમનાં મૂલ્યો બદલાઈ જાય. અને પ્રજા ખમીરવંતી ન બની શકે. . રાજા દુષ્યત કણવ ઋષિના આશ્રમમાં જાય છે ત્યારે પોતાનાં મુગટ, આચાર્યના ખુલાસાથી રાજાને અને બીજાંઓને આનંદ થયો અને - હાર વગેરે રાજચિહ્ન ઉતારીને આશ્રમમાં પ્રવેશે છે.
ઇંગ્લંડની ભાવિ પેઢીને સારી રીતે ઘડવા માટે આચાર્યને અભિનંદન વિદ્યાધામોમાં પણ રાજા કરતાં શિક્ષકનું-વિદ્યાગુરુનું માન વધુ આપ્યા. હોય છે (જો કે હવે એવું રહ્યું નથી.) જૂના વખતની ઇંગ્લંડની વાત રાજાઓ, રાજ્યકર્તાઓ સાથેનો સંબંધ મુનિ મહારાજ માટે છે. ત્યાં ક્યારેક રાજા શાળાઓની મુલાકાતે નીકળતા. ઇંગ્લંડમાં વ્યવહારદૃષ્ટિએ ગમે તેટલો ઉપયોગી હોય તો પણ અંતે તો ભગવાન રિવાજ એવો છે કે રાજા પધારે ત્યારે બધા પોતાની હેટ માથેથી મહાવીર સ્વામીએ કહ્યું છે તે જ સાચું છે અને તે જ લક્ષમાં રાખવું ઉતારીને હાથમાં રાખે. રાજા પ્રત્યે સન્માન બતાવવાની એ પ્રથા છે. જોઇએ. મુનિ મહારાજ માટે એ જ હિતાવહ છે. રાજ્યકર્તાઓ સાથેનો એક વખત રાજા પોતાના રસાલા સાથે ઇંગ્લંડની શ્રેષ્ઠ ગણાતી એક સંબંધ અસમાધિનું મોટું નિમિત્ત બને છે એ વાત નિર્વિવાદ છે. એમાં શાળાની મુલાકાતે ગયા. રાજા પધાર્યા ત્યારે આચાર્ય એમનું સ્વાગત પોતાનું અંતઃકરણ એ જ સાક્ષી છે.' માત્ર મોક્ષ અભિલાષ'થી જેઓએ કરવા પહોંચ્યા. પરંતુ એ વખતે એમણે પોતાની હેટ ઉતારી નહિ. દીક્ષા લીધી છે. તેઓ તો આ વાતને તરત કબૂલ કરશે. ઉપાધ્યાય શ્રી રાજાને એ ગમ્યું નહિ. મંત્રીઓને અને બીજાઓને પણ એ ઠીક ન યશોવિજયજીએ “જ્ઞાનસાર'માં કહ્યું છેઃ જણાયું. રાજાનો માનભંગ થયો હોય એવું લાગ્યું. રાજાને એમના પ્રાપ્ત ષષ્ઠ પુસ્થાનં મવદિત્રમ્ માણસો સાથે આચાર્ય બધા વર્ગોમાં લઈ ગયા. પણ પેટ ઉતારી નહિ. નોસંજ્ઞાતો નથાળ્યુનિસ્નોત્તરસ્થિતિઃ |
મુલાકાત પૂરી થઈ. સૌનો અભિપ્રાય એવો પડ્યો કે શાળા શ્રેષ્ઠ ( [ સંસારરૂપી વિષમ પર્વતનું ઉલ્લંઘન કરવારૂપ છઠ્ઠા (સર્વવિરતિ) છે, પણ આચાર્યની ગેરશિસ્ત ગંભીર છે. એ ગેરશિસ્તને ગુનો ગણીને ગુણસ્થાનકને પામેલા એવા, લોકોત્તર માર્ગમાં રહેલા મુનિ શિક્ષા કરવી જોઇએ. પણ એ પહેલાં આચાર્ય પાસે ખુલાસો માગવો લોકસંજ્ઞામાં રાગ ન કરે.] જોઇએ. આચાર્યને બોલાવવામાં આવ્યા. અને પેટ ન ઉતારવાનું કારણ
* | રમણલાલ ચી. શાહ
આત્મતત્વ, | ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા (ગતાંકથી ચાલુ)
છે કે જે સ્પષ્ટ ન્યાય આપે છે, જે ગ્રાહ્ય છે. ઉત્પાદ-વ્યયપણું દ્રવ્યમાં હોવા છતાં પણ ધ્રુવપણું કેવી રીતે જ્યારે પૂર્ણજ્ઞાન થયા પછી વીતરાગ ભાવ પણ સર્વોપરિ કક્ષાનો સંભવે છે તે સ્પષ્ટપણે સમજવું પડશે. જેથી સર્વજ્ઞ વચન પર હોઈ કેવળ-દર્શનથી સર્વદર્શી પરમાત્મા પદાર્થનું દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય બહુમાન અનહદ શ્રદ્ધા તથા પૂજ્ય ભાવ પ્રગટે છે. પંચાસ્તિકાયાત્મક સ્વરૂપ યથાર્થ જોયા પછી કેવળજ્ઞાનથી એ જ સર્વજ્ઞ પરમાત્મા દ્રવ્યજગત વિષે યથાર્થ વાસ્તવિકપણે નજર સામે સ્પષ્ટ થતાં ભ્રમણા, ગુણ-પર્યાયનું ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રૌવ્ય યુક્ત પદાર્થોનું યથાર્થ સ્વરૂપ ભ્રાંતિ, અજ્ઞાનતા ટળી જાય. આવો વિચાર અન્ય દર્શનોમાં ક્યાંથી જાણી રાગ-દ્વેષ વિનાના વીતરાગી આપણા જેવા સામાન્ય માણસને સંભવે ? છદ્મસ્થપણામાં સેવજ્ઞ જેવું જ્ઞાન કેમ સંભવે ? જણાવે છે. આ ચરમસત્ય સિદ્ધાન્ત જગત સમક્ષ આવે છે. જે
અન્ય ધર્મોમાં-દર્શનોમાં આવા સિદ્ધાન્તોનું નિરૂપણ, વિચારણા, ચરમસત્ય બને છે, બેકાલિક સિદ્ધાન્ત બને છે. ચરમ સિદ્ધાન્ત શાશ્વત પ્રરૂપણા જેવું કંઈ જ ન હોવા છતાં પણ પોતાના પ્રણેતા સર્વજ્ઞવાદી હોઈ બદલાયા ન કરે. તેથી આત્મા-પરમાત્મા, મોક્ષ તથા જીવાદિ છે એવી માન્યતા છતાં પણ છબરડા વળ્યા છે. જેમકે આત્મા ક્ષણિક દ્રવ્યોનું જ સ્વરૂપ પ્રરૂપ્યું છે તે શાશ્વત છે. ત્રણે કાળમાં છે, તેનું સ્વરૂપ લુપ્ત થઈ જાય છે, કશું રહેતું નથી, આત્મા વિલીન અપરિવર્તનશીલ છે. ભૂત, ભવિષ્ય, વર્તમાન કાળમાં આત્માના થઈ જાય છે, શાશ્વત નથી. માત્ર પ્રકાશમય છે. સંખ્યાની દૃષ્ટિએ સિદ્ધાન્તો બદલાશે નહીં, જ્ઞાન બદલાશે નહીં, સ્વરૂપ બદલાશે નહીં, એક જ છે. અનંત આત્માઓ અસ્તિત્વ ધરાવતા નથી, તે સંભવે જ વ્યાખ્યા પણ બદલાશે નહીં. તેથી તત્ત્વો ઉપર સાચી દઢશ્રદ્ધા રાખીએ નહીં. અનંત શરીરમાં ઉપાધિ ભેદથી ભિન્ન ભિન્ન ભાસે છે. એક જ તો સમ્યગૂ જ્ઞાન થાય. પદાર્થો તત્ત્વો ઉપર સાચી શ્રદ્ધા રાખતાં આત્માના પ્રતિબિંબો માત્ર ભિન્ન ભિન્ન શરીરમાં ભાસે છે. બાકી સમ્યમ્ દર્શન થશે. આ ત્રણેના સંયુક્ત સ્વરૂપને સમ્યગુ રૂપે બીજાં બધાં જીવો તો માત્ર કઠપુતળી માત્ર છે. આત્મામાં પણ ઉત્પાદ- આચરવાથી, આરાધવાથી અંતે મોક્ષપ્રાપ્તિ થાય જ. તેથી પૂ. વ્યય થતાં જ રહે છે માટે એ પણ ક્ષણિક છે. આત્મા પણ નાશવંત ઉમાસ્વાતિ મહારાજે તત્ત્વાર્થ સૂત્રમાં કહ્યું છે: “સમ્યગુ-જ્ઞાન-દર્શનછે. કાંદા-બટાટા વગેરેમાં અનંતા જીવો જ નથી. આત્મા સંકોચ ચારિત્રાણિ મોક્ષમાર્ગઃ ' ભૂતકાળમાં આ માર્ગે જ અનંતાત્માઓએ વિકાસ પામે જ નહીં. અનંતા ભેગા થઈ એક શરીરમાં કેવી રીતે મોક્ષ મેળવ્યો. વર્તમાન કાળમાં મહાવિદેહમાંથી જીવો આ માર્ગ મોક્ષે સમાય ? કેવી રીતે રહે ? એવું સ્વરૂપ જ સંભવી ન શકે. જઈ રહ્યા છે. ભવિષ્યમાં અનંત કાળમાં પણ આ જ માર્ગ મોક્ષે જવાશે. મદ-શક્તિની જેમ આત્મા પણ ઉત્પન્ન થઈ શકે છે, નષ્ટ પણ થાય. 'જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રાદિ આત્માના મૂળભૂત ગુણધર્મો છે. જે ગુણ વગરનો છે. આત્મા માત્ર શક્તિ છે. આત્મા રૂપી છે, બેકાલિક કર્મના આવરણથી આચ્છાદિત થઈ ગયાં છે તેને પ્રગટ કરવાના છે. શાશ્વત નથી. કૂટસ્થ નિત્ય છે. આત્માને પણ ઉત્પન્ન કર્યો છે. શરીર કર્મોના આવરણથી નિરાવરણ કરવાની પ્રક્રિયા એટલે ધર્મ એ જ આત્મા છે, મન એ જ આત્મા છે. મનથી જુદો નથી. આવી આત્મગુણોની ઉપાસના એ આત્મધર્મ છે. મોક્ષ આત્મધર્મોની જાતના સેંકડો મતભેદો, મતાંતરો આજે એક આત્મા વિષયક ઉપાસનાથી જ મળશે. અનંતા જન્મોમાં અનંતવાર ઉત્પાદ-વ્યયપ્રચલિત છે. આ બધું એકાન્તવાદના કારણે છે. અને કાન્તવાદમાં ધોવ્ય થવા છતાં પણ મૂળભૂત દ્રવ્યનું સત્તારૂપે અસ્તિત્વ રહે જ છે. મતમતાંતરો સંભવી શકતા જ નથી. કેમકે તે સ્વ અને પર બંનેની ક્યારે પણ એક પ્રદેશ નષ્ટ થાય તેમ નથી, થયો નથી. કોઈ આત્મા અપેક્ષાઓ ગ્રહણ કરીને ચાલે છે. તેથી સ્યાદ્રાદિ અનેકાન્તવાદી એવો સિદ્ધરૂપે, કોઈ દેવરૂપે, કોઈ મનુષ્યરૂપે, કોઈ નારકીરૂપે હોઈ શકે છે.

Page #100

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
બોદ્ધ દર્શનમાં નિર્વાણને આત્માના વિલીનીકરણ રૂપે માને છે, પરમોચ્ચ શિખરે પહોંચે ત્યારે મોક્ષ પામે છે. તે માટે જેઓ તીર્થ કર અંતે આત્મા લોપ થઈ જાય, વિલીન થઈ જાય, તેનું અસ્તિત્વ રહેતું થવાના હોય છે તેઓ ક્યાંક ૨૦ સ્થાનકની સાધના કે તેમાંથી જ નથી એનું નામ મોક્ષ છે. આ વિચારસરણી બુદ્ધની અસર્વજ્ઞતાનું ગમે તે એકની સાધના કરી જીવનને અત્યંત પવિત્ર બનાવી દે છે.. પ્રદર્શન કરે છે. મીઠાનો કણ જેમ પાણીમાં વિલીન થઈ જાય તેમ પૂર્વના ત્રીજા જન્મમાં આ સાધના કરી છેલ્લા જન્મમાં મોટા થઈ . આત્મા નામનો દ્રવ્ય વિલીન થઈ જાય છે ? જેમાં સાકર-મીઠું વિલીન સંસારનું મહાભિનિષ્ક્રમણ કરી દીક્ષા અંગિકાર કરે છે. આત્મા ઉપરના થઈ જાય તે પાણી દ્રવ્ય છે, જ્યાં બંને સાકર, મીઠું અસ્તિત્વ ધરાવે ૮ કર્મોના આવરણને અનાવૃત્ કરવા તપશ્ચર્યા, ઉગ્ર વિહાર, કઠોર છે. પાણીને ઉકાળીએ તો બંને દ્રવ્યોનું અસ્તિત્વ રહે છે, લોપ નથી મરણાંત ઉપસર્ગો પ્રતિકાર વગરે સહન કરવા, સતત ધ્યાન, થતો. મીઠું, સાકર પાણીમાં વિલીન થાય છે. બોદ્ધોના મતે આત્મા કાયોત્સર્ગ-મહિનાઓ-વર્ષો સુધી કરી ચારે ઘનઘાતી કર્મોનો ક્ષય શેમાં વિલીન થાય છે ? કયું દ્રવ્ય છે ? શું આકાશમાં કે કરી વીતરાગતાદિ સર્વજ્ઞપણું પ્રગટ થાય છે. ૪ અઘાતી કર્મોનો વાયુમંડળમાં ? શું આકાશમાં કોઈપણ દ્રવ્ય ક્યારેય પણ વિલીન ક્ષય થતાં સર્વજ્ઞ બની દેવકૃત સમવસરણમાં બેસી જગતને મોક્ષનો થયું છે ? જૈનદર્શન સ્પષ્ટ કહે છે કે અનંતાકાળમાં જીવ કે અજીવ માર્ગ સમજાવે છે. જૈન ધર્મમાં એમને ભગવાન માન્યા છે જે આકાશમાં વિલીન થઈ શકતા જ નથી.
પામરાત્મામાંથી પરમાત્મા બન્યા છે. તેઓ વીતરાગી, સર્વજ્ઞ, ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ સર્વજ્ઞતાની રૂએ એટલે સુધી સ્પષ્ટ સર્વદર્શી, સિદ્ધ, બુદ્ધ, મુક્ત છે. જેથી ફરીથી સંસારમાં આવવાપણું, કર્યું છે કે વસ્તુ માત્ર ઉત્પાદ-વ્યય-દ્રવ્ય રૂપે છે. પર્યાયોમાં ઉત્પાદ- રહેતું નથી. આમ આ દર્શને પ્રક્રિયા દ્વારા અનેક આત્મા પરમાત્મા વ્યય થતાં જ રહે છે જેના કારણે ક્ષણિકપણું નાશપણું દેખાય; પરંતુ બની શકે તેમ પ્રતિપાદિત કર્યું છે. અત્રે અવતારવાદને સ્થાન નથી. એમાં ધ્રુવપણું અંતે સ્પષ્ટપણે દૃષ્ટિગોચર થાય છે. જેમકે સોનામાંથી તેમની પરમાત્મા બનવાની પણ ઇજારાશાહી નથી. સંસારના ત્યાગી બંગડી, વિંટી, ચેઈન તરીકે એક પછી એક બદલાતાં ઘાટથી પર્યાયો નિસ્પૃહી પરમાત્માને યુદ્ધ વગેરે કરવાનું ન હોવાથી આયુધાદિ ધારણ બદલાયા, નાશ પામ્યા, ફરી તે ઓગાળી આગળ જતાં અંગુઠી, કરતા નથી તેમ જ નિઃસ્પૃહી હોઈ લીલા કરવાનો પ્રશ્ન જ નથી. જૈન હારાદિ બનાવ્યા. ત્રીજી વાર નવા ઘાટમાં બનાવડાવ્યાં તેથી પર્યાયો "ધર્મ અવતારવાદમાં માનતો ન હોવાથી વિવિધ અવતાર ધારણ બદલાય છે જેને વ્યય કહી શકાય. આ રીતે વારંવાર ઉત્પાદ-વ્યય કરવાની વાત જ અસ્થાને છે. વેદ, વેદાંત, રામાયણ, મહાભારત, થતાં જ રહે તો પણ દ્રવ્યરૂપે મૂળ સોનું દરેકમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પુરાણો વગેરે અનેકાત્મક ધર્મ ગ્રંથોમાં ભગવાન બનવાની પ્રક્રિયા માત્ર આકાર પ્રકાર બદલાય સોનું મૂળ દ્રવ્ય જેમનું તેમ રહે છે, જ નથી કેમકે અહીં અવતારવાદો સ્વીકાર્યા છે જે માટે સામાન્ય પરંતુ ક્યાંય પણ મૂળ દ્રવ્ય સોનાને કશો વાંધો નથી આવ્યો. મનુષ્યો માટેના દ્વાર જ બંધ છે.
તેથી ભગવાન મહાવીર સ્વામી સમજાવે છે કે અખિલ બ્રહ્માંડમાં આનાથી ઊર્દુ તીર્થકરોનો સાધનાનો કાળ છદ્માવસ્થાનો છે. મૂળ બે જ દ્રવ્યો ૧. ચેતન-જીવ અને ૨. અજીવ. જીવ દ્રવ્ય એક અખંડ- આનાથી ઊર્દુ તીર્થકરોનો સાધનાનો કાળ છદ્ધાવસ્થાનાં છે. પ્રભુ અસંખ્ય પ્રદેશ છે. જ્ઞાન-દર્શનાદિ ચેતનાશક્તિ સંપન્ન ચેતન દ્રવ્ય સૌને ધારણ કરે છે. તપ-તપશ્ચર્યાદિ કરી, વિહાર કરે છે, ઉપસર્ગો છે. અનાદિ-અનંતકાલીન અસ્તિકાય ધરાવતું ચેતન દ્રવ્ય છે, જે સહી કર્મ-નિર્જરા કરે છે. અભુત સાધનાઓ મહિનાઓ અથવા અનુત્પન્ન અવિનાશી છે. ત્રિકાળ શાશ્વત છે અને સુખ-દુઃખની વર્ષો સુધી કરે છે. ઘનઘાતી કર્મો ખપાવી સંપૂર્ણ વીતરાગતા, સંવેદના હોય છે, અરૂપી છે.
કેવળજ્ઞાન, દર્શન, અનંતવીર્ય શક્તિ પ્રાપ્ત કરી મૌન તોડે છે. જીવ અને આત્માની જેમ અજીવ દ્રવ્ય જ્ઞાન, દર્શનાદિ ચેતનાવિહીન, જગતના જીવો સમક્ષ દેશના આપે છે જે દેવતાઓએ બનાવેલા સુખદુ:ખની સંવેદના રહિત, અજીવ દ્રવ્યો ધમસ્તિકાય, સમવસરણમાં આપે છે જેમાં સર્વપ્રથમ ગણધરો સમક્ષ “ઉત્પાદઅધર્માસ્તિકાય, આકાશાસ્તિકાય અને પગલાસ્તિકાય સ્વરૂપે છે. વ્યય-ધ્રૌવ્યની ત્રિપદ'ની પ્રરૂપણા કરે છે. આ સિદ્ધાન્ત અકાર્ય, પુદ્ગલ દ્રવ્યો છુટા પડી શકે છે, વળી પાછા સ્કંધ રૂપે ભેગા થઈ શકે શાશ્વત જે ત્રણે કાળમાં પરમ સત્ય સ્વરૂપે છે. “સર્વ-જાનાતીતિ છે. દ્રવ્ય સંઘાત-વિઘાતની પ્રક્રિયાવાયું છે. અંતિમ અવસ્થામાં પરમાણુ સર્વજ્ઞઃ' સર્વ જાણે છે, અનંત જ્ઞાની છે. લોકાલોક વ્યાપી જ્ઞાન પણ નિત્ય છે. વર્ણ, ગંધ, રસ, સ્પર્શાદિ ગુણો પરિવર્તનશીલ છે. ધરાવે છે. જે સર્વજ્ઞ હોય તે અંશ માત્ર પણ અસમ્યક કે અસત્ય વનસ્પતિકાયનો એકેન્દ્રિય જીવ છે પરંતુ દશ્યમાન શરીર પુદ્ગલનું બોલે નહીં. “અષ્ટાદશ દોષરહિતો જિનઃ” ૧૮ દોષોથી રહિત જિનેશ્વર છે. તેથી પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં પુદ્ગલના ગુણધર્મો; જીવમાં જીવગત ધર્મો- ભગવંતો હોય છે. ૩૪ અતિશર્યા અને વાણીના ૩૫ ગુણોથી ગુણો હોય છે.
વિભૂષિત હોય છે. તેઓ અરિહંત કહેવાય છે. ૮ કર્મોમાંથી ૪ સર્વજ્ઞના કહેવા પ્રમાણે જીવ-અજીવ દ્રવ્યો અને તેમના પાંચે ઘનઘાતી કર્મોનો ક્ષય કરી સર્વજ્ઞ, સર્વદર્શી, કેવલી, વીતરાગી, અનંત પેટા ભેદો બધા ત્રિકાલ શાશ્વત સદાકાલીન નિત્ય દ્રવ્યો છે. એમનામાં શક્તિ સામર્થ્યના સ્વામી હવે ૪ શેષ અઘાતી આત્માના ગુણોનો સતત ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રૌવ્ય, સત્તાથી નિત્યપણું, અસ્તિત્વ સદા ત્રણે નાશ ન કરનારા) આયુષ્યાદિ બાકી હોવાથી દેહધારી, સદેહી કાળમાં રહે છે. જેના આધારે ઉત્પાદ-વ્યય થતા રહે છે. આપણે અવસ્થામાં વિચરતા પૂર્વના ત્રીજા ભવમાં બાંધેલા તીર્થંકર જાણીએ છી કે જે દેહ ધારણ કર્યો છે તે છોડી બીજો સ્વકર્માનુસાર નામકર્મનો રસોદય થતાં તીર્થની સ્થાપના કરનારાને તીર્થકર કહેવાય ધારણ કરે છે. ફરી ઉત્પન્ન થયેથી ઉત્પાદ થાય છે. ઉત્પાદથી જે દેહ છે. પરમાત્માનું આવું સુવિશુદ્ધ સ્વરૂપ બીજા કોઈ ધર્મમાં ન હોવાથી ધારણ કર્યો તે પર્યાય (આકાર-પ્રકાર) કહેવાય. હવે નવા આકાર જૈન દર્શનની આ વિશેષતા છે. પ્રમાણે વ્યવહાર થતો રહે છે. આત્મા ચેતન દ્રવ્ય અનામી, અરૂપી વળી સંસારના સુખદુઃખની લગામ પોતાના હાથમાં નથી : છે. જ્યારે પુદ્ગલ દ્રવ્ય રૂપી છે જેના નામાદિ પડે છે. આમ ૪ ગતિનું રાખતા, ધર્મીને તારવા તથા અધર્મીઓનો સંહાર કરવાની કોઈ ચક્ર ગાડાના પૈડાની જેમ જન્મ-મરણ, જન્મ-મરણના ચક્રવામાં સતત જવાબદારી નથી રાખી, તેમજ સૃષ્ટિનું સર્જન, વિસર્જન, પ્રલયાદિ સંચરણશીલ સંસારમાં રહે છે. તેથી બોદ્ધોની જેમ સર્વ ક્ષણિક, પણ તેમના માથે નથી. જેનદર્શનમાં આત્મા જ, પરમાત્મા બને છે. સર્વ શૂન્ય, સર્વ અનિત્યં મત કેવી રીતે માની શકાય ? કોઈ પણ સંસારનો ભવ્યાત્મા કર્મક્ષયની પ્રક્રિયા દ્વારા પરમાત્મા
જૈનદર્શન પ્રમાણે પ્રત્યેક પ્રાણી તીર્થકર થઈ શકે છે. વિશિષ્ટ બને છે. સર્વજ્ઞ પ્રણીત જૈન શાસન પ્રમાણે સંસારમાં અનંતાનંત પ્રક્રિયાનુસાર વિનયાદિની એક સીડી અને ૧૪ ગુણસ્થાનકની બીજી જીવસૃષ્ટિ છે. આજે જે સૂમ દેખાતાં હોય, સ્થૂલ હોય તેઓ સીડી. તે ઉપર ક્રમિક પરંપરાગત પ્રણાલિએ આત્મા વિકાસ પામતો કર્માનુસારે યોનિયોમાં જન્મ ધારણ કરે છે. તેવા પ્રકારના કર્માનુસાર

Page #101

૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
આત્મિક વિકાસ સાધતાં સાધતાં મનુષ્ય જન્મમાં અવતાર ધારણ જઈ શકે છે. જ્યારે ક્ષપકશ્રેણિ જીવ ૧૦ થી ૧૧મે ન જતાં સીધો કરી સર્વજ્ઞ પ્રણીત ધર્મ પામી, આચરણમાં ઉતારી રાગ-દ્વેષાદિ ૧૨, ૧૩, ૧૪ ગુણસ્થાનકે આરોહણ કરે છે. ૧૪. ગુણસ્થાનકની અરિઓના હનનની ક્રિયા દ્વારા શત્રુ રૂપ કર્મોનો ક્ષય કરતાં કરતાં શ્રેણિની જેમ આપણે વિનયાદિ આત્મિક ગુણોના ઉત્કૃષ્ટતમ સર્વ કર્મોનો ક્ષય કરી નિર્વાણ પામી મોશે પહોંચી સિદ્ધ, બુદ્ધ, મુક્ત વિકાસની બીજી શ્રેણિ પણ જોઈ છે. બની જાય છે. સિદ્ધપદ એ પરમાત્માનું પદ છે. સિદ્ધપદ પણ આ બે પદ્ધતિ ઉપરાંત આત્માના વિકાસને ક્રમિક સમજવા માટે પરમાત્માનું પદ છે; જ્યારે અરિહંત સદેહી પરમાત્મા છે. જેમણે પૂ. હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે યોગદૃષ્ટિઓની વિચારણા રજુ કરી છે જે જન્મ ધારણ કરી ધરતી પર વિચરતા હોઈ ધર્મતીર્થની સ્થાપના કરે છે. પોતાની સ્વતંત્ર છે જે આગમશાસ્ત્રોમાં નથી મળતી. તેથી તે
કેવલી ભગવંત ચારેય ઘાતકર્મોનો ક્ષય કરી કેવળજ્ઞાની થયા આગમશાસ્ત્રીય વિચારણા નથી. ૧૪ ગુણસ્થાનકોની જેમ આ શ્રી બાદ આયુષ્ય કર્મ સહિત શેષ ચારેય અઘાતી કર્મોને સહજયોગે ખપાવે હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે “યોગષ્ટિ સમુચ્ચય' ગ્રંથમાં ગુણસ્થાનકમાં છે. આ ગુણસ્થાનકનો કાળ જઘન્યથી અંતર્મુહૂર્ત અને ઉત્કૃષ્ટ દેશોન- વિકાસની પ્રક્રિયાને ફક્ત ૮ યોગદૃષ્ટિમાં સમાવી છે જેમાં ઘણું પૂર્વકોટિ વર્ષનો હોય છે. જિન કેવલી કે તીર્થકરનું આયુષ્ય જેટલું સંક્ષિપ્તીકરમ કરાયું છે. લાંબુ તેટલું તે ક્ષેત્રના તે લોકોનો પુણ્યોદય ! જે સાધકાત્માને ૧૪ ગુણસ્થાનકોમાં ૪થા ગુણસ્થાનકે આત્મા સમ્યગુદર્શન તીર્થંકર નામ કર્મનો બંધ છે તેને કેવળજ્ઞાન થયા પછી જ એ કર્મ પામે છે જે પહેલાં મિથ્યાત્વમાં પ્રવર્તતો હોય છે. જ્યારે યોગદષ્ટિમાં વિપાકોદયમાં આવે છે. અને તીર્થ સ્થાપના કરે છે. તે ઓ પાંચમી દૃષ્ટિમાં સમ્યગુદર્શન પમાતું બતાવ્યું છે, તે પહેલાની ૪ અષ્ટપ્રાતિહાર્ટાદિ સહિતના સમવસરણાદિના પૂજ્ય, પવિત્ર અહંને દૃષ્ટિએ મિત્રા, તારા, બલા અને દીપ્રાને મિથ્યાત્વની બતાવી છે. પામે છે. એવાં તીર્થકરો જિન કેવલિ કહેવાય છે. તેઓ વિશેષમાં અહીં યોગદષ્ટિનો આધાર ક્રમશઃ વધતા પ્રકાશના પ્રમાણના આધારે ૩૪ અતિશયોથી પ્રભાવક છે. ૩૫ ગુણોવાળી વાણીથી અલંકૃત છે. જેમ જેમ પ્રકાશનું પ્રમાણ વધતું જાય છે તેમ તેમ દૃષ્ટિનો બોધ હોઈ મોક્ષમાર્ગ પ્રસ્થાપક, મોક્ષમાર્ગ પ્રરૂપક, મોક્ષપ્રદાયક, જાગતિક પણ બુદ્ધિગત થતો રહે છે. દૃષ્ટિ શબ્દથી અભિપ્રેત આત્માનો બોધ પ્રાકૃતબલ નિયામક જગત ઉપકારક છે; જગદીશ છે. જ્યારે અન્ય વિશેષ છે. આમ આવા પ્રકારના બોધને પ્રકાશની સાથે સરખાવે કેવલી સામાન્ય કેવલી કહેવાય છે. ૧૪ પૂર્વો તથા આગમિક શાસ્ત્રના છે. દા.ત. તુર્ણાગ્નિ- તણખો બળે તો કેટલો પ્રકાશ થાય ? લાકડું અધ્યયન કરી અધ્યાપન કરાવનારાને શ્રુતકેવલિ કહેવાય છે. બળે તો કેટલો થાય ? દીપક પ્રગટાવીએ તો કેટલો વધે ? રત્ન કે . કેવલિ ભગવંતો અઢી ક્રિમમાં જ્યાં કૃષિ અતિ મસિ છે તેવાં ૧૫ મણિનો પ્રકાશ, તારાઓનો પ્રકાશ, સૂર્યનો, પછી ચંદ્રનો પ્રકાશ કર્મભૂમિના ક્ષેત્રોમાં જ થાય છે. મહાવિદેહ ક્ષેત્રમાં વિચરતા, જેમાં સરસ નિર્મળતા પવિત્રતા, કેટલી ઠંડક રહે છે ! જેમ પ્રકાશનું વિહરમાન ૨૦ તીર્થકરો સદેવ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અત્યારે સીમંધરાદિ પ્રમાણ વધતું જાય, જેમ જીવ વિશેષનો આત્મબોધ સ્વરૂપ પ્રકાશ ૨૦ તીર્થકરો વિદ્યમાન છે. ૧૫ ક્ષેત્રોમાં અજીતનાથ ભગવાનના વધતો જાય છે, વધેલા પ્રકાશના આધારે જીવ દૃષ્ટિવાળો બોધવાળો અસ્તિત્વ વખતે ૧૭૦ ઉત્કૃષ્ટ તીર્થકરો હતા.
બને છે. સંસાર ઘણો બિહામણો અને ભયંકર છે. કલ્યાણમંદિરની ગાથા અનંતાનંત આ સંસારમાં અનંતા જીવો ઇન્દ્રિયની દષ્ટિએ એકથી ૪૧માં જણાવ્યું છે કે આવા બિહામણા સંસારમાંથી તારનારા તારક પાંચ ઇન્દ્રિયોવાળા વહેંચાયેલા છે. પંચેન્દ્રિયોમાં પણ સંજ્ઞિ અને તીર્થંકરો કાર્યરત હોય છે જ.
અસંશિ જીવો છે. સ્વસ્વકર્માનુસાર યોનિયોમાં ઉત્પન્ન થતાં થતાં તેનાથી વિપરીત કક્ષાનું મોક્ષનું સ્વરૂપ છે. સંસારમાં જ રાગ- નિગોદથી નીકળી નરક, તિર્યંચ, મનુષ્ય અને દેવ થતાં થતાં અંતિમ ષ, સુખ-દુઃખ, ગત્યંતર, જન્માંતર જે જે છે તેમાંનું કશું મોક્ષમાં જન્મ મનુષ્ય યોનિમાં માતાના ગર્ભમાં તીર્થકરને પણ જન્મ ધારણ નથી. કારણ કે મોક્ષ એ આત્માની કર્મરહિત અવસ્થા છે, દુઃખરહિત કરવો પડે છે. તેઓ કલ્પસૂત્ર પ્રમાણે હરિવંસકુળ, રાજકુળ, અવસ્થા છે, જન્મ-મરણ રહિત અવસ્થા છે. જે બધું કર્મ જનિત જ ક્ષત્રિયકુળ, ભોગકુળાદિમાં મુખ્ય પટ્ટરાણીઓમાં ગર્ભપણે ઉત્પન્ન છે. કર્મો નથી માટે ત્યાં જન્મ-મરણાદિ કશું જ નથી. તેથી તેના થાય છે. આ એક શાશ્વત વ્યવસ્થા છે. જ્યારે જીવની ભવિતવ્યતા ફળરૂપે ગત્યંતર, જન્માંતર, ભવાંતર કશું જ નથી. ત્યાં જન્મ-મરણના પરિપક્વ થાય તથા ભવ્યતાથી ભગીરથ પુરુષાર્થ કરે જેની ખૂબ અભાવે યોનિ પણ ન જ હોય. જીવવિચારમાં સ્પષ્ટ કહ્યું છે કે સિદ્ધાણ આવશ્યકતા હોઈ પૂ. ચિરંતનાચાર્યજી મહારાજે પંચસૂત્રમાં જણાવ્યું નથિ દેહો ન આઉં ન કમ્ ન પાણજો હિઓ.’ તેથી તેઓ અશરીરી છે કે ત્રણ ઉપાયો જેવાં કે ૧. ચઉચરાગમણ, ૨. દુક્કડગરિહા, ૩. અકર્મી છે. એકમાત્ર શુદ્ધ આત્મા તરીકે છે. શુદ્ધ એટલે કર્મ વગરના. સુક્કડાણ સેવણ છે. આ રીતે ભવિતવ્યતા પરિપક્વ થવી સંભવ છે કારણ કે કર્મો વડે આત્મામાં અશુદ્ધિ પ્રવેશે છે. કર્મો ન હોય તેથી અને મોક્ષ માટે આગળ વધાય. આત્મા શુદ્ધ સ્વરૂપે જ હોય. આવી છે મોક્ષાવસ્થા. સિદ્ધોનું પવિત્ર અદ્ભુત અને અપૂર્વ શ્રદ્ધા વડે ભટકવાનો જે રોગ ચિત્તને ધામ, પવિત્ર મોક્ષ જે શાશ્વત છે. ત્રણે કાળમાં શાશ્વત છે. અનંતકાળ અનાદિકાળથી લાગુ પડ્યો છે તેને ભગીરથ પુરુષાર્થ કરી સ્થિર પુર્વે હતું અને અનંતકાળ પછી પણ શાશ્વત જ રહે છે. મોક્ષ ત્રણે કરવાથી ચિત્ત સ્થિર થતાં જ્ઞાનાદિ આત્મગુણો ચરિતાર્થ થશે, જેમ કાળમાં શાશ્વત છે, અસ્તિત્વમાં રહેવાનો છે. તેથી સંસાર અને અસ્થિ૨ પાણીની નીચે પડેલાં અદૃશ્યમાન રત્નો સ્થિર પાણીમાં સહજ મોક્ષ બંને કેતોની સત્તા શાશ્વત છે. મોક્ષમાં ગયા પછી આત્માને રીતે દષ્ટિગત થાય છે. નવતત્ત્વ પ્રકરણમાં ૮ રૂચક પ્રદેશો અચળ સ્થિરતા પ્રાપ્ત થઈ જાય છે. અનંતકાળે પણ શાન્તિ નષ્ટ થાય તેમ હોવાથી કર્મ ગ્રહણ કરતાં નથી. કર્મોનું જોર આત્મચેતનાને ઢાંકવાનું નથી, હણાય તેમ નથી. ત્યાં સુખ પણ આનંદનું સ્વરૂપ લઈ છે જ્યારે ૮ રૂચક પ્રદેશોનું જોર આત્મચેતનાનો ઉઘાડ કરવાનું છે. અનંતકાળનું બની જાય છે જે સ્વસંવેદ્ય છે, વર્ણનાતીત છે. કેવલીગમ્ય આ રીતે આગળ વધેલાં જીવોને જૈન દર્શન પ્રમાણે અરિહંત અને છે. સંસારનું સ્વરૂપ આનાથી તદ્દન વિપરીત છે.. તે સિદ્ધ સ્વરૂપના બન્નેને દેવતત્ત્વમાં ગણે છે. એમાં અરિહંત પરમાત્મા
જૈનદર્શનમાં આત્માની ઉચ્ચત્તમ વિકસિત સ્થિતિ માટે માત્ર દેહસાહિત છે, શરીરધારી છે છતાં પણ ૪ ઘાતકર્મોથી મુક્ત કહેવાય evolution નથી. તેમાં ઉત્ક્રાંન્તિની સાથે અપક્રાન્તિને પણ સ્થાન છે, માટે સદેહે મુક્ત છે. દેહયુક્ત શરીરધારી હોવા છતાં પણ આપ્યું છે. જેમકે ઉપશમણિએ આરૂઢ થયેલા જીવન માટે ૧ ૧મે સંસારથી સર્વથા મુક્ત છે. હવે પાપાદિ કરવા કે કર્મબાંધવામાંથી ગુણસ્થાનકે પહોંચ્યા પછી પડવાનું જ મુકરર થયેલું છે. તે જીવ મુક્ત છે. જ્યારે સિદ્ધ ભગવંતો આઠે આઠ કર્મોથી મુક્ત છે. આ ગબડતો ગબડતો પડતાં પડતાં ૨, ૧ તથા ઠેઠ નિગોદ સુધી પણ રીતે જોતાં અરિહંત અને સિદ્ધોમાં ખાસ ફરક નથી; કેમકે માત્ર

Page #102

પ્રબુદ્ધ જીવન
શરીરના કારણે ભેદ છે. બંનેમાં બાકીનું બધું સમાન છે. બંનેનું દેવળજ્ઞાન-વળદર્શન વીતરાગતા, અનંતશક્તિમત્તા બધું સમાન છે. દેહસહિત તે અરિહંત, જ્યારે દેરહિત તે સિદ્ધ ભગવાન કહેવાય છે. સિદ્ધ સ્વરૂપે સ્થિર થયેલા ભગવંતોનું જેવું શુદ્ધવિશુદ્ધ, પરમ અને ચરમ સ્વરૂપ છે તે એક આત્યંતિક શુદ્ધાવસ્થા છે. મારા આત્માનું એ જ વર્તમાને સત્તાગત (પ્રચ્છન) અપ્રગટ સ્વરૂપ છે. પ્રચ્છનપણે રહેલ શુદ્ધ-વિશુદ્ધ એવા આત્મ સ્વરૂપ પર જડના થરથી સંયોગવશાત વિરૂપિત થઈ ગયું, અશુદ્ધ, વિકૃત થઈ ગયેલું છે. ૫૨મ સ્થિર, પૂર્ણ, અવિનાશી એવું આત્મસ્વરૂપ અસ્થિર, અપૂર્ણ, વિનાશી અને પર્યાયમુક્ત બની ગયું છે. આમ આવી વિરૂપ વિભાવદશા જે આત્માના સર્વ દુઃખનું કારણ બની ગયેલ છે, જે આત્માના સર્વ દુઃખનું કારશ એટલે મૂળ છે. આ વિરૂપ શાનું સ્વરૂપતામાં પલટાવી, પરિવર્તન કરી, મારે મારા સ્વરુપ એટલે વિરૂપતાને સ્વરૂપતમાં સાવી મારું મારા સ્વરૂપે પ્રગટ કરી સ્વરૂપસ્થ થવાનું છે એટલે મારા આત્માની મૂળ સ્થિતિમાં આવી જવાનું છે.
આત્મા વિષે બહુ જ ટુંકાણમાં કહેવું હોય તો તે અરૂપી, અનામી, અદૃશ્ય, અચલાદિ ગુણોવાળો પ્રત્યક્ષ દૃષ્ટિગોચર થતો નથી. ઈન્ટિંગમ્ય નથી છતાં પણ તેનું લા પૂજ્ય ઉમાસ્વાતિ મહારાજે તત્ત્વાર્થમાં કહ્યું છે કે ઉપયોગો લા...ચૈતના લક્ષણો જીવા આત્માનું શા ઉપયોગ અને ચૈતના છે. ઉપયોગ એટલે જ્ઞાનાત્મક અને દર્શનાત્મક જ્ઞાનદર્શનને જ ઉપયોગ કહેવાય. પ્રતિક્રમણ કે વ્યાખ્યાનાદિમાં ઘોંઘાટ થાય ત્યારે ઉપયોગ, ઉપયોગ રાખો” એમ કહેવાય છે. તે સૂચવે છે કે અત્યારે તમારો જાજાવા જોવાનો તમારો શાનદર્શનનો છે ઉપયોગ ચાલી રહ્યો છે તેમાં સ્થિર ધો, હેજો જેથી એકાગ્રતા છે તૂટી ન જાય. ઉપયોગ કે ચેતના બંને એક જ છે. સમાનાર્થી શબ્દો જ છે. અરિહંતના ભેદ કે પ્રકાી નથી. જ્યારે સિંહોના શાસ્ત્રમાં ૧૫ મંદો દર્શાવ્યા છે તે આ પ્રમાણે છે. (૧) જિનસિદ્ધ (૨) અશ્વિન સિદ્ધ, (૩) તીર્થ સિદ્ધ, (૪) તીર્થ સિદ્ધ, (૫) ગૃહસ્થલિંગ સિદ્ધ, (૬) અન્યલિંગ સિદ્ધ, (૭) સ્વલિંગ સિદ્ધ, (૮) સ્ત્રીલિંગ સિદ્ધ, (૯) પુરુષલિંગ સિદ્ધ, (૧૦) નપુંસકલિંગ સિદ્ધ, (૧૧) પ્રત્યેક સિદ્ધ, (૧૨) સ્વયંબુદ્ધ સિદ્ધ, (૧૩) બુદ્ધોધિત સિદ્ધ, (૧૪) એક સિદ્ધ, (૧૫) અનેક સિત.
૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪ -
આત્મા વિષે કહ્યું છે કે-ધૂમાડા વગરનો અને તેલવિહીન હોવા છતાં પણ ત્રણે જગતને પ્રગટ કરનારો છે, જે ઝંઝાવાતથી ઓલવાઈ ન જાય તેવી સર્કલ જગતને પ્રકાશિત કરનારી છે (૧૬) જે રાષ્ટ્રથી ગ્રસિત થનારો નથી અને એકી સાથે ત્રણે લોકને પ્રકાશિત કરનાર છે, જેનો પ્રકાશ વાદળોથી ઢંકાનારો નથી અને જૈનો મહિમા સૂર્યને આંબી જાય તેવો છે (૧૭) જે હંમેશા ઉદિત રહેનારો તથા મોહરૂપી મહા અંધકારને નષ્ટ કરનારો છે. જગતને અપૂર્વ ઢબે પ્રકાશિત કરનારો, ચંદ્રબિંબ સમાન છે. તમારા મુખરૂપી ચંદ્રથી શશિ, અગ્નિ તથા સૂર્યની ક્યાં જરૂરત આ છે કેમ કે તમારા મુખરૂપી ચંદ્રનો શીતલ પ્રકાશ જ અંધકારને નષ્ટ કરે તેમ છે (૧૯).
કલ્યાણ મંદિરમાં પણ આમ કહ્યું છેઃ-જન્મારૂપી સાગરથી પાકમુખ હોવા છતાં પણ તમારા આશ્રિતોને તારક હોવાથી તારો છો. (૨૮) વળી યોગ્ય જ છે કે તમો કર્મોના વિપાકોદય વગરના છો. (૨૯) વિશ્વેશ્વર ધોઈ લોકોના રક્ષક છો અને વિશ્વનો વિકાસ કરી છો. અજ્ઞાનરૂપી અંધકારને દૂર કરનાર, રંગોળી નાખનાર વિશ્વનો વિકાસ કરે તેવા શાકાત જ્ઞાનના અપિપતિ છો (૩૦).
ઉપ૨ના સિદ્ધો બતાવે છે કે જેનો સંકુચિત માનસના નથી. અહીં તો આત્મા ઉપર લાગેલાં કર્મોના આવરોનો ક્ષય કરી આત્મગુ પ્રગટાવી આગળ આગળનાં ૧૪ ગુજ઼ાસ્થાનકો ચઢતાં મઢતાં જે આગેકૂચ કરી શકે છે તે જૈન હોય, જૈનેત્તર હોય, પુરુષ હોય, સ્ત્ર તે હોય, કોઈપણ ભવ્યાત્મા તથા ભવ્યતાના પરિપાકના ફળરૂપે મોક્ષમાં ક્યાં તો અરિહંત થઈ શકે અથવા સિદ્ધ પણ થાય. જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર, તપાદિ ગુણોના સમૂહાત્મક પિંડનું નામ જ આત્મદ્રવ્ય છે અને તેનું ગુણોનું અસ્તિત્ત્વ આત્મા સાથે અનંતકાળ સુધી રહેવાનું.
તાત્પર્ય એટલું જ કે આપણે આ ચર્ચા, વિચારણા, આલોચના, પ્રરૂપણાના અંતે આત્મા જે ચેતન તત્ત્વ છે, શરીરાદિ તેને ચોંટેલા કર્મો બંને જડ છે. જેમ લોહચુંબક લોખંડના કણોને આકર્ષી પોતાની સાથે એકાકાર કરે છે તેમ કાર્મણવર્ગણા આત્માના પ્રદેશો સાથે જે રાગ-દ્વેષ, કામાદિથી મોહનીય પરિસ્થિતિમાં સંકાન્ત થઈ જાય છે તે બધું આત્માના નિજગુણો ઉપયોગ અને ચેતના એટલે કે જાવું અને જોવું ક્રિયાન્વિત થતાં આત્મા પોતાની મૂળભૂત સ્થિતિમાં આવે છે. અહીં એટલું ધ્યાનમાં રાખવાનું કે આ બે ગુણો ઉપયોગ અને આ ચેતના આત્માના ગુણધર્મો છે નહીં કે જડ અચેતન શરીર કે કર્મોના આત્યંતર જડ ટેબલ, ખુરસી, અરિઓ, પર, સંપત્તિ વગેરે કોઈના નથી, આત્માના જ નિજી ધર્મો છે જે સનાતન, શાશ્વત, ત્રૈકાલિક
છદ્મસ્થનો આત્મા હોય કે તીર્થંકરોનો, આત્માના ગુણો બંનેમાં છે જ, એકમાં અનાવૃત્ત, જ્યારે બીજામાં આવરિત. ભક્તામરમાં
અત્યાર સુધી વિવિધ દષ્ટિકોશથી આત્મા વિષયક જે વિવેચન, ચર્ચા, વિગતા રજૂ કરી છે તેમાં સુજ્ઞ વાચકળાને પુનરુક્તિ દોષ જણાય તો તે માટે દિલગિરી સાથે મામાર્થી હું કેમકે કૉલેજ કે વ્યાખ્યાનાદિમાં શ્રોતાગણમાંથી આડું અવળું મન વિચારોમાં ચાહી ગયું હોય તો બંને વક્તા વ્યાખ્યાતા કે પાટ પર બેસી વ્યાખ્યાન કરનારા સાધુ ભગવંતો સમજણ વધુ પડે તે માટે જુદી જુદી રીતે એતવિષયક ચર્ચા રજૂ કરે છે જેથી બંને જાતના શ્રોતાઓ જેમાં છે ઐક વર્ગ નીનતાથી સાંભળે છે બીજો વર્ગ જેને વિષયાંત્તરમાં મને ચાલી ગયું છે તે બંને સારી રીતે વિષય સમજે તે માટે પુનરુક્તિ જરૂરી છે તેથી ફરીથી અને પુનરુક્તિ દોષ માટે ક્ષમાપ્રાર્થીને ઉદાર છે દિને સમજો.
ઉપર્યુક્ત લેખાશના સંદર્ભમાં સારસંપ રૂપે આમ કહી શકાય કે જેમ એક ઘી કે દો, કે દિશાઓમાં પૂર્વ-પશ્ચિમ, ઉત્તર દક્ષિણ તથા ચારે શાઓ વિરૂદ્ધ રીતે ગોઠવાયેલાં છે તેમ સંસાર ચક્રમાં છે નિર્ગાદી વિરૂદ્ધ દિશામાં મોક્ષ છે જે મેળવવા માટે જૈન દાર્શનિક ગ્રંથો કે તે સંબંધી લખાણાદિમાં જેના ઉપર ખૂબ ભાર મૂકાયો છે તે છે ઉપયોગ. આત્માની જ્ઞાન-દર્શનાત્મક પરિસ્થિતિને ઉપયોગ કહેવાયું છે. જે પ્રાપ્ત કરવા માટે અનુષ્ઠાન કે ધ્યાનાદિ ધાર્મિક ક્રિયાકલાપો કરતાં કરતાં ભાવનિર્જરા તથા ભાવના ઉપર ઘો ભાર મૂક્યો છે જે માટે નવસ્મરાના ૮મા ારા કહ્યામંદિર છે સ્મરણનો ૩૮મો શ્લોક ટાંકી પ્રસ્તુત લખાણ સમાપ્ત કરું તે આ પ્રમાણે છેઃ
આકÉિતોઽપિ મહિતોઽપિ નિરીક્ષિતોઽપિ ને ન ચૈતસિ બધા વિદ્યુતકસિ ભત્થા | જાતીડસ્મિ તેન જનબાંધવ | દુ:ખપાત્ર
સ્માત્ ક્રિયાઃ ાિ ન ભાવશૂન્યાઃ ||૩૮
આત્મા શબ્દની વ્યુત્પત્તિ જે સાર્થક છે અર્થ સમજાવે તેવી છે તે આ પ્રમાણે છેઃ
અર્ટિન અપાપથિયાન સતત ગતિ વૃદ્ધ આત્મા અર્થાત્ નિરંતર નવનવા પર્યાયોમાં જે સતત જતો હોય તે આત્મા છે. પર્યાય એટલે શરીર અને સતત એક જન્મ પછી બીજા જન્મમાં, એક શરીર છોડી બીજા શરીરમાં જે સતત જાય છે, આવે છે તે જે તે આત્મા જ છે. નિગોદ અવસ્થામાંથી બહાર નીકલી વ્યવહાર રાશિમાં અકલ્પિત, અંતકર્યું જન્મમાંથી ઉત્ક્રાન્તિ અને પુરુષાર્થ કરીને તે જ છે.નિગોદનો એક જ આત્મા છેવટે સિદ્ધશિલા પર મોક્ષ પામી પોતાના સ્વતઃના ગુણધર્મલક્ષણાદિથી સંયુક્ત અને શાશ્વત હવે સ્થિર નિવાસી બની આ છે. (સંપૂર્ણ) રામા

Page #103

૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજ રચિત શ્રી ધર્મનાથ જિન સ્તવન
' D સુમનભાઈ એમ. શાહ સમસ્ત લોક કે બ્રહ્માંડ પાંચ સદ્રવ્યોથી વ્યાપ્ત છે, જેને સામાન્ય ગુણો અને તેના પરસ્પર વિરોધાભાસ જણાતા એવા છ પંચાસ્તિકાય. કહેવામાં આવે છે અને કાળ, જે દ્રવ્યનો વર્તના પર્યાય પ્રતિપક્ષ સામાન્ય ગુણો મળી બાર ગુણો દરેક દ્રવ્યમાં પ્રતિ સમયે છે તેને ઔપચારિક દ્રવ્ય તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ દ્રવ્યો સ્વતંત્ર, અવશ્ય રહેલા છે. બીજીથી ચોથી ગાથામાં શ્રી દેવચંદ્રજીએ સાદ્વાદ અનેક ધર્માત્મક (ગુણોવાળા) અને પોતપોતાના સ્વભાવમાં જ પદ્ધતિથી દ્રવ્યના સામાન્ય ગુણોનું અને કાંતમય સ્વરૂપ પ્રકાશિત પરિણમે છે એવું જ્ઞાનીપુરુષોનું કથન છે. આમ જીવ (આત્મા), કર્યું છે. આવા ગુણ જાણવાથી સાધકને યથાર્થ સાધ્ય-સાધનની પુદ્ગલ, ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય, આકાશાસ્તિકાય અને કાળ પ્રાપ્તિ થઈ શકે, વિવિધ અપેક્ષા કે દૃષ્ટિબિંદુથી દરેક દ્રવ્યના સામાન્ય એ છ દ્રવ્યોથી સમસ્ત લોક ભરપૂર છે. આ દ્રવ્યોને બે પ્રકારના ગુણો ગુણો નીચે મુજબ જણાય છેઃ છેઃ સામાન્ય ગુણો જે દરેક દ્રવ્યમાં અવશ્ય હોય છે અને વિશેષ એકતા-અનેકતા : ગુણો જે દરેક દ્રવ્યના આગવા હોય છે. જીવદ્રવ્યના સામાન્ય ગુણો દરેક દ્રવ્યના સર્વ પ્રદેશ, ગુણો અને પર્યાયોનો સઘળો સમુદાય આવરણરહિત હોય છે, જ્યારે સાંસારિક જીવના વિશેષ ગુણો બહુધા એક અખંડ પિંડરૂપે છે, એટલે ભિન્ન નથી. આ અપેક્ષાએ એકતા એ આવરણયુક્ત હોય છે, એટલે સત્તામાં અપ્રગટપણે હોય છે. દ્રવ્યનો સામાન્ય ગુણ છે. . શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજે પ્રસ્તુત સ્તવનમાં દ્રવ્યના સામાન્ય અને દરેક દ્રવ્યમાં ક્ષેત્ર, ગુણ અને ભાવ કે પર્યાયની અપેક્ષાએ અનેકતા ' વિશેષ ગુણોનું સ્યાદ્વાદ પદ્ધતિથી અનેકાંતમય સ્વરૂપ પ્રકાશિત પણ રહેલી છે. એક એક ગુણના અનંતા અવિભાગ હોવાથી તેમાં કર્યું છે. ઉપરાંત શ્રી તીર્થંકર પ્રભુને પ્રગટપણે વર્તતા આત્મિક વિશેષ અનેકતા છે અને કોઈ એક ગુણના અનંતા પર્યાયોની અપેક્ષાથી ગુણોનું સ્વરૂપ પ્રકાશિત કર્યું છે. પ્રભુના જેવા જ ગુણો સાધકની દ્રવ્યમાં અનેકતા છે. આત્મસત્તામાં છે એમ ગુરુગમે જાણી અને મુક્તિમાર્ગનાં યથાર્થ નિયતા-અનિયતા: કારણો સેવી આત્માર્થી પોતાનું આત્મકલ્યાણ સાધી શકે છે, એ દરેક દ્રવ્યમાં કાયમી ધ્રુવતા રહેલી છે એ અપેક્ષાએ નિત્યતા એ પ્રસ્તુત સ્તવનનો મુખ્ય હેતુ જણાય છે. હવે સ્તવનનો ગાથાવાર દ્રવ્યનો સામાન્ય સ્વભાવ છે. ભાવાર્થ જોઇએઃ
- દરેક દ્રવ્યના ગુણોનો ઉત્પાદ્ અને વ્યય પર્યાયો મારફત થયા ધર્મ જગનાથનો ધર્મ શુચિ ગાઇએ, આપણો આતમા તેહવો ભાવીએ; કરતો હોય છે અને આ અપેક્ષાએ દ્રવ્યમાં અનિત્યતા પણ રહેલી છે. જાતિ તસુ એકતા તેહ પલટે નહીં, શુદ્ધ ગુણ પન્જવા વસ્તુ સત્તામયી. અસ્તિતા-નાસ્તિતા:
ધર્મ જગનાથનો... દરેક દ્રવ્ય પોતાના ગુણમય જ હોય છે એટલે કોઈ કાળે દ્રવ્ય નિશ્ચયદૃષ્ટિએ દરેક જીવની આત્મસત્તા શુદ્ધ ગુણ-પર્યાયમયી હોય પોતાની ગુણ-પર્યાયની ઋદ્ધિ છોડતું નથી. આ અપેક્ષાએ અસ્તિતા છે, પરંતુ વ્યવહારદષ્ટિએ રાગદ્વેષ અને અજ્ઞાનવશ સાંસારિક જીવની એ દ્રવ્યનો સામાન્ય ગુણ છે. વિભાવિક પ્રવૃત્તિથી આત્મિકગુણો બહુધા આવરણયુક્ત હોય છે. કોઇપણ એક દ્રવ્યના ગુણો બીજા દ્રવ્યમાં હોતા નથી એટલે આમ છતાંય જીવદ્રવ્યના આત્મિકગુણો કાયમી હોવાથી તે પોતાનું“પર”ની અપેક્ષાએ દ્રવ્યમાં ‘નાસ્તિતા' પણ રહેલી છે. સ્વજાતિપણું છોડતા નથી, એટલે ગુણો શુદ્ધ જ છે. પરંતુ ભેદતા-અભેદતા : આત્મિકગુણોને આવરણરહિત કરવાનો પુરુષાર્થ આત્માર્થીએ કરવો દરેક દ્રવ્યમાં અનેક ગુણો રહેલા છે અને દરેક ગુણનું કાર્ય ઘટે છે. આ માટે સાધકે પ્રથમ તો ગુરુગમે શ્રી ધર્મનાથ પ્રભુના અલગ-અલગ છે. એટલે ગુણોના કાર્યની અપેક્ષાએ દ્રવ્યમાં ‘ભેદતા' જ્ઞાન-દર્શનાદિ પ્રગટ ગુણોને જેમ છે તેમ ઓળખવા ઘટે. ત્યારબાદ રહેલી છે. દા. ત. દર્શનગુણને જોવાનું કાર્ય, જ્ઞાનગુણને જાણવાનું શ્રી તીર્થંકર પ્રત્યે સાધકે અનન્યતા વર્તાવી તેઓના શુદ્ધ સ્વભાવનું કાર્ય ઇત્યાદિ, સ્મરણ, ગુણકરણ, મનન, ચિંતન, ધ્યાનાદિમાં પ્રવૃત્ત થવું ઘટે. આવા દ્રવ્યના સઘળા ગુણો તથા તેના પર્યાયોનો આધાર દ્રવ્ય છે. એટલે પુરુષાર્થ-ધર્મની આરાધના વખતે સાધકે એવી ભાવના સેવવી ઘટે દ્રવ્ય અને તેના ગુણોમાં અભેદતા રહેલી છે. અથવા દ્રવ્ય અને તેના કે પોતાના સત્તાગત ગુણો પણ પ્રભુ જેવા જ શુદ્ધ છે. સાધક પોતાનો ગુણો છૂટા પાડી શકાતા નથી એવી અભિન્નતા છે. વીર્યગુણ પ્રવર્તાવી જેમ જેમ શ્રી તીર્થંકર પ્રભુ સાથે એકતા સાધે છે વચનંગ-વચનાતીત (અનુભવગમ્ય) : તેમ તેનામાં જ્ઞાનાદિ ગુણો આવિર્ભાવ પામે છે, એટલે ગુણોનું દ્રવ્યના ચોક્કસ પ્રકારના ગુણો કે ભાવો વાણીથી કહી શકાય પ્રાગટ્ય થાય છે.
તેવા છે અથવા શ્રુતજ્ઞાનથી જાણી શકાય તેવા છે. આ અપેક્ષાએ નિત્ય નિરવય વલી એક અક્રિયપણે, સર્વગત તેહ સામાન્ય ભાવે ભણે; દ્રવ્યનો અભિલાખ સ્વભાવ. તેહથી ઇતર સાવયવ વિશેષતા, વ્યક્તિ ભેદ પડે જેહની ભેદતા. દ્રવ્યમાં એવા પણ ગુણો છે, જે વચનાતીત હોય છે અથવા માત્ર
ઘર્મ જગનાથનો...૨ અનુભવગમ્ય હોય છે. આ અપેક્ષાએ દ્રવ્યનો અનુઅભિલાપ્ય સ્વભાવ. એકતાપિંડને નિત્ય અવિનાશતા, અતિ નિજ ઋદ્ધિથી કાર્યગત ભેદતા; ભવ્યતા-અભવ્યતા: ભાવશ્રુત ગમ્ય અભિલાપ્ય અનંતતા, ભવ્ય પર્યાયની જે પરાવર્તિતા. ગુણના પર્યાયોનું પરાવર્તન કે પરિણમન થવું એ દ્રવ્યનો ભવ્યતા
ધર્મ જગનાથનો...૩ સ્વભાવ. ક્ષેત્ર ગુણભાવ અવિભાગ અનેકતા, નાશ ઉત્પાદ અનિત્ય પરનાસ્તિતા જ્યારે કોઇપણ દ્રવ્યના ગુણનું પરાવર્તન કે પરિણમન પર્યાયો ક્ષેત્ર વ્યાપ્યત્વ અભેદ અવક્તવ્યતા, વસ્તુ તે રૂપથી નિયત અભવ્યતા. મારફત થાય છે ત્યારે પણ મૂળદ્રવ્યનું સ્વરૂપ કે તેના ગુણો બદલાતા
- ધર્મ જગનાથનો...૪ નથી. આવી નિયતપણાની અપેક્ષાએ દ્રવ્યમાં ‘અભેદતા' પણ છે. - સામાન્ય ગુણો એ સર્વ સદ્રવ્યનો મૂળધર્મ કે સ્વભાવ છે. જેમ ઉપર મુજબના દ્રવ્યના સામાન્ય ગુણો એક જ સમયે અનેકાંતમય કે નિત્ય- અનિત્ય, નિર્અવયવ-સાવયવ, એ ક- અને કતા, સ્વરૂપે દ્રવ્યમાં વર્તે છે. દા. ત. જે સમયે દ્રવ્યમાં નિત્યતા છે, તે જ અક્રિય-સક્રિય, સર્વગત-દેશગત ઇત્યાદિ. આવા મુખ્યતઃ છ સમયે અનિત્યતા પણ રહેલી છે, એવી રીતે એકતા-અનેકતાદિ ગુણો

Page #104

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાણવા.
ધર્મ પ્રભુભાવતા સકલ ગુકા શુદ્ધતા, ભૌગ્ધતા કર્તૃતા રમણ પરિણામતા; શુદ્ધ સ્વપ્રદેશતા તત્ત્વ ચૈતન્યતા, વાપ્ય વ્યાપક તથા ગ્રાહ્ય ગ્રાહકતા. ધર્મ બનાવનો
પ્રસ્તુત ગાથામાં સ્તવનકારે શ્રી જિનેશ્વર પ્રભુના ચોક્કસ પ્રકારના વિશેષગુર્ગા કે સ્વભાવનું સ્વરૂપ પ્રકાશિત કર્યું છે. શ્રી ધર્મનાથ ' પ્રભુએ આત્મિકજ્ઞાન-દર્શનાદિ ગુણોને આવરક્ષા કરનાર સર્વ થાનીકર્મોનો કાયમી ક્ષય કરી સઘળા ગુણો પ્રગટ કર્યા હોવાથી તેઓ નિરંતર શુદ્ધ અને શાયિકભાવ પરિણામ પામી રહેલા છે. આત્મિક વિશેષોનું સ્વરૂપ નીચે મુજબ જણાય છે. આવિર્ભાવતા :
આત્મિક શાન-દર્શનાદિ ગુોનું પરિપૂર્ણ પ્રાકટ્ય થવું તે આવિબવિ. દા. ત. સર્વશ ભગવંત લોકાલોકના સર્વ પદાર્થોના સઘળા ભાવને વર્તમાનમાં જોઈ-જાણે છે.
ભોગ્યતા:
સર્વજ્ઞ ભગવંતને થળા શુદ્ધ આત્મિક ગુણોની ભોગ્યતા છે. માટે તેઓનો ખોતૃત્વ સ્વભાવ છે.
કર્તા :
આત્મદ્રવ્યના સઘળા પ્રદેશો સામૂહિકપણે એક સાથે મળીને કાર્ય-પ્રવૃત્તિ કરે છે, માટે કર્તૃત્વ આત્માનો સ્વભાવ છે. દા. ત. દેહધારી અરિહંત પરમાત્માની કાર્ય-પ્રવૃત્તિ ક્રિયાના કર્તાપણાથી થાય છે.
૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
તહવિ સત્તાગુણો જીવ એ નિર્મલો, અન્ય સંશ્લેષ જિમ સ્ફટિક નવિ શામળો; જે પોપાધિથી દુષ્ટ પરિાતિ ગ્રહી, ભાવ તાદાત્મ્યમાં મારું તે નહિ. ધર્મ જાનાથનો...૩
રમણતા :
શ્રી અરિહંત પ્રભુ પોતાના શુદ્ધ સ્વગુણ-પર્યાયમાં જ જ્ઞાતા ઉત્તરોત્તર શુદ્ધ જ્ઞાનાદિ ગુણમય આત્મ-તત્ત્વનો ભોગી થાય છે દ્રષ્ટા દ્વારા ભાવે રમમાણ હોય છે. અને તેની પર 'પદાર્થોમાં ભાગ્યના ટળે છે.
પારિવામિના
સર્વજ્ઞના સઘળા અસંખ્યાત આત્મપ્રદેશો શુદ્ધ ચૈતન્યમય જ નિરંતર વ્યાપી રહેલા હોવાથી તેઓનો વ્યાપ્યું-વ્યાપકતા એ વિશેષ છે.
હે ધર્મનાથ પ્રભુ ! આપના દર્શનથી ગુરુગમે મને જાણવા મળ્યું કે નિશ્ચયદૃષ્ટિએ મારો આત્મા પણ સત્તામાં (અપ્રગટપણે) આપના જેવો નિર્બળ, અસંગ, અરૂપી અને શુદ્ધ જ છે. જેમ સ્ફટિક રત્ન પાછળ કૃષ્ણાદિ 'પર 'પદાર્થોના હોવાપણાથી કાળો દેખાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં રત્ન શામળું નથી. જે જીવ 'પર'પદાર્થોમાં મારાપણું અને કર્મના કર્તાપણાનું અભિમાન રાખી વિભાવો કરે છે, તેને ઉપાધિમય સંસારમાં પરિભ્રમણ થયા કરે છે. આવી રીતે પુદ્ગલ દ્રવ્યના ઉપાધિરૂપ યોગથી જીવને શગદ્વેષ અને અજ્ઞાનાદિની પરિણતિ થાય છે. વાસ્તવમાં ગુરુગમે મને જાણ થઈ છે કે મારો તાદાત્મ્યભાવ કે સ્વરૂપ આવું નથી, પરંતુ મારી અવદશો કર્મનો સંોિગને આભારી છે. તિણે પરમાત્મ પ્રભુ ભક્તિ રંગી થઈ, શુદ્ધ કારણ ૨સે તત્ત્વ પરિણાતિમયી; આત્મ ગ્રાહક થયે તજે પર ગ્રહણતા, તત્ત્વભોગી થયે ટળે પરભોગ્યતા. ધર્મ જગનાથનો કે આત્માર્થી સાધકને નિશ્ચય થતો જાય છે કે વિભાવ પરિશાતિ, એ મારા આત્માનો મૂળ સ્વભાવ નથી, માટે તેનું નિવારણ થઈ શકે તેમ છે. આ હેતુથી સાધક શ્રી ધર્મનાથ પ્રભુનો શાગત થઈ તેઓની ભક્તિનાં ગુણગાનમાં તેય થાય છે. સાધક પ્રત્યા અદ્ગુરુની નિશ્રામાં મુક્તિમાર્ગનાં ધંધાર્ય કારણો સૈવે છે. આવા પુરુષાર્થના પરિણામરૂપે સાધક શુદ્ધ આત્મ સ્વરૂપનો ગ્રાહક થાય છે, અને 'પર'પુદ્ગલાદિને પોતાના માની ગ્રહણ કરી નથી સાધક
શુદ્ધ નિઃપ્રયાસ નિજભાવ ભોગી યદા, આત્મક્ષેત્રે નહિ અન્ય રક્ષણ તદા; સર્વજ્ઞ ભગવંતના સઘળા આત્મપ્રદેશો સંપૂર્ણ શુદ્ધતાને પાર્મેલા એક અસહાય નિસ્યંગ નિર્દ્રતા, શક્તિ ઉત્સર્ગની હોય તુ વ્યક્તતા. હોવાથી તેઓને પારિણામિક ભાવ વર્તે છે. ધર્મ જાનાયનો... · સાધકને જ્યારે ‘પરદ્રવ્યનું સંગીપણું છૂટી જાય છે અને તે યુદ્ધ
તત્ત્વ ચેતનતા :
વ્યાપ્ય-વ્યાપકતા :
શુદ્ધ ચેતના એ આત્મદ્રવ્યનો વિશેષ સ્વભાવ છે. અર્વત અને સ્વગુશોનો ભાંતા થાય છે ત્યારે તેના આત્મપ્રદેશોને લાગેલા સર્વદર્શીને શુદ્ધ ચેતના વર્તતી હોય છે. પૌદગલિક રજીરૂપ ધાતિક્રર્મોનો સર્વથા ક્ષય થાય છે. આવા ધ્ધવને શાયિક ભાવે આવિર્ભાવ પામેલા આત્મિકબુશોનાં અસંગપણું (કર્મસંગરહિતપણું), đદ્વાતીપણું (રાગદ્વેષરહિતપણું), સહજભાવે (અપ્રયાસ) સ્વતંત્રપણું (અન્ય દ્રવ્યની સહાયતા વગર) ઇત્યાદિ ઉત્સર્ગ શક્તિઓ પ્રગટ થાય છે. છેવટે આવો ભવ્યજીવ સ્વગુણોના પરમાનંદમાં નિમ્ન એ છે. ટૂંકમાં સાધકની હંકાર્યવ આત્મશક્તિ પ્રગટપણે વ્યક્ત થાય છે.
ગ્રાહ્ય-ગ્રાહકતા :
સ્વગુણો કે નિજસ્વભાવ ગ્રાહ્ય છે અને આત્મા તેનો ગ્રાહક છે, તેથી આત્મામાં ગ્રાહ્ય-ગ્રાહકતા વિશેષગુણ છે.
ઉપર મુજબના આત્મિક વિશેષગુણો શ્રી જિનયર પ્રભુના યુદ્ધ સ્વરૂપમાં હોય છે. પ્રભુનું ભક્તિમય ગુણક૨ણ ક૨વા માટે સાધકે ગુરુગમે વિશેષગુણો જાણવા ઘટે.
સંગ પરિહારથી સ્વામી નિજપદ લખું, શુદ્ધ આત્મિક આનંદ પદ સંj; જહિવ ‘પર' ભાવથી હું બોધિ વસ્ત્રો, પરતનો સંગ સંસાતાએ સ્ય ધર્મ જગનાથનો... હે ધર્મનાથ પ્રભુ ! પ્રચંડ પુરુષાર્થ આદરી આત્મિક વિશેષગુણોને આવા કરનાર કર્મરૂપ પૌદ્ગલિક રજકણોનો સંગ આપને છૂટી ગી અને આપને કાયમની શુદ્ધ અસંગ--દશા પ્રગટ થઈ. તે પ્રભુ ! આપે શુદ્ધ અને આનંદમય નિજપદમાં કાયમી નિવાસ કર્યો છે. હે પ્રભુ ! હું તો 'પર'પુનાદિ પદાર્થોમાં મોહાસક્ત હોવાથી ચારગતિરૂપ સંસાર સમુદ્રમાં પરિભ્રમણ કરી રહ્યો છું. મારી આવી અવદશા '૫૨' પદાર્થોના સંગથી થઈ છે તથા કર્મીએ મને સંસારમાં જકડી લીધી છે એનું મને ભાન થયું છે. આમ મારા અને પ્રભુ વચ્ચે વિશાળ અંતર પડ્યું છે.
તેણે મુજ આતમા તુજ થકી નીપજે, માહરી સંપદા સકલ મુજ સંપજે; તેણે મનમંદિરે ધર્મ પ્રભુ ધાઇએ, પરમ દૈવચંદ્ર' નિજ સિંહ સુખ પાઇએ. ધર્મ જગનાથનો...૧૦
શ્રી ધર્મનાથ પ્રભુ જેવા પુષ્ટ-નિમિત્તનું શુહાવલંબન લઈ સાધક તેઓના પ્રગટ આત્મિગુણોને ાવતાં, તેની આત્મિક સંપા પ્રગટપો વર્તે છે. કે પ્રભુ ! આવી સિદ્ધિ આપની આશ્રયભક્તિથી મને પ્રાપ્ત થઈ શકે તેમ છે. હે પ્રભુ ! આપની કૃપાદિષ્ટ અને ઉપકારકતા અજોડ છે. અવસર આવે જ્યારે આત્મિક સંપદા મને પ્રાપ્ત થશે ત્યારે મને સહજાનંદ અને સનાતને સુખ અનુભવવાનું સૌભાગ્ય મળશે એવો મને નિશ્ચય વર્તે છે. આવી રીતે જે મુજન શ્રી અરિહંત પ્રભુનું આલંબન લઈ તેઓનું ગુણક૨ણ ક૨શે તે અનંત અને અક્ષય નિજ સંપદા પામવાનો અધિકારી નીવડશે.
આમ જીવદ્રવ્યના સામાન્ય ગુણો એ આત્મિક સત્તા છે જ્યારે વિશેષગુણો કાર્યસિદ્ધિ રૂપ હોય છે. આવા ગુર્ગાને ગુરુગમે થયાય ઓળખી સાધક આત્મ-સાધનામાં પ્રવૃત્ત થાય છે, તે ભવસમુદ્રને હેમર્ગમ પાર કરે છે, એ સ્તવનનો મુખ્ય હેતુ જણાય છે. * * *

Page #105

.
૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
અક્ષર
n ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી)
મારી મોટામાં મોટી કોઈ નિર્બળતા હોય તો તે એ છે કે કામકલાસે ય ન આવ્યો ને ના-પાસ થયો એનું મુખ્ય કારણ ‘સ્વયં અધિ પત્યા પછી પણ હું કોઈના આવેલા પત્રો ફાડી શકતો નથી. મારી મોટો દીકરો તો કામ પત્યે ગમે તેવા પુત્રોનો અગ્નિસંસ્કાર કરી નાખે છે, એથી એ બધી રીતે હળવો થઈ જાય છે જ્યારે હું દિન-પ્રતિદિન ઊંડા કળણમાં ફસાતો જતો હોઉં એવું લાગે છે. છેલ્લા છ દાયકાના ભેગા થયેલા પત્રોની સંખ્યા પણ પાંચ હજારથીય વધારે છે. હાલમાં રાખવાને બદલે હું એમને મોટા કોથળામાં ભરી રાખું છું. આજે તો પુસ્તકો કરતાં પત્રોની સંખ્યા ઝાઝી છે, જો કે ચારે સાલ પૂર્વે મેં ચાર સાડા ચાર હજાર પુસ્તકો દાનમાં આપી દીધાં છે. આમે ય કોઇનો પત્ર આવે કે "અમે મો. વિ. ૨. ત્રિવેદી સાહેબ, ડૉ. જયંત કોઠારી, પોગકાર કે શ્રી ચં. ચી. મહેતાના પત્રોનું સંપાદન કરી રહ્યા છીએ' તો હું જુદા તારવીને સંપાદન કરવા માગનાર સજ્જનને મોકલી આપું છું. ત્રણેક દાયકા પૂર્વે એક સજ્જન મારી પાસેથી આપણા મૂર્ધન્ય સાક્ષરોના પત્રો લઈ ગયા. એમને પત્રોમાં નહીં પણ એમના હસ્તાક્ષરોમાં રસ હતો. કોઇને પણ આ રીતે પત્રો આપું છું ત્યારે મને થાય છે હાશ ! ઋણમુક્તિ થઈ કે વયમાં આવેલી કન્યા ઠેકાણે પડી ! ફોડવામાં કે અગ્નિસંસ્કાર કરવામાં મને રસ નથી, આપી દેવામાં આનંદ છે.
ય
આવેલા પી, કામ પત્યું હું કેમ ફાડી નાખતો નથી, એનું કારણ કહું ? કાર્ડ કે કવરમાં આવેલા પત્રોમાં કેટલાક શબ્દો, કેટલાક પ્રયોગો, કેટલીક કહેવતો, કેટલાક વિચારો, કેટલીક અભિવ્યક્તિની છટા ને તરાહ એવી હોય છે કે એમાં મારું મન મોહી જાય છે. વિચારું કે ઘઉં ઘઉં વીણી લઉં ને કાંકરા ફેંકી દઉં, પણ સ્વતંત્ર ઉતારા કરી લેવાની વૃત્તિ કે કરસદ ક્યાંથી લાવું ..એટલે ડુંગર વધર્તા જાય છે, પણ નિર્બળતામાંથી પણ 'પત્ર-પુંજ' નામે એક સોનેટ લખાયું છે જે પ્રગટ થયું છે. એ સોનેટમાં મારી વ્યથાની કથા છે. અંગત ને બિનંગત. ભાવની એમાં અભિવ્યક્તિ છે.
થોડાક સમય પહેલાં ડૉ. ધીરુભાઈ પી. ઠાકરે મને 'પત્ર-માધુરી' નામે એક પુસ્તક ભેટ મોકલ્યું જેમાં તેમણે અનેકના પત્રોનું સુંદર સંપાદન કર્યું છે. એનું સાહિત્યિક મૂલ્ય તો છે જ પણ એથીય એનું દસ્તાવેજી મૂલ્ય ઝાઝું છે. ‘પત્ર-માધુરી' વાંચ્યા બાદ મને પણ થયું કે હું પણા આવું કૈક કરું...પણ ? મન, સંપાદન, પ્રકાશન, વિત્ત વેચાણની જવાબદારી ને માથાકૂટ કોથળામાં પત્ર ભરવા કરતાં ઝાઝી છે ! આ તો એક લ્હાયમાંથી બીજીમાં પડવા જેવું છે ! કાકા માંડે ને ફોઈ રાંડે જેવો ઘાટ !
“માણ્યું તેનું સ્મરણ કરવું એ ય છે એક લ્હાણું.‘ સ્પર્શ અને મરણમાં, સસલાનો અર્ધો ‘સ’ જ વધારાનો છે...પણ મરણનુંય મરણા એક કેવળ સ્મરણમાં જ છે ! પત્ર-પુંજ એનું એક પ્રમાણ છે 1
!
લિખિતમ્ સ્વયં આપિ ન પતિમ્ એવા એના ગરબડિયા અક્ષરી હતા ! પાંચ વાર વાંચું ત્યારે એના પત્રનો ૧/૫ ભાગ સમજાય ! ત્રીક સાલ માટે હું આઈ.એ.એસ.ની પરીક્ષામાં પરીક્ષક હતો. એમાં એક એવી ઉત્તરવહી આવેલી કે જે પીતાંબરના અક્ષરોને સુવાચ્ય કહેવડાવે ! નિરૂપાયે મારે એ ઉત્તરવહી ચકાસ્યા વિના પરત કરવી પડી હતી ! આપણા સુશિક્ષિત ને સંસ્કૃત નટ, રંગભૂમિના અભિનેતા શ્રી ધનંજય ઠાકર પર એક એવો પત્ર આવેલો જે ધનંજયને બદલે (ધ નં જ ય) ‘ઘર નંબર પિસ્તાલીસ' વંચાય ! મારી પાસે એવા કેટલાક પો છે જે હું હજી સુધી પુરા વાંચી શક્યો નથી ! સમજવાની વાત તો ઘેર ગઈ।
ન
કશું જ કામ ન હોય, મન ક્યાંય પરોવાતું ન હોય ત્યારે મન-રમાડો કરવા હું કુરસદે કાગળોનો ઢગલો કરું છું ને તેમાંથી કેટલાક જુદા તારવી ભૂતકાળને તાજો કરું છું. ભૂતકાળને માણવાનો પણ એક વિશિષ્ટ ને વિશેષ આનંદ હોય છે ! કેટકેટલાં સુખદ–દુઃખદ સંસ્મરણો એમાં સળવળતાં કે ઊભરાતાં હોય છે ! ને ત્યારે કલાપીએમના અક્ષરો સને ૧૯૩૨ જેટલા જ સુંદર ને ઠરેલ છે. મારા મોટા યાદ આવે છેઃ
ફર્સ્ટથી એમ.એ. સુધી ભણવામાં મારો સુહૃદ સ્વ. પીતાંબર પટેલ...સાડા પાંચ દાયકા પૂર્વેનો એનો એક પત્ર મારા હાથમાં આવતાં એ આજથી ૬૮ સાલ પૂર્વે મેટ્રિકમાં નાપાસ થયેલો તેનું સ્મરણ થયું. ભણવામાં એ સેકન્ડ કલાસ હતો પણ મેટ્રિકમાં થર્ડ
મહાત્મા ગાંધીજીના અક્ષરો સારા ને સુવાચ્ય નહોતા. એનું એમને ને ઊંડું દુઃખ હતું. એ દુઃખને વ્યક્ત કરતાં એમણે શિક્ષા-વિશ્વને એક મહા-સત્ય. આપ્યું છેઃ મને અક્ષરશઃ યાદ નથી પણ ભાવ ૐક આવો છેઃ ‘ખરાબ અક્ષર એ ખોટી ને અધૂરી કેળવણીનું દુષ્પરિણામ છે.' મતલબ કે સારા અક્ષર એ સાચી ને પૂર્ણ નહીં તો ય સારી ને સંતોષજનક કેળવણીનું સુ-પરિણામ છે. હજ્જારો પર્સોના સીપા સંસર્ગમાં આવ્યા બાદ મને મહાત્મા ગાંધીજીનું આ વિધાન સાચું ને સોટ લાગે છે. શિક્ષણ શાસ્ત્રીઓ શું માને છે, ન-જાને !
આજથી આઠ દાયકા પૂર્વે હું જ્યારે મારા ગામની 'કુમારશાળા 'માઁ ભણતો હતો ત્યારે શરૂઆતથી જ કોપી ઘૂંટાવવાનો નિયમ હતો. બરૂના કિત્તા માટે અમો અમારા ગામની ખારી નદીના પુલ પાસે ઊગેલાં બરૂમાંથી કિત્તા બનાવતા. મારા મોટાભાઈ રૂશનઈ ઘરે બનાવતા. એક પૈસામાં એક ખડિયો ભરીને વેચતા પણ ખરા. ઘરની સહી, જાતે બનાવેલ ક્રિો, એનાથી કોપી કરવાની મઝા આવતી. અમારા ઘરમાં એક ડૉક્ટર ભાઈના અક્ષર જ ગરબડિયા, બાકી દાદા, પિતાજી, ત્રણ ભાઈઓ-સર્વેના અક્ષર સુવાચ્યા. શિક્ષકો પણ એ બાબતમાં ખૂબ ચોક્કસ ને જાગ્રત. એક દાખલોઃ સને ૧૯૩૨માં અમારી સાથે પાટડીના એક પ્રભાતકુમાર એમ. દેસાઈ ભશે. ભવિષ્યમાં એ 'ધરતી' માસિકના તંત્રી થયેલા ને મોટા ગજાના સમાજસેવક પણ. ત્રીજા ધોરણમાં શ્રી દેસાઈ હતા ત્યારે એમની ઉત્તરવહીના અક્ષરો જોઈ એમના વર્ગશિક્ષક એટલા બધા પ્રભાવિત થયા કે એમણે શ્રી દેસાઈના અક્ષરોવાળી ઉત્તરવહી આચાર્ય શ્રી ગામીને બતાવી. આચાર્ય શ્રી ગામીએ વર્ગશિક્ષક શ્રી રતિભાઈ અમીનને આ ઉત્તરવહી દરેક વર્ગને બતાવવા માટે સૂચના આપી ને ગામી સાહેબે શ્રી દેસાઈને સુંદર, મરોડદાર, સુવાચ્ય ને કરેલ અક્ષર માટે ઇનામ આપેલું. સને ૨૦૦૩ની જન્માષ્ટમીએ શ્રી દેસાઈનું ૮૫ સાલની વયે અવસાન થયું, પણ સને ૨૦૦૨ની જન્માષ્ટમીએ મને લખેલો પત્ર મેં સાચવી રાખ્યો છે. લગભગ છ દાયકા બાદના
દીકરાના અક્ષરો પણ શ્રી દેસાઈના અક્ષરોથી ઉતરે તેવા નથી. સ્કૂલમાં કે કોલેજમાં એના અશરી જોઈ, શિક્ષકો ને પ્રોફેસરો ખૂબ પ્રસન્ન થતા હતા. આજે ય તે; બે સામયિકો જેમાં એ લખે છે એના તંત્રીઓ, લેખની સાથે અક્ષરોનાં પણ ખુબ વખાણ કરે છે,
અકારો પરથી કેટલાક લોકો પત્રલેખકના વ્યક્તિત્વની ખાસિયત તારવે છે. સંભવ છે કે પ્રત્યેક દાખલામાં એ સાચું ન પણ હોય ! મેં . પરા કેટલાની એવી ખાસિયતો તારવવાનો ઉદ્યમ કરી જોયો છે. જુદા જુદા રોગોના અનેક નિષ્ણાત ડૉક્ટરો મારા ખાસ મિત્રો છે.

Page #106

૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
એડવોકેટ મિત્રોની સંખ્યા પરા મ નથી. મેં જોયું છે કે એડવોકેટોની તુલનાએ ડૉક્ટર્સના ખારી નબળા હોય છે. ડૉક્ટર્સ એમના અક્ષરોના ઉપચાર કરી શકતા નથી ! સાક્ષર-સાહિત્યકારોમાં મોં વિ. આર. ત્રિવેદી સાહેબના ઘણા બધા પત્રો મારી પાસે હતા. વર્ષો પહેલાં સંપાદન માટે શ્રી હેમંત દેસાઈને આખાનું સ્મરણ છે. હજી વિરાત્રિ.ના કેટલાક પત્રો મળી આવ્યા છે, એમના અક્ષરો જોતાં મને નરસંડાની વૈશીભાઈ ને સરોજબહેનની વાડી પાદ આવે છે. ખેતરમાં વાવડી, પા શેઢે ચોમેર આમળાંનાં તરુ.પો. ત્રિવેદી સાહેબ પણ પત્રની ચોમેર ખાલી જગ્યામાં લખાણનું વાવેતર કરે ! મો. વિજયાય વૈદ્યના અક્ષર એમનો ને સુદામા જેવા દેત-દુર્બળ, પણ શ્રી વિશ્વનાથ ભટ્ટના એમના જેવો કછોટો મારેલા લહુ જેવા ! (ભટ્ટ સાહેબ ધોતિયાનો બંને બાજુ કછોટો મારતા). પ્રો. મનસુખલાલ ઝવેરી, પ્રો. જશવંત શેખડીવાળા, પ્રો. મોહનભાઈ એસ. પટેલ, શ્રી કિશનસિંહ ચાવડા, પ્રો પશવંત શુકલ, શ્રી યશોધર મહેતા, શ્રીમતી હંસાબોન મીતા, વિનોદિનીબહેન નિલકંઠ વગેરેના અક્ષરો સુંદર-સુવાચ્ય તો ખરા પણ આત્મવિશ્વાસથી ભરેલા પણ ખરા ! ડૉ. મંજુલાલ મજમુદાર ને પ્રો. હસિન બૂચના અક્ષરો જ્ઞાતિએ નાગર...હસિતભાઈ તો આદિ-અંતમાં ચિત્રોય આલેખે ! અને અમારાં વસુબહેન ભટ્ટના અક્ષરો એમની ઊંચાઈ અને ઉદારતાના ય ઘતિક ! એકવાર ભૂલમાં એમણે મને અમદાવાદથી વિદેશ સમજીને રૂપિયા સાડા આઠનો ‘એર-લેટર' લખી દીધેલો ! અને એમના મિત્ર ને મારાં પરિચિત - સોહિણી ધૂ, પચાસ પૈસાના કાર્ડમાં સમાય એટલા લખાણ માટે ખારસાં ત્રણ પાનનો સદુપયોગ (!) કરે ને
કેટલાંક વર્ષો પહેલાં સંસ્કૃત અકાદમી (ગાંધીનગર) અને ગોપાલકૃષ્ણ ટ્રસ્ટ (જૂનાગઢ)ના સંયુક્ત ઉપક્રમે મુ. શ્રી જયાનંદભાઈ દવેનું સન્માન થયેલું ત્યારે તેમણે જણાવેલું કે હકીકતમાં આ સન્માન સંસ્કૃત ભાષા–સાહિત્યનું, એના અધ્યાપનનું અને સમગ્ર વિદ્યાપ્રેમનું છે. આ શબ્દો દ્વારા સાક્ષર એવા જયાનંદભાઇનો સુંદર પરિચય મળી જાય છે.
૧૬ સપ્ટેમ્બ૨, ૨૦૦૪
કાગળની એક બાજુ સાવ કોરી ! સોહિણીબહેનનાં અક્ષીની તુલનાએં મારા કેટલાય મિત્રોના ારી સાડીને બદલે જાણે કે 'સર્ટ' પહેરેલા લાગે ! અને ૬, પા. પરિવારના તંત્રી ડૉ. બહેચરભાઈ પટેલના અક્ષરો તો જાણે કાર્ડ પ૨ ‘ડિસ્કોડાન્સ' ન કરતા હોય ! એમનો પત્ર અમુક એંગલ' રાખીને જ વંચાય | અહીં કવિવર ન્હાનાલાલના અક્ષરોનો ઉલ્લેખ કરી વિરમું. ૬૬ર્ષે વર્ષે એમણે એમનો ઝભ્ભાના જમણા હાથની બાંય ઊંચી કરી મને કહે: 'દબાવ, જોઈ લે મસલ્સ, ૬૬૫ વર્ષે 1 એમના અક્ષર પણ એમના મસલ્સ જેવા જ...
સ્વ. આચાર્યશ્રી જયાનંદ લ. દવે પ્રો. અરુણ જોષી
ઇ. સ. ૧૯૯૬૭ પચીશમી ઓક્ટોબર, દર્શરાના દિવસે ધ્રાંગધ્રામાં જન્મેલા જયાનંદભાઇની શૈક્ષણિક કારકિર્દી તેજસ્વી ી હતી. ૧૯૩૪માં ધ્રાંગધ્રાની સર અજિતસિંહજી માધ્યમિક શાળામાંથી તેમણે મેટ્રીકની પરીક્ષા પ્રથમ નંબરે પાસ કરેલી. ભાવનગરની શામળદાસ કૉલેજમાંથી ૧૯૩૮માં બી.એ.ની પરીક્ષા ઉચ્ચ બીજા વર્ગમાં બીજા નંબરે તથા ૧૯૪૦માં ડી. જે. સિંઘ કૉલેજ કરાંચીમાંથી એમ.એ.ની પરીક્ષા ઉચ્ચ બીજા વર્ગમાં પ્રથમ નંબરે પાસ કરેલી, પિતા લક્ષ્મીશંકર દવેને ધ્રાંગધ્રા તાલુકાના ઓગણીશ ગામોમાં કુલ ત્રણ હજાર વિધા જમીન, પાંચ-છ વાડીઓ અને ધીરધારનો બહુ મોટો ધંધો હતો. પોતાના તેજસ્વી સંતાન જયાનંદભાઇને ધંધામાં મદદરૂપ થાય તે માટે વકીલ બનાવવાની પિતાની ઇચ્છા એલી પા માતા રેવાબહેનના સંસ્કાર-વારસાને કારણે તેમણે વકીલ થયાને બદલે શિક્ષક થવાનું પસંદ કર્યું અને કરાંચીમાં ગુજરાત વિદ્યાલયમાં શિક્ષક્ષ તરીકેનો વ્યવસાય અપનાો. ધ્રાંગધ્રા ખાતે તેમણે ક્રિકેટ
પ્રત્યે પણ સારો રસ કેળવ્યો હતો. બહેનશ્રી પ્રો. તારાબહેન રમણલાલ શાહ (શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ) પણ ધ્રાંગધ્રાનાં વતની અને એમણે કરાંચીમાં માધ્યમિક શિક્ષણ લીધેલું ત્યારે જયાનંદભાઈ એ વિદ્યાલયના શિક્ષક તરીકે ભણાવતા. જયાનંદભાઈની બહેનની દીકરી
સાચા-ખોટાની તો મને ખબર નથી પણ કેટલાક એવું કહે છે કે ખૂબ ઝીણા અક્ષરવાળા, મધ્યમકક્ષાના અક્ષરવાળા ને પ્રમાણમાં મોટા અક્ષરવાળા અનુક્રમે સ્વભાવે કંજૂસ, કરકસરિયા ને ઉદાર હોય છે ! મારી પાસેના હજ્જારો પત્રીના કેટલાક લેખકોને આ ગર્જ માપતાં મને પેલું લોકિયું પ્રમાણ' સાથે ખોટું તો લાગતું નથી ! જેમ ‘ડ્રેસ-રીડિંગ'ના તજજ્ઞો હીય છે તેમ અક્ષરી પરી આપશો વ્યક્તિત્વનું પૃથક્કરણ કરનાર નિષ્ણાતી પણ હોય છે ! પણ અમારા ગામનો એક ચૌદશિયો નહીં પણ પૂનમ હાથને બદો પગની આંગળીઓથી કલમ પકડી નનામા પત્રો કે ખોટા દસ્તાવેજો લખતો હતો...અક્ષરનિષ્ણાતો એના વ્યક્તિત્વને શી રીતે પિછાનવાના ! જો કે કર્મના નિયમ પ્રમાી અને એ પગે ગેગરીન થયેલ. પ કપાવવો પડેલો ! અક્ષર-ઉપાસા અમાશ એ પુનમિયામાંથી ફેંક પદાર્થપાઠ શીખે...ને સ્વાભાવિકતાને પીંખે.
રેકા તારાબહેન સાથે એક જ વર્ગમાં હતી. એટલે તેઓ બંને જયાનંદભાઈને મામા કહીને બોલાવતા. તે સંબંધ શ્રી જયાનંદભાઈ તેમને પોતાના ભાણેજ ગણતા અને જીવનના અંત સુધી તેમના પ્રત્યે વાત્સલ્યભાવ ધરાવતા રહ્યા હતા.
કરાંચીમાં ૧૯૩૮ થી ૧૯૪૬ સુધી વિવિધ શાળાઓમાં અધ્યાપન કાર્ય કર્યા પછી ડોલરરાય માંકડની જગાએ ડી. જે. સિંધ કૉલેજમાં ૧૯૪૭માં સંસ્કૃતના અધ્યાપક તરીકે તેમને સ્થાન પ્રાપ્ત થયું, દેશના ભાગલા પડતાં ટૂંક સમયમાં તેમને કરાંચી છોડવું પડ્યું અને મુંબઇની સિદ્ધાર્થ કૉલેજમાં સંસ્કૃતના અધ્યાપક તરીકે તેમની નિમણુંક થઈ. ત્યાં સાડા બાર વર્ષ સેવા આપ્યા બાદ તેઓ મોરબીની આર્ટ્સ કોમર્સ કોલેજના આચાર્ય બન્યા. ૧૯૬૦ થી ૧૯૩૫ના ગાળામાં સંનિષ્ઠ આચાર્ય તરીકે તેમણે નામના મેળવી પરંતુ, સિદ્ધાંતોની જાળવણી માટે તે સ્થાનેથી રાજીનામું આપી રાજકોટમાં સ્થિર થઈ તેમણે પચીશ જેટલાં વર્ષો સુધી ‘પ્રણવાનંદ સંસ્કૃત ભવન અને ‘સૌરાષ્ટ્ર સાહિત્ય સભા'માં બહુ જ મહત્ત્વનું સાંસ્કૃતિક યોગદાન આપ્યું. આ અરસામાં તેમના વીશેક જેટલાં પુસ્તકો પ્રકાશિત થયાં અને તેમની વિદ્વતાની કદર રૂપે તેમને અનેક પુરસ્કારોની પ્રાપ્તિ થઈ તથા સરકારી તેમ જ બિનસરકારી મહત્ત્વની સમિતિઓમાં સભ્યપદની પણ પ્રાપ્તિ થઈ.
તેમણે લખેલા અનેક પુસ્તકોમાં ‘શ્રી શિવમહિમ્નઃ સ્તોત્ર' અને ‘વિવેક ચૂડામણિ' અત્યંત ધ્યાનાકર્ષક બન્યાં છે અને ૫૨મ સારસ્વત જ આટલું સરસ રીતે વિષયનું સ્પષ્ટી સા કરી શકે એવી પ્રતીતિ થયા વગર એતી નથી. તેમનાં લખાણોમાં જે વેદાંત વિષયક સુક્ષ્મ નિરૂપણ જોવા મળે છે તે પાછળ કરાંચીમાં તેમણે સાંભળેલા પૂ.

Page #107

૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
સ્વામી રંગનાથાનંદની અસર હોઈ શકે.
તેમનાં કાવ્યોનો સંગ્રહ “મનોગતા” ૧૯૮૮માં પ્રગટ થયેલ છે. - તેમણે પત્રકારત્વ ક્ષેત્રે પણ મહત્ત્વનું પ્રદાન કરેલ છે. કરાંચીમાં આવી ઉત્કૃષ્ટ અને માતબર સાહિત્યિક પ્રવૃત્તિ કરતા શ્રી બે વર્ષ સુધી ‘સુહિણી' નામના સામયિકમાં કવિશ્રી કરસનદાસ માણેક જયાનંદભાઇને તેમના પત્ની સ્વ. શ્રીમતી જયાબહેનનો સાથ અને સાથે સહમંત્રી રહ્યા. પછી મુંબઇમાં માણેકના “સારથિ'ના સહતંત્રી સહકાર પ્રાપ્ત થયો હતો. પત્નીના અવસાન બાદ પણ તેઓ ભાંગી રહ્યા તથા “નચિકેતા'માં પણ સહતંત્રી તરીકે મહત્ત્વનો કાર્યભાર પડ્યા નહીં પરંતુ સ્વ. પત્નીના સૂક્ષ્મ અને વ્યાપક સહકારથી તેઓ સંભાળ્યો. આ ઉપરાંત અખંડઆનંદ, પ્રસ્થાન, કવિલોક, કુમાર, ઉત્તરોત્તર ચઢિયાતા ગ્રંથોનું પ્રદાન કરતા રહ્યા. સંસ્કૃત અકાદમીના ઊર્મિ અને નવરચના, જનકલ્યાણ વગેરેમાં તેમના કાવ્યો, લેખો પ્રમુખ શ્રી ગૌતમ પટેલે આ સંદર્ભમાં યોગ્ય જ કહ્યું છે કે “ભામતી અને વાર્તાઓ છપાતાં રહ્યાં. આ બધી સિદ્ધિઓ પરથી એક વિરલ વિના વાચસ્પતિ સંભવે નહિ.” સારસ્વત તરીકેની છબી ઉપસ્યા વગર રહેતી નથી. આમ તો, માનવ કોઇએ શ્રી જયાનંદભાઇને થોડી પણ મદદ કરી હોય તો તેનું જીવન મળવું દુર્લભ છે, વિદ્વતા મળવી દુર્લભતર છે અને કવિત્વની અનેકગણું વળતર ચૂકવી દેવાની તેમની ખાસિયતનો મને પણ લાભ પ્રાપ્તિ તો દુર્લભતમ છે. આ ત્રણે શ્રી જયાનંદભાઇએ પ્રાપ્ત કરેલ. મળ્યો છે. વિવેક ચૂડામણિ' ગ્રંથ માટે તેમના વિશે બે શબ્દો લખવા તેમની વાછટા પણ અદ્ભુત હતી. એ બાબતનો મારો એક અનુભવ એમ નક્કી થયા બાદ મારા લખાણથી સંતુષ્ટ થઈ તેમણે તેમનું રજૂ કરું છું:
“વાગર્થ’ નામનું પુસ્તક અમને પતિ-પત્નીને સમર્પિત કર્યું. આવી વર્ષો પૂર્વે અમરેલીમાં શ્રી જયાનંદભાઇના પ્રમુખપદે પૂ. શ્રી ઉદારતા જવલ્લે જ જોવા મળે. " મોરારીબાપુનું રામાયણ વિશેનું વ્યાખ્યાન યોજાયેલું. પૂ. બાપુએ શ્રી જયાનંદભાઇએ સંસ્કૃતભાષા ઉપર જેટલું પ્રભુત્વ પ્રાપ્ત કર્યું પોતાના વક્તવ્યને વિરામ આપ્યો અને પછી જયાનંદભાઇએ પોતાનું હતું તેટલું જ ગુજરાતી અને અંગ્રેજી ઉપર પણ પ્રાપ્ત કરેલું. આ વક્તવ્ય આપવાની શરૂઆત કરી. તેમણે ઘણી મોટી સંખ્યામાં હાજર વાતની પ્રતીતિ તેમના ગ્રંથો વાંચવાથી થયા વગર રહેશે નહિ. રહેલા શ્રોતાઓને ઝકડી રાખ્યા. અવ્યવસ્થા થશે એવી આયોજકોની જીવનના અંત સુધી સરસ્વતીની આરાધના કરનાર આ વિદ્વાનને આશંકા દૂર થઈ અને પૂ. મોરારીબાપુ પણ જયાનંદભાઇની જ્યારે જુઓ ત્યારે લેખન વાચનના કામમાં વ્યસ્ત જ હોય. બપોરના વાકછટાથી પ્રસન્ન થઈ ગયા. ત્યારબાદ મહુવાના કૈલાસ ગુરુકુળમાં ભોજન બાદ પણ તેઓ આરામ કર્યા વગર કંઈક લખતા હોય અથવા સંસ્કૃત અકાદમી આયોજિત અનેક વ્યાખ્યાનોમાં શ્રી જયાનંદભાઇને છપાતા પુસ્તકનાં મુફ તપાસતા હોય. હજી તેમનાં આઠેક પુસ્તકો પૂ. બાપુ આદરપૂર્વક સાંભળતા અને વક્તવ્યને અંતે જયાનંદભાઈ પ્રેસમાં પ્રકાશિત થવાની રાહ જોઈ રહ્યાં છે. પૂ. બાપુને પ્રણામ કરતા ત્યારે વિદ્વતા સાથે નમ્રતાને ઓતપ્રોત શી રાજગોપાલાચારી જે ને ચેતનાની ખેતી કહેતા એવા થતી જોવા મળતી. તેમની લાક્ષણિક વાકુ છટા અભ્યાસકાળથી જ અધ્યાપનનો વ્યવસાય કરતી વખતે જયાનંદભાઈને જે નેહી મિત્રવૃંદ ખીલવા માંડી હતી અને તેનો લાભ કરાંચીની શિક્ષણ સંસ્થાઓ, પ્રાપ્ત થયેલું તેમાં સર્વશ્રી, કરસનદાસ માણેક, અમૃતલાલ યાજ્ઞિક, સિદ્ધાર્થ કોલેજ, મોરબીની શિક્ષણ સંસ્થાઓ, પ્રણવાનંદ ભવન અને પ્રસ્લાદ પારેખ, પ્રેમશંકર ભટ્ટ, ઇશ્વરભાઈ દવે, ગૌતમભાઈ, છેલ્લે ગાંધીનગરના શ્રી અરવિંદ સેન્ટરને પ્રાપ્ત થયેલ છે. દ્વારકાધીશ વસંતભાઈ, જયંતભાઈ રાવળ વગેરેનો સમાવેશ થાય. મંદિરમાંથી જેન્માષ્ટમીએ કૃષણજન્મનો આખો દેખ્યો અહેવાલ રજૂ સંક્ષેપમાં કહેવું હોય તો શ્રી જયાનંદભાઈ એટલે સતત જ્ઞાનની કરીને રેડિયો તથા ટેલિવિઝનના માધ્યમથી તેમણે અનેક શ્રોતાઓ સાધનાથી જિંદગીને સદાકાળ ઉત્સવ બનાવનાર કલાકાર. એમને અને દર્શકોની ચાહના પ્રાપ્ત કરેલી.
પણ વિરોધીઓનો સામનો કરવો પડ્યો હશે જ પણ તેમણે તેમને શ્રી જયાનંદભાઈ મોરબીની આર્ટ્સ કૉલેજમાં આચાર્યપદે હતા દયાપાત્ર ગણીને વિસારી દીધેલા. તેમણે ક્યારેય કોઇની નિંદા કરી ત્યારે ૧૯૬૩ થી ૧૯૭૦ના ગાળામાં અને તે કૉલેજમાં સંસ્કૃતના નથી. સર્વત્ર સમદર્શી હોવાથી તેઓ સર્વત્ર સ્નેહદર્શી બની ગયા. અધ્યાપક તરીકે કામ કરવાની તક મળી. વયોવૃદ્ધ અને વિદ્યાપદ્ધ હતા. તેથી જ તેઓ વિશાળ ઘેઘૂર વડલા જેવા લાગતા. ભૂમાના એવા આચાર્યશ્રી સાથે ચીવટથી કામ કરવાની ટેવ અને ખાતરી કર્યા ઉપાસકને આ છાજે તેવું જ ગણાય. વિદ્વતા, વાત્સલ્ય અને વક્તત્વના વિના કંઈ ન લખવું એવી માન્યતાને કારણે મને વધુ સતર્ક રીતે ત્રિવેણી સંગમ અને જ્ઞાનની જ્યોત સમા હોવાથી તેમના વિદ્યાર્થીઓ અભ્યાસશીલ બનાવ્યો. શ્રી કરસનદાસ માણેક, શ્રી ઇન્દુભાઈ ગાંધી પોતાને ધન્ય ગણે છે. આવા સફળ માનવી કુટુંબના વડા હતા તેથી વગેરે સાથે તેમણે મારો પરિચય કરાવ્યો અને મને લખવાની અને તેમનો પરિવાર ધન્યતા અનુભવતો. જ્યેષ્ઠ પુત્ર શ્રી હારિતભાઈ રેડિયો વાર્તાલાપો આપવાની તક અપાવી જેને કારણે હું પ્રબુદ્ધ તથા પુત્રવધૂ શ્રીમતી દેનાબહેન તેમની સેવા કરતાં કરતાં પોતાની જીવન', “ઉદ્દેશ', “અભિનવ ભારતી' જેવાં સામયિકોમાં લેખો જાતને નસીબદાર ગણતાં. અધ્યાપકજીવનનો પવિત્ર આદર્શ રજૂ લખતો રહ્યો અને આકાશવાણી-રાજકોટ પરથી સો ઉપરાંત કરનાર જયાનંદભાઇને પોતાના પૌત્ર-પૌત્રીઓ “વહાલા-દાદાજી' વાર્તાલાપો આપી શક્યો છું. ૧૯૭૦માં હું મોરબીની કૉલેજમાં કહીને ગર્વ અનુભવતાં. મિતાહાર, નિયમિતતા અને વચનપાલનની રાજીનામું આપી ભાવનગરની શામળદાસ કૉલેજમાં જોડાયો. શ્રી મક્કમતાથી તેઓ જીવનના અંત સુધી સ્વસ્થ રહ્યા. યુવાન પુત્રી જયાનંદભાઇથી મારે દૂર જવાનું થયું પણ અમારા સંબંધમાં ઓટ તથા પત્નીના અવસાનથી પણ ચલિત થયા નહિ. તેમના ગ્રંથોને આવી જ નહિ. હું અનેકવાર તેમનો અતિથિ બન્યો તો તેઓ પણ સુશોભિત વાહનમાં પ્રદર્શિત કરીને તેમની જ હાજરીમાં તેમના તેમનાં પત્ની સ્વ. દયાબહેન સાથે મારા મહેમાન બનતા રહ્યા. જન્મદિન ૨૦૦૨ના દશેરાના દિવસે ધ્રાંગધ્રામાં નીકળેલી બેંડવાજા રાજકોટ ખાતેના તેમના ‘ભવભૂતિ' નામના બંગલામાં તેમની સાથે સાથેની ઉત્સવયાત્રા મેં જોઇ છે. આવું નસીબ કોઈક જ લેખકોએ કરેલી સાહિત્યિક ગોષ્ઠીઓ યાદ આવે છે ત્યારે મારા એકાંતનો પ્રાપ્ત કર્યું હશે. સમય મને ખૂબ જ આનંદ આપી જાય છે.
૨૦૦૩ના નવેમ્બર ૩૦મીએ ખૂબ જ સ્વસ્થ તબિયત અનુભવી શ્રી જયાનંદભાઈ કવિ પણ હતા. તેમનાં કાવ્યો તેમની મનોગત તેમણે દેહ છોડ્યો. ‘જીવવું આને કહેવાય” એવો સંદેશો આપી ભાવસૃષ્ટિને મૂર્ત કરે છે. પ્રાસાદિક વિશદતાનો અનુભવ કરાવતાં જનાર આ સારસ્વતને મારા કોટિ કોટિ પ્રણામ.

Page #108

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૪
ગુરુ-ગોવિંદ : ઉપકાર અને વ્યવહાર
પ. પૂ. મુનિ શ્રી હિતવિજયજી ગુરુ ભગવંતનો મહિમા દર્શાવતી નીચેની પંક્તિઓ બહુ જ હૃદયમાં રાખીને અને આ સંસારના નાના-મોટાના વ્યવહારને નજર , પ્રચલિત છે :
- સમક્ષ રાખીને પ્રથમ નમન-વંદન તો મહાનમાં મહાન એવા ગુરુ-ગોવિંદ દોનો ખડે, કિસ કે (કિન કે) લાગુ પાય; ભગવાનને જ થાય. ત્યાર પછી જ ગુરુને વંદન થાય. આખા જગતને . બલિહારી ગુરુદેવ કી, ગોવિંદ દિયો બતાય.
માટે પરમ પૂજ્ય તો ભગવાન જ છે. અર્થ : કવિ કહે છે કે મારી સામે ગુરુ અને ગોવિંદ (ભગવાન) એક વાત સારી રીતે સમજી લઇને સતત ધ્યાનમાં રાખવા યોગ્ય બંને હાજર હતા ત્યારે હું વિચારમાં પડી ગયો કે “મારે પ્રથમ કોને છે કે ગુરુ માર્ગદર્શક છે. સાધ્ય તો ભગવાન જ છે. અલબત્ત, સમર્થ પગે લાગવું ?' વિચાર કરતાં મને લાગ્યું કે આમ તો ભગવાન જ જ્ઞાની એવા ગુરુ ભગવાનનો સાક્ષાત્કાર કરાવી શકે. ભગવાનની મહાન છે, પણ એ ભગવાનને ભગવાન તરીકે સમીપમાં રહેલા ગુરુ પણ પરમ પૂજનીય એવા ભગવાન પ્રત્યે. બતાવનાર-ઓળખાવનાર તો ગુરુ છે, માટે પ્રથમ હું ગુરુને પગે પોતાનો અપાર ભક્તિભાવ દર્શાવી રહ્યા હોય ! લાગ્યું અને ત્યાર પછી ભગવાનને પગે લાગું !
ટૂંકમાં કહેવા યોગ્ય એ જ છે કે આ સંસારનો નાના-મોટાનો - કવિએ ઉપર મુજબનો પોતાનો વિચાર લોકોને ગુરુનો ઉપકાર વ્યવહાર લોકોની સુખ–શાંતિનું ખૂબ મહત્ત્વનું કારણ હોવાથી એ સમજાવવાના શુભાશયથી રજૂ કરેલો હોવાથી અપેક્ષાએ એની વાત વ્યવહાર અવશ્ય પ્રધાનપણે સાચવવા યોગ્ય છે. * કે સાચી હોવા છતાં આ બાબત કાંઈક ઊંડો વિચાર માગી લે એવી જણાય છે.
વાર્ષિક સામાન્ય સભા કવિ ખરેખર માને છે કે ભગવાન જ મોટા છે, પૃહાન છે માટે I. શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની વાર્ષિક સામાન્ય સભા ગુરુવાર | પહેલાં તો મારે ભગવાનને જ પગે લાગવું જોઇએ, પણ એ તા. ૩૦-૯-૨૦૦૪ના રોજ સાંજના પ-૩૦ કલાકે સંઘના ભગવાનને ભગવાન તરીકે બતાવનાર-ઓળખાવનાર તો ગુરુ જ કાર્યાલયમાં મળશે જે વખતે નીચે પ્રમાણે કામકાજ હાથ ધરવામાં છે. ગુરુ વિના ભગવાનને ભગવાન તરીકે જાણી શક્યા ન હોત. આ | આવશે. કારણથી ખરા ધન્યવાદને પાત્ર ગુરુ હોવાથી પ્રથમ નંબરે પગે લાગવા | (૧) ગત વાર્ષિક સામાન્ય સભાની મિનિટ્સનું વાંચન અને બહાલી. યોગ્ય ગુરુ છે અને ભગવાન બીજા નંબરે પગે લાગવા યોગ્ય છે. (૨) ગત વર્ષ ૨૦૦૩-૨૦૦૪ ના સંઘ તેમ જ શ્રી મણિલાલ - કવિએ ઉપર મુજબનો વિચાર એક માત્ર ગુરુના ઉપકારને નજર મોકમચંદ શાહ સાર્વજનિક વાચનાલય અને પુસ્તકાલયના સમક્ષ રાખીને જ કરેલો છે, પણ આ સંસારના નાના-મોટાના વૃત્તાંત તથા ડિટેડ થયેલા હિસાબો મંજૂર કરવા. વ્યવહારને નજર સમક્ષ રાખીને કરેલો નથી. જેમ ગુરુનો ઉપકાર T(૩) સને ૨૦૦૩-૨૦૦૪ ની સાલ માટે સંઘના પદાધિકારીઓ ભૂલવા જેવો નથી તેમ સંસારના શિષ્ટ ઉચિત વ્યવહારને પણ ભૂલવા તેમ જ કાર્યવાહક સમિતિના ૧૫ સભ્યોની ચૂંટણી. જેવો નથી. આ સંસારમાં ઉપકારથી પણ વિશેષ મહત્ત્વ વ્યવહારનું T(૪) સને ૨૦૦૪-૨૦૦૫ ની સાલ માટે સંઘ તેમ જ શ્રી છે. આ સમગ્ર સંસાર પ્રધાનપણે નાના-મોટાના વ્યવહારવાળો મણિલાલ મોકમચંદ શાહ સાર્વજનિક વાચનાલય અને હોવાથી અહીં પ્રાધાન્ય વ્યવહારને જ અપાય એથી ઉપકાર ગણ પુસ્તકાલયના અંદાજી બજેટને મંજૂરી આપવી. બને. પોતાની નજર સામે ગુરુ અને ગોવિંદ (ભગવાન) બંને રહેલા છે. (૫) સને ૨૦૦૪-૨૦૦૫ ની સાલ માટે સંઘ તેમ જ હોય ત્યારે પ્રથમ ગોવિંદને અર્થાત્ ભગવાનને નમન કરીને પછી જ | વાચનાલય અને પુસ્તકાલયના ઑડિટર્સની નિમણૂંક કરવી ગુરુને નમન થાય. કારણ કે ગુરુ ખુદ ગોવિંદને નમનાર હોય છે. . તથા વાચનાલય-પુસ્તકાલયની ભાવિ પ્રવૃત્તિઓ અંગે - ગુરુ-શિષ્યની બેલડીમાંથી કોઈ એક માણસ શિષ્યના સંપર્કમાં વિચારણા કરી નિર્ણય કરવો. : આવેલો હોય, પણ ગુરુના સંપર્કમાં આવેલો ન હોય એથી એના (૬) પ્રમુખશ્રીની મંજૂરીથી અન્ય રજૂઆત. ઉપર ઉપકાર શિષ્યનો હોવા છતાં ગુરુ-શિષ્ય બંને જ્યારે નજર ઉપર જણાવેલી વાર્ષિક સામાન્ય સભાના અનુસંધાનમાં સમક્ષ રહેલા હોય ત્યારે શિષ્યના પોતાના ઉપરના ઉપકારને હૃદયમાં જણાવવાનું કે સંઘ તેમ જ વાચનાલય અને પુસ્તકાલયના ઑડિટ રાખીને નાના-મોટાના શિષ્ટ વ્યવહારને જ આગળ કરાય. વ્યવહારમાં | થયેલા હિસાબો સંઘના કાર્યાલયમાં રાખવામાં આવ્યા છે. તા. મોટાઈ ગુરુની છે. જે શિષ્ય ઉપકારી છે એ શિષ્યના પણ ઉપકારી ૨૩-૯-૨૦૦૪ થી તા. ૨૭-૯-૨૦૦૪ સુધીના દિવસોમાં ગુરુ છે. એટલે ગુરુ તો ઉપકારીનાય ઉપકારી છે. માટે પોતાના ઉપર બપોરના ૩ થી ૬ સુધીમાં કોઇપણ સભ્ય તેનું નિરીક્ષણ કરી ઉપકાર કરનારા શિષ્યના ઉપકારને હૃદયમાં રાખીને અને આ ] | શકશે. કોઇને આ સામાન્ય સભામાં હિસાબો અંગે પ્રશ્ન પૂછવાની સંસારના નાના-મોટાના વ્યવહારને પ્રાધાન્ય આપીને વ્યવહારમાં | ઇચ્છા હોય તો વાર્ષિક સામાન્ય સભાના બે દિવસ અગાઉ લેખિત મોટા ગણાતા ગુરુને જ પ્રથમ વંદન કરાય. ત્યાર પછી જ શિષ્યને મોકલવા તેઓને વિનંતી. . ! . વંદન કરાય. પોતાની સાથે જ રહેલા પોતાના ઉપકારી એવા પોતાના જે સભ્યોને ઑડિટ કરેલા હિસાબોની નકલ જોઇએ તો ગુરુને પ્રથમ વંદન કર્યા વિના જ પોતાને કરવામાં આવતા વંદનને તેમની લેખિત અરજી મળતાં નકલ મોકલવામાં આવશે. વાર્ષિક શાણો અને વિવેકી શિષ્ય કદાપિ ઇચ્છે નહિ અને સ્વીકારે પણ નહિ. સામાન્ય સભામાં સર્વ સભ્યોને ઉપસ્થિત રહેવા વિનંતી છે. એ એને રુચિકર બને જ નહિ.
નિરુબહેન એસ. શાહ, એવી જ રીતે નમન-વંદનની વાત જ્યારે ગુરુ અને ભગવાનની
| ડૉ. ધનવંત ટી. શાહ : બાબતમાં હોય ત્યારે ભગવાનને ઓળખાવનારા ગુરુના ઉપકારને
મંત્રીઓ
Printed & Published by Nirubahen Subodhbhai Shah on behalf of Shri Mumbal Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works, 312/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadoje Konddev Cross Road, Byculla, Mumbai 400 027. And Published at 385, 1 9.Y.P. Road, Mumbai 400 004. Editor: Pamantal C. Shah.

Page #109

Regd. With Registrar of Newspapers for India No.R.N. 1.6067/57 Posted at Byculla sorting office Mumbai-400 001
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ: (૫૦) + ૧૫૦ અંક: ૧૦ ૦ ૧૬ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪ ૦ ૦ Regd. No. TECH/ 47890/MBI 72003-2005
૦ ૦ ૦ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦
LG QUOGI
• પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩લ્હી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/- , છૂટક નકલ રૂા. ૧૦-૦૦
તંત્રી રમણલાલ ચી. શાહ तेसि पि तवो असुद्धो।
1 ભગવાન મહાવીર
[તેમનું પણ તપ અશુદ્ધ છે.] . ભગવાન મહાવીરે કહ્યું છે કે તેમનું પણ' તપ અશુદ્ધ છે. અહીં ક્યારેક સાવ નાનું ગામ હોય, ચાલીસ-પચાસ ઘર હોય અને મુનિ ‘તેમનું પણ’ શબ્દો પ્રયોજવામાં આવ્યા છે. (તપ શબ્દ પુલ્ડિંગમાં મહારાજે કે આચાર્ય ભગવંતે કશો જ આગ્રહ ન કર્યો હોય તો પણ વપરાય છે અને નપુંસક લિંગમાં પણ વપરાય છે.) તેમનું પણ એટલે ગામના પ્રત્યેક ઘરમાંથી એક સભ્ય અઠ્ઠાઈ કરી હોય. ક્યારેક એક જ બીજાઓનું તો ખરું જ, પરંતુ તેઓનું તપ પણ અશુદ્ધ છે. અહીં ઘરમાંથી બધાએ અઠ્ઠાઈ કરી હોય. ૪૫ કે ૬૦ ઉપવાસ કરનારા દર ‘તેઓ' એટલે કે જે મોટા કુળમાં ઉત્પન્ન થયેલા છે, જેની ગણના વર્ષે નીકળી આવે છે. આવી અને બીજી અનેક પ્રકારની તપશ્ચર્યાઓની મોટા માણસોમાં થાય છે એવા સાધુ મહાત્મા. મોટા માણસોને વાત સાંભળી અન્ય સમાજ આશ્ચર્યચકિત થઈ જાય છે. આવી તપશ્ચર્યાને કેટલાક વિશેષ અધિકાર હોય છે. પરંતુ તપમાં તેઓ અપવાદરૂપ અંતે ઊજમણું થાય છે, શોભાયાત્રા નીકળે છે. આ શોભાયાત્રા નથી. વસ્તુતઃ મોટા હોવાને કારણે એમની જવાબદારી વિશેષ રહે શ્રાવકોના તપની હોય છે. સાધુ મહારાજના તપ માટે શોભાયાત્રા ન છે. મોટાનો દાખલો પહેલો લેવાય છે. ભગવાન મહાવીરે સૂત્રકૃતાંગ નીકળે. એમના તપની અનુમોદના માટે જાહેર મેળાવડા ન થવા સૂત્રના પ્રથમ શ્રુતસ્કંધના આઠમા અધ્યયનમાં કહ્યું છેઃ
જોઇએ. સાધુ મહારાજનું તપ ગુપ્ત રહેવું જોઇએ. એનો પ્રચાર ન તેff fપ તવો મુદ્દો, નિવવંતા જે મહાપુના આ થાય. જો તેમના દ્વારા પ્રચાર થાય, ફોટા છપાવાય તો તે તપ અશુદ્ધ जं नेवऽन्ने वियाणंति न सिलोगं पवेयए॥
બની જાય છે. જેઓ મહાકુળમાં જન્મ પામ્યા હોવા છતાં પૂજા-સત્કારાદિ માટે જૈન ધર્મમાં તપ ઉપર ઘણો ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. તપથી તપ વગેરે કરે છે તેમનું પણ તપ અશુદ્ધ છે. દીક્ષિત થયા પછી કર્મની નિર્જરા થાય છે. તપ બાર પ્રકારનાં બતાવવામાં આવ્યાં છેઃ છ તેઓ પૂજા-સત્કારાદિના ભાવ સાથે જે અનુષ્ઠાનો કરે છે તે પણ બાહ્ય તપ અને છ આત્યંતર તપ. અનશન, ઉણોદરી, વૃત્તિસંક્ષેપ, અશુદ્ધ છે. સાધુ ભગવંતોએ સામાન્ય રીતે પોતાના તપની બહુ જાહેરાત રસત્યાગ અને સંલીનતા એ છ પ્રકારનાં બાહ્ય તપ છે. પ્રાયશ્ચિત, ન કરવી જોઇએ. યથાશક્ય પોતાના તપને ગુપ્ત રાખવું જોઇએ. વિનય, વૈયાવચ્ચ, સ્વાધ્યાય, ધ્યાન અને કાયોત્સર્ગ આ છ આત્યંતર
સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રની આ ગાથામાં તવો સુતો અથવા તો મસુતો ને પ્રકારનાં તપ છે. આ મુખ્ય પ્રકાર સમજવા માટે બતાવ્યા છે. વસ્તુતઃ બદલે તવો મુદ્દો એવો પાઠ રાખીને, “એવા મોટા કુળવાળાઓનું તપ તપ અનેક પ્રકારનાં છે. ઉદાહરણ તરીકે આયંબિલ, એકાસણું, પણ શુદ્ધ છે' એવો અર્થ ક્યાંક કરવામાં આવ્યો છે. પ્રથમ દૃષ્ટિએ બિયાસણું વગેરેનો જુદો ઉલ્લેખ નથી કર્યો, પણ તે આ છ બાહ્ય તપમાં એ અર્થ બરાબર લાગે છે. એમ કરવાથી પણ અર્થ બંધબેસતો લાગે અંતર્ગત કરી શકાય છે. છે, પરંતુ અહીં ‘Sિ - પણ’ શબ્દ પ્રયોજાયો છે. જો શુદ્ધ તપની વાત * આ બારે પ્રકારનાં અથવા સર્વ પ્રકારનાં તપ મન, વચન અને હોય તો “પણ” શબ્દની આવશષ્ઠતા ન રહે. “પણ” શબ્દ જ બતાવે કાયાના યોગો ઉપર સંયમ મેળવવા માટે છે. આરંભમાં તપ કષ્ટભર્યું છે કે અહીં અશુદ્ધ તપની વાત છે. વળી, આ ગાથા પરની સંસ્કૃત લાગે છે, પણ સાધક ઉત્તરોત્તર ઉલ્લાસ અને પ્રસન્નતાપૂર્વક તપ કરતો ટીકામાં પણ અશુદ્ધ-એવો અર્થ જ આપ્યો છે તેTHTv થઈ જાય છે. કેટલાક બાહ્ય તપને લાંઘન કહીને વગોવે છે અને તમનુષ્ઠાનપણુદ્ધ. એટલે આ ગાથામાં “શુદ્ધ' નહિ પણ અશુદ્ધ' આત્મોપયોગ પર ભાર મૂકે છે, પણ જ્યાં સુધી મન, વચન અને પાઠ જ સુયોગ્ય છે.J;
કાયાના યોગો ઉપર સંયમ નથી આવતો ત્યાં સુધી આત્મોપયોગમાં - પર્યુષણ પર્વ આવે એટલે સમગ્ર જૈન સમાજમાં તપશ્ચર્યાનો એક સ્થિર થઈ શકાતું નથી. એટલે જ તપમાં બાલવીર્યથી પંડિતવીર્ય સુધી માહોલ સર્જાય છે. સંવત્સરીના દિવસે તો ભારતભરમાં લાખો માણસ વિકાસ સાધવાનો છે. પંડિતવીર્યની સાધના વગર આત્મસ્વરૂપની * ઉપવાસ કરે છે. પર્યુષણ પર્વ પછી.ઠેર ઠેર તપશ્ચર્યાના આંકડાઓ રમણતામાં એકાગ્રતા કે સ્થિરતા આવતી નથી. એટલે જ કહેવાયું છે , પ્રસિદ્ધિમાં આવે છે. કેટલાક સાધુ મહાત્માઓની એવી લબ્ધિ હોય છે કે જે સાધક થોડો આહાર લે છે, થોડું બોલે છે, થોડી નિદ્રા લે છે તથા કે એમની નિશ્રામાં તપ કરવાનો ભાવ થાય છે. ક્યાંક ત્રણ કે ચાર પોતાના સંયમનાં ઉપકરણો અત્યંત અલ્પ રાખે છે તેને દેવો પણ વંદન વર્ષના બાળકે અઠ્ઠાઈ કરી હોય એવા સમાચાર સાંભળવા મળે છે. કરે છે.

Page #110

પ્રબુદ્ધ જીવન
.
૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૧૪
'આમ, તપ કરવું એ એક પ્રકારની વિશિષ્ટ શક્તિ છે. અસંખ્ય આવે તો તે ત૫ અંશુદ્ધ જે ગણાય, કર્મની નિર્જરા કરવામાં તે કામ માણસો આખી જિંદગીમાં એક ઉપવાસ પણ નથી કરી શકતા. જે ન લાગે. વસ્તુતઃ આરાધક મહાત્માઓ તો એવી યાદી તરફ લક્ષ એક ઉપવાસ કરે. તે સ્વેચ્છાએ અન્નનો ત્યાગ કરે છે. એમ કરવામાં પણ ન આપે અને કોઈ પોતાના તપની પ્રશંસા કરે કે ન કરે, તેઓને શારીરિક તેમજ માનસિક શક્તિ જોઇએ. તેવું આત્મબળ જોઇએ. કશી નિસ્બત ન હોય. તેઓ તો સમતાભાવમાં જ હોય, પોતાના જેનો જેવી તપશ્ચર્યા કરે છે એવી તપશ્ચર્યા દુનિયામાં અન્ય કોઈ આત્મસ્વરૂપમાં જ હોય.
. ધર્મના લોકો કરતા નથી. વ્યક્તિગત રીતે કોઈ તપશ્ચર્યા કરે એ ઉપાધ્યાય- શ્રી યશોવિજયજીએ શુદ્ધ તપ કેવું હોય તે વિશે જુદી વાત છે, પણ સામુદાયિક કક્ષાએ અન્ય કોઈ ધર્મમાં અઠ્ઠાઈ કે “જ્ઞાનસાર'માં લખ્યું છેઃ | * માસખમણ જેવી તપશ્ચર્યા થતી નથી. મુસલમાનોમાં રોજા છે, પણ પત્ર વૃદ્ધ નિવાર્યા ૩, ૪ષાયા તથા હૃતિઃ તેમાં આખી રાત ખાઈ શકાય છે. માત્ર ક્રમ ઊલટો છે.
સાનુવ-જા નિનાજ્ઞા જ તત્ તપ: નિતે માણસે જો અન્ય કરતાં કંઈક વિશિષ્ટ શક્તિ પ્રાપ્ત કરી હોય તો જેમાં બ્રહ્મચર્ય હોય, જિનભક્તિ હોય, કષાયોની હાનિ હોયતરત એ શક્તિ વિશે પોતાને વાત કરવાનું મન થાય અને બીજા પણ અર્થાત્ કષાયો ઓછા થતા જતા હોય અને જિનાજ્ઞાનો અનુબંધ વધતો પોતાની શક્તિની પ્રશંસા કરે એવું તે ઇચ્છે.
જતો હોય, તે તપ શુદ્ધ મનાય છે. ભગવાને અશુદ્ધ અને શુદ્ધ વીર્ય અર્થાત્ શક્તિ કે પરાક્રમનું જે તપ કરવાથી બ્રહ્મચર્ય દૃઢ થતું હોય, જિનભક્તિનો રંગ લાગે, સ્વરૂપ દર્શાવ્યું છે. અશુદ્ધ તપ વિશે તેમણે કહ્યું છે કે જે માણસો જિનાજ્ઞા પ્રત્યે આદર-બહુમાન થાય, કષાયો મંદ પડે એવા તપને શુદ્ધ સાંસારિક દૃષ્ટિએ બહુ ભાગ્યવાન હોય છે, જે લોકોમાં પૂજાય છે. કહેવામાં આવે છે. જેઓ સારા વક્તા છે, વ્યાખ્યાતા છે, વાદવિવાદ કરવામાં કુશળ છે કોઇને પ્રશ્ન થાય કે તો પછી તપની અનુમોદના કે પ્રભાવના કરી પરંતુ મિથ્યાદૃષ્ટિ છે એટલે કે સમ્યગુદૃષ્ટિથી રહિત છે તેવા માણસોનું શકાય કે નહિ ? અવશ્ય તપની અનુમોદના અને પ્રભાવના કરી તપ, દાન, સ્વાધ્યાય, યમનિયમ વગેરે લોકોમાં વખણાતાં હોવા છતાં શકાય. બાળકો, યુવાનો અથવા અમુક પ્રકારના બાળ જીવો તપ કરતા તે અશુદ્ધ છે. તેમના તેવા તપ વગેરેથી કર્મની નિર્જરા થતી નથી, પરંતુ હોય તો તેમને પ્રોત્સાહન આપવા માટે તેમના તપની અનુમોદના એથી શુભાશુભ કર્મબંધ થાય છે.
કરવી જોઇએ. એમ કરવાથી તેમને પોતાની શક્તિની પ્રતીતિ થાય છે, કોઈ મોટા રાજવી હોય, મંત્રી હોય, દીવાન હોય, સેનાપતિ હોય, વધુ મોટું તપ કરવા માટે પ્રેરણા મળે છે અને તપની યથાર્થતા સમજાય મોટા શ્રેષ્ઠી કે શ્રેષ્ઠીપુત્ર હોય, નામાંકિત પુરુષ હોય તેવી કોઈ વ્યક્તિ છે. તપ એ માત્ર લાંઘન નથી એવી સમજ આવે છે. વળી તપસ્વી જ્યારે ગૃહજીવનનો ત્યાગ કરી, પંચમહાવ્રત ધારણ કરી દીક્ષા લે ત્યારે શ્રાવક-શ્રાવિકાના બહુમાનના કાર્યક્રમો યોજાય તે પણ એક અપેક્ષાએ એ દીક્ષા-મહોત્સવમાં હજારો માણસો આવે છે અને એમની દીક્ષાનાં જરૂરી છે. એથી જેઓ તપ ન કરતા હોય તેઓને પ્રેરણા મળે છે. વખાણ ચારે બાજુ થાય છે. એવા મહાકુળમાંથી આવેલા મહાત્માઓ અલબત્ત, બહુમાનના કાર્યક્રમથી તપસ્વીમાં અહંકાર ન આવવો જોઇએ. આત્મસાધનાનું મૂલ્ય જાણે છે અને એમની બધી પ્રવૃત્તિ તપસ્વીએ માત્ર બહુમાનના કે એવા બીજા આશયથી તપ ન કરવું આરાધનામય અને મોક્ષાર્થે જ હોય છે. તેમ છતાં લોકો જિજ્ઞાસુ જોઇએ. એક શ્રીમંત વેપારીના પુત્રે અઠ્ઠાઈ કરી. એના પારણાના હોય છે. એમની વાતો જાણવા ઉત્સુક હોય છે અને એવી વાત તરત દિવસે ઘણા વેપારીઓને નિમંત્રણ આપવામાં આવયું હતું. કાર્યક્રમ પ્રસરે છે, પ્રસિદ્ધિમાં આવે છે અને પ્રચાર માધ્યમો દ્વારા અનેક લોકો મોટા હોલમાં રાખવામાં આવ્યો હતો. મહેમાનો અઠ્ઠાઈ કરનાર યુવાનને સુધી પહોંચે છે. એવા મહાત્માઓ જ્યારે કોઈ મોટી તપશ્ચર્યા કરે ચમચી રસ પીવડાવી એના હાથમાં કવર આપતા. વચ્ચે સમય મળે ત્યારે સહજ રીતે એની પ્રસિદ્ધિ થાય, પરંતુ સાધુમહાત્મા એવી એટલે યુવાન તરત કવર ખોલી, એમાંની રકમ ગણી જોઈ, પાસે પ્રસિદ્ધિથી પ્રભાવિત ન થાય. તેઓ આત્મસ્વરૂપમાં જ મગ્ન હોય. રાખેલી ડાયરીમાં તે કમ નોંધી લેતો; લગ્નના ચાંલ્લાની જેમ સંબંધીઓએ એક જ સંપ્રદાયમાં કોઈ એક સાધુએ અઠ્ઠાઈ કે માસખમરાની તપશ્ચર્યા વ્યવહાર બરાબર કર્યો છે કે નહિ એ જોવામાં પિતા-પુત્રને રસ હતો. કરી હોય અને તે સમયે તેવી જ તપશ્ચર્યા મોટા કુળમાંથી આવતા આવું તપ તે અશુદ્ધ તપ છે, બાલ તપ છે. પરંતુ કોઈ એમ કહે કે કોઈ મહાત્માએ કરી હોય તો સમાજમાં મહાકુળવાળા મહાત્માની આવું તપ કરે એના કરતાં તપ ન કરે તો સારું, તો તે પણ યોગ્ય નથી. પ્રશંસા ચારે બાજુ વધારે થાય એ દેખીતું છે. પરંતુ ધારો કે કોઈ તપ અવશ્ય કરે, પણ તેમાં શુદ્ધિ લાવવા માટે સમજાવવાની જરૂર છે. મહાત્મા પોતે એમ કહે (જો કે કહે જ નહિ) કે “એ સાધુ તો ગરીબ તપ કરવું કઠિન છે, પણ તપ જીરવવું એ તો એથી પણ વધુ કુટુંબમાંથી આવે છે, ઘણું કષ્ટ વેઠીને આવે છે એટલે અઠ્ઠાઈ કરવી કઠિન છે. એમને માટે રમત વાત છે, પરંતુ હું તો મોટા ઘરનો નબીરો હતો,
( , રમણલાલ ચી. શાહ સુખસાહ્યબીમાં ઊછર્યો હતો, ખાવાપીવાનો રસિયો હતો એટલે દીક્ષા લીધા પછી મેં જે અઠ્ઠાઈ કરી તે વધુ પ્રશંસાને પાત્ર છે'- જો આમ કહે સંઘનું નવું પ્રકાશન તો તેમનું તપ અશુદ્ધ બની જાય છે. વળી અન્ય દ્વારા થતી પ્રશંસા
પાસપોર્ટની પાંખે-ત્રીજો ભાગ પોતાને સાંભળવી ગમે તો પણ તેમનું તપ અશુદ્ધ બની જાય છે.
લેખક: ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ કોઈ સાધુ મહાત્માએ પર્યુષણમાં માસખમણ અર્થાત્ મહિનાના LI ઉપવાસ કર્યા હોય અને એ સંઘના સમાચાર છાપામાં કે કોઈ
| કિંમત-રૂા. ૨૦૦/પત્રિકામાં આવ્યા હોય અને માસખમણ કરનારાઓની યાદીમાં એT (નોંધ-સંઘના સભ્યોએ અડધી કિંમતે કાર્યાલયમાંથી મેળવી સાધુ મહાત્માનું નામ રહી ગયું હોય, તે વખતે તેઓ જો કહે અથવા
લેવું. મોકલવામાં આવશે નહિ.) : મનમાં વિચારે કે “આ છાપાવાળાંઓનું છે કંઈ ઠેકાણું ? તપસ્વીઓની
મંત્રીઓ લાંબીલચક યાદી આપી, પણ મેં તો માસખણા કર્યા તોય મારા
નિરુબહેન એસ. શાહ નામનો કાંઈ ઉલ્લેખ જ ન મળે'-આવું જો કહેવામાં કે ચિંતવવામાં
1 ધનવંત ટી. શાહ )
I

Page #111

૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
ત્રિયોગ (જ્ઞાનયોગ, ભક્તિયોગ, કર્મયોગ)
સ્વ. પન્નાલાલ જગજીવનદાસ ગાંધી યુગ ધાતુ ઉપરથી યોગ શબ્દ ઉભવેલ છે. યોજવું એટલે જોડવું. અને જીવાત્માથી વિખૂટું પડી જતાં વિખરાઈ જઈ વિનાશ પામે છે. જેના વડે આત્માનું પરમાત્મા સાથે યોજન (જોડાણ) થાય અને પુદ્ગલ દ્રવ્ય લઈ લઈને અનાદિથી આજ દિવસ સુધી જીવન જીવતા ફલસ્વરૂપે આત્મા સ્વયં પરમાત્મા બને તેનું નામ યોગ. આવા આવ્યા છીએ. ‘નવો ગીવણ નીવતમ્' જે કહીએ છીએ તે આ સંદર્ભમાં યોગ માટે આત્મા અને પરમાત્મા અર્થાત્ આત્માનું શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ જ છે. સમજના ઘરમાં આવ્યા પછી એટલે કે જ્ઞાન થયા પછી ઉપરોક્ત એ ઉભયની ઓળખ કરવી પડે. આત્માની અને પરમાત્માની ઓળખ સૂત્રને ઉલટાવવાનું છે. આપણા પોતાના જીવના ભોગે પણ અન્ય કરવી તેનું નામ “જ્ઞાનયોગ'.
જીવોના જીવનને જાળવવા મથવાનું છે. “ઘસાઈને ઊજળા થઇએ આત્માને સ્વયંના આત્માની અને પરમાત્માની ઓળખ થયા પછી બીજાંના ખપમાં આવીએ' એવું રવિશંકર મહારાજે કહ્યું છે. પંડના એ પરમાત્મા પ્રતિનો જે આદર, બહુમાન, અહોભાવ, પૂજ્યભાવ, ભોગે પણ અન્ય જીવોનું જીવન ટકે એવું જે જીવન, એવો જે સમર્પણભાવ જાગે તે “ભક્તિયોગ” છે.
સાધનાયોગ તે જ “કર્મયોગ' જેની પરાકાષ્ટા સાધુ યોગ - ભક્તિયોગ અંતર્ગત કરાતી ક્રિયા એ કર્મયોગ' છે. સાથે સાથે (સર્વવિરતિ)નું અભયદાન પ્રધાન જીવાતું જીવન છે. આત્મા અને આત્મામાં અંતર્ગત રહેલ પ્રચ્છન્ન પરમાત્મ સ્વરૂપનો અન્ય જીવોના હિતાર્થે એમના આત્મા સંબંધી અને એમના આદર કરીને જાતિથી એક જ એવા જીવજાતિના જાતભાઈ અન્ય દેહસંબંધી એમની આવશ્યકતાઓની પૂર્તિ કરવી અને તે માટે મન, સર્વ જીવોને જીવન જીવવા માટે સહાયભૂત થવું, એમની એટલે કે વચન, કાય યોગને પ્રવર્તાવવા તે જ આપણો 'કર્મયોગ” છે. અન્યના જીવની જયણ, રક્ષા, પાલનપોષણ કરવું તે પણ કર્મયોગ' છે. દેહની આવશ્યકતા માટે થઇને કરાતું યોગપ્રવર્તન એ દ્રવ્યદયા’ છે.
કર્મયોગથી પ્રારંભ છે, ભક્તિયોગથી જોડાણ છે, એમાં જ્ઞાનયોગ જ્યારે અન્યની આત્મચિંતાથી અન્યના આત્મહિત માટે થઇને કરાતું જનિત ભાવ ભળતાં ત્રિયોગથી થતા વિકાસનું ફળ કેવળજ્ઞાન અર્થાતુ યોગપ્રવર્તન એ ભાવદયા' છે. અન્ય જીવોના વર્તમાન ભવની તેમના સ્વયંના ભગવદ્ સ્વરૂપ એટલે કે પરમાત્મ સ્વરૂપનું પ્રગટીકરણ છે. યોગ અંગેની ચિંતાથી થતું યોગપ્રવર્તન એ દ્રવ્યદયા અર્થાતુ દ્રવ્યચિંતા .
જીવને પ્રાપ્ત મન, વચન, કાયાને અધ્યાત્મક્ષેત્રે યોગ કહ્યો છે. છે. જ્યારે ભાવિ સુધરે અને ભવાંતના લક્ષપૂર્વક ઉપયોગની ચિંતાથી કારણ કે તે મનોયોગ, વચનયોગ, કાયયોગ, ઉપયોગ (આત્મા કરાતું યોગ પ્રવર્તન ભાવદયા કે ભાવાનુ કમ્યા છે. તીર્થંકર પરમાત્મા જ્ઞાનોપયોગ દર્શનોપયોગ છે)થી ઉપયુક્ત છે અને ઉપયોગને વરસીદાન દેવા દ્વારા દ્રવ્યાનુકપ્પા એક વર્ષ સુધી કરે છે જ્યારે સંકલ્પ, વિકલ્પથી મુક્ત કરી ઉપયોગવંતતા, સમગ્રતા, સ્થિરતા ભાવાનુકપ્પા તીર્થસ્થાપનાથી લઈ નિર્વાણ સુધીના દીર્ધકાળ માટે આપનાર સ્વ સાધન છે.
જ્ઞાનદાન દેવા દ્વારા દેશનાના માધ્યમથી કરે છે. એના મૂળમાં પણ યોગ બનેલા હોય છે પુદ્ગલના, પણ હોય છે જીવને. એ યોગને, પૂર્વના ત્રીજા ભવે ચિંતવેલી ઉત્કૃષ્ટ ભાવના હોય છે. નિર્દોષ, યોગરૂપ ન બનાવીએ અને ભોગમાં પ્રયોજીએ તો રોગનો ભોગ નિષ્કલક, નિરારંભી કે અલ્પારંભી પરોપકારી જીવન જીવવાની કલા બની યોગનો વિનાશ નોતરીએ અને યોગથી ઉપયોગની છે. એ સચરાચર સૃષ્ટિ સાથેની સુસંવાદિતા છે. અહીં પરોપકાર' ઉપયોગવંતતા, સમગ્રતા, સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરી યોગાતીત એવી એવો શબ્દપ્રયોગ વ્યવહારભાષાને અનુલક્ષીને વ્યવહારનયથી કરાયો સિદ્ધતાની પ્રાપ્તિથી વંચિત રહી જઇએ અને દુઃખરૂપ સંસારમાં છે. નિશ્ચયનયથી વાસ્તવિકતા તો એ છે કે પરોપકાર કરવો એ ભવભ્રમણ ચાલુ અને ચાલુ રહે. કાર
- - સ્વોપકાર છે. જગત અર્થાત્ સચરાચર સૃષ્ટિ વડે આપણે સહુ આપણું યોગ અસંખ્ય છે પણ પ્રધાનપણે તેનું વર્ગીકરણ મનોયોગ, જીવન જીવીએ છીએ. પૃથ્વી આપણને ધન-ધાન્ય આપે છે, જલશ્રોત ભક્તિયોગ અને કર્મયોગમાં થાય છે. જ્ઞાનયોગમાં મનોયોગની, જલ આપે છે, અગ્નિ ઉષ્મા, તાપ આપે છે, અને આહારને સુપાચ્ય ભક્તિયોગમાં વચનયોગ અને કર્મયોગમાં કાયયોગની મુખ્યતા હોય બનાવવામાં સહાય કરે છે, વાયુ પ્રાણવાયુ આપે છે, આકાશ અવકાશ છે. આ ત્રિયોગથી કરાતી ઉપાસના એ સ્વરૂપ પ્રાપ્તિ માટે કરાતી કહેતાં આવાસ આપે છે, વનસ્પતિ ઔષધ અને આહાર બની સ્વરૂપોપાસના છે. આ ત્રિયોગ સર્વમાન્ય અને સર્વસ્વીકત છે જેને પાલનપોષણ કરે છે, પ્રાણી સૃષ્ટિ પોતાના દૂધથી શક્તિ આપે છે આપણે વિગતે વિચારીએ.
અને બોજ વહે છે. કેટકેટલો ઉપકાર જગતનો આપણી ઉપર છે ! કર્મયોગ:
જગતનો ઉપયોગ કર્યો છે તો હવે આપણે જગતને ઉપયોગી થઈ કર્મયોગથી સંપર્કમાં આવનાર વસ્તુઓ અને વ્યક્તિઓ સાથે પડવાનું છે. જગત પાસેથી લીધેલું જગતનું જ જગતને પાછું આપી સુસંવાદિત રીતે સુંદર જીવન જીવવાનું હોય છે.
ઋણમુક્ત થવાનું છે. પરોપકાર એ પરોપકાર નથી પણ જાતનો 'Karmayog' teaches how to live with others. It is an art of જાત ઉપર થતો સ્વ ઉપકા૨ અર્થાત્ આત્મહિત છે. સ્વને કેન્દ્રમાં living with others in rhythamatic way.
રાખી સ્વને ભૂલ્યા વગર, સ્વરૂપ એટલે કે પરમાત્મ સ્વરૂપને લક્ષમાં નિરપેક્ષ ન થઇએ ત્યાં સુધી અપેક્ષા સહિત એવાં આપણે સાપેક્ષ રાખી, સ્વની સાધના કરતાં કરતાં દેહ છે ત્યાં સુધી પરોપકાર છીએ માટે સહુની વચ્ચે સહુની સાથે આપણે અરસપરસના પ્રેમ ભૂલવાનો નથી. અને સાથ સહયોગથી સુસંવાદી જીવન જીવવાની કળા તે પરોપકાર ક્રિયાનું ફળ સ્વ ઉપકાર છે. જ્યાં કાર્યકારણની કર્મયોગ' છે.
પરંપરાનો અંત આવે ત્યાં પછી ફળ નહીં હોય પણ કૃતકૃત્યતા હોય “સાપેક્ષવાદ એટલે જ પ્રેમ, મૈત્રી, સાથ, સહયોગ, સહકાર. છે. ઉપ એટલે સમીપ. જે પુદ્ગલની સન્મુખ થાય છે તે મુગલસંગી નિરપેક્ષ એટલે સ્વયંભૂ.’
ભોગી બને છે. લક્ષપૂર્વક ઉપયોગની ચિંતાથી કરાતું યોગપ્રવર્તન દેહ સહિતના ત્રણેય યોગ પુદગલદ્રવ્યના બનેલા હોય છે. ભાવદયા કે આત્માર્થી નહીં બનતાં દેહાર્થી બની પરાર્થી માટી સ્વાર્થી પુગલદ્રવ્યના બનેલા યોગ બીજાં પુગલદ્રવ્યથી ટકે છે, વિકસે છે બને છે. જે પરના હિતમાં પદ્ગલિક ભૌતિક પદાર્થનો ત્યાગ કરે

Page #112

, પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪ છે તે પુદ્ગલથી છૂટે છે અને સ્વ આત્મ સમીપ થાય છે. આમ તે નિઃસ્વાર્થભાવે, ભેદભાવ રાખ્યા વિના સહજભાવે જગત સમસ્તને પરોપકાર દ્વારા સ્વોપકાર કરે છે. પરથી ખસે છે તે સ્વમાં વસે છે. આપે છે. જો કે તે સર્વ ઉપકારના ભાવપૂર્વક તેમ કરતાં નથી છતાં દાનને એટલે જ તો સંવિભાગ કહેલ છે. એ પુણ્ય વિતરણ છે જેનાથી તે સર્વ અકામ નિર્જરા કરે છે માટે જ જ્ઞાની ભગવંતે ગુણની તાત્ત્વિક પુણ્યથી પણ છૂટાય છે અને અંતે સર્વથા કર્મમુક્ત થવાય છે. અન્ય વ્યાખ્યા એવી કરી કે... દર્શનમાં પણ એને દક્ષિણા કહેલ છે કેમકે આપવાની દાક્ષિણ્યતા તે . ‘ગુણ તે કહેવાય કે એનું ગુણકાર્ય ભેદભાવરહિત નિરપેક્ષપણે દક્ષિણા. જે ક્ષણે બીજાના હિતનો વિચાર કરાય છે તે ક્ષણે વેશ્યા સહજ ભાવે અન્ય પ્રતિ અવિરત થયા કરે.” એમાં સાતત્યતા, સરળતા . કુષ્ણ, નીલ, કાપોતમાંથી પલટાઇને તેજો, પદ્મ, શુકલ બને છે. અને સહજતા હોય છે.
જીવ માત્ર પરમાત્મ સ્વરૂપ છે. એવા સર્વ જીવો પ્રતિ “પ્રેમભાવ' જેમ દેવ-ગુરુનું આલંબન લેવાનું છે અને એમનું સાન્નિધ્ય કેળવવાનો છે, કેમકે જીવની જીવ સાથે જીવના નાતે જાતિએક્યતા સેવવાનું છે તેમ દીન-દુઃખીઆની સેવા પણ યથાયોગ્ય રીતે કરવાની છે અને સત્તાગત સહુ જીવોનું સ્વરૂપ એક સરખું પરમાત્મ સ્વરૂપ છે છે. એમ થતાં ઉભયપક્ષથી બળ મળશે અને વીતરાગતાને ખેંચી જે પ્રગટ થયેથી સમસ્વરૂપી બનાય છે માટે સ્વરૂપ એક્યતા છે. લાવનારો વેરાગ્ય પ્રબળ થશે. એથી જ તો સાત ક્ષેત્રની સાથે સાથે
પુદ્ગલ પરિવર્તનશીલ અને પરિભ્રમણશીલ હોવાથી, પુદ્ગલના અનુકમ્માદાનને પણ સ્થાન અને માહાલ્ય આપ્યું છે. એટલું જ નહીં પ્રત્યેક. સારા કે નરસા પર્યાય પ્રતિ તુલ્યભાવ (ઉદાસીનભાવ) પણ સમકિત થયાના પાંચ લક્ષણોમાંનું એક લક્ષણ અનુકમ્યા ગુણને , રાખવાનો છે.
ગણાવ્યું છે. એ હૃદયની કોમળતા સૂચવનાર છે. જેણે પોતાના પરમ આત્મસ્વરૂપને પ્રગટ કર્યું છે એવા પ્રગટ કર્તવ્ય (ધર્મ)થી અરસપરસ આપણે સહુ સંસારી જીવો પરમાત્મા પ્રત્યે ભક્તિભાવ' સેવવાનો છે.
એકબીજાને વફાદાર છીએ. ધર્મ સમજીને હું બ્રાહ્મણધર્મ પાળું છું. - ઉપરોક્ત ત્રણ ભાવથી વીતરાગભાવ આવે છે. જીવ માત્ર પ્રતિના ધર્મ સમજીને હું ક્ષત્રિય ધર્મ પાળું છું. ધર્મ સમજીને હું વૈશ્યધર્મ પાળું પ્રેમભાવનું પરિણામ કર્મયોગ છે. ગુણ અને ગુણીજન દેવગુરુ પ્રતિનો છું. ધર્મ સમજીને હું શુદ્ર ધર્મ પાળું છું. વર્ણભેદ વ્યવસ્થા માટે છે. ભક્તિભાવ એ ભક્તિયોગ છે અને પુદ્ગલના સારા-નરસા પર્યાય વર્ણભેદ ભેદભાવ રાખવા માટે નથી. પ્રતિનો “સમભાવ' એ જ્ઞાનયોગ છે.
* ક્ષત્રિય પોતાના શોર્ય (પરાક્રમ બળ)થી દેશનું અને નિર્બળોનું પોતાનું અને પરનું અહિત ન થાય તેની પૂરતી કાળજી રાખી, રક્ષણ કરવા વડે ક્ષત્રિય છે. એ નિર્બળકે બળ રામ છે. એમાં રક્ષણ ચોક્કસ કરવા જેવું હોય તે કરવાનું ચુકાય નહીં તે ‘કર્મયોગ' છે. છે. એ કર્તવ્ય અર્થાત્ ફરજ છે.
વૈશ્ય ન્યાય, નીતિ અને પ્રામાણિકતાપૂર્વક ક્રય વિક્રય કરવા સહિત પુદ્ગલ પ્રત્યેના ત્યાગ અને વૈરાગ્યની સાધના કરવા રૂપ “હું દેહ દાનાદિ ધર્મ વડે વૈશ્ય છે. એમાં પાલનપોષણ છે. નથી' એ ભાવે વર્તતા જિતેન્દ્રિયતાથી દેહના સંબંધથી છૂટવાનું છે. બ્રાહ્મણ બ્રહ્મસ્વરૂપમાં એટલે કે પરમાત્મસ્વરૂપમાં રમમાણ જ્યારે હું આત્મા (જીવ) છું અને સામો સંબંધમાં આવનાર પણ રહેવા-પૂર્વક બ્રહ્મસ્વરૂપના અર્થાત્ શુદ્ધાત્મસ્વરૂપ એવા જીવ છે અને તે પણ મારી જેમ જ જીવવા ઇચ્છે છે એવા ભાવથી પરમાત્મસ્વરૂપના શાનદાન આપવા વડે બ્રાહ્મણ છે. એ દેવત્વ છે. પ્રેમ, કરુણા, વાત્સલ્ય, ક્ષમા, સમતા, સહનશીલતા, દાન, દયા, તેથી જ તેમને ભૂદેવનું સંબોધન થતું હોય છે. સેવા, પરોપકાર, અહિંસા આદિના ધર્મજનિત ભાવો કરતાં કરતાં ઉપરોક્ત ત્રણેય વર્ણની સેવાદિ કરવાના સેવાધર્મ વડે શુદ્ધ છે. જીવે અન્ય જીવોના સંબંધ એટલે કે ઋણથી મુક્ત થવાનું છે. એમાં સેવા છે. આમ જોઇએ તો ચારેય વ સેવા કરવાની છે. ભક્તિભાવથી સંસારથી વિભક્ત થઈ ભગવાનના ભક્ત બની જગતને જે આપવાનું છે તે કર્તવ્ય સમજીને પ્રામાણિકતાથી ભગવાનથી અભેદ થવાનું છે. પહેલાં હૃદયથી અભેદ થવાનું છે આપવાનું છે. એવું સેવાભાવી કર્તવ્યપરાયણ જીવન જીવીએ તો અને પછી સ્વરૂપથી અભેદ થવાનું છે. અર્થાત્ પરમાત્મા જેવા જ કહેવાય કે ધર્મમય જીવન જીવીએ છીએ. પરમાત્મા સ્વયં બનવાનું છે.
: બળ-શક્તિ-હુન્નર, કળા, વિદ્યા, સેવાશ્રમ આદિથી જગતને બાકી ઉપકાર તો જગત ઉપર જગત ઉપકારક જગતપતિ જગદીશ ખપમાં આવવાપૂર્વક જીવન જીવવા પૂરતું ખપજોગું આવશ્યક જગત પ્રગટ પ્રભાવી તીર્થંકર પરમાત્મ ભગવંત જગન્નાથ કરે અને નહીં કે પાસેથી લે તો તે સંસારનો વ્યવહાર છે અને તે ધર્મ છે. આવી હતી જીવાત્મા ! અહમ્ ઐશ્વર્યની આકર્ષકતા, અતિશયોની પ્રભાવકતા, ભારતવર્ષની પ્રાચીન ઋષિકુળ સંસ્કૃતિ ! પાંત્રીસ ગુણ અલંકૃત વાણીથી તીર્થસ્થાપના, મોક્ષમાર્ગ પ્રરૂપકતા, શક્તિનો સદુપયોગ પરમાત્મ તત્ત્વના પ્રગટીકરણના લક્ષ્ય મોક્ષ પ્રદાયકતા અને જાગતિક પ્રાકૃતિક બળ નિયામકતાથી કરવાનો હોય છે. આપણી પાસેની અધિક શક્તિ અને સામગ્રી તેઓશ્રીની જગત સમસ્ત ઉપર અનન્ય ઉપકારકતા છે.
જગતમાંથી પુણ્યોદયે મેળવેલી છે માટે જગતની છે અને પરમાત્માની સજ્જન, સંત, સાધુ, મહાત્મા તો એ પ્રગટ પ્રભાવી પરમાત્માના દેણ છે. તેથી જ તે જગતના અન્ય અભાવપીડિત જરૂરતમંદ જીવોને ચાહક અને એઓશ્રીના ઉપકારકતાના વહેણના વાહક છે કે જેમનું તેમની જરૂરિયાત પ્રમાણે વહેંચી આપી જગતનું જગતને સાદર પરત : અસ્તિત્વ પણ જગતઉપકારક છે. “હું ઉપકારક છું' એવા વિકલ્પથી કરવાનું હોય છે. આ સંદર્ભમાં જ સંવિભાગ” શબ્દ પ્રયોગ થતો થતા પ્રવર્તનથી અહમ્ આવે છે. પ્રત્યેક જીવે, તેમાંય વિશેષે કરી હોય છે. અતિથિ સંવિભાગ નામક વ્રત પણ જૈન દર્શનમાં છે. એ સાધકે હરહંમેશ એ ખ્યાલ રાખવાનો છે કે પોતામાં રહેલા પોતાના પુણ્ય વિતરણ છે જે પરંપરાએ કર્મરહિતતાને આપનાર છે. ગુણોને કેળવતાં કેળવતાં, પોતામાં લેશમાત્ર અહમૂનો પ્રવેશ ન ધર્મ તો દુર્જન કે અયોગ્યને જરૂર પૂરતું આપવા કહે છે. રાજ થાય. અહને ઓગાળવા કર્મયોગની સાથે સાથે ભક્તિયોગ અત્યંત વ્યવસ્થામાં કેદી ગુનેગારની પણ દેહાવશ્યકતાની પૂર્તિની વ્યવસ્થા આવશ્યક છે. ભક્તિયોગથી અને દાસીડહમ્માં અને પછી હોય છે. આપવું તે જ કરુણા છે. એ જ ધર્મ આપનારને સજ્જન ધર્મી જ્ઞાનયોગથી તેને સર્વદર્શિતા રૂપ સકારમાં પરિવર્તિત કરી સોહડમ્ કહે છે ત્યારે આવશ્યકતાથી અધિક સાધન, સામગ્રી, સંપત્તિ, શક્તિને બનવાનું છે.
A રાખનારને, સંગ્રહ કરનારને, ભોગવટો કરનારને અધર્મી કહે છે, - પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ, વાયુ, આકાશ, વનસ્પતિ વૃક્ષાદિ સમસ્ત પરિગ્રહી કહે છે. ધર્મ દરિદ્રોને દરિદ્રનારાયણ તરીકે બિરદાવ્યા છે. પ્રકૃતિ માગ્યા વિના અને કોઇપણ જાતના વળતરની અપેક્ષા વિના કારણ કે એમને નારાયણ એટલે કે પરમાત્મા લેખીને એમની દરિદ્રતા

Page #113

૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
દૂર કરવાનો સેવાધર્મ બજાવવાનો છે. ‘આત્મવત્ સર્વભૂતેષુ યઃ છે, જ્યારે શિખરમાં સ્વયં તીર્થંકર નામકર્મના ઉદયથી તીર્થંકર પદ પશ્યતિ સ: પશ્યતિ.” જાતિ ઐક્યતા અને સ્વરૂપ એક્યતાના લક્ષ્ય છે કે પછી પરમાત્માના પરમ અનન્ય ભક્ત છે. થતો આત્મવ્યવહાર છે. એ આત્મા પ્રભાવ છે. મનુષ્યજીવન આપણને અન્ય જીવોને અશાતા પહોંચે નહિ અને શાતા ઊપજે તેવું નિર્દોષ આપણા પોતાપૂરતું સ્વકેન્દ્રિત જીવન જીવવા માટે નથી મળ્યું. આપણે પરોપકારી જીવન જીવવું તે કર્મયોગ છે અને એ વ્યવહાર છે. તો બીજાંઓના કલ્યાણ અર્થાત્ આત્મહિતભલા માટે કર્મયોગી થઇને બીજી બાજુ આત્માને પરમાત્મા રૂપે આકારવો અર્થાત્ સ્વભાવના જીવન જીવવાનું હોય છે.
પ્રગટીકરણ દ્વારા સ્વધર્મ (આત્મસ્વરૂપ ધર્મ)ને સાધવો તેનું નામ કર્મયોગથી પુણ્યમાં વૃદ્ધિ થાય છે, કષાય મંદ પડે છે અને મોક્ષ સ્વધર્મયોગ છે, જે નિશ્ચય છે અને તે જ્ઞાનયોગ છે. જ્યાં સુધી કાયા માટેનાં અપેક્ષા, નિમિત્ત અને અસાધારણ કારણ આવી મળે છે. છે ત્યાં સુધી કર્મયોગ છે, તો પછી જ્યાં સુધી મન હોય તેયાં સુધી આપણા રાગદ્વેષમાં રહેલી અનંતાનુબંધી પ્રકારની ચીકાશ સ્વધર્મયોગ અર્થાત્ જ્ઞાનયોગ હોવો જોઇએ. તેરમાં ગુણ સ્થાનકે પરહિતચિંતા અને પરરહિત કર્તવ્યપરાયણતાથી દૂર થાય છે. કેવળજ્ઞાન પ્રાગટ્યથી એ સહજયોગ એવા સહજ કર્મયોગમાં
આત્મરતિ હોય તો વિશ્વ સાથે પ્રેમપૂર્ણ વાત્સલ્ય નીતરતો પરિણમતો હોય છે. વ્યવહાર રાખવાપૂર્વક આપણે પ્રભુભક્તિ કરી શકીએ. દેહરતિ હોય દયા, દાન, સેવા, ભક્તિ, વૈયાવચ્ચ, જ્ઞાનદાન, પરોપકારાદિ તો તે શક્ય બનતું નથી. સર્વજ્ઞ વીતરાગ તીર્થંકર પરમાત્મા ભગવંતે દ્રવ્યાનુકપ્પા અને ભાવાનુંકમ્પા જેનામાં નથી તે સાચો અહિંસક ધર્મની સ્થાપના જીવને જીવના વાધીન આત્મસુખ અર્થાત્ આત્મરતિ બની શકતો નથી. દીન, દુઃખી, દરિદ્રી, રોગી, દોષીને જોઇને હૃદય આપવા માટે કરેલ છે, અને નહિ કે ઐહિક (દેહિક) પુદ્ગલનું સુખ જે કંપી (ધૂજી) ઊઠે છે અને હૃદયના તે કંપનને અનુસરીને અર્થાત્ દેહરતિ આપવા માટે.
| દીન-દુઃખીઆના દુઃખને દૂર કરવાની જે ક્રિયા કરાય છે તેને પરમાત્માની આરતિ ઉતારતાં અરતિથી ઊગરવાની અને “અનુકપ્પાદાન' એવું સાર્થક નામાભિધાન કરાયેલ છે. તથાગત આત્મતિથી ઉજાગર થવાની (ઊભરવાની) માગણી હોય છે. ભગવાન બુદ્ધના મહાભિનિષ્ક્રમણના મૂળમાં હૃદયનું કંપન હતું.
લઘુ પ્રતિક્રમણ ઇરિયાવહિ સૂત્ર એ કર્મયોગ છે કે કોઇને પણ આ કર્મયોગ એક માત્ર મનુષ્યયોનિમાં જ છે. દેવયોનિના દેવોના અશાતા, કિલામણા, જીવવધથી સંતાપ પહોંચાડાય નહિ. એ Rev- અરસપરસના વ્યવહારમાં આવો કર્મયોગ નથી. કેમકે દેવો બધાય erence for life જીવ આદર છે.
પુણ્યશાળી અને શક્તિશાળી સુખી છે. તિર્યંચો શક્તિહીન, લાચાર શિવમસ્તુ સર્વ જગત , પરહિત-નિતા ભવન્તુ ભૂતગણા; અને અવિવેકી છે. જ્યારે નારકીના જીવો પુયહીન અને પરાધીન દોષાઃ પ્રયાÇ નાશ, સર્વત્ર સુખી ભવન્તુ લોકાઃ
સુખ દેહાશ્રિત છે જ્યારે હિત આત્માશ્રિત છે. પ્રથમ પંક્તિમાં ભૂતકાળમાં આ ભવ કે પરભવમાં જાણતાં કે અજાણતાં આપણે દેહસુખના દાનથી દ્રવ્યાનુકમ્પાની ભાવના વ્યક્ત થાય છે. જ્યારે જે જે જીવોને ત્રાસ પહોંચાડેલ છે, હિંસાદિ ક્રૂર ભાવો કરેલ છે, તે પછી દોષનાશની ભાવનામાં ભાવાનુ કમ્પા વ્યક્ત થાય છે. ત્યારે કર્મો ખપાવવા માટે કર્મયોગની સાધના છે. કર્મયોગ વિના બાદ જ સર્વવ્યાપી એટલે કે લોકવ્યાપી સુખની અર્થાત્ લોક સમગ્રના અનંતાનુબંધી પ્રકારના કષાયો જતાં નથી. કર્મયોગી કર્મયોગના સુખની ભાવના વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. કારણ કે દાન દ્વારા બળે અનંતાનુબંધી કષાયોનો નાશ કરીને અધ્યાત્મમાર્ગે એટલે કે દ્રવ્યાનુપ્પા એટલે દેહહિત અને દોષનાશ દ્વારા ભાવાનુકપ્પા એટલે જ્ઞાનધ્યાનના માર્ગે આગળ વધવાને અને સ્વયં પરમાત્મા બનવાને આત્મહિતની ભાવના સર્વમાં હોય તો સર્વત્ર સુખ વ્યાપક બને. લાયક થાય છે. અર્થાત્ ધર્મનો અધિકારી બને છે. બીજા એક જ્ઞાની ભક્તયોગીએ પણ આવી ભાવના ભાવી છે કે.... કર્મયોગ એટલે સુકૃત. કરવા યોગ્ય સુંદર કર્મ યા કૃત્ય કે જેના સહુ અણુ પરમાણુ શિવ બની જાઓ,
પરિણામે જેને માટે કૃત્ય કરાય છે અને જે કૃત્ય કરે છે તે કૃત્યનો આખા વિશ્વનું મંગળ થાઓ,...
કર્તા, ઉભય સુખને પામે છે. અથવા તો જે કરણી આત્માને પરમાત્મા સર્વે જીવો મોક્ષે જાઓ.
સાથે જોડી આપે છે તે સુકત છે. અથવા તો જે કૃત્ય કરવાથી આત્માને આપણે સંસારી જીવો ત્રણ સ્વરૂપે છીએઃ (૧) વિકૃત (અશુદ્ધ) સંતોષ થાય છે તે સુકૃત છે. સ્વરૂપે છીએ. (૨) સૂક્ષ્મ સ્વરૂપથી આવરણ સ્વરૂપે છીએ અર્થાત્ ત્યાગ વિના કદી કોઇની સેવા થાય નહિ અને પ્રેમ વિના કદી શુદ્ધ પરમાત્મ સ્વરૂપ કર્મથી આવૃત થયેલું છે. (૩) અને સ્થૂલ ત્યાગ કે સેવા કરી શકાય નહિ. પ્રેમ એટલે જ દેહ સ્વરૂપથી જગત સ્વરૂપે છીએ.
આત્મીયતા-આત્મીયભાવ. આત્માની આત્મા સાથેની સજાતીયતા હવે જો સંસારીમાંથી સિદ્ધ થવું હોય, જીવમાંથી શિવ બનવું અને સમસ્વરૂપ ઐક્યતા સમજાઈ જાય તો બંધુભાવ, પ્રેમભાવ, હોય તો... * *
વસુધૈવ કુટુમ્બકમૂનો ભાવ પેદા થયા વિના રહે નહિ. (૧) વિકૃતિને સંસ્કૃતિથી પ્રકૃતિમાં પલટાવવી જો ઇશે. કષાયમાં ભયંકર તીવ્રતા એ મળ છે. એ કર્મયોગથી જાય છે. વિભાવમાંથી સ્વભાવમાં અને વિરૂપમાંથી સ્વરૂપમાં આવવું જોઇશે. સંસારમાં પુણ્યોદયે મળેલી ભોગસામગ્રી દુઃખરૂપ માનવી તે
| (૨) ગ્રહિતનો સમજીને ત્યાગ કરવો જોઇશે અને અગ્રહિતની જ્ઞાનદશા છે. એ સામગ્રીનો બીજાઓના ભલા માટે સદુપયોગ કરવો ઇચ્છાનો પણ ત્યાગ કરવો જોઇશે અર્થાત્ દેહધ્યાસ તોડવો પડશે તે કર્મયોગ છે. આ દશાથી સમકિત તરફ પ્રયાણ થઈ શકે છે. મળ અને દેહભાવ છોડવો જોઇશે.
કાઢવો એટલે અનંતાનુબંધી પ્રકારના કષાયનો નિકાલ કરવો અને (૩) કર્મપડળ (કર્મ આવરણ) હઠાવી નિરાવરણ થવું જોઇશે. સમ્યક્ત્વ અર્થાત્ ચોથા ગુણ સ્થાનકની પ્રાપ્તિ. એટલે કે બંધકોષ '' પહેલું અને બીજું જે વ્યવહાર છે; તે કરવામાં આવે તો ત્રીજું જે દૂર થવો અને બોધિલાભ રૂપી આરોગ્યનો લાભ થવો. અથવા તો નિય છે તે આપોઆપ થાય. '
વિનાશી પ્રતિની દોટ બંધ થવી અને અવિનાશી પ્રતિની દોટનો આરંભ ગર્ભ જ જન્મ્યા છીએ તો જીવન સંમુરિઝમ જેવું અવિચારી, થવો. વિનાશીથી છૂટાછેડા લેવા અને અવિનાશી સાથે છેડાછેડીથી અવિવેકી ન જીવતાં વિવેકી જીવન જીવવું એ વિચારકનું કર્તવ્ય છે. જો ડાવું. કર્મયોગ પાયો છે અને પરમાત્મત્વ પ્રગટીકરણ એ શિખર છે. ત્રેસઠ . 1 સંકલન-સૂર્યવદન ઠાકોરલાલા જવેરી શલાકા પુરુષોના જીવનમાં પાયામાં પ્રેમ પરોપકારનો કર્મયોગ,
એ છે કે , (ક્રમશઃ)
'

Page #114

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪
નિદ્રાનું સામાન્ય સ્વરૂપ અને જૈન દષ્ટિ
1 ડો. કવિન શાહ આહાર, નિદ્રા, ભય અને મૈથુનની ચાર સંજ્ઞા દેવ-મનુષ્ય અને જાય છે. દર્શન એટલે જોવું અને આવરણ એટલે જોવામાં અવરોધ પ્રાણીસૃષ્ટિમાં સર્વસામાન્યપણે રહેલી છે. નિદ્રાને વ્યવહારમાં ઊંઘ થવો. ઊંઘમાં વાસ્તવિક જગત વિસ્મૃત થાય છે અને માનસિક રીતે શબ્દથી ઓળખવામાં આવે છે. શારીરિક શ્રમ, થાક, ઉજાગરા, અવનવાં દૃશ્યો-વિચારો સ્વપ્ન બની દેખાય છે. સાધુપુરુષો, સંતો મિષ્ટાન્ન ભોજન, પ્રમાદ વગેરેને કારણે ઊંઘ આવે છે. સુખીયા ને મહાત્માઓ ઊંઘણશીની કક્ષામાં નથી. આત્મસાધકો નિયમિત માણસોને સારી નિદ્રા આવે છે. દુઃખીયા લોકોને ચિંતાના કારણે રીતે બ્રાહ્મ મુહુર્તમાં જાગીને પ્રભુનામસ્મરણ કરે છે. ઊંઘનું પ્રમાણ ઓછું હોય છે. દેવું, ચિંતા, ધંધાકીય મોટી જવાબદારી, -રાત રહે જ્યાહરે પાછલી ખટઘડી દુષ્કૃત્યોની કરણી જેવાં કર્મોથી નિદ્રા વ્યવસ્થિત આવતી નથી. દિવસનો “સાધુપુરુષને સૂઈ ન રહેવું” નરસિંહ મહેતાનું આ વિધાન સમય કામકાજનો અને રાત્રિનો સમય આરામનો છે એમ સર્વવિદિત સાધુપુરુષોને પૂરતું મર્યાદિત નથી, પણ અન્ય લોકોને માટે પણ છે. ઊંઘ એ આરામનો એક પ્રકાર છે. દિવસના શ્રમ પછી રાત્રિના શરીરની સુખાકારી-સ્વસ્થતા માટે ઉપયોગી છે. કર્મના ઉદયથી નિદ્રા સમયમાં ઊંઘ અનિવાર્ય છે. અને તેમાંય રાતના ૧૨ થી ૪નો સમય આવે છે, એમ જૈનદર્શનની માન્યતા છે. તો તે રીતે વિચારતાં નિદ્રાના તો અવશ્ય ઊંઘ આવે તેવો છે. નિદ્રાદેવી પ્રસન્ન થાય તે પણ ભાગ્યની પાંચ પ્રકાર છે. વાત છે. ઘણા લોકો એવા છે કે નિદ્રા આવતી નથી. અનિદ્રા એ ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રનું ૩૩મું અધ્યયન કર્મવિપાકનું છે. તેમાં નિદ્રા માનસિક રોગ છે. કેટલીક ટેબલેટ લેવાથી નિદ્રા આવે છે, પણ આ વિશેનો ઉલ્લેખ મળે છે. જેમ પ્રતિહાર-દ્વારપાળ વડે રાજાનું દર્શન અકુદરતી નિદ્રા હોવાથી સ્વસ્થતા જળવાય છતાં લાંબા ગાળે રોકાય છે, તેમ સામાન્ય અવબોધરૂપ દર્શન જે કર્મથી આચ્છાદિત અનિદ્રાનું દુઃખ તો હેરાન કરે છે. કેફી દ્રવ્યોનું સેવન નિદ્રા માટે કરાય તે દર્શનાવરણીય કર્મ છે. - હાનિકારક છતાં તેનું સેવન થાય છે. રોગીને રોગની પીડાથી અમુક (૧) સુખેથી જાણી શકાય તે નિદ્રા છે. , સમય રાહત મળે તે માટે નિદ્રાધીન કરવા માટે ઘેનની ગોળી અપાય . (૨) કષ્ટ કરીને જાગી શકાય તે અનિદ્રા છે. તેને નિદ્રા-નિદ્રા છે. આ કુદરતી ઉપાયોની સામે કુદરતી રીતે જ ઊંઘ આવે તેના જેવી પણ કહે છે. કોઈ સુખદ અન્ય પરિસ્થિતિ નથી. ઊઘમાં શરીરના અંગોપાંગ (૩) ઊભા-ઊભા કે બેઠા-બેઠા જે નિદ્રા આવે તે પ્રચલા છે. આરામમાં હોય છે. પણ મન તો ઊંઘમાં સ્વપ્નવિહાર કરે છે. ઊંઘ (૪) ચાલતાં-ચાલતાં જે નિદ્રા આવે તે પ્રચલા-પ્રચલા છે. અને સ્વપ્ન એકબીજા સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે. અર્ધજાગૃત અને (૫) દિવસમાં ચિત્તવેલ અર્થ સાધનારી વાસુદેવથી અડધા અર્ધ સુદ્ધાવસ્થા દરમ્યાન સ્વપ્ન આવે છે. ગાઢ નિદ્રામાં હોય તો બળવાળી ઉંઘ તે થીણદ્ધિ છે. પણ સ્વપ્ન આવે પણ યાદ રહેતું નથી. એટલે ઊંઘમાં સ્વપ્ન નથી નિદ્રા પંચકરૂપ આ પાંચ પ્રકૃતિઓ દર્શનલબ્ધિ વિનાશક હોય આવતું એમ મનાય નહિ.
છે. નિદ્રા અને પ્રચલા ઊંઘ સારી છે. નિદ્રા-નિદ્રા, પ્રચલા-પ્રચલા - આયુર્વેદમાં સૂર્યોદય પહેલાં નિદ્રાત્યાગ માટે જણાવ્યું છે. સૂર્યોદય ઊંઘ સારી ગણાતી નથી. થીણદ્ધિ નિદ્રા નરકગામી જીવને હોય છે. પહેલાં ઊઠવાથી પૂર્ણ આયુષ્ય ભોગવી શકાય છે. સૂર્યોદય પછી થીણદ્ધિ નિદ્રાનું એક દૃષ્ટાન્ત જોઈએ તો આ પ્રમાણે છેઃ મોડા ઊઠનારા અને ઊંઘણશીઓ પૂર્ણ આયુષ્ય ભોગવી શકતા નથી. એક મુનિરાજને દિવસે હાથીએ હેરાન કર્યા હતા. મુનિએ રાત્રે ભારતીય સંસ્કૃતિ અને ધર્મના સૂત્રધારો, ઋષિમુનિઓ અને થીણદ્ધિ નિદ્રાના ઉદયથી હાથી જ્યાં હતો ત્યાં જઈને તેને હણી મહાત્માઓ વહેલા ઊઠીને પ્રભુનામસ્મરણથી દૈનિક કાર્ય શરૂ કરતા નાખીને તેના દંતશૂળ ઉપાશ્રયની બહાર મૂકીને નિદ્રાધીન થઈ ગયા. હતા અને તંદુરસ્તી પણ સારી રહેતી હતી. એટલે અતિશય ઊંઘ સવારે તેનાં લોહીવાળાં વસ્ત્રો જોઈને થીણદ્ધિ નિદ્રાનો ઉદય જોઈને હાનિકારક છે. “રાતે વહેલા જે સૂઈ વહેલા ઊઠે વીર, બળબુદ્ધિ ને તેમને સમુદાયમાંથી કાઢી મૂક્યા. બીજા એક દૃષ્ટાન્તમાં એક સ્ત્રીને ધન વધે સુખમાં રહે શરીર.” આ જાણીતી પંક્તિઓ નિદ્રા વિશે પ્રકાશ થીણદ્ધિ નિદ્રાનો ઉદય થયો ત્યારે રાત્રે આભૂષણનો દાબડો લઈને પાડીને પ્રમાણસરની નિદ્રા અને વહેલા ઊઠવાની ટેવનું સમર્થન કરે ગામ બહાર જઈ જમીનમાં દાટી દીધો. ત્યારપછી છ મહિને ફરીથીણદ્ધિ છે. વિદ્યાર્થીનાં પાંચ લક્ષણ દર્શાવતા શ્લોકમાં કાગડા જેવી નજર, નિદ્રાનો ઉદય થતાં તે આભૂષણનો દાબડો જ્યાં દાટ્યો હતો ત્યાંથી બગલા જેવું ધ્યાન, કૂતરા જેવી નિદ્રા, અલ્પઆહાર અને સ્ત્રીનો પાછો લાવી દીધો. ત્યાગનો ઉલ્લેખ થયો છે. તેમાં આહાર અને ઊંઘ અલ્પ હોય તો થરદ્ધિ નિદ્રાનું વળી એક દૃષ્ટાંત ભાનુદત્ત મુનિનું છે. મુનિશ્રીએ વિદ્યાપ્રાપ્તિમાં વિશેષ પ્રગતિ થાય એટલે કૂતરા જેવી અલ્પનિદ્રા મહાપુરુષાર્થ કરીને ચૌદપૂર્વનું જ્ઞાન સંપાદન કર્યું. પણ પૂર્વનાં કર્મના જીવનમાં સદા ચેતનવંતા બનવામાં ઉપકારક નીવડે છે. ઉદયથી પ્રમાદ ઘણો વધી ગયો. સંધ્યાકાળ થતાં જ નિદ્રાવસ્થા શરૂ
નિદ્રા વિશે ધાર્મિક અર્થઘટન પણ સમજવા અને વિચારવા જેવું થઈ જાય. પ્રતિક્રમણ કરતાં પણ નિદ્રાવસ્થાની સ્થિતિ હોય. સુત્ર કે છે. જૈનદર્શનમાં આઠ કર્મની માન્યતા છે. તેમાં દર્શનાવરણીય કર્મના ક્રિયા કરી કે ન કરી તેનો કોઈ ખ્યાલ ન રહે. આ મુનિને બીજા શિષ્યો ઉદયને કારણે ઊંઘ આવે છે એમ માનવામાં આવે છે. આ કર્મનો વિનયપૂર્વક પ્રમાદિત્યાગ માટે જણાવતા હતા ત્યારે તેઓ ક્રોધ કરતા ઉદય વધુ ભારે કે તીવ્ર હોય તો નિદ્રાનું પ્રમાણ વધુ હોય છે. ઊંઘણશી- હતા. શિષ્યોએ મુનિને પ્રમાદત્યાગ કરવાની સૂચના આપવાનું બંધ કુંભકર્ણનિદ્રા જેવા શબ્દો વધુ પડતી ઊંઘવાળા માણસો માટે વપરાય કર્યું. આ પ્રમાદને કારણે જ્ઞાનની માત્રા ઘટી ગઈ. પ્રમાદ વધતો છે. આહાર અને ઊંઘને વધુ સંબંધ છે. સ્વયં પુરુષાર્થથી આહાર ગયો એટલે કે નિદ્રાનું પ્રમાણ વધતું ગયું. નિદ્રાવસ્થાને કારણે મુનિ અને ઊંઘની સંજ્ઞાને પરિમિત કરવાથી દીર્ઘકાળ પર્યત માનસિક અને અંતે આયુષ્ય પૂર્ણ કરી કાળધર્મ પામ્યા અને દુર્ગતિમાં ગયા. ચૌદ શારીરિક સ્વસ્થતા જળવાઈ રહે છે. શારીરિક શ્રમવાળાને ૮ કલાક પૂર્વધર પણ પ્રમાદવશ આવી સ્થિતિમાં મરીને દુર્ગતિમાં ગયા તો અને માનસિક શ્રમવાળાને ૬ કલાકની નિદ્રા તંદુરસ્તી માટે ઉપકારક વિચારીએ કે નિદ્રા કેવી દુશ્મન બની ગઈ. નીવડે છે. વધુ પડતી ઊંઘથી આળસનું પ્રમાણ વધી જતાં ઉદ્યમ આ દૃષ્ટાંતનો ઉલ્લેખ સંબંધસત્તરીમાં મળે છે. પંડિત વીરવિજયજી કરવાની વૃત્તિ ધીમે ધીમે ઘટી જાય છે અને જીવનમાં સ્થગિત થઈ કૃત ચોસઠ પ્રકારી પૂજામાં દર્શનાવરણીય કર્મની છઠ્ઠી પૂજામાં

Page #115

૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
નિદ્રા-પંચકનો ઉલ્લેખ થયો છે. જ્ઞાન, ધ્યાન, તપ અને જાપ આદિમાં જાગી શકાય તેવી નિદ્રા કેળવવા માટે ધર્મઆરાધના દ્વારા પુરુષાર્થ આત્મિક શક્તિનું સંક્રમણ કરવાથી દાસીની માયાજાળમાંથી મુક્ત કરવો જોઈએ. જગતના લોકો ઘસઘસાટ ઊંઘતા હોય છે ત્યારે થવાય આ માટે પ્રચંડ પુરુષાર્થ અને સતત ઉપયોગદશા અનિવાર્ય યોગીઓ, સંતો ને મહાત્માઓ અલ્પનિદ્રા પછી સ્વસ્થતાપૂર્વક
જાગીને આત્મધ્યાનમાં એકાગ્ર બને છે. નિદ્રાનો પ્રસાદ આરાધનામાં નિદ્રા વિશે કર્મગ્રંથ ભાગ-૧ થી ૧૧/૧૨ ગાથામાં ઉલ્લેખ મળે વિહ્નરૂપ છે. તે૨ કાઠિયામાં પણ તેની ગણતરી થાય છે. એટલે જેટલો છે. આ પ્રમાણે નિદ્રાનાં સ્વરૂપ જાણીને ભવ્યાત્માઓ સમય જાગૃત આરાધનામાં વીતે તેટલું આત્માનું કલ્યાણ થાય. ધર્મી આરાધકભાવમાં વધુ એકાગ્ર થતા જાય તેમ નિદ્રા પર નિયમન થઈ પુરુષો જાગતા સારા કારણકે જાગતા હોય તો જ્ઞાન-ધ્યાનમાં મસ્ત શકે છે. ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ નિદ્રા ઉપર વિજય મેળવ્યો હતો. રહીને આત્માના કલ્યાણમાં પ્રવૃત્ત થાય. અધર્મી આત્મા ઊંઘતા સારા આપણે આ કક્ષાએ આ કાળમાં પહોંચી ન શકીએ પણ સુખપૂર્વક કે ઊંઘના સમય દરમ્યાન પાપપ્રવૃત્તિથી અટકે.
સ્વયંશિસ્ત
|| ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી) અનુશાસન અને નિયમબદ્ધ વર્તનના અર્થમાં શિસ્ત શબ્દ પ્રચલિત વ્યક્તિ, બીજાના ખિસ્સામાંથી કશુંક લઈ લેવાનો લોભ જતો ન કરે છે. વિવિધ શાસનને અર્થાત્ શિસ્તને નિષ્ફળ બનાવનારા લોકસમૂહે તો, રાજ્ય અથવા સમાજ તેની પાસે શિસ્ત પળાવશે અને શિસ્તનો છે. સ્વયંશિસ્ત શબ્દ યોજ્યો છે.
ભંગ થતાં તેને શિક્ષા કરવામાં આવશે. રાજ્યને શિસ્ત માટેનું શાસન 'શિસ્ત શબ્દ સામાન્ય રીતે રાજકર્તા વર્ગથી પ્રાપ્ત થતાં, નિયમના સ્વયંશિસ્ત તરફ દોરે છે. અર્થાત્ નિયમસમૂહના અર્થમાં સમજવામાં આવે છે. શાસનનાં આમ હોવા છતાં રાજ્ય દ્વારા કે સમાજ દ્વારા પળાવવામાં આવતી. વિવિધ ક્ષેત્રોમાં, રાજકાર્યના અનેક વ્યવહારોમાં આવા શિસ્તની શિસ્તને ચોક્કસ મર્યાદા હોવી ઘટે, વ્યક્તિ સ્વયંશિસ્તની ટેવ ન પાડે અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. પ્રામાણિકતાના પર્યાય તરીકે કેટલાક તો કોઈપણ રાજ્યવ્યવસ્થા કશું કરી શકે નહીં. આનું ઉદાહરણ અત્યારે એને સમજ્યા છે. આ
ભારતમાં વર્તમાન શિસ્ત છે. શાસન અર્થાત્ શિસ્ત એટલે ચોક્કસ પ્રકારની નિયમબદ્ધતા. તે સામાન્ય માનવી સ્વયંશિસ્ત ભૂલી, રાજ્યશિસ્ત પળાવે અને તેની માત્ર માનવસંદર્ભમાં, વ્યવહારસંદર્ભમાં કે રાજકાર્યના સંદર્ભમાં જવાબદારી લે એવી અપેક્ષા રાખે છે. આ અપેક્ષા ભ્રમ છે અને આવા જ સમજાતી નથી પરન્તુ સમગ્ર વિશ્વના ચાલનમાં સમજવામાં આવે ભ્રમ ચાલુ રહેશે તો આપણે એકચક્રી શાસન, એકચક્રી શાસક છે. આકાશી વિશ્વ, સૂર્ય-ચન્દ્ર, ગ્રહો-નક્ષત્રો, તારાઓ અને તેમના જન્માવશે અને તેની પરંપરા ચાલુ થશે. માનવ અનુશાસનના ભ્રમણમાં અને સમગ્ર વનસ્પતિસૃષ્ટિ તથા જન્તપશુપંખી-સૃષ્ટિના ઇતિહાસમાં એકચક્રી શાસનની નિષ્ફળતાનાં ઉદાહરણો શોધવા વ્યવહારોમાં પણ શિસ્ત પ્રવર્તે છે. શિસ્ત, આમ વૈશ્વિક મહાનિયમ છે. પડે તેમ નથી. આમ આત્મશિસ્ત એટલે આત્માનુશાસન. કેવળ
માનવી પાસેથી પણ, વ્યક્તિગત તેમજ સમૂહગત શિસ્તની વાચ્યાર્થજ લઇએ તો આત્મશિસ્તનો અર્થ નિયમબદ્ધ વર્તન (સેલ્ફઅપેક્ષા રાખવામાં આવે છે, પરંતુ માનવીએ તો હંમેશાં શિસ્તને ડીસીપ્લીન) એ સ્વયં-સ્પષ્ટ છે, પણ આત્માનો અર્થ સ્વયં એની તોડવામાં આનંદ અને ગૌરવ માન્યાં છે. શિસ્તભંગનાં અનેક સાથોસાથ આત્મા અને શિસ્તનો લક્ષ્યાર્થ શિષ્ટતા સાથે જોડીએ ઉદાહરણ સમાજમાં પ્રતિષ્ઠા પામેલા અને જેમની પાસે થી તો મનોનિગ્રહપૂર્વક કેળવેલી આત્માની ઉર્ધ્વતા એવો પણ અર્થ અનુશાસનપાલનની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે એવી વ્યક્તિઓ લઈ શકાય. આત્મશિસ્તના આવા વાર્થ અને લક્ષ્યાર્થ લક્ષમાં લેતાં તરફથી પ્રાપ્ત થાય છે. કેટલીક વિધાનસભાઓ અને લોકસભાની સહજ સમજાશે કે આ એક વિરલ ગુણ છે જે સર્વકાલીન તેમજ કાર્યવાહી નિરખતાં, હાથના કંકણને અરીસામાં જોવું નહીં પડે. સર્વજનીન (ફોર ઓલ ટાઈમ એન્ડ ફોર ઓલ પિપલ) પણ છે. આથી સામાન્ય જનસમૂહ પણ આવા શિસ્તભંગને અનુસરે છે. શિસ્ત જેવો ફારસીમાં એક ચુસ્ત શબ્દ છે. જેનો અર્થ નાખેલુંપરિણામે સમગ્ર દેશ અથવા એક ચોક્કસ માનવસમૂહ શિસ્તહીન ધોયેલું થાય છે. શિસ્ત, ચુસ્ત ને શિષ્ટતામાં તન, મન, હૃદય, પ્રાણ, બને છે અને ધીમો વિનાશ નોતરે છે. સ્વાતંત્ર્ય પ્રાપ્તિ પૂર્વેનું ભારત, આત્માના સંમાર્જનની વિભાવના ગર્ભિત હોવી ઘટે, આત્મશિસ્ત બીજા મહાયુદ્ધ પહેલાંનું ફ્રાન્સ આનાં ઉદાહરણો છે.
એ સ્વયંભૂ કે નથી વારસાગત. વ્યષ્ટિ-સમષ્ટિ એ એના ઘડતર કે શિસ્ત એ તો જીવનનું પોષક અને ધારક બળ છેઃ એવો ભંગ સંગાપન કાજે, દેહ દેહીનાં અદ્ભુત યોગ ને ચિત્તની અતંદ્ર થતાં જીવન સ્વચ્છંદી અને નિર્માલ્ય બની જાય છે. વ્યક્તિઓ, જાગરુકતા સાધવી પડે છે. આમ, આત્મ-શિસ્ત એ કેવળ યોગીઓની વ્યક્તિસમૂહો અને દેશ શિસ્ત-વિમુખ બનતાં સ્વાતંત્ર્ય ગુમાવે છે. જ પવનપાવડી નથી, અનુશાસન કર્તાઓનો પણ રાજદંડ છે. અને
બીજી બાજુ કઠોર, જડ અને લાગણીવિહીન શિસ્ત, કૃત્રિમ બંધનો કલાકારોની પણ એ તો સંજીવની છે. વિકાસની વિવિધ અને અનંત ઊભાં કરે છે. આને પરિણામે માનવ-સમૂહ બળ પ્રદર્શન કરવા અને શક્યતાવાળો માનવ, લવચીકતા અને “રીજીડીટી'ના અંતિમોને બીજાના હક્કો અને આનંદ છીનવી લેવા તથા પોતાના કાર્યક્ષેત્રનો ટાળી, અભ્યાસ ને વૈરાગ્યથી આત્મશિસ્તને સાધી શકે, એના વિના અને ભોગવિલાસનો વિસ્તાર વધારવા તત્પર બને છે. સ્ટેલિનના ચાર પુરુષાર્થ પણ અશક્ય છે. અરે, દુન્યવી મહત્તા મેળવવા કે અમર સમયનું રશિયા તથા હિટલરના સમયનું જર્મની આનાં ઉદાહરણો છે. કીર્તિ પામવા કે અભ્યદય અર્થે પણ આત્મશિસ્તની અનિવાર્યતા છે.
સાર્વત્રિક શિસ્તનો વ્યક્તિમાં અભાવ અને તેને પરિણામે પ્રાપ્ત મારાસની વિવિધ શક્તિઓ જગતમાં, ઈન્દ્રિયોના વિષયોના વિવિધ થયેલી અધોગતિ અને પરાધીનતાને બરાબર પિછાનીને ભારતીય ક્ષેત્રોમાં વહેંચાઈને વેડફાઈ જાય છે. એને અંકુશમાં લેવા માટે મહાપુરુષોએ શિસ્ત ઉપર ભાર મૂક્યો. સાથે સાથે શિસ્તના ધ્યેયનિષ્ઠા ને એકાગ્રતા આવશ્યક છે. આત્મશિસ્ત વિના આ બધું જ અતિરેકનો પણ વિચાર કરવામાં આવ્યો છે અને જીવન અને જગતનાં અશક્ય. આજના વ્યગ્ર જીવનની મોટા ભાગની અસ્વસ્થતાનું કારણ દરેક અંગોમાં સ્વયંશિસ્તનો વિચાર અમલમાં મૂકવામાં આવ્યો છે. પણ આત્મશિસ્તનો સદંતર અભાવ છે. ચાબુકને ફટકારે ઘોડાને
સ્વયંશિસ્ત એ કોઈ નવી કે બહારની આયાત નથી. સમાજના દોડાવવો પડે છે. જીવન મૂલ્યોને સાર્થક કરવા આત્મશિસ્ત સઘળા વ્યવહારો માનવીની સ્વયંશિસ્તને આધારે છે. રસ્તે ચાલનાર અનિવાર્ય છે.

Page #116

પ્રબુદ્ધ જીવન
પારિભાષિક પદ-પંક્તિઓનું વિવેચન [] પ. પૂ. શ્રી મૃગેન્દ્રવિજયજી મહારાજ
પ્રાચીન જૈનાચાર્યોની અનેક રચનાઓમાં એવા વાક્ય-પ્રયોગો આવે છે જેનું હાર્દ સમજવા માટે ગુરુ-પરંપરા અને તત્કાલીન પરિસ્થિતિનો અભ્યાસ જરૂરી બને છે.
અહીં એવાં કેટલાંક પારિભાષિક પદ-પંક્તિઓનું સંકલન કર્યું છે. આપશે થોડાંક ઉદાહરણો ોઇએઃ
(૧) દયા ધર્મ કા મૂલ હૈ, ક્યા કાન ફૂંકાયા ? જીવદયા ન હુ જાનતે, તપ ફોગટ માયા.
(ગાથા-૧૪) –
પંડિત શ્રી વીરવિજયજી કૃત પંચ-કલ્યાણક પૂજામાં ‘ક્યા કાન ફુંકાયા ?’ વાક્ય–પ્રયોગ જોવા મળે છે. તેનો ભાવાર્થ છે કે-માતા-જનેતા દ્વારા મળેલ પ્રથમ જન્મ પછી બાળક-નવજાત શિશુને ગુરુ કે બ્રાહ્મણ પાસે લઈ જવામાં આવે છે. લગભગ આઠ વર્ષના બાળકને ગુરુ તેના કાનમાં મંત્ર સંભળાવે છે એને કાન કુંવાની વિધિ કરે છે.
અત્રે પાર્શ્વનાથ પ્રભુ અને કમઠયોગીના સંદર્ભમાં પાર્શ્વકુમાર કમઠને કહે છે કે-શું તે દયાનો મંત્ર તારા કાનમાં ફૂંકાવ્યો. નથી ? તારા કર્ણપટલમાં હજી સુધી દયાનો શબ્દ પણ પહોંચ્યો નથી ? તો તું તાપસ કેવો ? તારો આ પંચાગ્નિ-તપ નિરર્થક છે.
(૨) ચાર ધર્ન બધવા આવે રે, પુજાતિશય મહંત,
(૩) ‘શત ગર્મ જાત્રા સેત્રુંજી નથી, બીજી પા જેરી કીમી પડી,
સત્તર પ્રતિષ્ઠા જેણે કરી, બિંબ તણી મન ઉલટ ધરી, આચાર્ય શ્રી જ્ઞાનવિમલસૂરિનો જન્મ વિ. સં. ૧૬૯૪માં થયો, તેમનો રાસ-ચરિત્ર ૬૦ ગાથા પ્રમોશ ગુજરાતીમાં ઉપલબ્ધ છે. આમાં ઉલ્લેખ મુજબ આ. જ્ઞાનવિમલસૂરિજીએ શ્રી સિદ્ધાચલજીની ૯૯ પાદ-યાત્રા કરી હતી અને તે ઉપરાંત બીજી વધુ પાદ યાત્રા કરી હતી તે બતાવવા માટે અહિં ‘શત ગમે’ પ્રયોગ કર્યો છે. આવો પ્રયોગ અન્યત્ર પણ જોવા મળે છે. ઉપાધ્યાય શ્રીમદ્ યો.વિજયજી મ. વિરચિત અઢાર પાપ-સ્થાનકની સજ્ઝાયમાં આ રીતે વર્ણન છે.
'હોચ વિપાકે દશગણું રે, એકવાર કિયું કર્મ, શત, સહસ્ર, કોડી ગમે રે, તીવ્ર ભાવના મર્મ રે
પાંચ વર્ન યોજન ટી હૈ, ક્રુષ્ટ એ તુરીય પ્રશસા. | પંડિત વીરવિજયજી ‘શુભવીર' વિરચિત ‘જ્ઞાનરયણ રયણાયરૂ રે' સ્તવનની ચોથી ગાથા છે—અહીં તીર્થંકર ભગવાનના ચાર અતિશયોનું વર્ણન છે. તેમાં પૂજાતિશયનું વર્ણન કરતાં ‘ચાર થને’ પદ પ્રયુક્ત છે. એટલે ૪૪૪×૪ ગુણતાં = ૬૪ થાય. ૬૪ ઇન્દ્રો આપની ભક્તિ-સ્તવના કરે છે. એ જ રીતે અપાયાપગયાતિશય બતાવતાં કહે છે-પાંચ ને ૫૪૫=૨૫. તે પછી ૨૫૪૫ ગુણતાં=૧૨૫ યોજન થાય. એટલે કે તીર્થંકર ભગવાન જ્યાં વિચરતા હોય તેના સવાસો યોજન સુધીમાં મારિ, મરકીનો ઉપદ્રવ ક્ષય પામે છે.
(૫) એક પ્રાચીન જૈન કાવ્યમાં ૨૨મા તીર્થંકર ભગવાન નેમિનાથને સિવારેવીમલ્હાર એટલે કે માતા શિવાદેવીને આનંદ આપનારા તરીકે વર્ણવ્યા છે. શિવાદેવી માતાના પુત્ર, નંદન કે દુલારા એવો શબ્દ-પ્રયોગ ન કરતાં ‘મલ્હાર' શા માટે કહ્યાં ? અને મલ્હારનો અર્થ શું ? એવો પ્રશ્ન આપણને થાય. તો કવિનો આત્મા હંમેશા વર્ણનાત્મક-શૈલિનો રસિક હોય છે.
.
પ્ર.શી..(ગાથા-૩)
આ ગાથામાં હિંસાનો દારૂણ વિપાક-(તેનું ફળ) તેનો ગુણાકાર થતાં કેટલો વધી જાય છે અને તે વધતાં વધતાં દશ, શતક, હજાર, કરોડ સુધી પહોંચી જાય છે અને ક્યારેક નિકાચિત કર્મ તો અવશ્યમેવ જીવને ભોગવવું
૪પડે છે.
૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪
સજ્ઝાયમાં વર્ણન મુજબ-શ્રીકૃષ્ણની પટરાણી રૂક્ષ્મણીએ ભગવાન નેમિનાથ પ્રભુને પોતાના પુત્ર-વિયોગનું કારક પૂછયું, પ્રભુએ કહ્યુંઃ
પૂર્વભવમાં તે જંગલમાં મોર (ઢેલ)ના ઇંડાનો વિગ કરાવ્યો હતો તેથી માત્ર ૧૬ મહીના વિક્રનું પરિણામ ૧૬ વર્ષ સુધી ભોગવવું પડ્યું. કર્મની મહાસત્તા આગળ કોઇનું કશું ચાલતું નથી એવું અહીં ફલિત થાય છે.
આના ઉદાહરણમાં જોવાથી ખ્યાલ આવશે. ‘તિહાં બાંધી અંતરાય, ભાખે શ્રી જિન રાય,
આ છે લાલ, સોલ ઘડીનાં સોલ વરસ થયાંજી,'
(કળશ) (૪)તિમાં રામ રાત્રે બહુ દિવાર્જ વિશ્વીન""નધિ,
નિજ પ્રકૃતિ સોમહ, તેજે તપનહ માનું ચંદ દિણંદ, તસ ગુણહ-ખાણી, પટ્ટરાણી નામે અચિરા નાર સુખ સેજ સૂતાં ચૌદ ધર્મ, સુધન સાર કુવાર, આચાર્ય શ્રી જ્ઞાનવિમલસૂરિ ત શાંતિર્જિન કળશની આ ગાય છે. તેની ઢાળ ૧લીમાં ગાથા ક્રમાંક બેમાં ભગવાનની માતાએ દુવાર એટલે બે વાર ૧૪ સ્વપ્નો જોયા એવો નિર્દેશ કર્યો છે.
હા. આ વિધાન બરોબર છે. કારણ કે-શાંતિનાથ ભગવાન એક જ ભવમાં ચક્રવર્તી અને તીર્થંકર આમ બે પદવીઓના માલિક હતા તેથી માતાઅધિરાદેવીએ બે વાર સ્વપ્ન-દર્શન કર્યું હતું એવું અહીં અર્થઘટન અભિપ્રેત છે.
પ્રાકૃતમાં મૂળ મTM ક્રિયાપદ છે, મહ્ત્વ ધાતુનો અર્થ મોજ કરવી, આનંદ કરવો એવો થાય છે. એટલે માતાને આનંદ આપનારા એવું ફલિત થયું. મહાર ાગનું નામ પણ આ રીતે થયાયે જાાશે.
(૬) આજે તારીખના યુગમાં તિથિનું મહત્ત્વ ઘટતું જાય છે. ભારતીય જ્યોતિષ શાસ્ત્રમાં પંચાગનું મહત્ત્વ છે તેમાં તિથિ, વાર, નક્ષત્ર, કરણ, યોગ છે, તિથિમાં પંદર દિવસ સુદના અને પંદર દિવસ વદ પક્ષે છે આખો સંક્ષેપમાં સુદ-વદ તરીકે પ્રયોગ કરીએ છીએ. હવે ઉંડા ઉતરીશું તો જણાશે સુદ એટલે શુકલ દિવસ. શુકલ પક્ષની તિથિ, અને તે જ પ્રમાણે દિ એટલે કૃષ્ણ પક્ષની તિથિ. કૃષ્ણને સંસ્કૃતમાં વધુલ’ કહેવાય છે, આમ વહુત વિવસ થયું ‘બ’ અને ‘વ’ એકબીજા માટે વપરાતાં તેનું સંક્ષિપ્ત રૂપ व+दि यदि ध
કામ કર્યું
સંઘને મળેલું માતબર દાન
અમને જણાવતાં અત્યંત હર્ષ થાય છે કે ગત પા વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન સંઘના આજીવન સભ્યો શ્રી પીયૂષભાઈ કોઠારી (પી. ડી. કોઠારી એન્ડ કંપની) તથા સો. ચંદ્રાસ્તેન કોઠારી તરફથી સંઘને વહીવટી ખર્ચ માટે રૂપિયા અગિયાર લાખ જેવી માતબર ૨કમનું દાન મળ્યું છે. સંઘના ઈતિહાસમાં આટલી મોટી રકમનું દાન આ પહેલી વાર મળેલ કે એથી ધન્યતા અનુભવીએ છીએ.
અમે તેમને અભિનંદન આપીએ છીએ અને અંતરથી તેમના પ્રત્યે આભારની લાગણી દર્શાવીએ છીએ.
D મંત્રીઓ
Printed & Published by Nirubahen Subodhbhai Shah on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works, 312A, Byculla Service Industrial Estate, Dadaji Kidde Cross Road, Byculla lumbai 400027, And Published at 385,
S.V.P. Road, Mumbai-400 004. Editor: Ramanial C. Shah.

Page #117

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R.N. 1.6067/57 Posted at Patrika Channel sorting office Mumbai-400 001
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૫ અંક: ૧૧
૦ ૧૬નવેમ્બર, ૨૦૦૪ ૦ ૦ Regd. No, TECH / 47 -890 / MB) 7 2003-2005 • • શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર -
ક
પ્રH@ 9346
૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦-૦ ૦ છૂટક નકલ રૂા. ૧૦-૦ ૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
कुसीलवड्ढणं ठाणं दूरओ परिवज्जए।
-ભગવાન મહાવીર ક્રિશીલ વધારનાર સ્થાનોનો દૂરથી જ ત્યાગ કરી દેવો જોઇએ આ સંસાર ક્યારેય કશીલથી-દુરાચારથી સર્વથા સંપૂર્ણપણે મુક્ત થઈ જેટલી ફિકર છે એટલી જ ફિકર પોતાના દેશમાં ચરસ, ગાંજો વગેરે માદક જાય એવું ક્યારેય થયું નથી અને થશે પણ નહિ. સંસારમાં અધર્મ, પાપ, પદાર્થો ઘૂસીને પોતાના યુવાનોને પાયમાલ કરી દે છે એની છે. પાશ્ચાત્ય દુરાચાર, વ્યસનો ઇત્યાદિ કાયમ રહેવાનાં. પુરાણો વાંચો, ઇતિહાસ વાંચો, દેશોમાંથી અને બીજેથી પણ અશ્લીલ સામયિકો, અશ્લીલ વિડિયો ફિલ્મ દુરાચારથી, જુગાર વગેરે વ્યસનથી, પરસ્ત્રીગમન વગેરે પાપોથી મોટા વગેરે આખી દુનિયામાં પહોંચી ગયાં છે. ભારત પણ એમાં બાકાત નથી.
મોટા માણસોનું પણ પતન થયું છે. માટે જ કુશીલવર્ધક સ્થાનથી દૂર કુશીલવર્ધક સ્થાનને દૂરથી ત્યજવાની વાત તો બરાબર છે, પણ હવે કે રહેવાની ભલામણ છે.
. વર્તમાન કાળમાં ટી.વી., કોમ્યુટર વગેરે કુશીલનાં નિમિત્તો આપણા ઘરોમાં દશવૈકાલિક સૂત્રમાં ભગવાને સાધુઓના આચાર વિશે ઊંડી ગવેષણા આવી ગયાં છે. આપણે એનાથી આઘે જઇએ તેને બદલે તે જ આપણી * કરી છે અને સાધુઓ ગોચરી વહોરવા નીકળે ત્યારે શું શું લક્ષમાં રાખવું, પાસે આવી ગયાં છે. માટે આપણી જવાબદારી ઘણી બધી વધી જાય છે. - ક્યાં ઊભા રહેવું, ક્યાં બેસવું વગેરે વિશે ભલામણો કરી છે. પોતાના પાંચ દાયકા પૂર્વે જે પ્રકારનાં ચલચિત્રો બતાવાતાં હતાં તેના કરતાં * વિશે કોઇને શંકા ન જાય એમ વર્તવું જોઇએ તથા શંકાશીલ સ્થાનોથી દૂર વર્તમાન ચલચિત્રોમાં સ્ત્રીપુરુષના અભિનયમાં ઘણી છૂટ લેવાય છે. રહેવું જોઇએ. . .
. કેટલાકમાં તો વિષયો જ એવા લેવાય છે. પાશ્ચાત્ય દેશોમાં તો જીવનના દસવૈકાલિક સૂત્રમાં ભગવાને કહ્યું છેઃ
એક સ્વાભાવિક ક્રમ તરીકે સ્વીકારાયું છે, પરંતુ એથી અનેકનાં જીવન * સો વંમર સ્થિર યાવિ સંબં
પાયમાલ થાય છે. - શત વઢ કાળ તૂરો પરિવMS ' . ' પોર્નોગ્રાફી અર્થાત્ અશ્લીલતાભર્યા દશ્યોથી કમાણી કરી લેવા માટે [કુશીલવર્ધક સ્થાનથી બ્રહ્મચર્યની અગુપ્તિ થાય છે. (ગુપ્તિ થતી નથી કેટલા બધા માણસો દુનિયામાં નીકળ્યા છે. કોમ્યુટર ઉપર એવાં દૃશ્યો એટલે પાલન થતું નથી.) વળી સ્ત્રીઓને પણ શંકા ઉત્પન્ન થાય છે. માટે કેટલા બધા માણસો નિહાળે છે. કેટલાક દેશોમાં ઑફિસમાં કામકાજ કુશીલવર્ધક સ્થાનને દૂરથી ત્યાગી દેવું જોઇએ.]
કરતાં કરતાં વચ્ચે એવાં દશ્યો નિહાળી લેનાર કર્મચારીઓ હોય છે. ભગવાને મુનિઓને જે સરસ ભલામણો કરી છે એમાં અનેકના કંપનીઓ એ Lock કરી નાખે તો કર્મચારીઓ એનો કોડવર્ડ શોધી કાઢીને . અનુભવનો પડઘો છે અને સૂક્ષ્મ મનોવૈજ્ઞાનિક વિચારણા છે. પણ જોઇ લેતાં હોય છે. આવું જ ઘરોમાં નાનાં બાળકો કે મોટા માણસો
ભગવાને તો સાધુઓના બ્રહ્મચર્યના પાલન વિશે શિખામણ આપતાં જે પણ કરતા હોય છે. કોડવર્ડ શોધી કાઢતાં નાનાં બાળકો પણ શીખી જાય કેટલીક મહત્ત્વની વાતો કરી છે ને ગૃહસ્થોએ પણ એટલી જ સમજવા જેવી છે. કેટલીક વખત માતા પિતાને વખતોવખત કોડવર્ડ બદલતા રહેવું પડે
.
* જેમ કોઈ ચેપી રોગ ફેલાયો હોય તો જે વ્યક્તિને એ થયો હોય એનાથી જાતજાતની અશ્લીલ ફિલ્મો તો આખી દુનિયામાં પ્રસરી ગઈ છે. એક આપણે દૂર રહીએ છીએ તેવી જ રીતે જ્યાં દુરાચાર ચાલતા હોય એવાં વખત મધ્યપ્રદેશમાં એક સ્થળેથી બીજે સ્થળે અમે જઈ રહ્યા હતા. રસ્તામાં સ્થાનોથી દૂર રહેવું જોઇએ. જેમ નબળા શરીરના માણસને તરત ચેપ એક નાના ગામમાંથી અમારી ટેક્ષી પસાર થઈ ત્યારે ત્યાં એક સ્થળે ઘણા લાગે છે તેમ નબળા મનના માણસને દુરાચાર તરત વશ કરી લે છે. અશિષ્ટ પુરુષોનું મોટું ટોળું એકઠું થયું હતું. જાણે કોઈ ઘટના ન બની હોય ! દશ્યો, ફિલ્મો, સામયિકો, પુસ્તકો માણસમાં કૌતુક જન્માવે છે અને પછી ટેક્ષી ડ્રાઇવરે કહ્યું કે આ બધા સિનેમા જોવા એકઠા થયા છે. નજર કરી તો તેને પતન તરફ ઘસડી જાય છે.
ગામઠી થિયેટર ઉપર કોઈ ઇંગ્લીશ પિક્યરનું નામ હતું. દુનિયામાં ઉત્તરોત્તર આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધો વધતા રહ્યા છે. કેટલાક “આ બધાને ઇંગ્લીશ પિક્સરમાં શી સમજ પડે ?' અમે પ્રશ્ન કર્યો. દેશોને ગરજે સંબંધો ટકાવવા પડે છે તો કેટલાક સંબંધો સ્વાભાવિક ક્રમે ટેક્ષી ડ્રાઇવરે જવાબ આપ્યો કે “પહેલાં આ થિયેટર ખોટમાં ચાલતું હતું. વિકસે છે. કોઈ દેશ એકલો અટૂલો રહી શકતો નથી. રહે તો તે ઘણો જ્યારથી ઇંગ્લીશ પિક્ઝરો ચાલુ કર્યા ત્યારથી ધૂમ કમાણી કરે છે. આજુબાજુના પાછળ પડી જાય છે. આમ વધતા જતા આવા વૈશ્વિક વ્યવહારને કારણે ગામડાના છોકરાઓ પણ અહીં પિક્સર જોવા આવે છે.” એક દેશની ખરાબ ચીજવસ્તુઓ, રીતરિવાજો, વ્યસનો ઇત્યાદિ બીજા દેશમાં પણ આ લોકોને તો ઇંગ્લીશમાં લખતાં વાંચતાં કે બોલતાં પણ નહિ ઘૂસી જાય છે અને ફેલાય છે. અમેરિકા જેવા રાષ્ટ્રને ઓસામા બિન લાદેનની આવડતું હોય. પિક્સરમાં શી સમજ પડે ?'

Page #118

. પ્રબુદ્ધ જીવન
' ૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
- ટેક્ષી ડ્રાઇવરે કહ્યું કે એ લોકોને ક્યાં પિક્સર જોવું છે ? પણ પિક્સરની ભાઈએ અભિપ્રાય માગ્યો તો એ વડીલે યુક્તિપૂર્વક રજૂઆત કરી હતી. વચ્ચે બે-ત્રણ મિનિટ નગ્ન ફિલ્મ બતાવી દે છે એ જોવા જ તેઓ આવે ‘તમને છોકરો કેવો લાગે છે?' તો વડીલે અભિપ્રાય આપ્યો કે “સગાઈ છે.'
કરવા જેવું ઘર છે. છોકરો સરસ દેખાવડો છે, હોંશિયાર છે, ભણ્યો છે - કુશીલતાનું પોષણ કરીને કમાણી કરવા માટે લોકો કેવી કેવી તરકીબો અને બાપનો ધંધો સારી રીતે શીખી રહ્યો છે, બધી રીતે એ સારો છે, પણ કરે છે !
એક નાની કુટેવ છે.’ દુનિયામાં અનાચાર માટેનાં સાધનસગવડો વધતાં જાય છે. આપણી “શી કુટેવ છે ?' જૂની ગ્રામપદ્ધતિમાં બે વિજાતીય વ્યક્તિને એકાંત જોઇતું હોય તો પણ ન “બીજી કંઈ નહિ, માત્ર જૂઠું બોલવાની ટેવ છે.' મળે. તળાવ કિનારે કે ખેતરમાં જાય તો પણ જતાં આવતાં પકડાઈ જાય. “જૂઠું બોલવાની ટેવ છે ? કેમ, શું કામ જૂઠું બોલે છે.” હવે દુનિયામાં વસતિ વધી છે. મોટા ઘરોમાં ઘણા કમરા હોય છે. કોઇની “એ તો બીજું કંઈ નહિ, પણ સિગરેટ પીને ઘરે આવ્યો હોય અને પૂછપરછ હોતી નથી. એટલે વ્યભિચાર માટે ઘરોમાં જ સગવડો વધી છે. ઘરનાં પૂછે તો ના જ કહેવી પડે ને.” વળી દુનિયાભરમાં નાનાં ગેસ્ટ હાઉસથી માંડીને પંચતારક હોટેલોમાં ‘એટલે એ સિગરેટ પીએ છે ?' ઘણી સગવડો વધી છે. દુનિયાની કોઇપણ એવી પંચતારક હોટેલ નહિ ‘ના રોજ નહિ, પણ સરખે સરખા મિત્રો કલબમાં પાનાં રમતાં હોય હોય કે જેની રૂમોમાં ક્યારેય અનાચારનું ખોટું કામ થયું ન હોય. કેટલીક અને કોઈ પીવા આપે તો પીવી પડે.” ! હોટેલોમાં તો કર્મચારીઓ જ એવી સગવડ કરી આપી કમાણી કરે છે. “એટલે કલબમાં જાય છે અને જુગાર રમે છે ?'
એકાંત અને સતત સાહચર્ય સ્ત્રીપુરુષને પતન તરફ ઘસડી જાય છે. “ના, રોજ નહિ. એ તો જે દિવસે દારૂ મંગાવ્યો હોય અને બધા પીતા કેટલીય ઓફિસોમાં ખોટા સંબંધો બંધાય છે. ક્લિન્ટન જેવા અમેરિકાના હોય ત્યારે જુગાર રમવાનું મન થાય.” પ્રમુખ પોતે પ્રમુખપદ પર હોય ત્યારે જ પોતાના કાર્યાલયમાં વ્યભિચાર એટલે દારૂ પણ પીએ છે ?' કરે અને પકડાય ત્યારે કબૂલ કરી લેવું પડે એ તો અનાચારની હદ થઈ. , ના રે, એ તો ક્યારેક મોડી રાતે બહાર રખડવા નીકળ્યા હોય, કોઈ પરંતુ એનું કારણ યુવાન મોહક કર્મચારી યુવતી સાથેનું એકાંત છે. આપણે બાઇને ઘરે ગયા હોય ત્યારે ત્યાં દારૂ આપે તો પીવો પડે.” ત્યાં કહ્યું છે કે “કામિની કે સંગ કામ જાગે હી જાગે.'
આમ એક વ્યસનમાંથી ધીમે ધીમે બધાં વ્યસનની એમણે વાત કરી. પરસ્ત્રીગમન એ પણ એક મોટું વ્યસન છે. વ્યસન એટલે જે કુટેવમાંથી વસ્તુતઃ માણસ જ્યારે વ્યસની બને છે ત્યારે ધીમે ધીમે એનાં વ્યસન વધે માણસ જલદી છૂટી ન શકે છે. વ્યસન માણસને દુર્ગતિમાં લઈ જાય છે. છે. વ્યસનની વ્યાખ્યા આપવામાં આવી છે:
| આખી દુનિયામાં કામુકતા વધી રહી છે. એ માટે જાતજાતની દવાઓ - વ્યસ્થતિ પુરુષં શ્રેયસ: રતિ વ્યસન–અર્થાત્ જે દુષ્કર્મ માણસને પણ નીકળી છે. કામુકતાની સાથે વ્યભિચાર, બળાત્કાર, હત્યા, આત્મહત્યા કલ્યાણમાર્ગથી પાડે છે તે વ્યસન.
|
ઇત્યાદિ પ્રકારની ઘટનાઓ પણ વધવા લાગી છે. રોજ સવારે અખબાર વાંચતાં કુશીલ વ્યક્તિમાં દુરાચાર આવે છે, વ્યસનોમાં તે સપડાય છે. ભારતીય આવી બધી ઘટનાઓ વિશે વધુ વાંચવા મળે છે. આમાંથી બચવા માટે સર્વ સાંસ્કૃતિક પરંપરામાં વ્યસનનોનો નિષેધ કરવામાં આવ્યો છે. કહ્યું છે : સ્તરે વિચારણા થવી ઘટે.
, માં ૨ વેશ્યા, પાર્શ્વ ચૌથ પર લેવા ! કબૂતર, કૂતરાં, ગધેડાં વગેરે પશુપંખીઓમાં જાહેરમાં જાતીય સંબંધ - ' પતન સત્ત વ્યસનન નો, પોતિ યોર ન નથતિ ! માટે કોઈ ક્ષોભ કે શરમ હોતાં નથી. તેમાં પતિપત્ની કે ભાઈબહેન જેવું
(૧) ધૂત=જુગાર, (૨) માંસ, (૩) મદિરા, (૪) વેશ્યા, (૫) શિકાર, પણ કશું હોતું નથી. પુરાણ કાળમાં આદિમાનવ એવું જીવન જીવતો હતો. (૬) ચોરી, (૭) પરસ્ત્રીગમન-આ સાત વ્યસન ઘોરાતિઘોર નરકમાં જીવને એમાંથી, ક્રમે ક્રમે સંસ્કારી કુટુંબ વ્યવસ્થા આવી, તે એટલે સુધી કે લઈ જાય છે.
ભાઇબહેન વચ્ચે પણ જાતીય સંબંધ ન હોઈ શકે. આ સંસ્કાર આપણા જુગાર વગેરે માત્ર એકાદ વ્યસનથી પણ મોટા મોટા પુરુષો જો પાયમાલ લોહીમાં વહે છે. પાશ્ચાત્ય સંસ્કૃતિમાં આવા સંસ્કારો ઓછા છે અને એનો થયા હોય તો એકં કરતાં વધારે વ્યસનથી જીવની કેવી દુર્ગતિ થાય ? પરંતુ લોપ થતો જાય છે અને એની અસર ભારતીય જીવન ઉપર પડવા લાગી છે. જીવ એક વાર વ્યસને ચડ્યો તો એમાંથી જલદી છૂટાતું નથી. એનો સમય વિજ્ઞાન ઘણું આગળ વધ્યું છે પરંતુ મનુષ્યને તે પાછું પશુજીવન તરફ થાય એટલે મન ત્યાં દોડવા લાગે છે. બીડી, સિગરેટની તલપ લાગે એટલે ધકેલી રહ્યું છે. માણસથી રહી શકાતું નથી. ન મળે તો માથું ભમે છે, કશું કામ સૂઝતું નથી. સમગ્ર દુનિયા ભોગ, વિલાસિતા, કુશીલતા તરફ આગળ વધતી જાય છે.
એક વાર અમારા એક વડીલ અધ્યાપકને એમના પરિવાર સાથે અમારે ઓગણીસમી સદીમાં માણસો જેવું જીવન જીવતા હતા તેના કરતા વર્તમાન ત્યાં ભોજન માટે નિમંત્રણ આપ્યું હતું. જમ્યા પછી અમે બધા બેઠકના કાળમાં ઘણી શિથિલતા આવી ગઈ છે. ધર્મગુરુઓ કે સમાજનેતાઓ ગમે ખંડમાં બેઠા, પરંતુ અધ્યાપકનો મોટો પુત્ર દેખાયો નહિ. એટલી વારમાં તેટલી બુમરાણ મચાવે તો પણ એની અસર મર્યાદિત વર્તુળ ઉપર થાય છે.'
ક્યાં જતો રહ્યો ? અમે વિચારમાં પડ્યા. બધા રૂમમાં, બાથરૂમમાં જોયું એટલે આખી દુનિયા જ્યારે પ્રવાહપતિત થઈ રહી છે ત્યારે તેમાં આપણે પણ એ ક્યાંય હતો નહિ, ત્યાં અધ્યાપકે ફોડ પાડ્યો કે એ થોડી વારમાં આપણી જાતને ઘસડાવા ન દેતાં બચાવી લેવી જોઇએ. ધર્મગુરુઓ તો પોતાના આવશે. એને જમ્યા પછી છેલ્લે કોળિયે સિગરેટ પીવાની અને ત્યાર પછી શિષ્ય પરિવારને સારી રીતે સાચવી શકે છે, પણ સમાન વિચારધારાવાળા તમાકુવાળું પાન ખાવાની ટેવ પડી ગઈ છે. એટલે જમીને તરત એ ઘરમાંથી ગૃહસ્થોએ નાનામોટાં સંસ્કાર મંડળો રચીને પોતાના મડળોના લોકોને પતિત ચૂપચાપ નીકળી ગયો. મિત્રોની સોબતે ચડીને એ વ્યસની થઈ ગયો છે. થતાં બચાવવા જોઇએ. આખી દુનિયાને સુધારી નહિ શકાય, પણ જાતને ઘણું સમજાવવા છતાં એની ટેવ છૂટતી નથી. એની ટેવથી અમને શરમ સુધારી શકાશે.
as all-ue-18, Oh God! Reform thy World beginning થોડા વરસમાં કેન્સરની બીમારીથી એનું મૃત્યુ થયું હતું. with me. “હે પરમાત્મા ! જગતને સુધારવાના કાર્યની શરૂઆત તમે મારાથી માણસ વ્યસન તરફ ઘસડાય છે ત્યારે એક વ્યસનથી અટકતું નથી. કરો. એકમાંથી બીજું અને ત્રીજું એમ ચાલે છે.
L. 1 રમણલાલ ચી. શાહ - જૂના વખતનો ટુચકો છે. કોઈ છોકરાની સગાઈ કરવા અંગે એક
આવે છે.'

Page #119

૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
શારદા સંકુલ-વિકલાંગ પુનર્વસન સેવાયજ્ઞ-કપડવંજ
(આર્થિક સહાય કરવા માટે નોંધાયેલી રકમની યાદી), 'સંઘના ઉપક્રમે પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા-૨૦૦૪ દરમિયાન “શારદા સંકુલ-કપડવંજ'ને આર્થિક સહાય કરવાનું ઠરાવવામાં આવ્યું હતું. અમને જણાવતાં * આનંદ થાય છે કે આશરે સોળ લાખ જેટલી માતબર રકમ નોંધાઈ છે. એ માટે દાતાઓના અમે ઋણી છીએ. દાતાઓ અને રકમની યાદી નીચે મુજબ છેઃ ૬ ૧,૧૧,૧૧૧ ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા, ૧૦,૦૦૦ શ્રી પ્રતાપ ભોગીલાલ
ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ સદગત પુષ્પાબેન બિપિનચંદ્ર ૧૦,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંત કેશવલાલ પબ્લિક ચેરિટી ટ્રસ્ટ ૬,૦૦૦ શ્રી પદમકુલ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ કાપડિયાના સ્મરણાર્થે
૯,૦૦૦ ડૉ. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ તથા હસ્તે : જયંતીલાલ પી. શેઠ ૧,૦૦,૦૦૧ શ્રી હરેશ શાંતિલાલ મહેતા
પ્રો. તારાબહેન રમણલાલ શાહ - ૬,૦૦૦ શ્રી અનીશ દિલીપ શાહ (Onward Foundation) ૯,૦૦૦ શ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ તથા ૬,૦૦૦ શ્રી એક બહેન તરફથી ૧,૦૦,૦૦૦ શ્રી પીયૂષભાઈ શાંતિલાલ કોઠારી
રસિલાબહેન રસિકલાલ શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી હસમુખલાલ જી. શાહ અને ચંદ્રાબહેન કોઠારી ૯,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંતભાઈ દીપચંદ શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી સુભદ્રાબહેન સારાભાઈ શાહ(પી.ડી.કોઠારી એન્ડ કુ.) તથા શ્રી ૯,૦૦૦ શ્રી નિરૂબબેન સુબોધભાઈ શાહ
અમદાવાદ શાંતિલાલ નાનચંદ કોઠારી ૯,૦૦૦ શ્રી ડો. ધનવંતભાઈ તિલકરાય શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી રમેશભાઈ અમરતલાલ મહેતા
ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ' ૯,૦૦૦ સ્વ. જ્યોત્સના ભૂપેન્દ્રજવેરીના સ્મરણાર્થે ૬,૦૦૦ શ્રી રમીલાબહેન રમેશભાઈ મહેતા ૫૪,૦૦૦ શ્રી મનસુખ ગોવિંદજી શાહ હસ્તે શ્રી ભૂપેન્દ્ર ડાહ્યાભાઈ જવેરી ૫,૦૦૧ શ્રી અંજન આઈ. ડાંગરવાલા
એડ્યુક્યુટર્સ એકાઉન્ટ, હસ્તે ૯,૦૦૦ ‘શ્રી કુસુમબહેન નરેન્દ્રભાઈ ભાઉ પ,૦૦૧ શ્રી કુંજલતા રમેશચંદ્ર કોઠારી
શ્રીમતી રસીલા મનસુખલાલ શાહ ૯,૦૦૦ શ્રી રમાબહેન જયસુખલાલ વોરા ૫,૦૦૦ શ્રી રમાબહેન વિનોદભાઈ મહેતા ૫૧,૦૦૦ શ્રી જયંતીલાલ મણિલાલ ૯,૦૦૦ શ્રી દિલીપભાઈ વીરેન્દ્રભાઈ કાનાબળીયા ૫,૦૦૦ શ્રી અપૂર્વ લાભુભાઈ સંઘવી
મહેતા-પાલનપુર નિવાસી હસ્તે ૯,૦૦૦ શ્રી સી. જે. શાહના સ્મરણાર્થે ૫,૦૦૦ શ્રી અપર્ણાબહેન ભૂપેન્દ્રભાઈ શાહ દિલીપ મહેતા-દેવલાલી
હસ્તે : નિતીનભાઈ ચીમનલાલ શાહ ૫,૦૦૦ શ્રી તેજલ સીંગ ૫૧,૦૦૦ મે. કોનવેસ્ટ પબ્લિક ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૯,૦૦૦ શ્રી અરૂણાબહેન અજિતભાઈ ચોકસી ૫,૦૦૦ એક શુભેચ્છક ૩૧,૦૦૦ શ્રી સેવંતીલાલ કાંતિલાલ ટ્રસ્ટ ૯,૦૦૦ શ્રી હંસાબહેન ગોસરભાઈ વિસરીયા ૫,૦૦૦ શ્રી ભૂપેન્દ્ર હિંમતલાલ શાહ ૨૭,૦૦૦ શ્રી કાકુલાલ છગનલાલ મહેતા
હસ્તે : સૌમીલ પંકજ વિસરીયા ૫,૦૦૦ શ્રી ઘેલાણી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૨૫,૦૦૦ શ્રી સુકેતુ શાહ હસ્તે : રમણિકલાલ ૯,૦૦૦ શ્રી દિપ્તીબહેન નિતીન સોનાવાલા ભોગીલાલ શાહ ૧૯,૦૦૦ શ્રી યશોમતીબહેન શાહ
૧૫,૦૦૦ શ્રી મંજુલા આર. શાહ ૨૫,૦૦૦ શ્રી અમીચંદ આર. શાહ ૯,૦૦૦ સ્વ. મોહનલાલ ઝવેરચંદ ઝવેરી ટ્રસ્ટ ૫,૦૦૦. શ્રી સુજાતા પી. કાપડિયા ૨૫,૦૦૦ શ્રી પ્રમોદચંદ્ર સોમચંદ શાહ ' * હસ્તે : મંજુલાબહેન મહેન્દ્ર ગાંધી ૩,૦૦૧ શ્રી સ્મિતા મયંક શાહ એન્ડ ફેમિલી
૯,૦૦૦ શ્રી હર્ષરંજન ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી નિયતા અજય ગોયલ ૨૫,૦૦૦ શ્રી ભણશાલી ટ્રસ્ટ
હસ્તે : શ્રી હર્ષદભાઈ દીપચંદ શાહ ૩,000 શ્રી વસુબહેન ચંદુલાલ ભણશાલી હસ્તે શ્રી જીતુભાઈ ભણશાલી ૯,૦૦૦ શ્રી શાંતિલાલ ઉજમશીભાઈ એન્ડ સન્સ ૩,૦૦૦ શ્રી પુષ્પાબહેન ચંદ્રકાંત પરીખ ૨૫,૦૦૦ શ્રી એક્સલન્ટ એન્જિનિયરીંગ
ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ હસ્તે : મહેશ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી નટુભાઈ પટેલ કોર્પોરેશન
૯,૦૦૦ શ્રી શાંતિલાલ મંગળજી મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી મીનાબહેન શાહ હસ્તે : રમેશભાઈ અજમેરા ૯,૦૦૦ સ્વ. શ્રી ચીમનલાલ ઠાકોરદાસ ૩,૦૦૦ શ્રી સી. એન. સંઘવી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૨૦,૦૦૦ ડૉ. રજ્જુભાઈ એન. શાહ પરિવાર
ઘડિયાલી હસ્તે પ્રવીણ ઘડિયાલી ૩,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન નાથાલાલ પરીખના તરફથી હસ્તે શ્રીવર્ષાબહેન આર. શાહ ૯,૦૦૦ શ્રી રમાબહેન એન. કાપડિયા
સ્મરણાર્થે ૧૨,૦૦૦ શ્રીમતી રમાબેન કાંતિલાલ દેસાઈ , ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
૩,૦૦૦ શ્રી રમેશભાઈ જે. શાહ તરફથી ચો કસી પરિવારના ૯,૦૦૦ મે. મીલ્ટન હાઉસવેર્સ પ્રા. લી. ૩,૦૦૦ શ્રી રસીલાબહેન મહેન્દ્રભાઈ ઝવેરી
સ્મરણાર્થે, હસ્તે : વર્ષાબહેન ૬,૦૦૦ શ્રી ગાંગજીભાઈ પોપટલાલ શેઠિયા ૩,૦૦૦ શ્રી મીના કિરણ ગાંધી રજુભાઈ શાહ - ફેમિલી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
૩,૦૦૦ શ્રી મેઘા સચીન ગાંધી . ૧૧,૧૧૧ સ્વ. રાકેશ ખુશાલચંદ ગડાના ૬,૦૦૦ શ્રી કલાવતીબહેન શાંતિલાલ મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી ભારતીબેન ગજેન્દ્ર કપાસી . સ્મરણાર્થે, હસ્તે : ખુશાલચંદ ૬,૦૦૦ શ્રી પ્રકાશ ડી. શાહ
૩,૦૦૦ સ્વ. ચીમનભાઈ જે. શાહની સ્મૃતિમાં સોજપાર ગડા ,૦૦૦ શ્રી અનીતા શશિકાંત મહેતા
હસ્તે : ગજેન્દ્ર આર. કપાસી ૧૧,૦૦૦ શ્રી ચંપાબહેન મુલચંદ શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી બિજલ સોમીલ મહેતા
૩,૦૦૦ શ્રી તરૂણાબહેન શાહ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૬,૦૦૦ શ્રી હર્ષ વિક્રમ શાહ
૩,૦૦૦ મે. ગુલાબદાસ એન્ડ કું. ૧૧,૦૦૦ શ્રી પ્રવીણભાઈ ભણશાલી ૬,૦૦૦ શ્રી વિક્રમ રમણલાલ શાહ
૩,૦૦૦ શ્રી સરોજરાણી શાહ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ (ગિરનાર ચા)
૬,૦૦૦ સ્વ. હસુમતીબહેન હસમુખલાલ ૩,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંત યુ. ખંડેરિયા ૧૧,૦૦૦ શ્રી દિનાબેન અનંતભાઈ શાહ, સ્વ. કુવાડિયાના સ્મરણાર્થે
૩,૦૦૦ શ્રી રાજેન્દ્ર અમરતલાલ HUF - વિભા પુંડરીક વોરાના સ્મરણાર્થે હસ્તે : ડૉ. હેમંત એચ. કુવાડિયા ૩,૦૦૦ શ્રી નિરંજન હરગોવનદાસ ભણશાલી ૧૦,૦૧૦ સ્વ. મોમાયા માસાના વિલ પ્રમાણે ૬,૦૦૦ શ્રી અજિતભાઈ રમણલાલ કુવાડિયા ૩,૦૦૦ શ્રી કુસુમ મણીલાલ પોલડીયા
- ૨. ડૉ. ખોડીદાસના સંતાનો તરફથી ૬,૦૦૦ શ્રી રજનીકાંત ચંદુલાલ ભણશાલી ૩,૦૦૦ શ્રી હસમુખલાલ મહાસુખલાલ શાહ ૧૦,૦૦૦ શ્રી વસંતલાલ કાંતિલાલ શાહ. ૬,૦૦૦ શ્રી ધીરજલાલ એલ. મહેતા : ૩,૦૦૦ શ્રી નયનાબહેન બાબુભાઈ ચોકસી- ૧૦,૦૦૦ ડૉ. જયશેખર ઝવેરી ૬,૦૦૦ થી વકીલ ઉમેદચંદ બે ચરદાસ
અમદાવાદ

Page #120

હસ્તે : ભુપેન્દ્ર ડાહ્યાભાઈ જહેરી ૩,૦૦૦ શ્રી મણિબહેન વીજપાર નીસર ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રવીણ વીજપાર નીસર ૩,૦૦૦ ડૉ. કાંતિલાલ કલ્યાણજી સાવલા ૩,૦૦૦ શ્રી સરલા કાંતિલાલ સાવલા ૩,૦૦૦ શ્રી નટવરલાલ રતિલાલ મહેતા ૩,૦૦૦ મે. ફ્રેન્ડલી પ્રિન્ટર્સ ૩,૦૦૦ શ્રી બાબુભાઈ ચંપકલાલ તોલાટ ૩,∞૦ શ્રી નિર્મળાબહેન બાબુભાઈ તોલાટ ૩,૦૦૦ શ્રી ઇન્દુમતી રાજેન્દ્ર શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ભગવતીબહેન સોનાવાલા ૩,૦૦૦ શ્રી ઇલા આણંદલાલ સંઘવી ૩,૦૦૦ શ્રી ચંચળબહેન આણંદલાલ સંઘવી ૩,૦૦૦ શ્રી સ્મિતા સંઘવી ૩,૦૦૦ શ્રી ત્રિશલા ઇલેકટ્રોનિક્સ ૩,૦૦૦ શ્રી શશીકાંત ચીમનલાલ શેઠ ૩,૦૦૦ શ્રી રમેશભાઈ પી. મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી ઝલકબેન રાકેશ શાહ ` ૩,૦૦૦ શ્રી વિપુલ ખેતશી શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ભાનુબહેન વિમલભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી કિરણભાઈ હીરાલાલ શાહ ૩,૦૦૦ મે. એચ. ડી. ઇન્ડસ્ટ્રીઝ ૩,૦૦૦ એક બહેન
૩,૦૦૦ શ્રી સરસ્વતીબહેન રસિકલાલ શાહ ૩.૦૦ શ્રી બાબુભાઈ છોટાલાલ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ભોગીલાલ સુખલાલ શાહ હસ્તે : લતાબહેન
૩,૦૦૦ શ્રી મૃદુલ બિપિનચંદ્ર ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રીજયવંતીબહેન જોરમલભાઈ મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી મુકુંદ સારાલાલ નગરશેઠ ૩,૦૦૦ શ્રીમફતલાલ ભીખાચંદ ફાઉન્ડેશન ૩,૦૦૦ શ્રી જે. કે. ફાઉન્ડેશન
૩,૦૦૦ શ્રીમતી નલિની શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રદીપ ડી. કોઠારી
૩,૦૦૦ શ્રીનીલાબહેન ચંદ્રકાંતભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ભાઈચંદ મહેતા ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી જીતેશ નટવરલાલ મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી માનબાઈ ડુંગરશી ૩,૦૦૦ સ્વ. દેવકુંવરબેન ક્રેસંગ રાંભીયા ૩,૦૦૦ શ્રી હર્ષા ભરત ડગલી ૩,૦૦૦ શ્રી મીનાક્ષીબહેન વી. સંઘવી ૩,000 ડૉ. હેમંત એચ. કુવાડિયા ૩,૦૦૦ શ્રી હરીલાલ ટી. શાહ · ૩,૦૦૦ એક બહેન
૩,૦૦૦ શ્રી તુષાર ચંદ્રકાંત તલસાણીયા ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રકાશ એચ. દોશી ૩,૦૦૦ શ્રી રમેશભાઈ પોપટલાલ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન પ્રવીણભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ભરત પારેખ આકાર આર્ટ્સ, ન્યુજિકા ગોરેના સ્મરણાર્થે ૩,૦૦૦ શ્રી અપૂર્વ રવીન્દ્ર મહેતા ૩,૦૦૦ સ્વ. જયંતિલાલ અંબાલાલ શાહના સ્પાર્ટે તથા તેમના કુટુંબીજનો તરફ્થી
પ્રબુદ્ધ જીવન
૩,૦૦૦ શ્રી દિલીપભાઈ માણેકલાલના સ્મરણાર્થે તેમના કુટુંબીજનો તરફથી ૩.૦૦ શ્રી સૂચિત એ. ડી ૩,૦૦૦ શ્રી રોહન ચંદુ નિર્મળ ૩,૦૦૦ શ્રી અંજુલા રમણીકલાલ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી રમણીકલાલ ઉમેદચંદ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી કનુભાઈ રસિકલાલ શાહ (કીકસાવાળા)
૩,૦૦૦ શ્રી પ્રવીણચંદ્ર જમનાદાસ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી વનિતાબહેન શાહ
૩,૦૦૦ સ્વ. રાકેશ વિનુભાઈ મહેતાના સ્મરણાર્થે ૩,૦૦૦ શ્રી હિંમતલાલ કેસવલાલ સખીદા ને હસમુખભાઈ
:
૩,૦૦૦ શ્રી દર્શિની શાહ
૩,૦૦૦ શ્રી નીપા એ. શાહઃ
૩,૦૦૦ મે. ઝવેરી વોરા એન્ડ એસોસીએટ્સ ૩,૦૦૦ શ્રી ઇ-૬ભાઈ એમ. શેઠ ૩,૦૦૦ સ્વ. ચંદ્રાબહેન સોભાગભાઈ શાહના સ્મરણાર્થે
૩,૦૦૦ સ્વ. ગીતાબહેન પરિમલ આઝાદના સ્મરણાર્થે ૩,૦૦૦ શ્રી ધીરૂભાઈ વી. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી અભિષેક એ. જૈન ૩,૦૦૦ શ્રી વી. નવીન કીશન કુનલ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી જીતેન્દ્ર ધરમદાસ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી વીમાબહેન સુરેશકુમાર ચોકસી ૩,૦૦૦ શ્રી મોહક હરેશભાઈ શાહ-વડોદરા ૩,૦૦૦ શ્રી કેતન એસ. ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રી રીટા ધનરાજ શાહ
૩,૦૦૦ શ્રી મહેન્દ્ર એમ. સંગોઈ, મેઘજી ખીમજી સંગોઇના સ્મરણાર્થે
૩,૦૦૦ શ્રી કેશવલાલ કીલાચંદ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી શારદાબેન બાબુભાઈ ૩,૦૦૦ શ્રી મહેન્દ્ર રસિકલાલ શાહ ૩,૦૦૦ મે. સ્મીથ એન્જિનિયરિંગ કુાં. ૩,૦૦૦ શ્રી હંસા ભરત શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી કે. સી. છેડા ૩,૦૦૦ મે. પ્રણવ સ્ટીલ કોરપોરેશન ૩,૦૦૦ શ્રી શારદાબેન સંઘવી ૩,૦૦૦ શ્રી દિગન્ત મધુભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી મેઘના શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ક્ષતિનકુમાર સી. કોઠારી ૩,૦૦૦ શ્રીમતી રંભાબહેન પોપટલાલ વોરા ૩,૦૦૦ સ્વ. કંચનબહેન ચીમનલાલ અજમેરા હસ્તે : મહેશભાઈ
૩,૦૦૦ શ્રી જયંતીલાલ એમ. દોશીHUF હસ્તે : દોશી એન્ડ સન્સ-આણંદ ૩,૦૦૦ શ્રી વી. આર. ગાલા ૩,૦૦૦ શ્રી ભાનુ ચેરિટી ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી કુંદનલાલ રવિચંદ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી વર્ષાબેન કુંદનલાલ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી જસ્મીન બી. પરીખ ૩,૦૦૦ મ. નંદુ પર્સ
૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
૩,૦૦૦ શ્રી પ્રદીપ એ. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી દીપાલી એસ. મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી સંજય એસ. મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી નિતીન એમ. ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રી ધૈર્યકાન્ત પી. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રવીણચંદ્ર એમ. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી લખમશી નપુ સ્મારક સાધારણ ફંડ ૨,૫૦૧ શ્રી એસ. સી. શાહ ૨,પ૦૦ શ્રી મધુકાના જે, પરીખ ૨,૫૦૦ શ્રી જયંતીલાલ ચુનીલાલ શાહ ૨,૫૦૦ શ્રી રમણીકલાલ એસ. ગોસલીયા ૨,૫૦૦ શ્રી કુમુદ આર. ભણશાલી ૨,૧૦૦ શ્રી એક સગૃહસ્થ ૨,૦૦૦ શ્રી વનલીલા એમ. વોરા ૨,૦૦૦ શ્રી રેહાન કેયુર શાહ ૧,પ૦૧ શ્રી રસીલાબહેન જે, પારેખ ૧,૫૦૦ શ્રીનનસુખભાઈ કામદાર ૧,૫૦૦ શ્રી સુવર્ણાબહેન દલાલ ૧,૧૧૧ શ્રી ભવરભાઈ વાલચંદ મહેતા ૧,૦૦૮ શ્રી જેસલ મહેતા ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૧,૦૦૧ એક બહેન
૧,૦૦૧ પીતી દુર્ગા પરીખ ૧,૦૦૧ શ્રી તુષાર મુકેશ રાઠોડ ૧,૦૦૧ શ્રી વિજયકુમાર ખોડીદાસ શાહ ૧,૦૦૦ શ્રી દિનેશ દેવચંદ ગાલા ૧,૦૦૦ શ્રી ગુણવંતીબેન ચીનુભાઈ ચોકસી ૧,૦૦૦ એક સદ્ગૃહસ્થ
૧,૦૦૦ શ્રી વિનોદચંદ્ર હરીલાલ મહેતા ૧,૦૦૦ શ્રી ભારતી ડી. શાહ ૧,૦૦૦ શ્રી નવીન ગાંધી ૧,૦૦૦ શ્રી બોનાન્ઝા ઇન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ પ્રા. લી. ૧,૦૦૦ શ્રી સંધુના પ્રવીણ હતા ૪,૮૬૩ રૂપિયા એક હજારથી નીચેની
મનો સરવાળો.
શારદા સંકુલનો કાર્યક્રમ સંઘ તરફથી ગત પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન કપડવંજની સંસ્થા શારદા સંકુલ-વિકલાંગ પુનર્વસન સેવાપન્ન માટે એકત્ર થયેલ નિર્ષિ તે સંસ્થાને અર્પણ કરવાનો કાર્યક્રમ શનિવા૨ ૮મી જાન્યુઆરી ૨૦૦૫ના રોજ ચોદેશના ૉ. રમણીકલાલ દોશીના પ્રમુખપદે કપડવંજ મુકામે યોજવામાં આવ્યો છે. આ કાર્ય કમાં જેસો જોડાવા ઈચ્છતા હપતે એ રૂપિયા ગરાસી કાર્પાયમાં ભરીને પોતાનું નામ અને ટેલિફોન નંબર નોંધાવી દેવા.
મુંબઈથી રાત્રે શુક્રવાર તા. ૭મી જાન્યુઆરીએ વડોદરા એક્સપ્રેસમાં નીકળી બીજે દિવસે વડોદરાથી કપડવંજ જઈશું અને કાર્યક્રમ પછી તે જ દિવસે રાત્રે વડોદરાથી નીકળી મુંબઈ આવશે. વધુ વિગત માટે કાર્યાલયનો સંપર્ક
કરવો.
મંત્રીઓ

Page #121

*.
૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
સંઘ માટે નોંધાયેલી રકમ
વધતાં જતાં ખર્ચ અને ઘટતાં જતાં વ્યાજના દરને કારણે સંઘને પોતાના વહિવટી ખર્ચને પહોંચી વળવા માટે આર્થિક સહાયની આવશ્યકતા ઊભી થઈ છે. એ માટે દાતાઓને પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન અપીલ કરવામાં આવતાં સારો પ્રતિસાદ અમને મળ્યો છે. એ માટે સર્વ દાતાઓના અમે ઋણી છીએ.
રકમ અને દાતાઓના નામોની યાદી નીચે મુજબ છે.
૧૧,૦૦,૦૦૦ મે. પી. ડી. કોઠારી એન્ડ કુાં. (કોરસ માટે) ૧૧,૦૦૦ શ્રી ચુક્યોન તાલુભાઈ સંઘવી ૧૦,૦૦૦ શ્રી મનહ૨ સી. પારેખ અને
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૫,૦૦૦
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
મુક્તા પારેખ, એટલાન્ટા (U.S.A.) ડૉ. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ તથા
પ્રો. તારાબહેન રમણલાલ શાહ શ્રી રસિકલાલ લહે૨ચંદ શાહ તથા શ્રી રસિલાબહેન રસિકલાલ શાહ
શ્રી ચંદ્રકાંતભાઈ દીપચંદ શાહ શ્રીનિબહેન સુબોધભાઈ શાય ડૉ. ધનવંતભાઈ તિલકરાય શાહ સ્વ. જ્યોત્સના ભૂપેન્દ્ર જવેરીના સ્મરભાઈ
હસી ભૂપેન્દ્ર હષભાઈ જહેરી શ્રી કુસુમબહેન નરેદ્રભાઈ ભા
શ્રી રમાબહેન જયસુખલાલ વોરા શ્રીદિલીપભાઈ વિરેન્દ્રભાઈ કકાબલીયા સ્વ. સી. જે. શાહના સ્મરણાર્થે હસ્તે : નિતિનભાઈ ચીમનલાલ શાહ શ્રી ગાંગજીભાઈ પોપટલાલ શેઠિયા ફેમિલી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
શ્રી કે. એમ. સોનાવાલા ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
શ્રી વસંતલાલ કાંતિલાલ શાહ
શ્રી દીનાબહેન અનંત શાહ
એક બહેન.
શ્રી અમીચંદ આર. શાહ'
શ્રી રમાબહેન એન. કાપડિયા
શ્રી શારદાબહેન સંઘવી
શ્રી રમાબહેન વિનોદભાઈ મહેતા
શ્રી ઉષાબહેન જે. મહેતા
શ્રી અજિતભાઈ રમણીકલાલ ચોકસી
શ્રી ચીનુભાઈ એન. શેઠ
શ્રી રાજેન્દ્ર અમરતલાલ HUF
3,000 શ્રી શારદાબેન સંઘવી
૩,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૧૦,૦૦,૦૦૦ એક સદ્ ગૃહસ્થ ૧,૨૫,૦૦૦ ડૉ. વિજયકુમાર એમ. ગાંધી ૧,૨૫,૦૦૦ શ્રી કેયુરભાઈ વિજયકુમાર ગાંધી ૩૫,૦૦૦ શ્રીભાવિનીબહેન કીર્તિભાઈ ભણશાલી ૩૧,૦૦૦ શ્રી કાંતિલાલ આર. પરીખ ૨૧,૦૦૦ શ્રી શાંતાબહેન ધીરજલાલ શાહ ૧૦,૧૧૧ શ્રી બાબુ સાહેબ નાનકજી વસનજી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૧૦,૦૦૦ શ્રી લખુભાઈ લાલજીભાઈ પટેલ
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૨,૦૦૦
૧,૫૦૦
૧,૫૦૦
૧,પ૦૦
૧,૫૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
શ્રી નિર્મળા ઇન્દુભાઈ શેઠ શ્રી વસુબહેન ચંદુલાલ ભણશાલી
શ્રી કલાબહેન એસ. મહેતા
શ્રી પુષ્પાને ચક્રાંત પરીખ
શ્રી નિયતા અજય ગોયેલ
શ્રી પ્રવીણભાઈ ભણશાલી
ગિરનાર ચા)
શ્રી હર્ષરંજન ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
શ્રીપ્રકાશ ડી. શાહ
શ્રી રમાભાઈ પી. મહેતા
શ્રી જે. કે. ફાઉન્ડેશન
૬,૦૦૨
૫,૦૦૧
૫,૦૦૧
૫,૦૦૧
મે. ફેન્ડલી ટાઈપસેટર્સ
શ્રી ડૉ. બિપિન દોશી
૫,૦૦૧
૫,૦૦૦
શ્રી યશોમતીબહેન શાહ
શ્રી.શમીબહેન ભગાળાથી
શ્રી પૂજમાં મહેતા
શ્રી વી. આર. ગાલા
શ્રી રસિલાબહેન જે. પારેખ
શ્રી તનસુખલાલ કામદાર
થી સુવર્ણાબહેન દલાલ શ્રી ચંદ્રકાંત કેશવલાલ પબ્લિક ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
શ્રી રૂપાબહેન કાન્તિભાઈ ચોરી શ્રી નટુભાઈ પટેલ
4. ત્રિશલા ઇ ટ્રોનિક્સ
૧,૦૦૦
શ્રી ભારતી ડી. શાહ ૧,૦૦૦ શ્રી ભારતી બી. શાહ
૧,૦૦૦
શ્રી ચંદ્રકાંત બી. નર પુરા
શ્રી અનિલા શશીકાંત મહેતા
શ્રી મીના ગાંધી
શ્રી અલકાબહેન કિરણભાઈ શાહ
શ્રી ચંદ્રિકાબહેન કુંભાણી
શ્રી રમણીકલાલ એસ. ગોસલીયા
શ્રી શાંતિલાલ ઉજમશીભાઈ એન્ડ સન્સ ચેરિટિ ટ્રસ્ટ હસ્તે ઃ મહેશ શાહ
૧૦,૦૦૦ થી પુષ્માબહેન કીર્તિગાવ ભાળી ૧૦,૦૦૦ શ્રી પ્રફુલ અમીચંદ શાહ પબ્લિક ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
શ્રી ગાંધી અને લાખાણી
શ્રી શ્રીદેવી ઉમાકાંત ડૉક્ટર
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
શ્રી મુકુંદભાઈ એચ. દોશી
શ્રી એન. એમ. શાહ
શ્રી બી.એમ. શાહ શ્રીમોહનભાઈ લખુભાઈ પટેલ
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૧,૦૦૦
૨૫,૦૦૦
૨૫,૦૦૦
CORPUS DONATION
વર્ષ દરમ્યાન મળેલું કોલ ડોનેશન
જમનાદાસ હાથીભાઈ મહેતા અનાજ રાહત ફંડ
શ્રી વિક્ટર ફરનાન્ડીસ
શ્રી વિનોદભાઈ જે. મહેતા
૨૫,૦૦૦
૨૫,૦૦૦
શ્રી મુકેશભાઈ શાહ.
શ્રી બાબુભાઈ જયંતીલાલ
હસ્તે : શારદાબહેન
દીપચંદ ચી. શાહ પુસ્તક પ્રકાશન ફંડ શ્રી હસ્તીમલ બાફના ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
કિશોર ટિંબડિયા કેળવણી ફંડ શ્રી વિક્ટર ફરનાન્ડીસ
શ્રી પ્રમોદભાઈ સોમચંદ શાહ
શ્રી કેશવલાલ કીલાચંદ ચેરિ. ટ્રસ્ટ
પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા-૨૦૦૪ દરમિયાન શારદા સંકુલના ટ્રસ્ટીઓને સંબંધીઓ, મિત્રો વગેરે તરફથી દેશ-વિદેશમાંથી સીધી મળેલી રકમ નીચે પ્રમાણે છેઃ
પોતાના સ્વજનો,
શ્રી સુજીત પરીખ
શ્રી જીતેન્દ્ર હંસોટી
શ્રી કુંદનલાલ રવિચંદ શાહ
સંઘનું નવું પ્રકાશન પાસપોર્ટની પાંખે-ત્રીજો ભાગ લેખકઃ ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ
૫,૦૦૦ ૫,૦૦૧
કિત-૩૫. ૨૦૦/
(નોંધ-રોયના સભ્યોએ અડધી કિંમતે કાર્યાલયમાંથી મેળવી લેવું. મોકલવામાં આવશે નહિ.
૫,૦૦૧
૫,૦૦૧
૫,૦૦૦
૨,૫૦૦
૨,૫૦૦
D નિરુબહેન એસ. શાહ
D ધનવંત ટી. શાહ મંત્રીઓ
ગતાળા ઈી. પશ
શ્રી નાનાલાલ ગિરધરલાલ
નાપાવાલા
શ્રી રતિલાલ બાલાલભાઈ દોશી
શ્રી રમેશભાઈ રતિલાલ શાહ
શ્રી શાંતા એચ. સંઘવી
શ્રી પુનિત ડી. સંધવી
શ્રી દિલીપ એચ. સંઘવી

Page #122

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
ત્રિયોગ (જ્ઞાનયોગ, ભક્તિયોગ, કર્મયોગ)
|| સ્વ. પન્નાલાલ જગજીવનદાસ ગાંધી (ગતાંકથી સંપૂર્ણ)
ભગવદ્ભાવને આપણા ભાવ બનાવીને એ પ્રત્યક્ષની સાથે આ રીતે નામ, ભક્તિયોગ:
સ્થાપના, દ્રવ્ય, ભાવ વડે પરોક્ષ રીતે પણ સંબંધિત થઇને પ્રત્યક્ષ જેવું ફળ સત્ એટલે જેનું અસ્તિત્વ ત્રિકાલ છે તે નિત્ય તત્ત્વ એવા પરમ આત્મસ્વરૂપ મેળવી શકાતું હોય છે. તેમ ન થાય તો પરોક્ષ દ્વારા કાળાંતરે પ્રત્યક્ષનો કે શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ જેનું પ્રગટ થયેલ છે તે પરમાત્મતત્ત્વનું આલંબન લઇને ભેટો કરી આપે એવા દેશકાળના સંયોગોને પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. આ ચાર , સત્ તત્ત્વ સાથે અભેદ કરાવનારો જે યોગ છે તે “ભક્તિયોગ.” એને નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય અને ભાવને જૈન દર્શનમાં તેના આગવા પારિભાષિક ‘ઉપાસનાયોગ' પણ કહેવાય છે, કેમકે પ્રગટ પરમાત્મતત્ત્વની ઉપ એટલે શબ્દ નિક્ષેપા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ માટે જ જૈન દર્શનમાં સમીપ આસન રાખવાથી એમના જેવાં બનાય છે. જેવા થવું હોય તેવાના જિનબિંબ, જિનમંદિર, જિનાગમ, સાધુ, સાધ્વીનું અત્યંત મહત્ત્વ છે. પડખા સેવવાથી એના જેવા થવાય છે તે ભ્રમર ઇલિકા ન્યાય છે. કહ્યું છે કે જિનમંદિર એ સમવસરણનું પ્રતીક છે, જિનબિંબ એ સાક્ષાત્ જિનેશ્વર જેવું ગુંજન, જેવું દર્શન અને જેવો સંગ તેવું પરિણમન. સંગનો રંગ ચઢે ભગવંતનું પ્રતીક છે જેની જીવિત સ્વામીના ભાવે આરાધના થાય છે. એ છે અને એના રંગે રંગાઈ જવાય છે. સંગીતમાં, નૃત્યમાં, ચિત્રકલા આદિમાં પ્રભુની કાયાનો-કાયયોગનો નિક્ષેપો છે. જ્યારે જિનાગમ એ પ્રભુને નિપુણ થવા ઇચ્છુક તથા પ્રકારની છે તે કલામાં પારંગત નિષ્ણાતોના ચરણનું વચનયોગોં નિક્ષેપો છે. સાધુ અને સાધ્વી એ પ્રભુના ચાહક અને વાહક શરણ લેવું પડતું હોય છે, તે આપણે સહુ જાણીએ છીએ અને તેવો આપણો એવા પ્રભુના પ્રતિનિધિ છે જે પ્રભુની ગેરહાજરીમાં પ્રભુતુલ્ય છે. જ્યારે વ્યવહાર છે. પ્રત્યક્ષ યોગ સુલભ ન હોય તો પરોક્ષ યોગ પણ સેવવો પડતો પ્રભુની શુકલ લશ્યાનું અને શુકલધ્યાનનું આપણા મનોયોગમાં અવતરણ હોય છે. એનું પ્રસિદ્ધ ઉદાહરણ બાણાવલી એકલવ્ય અને ગુરુ દ્રોણાચાર્યનું કરાવવું એ પ્રભુના મનોયોગનો ભાવ નિક્ષેપો છે. છે. સર્વ આર્ય ધર્મમાં પ્રતિમા અને પ્રતિમાપૂજનની પ્રાધાન્યતા છે. બાકી તો ઉપાસનાના ભેદો સ્તુતિ, પ્રાર્થના અને ધ્યાન છે. સ્તુતિના વિષયમાં જગતમાં એક યા બીજા પ્રકારે કોઈ ને કોઈ રીતે મીણબત્તી, ધૂપ આદિથી જેની પાસે લેવા આવ્યા છીએ તે આપનારા ઇષ્ટદેવની સારામાં સારી પ્રશંસા પૂજા થતી જ હોય છે. વ્યક્તિ વિશેષના વિશિષ્ટ વ્યક્તિત્વ પ્રતિની અભિવ્યક્તિ કરવી. એમની બિરદાવલી ગાવી. ઉપાસ્ય ઇષ્ટદેવને ઉપાસકે ઉપાસનામાં એ ભક્તિ નથી તો શું છે ?
સારામાં સારી ઊંચી દૃષ્ટિએ નિહાળવા તે સ્તુતિ છે. પરમાત્મા, શુદ્ધાત્મા, સિદ્ધાત્મા થવાના ઉત્સુકે, જે કોઈ વ્યક્તિએ સ્વયંના પ્રાર્થનાના વિષયમાં લેવા આવ્યા છીએ, માગવા આવ્યા છીએ તો એમની આત્માને શુદ્ધ બનાવી, પોતાનું શુદ્ધાત્મત્વ, પરમાત્મત્વ પ્રગટે કર્યું છે તેની પાસેથી સત્ય, નિત્ય, નિર્દોષ માગવું કે જેવું ‘જય વયરાય' સૂત્રમાં પ્રાધ્યું છે. પ્રગટ પરમાત્મ સ્વરૂપી વ્યક્તિનો યોગ કરીને, એમના ચરણનું શરણ ગ્રહી, જ્યારે ધ્યાનના વિષયમાં અભેદ થવાનું છે. આપનારા ઉપાય પરમાત્મ એમને સમર્પિત થઈ, ન્યોછાવર થઈ, એની આજ્ઞામાં રહી, એમના ચીંધ્યા ભગવંત સાથે લેવા આવેલા ઉપાસકે એકાત્મ સાધવાનું છે. લઈ લેવાનું છે માર્ગે ચાલવું જોઇએ, અર્થાત્ એ ઉપાસ્યના ઉપાસક બની એમની ઉપાસના અને એમના જેવા થઈ જવાનું છે. કરવી જોઇએ.
ધ્યાતા ધ્યેય ધ્યાન પદ એકે, ભેદ છેદ કરશું હવે ટેકે; વ્યક્તિની ભક્તિથી એ વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વનું ભક્તમાં સંક્રમણ એટલે શ્રીરનાર પરે તુમશું મલશું, વાચકયશ કહે હેજે હળશું..સાહિબા વાસુપૂજ્ય. કે અવતરણ થતું હોય છે. ટૂંકમાં કહીએ તો 'ઉપાસ્યની ઉપાસનાથી ઉપાસકનું જેનાં બ્રહ્મ, આનંદ અને વિજ્ઞાન એકરૂપ બની ગયાં છે તે આપણા ધ્યેય ઉપાસું સ્વરૂપે ઉપસિત થવું તે ઉપાસનાયોગ છે. અથવા તો ‘ભક્તનું ભક્તિ (લક્ષ્ય)ને યોગ્ય છે. લક્ષ એકનું જ રાખવાનું હોય. શ્રદ્ધા એકની જ હોય, દ્વારા ભગવાનથી અભેદ થવું તે ભક્તિયોગ છે. કહ્યું છે ને કે “જેનું જ્ઞાન, ધ્યેય પદાર્થ એક જ હોય, જ્યારે જ્ઞાન અનેકનું કરાય. જેનું ધ્યાન તેનો આત્મા ! અને જેવું જ્ઞાન, જેવું ધ્યાન તેવો આત્મા !' શ્રદ્ધેય પદાર્થ સાથે શ્રદ્ધાથી અભેદ થવાનું છે. લક્ષ્ય પદાર્થ સાથે લક્ષણથી : પ્રગટ પરમાત્મ સ્વરૂપ વ્યક્તિ અર્થાત્ પરમાત્મ ભગવંતનો પ્રત્યક્ષ સાક્ષાત અભેદ થવાનું છે. જ્યારે ધ્યેય પદાર્થ સાથે ધ્યાનથી અભેદ થવાનું છે. યોગ થવો તે સર્વશ્રેષ્ઠ યોગ, જે બહુ બહુ પુણ્ય રાશિના યોગે ભાગ્યશાળીને એક કવિહૃદયે ગાયું છે... પ્રાપ્ત થાય છે કે જેણે પૂર્વે પરોક્ષપણે સેવાભક્તિ કરી છે અને પ્રત્યક્ષના You split me, tore my heart વિરહના તલસાટે તરફડુયો છે. એવો પ્રત્યક્ષ યોગ થવો એટલે ભાવ સ્વરૂપ open, filled me with love - વીતરાગ, સર્વજ્ઞ, સર્વદર્શી તીર્થકર ભગવંતનો ભેટો થવો. .
You poured your spirit into me
I knew you as I know myself સર્વ ક્ષેત્રે, સર્વ કાળે, સર્વને પ્રત્યક્ષયોગ થવો શક્ય નથી. પ્રત્યક્ષ યોગ
'હે પ્રેમના સાગર (કરુણાસાગ૨) પરમાત્મા ! તું તો મારા જિગરના જ્યાં, જ્યારે, જેને શક્ય હોય ત્યાં, ત્યારે, તેણે બાણાવળી એકલવ્યની
ટુકડા કરે છે. હૃદયને ચીરીને તેમાં તું પ્રેમ (કરુણા) અને બસ પ્રેમ જેમ પરોક્ષયોગ સાધી પ્રત્યક્ષયોગ તુલ્ય પરિણામ મેળવવું જોઇએ.
(વીતરાગતા) જ ભરી દે છે. તેં તારો આત્મા જ મારામાં રેડી દીધો છે પરોક્ષયોગમાં પ્રતીક, પ્રતિકૃતિ અને પ્રતિનિધિનું મહત્ત્વ હોય છે. એ સહુ
છે. એટલે હવે તારામાં અને મારામાં કોઈ તફાવત રહ્યો નથી. જે તું તે હું અને કોઈ ધર્મી કે અધર્મીનો સર્વત્ર સર્વકાલીન જીવનવ્યવહાર છે. જે આ
જે હું તે તું. સોડહમ્ ! સોડહમ્ ! જીવનવ્યવહારમાં છે તે ધર્મવ્યવહારમાં ધર્મક્ષેત્રે અધ્યાત્મ લક્ષ્ય હોય છે.
: [આ નિક્ષેપો વિષે પૂર્વે પ્રબુદ્ધ જીવનમાં આવેલ અને શૈકાલિક - પરોક્ષયોગમાં નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય, ભાવનું માહાભ્ય છે. જે પ્રત્યક્ષ ,
આ આત્મવિજ્ઞાનમાં પ્રકાશિત થયેલ લેખ જોઈ જવા ભલામણ છે.] નથી, હાજરાહજુર નથી એવાંનાં નામ એટલે કે સંજ્ઞાના જાપથી અર્થાત્
1. ભક્તિ-ઉપાસનાયોગનું ક્રિયાત્મક અને ભાવાત્મક પાસું જે વિસ્તૃત વિચારણા નામ સ્મરણથી, સ્થાપના એટલે કે એની આકૃતિથી, પ્રતીક કે પ્રતિકૃતિ યા
" માગી લેતું હોય તેથી અત્રે આ લેખમાં તેને સ્પર્શતા નથી. છતાં ભક્તિયોગના પ્રતિબિંબથી અથવા તેના પ્રતિનિધિ જે ભગવંતોના ચાહક બની ભગવાન
- માહાસ્યમાં એટલું જરૂર જાણીએ કે ભક્તિયોગમાં ‘હું'નું વિસર્જન થતાં, વતી ભગવતી રૂપ બની ભગવાનના ભગવદ્ભાવના વાહક છે તેનાથી, એ .
અહં ઓગળી જતાં, તુંહી ! તુંહીના બ્રહ્મનાદથી બ્રહ્મસ્વરૂપનું પ્રાગટ્ય થાય પ્રત્યક્ષના દ્રવ્ય કહેતાં, એ પ્રત્યક્ષના દ્રવ્યદળના જીવનવિકાસના જીવનકવન ,
* ' છે. પૂજ્યની પૂજા એ ગુણીની પૂજા દ્વારા ગુણની પૂજા છે જેનાથી ગુણનું (જીવનચરિત્ર)થી અને એ પ્રત્યક્ષભાવ સ્વરૂપે મળ્યા નથી તો તેના

Page #123

૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
પ્રાગટ્ય થાય છે. પદ્મવિજયજીએ ગાયું છે કે...
કહેવાય છે કેમકે એ અભ્યાસથી જ્ઞાનયોગમાં પ્રવેશ થાય છે. જ્ઞાનયોગથી જિન ઉત્તમ ગુણ ગાવતાં, ગુણ આવે નિજ અંગ; .
ધ્યાનયોગમાં પ્રવેશ થાય છે અને ધ્યાનયોગથી વળી જ્ઞાનયોગમાં અને પદ્મવિજય કહે એક સમય પ્રભુ પાલજો, જેમ થાઉં અક્ષય અભંગ પ્રથમ. જ્ઞાનયોગથી ધ્યાનયોગમાં વૃદ્ધિ થતી હોય છે. ભક્તિયોગ અને જ્ઞાનયોગની જ્ઞાનયોગ:
- જેમ ધ્યાનયોગ અને જ્ઞાનયોગ પણ અન્યોન્ય છે જેના ફળસ્વરૂપ કેવળજ્ઞાન સૃષ્ટિ શું છે ? સૃષ્ટિ સમસ્તમાં હું ક્યાં છું? હું કોણ છું? સૃષ્ટિના પ્રાપ્તિ થતાં ધ્યાનાતીત થવાય છે. . સંચલનમાં મારો શું ફાળો છે ? મારું વર્તમાન સ્વરૂપ શું શુદ્ધ છે ? અશુદ્ધ ત્રિયોગ તુલના: છે ? પૂર્ણ છે ? કે પછી અપૂર્ણ છે ? અશુદ્ધ અપૂર્ણ છે તો પછી મારું શુદ્ધ, જીવે જાતને પૂછવાનું છે અને સ્વયંનું શોધન કરવાનું છે કે “તું કોણ? પૂર્ણ, મોલિક સ્વરૂપ શું છે ? આત્મા શું છે અને પરમાત્મા શું છે ? જેને હું કોણ ?' પૂર્ણસ્વરૂપ કહેવાય છે તે સચ્ચિદાનંદ કે પરમાત્મ સ્વરૂપ કેવું છે ? એ “હું પરમાત્મ સ્વરૂપ આત્મા છું અને મારે મારામાં રહેલ મારાજ અપ્રગટ શુદ્ધાત્માની પરમાત્માદશા, સિદ્ધાવસ્થા, શુદ્ધ સ્વરૂપાવસ્થા કેવી છે ? એમના પરમાત્મ સ્વરૂપને પ્રગટ કરવાનું છે.' આ જ જ્ઞાનયોગ છે. સ્વરૂપ ગુણ સર્વદર્શિતા (કેવળદર્શન); સર્વજ્ઞતા (કેવળજ્ઞાન) એટલે કે તું કોનો ? તારું કોણ ?... બ્રહ્મજ્ઞાન કે પૂર્ણજ્ઞાન; વીતરાગતા, સહજતા કે પરમ સ્થિરતા, સ્વરૂપ સ્થિરતા, “હું મારા પરમાત્માનો અને પરમાત્મા સિવાય બીજું કોઈ મારું નહિ. . પૂર્ણકામ કે સંતૃપ્તતા; આનંદવેદન; પૂર્ણવીર્યતા કે અનંત શક્તિ શું છે સ્ત્રી, સંતતિ, સંપત્તિ, સ્વનજનાદિ કોઈ, કશુંય મારું નહિ સિવાય એક અને કેવાં છે ? બંધન શું છે અને કેવાં છે ? એ બંધન શું તોડી શકાય મારા પરમાત્મા. ૫૨ કદી કોઈ કાળે આપણું થાય નહિ. ‘જે સ્વરૂપથી અભેદ એમ છે? એ બંધન કેમ કરીને કેવી રીતે તોડી શકાય અને બંધનમુક્ત થઈ શકાય તેનો તું અને તે છે તારામાં જ રહેલું તારું પરમાત્મ સ્વરૂપ.” આ થવાય? શું બંધન દુઃખ છે અને બંધનમુક્તિ સુખ છે ? મુક્તિ (મોક્ષ) છે જ ભક્તિયોગ છે. તો તેને મેળવી શકાય એમ છે કે નહિ ? એ મોક્ષ મેળવવાના શું કોઈ “પરમાત્માની ભક્તિ કરતાં કરતાં સ્વયં પરમાત્મા નહિ બનું ત્યાં સુધી ઉપાય છે ? ઉપાય છે તો તે કયા કયા ઉપાય છે અને એ મોક્ષમાર્ગ કેવો છે હું આત્મા આત્મભાવે મારા વર્તુળમાં મારી આસપાસ રહેલ પરમાત્મ સ્વરૂપ ? એ મોક્ષમાર્ગનો વિકાસક્રમ કેવો છે ? કોઇએ મુક્તિ મેળવી છે ? એ આત્માઓની અર્થાત્ શિવસ્વરૂપ જીવોની સેવાદિ કરું.’ આ જ કર્મયોગ છે. કોણ કોણ છે ? શું એમની પાસેથી એ મોક્ષમાર્ગ જાણી શકાય ? આવા કર્મયોગ એ ભોતિકતા છે. ભક્તિયોગ એ આસ્તિકતા છે અને જ્ઞાનયોગ આવા પ્રશ્નો જાતને કરવા પૂર્વક સ્વનું શોધન એટલે કે સંશોધન કરવું, આ એ આધ્યાત્મિકતા છે. કર્મયોગ એ ક્રિયાત્મક એટલે ક્રિયા સ્વરૂપ છે અને તે સઘળાંનો ઊહાપોહ કરવો, વિચારણા કરવી અને તેનું સંતોષપૂર્વકનું કર્તવ્ય, ફરજકે જવાબદારી છે, ભક્તિયોગ ભાવ સ્વરૂપ છે. જ્યારે જ્ઞાનયોગ તર્કસંગત સમાધાન મેળવવું એ જ્ઞાનયોગ' છે.
- એ ચિંતન, મનન, ધ્યાન, વિચાર સ્વરૂપ છે. જેની ભક્તિ કરવી છે, જેની ઉપાસના કરવી છે અને જેના ચરણનું શરણ દૃશ્ય જગત પ્રતિ ત્યાગ અને વૈરાગ્ય હોય, પરમાત્મ વ્યક્તિની ભક્તિ ગ્રહીને એના આલંબનથી એના જેવું સ્વયં બનવું છે તે ઉપાય ભગવદ્ તત્ત્વ હોય, જ્યારે સ્વરૂ૫૫દની ઝંખના અને લક્ષ્ય હોય. ભગવાન પરમાત્માની ઓળખાણ કરવી, પરિચય કેળવવો તે પણ ‘જ્ઞાનયોગ' પદાર્થ ઉપર દૃષ્ટિ કરવા સ્યાદ્વાદકળા જોઇએ કે જેમાંથી કર્મયોગ છે. કારણકે ભક્તિનું મૂલ પ્રીતિ અને પ્રીતિનું મૂળ પરિચય છે. વળી જ્ઞાનયોગથી આવે. ભાવના કરવા માટે હૃદયની કળા જોઇએ કે જેમાંથી ભક્તિયોગ ભક્તિ-યોગની વૃદ્ધિ છે અને ભક્તિયોગથી જ્ઞાનયોગની વૃદ્ધિ છે. ઉભય આવે. ધ્યાન ધરતાં ધરતાં ધ્યેયથી અભેદ થવા એકાગ્રતા જોઇએ જે મનની અન્યોન્ય છે.
કળા છે અને તે ચિંતનયોગ એટલે કે જ્ઞાનયોગ છે. એ નિરીહિ, નિર્મોહી, કાંટાથી કાંટો નીકળે અને ઝે૨ ઝેરનું મારણ બનતું હોય છે, તેમ નિર્વિચાર, નિર્વિકલ્પ થવાની પ્રક્રિયા છે.. વિચારથી વિચારનું નિર્મુલન થતું હોય છે તે વિકલ્પથી વિકલ્પનું મારણ કર્મયોગ અને ભક્તિયોગમાં દૃષ્ટિ પર' એવા સજાતીય અને વિજાતીય કરવું તે પણ જ્ઞાનયોગ' છે. જ્ઞાનયોગ એ ભાવ આશ્રિત ભાવ છે, જે શ્રેષ્ઠ પદાર્થો ઉપર રહે છે જ્યારે જ્ઞાનયોગમાં દૃષ્ટિ સ્વ એવા આત્મા ઉપર રહે છે. સાધના છે, જેમાં સ્વરૂપસમજ અને સ્વરૂપ રમમાણતા કેળવવા પડતાં હોય ધર્મની આદિ કર્મયોગથી છે અને અંત જ્ઞાનયોગથી કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્તિમાં છે. એને માટે દ્રવ્યાનુયોગનું જ્ઞાન સહાયક બને છે..
છે. કેવળજ્ઞાનું પ્રાગટ્યથી નિર્વાણ સુધીનો શેષ જીવનકાળ પછી આ અપ્રયાસ અસદ્ વિકલ્પોને કાઢવા માટે સર્વિકલ્પો એટલે કે સમ્યગુ વિકલ્પો Effortless સહજ કર્મયોગ બની રહે છે. ઉપયોગી છે. સાથે સાથે એ પણ ભૂલવા જેવું નથી કે સર્વિકલ્પો કે શુભ દેહ છે, ઋણાનુબંધ છે માટે કર્મયોગ છે. દેહના હુંકાર અને મનના વિકલ્પો એ કાંઈ આત્માનું સ્વરૂપ નથી. આત્માનું શુદ્ધ, ચરમ અને પરમ મોટાપણાનો જે અહં છે તેને ઓગાળવા ભક્તિયોગ છે. આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ સ્વરૂપ તો સંકલ્પ-વિકલ્પથી મુક્ત એવું નિર્વિકલ્પ સ્વરૂપ છે. છતાંય તે છે તેથી જ્ઞાનયોગ છે. શુદ્ધની પ્રાપ્તિ શુભના આલંબનથી છે. શુભ વડે અશુભથી છૂટાય છે અને કર્મયોગની પૂર્ણતા અક્રિય બનવામાં છે. ભક્તિયોગની પૂર્ણતા સ્વયં , તે શુભ જ શુદ્ધમાં પરિણમે છે. અવિનાશી સાથેનું જોડાણ વિનાશીથી છોડાવી ભગવાન બનવામાં છે. જ્યારે જ્ઞાનયોગની પૂર્ણતા કેવળજ્ઞાન પ્રાગટ્યથી છે. અવિનાશી બનાવે છે. નિર્વિકલ્પદશાની પ્રાપ્તિ સમ્યગુ વિકલ્પ આશ્રિત છે. કીઈ પણ સંસારી જીવ દેહ અહં કે જ્ઞાન વિનાનો નથી. વર્તમાનમાં ભક્તિયોગ એ નિર્વિકલ્પદશામાં લઈ જનારો સમ્યગુ વિકલ્પ છે. - આપણો અહં દેહમાં છે, તેથી જ્ઞાન અજ્ઞાન રૂપે પરિણમેલ છે. જ્ઞાનને
જ્ઞાનયોગ અંતર્ગત સ્વરૂપદૃષ્ટિતીવ્ર બનેલી હોય અને જ્ઞાયકભાવ ખૂબ એના મૂળ સત્ય સ્વરૂપમાં આકારવા માટે જ કર્મયોગ-ભક્તિયોગખૂબ ઘૂંટાયેલો હોય તો નિર્વિકલ્પદશા શીધ્ર પ્રાપ્ત થાય છે. અથવા તો તેવી જ્ઞાનયોગ છે. એ માટે થઇને જ ઋષિમુનિઓએ સાધના સૂત્ર આપેલ છે કે.... નિર્વિકલ્પદશા પ્રાપ્ત થાય ત્યાં સુધી એ દશાએ પહોંચાડનાર એવાં સમ્યક્ત્વની “બધું ભગવાનનું છે.’ ‘બધે ભગવાન છે.’ ‘બધા ભગવાન છે.' પ્રાપ્તિ થાય છે, જે અપ્રતિપાતી બની ભવાંતરમાં પરંપરા ચાલુ રહે તેવા “બધું ભગવાનનું છે' એ માન્યતાથી કર્તાભાવ અને માલિકીભાવ નીકળી પ્રકારનું પણ હોઈ શકે છે. એવા સમકિતને સમ્યકત્વ તરીકે ઓળખાવેલ જતાં અહં ઓગળી જાય છે. જે કાંઈ મળ્યું છે તે પુણ્યોદયે મળેલ છે અને છે. યુદ્ધ જેવા હિંસાના પ્રસંગે અથવા તો આકુળવ્યાકુળ બનાવનારા વિષમ તે પુણ્યબંધનું કારણ ભગવાનની ભક્તિ તથા ભગવાને આપેલી સમજ છે. સંયોગોમાં પણ સમ્યકત્વ અકબંધ રહેતું હોય છે તેમાં કારણભૂત કાર્યમાં કારણનો ઉપચાર કરીને ભક્તિ કરાતી હોય છે. આ સ્વરૂપદૃષ્ટિનું બળ હોય છે. જ્ઞાનયોગ સાધકને નિઃશંકતા અને દૃઢતાનું ભક્તિયોગ-સમર્પણતા છે. પ્રદાન કરે છે. .
. . . . . ‘બધે ભગવાન છે' એ માન્યતાથી સર્વત્ર સર્વવ્યાપી સર્વેશ્વર ભગવાનની નવ તત્ત્વ, કર્મ સાહિત્ય અને દ્રવ્યાનુયોગના અભ્યાસને પણ જ્ઞાનયોગ હાજરીવર્તાતી હોય છે અને તેથીવર્તના સારી થાય છે. કેવળજ્ઞાનથી ભગવાન

Page #124

પ્રબુદ્ધ જીવન
- ૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
સર્વવ્યાપી છે. આ જ્ઞાનયોગ છે.
જેવું ગૌતમ ગણધર ભગવંત, આનંદઘનજી, યશોવિજયજી, દેવચંદ્રજી ‘બધા ભગવાન છે” એ માન્યતાથી સર્વ સાથે ભદ્ર વ્યવહાર થાય છે તે આદિમાં જોવા મળે છે. એમ હોય તો જ ઉભય-અરસપરસ એકમેકના કર્મયોગ છે.
પૂરક બની રહી વિકાસ સાધતાં સાધતાં, સિદ્ધિ સાંપડતાં પૂર્ણ બનાશે. પરમાત્મા સર્વના છે એટલે પરમાત્મા મારા પણ છે. પરમાત્મા સર્વરૂપ ભક્તિ જ્ઞાનસાપેક્ષ નહીં હોય તો તે ભક્તિ, અને જ્ઞાન, ભક્તિસાપેક્ષ નહીં છે એટલે મારે બીજું કાંઈ નહિ સિવાય કે પરમાત્મા.
હોય તો તે જ્ઞાન, નિરપેક્ષ બની જશે. જ્ઞાનથી ભક્તિમાં ભાવુકતાની ચમક પરમાત્મા સર્વત્ર છે અર્થાત્ સર્વ કોઈ સત્તાગત પરમાત્માસ્વરૂપ આત્મા ઝળકે છે તો ભક્તિથી જ્ઞાન રસતરબોળ થાય છે. છે એટલે બધે જ બધામાં જ પરમાત્મા જોવા તે કર્મયોગ છે.
સ્યા સંસારમાં અને સંસારીને જ લાગુ પડે છે કારણ કે સંસાર એકાન્ત પરમાત્મા સર્વકાલીન છે એટલે હર ઘડી પરમાત્મા જોવા તે આપણો દેહ અને મોહ ઉપર ઊભો છે. સાદ્વાદની દેણ સાધકને તેની સાધકાવસ્થામાં દર્શનાચાર એટલે ભક્તિયોગ છે.
-તે સ્યા એટલે કે અધૂરો, અપૂર્ણ છે, તેનો નિર્દેશ કરી નિરાભિમાની, પરમાત્મા સર્વવ્યાપી છે કેમકે પરમાત્મા સર્વજ્ઞ હોવાથી સચરાચર સૃષ્ટિ નિરાગ્રહી બનવા અને પૂર્ણતાનું-ચાતું લક્ષ્ય બંધાવવા માટે છે. ત્રણેય પરમાત્માના જ્ઞાનમાં પ્રતિબિંબિત થયેલ છે. એ જ્ઞાનયોગ છે. યોગને એકમેકના પૂરક બનાવવાના છે. સાધકે પોતપોતાની કક્ષા અનુસાર
કર્મયોગથી ‘મલ' જાય છે અને સમકિત થાય છે. દૃષ્ટિ સમ્યગૂ થયેથી ત્રણેય યોગનો સુમેળ સાધવાનો છે. આ ત્રણે યોગ મોક્ષ-પ્રાપ્તિની સાધનાના સત્ સ્વરૂપ એવા પરમાત્મ સ્વરૂપની લગન લાગે અને પરમાત્મા બનવાના પાયા છે. એને દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર્ય રૂપે પણ ઘટાવી શકાય. ત્રણમાંથી લયે પરમાત્માને શરણાગત થઈ, સવર્પણ કરી સાચી ભક્તિ-ઉપાસના એક હોય તો તે બીજા બેને ખેંચી લાવે છે. અગર તો ત્રણમાંથી એક હોય કરાય. એવી ભક્તિથી-ભક્તિયોગથી ‘વિક્ષેપ' એટલે અસ્થિરતા, ખલેલ, અને બીજા બે ન હોય તો જે એક હોય તે પણ ટકે નહિ. ત્રણમાં કોઈ અશાંતતા દૂર થાય અને ચિત્ત અભય, અખેદ, અશોક, પ્રસન્ન રહે છે. ભક્તિથી એકબીજાની અપેક્ષાએ ગૌણપ્રધાન હોઈ શકે છે પણ ત્રણેય હોય ત્યારે જ ભીંજાયેલ, મુલામય, શાંત, ઉપશાંત, પ્રશાંત બનેલ મનથી પરમાત્મસ્વરૂપના વિનાશીથી છૂટેલો, અવિનાશી બનવાના લક્ષ્ય અવિનાશીથી જોડાયેલો જ્ઞાન ધ્યાનમાં લયલીન થવાય છે, જેના વડે ક્ષપકશ્રેણિના મંડાણ મંડાતા અવિનાશી બની સર્વથા બંધનમુક્ત થઈ શકે. એ જ્ઞાનયોગે કરી આવરણ હઠી જતાં ‘નિરાવરણ' થવાય છે.
ખ્રિસ્તી ધર્મમાં કર્મયોગની પ્રધાનતા જોવામાં આવે છે. વૈષ્ણવ ધર્મમાં " આમ કર્મયોગનું ફળ પુણ્યોદય છે, ભક્તિયોગનું ફળ શાંતિ છે અને ભક્તિયોગની પ્રધાનતા જોવામાં આવે છે. વેદાંતદર્શનમાં જ્ઞાનયોગની જ્ઞાનયોગનું ફળ પરમપદની પ્રાપ્તિ છે.
પ્રધાનતા છે. જેના દર્શન સર્વજ્ઞપ્રણીત છે, અને તેથી કર્મયોગ, ભક્તિયોગ મલ અને વિક્ષેપ આપણે જોઈ, જાણી, અનુભવી શકીએ છીએ. પરંતુ અને જ્ઞાનયોગ એ ત્રણેય યોગનું ખૂબીપૂર્વકનું સુંદર ગુંથન છે, જે પ્રાતઃકાળ આવરણ જોઈ પણ શકતા નથી અને અનુભવી પણ શકતા નથી. એ આવરણ અને સંધ્યાકાળે કરાતી જડાવશ્યક (પ્રતિક્રમણ)ની ક્રિયામાં તથા હટે અને નિરાવરણ થવાય ત્યારે જ સર્વશ બનાય છે. આવરણ હટાવવા, પ્રભુપૂજાવિધિમાં જોવા મળે છે, જેમાં દ્રવ્ય અને ભાવ ઉભય પ્રકારનું પૂજન વિક્ષેપ હટાવવો જરૂરી છે અને વિક્ષેપ હટાવવા મલ હટાવવો જરૂરી છે. હોય છે.
ધર્મ, કર્મયોગ, ભક્તિયોગ અને જ્ઞાનયોગથી અપાય છે. પાયામાં કર્મયોગ યોગમાર્ગ ત્રાટક ધ્યાનનો માર્ગ છે. વેદાંતમાર્ગ વિચાર ધ્યાનનો માર્ગ બધાંને એકસરખો છે. તેમ શિખરમાં જ્ઞાનયોગ બધા માટે એકસરખો છે. છે. ભક્તિમાર્ગ શરણ, સમર્પણ, ભાવ ધ્યાનનો માર્ગ છે. એ ત્રણેય પ્રકારનો ' જે પૂર્ણ શક્તિશાળી છે તે પરમાત્મા છે. એ પ્રથમ ઉપાસ્ય છે અને જે ખૂબ સુંદર સમન્વય જૈન દર્શનમાં કરવામાં આવ્યો છે.
આપણાથી અધિક શક્તિશાળી છે તે દ્વિતીય ઉપાસ્ય તત્ત્વ છે. એ દ્વિતીય : અંગ્રેજીમાં શરીરના મહત્વના ત્રણ અંગો (H) થી ઓળખાવાય છે? ઉપાસ્ય તત્ત્વમાં લોકોત્તર ક્ષેત્રે રહેલાં સમકિતી દેવદેવી તથા લબ્ધિવંત HAND (હાથ), HEART (હૃદય) અને HEAD (મસ્તિષ્ક). આ ત્રણ યોગી પુરુષોની ઉપાસના પરમાત્મ તત્ત્વ સાથે અનુસંધાન કરાવી આપનાર અવયવોના ઉપયોગની શક્તિની તીવ્રતાના આધારે વ્યક્તિની પ્રકૃતિનો છે. જ્યારે લૌકિકક્ષેત્રનાં દેવદેવીઓ લોકિક સાંસારિક ક્ષેત્રે લાભ આપનાર નિર્ણય થઈ શકતો હોય છે. જેના હાથ વધુ કામગરા હોય તેવી કામગરી છે. બાકી તો સમકિતી દેવદેવીઓ સ્વયં પણ પરમાત્મ તત્ત્વના ઉપાસક છે વ્યક્તિ હોય તેને કર્મયોગનું માધ્યમ પ્રધાનપણે ફાવે. જેનું હૃદય જ, અને લૌકિક દેવદેવીઓ તો લોકોત્તર સમકિતી દેવદેવીઓ તથા લોકોત્તમ ભીનું, લાગણીશીલ હોય તેવી વ્યક્તિને ભક્તિયોગનું માધ્યમ સાધનામાં પરમાત્મ તત્ત્વ આગળ વામણાં છે. વાસ્તવિકતા તો એ છે કે પૂર્ણતાની વધુ અનુકૂળ રહે. જેનું મસ્તિષ્ક તેજસ્વી હોય, બુદ્ધિ વધુ ધારદાર હોય (મુક્તિની) પ્રાપ્તિના લક્ષ્ય, પૂર્ણ એવા પરમાત્મ તત્ત્વની ઉપાસનામાં, એવી બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિને જ્ઞાનયોગનું સાધના માધ્યમ, પ્રધાનપણે ઉપયોગી પૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ નહિ થાય ત્યાં સુધી સર્વ કાંઈ પૂર્ણની પ્રાપ્તિમાં સાનુકૂળ નીવડે. સામાન્ય રીતે જીવની પ્રકૃતિ આ રીતના શ્રમપ્રધાનતા, હોય તે સર્વ વસ્તુ, વ્યક્તિ, સંયોગોની ઉપલબ્ધિ કરાવી આપવાની ક્ષમતા લાગણીપ્રધાનતા અને બુદ્ધિપ્રધાનતાના ત્રણ વર્ગમાં વર્ગીકૃત થતી હોય છે. હોય છે. વિચારકે વિચારવું રહ્યું કે લોકોત્તમ પરમાત્મ તત્ત્વ પાસેથી પૂર્ણ રુચિ પડે તે સાધન અપનાવીએપરંતુ જે કોઈ સાધન અપનાવીએ મળતું હોય, સર્વ કાંઈ બધું જ મળતું હોય તો પછી થોડામાં કે થોડા તેનાથી ચિત્તવૃત્તિનો વિરોધ કરી સમત્વ અવશ્ય સાધીએ. અર્થાત્ વીતરાગ ઘણામાં શા માટે સંતુષ્ટ થવું અને લોકોત્તમને છોડી અન્ય પાસેથી મેળવવા બનીએ.. શા માટે ફાંફા મારવા? જીવનવ્યવહારમાં પણ એવું છે કે રાજા મળી ગયા ચૂલ કર્મયોગ અપનાવીએ તો નિષ્કામભાવે ફળની ઈચ્છા રાખ્યા વિના, પછી કોઈ ચપરાશીનો ભાવ પૂછતું નથી.
કર્તાપણાના અભિમાનથી રહિત સ્વોપકારના લયે પરોપકાર કરતાં રહીએ. કવિએ ગાયું છે...,
અથવા પરમાત્માની આજ્ઞામાં રહી પરમાત્મા બનવા ઉત્સુક એવા પરમાત્માના મહારે તો તું સમરથ સાહિબ, તો કિમ ઓછું માનું ?
ચાહક અને વાહક ગીતાર્થ સદ્ગુરુદેવની નિશ્રામાં (શરણમાં) શુદ્ધિના ચિંતામણિ જેણે ગાંઠે બાંધ્યું, તેહને કામ કિશ્યાનું ?
લક્ષ્ય સઆચરણરૂપ પંચાચાર પાલનાનો ક્રિયાયોગ કરતાં રહીએ તો તે કર્મયોગીને, ભક્તિયોગ ફળે છે અને ભક્તયોગીને જ્ઞાનયોગ ફળે છે. જ્ઞાનસાપેક્ષ ક્રિયાયોગ એવો કર્મયોગ છે. વળી તે પ્રત્તિમાપૂજા એટલે કર્મયોગથી ઋજુતા (કોમળતા) આવે છે. ભક્તિયોગથી નમ્રતા, આજ્ઞાપાલનરૂપ ભક્તિયોગ પણ છે જે ચિત્તવૃત્તિ નિરોધરૂપ સમત્વનિષ્પાદક નિરહંકારિતા, સરળતા આવે છે, જ્યારે જ્ઞાનયોગથી નિઃશંકતા અને દઢતા યોગ પણ છે. આવે છે. કર્મયોગનું ફળ ભક્તિયોગ છે અને ભક્તિયોગનું ફળ જ્ઞાનયોગ સૂક્ષ્મ એવા ભક્તિયોગને અપનાવીએ તો તેમાં પણ ઉપાસનામાં લયલીન છે. અંતે જ્ઞાનયોગનું ફળ કેવળજ્ઞાન પ્રાગટ્ય છે.
થઈ જવાતાં સંસારનાં વિષયકષાય ભાવરહિત થવાય છે તે ભક્તિ જ્ઞાનસાપેક્ષ હોવી જોઇએ અને જ્ઞાન ભક્તિસાપેક્ષ હોવું જોઇએ ચિત્તવૃત્તિનિરોધરૂપ સમત્વયોગ છે.

Page #125

૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
- - પ્રબુદ્ધ જીવન
શૂન્ય એવા જ્ઞાનયોગને અપનાવીએ તો તેમાં પણ શુભભાવ અને વીતરાગતા છે જે પૂર્ણજ્ઞાન-બ્રહ્મજ્ઞાન-કેવળજ્ઞાન-સર્વજ્ઞતાની જનની છે. શુભવિકલ્પનો પણ નિરો ધ કરી બને એટલે અંશે અંશે પણ કર્મયોગ સુધી સ્થૂલ વિકલ્પભાવો રહે છે, ભક્તિયોગ સુધી સૂથમ વિકલ્પવિચારરહિત અમનસ્ક અવસ્થામાં કે નિર્વિકલ્પ ઉપયોગમાં રહેવાય વિકલ્પભાવો રહે છે. જ્યારે જ્ઞાનયોગથી અંતે શૂન્યમાં સમાઈ જવાય છે. તે પણ ચિત્તવૃત્તિનિરોધરૂપ સમત્વયોગ છે.
અહીં શૂન્ય એટલે અભાવ નહિ પણ અવ્યાબાધતા અસરઅભાવ એવું અવિનાશી વ્યક્તિને પકડવી તે ભક્તિયોગ છે. સ્વરૂપપદનું જે લક્ષ્ય છે અર્થઘટન કરવાનું છે એ તરૂપતા છે. તે જ્ઞાનયોગ છે અને વિનાશ પ્રતિની અરુચિ, જે વૈરાગ્ય ભાવના છે, તે તો હે જીવ હવે તું... ત્યાગ દ્વારા કર્મયોગ રૂપે વ્યક્ત થાય છે.
જગતમાં જગતની સેવા, ત્યાગ દાનાદિના પરોપકારથી કર! શરીર, ઈન્દ્રિય, પ્રાણ, મન અને બુદ્ધિ સાધકનાં સ્વસાધન છે. શરીર, કર્મયોગી થા! ઈન્દ્રિયોમાં, ઈન્દ્રિયો, પ્રાણમાં પ્રાણ, મનમાં; અને મન બુદ્ધિમાં લય પામી પરમાત્મામાં પ્રેમ, વિશ્વાસ, શ્રદ્ધા રાખ! ભક્ત બન! ભક્તયોગી થા!
જઈ તે ઉભય મન-બુદ્ધિ આત્મામાં લય પામે તો શાંતતા, ઉપશાંતતા, આત્મા–પરમાત્માની શોધ-ખોજ કર! જ્ઞાનયોગી થા! - પ્રશાંતતા જેમાં છે એવી નિર્વિકલ્પકતાની ઉપલબ્ધિ થાય છે એ નીરિહતા,
(સંકલનઃ સૂર્યવદન ઠાકોરદાસ ઝવેરી)
સગત સાક્ષરો
| ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી). (૧) પ્રકાંડ પંડિત : ડૉ. ભોગીલાલ સાંડેસરાં છે કે એમના સર્જનકાળનો પ્રથમ દાયકો-એટલે કે ઈ. સ. ૧૯૩૧
ઈ. સ. ૧૯૫૮માં હું વડોદરાની “મહારાજા સયાજીરાવ થી ૧૯૪૧ સુધીનો સમય-સં શાં ધક-સંપાદન-કાળ હતો. યુનિવર્સિટીમાં રીડર' તરીકે નિમાયો પણ એ પહેલાં અંગત સંબંધની ૧૯૪૩માં એમ.એ.માં પ્રથમ કક્ષામાં ઉત્તીર્ણ થયા બાદ એમની રૂએ હું ડાં. સાંડેસરાને મળવા અવારનવાર વડોદરા આવતો. સંશોધક-અનુવાદક-ચિંતક ને સંપાદક તરીકેની શક્તિઓનો પૂર ૧૯૩૭માં ગુજરાત સમાચાર'માં અમોએ સાથે નોકરી કરેલી, બહારમાં વિકાસ થયો હતો. સંપાદનની જ વાત કરીએ તો, ઉપર્યુક્ત ૧૯૩૮ થી ૧૯૪૩ સુધી કૉલેજમાં સાથે અભ્યાસ કરેલો એટલે ચાર સંપાદનો ઉપરાંત, ઇ. સ. ૧૯૭૫ સુધીમાં લગભગ ડઝનેક ભોગીભાઈ કહેવાની જૂની ટેવ.
સંપાદનો આપણને એમની પાસેથી ઉપલબ્ધ થાય છે. આ સર્વ - (૧) અર્ધી-સાદી-પુરાણા મારા ગણતર સુહૃદોમાંના એક તે સ્વ. સંપાદનોનું કોઈ ને કોઈ રીતે આગવું મૂલ્ય ને મહત્ત્વ તો છે જ. એ ભોગીલાલ જયચંદભાઈ સાંડેસરા. ૧૯૩૭માં અમો “ગુજરાત સર્વમાં એમનો ઝીણો સંપાદકીય વિવેક સર્વત્ર વરતાય છે. સમાચાર'માં સાથે નોકરી કરતા હતા. ૧૯૩૮ થી ૧૯૪૩ સુખી (૪) ડૉ. સાંડેસરા કુશળ સંશોધકની જેમ જ પ્રોઢ ને ઠરેલ કૉલેજ-અભ્યાસમાં પણ સાથે અને ૧૯૫૮ થી ૧૯૭૫ સુધી અનુવાદક પણ હતા. અનુવાદકલામાં તેઓ સવ્યવસાયી હતા. ઈ. વડોદરાની મ.સ. યુનિ.માં પણ સાથે જ. તેઓ ૧૯૭૫માં નિવૃત્ત સ.ના પાંચમા સૈકા આસપાસ રચાયેલા બૃહત પ્રાકૃત કથાગ્રંથથયા, હું ૧૯૭૭માં. નિવૃત્તિ પછી પણ તા. ૧૮-૨-૧૯૯૫- સંઘદાસગણિ કૃત “વસુદેવ હિંડી’નો તેમણે ૧૯૪૬માં અભ્યાસપૂર્ણ એમના દેહોત્સર્ગ સુધી મૈત્રીનો અમારો એ સંબંધ અતૂટ ને ઉષ્મા- પ્રસ્તાવના સહિત અનુવાદ કર્યો છે. વિશેષમાં આ ગ્રંથમાંથી પ્રાપ્ત સભર રહ્યો.
' થતી સાંસ્કૃતિક સામગ્રી વિશેનો અંગ્રેજી નિબંધ તેમણે મોસ્કો ખાતે (૨) જન્મ-તા. ૧૩-૪-૧૯૧૭. ઈ. સ. ૧૯૩૧માં જૂનના ૧૯૬૦માં મળેલી આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રાચ્યવિદ્યા પરિષદના પચીસમા બુદ્ધિપ્રકાશ'માં એમનો પ્રથમ લેખ નામે-“પડી માત્રાનો સમય' અધિવેશનમાં રજૂ કર્યો હતો. ઈ. સ. ૧૯૪૯માં પ્રગટ થયેલો તેમનો પ્રગટ થયેલો-એટલે કે માંડ ચૌદ વર્ષની વયે લેખન કાર્ય શરૂ કર્યું ને “પંચતંત્ર'નો અનુવાદ, સંપાદન-સંશોધન અને અનુવાદ-ક્ષેત્રે વિરલ સાયંત, લગભગ સાડા છ દાયકા સુધી ચાલુ રહ્યું જેના ફલસ્વરૂપે છે. અહીં તેમણે પશ્ચિમ ભારતીય પંચતંત્ર'નો સંપૂર્ણ અનુવાદ તો એમનાં લગભગ પચાસેક પુસ્તકોનો લાભ ગુજરાતી સાહિત્યને આપ્યો જ છે પણ સાથોસાથ અન્ય પ્રાચીન પાઠ-પરંપરાઓમાંથી પ્રાપ્ત થયો છે. ૧૯૩૩માં, અખિલ ભારતીય પ્રાચ્યવિદ્યા-પરિષદનું કથાઓ, તુલનાત્મક ટિપ્પણો, અગત્યનાં પાઠશોધનો, પરિશિષ્ટો સાતમું અધિવેશન વડોદરામાં ભરાયું ત્યારે, મધ્યકાલીન ગુજરાતી અને ખાસ્સાં ૯૬ પૃષ્ઠોનો વિસ્તૃત ને અભ્યાસપૂર્ણ ઉપોદ્ધાત પણ ભાષાના એક આરૂઢ વિદ્વાન તરીકે એમણે એમનો સંશોધન-લેખ આપ્યો છે. આપણા મૂર્ધન્ય, વિવેક પ્રો. રા. વિ. પાઠક સાહેબે આ રજુ કરેલો. સંઘવિજય કૃત “સિંહાસન બત્રીસી', કવિ માધવ કૃત ગ્રંથ માટે “પુરોવચન'માં લખ્યું છેઃ “હિંદમાં સંસ્કૃતમાંથી વ્યુત્પન્ન
રૂપનું દર કથા', વીરસિંહ કૃત “ઉષાહરણ' અને મતિસારની થતી ભાષાઓમાં આટલી શાસ્ત્રીય અને વિશાળ દૃષ્ટિથી “પંચતંત્ર'નું - કપૂરમંજરી” જેવી જૂની ગુજરાતીની કૃતિઓનું સંપાદન તેમણે આ પહેલું જ સંપાદન થાય છે. આ ઉપરાંત ૧૯૫૨માં ભારતીય તેમની ૧૬ થી ૨૪ વર્ષની વયે કરેલું...એમાંય તે કવિ માધવ કૃત આર્યભાષા અને હિન્દી એ ડૉ. સુનીતિકુમાર ચેટરજીએ, ગુજરાત રૂપસુંદર કથા'નું સંપાદન ઈ. સ. ૧૯૩૪માં જ્યારે તેમણે માંડ વિદ્યાસભા'ના આશ્રયે આપેલાં, “ઈન્ડો આર્યન એન્ડ હિંદી” એ સત્તર વર્ષની વયે કરેલું ત્યારે તેઓ “મેટ્રીક ફેઈલ” હતા અને જ્યારે વિષયમાં આઠ વ્યાખ્યાનોનો સુવાઓ અનુવાદ આપ્યો છે. એ વિષયની તેઓ ૧૯૪૧માં એમ.એ.ના વિદ્યાર્થી હતા ત્યારે તેમનું જ સંપાદન ગુજરાતી પરિભાષાની રચના માટે પણ આ મહત્ત્વનો ગ્રંથ છે. કરેલું આ પુસ્તક તેમને અભ્યાસક્રમમાં ભણવાનું આવેલું ! “મહામાત્ય વસ્તુપાલનું સાહિત્યમંડળ તથા સંસ્કૃત સાહિત્યમાં તેનો વિશેષમાં, સં. ૧૭૦૬માં રચાયેલા આ વૃત્તબદ્ધ શૃંગારકાબે, જૂના ફાળો'–૧૯૪પનો આ તેમનો પીએચ.ડી. માટેનો શોધ-પ્રબંધ..જે ગુજરાતી સાહિત્યમાં વૃત્તબદ્ધ રચનાઓ થતી નહોતી એવા શ્રી ન. અંગ્રેજીમાં લખાયેલો-એ જે ૧૯૫૦માં અંગ્રેજીમાં, ૧૯૫૭માં ભો. દિવેટિયાના વિધાનને નિરાધાર ઠેરવેલ. . ગુજરાતીમાં અને તે પછી હિન્દી અને તેલુગમાં પણ ભાષાંતરીત (૩) ડૉ. સાંડેસરાના સાહિત્યસર્જન પર દષ્ટિપાત કરતાં લાગે થયેલ છે...આમ અનેક ભાષાઓ પરના તેમના પ્રભુત્વનો લાભ,

Page #126

૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
ગુજરાતી સાહિત્યને એમના શિષ્ટ ને શાસ્ત્રીય ને સુવાચ્ય અનુવાદો દ્વારા પણ પ્રાપ્ત થયેલ છે.
ન્યુયોર્કના રોકફેલર ફાઉન્ડેશનના સ્પેશ્યલ ફેલો તરીકે ઈંગ્લેન્ડ, પશ્ચિમ જર્મની, સ્વીટ્ઝર્લેન્ડ, ફ્રાન્સ, યુ.એસ.એ., જાપાન, સિંગાપુર, થાઈર્લૅન્ડ અને કંબોડિયા એ દેશોની વિદેશયાત્રાના વિગતવાર અનુભવો પત્રો દ્વારા આલેખતો ‘પ્રદક્ષિણા' નામનો તેમનો પ્રવાસગ્રંથ ગુજરાતી પ્રવાસસાહિત્યમાં નોંખી ભાત પાડે છે તો તેમણે ઇ.સ. ૧૯૭૮માં (નિવૃત્તિ બાદ) એમનો પૂજ્ય ગુરુ મુનિશ્રી જિનવિજયજીનું જીવન કાર્ય આલેખતું ચરિત્ર પણ લખ્યું છે. ૧૯૭૫માં સેવામાંથી નિવૃત્ત નયા બાદ પણ તેમણે ‘મેરુસુંદર ઉપાધ્યાય કૃત ‘યાભટાલંકાર બાલાવબંધ' પ્રબંધાદિમાં ઐતિહાસિક ને સામાજિક વસ્તુ, અંગ્રેજીમાં ‘દયારામ’ અને છેલ્લે રાજશેખર સંબંધે પુસ્તક પ્રગટ કર્યા છે.
૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
તરીકેની સેવાઓનો તેમ જ ‘પ્રો. બ. ક. ઠાકોર પ્રકાશનમાળા' અને 'પ્રાચીન ગુર્જર ગ્રંથમાળા'નો પણ ખાસ ઉલ્લેખ કરવો જોઇએ. પ્રાચીન ગુર્જર ગ્રંથમાળાને તો પ્રો. જયંત કોઠારી, ડૉ. સાંડેસરાનું સર્વોત્કૃષ્ટ ને ચિરંજીવ' પ્રદાન ગણાય છે. ડૉ. સાંડેસરાનો અંતિમ લેખ-સંગ્રહ (મરણોત્તર) નામે યજ્ઞશેષ સંબંધ છે. જી.માં મારો લેખ પ્રગટ થઈ ગયો છે એટલે અહીં પુનરાવર્તન કરતો નથી.
અહીં એમની સાહિત્ય સેવામાં, 'જર્નલ ઓફ ધી ઓરિએન્ટલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ’, ‘સ્વાધ્યાય' અને એકવા૨ના ‘બુદ્ધિપ્રકાશ'ના તંત્રી
આમ તો તેમના અનુસ્મૃતિ' લેખસંગ્રહ સંબંધ વ્યક્ત કરેલો પંડિત સુખલાલજીનો અભિપ્રાય તેમનાં અન્ય લખાણોને પણ લાગુ પડે તેમ છે. પંડિતજી લખે છેઃ ‘તમારું વાંચન, વિચારસરણી અને નિરૂપણશૈલી અને બહુ વ્યાપકતાની ભૂમિકા પર યોગ્ય રીતે ઘડાયું છે. ‘મૂળ વિના કશું જ ન લખવું' એ એમની શૈલીનો પ્રધાન ગુશ છે.'
(૮) પ્રાધમૂર્તિ સ્વ. ગોવર્ધનરામ જેના અગ્રણી હતા એવી પંડિત યુગ, સ્વાતંત્ર્યના સર સેનાપતિ જેના મોવડી હતા એવો ગાંધીયુગ ને એ પછીના સ્વાતંત્ર્યોત્તર યુગમાં જે ગાતર સાહિત્યકારોને સક્રિય રીતે જીવવાનું ને સર્જન કાર્ય કરવાનું પરમ સદ્ભાગ્ય પ્રાપ્ત થયું. ઋતુ તેમાંના એક હતા સ્વ. ભોગીલાલ જ, સાંડેસરા,
જે
પણ ઉપર્યુક્ત સંપાદનૌ, અનુવાદ અને પ્રકીર્ણ ગ્રંથો ઉપરાંત, એમના સંશોધન તેમ જ ચિંતન ક્ષેત્રે અનેક ગ્રંથો છે જેમાં એમનું સાચું હીર પ્રગટ થવા પામ્યું છે. એમના કેટલાકનો ઉલ્લેખ જ કરીએ તો ૧૯૪૫માં પ્રગટ થયેલ ‘ઇતિહાસની કેડી', ૧૯૫૨માં પ્રગટ થયેલ ‘જૈન આગમ સાહિત્યમાં ગુજરાત', ૧૯૪૫માં પ્રગટેલ ‘શબ્દ અને અર્થ', ૧૯૬૧નું ‘સંશોધનની કેડી’, ૧૯૬૬માં પ્રગટ થયેલ 'ઇતિહાસ અને સાહિત્ય', ૧૯૬૭નું અન્વેષણા' અને ૧૯૭૩નું ‘અનુસ્મૃતિ' મુખ્ય છે. આ ગ્રંથનો ઊંડો પરિચય કરીએ તો, 'ઇતિહાસની કેડી'એ ઈતિહાસ અને સંસ્કૃતિ-વિષયક લેખોનો સંગ્રહ છે-જેમાં, નરસિંહ પૂર્વેનું ગુજરાતી સાહિત્ય, આપણું લોકવાર્તા વિષયક પ્રાચીન સાહિત્ય, ગુજરાતમાં સંસ્કૃત નાટક, 'હેમચંદ્રાચાર્યનું શિષ્યમંડળ', 'આયુર્વેદનું સંશોધન' આદિ વિશિષ્ટ લેખો આમાં ગ્રંથસ્થ થયા છે તો જૈન આગમ સાહિત્યમાં ગુજરાત અને અમદાવાદના ભો. જે. વિદ્યાભવનમાં અધ્યાપક-સંશોધક તરીકે તૈયાર કરેલી ગુજરાતના ઇતિહાસની સામગ્રી માટે અતિ મહત્ત્વનો ગ્રંથ છે 'શબ્દ અને અર્થ', મુંબઈ યુનિ.ના આશ્રજી ૧૯૫૨માં આપેલાં ઠક્કર વસનજી માધવજી વ્યાખ્યાનમાળાના અતિલોકપ્રિય થયેલાં પાંચ વ્યાખ્યાનો છે-જે શબ્દોના અર્થપરિવર્તનમાં કારણભૂત પરિબળોનું ગુજરાતીમાં પ્રથમ અધ્યયન છે. ‘સંશોધનની કેડી'એ ઇતિહાસ અને સાહિત્ય વિષયક લેખસંગ્રહ છે. રાજિતરામ સુવર્ણચંદ્રકના સ્વીકાર પ્રસંગે આપેલું, 'સંશોધનના કેટલાક પ્રશ્ન
મને કોઈ પૂછે કે ઉડીને આંખે વળગે એવો ડૉ. સાર્ટસરાનો ગુણ કર્યા? તો એક ક્ષણનો પણ વિલંબ વિના હું કહ્યું કે એમનું પણ (Wisdom) પરિપક્વ બુદ્ધિનું એ પરિણામ હતું. અનુભવની એરણ પર એ કસાયેલું હતું. યોગ્ય સમયે યોગ્ય નિર્ણય લેવાની એમની શક્તિ ખરેખર અદ્ભુત હતી. એમની સ્મૃતિ શક્તિ આશ્ચર્ય ઉપજાવે તેવી હતી. શિક્ષણ, સંશોધન ને સાહિત્ય તંત્રે એમનું માન યશસ્વી છે. ઇતિહાસ, સાહિત્ય, સંસ્કૃતિ, પાચ્યવિદ્યા, મધ્યકાલીન ગુજરાતનો ઇતિહાસ, જૈન સાહિત્ય ભાષાશાસ્ત્ર વર્ગમાં એમનો લગાવ નૈસર્ગિક હતો. સંસ્કૃત, પ્રાકૃત-અપભ્રંશ, તેમજ મધ્યકાલીન ગુજરાતમાં ભાષા સાહિત્ય એમને હસ્તામલવત્ | Inter Disciplenary Scholarship ના એ જીવંત પ્રતીક હતા. એ અડંગ દીપાસક વિદ્વાન પુરુષની બહુર્મુખી વિદ્વત્તા પાછળ એમનું તપ હતું. વિદ્યાતપ જેવી જ એમની શીલની ઉપાસના પણ ઉત્તર, કેટકેટલી વાતો એમના અંતરમાં સમાઈ શકતી હતી ! Confidential ના એ આદર્શ નમૂના જેવા હતા. શિસ્તના ચૂસ્ત આગ્રહી. (એટીટેક'ની વાતમાં કોઈથી કશી જ છૂટ ન લઈ શકાય. અન્યથી કેંક, ‘વિશેષ’નો ભાવ ખરો. એમના અંતરંગ સુહૃદોમાં શઃ આચાર્ય શ્રી પાર્વતભાઈ શુકલ, ડૉ. સી. પી. શુક્લ ને ડૉ. રાજિત પટેલ (અનામી). ડૉ
એ વ્યાખ્યાન, ગુ.સા.પરિષદના નડિયાદ-અધિવેશનના ઇતિહાસ-સર્જિસરાના નિધન સાથે ગુજરાતનું પાંડિત્ય જાશે કે ખંડિત થયું. (૨) ઉમાશંકરભાઈ ! હળવી પળોમાં
પુરાતત્ત્વ વિભાગના પ્રમુખ તરીકે આપેલું. ‘ગુજરાતમાં પુરાતત્ત્વ સંશોધન'-એ વ્યાખ્યાનાદિ આમાં ગ્રંથસ્થ થયાં છે તો ‘ઇતિહાસ અને સાહિત્ય'-આ વિષયનો સ્વાધ્યાય શેખોનો સંગ્રહ છે. નર્મદચંદ્રકના સ્વીકાર પ્રસંી આપેલ સોલંકી યુગની ‘ક્ષી અને સંસ્કૃતિ', ગુ. ઇતિહાસ પરિષદના પ્રમુખસ્થાનેથી આપેલ, ‘ઇતિહાસ અને સાહિત્યના તાણાવાણા', ગુજરાતીના અધ્યાપક સંઘના પ્રમુખસ્થાનેથી આપેલ 'ગુજરાતી કોશ' એ વ્યાખ્યાનો આમાં ગ્રંથસ્થ થયું છે. 'અનીષા' એ 'ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિ વિષયક શેખ સંચષ્ઠ છે. 'ગુજરાત સંશોધક પરિષદ'ના ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિ વિભાગના પ્રમુખપદેથી આપેલ તથા બીજા લેખો આમાં ગ્રંથસ્થ થયા છે તો 'અનુસ્મૃતિ'; ઇતિહાસ અને સાહિત્ય વિષયક લેખસંગ્રહ છે. ગુ. યુનિ.ની કૉલેજમાં આપેલાં ત્રણ યુનિ. વ્યાખ્યાનો અને અન્ય ૨૬ સ્વાધ્યાય લેખો આમાં ગ્રંથસ્થ થયા છે.
શ્રી વિષ્ણુદેવ સંકલેશ્વર પંડિત સંસ્કૃતના પ્રકા, વિદ્વાન હતા. સને ૧૯૩૮માં અમદાવાદની ગુજરાત કૉલેજમાં હું એમની સહાધ્યાયી હતો. સને ૧૯૪૬માં જ્યારે તેઓ પેટલાદની નારાયણ સંસ્કૃત પાઠશાળામાં આચાર્ય હતા ત્યારે હું ત્યાંની આર્ટસ કૉલેજમાં ગુજરાતીનો પ્રોફેસર હતો. પંડિતજીએ વેદવિષયક સાતેક પુસ્તકો પ્રગટ કર્યાં છે. એમની વિદ્વત્તામાં પૂર્વ-પશ્ચિમની શિક્ષાનો સૂર્યગ થયેલો. એકવાર પંડિતજીને ધરે પાંચેક હજારની ચોરી થઈ. ઉમાશંકરભાઈ પંહિતને ઓળખે એટલે મેં સહજભાવે પાંચ હજારની ચોરીની વાત કરી એટલે તરત જ ઉમાશંકરભાઈ બોલ્યાઃ
પંડિતોએ આટલી બધી પરિયા શા માટે વેંઢારવો જોઇએ ? એકવાર આપણા અર્થઘન કવિતાના પુરસ્કર્તા પ્રો. ધૂ. ૪. ઠાકોરે ઉમાશંકરભાઈની સંસ્કૃતિ' માસિક સંબંધ ટીકા કરી; ‘આજકાલ સંસ્કૃતિના લેખોનું પોત પાતળું પડતું જાય છે.' ઉમાશંકરભાઇએ તરત જ કહ્યુંઃ ‘સંસ્કૃતિ' માસિકના લેખકો એ જ એના વાંચકો છે ને

Page #127

૧૬ નવેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
*
એમાંના આપ પણ એક છો...”
કવિ ક્યાં છે ?' મેં કહ્યું : “અમાસના તારા'માં ઓછું કવિત્વ છે ?' સને ૧૯૪૩-૪૪માં ઉમાશંકરભાઈ કવિ ગ-અ-થ (જર્મન જોષી સાહેબ કહેઃ “આપણે તો નવલકથાકાર કે નિબંધકાર કરતાં મહાકવિ ગેટે) અને એકરમેનનો કોઈ ગ્રંથ વાંચી રહ્યા હતા-એ બેઉના કવિનું વિશેષ ગૌરવ કરવાના.' આ પણ હળવાશનો એક તુક્કો જ સંવાદો. કંઈ કામ પ્રસંગે ભારે જોષી સાહેબને મળવાનું થયું....ને હતો !
ગ-અ-થ.ની વાત નીકળતાં, એને ઘણાં ‘ઇલિગલ’ સંતાનો હતાં જોષી સાહેબના એ “હળવા તુક્કા'ને આગળ ચલાવતાં મેં કહ્યું , જ એ જાણવા મળતાં મેં સહજ ભાવે કહ્યું: આ સારું કહેવાય ? “જો આપનો આગ્રહ કવિ માટે જ હોય તો ૫૧, કુંજ સોસાયટીના તો તરત જ જોષી સાહેબ બોલ્યાઃ
કવિ-બેરી. ડાહ્યાભાઈ એ માનના વિશેષ અધિકારી છે...એમણે તો ગટે જેવો બાપ હોવાનું સદ્ભાગ્ય ઓછું ગણાય ?' પૂ. બાપુ પર મહાકાવ્ય લખવાને વર્ષોથી પુરુષાર્થ કર્યો છે.' તરત
બનતાં સુધી સને ૧૯૪૩માં, પ્રો. બ. ક. ઠાકોરે, ગુજરાત જ જોષી સાહેબ કહેઃ “એ હશે, પણ તેઓ તો લંડનવાસી છે...આપણે વિદ્યાસભા'ના ઉપક્રમે નવીન કવિતા-વિષયક વ્યાખ્યાનો આપેલાં. તો વડોદરાવાસીનો વિચાર કરવાનો !' પ્રો. ઠાકોરનાં વ્યાખ્યાનોનું વાંચન ઉમાશંકરભાઇએ કરેલું. બીજે એક જમાનો હતો જ્યારે અમદાવાદનો પ્રીતમનગરનો અખાડો દિવસે હું જોષી સાહેબને મળવા ગયો તો તેમના ટેબલ પર, પ્રો. અનેક વિધેયાત્મક પ્રવૃત્તિઓનું કેન્દ્ર હતો. સંભવ છે કે સને બ. ક. ઠાકોરની ‘લિરિક'ની પચાસેક નકલો પડેલી. મારી સાથે બીજા ૧૯૪૩માં ત્યાં, શ્રી જ્યોતીન્દ્ર દવેના પ્રમુખપદે એક મુશાયરો પણ એમ.એ.ના ત્રણેક વિદ્યાર્થી હતા. 'લિરિક'ની એક નકલ હાથમાં યોજવામાં આવેલો જેમાં કવિ સુંદરમ્, ઉમાશંકર ઉપરાંત ઘણાનવીન લઈ તેઓ બોલવા લાગ્યાઃ “ચચ્ચાર આના! ફક્ત ચાર જ આના. કવિઓ પણ હાજર હતા. એ મુશાયરામાં ‘પાદપૂર્તિ'નો કાર્યક્રમ . પાકુ પૂછું ને પાકું બાઈન્ડીંગ...લિરિક વિષયક વિદ્વતાપૂર્ણ લાંબો હતો, જેમાં ચારેક પંક્તિઓ આપવામાં આવી હતી. એમાંની બે નિબંધ...ફક્ત ચાર આનામાં જાય છે...કોઈની સાથે ઝઘડો થતાં મને આજે છ દાયકા બાદ પણ યાદ છે. (૧) એ જ સમજાતું નથી કે શસ્ત્ર તરીકે પણ ઉપયોગમાં આવશે...ફક્ત ચાર જ આનામાં !' કેમ આવું થાય છે ? (૨) હેમંતની શર્વરી. મુશાયરામાં શયદા પણ એમની આ અદાથી ખુશ થઈ અને ‘લિરિક'ની મહત્તા સમજી મિત્રોને હાજર હતા. વિનોદિની બહેન નીલકંઠે “હેમંતની શર્વરી' પંક્તિની
ભેટ આપવા લેખે લાગશે એવી ગણતરીએ મેં ‘લિરિક'ની અગિયાર દુર્બોધ અને ગંભીર પાદપૂર્તિ કરેલી...વાતવાતમાં ઉમાશંકરભાઈ - નકલો ખરીદી
બોલેલાઃ “વિનોદિની બહેનમાં એમના નામના ગુણ સિવાય બધું જ સને ૧૯૫૦ થી ૧૯૫૮ સુધી હું નડિયાદની સી.બી.પટેલ છે !' આર્સ કૉલેજ અને જે. જે. કૉલેજ ઓફ સાયન્સમાં ગુજરાતીનો અંગત કારણસર મેં સને ૧૯૪૪માં એમ.એ.ની પરીક્ષામાંથી પ્રોફેસર-અધ્યક્ષ હતો. “શ્રી ગોવર્ધન સાહિત્યસભા'ના ઉપક્રમે ડ્રોપ લેવાનો વિચાર કર્યો તો ઉમાશંકરભાઈ અને પૂ.કે. કા. શાસ્ત્રીએ અમોએ સને ૧૯૫૬માં શ્રી ગોવર્ધન શતાબ્દી અને સને ૧૯૫૮માં હળવી શૈલીમાં અર્જુન વિષાદયોગની જેમ અનામી વિષાદયોગ, અભેદમાર્ગ પ્રવાસી પ્રો. મણિલાલ ન. દ્વિવેદી અને મસ્તકવિ સંસ્કૃતમાં લખેલો જેની મને જાણ કરેલી પણ વંચાવેલ નહીં. બાલાશંકરની શતાબ્દી ઉજવેલી. આ નિમિત્તે અમોએ કેટલાક હળવાશભર્યો વિનોદ એમની સંવિદ્ગો અવિભાજ્ય ગુણવિશેષ હતો. ખ્યાતનામ સાહિત્યકારો...જેવા કે સર્વશ્રી ક.મા.મુનશી, રમણલાલ (૩) રામનારાયણ પાઠક અને પ્રો. પોતદાર વ. દેસાઈ, પ્રો. વિ. ૨. ત્રિવેદી, ઉમાશંકર, સુંદરમ્, કિશનસિંહ સને ૧૯૩૮થી સને ૧૯૪૪ સુધી-એમ.એ. સુધી હું ચાવડા, જ્યોતીન્દ્ર દવે, વિશ્વનાથ ભટ્ટ, વિજયરાય વૈદ્ય, યશવંત અમદાવાદની ત્રણ કૉલેજોમાં ભણ્યો. બી.એ. સુધી ગુજરાત શુકલ, પ્રો. એસ. આર. ભટ્ટ, મંજુલાલ મજમુદાર, ડૉ. ભોગીલાલ કૉલેજમાં ને એમ.એ. ગુજરાત કૉલેજ ઉપરાંત એલ.ડી. અને સાંડેસરા અને શ્રી શાંતિલાલ ઠાકર જેવાઓનાં વ્યાખ્યાનો ગોઠવેલાં. વિદ્યાસભા'માં. આ છ સાલ દરમિયાન મને ગુજરાતી, અંગ્રેજી અને મણિલાલ શતાબ્દી ટાણે વક્તાઓમાં સુંદરમ્, ઉમાશંકર, યશોધર સંસ્કૃતના અનેક વિદ્વાન અધ્યાપકોનો લાભ મળ્યો જેમ કે મહેતા, શ્રી શાંતિલાલ ઠાકર ને આ લેખક પણ હતા. આ વ્યાખ્યાનમાં ગુજરાતીમાં પ્રો. અનંતરાય રાવળ, પ્રો. રામનારાયણ પાઠક, પ્રો. શાંતિલાલ ઠાકરનું વ્યાખ્યાન અતીવ નોંધપાત્ર હતું. મણિલાલ ને રસિકલાલ પરીખ, પ્રો. કે. કા. શાસ્ત્રી, પ્રો. ઉમાશંકર જોષી તો બાલાશંકરની અનુપમ મંત્રી અને એમનાં કાવ્યોની વાત કરતાં વચ્ચે અંગ્રેજીમાં પ્રો. એસ. એસ. ભાંડારકર, પ્રો. ફિરોજ કાવસજી દાવર
વચ્ચે ખુશ થાય ત્યારે “ક્યા બાત હૈ', “ક્યા બાત હૈ’-એમ તેઓ અને સંસ્કૃતમાં પ્રો. અત્યંકર દાદા, પ્રો. પોતદાર, પ્રો. ટી. એન. : ધ્રુવપદની માફક બોલતા હતા...માઈક આગળ હેજ ઊંચા થઈ દવે, પ્રો. આર. બી. આઠવલે વગેરે વગેરે. આ બધામાંથી બે
હવામાં હાથ વીંઝી જ્યાં બોલવા ગયા ‘ક્યા બાત હૈ ?” એમના પ્રોફેસરોને હું આજે છ દાયકા વિત્યા બાદ પણ ભૂલી શક્યો નથી. ધોતિયાની કાછડી નીકળી ગઈ એટલે શ્રોતાવર્ગમાંથી એકી સામટા એમને ન ભૂલવાનું કારણ પણ વિશિષ્ટ છે. એ બે પ્રોફેસરો જ્યારે ચાર પાંચ અવાજ આવ્યા “ક્યા બાત હૈ'..ને સ્ટેજ પર ઉમાશંકરભાઈ અમુક કાવ્ય કે કૃતિ શિખવે ત્યારે રડ્યા વિના રહેજ નહીં. એક પ્રોફેસર : જે હસ્યા છે !...ધીરેથી એ ગણગણ્યા: ‘વાછકાછમન નિશ્ચલ રાખે !' તો વર્ગ લીધા વિના અધવચમાં જ ચાલ્યા જાય. બીજા પ્રોફેસર સુંદરમ્ શાંત-સ્વસ્થ.
રૂમાલથી આંખો લૂછે ને બે મિનિટનો ઈન્ટરવલ પાડે. એ બે સહૃદયી એકવાર ઉમાશંકરભાઈ કિશનસિંહ ચાવડા સાથે સવારે ને વિદ્વાન-નિષ્ઠાવાન પ્રોફેસરો તે પ્રો. રામનારાયણ પાઠક ને બીજા અગિયારના સુમારે મારે ઘરે પધાર્યા. કિશસસિંહે એમનું તાજેતરમાં સંસ્કૃતના પ્રો. પતદાર. પ્રગટ થયેલું પુસ્તક-“અમાસથી પૂનમ ભણી’ મને ભેટ આપ્યું. બંનેય અકવડિયા બાંધાના. રાયણની સાંઠા જેવી એમની દેહયષ્ટિ.. ચા-પાણી દરમિયાન વાતવાતમાં જોષી સાહેબ કહે, વડોદરા ઉપલક દૃષ્ટિએ જોઈએ તો પ્રભાવશાળી ન લાગે પણ જ્યારે કોર્પોરેશન કરે યા ના કરે, પણ હું તો સ્ટેશનથી અલકાપુરી સુધીના શિખવવાનું શરૂ કરે ત્યારે આપણને તરબોળ કરી દે. આપણને થાય રસ્તાને “અનામી-માર્ગ' કહેવાનો. મેં કહ્યું: “મારા કરતાં ચાવડા કે ક્લાસ જલ્દી પૂરો ન થાય તો સારું.. બસ એમને સાંભળ્યા જ એ માનના વિશેષ અધિકારી છે.' જોષી સાહેબ કહે: પણ ચાવડા, કરવાનું દિલ થાય. કાવ્ય કે કૃતિમાંથી નવાજ અર્થોનો ફોટ થયા

Page #128

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
છોકરો ટગર ટગર શું જોયા કરે છે?' બાએ કહ્યું, ‘જાણે બધું સમજતો વિચાર સૂઝયો. તેઓ ઉપાશ્રયે ગયાં. સાધુ મહારાજને વિનંતી કરી એટલે હોય તેમ ઊંચો થઈ થઇને ચારેબાજુ જોવાની એને ટેવ છે.' (આમાં શબ્દો મહારાજ કામળી ઓઢીને ઘરે આવ્યા. જ્યાં મને દર્દ થતું હતું ત્યાં હાથ કદાચ જુદા હશે પણ એનો ભાવ બરાબર એ છે.).
મૂકીને મંત્ર ભણ્યા. પછી એમણે મને કહ્યું, ‘તું ઊંઘ આવે ત્યાં સુધી વીતરાગ હું ચાલતાં અને બોલતાં પ્રમાણમાં વહેલું શીખ્યો હતો. બાને “રેવા'ને નમો જિણાણાં” બોલ્યા કરજે. તને જરૂર મટી જશે.' પથારીમાં સૂતાં સૂતાં , બદલે ‘ડેઉઆ' કહેતો, એટલે બા કેટલીકવાર ટોકતાં ‘ડઉઆ, ડેઉવા’ શું મેં રટણ ચાલુ કર્યું. બા મને પંપાળતી રહી અને કહેતી રહી કે હમણાં કરે છે ? રેવા' બોલ.. મને દાંત વહેલા આવ્યા હતા અને ખાતાં જલદી મટી જશે.’ એમ કરતાં થોડીવારમાં જ હું ઊંઘી ગયો. સવાર પડતાં તો કંઈ શીખ્યો હતો. ,
થયું જ ન હોય એમ લાગ્યું. નાના બાળકની શૌચક્રિયા માટે લાક્ષણિક રીત હતી. દરેક ઘરે ઓટલા બીજી એક વખત પણ મને વીંછી કરડ્યો હતો. આ વખતે મોટો વીંછી રહેતા. મા.ઓટલા ઉપર પાટલો નાખીને બેસે. પછી બંને પગની સામસામી નહિ પણ વીંછીનું બચ્યું હતું. સવારે નાહીને મેં સ્કૂલે જવા માટે વળગણી એડીઓ ભેગા કરીને પોલાણ જેવું (આજની પોટી) બનાવે. પંજા પર પરથી ખમીશ ઉતાર્યું. પહેરવા જતાં બાંયમાં રહેલા વીંછીએ હાથ પર ડંખ બાળકને બેસાડે અને સિસકારો કર્યા કરે એટલે બાળકને શૌચ થાય. ત્યાર માર્યો. મેં ચીસાચીસ ચાલુ કરી. બાએ ધમકાવ્યો, ‘કેમ આટલી બધી બૂમાબૂમ પછી બાળકને ધોવડાવી મા ઓટલા નીચે ઊતરી મળ ઉપર ધૂળ નાખે અને કરે છે ?' ત્યાં તો બાએ ખમીશ ઝાપટું તો નીચે વીંછી પડ્યો. ઘરમાં ઓટલાની ભીંતમાં કરેલા ગોખલામાં બે લંબચોરસ પતરા રાખ્યાં હોય એક જણ વીંછી પકડવા રોકાયું. પિતાજી બહારગામ હતા. એટલે બા મને તેના વડે મળ એક પતરામાં લઈ જ્યાં નખાતો હોય ત્યાં નાખી આવે. અમારા એક વડીલ નાથાકાકાને ત્યાં લઈ ગયાં. નાથાકાકા મને ઊંચકીને - હું ચાલતાં શીખ્યો ત્યારે શૌચક્રિયા માટે બા મને ફળિયા બહાર લઈ બજારમાં લઈ ગયા. બાથી (સ્ત્રીઓથી) બજારમાં જવાય નહિ. કાકા મને જવા લાગી. બા જ્યારે શૌચ માટે ફળિયા બહાર લઈ જાય અને એક મકાનની એક મોટરવાળા પાસે લઈ ગયા અને વીંછી કરડ્યાની વાત કરી. એણે શૌચ માટે વપરાતી ભીંત આગળ બેસાડે પછી બા ઊભી રહે. પણ કોઇક મોટરનું બોનેટ ખોલી બેટરીના બે વાયર મારા બે હાથમાં પકડાવ્યા અને વાર હું રમત જ કર્યા કરતો હોઉં અને શૌચક્રિયા ભૂલી જાઉં ત્યારે બા કહ્યું બિલકુલ સહન ન થાય ત્યારે જ હાથ છોડી દેજે. ત્રણ ચાર વખત ચિડાતી. કોઈ વાર બે ત્રણ છોકરા ભેગા થઇ ગયા હોય તો રમત કરતા. કરીશું.” મોટરનું એન્જિન ચાલુ કરતાં મને હાથે ધડ ધડ થવા લાગ્યું. ગામડાગામમાં રાતને વખતે શેરીઓમાં ઘાસના દીવા રહેતા. એનો નહિ (હળવો શોક લાગવા માંડ્યો). સહન થતું નહોતું છતાં હિંમત રાખી. ચાર જેવો પ્રકાશ પડે. અંધારું હોય ત્યારે બા ફાનસ લઇને ઊભી રહે. દર વખત એમ કર્યું અને કહ્યું, “જા મટી ગયું છે. હવે રડતો નહિ.” મારી પીડા કલાકે રામજી મંદિરમાં પહેલાં નગારું વાગે અને પછી ડંકા વાગે. કોઇવાર ચાલી ગઈ. ઘરે આવીને કપડાં પહેરીને હું સ્કૂલે ગયો. બિા કહે, “જલદી કર, જો આઠના ડંકા થયા.”
| વીંછી કરડવાના બનાવો ત્યારે ગામડાંઓમાં વારંવાર થતા. એ મટાડવા. ત્રણથી પાંચ વર્ષ સુધી મારી સવારના ગાળામાં મુખ્ય પ્રવૃત્તિ તે બા કૂવે માટે વિવિધ ગામઠી ઉપચારો થતા. પાણી ભરવા જાય ત્યારે તેમની આંગળિયે જવાની, બપોરે બા સાથે તળાવે અમૃતલાલ દાદાને રૂના વેપારમાં મોટી ખોટ આવી અને માથે દેવું થઈ કપડાં ધોવા જવાની અને સાંજે દેરાસરે આરતી–મંગળદીવો કરવાની હતી. ગયું ત્યારે એમણે પોતાના ચારે દીકરાઓને ગામ છોડીને બીજે જઈ પાણી ભરીને પાછાં ફરતાં ખભે રાખેલાં ભીનાં દોરડાથી બાનાં કપડાં નોકરીધંધો કરવાની ભલામણ કરી. ત્યારે ચારે ભાઇઓ દ્વારા પાદરા ભીંજાઈ જતાં. ફળિયામાં દાખલ થતાં બા બૂમ મારતી એ...ઘડો તાલુકાના મોભા રોડ નામના ગામે સ્ટેશન પાસે શરૂ થયેલા નવા વસવાટમાં ઉતારાવજો.' એટલે ઘરમાંથી કોઇક બા નીચાં નમે એટલે ઘડો ઉતારી અનાજ, કાપડ વગેરેની પ્રકીર્ણ ચીજવસ્તુઓની દુકાન કરવાનો વિચાર લેતાં. પછી બેડું બા જાતે ઉતારતાં. બપોરના વખતે તડકામાં બા સપાટ કર્યો. એ માટે ચારે ભાઇઓએ ત્યાં દુકાન ભાડે રાખી. મારા પિતાશ્રીએ પહેરી, માથે ધોવાનાં કપડાં ભરેલું મોટું ચેલિયું ચડાવતાં. એના ઉપર એ માટે પહેલ કરી અને રેવાબા સાથે મને અને મારી નાની બહેન પ્રભાવતીને લાકડાનો પાયો (ધોકો) મૂકે અને હાથે બનાવેલા સાબુનો મોટો ગોળો લઈ ગયા. ત્યારે મને પાંચમું વર્ષ બેઠું હતું. પરંતુ પિતાશ્રીના બીજા કોઈ (દડા જેવો) મૂકે. (ત્યારે સાબુ ગોળ આવતા.) તળાવે જઈ મને એક ઝાડ ભાઇઓ આવ્યા નહિ, મોભામાં અમે એક વર્ષ રહ્યાં, પણ સંતોષકારક નીચે બેસાડે, બા એક શિલા ઉપર કપડાં ઘસે, ધોકા મારે અને પછી કછોટો કમાણી ન થતાં અને દાદાની તબિયત બગડતાં પાછા પાદરે આવ્યા. વાળી ઘૂંટણ સુધીના પાણીમાં જાય અને કપડાં પલાળી, નીચોવી, ખભે : મોભામાં અમારા ઘરની પાછળ જ વગડો અને ખેતરો હતાં. વગડામાં મૂકીને પાછાં ફરે અને નીચોવેલી ગડવાળાં કપડાં ચેલિયામાં મૂકે. આ થોડે સુધી અમે રમવા જતા. આગળ જતાં ડર લાગતો. ત્યારે શાક બજારમાંથી સમય દરમિયાન હું ઝાડ નીચે બેસીને બધાંને કપડાં ધોતાં જોતો, પણ વેચાતું લાવવાનું નહિ કારણ કે એવું બજાર જ ત્યાં નહોતું. ઘરની પાછળના મને વિશેષ આનંદ તો પવન સાથે હિલોળા લેતા પાણીમાં સૂર્યનું પ્રતિબિંબ વંડામાં બધા લોકો શાક ઉગાડીને ખાતા. ભીંડા, ગવાર વગેરેના છોડ પડતાં અને બદલાતાં જોતો. એને ઓકળિયો કહેતા. ચકચકતી હજારો અને તુરિયાં તથા ગલકાં વગેરેના વેલા વાવેલા તે હજુ યાદ છે. છોડ ઉપર ઓકળિયો જોતાં હું ધરાતો નહિ.
જ્યાં શાક ઊગે તે બાને બતાવીએ. એમાં ખાસ તો ચોમાસાની ઋતુમાં સાંજે દેરાસરમાં આરતી સાથે નગારું વાગે તે સાંભળવામાં વધુ આનંદ થતાં કંટોલાં વીણી લાવવાની બહુ મઝા પડતી. બાએ કહેલું કે કંટોલા તો આવતો. નગારું ઊંચે હતું એટલે આરતી-મંગળદીવો પૂરો થતાં બા મને વરસાદ પડ્યા પછી જ ઊગે એ વાક્ય આજે પણ ભૂલાયું નથી. બા કંટોલા ઊંચો કરી નગારું વગડાવતાં..
વીણવા અમને વગડામાં લઈ જતી. કોઈ વાર વરસાદ બહુ પડી ગયો હોય • ચારેક વર્ષની ઉંમરે એક દિવસ સાંજે ઘરમાં હું અચાનક વેદનાની તો વચ્ચે મોટા ખાડાઓમાં પાણી ભરાઈ ગયું હોય. બા તો ખાબોચિયું ભયંકર ચીસો પાડવા લાગ્યો. ફાનસના અજવાળે બાએ જોયું તો ત્યાં વીંછી ડહોળતી આગળ ચાલે, પણ હું ઊભો રહી જાઉં.. હતો. સાપ ડંખ મારીને ભાગી જાય. વીંછી એટલામાં જ ફરતો રહે, ઊંચી બા કહે “એમબીએ છે શું? બહુ પાણી નથી.’ પાણીમારી છાતી સુધી પૂંછડીને કારણે પકડવાનું પણ સહેલું. તરત પિતાજીએ ચીપીયાથી વીંછી આવે. કપડાં તો પહેર્યા ન હોય, પણ પાણીમાં જતાં ડર લાગે. ખાબોચિયાના પકડીને તપેલીમાં મૂકી દીધો. તપેલીમાં વીંછી આંટા માર્યા કરે, પણ બહાર બીજા છેડે પહોંચે ત્યારે સલામતીનો આનંદ થતો. ખાબોચિયામાં વરસાદનું નીકળી ન શકે. તપેલી ઢાંકીને પિતાજી વીંછીને દૂર વગડામાં નાખી આવ્યા. તાજું પાણી હોય અને સૂર્યપ્રકાશ નીકળે ત્યારે પાણી દુધિયા રંગનું હું ચીસો પાડતો સૂઈ રહ્યો. અમથીબાને મંત્ર ભણી વછી ઉતારતાં આવડે. દેખાય. એવા પાણીની જીવંતતા જ જુદી ભાસે. વળી પવનમાં વરસાદનું એાના મંત્રથી મને થોડી રાહત થઈ, પણ દર્દ ચાલુ હતું. એવામાં બાને તાજું પાણી હિલોળા લેતું હોય એ જોવાનું ગમે.
-

Page #129

૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
મોભામાં એક દિવસ એક બાવો અમારા ઘરે માગવા આવ્યો. બાએ
એને લોટ અને ચોખા આપ્યા. બાની ઉદારતા જોઈ એણે ભોજનની માગણી કરી. બાએ ના કહી તો પણ ઘરમાં કોઈ પુરુષ નથી એ જોઇને એણે હઠ લીધી અને ઓટલે બેઠો. બેત્રણ વાર કહેવા છતાં એ ખસ્યો નહિ. બાવો બદમાશ જેવો લાગ્યો. બાપુજી ઘરમાં હતા નહિ એટલે - બાએ તરત સમયસૂચકતા વાપરી મને પાછલે બારોથી અલીકાકાને બોલાવવા મોકલ્યો. મુસલમાન અલીકાકા અમારા ઘરની નજીક રહેતા હતા. મેં દોડતા જોઈ અલીકાકાને વાત કરી. તેઓ હાથમાં લાકડી લઇને આવી પહોંચ્યા. એમણે લાકડી ઉગામી બાવાને ગામ બહાર ભગાડ્યો. ` એક વાર મોભામાં રાતના આઠ-નવ વાગે ‘સાપ આવ્યો, સાપ આવ્યો' એવી બૂમ પડી. બધા ઘરની બહાર નીકળી ગયાં. પાંચ છ ઘર દૂર સાપ દેખાયો હતો. બધા લાકડી લઈ બહાર દોડ્યા. કોઈક સાપ પકડવાનો લાકડાનો લાંબો સાાસો લઈ આવ્યું. અંધારું હતું એટલે સાપ ક્યાં ભરાઈ ગર્યા તે દેખાયું નિહ. સાપ લપાતો લપાતો બાજુવાળા પડોશીના ઘરમાં ભરાયો તે દેખાયો. ત્યાંથી સાપને ભગાડતાં પાછી બારણેથી નીકળી ગયો, પણ પછી ત્યાંથી અમારા ઘરમાં ભરાયો. ફાનસના અજવાળે તે દેખાયો. પણ ભગાડવા જતાં તે મોભ ઉપર ચડી ગર્યા અને એક બખોલમાં ભરાય. ત્યાંથી ઘણા પ્રયત્નો કરવા છતાં તે ઊતર્યો નહિ. છેવટે નક્કી કર્યું કે બધાંએ ફળિયાંમાં ખાટલા ઢાળીને સૂઈ જવું. થોડાક પુરુષો લાકડી સાથે જાગતા રહે. બાએ અમને ભાઈબહેનને ખાટલામાં સૂવાડ્યાં. અને પોતે જાગતાં રહીને નવકારમંત્રનું રટણ કર્યું. પિતાજી પણ જાગતા રહ્યા. બીકને લીધે આખી રાત સાપ નીકળ્યો નહિ, પણ સવાર થતાં ઘરની બહાર નીકો તે અમે બધાએ જોયું પણ એને કોઈ પકડે તે પહેલાં તો તે ઝડપથી વગડામાં પહોંચી ગયું.
પ્રબુદ્ધ જીવન
મોભામાં સ્ટેશનની પાસે જ અમારું ઘર હતું. એટલે સ્ટેશન પર અમે કેટલાક છોકરા રમવા જતા. સ્ટેશન માસ્તરને પણ એ ગમતું કારણ કે એમને અમારી ઉંમરનો એક દીકરો હતો. આખા દિવસમાં એક ગાડી આવે અને એક જાય. પછી માસ્તરને કંઈ કામ નહિ. ત્યારે અમે પાટા પર સમતોલપણું રાખીને ચાળવાની હરીફાઈ કરતા. સિગ્નલથી કેવી રીતે પાટા છૂટા પડે તે તથા એન્જિનનું મોઢું બદલવું હોય તો તે માટેના કૂવાના પાય કેવી રીતે ફેરવવા તથા ક્યારે કેટલા ડંકા વગાડવા તે માસ્તરનો મદદનીશ અમાને સમજાવતો.
મોભામાં એક વર્ષ રહી દુકાન સંકેલી પિતાજીને પાદરા પાછા ફરવું પડ્યું, મારા અમૃતલાલ દાદાના છેલ્લા માંદગીના દિવસોનું અને એમના અવસાનના દિવસનું ચિત્ર હજુ નજરમાં તરવરે છે. માંદગીના વખતે ઉપરના માળે (મેડા ઉ૫૨) એમને સુવાડ્યા હતા. તેઓ શૌચાદિ માટે બહાર જઈ શકે એમ નહતા એટલે એમને માટે પાટ મંગાવવામાં આવી હતી. અમે એમને જોવા ઉપર જઇએ તો તરત નીચે જવાનું કહેવામાં આવતું, તેઓ ગુજરી ગયા તે વખતે અમને બધાં છોકરાંઓને બાજુના એક મકાનમાં પૂરવામાં આવ્યા હતા જ્યાંથી અમે જોઈ શકીએ. દાદાની ઠાઠડી · ઊંચકીને લઈ ગયા પછી અમને છોડ્યા હતા. દાદાના ગુજરી ગયા પછી અમુક દિવસ સુધી એજ સવારે ફળિયામાં રોવાકૂટવાનું રાખવામાં આવતું એ માટે સગાં સંબંધીની સ્ત્રીઓને હેશ મોકલાતું. નજીકની શેરીમાં રહેતા બે હીજડાઓ પરશિયા ગવડાવતા. કેટલીક સ્ત્રીઓ છાતી ફૂટવામાં માત્ર બે હાથનો અભિનય કરતી દાદીમાં અમથીબા તથા ચારે વહુઓ જોરથી ફૂટતી અને છાતી લાલઘૂમ કરતી, અમે છોકરાઓ એ વર્તુળની બહાર ઊભા રહીને નિહાળતા. રેવાબા જ્યારે બહુ ફૂટતાં અને લાલધૂમ છાતીમાં લોહીની ટશરો ફૂટતી ત્યારે એ દૃશ્ય જોઇને અમે છોકરાંઓ રડતાં. ત્યારે અમીબા પણ રેવાબાને અટકાવતો, એક દિવસ તો તડકામાં છાતી ફૂટતાં રેવાબા બેભાન પણ થઈ ગયાં હતાં. પારકે ઘેર ફૂટવા જવાનું હોય તો પણ રેવાબા પોતાનું ૫૨ હોય તેમ સમજી જોરથી છાતી ફૂટના.
અમૃતલાલદાદાના અવસાન પછી એકાદ વર્ષે માચ પિતાશ્રી અને એમના ભાઇઓએ મિલકતની વહેંચણી કરી એ દિવસો મારી નજર સમક્ષ અત્યારે પણ તાદશ છે. પિતાશ્રીના પિતાશ્રી અમૃતલાલ શેઠને ધંધામાં ભારે ખોટ આવી હતી. એક જમાનાના આખા પાદરા તાંલુકાના પ્રથમ નંબરના સૌથી મોટા સંપત્તિવાન ગણાતા અમૃતલાલ શેઠ પોતાના રૂ–કપાસના વેપારમાં આગમાં ૯૦૦ જેટલી ગાંસડી બળી જતાં થયેલા નુકસાનને કારણે રાતોરાત દેવાદાર થઈ ગયા હતા. પછીના દિવસો એમના વળતા પાણીના શાન્ત દિવસો હતા. ઘરની બહાર જવાનું એમને ગમે નહિ. ઘરનું ઘર વેચાઈ ગયું હતું, પરંતુ એમાં પોતે પતિપત્ની જીવે ત્યાં સુધી રહેવાની અદાલતે છૂટ આપી હતી.
૧૯૩૩માં એમનું અવસાન થયું તે પછી પિતાશ્રી અને એમના બીજા ત્રણે ભાઇઓ-એમ ચાર જણ વચ્ચે વહેંચવાનું હોય તો તે માત્ર ઘરવખરી જ હતી. પિતાશ્રીના માતુશ્રી અમથી બા અમારી સાથે રહે એમ નક્કી થયું હતું, મિલકતમાં રોકડ તો કંઈ હતી નહિ. અમૃતલાલ શેઠ-બાપાએ ચારે દીકરાઓને વખાણ કરી કાયદેસર ફારગતી આપી દીધીહતી કે જેથી પોતાના દેવા માટે દીકરાઓને કોઈ સતાવે નહિ.
વહેંચણીમાં માત્ર ઘર વખરી હતી, પરંતુ મોટું ઘર એટલે ઘરવખરી ઘણી હતી. એમાં તપેલાં વર્ષથી, માળી વાટકા વગેરે તાંબા પિત્તળનાં વાસો, ગાદલાં, ઓશીકાં, ચાદરો, ખાટલા, ડામચિયા, ઘંટી, બંબા, સગડીઓ, અથાણાની કાચની બરણીઓ, ગોળ અને ચોરસ ફાનસો, ચીમનીઓ, હીંચકા, પાટ, લાકડાની ખુરશીઓ, માટીના માટલાં, ઘડા ઇત્યાદિ. ઘર હોય એટલે સેંકડો વસ્તુઓ હોય. સૂચના પ્રમાણે રોજ થોડી થોડી સ૨ખી સરખીવસ્તુઓ ઘરમાંથી બહાર ફળિયામાં અમે છોકરાંઓ લાવીને મૂડીએ વડીલો એના ભાગ પાડે. અને દરેક પોતાનો ભાગ પોતાને ઘરે લઈ જાય. એ વખતે પિતાશ્રી પોતાની પ્રકૃતિ અનુસાર કશું માર્ગ નહિ કે કશા માટે આગ્રહ રાખે નહિ. જે આવે તે સ્વીકારી લે. એ વખતે ઘરે ગયા પછી રેવાબા પિતાશ્રીને ઢીલા સાદે કહે, 'તમે કેમ કંઈ બોલતા નથી ? બધી સારી સારી વસ્તુઓ બીજા ભાઇઓ લઈ જાય છે અને તૂટેલી નકામી વસ્તુઓ આપણા ભાગમાં આવે છે.’
પિતાજી કહેતા, ‘આપણે મોટું મન રાખવું. સારી સારી વસ્તુઓ લઇ જઇને જો તેઓ રાજી થતા હોય તો ભલે થાય. કોઈ ચીજવસ્તુ માટે ઝઘડા થાય એવું મને ગમતું નથી. આપાને અન્યાય થાય છે એ હું સમજું છું પણ મને જે મળે એમાં સંતોષ છે.
આજે આટલું વર્ષે પણ એ દશ્યો મારી નજર સમક્ષ તરવરે છે. પિતા કશું બોલે ની, જે ભાગમાં આવે તે શાંતિથી લઈ લે, અને પછી એકાંત મળતાં બા-બાપુજીની સમાધાનભરી વાતો સાંભળવા મળે.
અમે નાના હતા ત્યારે ઇરાનીઓની બહુ બીક રહેતી. અમે જુદા રહેવા લાગ્યા ત્યારે એક વખત પાદામાં ઇરાનીઓ આવી ચડ્યો. ગામને પાદર તંબૂ તાણીને રહે અને પોતપોતાના ટોપલા સાથે બજારમાં છરી, ચપ્પુ, કાત૨ વગેરે ઓજારો વેચવા બેસતા. હોંશિયાર જબરા માણસો બરાબ૨ ભાવતાલ કરીને વસ્તુ ખરીદતા, પણ નબળા માણસોને ખરીદવા બોલાવી, લોભાવીને છેતરી લેતા. એકંદરે તેમની છાપ ખરાબ હતી. ઇરાનીઓ ગોરા અને તેમાં પુરુષ્ઠ પાટલૂન અને સ્ત્રીઓ ફ્રોક પહેરતી. અને બે ચોટલા વાળી આગળ બે નાની લટ ઘટકતી રાખતી. પુરુષો કરતાં સ્ત્રીબહુ ખુબી હોય. ગામમાં ઇરાનીઓ આવે તો તેમને અટકાવી શકાય નહિ, પણ કોઈ ખાસ ખરીદી ન કરે તો તેઓ બેત્રણ દિવસમાં જ બીજું ગામ ચાલ્યા જાય. ગામ બહાર કોઈ એકલદોકલ મળે તો લૂંટી લેતા.
એક વખત ગામમાં અફવા ઊડી કે એક ઇરાની નાના છોકરાને કોથળામાં
નાંખીને ઉપાડી ગયો. ત્યારથી આખું ગામ સાવ બની ગયું. એ વખતે હું પાદરામાં ટાલવાળી સ્કૂલમાં ભઋતો. આખી બાંયનું ખમીસ, એવું પાટલૂન અને માથે સફેદ ટોપી પહેરીને ઉઘાડા પગે ખભા પાછળ દફ્તરની થેલી

Page #130

*
પ્રબુદ્ધ જીવન
રાખી આગળ એના નાકામાં હાથ ભરાવી બધા વિદ્યાર્થીઓ ભણવા આવતા. રોજ સવારે નાહીને પહેરેલાં કપડાં હોય તે બીજે દિવસે સવારે ઊતરતાં. શાળામાં ભણવા તળાવના કિનારે થઇને, ટૂંકા નિર્જન રસ્તે અને જતા. ઇરાનીઓની વાત આવી એટલે બાએ કડક સૂચના આપી દીધી કે તળાવ બાજુથી નહિ પણ ગામમાં થઇને ઝંડા બજા૨ના રસ્તે ઘરે આવવું. કોઈ ઇરાની દેખાય તો દોડી જવું. બાની સુચના દિવસો સુધી અર્થ પાળી હતી.
બે
શાળામાં ભણતા થયા પછી બા દર વર્ષે ઉનાળાની રજામાં અમને છોકરાંઓને લઇને પોતાના પિયરમાં ઓઠ ગામે જતી. ત્યાં એમની બહેનો રહેતી. વળી ત્યાંથી નજીકના ગામ કણભાઈપરામાં એમના માતાપિતા ઇચ્છાબા અને ચુનીલાલ બાપા રહેતા. એ દિવસોમાં પદ્મ ચાલીને જ પાદરા સ્ટેશને જવાનો રિવાજ હતો. સામાનમાં લોઢાનો ટૂંક વજનદાર હોય એટલે બા માથે મૂકીને ચાલતી. એમાં કોઈ લજ્જા ગણાતી નહિ. અમે પાદરાથી વિશ્વામિત્રી જઈ ત્યાંથી મોટી ગાડીમાં એસી આણંદ ઉતાં અને ત્યાંથી ગાડી બદલી ગોધાવાડી ગાડીમાં બેસી ઓડ ઊતરતાં અથવા સીધા કાભાઈપુરા જવાનું હોય તો ભાલેજ સ્ટેશને ઊતરતાં. ભાલેજથી ચાલતાં જ અમારું મોસાળના ધરે જવાનું હેતું. તે માટે અગાઉથી જણાવવાનો રિવાજ નહોતો. રેલવેમાં પણ ડબ્બા અડધા ખાલી હોય. જ્યાં સારા માણસો હોય અને બારી પાસેની બેઠક મળે એ ડબ્બો પસંદ કરાતો કે જેથી મહી નદીનાં દર્શન થાય. બા મહીસાગરમાં પૈસી નાખવાનું અમને અચૂક કહેતાં. ટ્રેનમાંથી નીચે નદીના પટમાં ચાલતા માણસો કેટલા નાના લાગે તે બા અમને બતાવતાં. એ દૃશ્ય હજુ પણ યાદ છે. મોસાળમાં જઇએ ત્યારે ખેતરોમાં જઇને આંબલી, રામણાં, જાંબુ, જામફળ, કાચી કેરી વગેરે પથ્થરથી પાડીને અમે ખાતાં. ઘર માટે તુવરની સીંગો તોડી લાવતા. કોઈ વાર મહીના કોતરોમાં થઇને નદીએ નાહવા જતો. ત્યાં નદીના પટમાં વાવેલાં વેલા પરથી ઉતારેલાં ચીભડાં ખરીદીને ખાતા.
_
બાનીસમયસૂચકતાનો એક પ્રસંગ યાદ આવે છે. એક વખત બા સાથે અને પાદાથી બીડ જતાં હતાં. એમાં અમુક અંતર બસમાં કાપવાનું હતું, અને પછી ટ્રેન પકડવાની હતી. રસ્તામાં એક ઠેકાર્થો બસ ઊભી આ એટલે અમે ઊતર્યા. પા ત્યાં કોઈ વસતિ નહોતી. પરંતુ બાની નજર ગઈ મી દૂર ઇરાનીઓનું ટોળું હતું. બાને એ જોયું. એટલામાં કેટલાક ઈરાની · સ્ત્રીપુરુષો માથે ટોપલા લઈ અમારી બાજુ આવવા લાગ્યા. અમને છોડીને બસ ચાલવા લાગી હતી ત્યાં તો બાએ જોરથી બસવાળાને બૂમ પાડી, ‘બસવાળાભાઈ, બસ ઊભી રાખી, ઊભી રાખો, બસ તરત ઊભી રહી ગઈ. બાએ અમને કહ્યું, ‘અલ્યા દોડો, બસમાં પાછા બેસી જઇએ.' અમે દોડતાંકને બસમાં બેસી ગયા. અમને પાછા બસમાં બેસતા જોઈ ઈરાનીઓ ત્યાં જ ઊભા રહી ગયા.
બસવાળી બોર્યા, 'મા ! મને થયું કે તમે કેમ ઊતરો છો ?' ‘ઓછું ચાળવું પડે એટલે ઊતર્યા, પણ પછી ખબર પડી કે અહીં તો ઇરાનીઓ છે. સારું થયું તમે મારી હાંક સાંભળી અને ઊભી રાખી નહિ તો આજે ઇરાનીઓએ મારી સોનાની બંગડીઓ પડાવી લીધી હોત.
હું આઠેક વર્ષનો હતો ત્યારે પાદરામાં આસપાસના ફળિયાના છોકરાઓ ‘કંટિયારા’ તળાવ પાસે રમવા જતા. ઉનાળાની રજાના દિવસોમાં પાણી
૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
આજુબાજુની આંગળીઓને ચેપ લાગતો, પણ મટી જતું. એક વખત મને એ રીતે દસે આંગળીએ ચેપ લાગ્યો. હવે હાથથી ખવાય નહિ. બા ખવડાવે અથવા ચમચાથી ખાઉં. આ વખતે જાડી મઢ્યું નહિ એટલે બા ચિંતાતુર થઈ. એવામાં પાસેના પડોશી જેઠાલાલના ઘરે એમના કોઈ સગા આવ્યા હતા. તેઓ વૈદું કરતા. બાએ એમને મારી આંગળીઓ બતાવી. વૈદે કહ્યું ચેપ કો વધી ગયો છે એટલે હવે બરાબર ઉપચાર નહિ કરો તો આંગળીઓ કપાવવી પડશે. હવે ચાલુ મલમપીથી નહિ મટે. એ વખતે એશ્વરો ઉપગાર બતાવ્યો. લોઢાના ચેલિયામાં ગંધક, પારો અને કણજીનું તેલ ભેળવીને બરાબર લોટવું. એવી રીતે જે મલમ થાય તે બધી આંગળીએ લગાડી પાટો બાંધી લેવો, વેદે બતાવેલા આ ઉપચારથી થોડા દિવસમાં આંગળીઓમાં રૂઝ આવી ગઈ અને એમ કરતાં સદંતર મટી ગયું. આટલું વર્ષે પણ એ ઘટના અને ઉપચાર મને યાદ છે.
ઓછું થાય અને કિનારાની માટી સૂકવા લાગે ત્યારે એવી પોચી ચીકણી માટી કાઢી અને એનાં રમકડાં બનાવી તડકામાં સૂકાવા મૂકતાં. સૂકાયેલાં રમકડાં ઘરે લાવતા. કોઈ વા૨ માટીમાંથી કાણાંવાળો પોલો પાવો બનાવતા અને એ સૂકાય ત્યારે વગાડતા. કોઇવાર માટીની પેન બનાથી, ઘરે લાવી ચૂલામાં શેકતા અને લાલ થયેલી પેનથી પાટીમાં લખતા. આવાં રમકડાં બનાવતાં એક વખત કેટલાક છોકરાઓને આંગળીએ ગુમડાં થવા લાગ્યાં. મને પરા થયાં. એ પાર્ક એટલે એમાંથી રસી નીકળતી. એ બપી થી
બાને રોજ સવારે નાહીને દેરાસર દર્શન-પૂજાનો નિયમ હતો. શ્રીમંત હતા ત્યારે વસાવેલી ચાંદીની ડબ્બીમાં ચોખા વગેરે ભારીને લઈ જાય. પાછા ફરતાં તેઓ શેજ પાસેની શેરી નવઘરમાં આવેલા માળિભદ્રના સાાનકમાં જઈ દીવો કરી પગે લાગતાં. તેમને માણિભદ્ર દેવમાં ઘણી શ્રદ્ધા હતી. હું શાળામાં ભળતો થયો ત્યારે એમણે મને રોજ ભાભાના સ્થાનક હું જઈ દીવો કરવાની ટેવ પાડી હતી. (નવગરીમાં આ જૂનું સ્થાનક હવે રહ્યું આ નથી. દેરાસરમાં નવું સ્થાનક થયું છે.)
। પિતાશ્રી માટે પાદરામાં ગુજરાન ચલાવવાનું પછી વધુ કઠિન બન્યું હતું. તેઓ નામું લખવામાં બહુ હોંશિયાર હતા અને એમના અક્ષર પા મરોડદાર હતા. એવામાં વડોદરામાં ‘આર્યનૈતિક નાટક સમાજ' નામની નાટક કંપનીમાં એક મિત્રની ભલામણથી નામું લખવાની નોકરી મળી ગઈ. એક ીના પછી તે નાટક કંપની મુંબઈ ગઈ એટલે પિતાજીને મુંબઈ જવું પડ્યું. નાટક કંપની ત્યાં બે વર્ષ રોકાવાની હતી એટકો પિતાજી મુંબઇમાં વ્યવસ્થા કરી અમને તેડવા આવ્યા. અમારું કુટુંબ ૧૯૩૭માં મુંબઈમાં આવીને વસ્યું. ખેતવાડી વિસ્તારમાં એક ચાલીમાં એક રૂમ પિતાશ્રીએ ભાડે રાખી હતી.
હું મુંબઇમાં આવતાં બાપુજીએ અમને એક ખાસ સૂચના આપી. અમારા પ્રદેશમાં માને નામથી બીલાવવાનો રિવાજ હતો, એટલે અને બધાં રવા કહેતા. મુંબઇમાં બાપુએ કહ્યું કે હવે 'રેવા' ની કહેવાનું, "બા" કહેવાનું, રસ્તામાં તર્ભ રેવા કહીને વાત કરતાં હીં ફાલતુ માણસો પણ નામ જાણી જાય: પછી તેઓ નામની બૂમ પાડી સંતાઈ જાય. અહીં મવાલીઓ પણ ઘણા ય છે, એટલે અમે બધાંએ 'બા' કહેવાનું ચાલુ કર્યું.
મુંબઈ આવીને બા બહુ રાજી થયાં. તેમણે કહ્યું, પાદરા કરતાં અહીં ઓછી મહેનત. પાદરામાં તો બપોરે તડકામાં તળાવે કપડાં ધોવા જતી. અહીં મુંબઇમાં તો ઘરમાં નળમાં પાણી આવે એટલે વાર ન લાગે. નાની હતી અને ઓડમાં ઊંડા કૂવામાંથી પાણી ખેંચતાં દમ નીકળી જતો. સૂર્યથી પાણી ભરી લાવવાનું કામ ઓડ અને પાદરામાં બહુ વર્ષો કર્યું છે, એટલે મુંબઇમાં ઘરમાં નળ એ તો અમારે મને સાદી કહેવાય. વળી પાદામાં શાકમાં મૂકી, ફુંક મારી ચૂલો સળગાવવી પડતી, અહીં સગડી અને પ્રાયમસ સળગાવવામાં કેટલી રાહત છે !(પછીથી ઘરમાં ગેસ આવ્યો ત્યારે તો બા બહુ રાજી થઈ હતી.)
એ દિવસોમાં પાર્ટી મહિને એક રૂપિયામાં વાસરા માંજો અને એક રૂપિયામાં કપડાં ધોતો. પણ એટલા પૈસા બચાવવા બા હાથે વાસણ માંજતા અને કપડાં ધોતા. બામાં ખડતલપણું હતું એટલે સવારથી રાત સુધી દસ માણસની રસોઈ કરવી, બધાંને જમાડવા, વાસણ માંજવા, કપડાં ધોવાં વગેરેમાં જરા પણ થાક લાગતો નહિ. ખાટલાં કામ વચ્ચે પણ દેવદર્શન, સામાયિક વગેરે ચૂકતાં નહિ.
બા હાથે કામ કરતાં છતાં આખા મકાનમાં બા માટે સૌને માન હતું. મકાનની સર્વે સ્ત્રીઓ બાને માસીબા' કહીને ભોળવી. નાન

Page #131

૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
છોકરાંઓમાં પણ બા બહુ પ્રિય હતાં. બાનો કાયમ નિયમ હતો કે દર જતાં. રાતના ઉજાગરા પણ કરતા, પણ એમ કરતાં આવક થતી ગઈ. શુક્રવારે મકાનના બધાં છોકરાંને વાટકી ભરીને ચણા આપવા. એ મકાન બાની ઈચ્છા એવી હતી કે કષ્ટ પડે તો પણ પોતાનાં સંતાનોને
અમે છોડ્યું ત્યાં સુધી આ નિયમ ચાલુ રહ્યો હતો. બાની એવી પ્રતિષ્ઠા ભણાવવાં. હું મેટ્રિકમાં હતો ત્યારે વાંચવા માટે જાગતો તો. બા મારી. ( હતી કે પડોશી-પડોશી વચ્ચે ઝઘડો થાય ત્યારે લવાદ તરીકે બાની નિમણૂંક પાસે જાગતાં બેસી રહેતાં કે જેથી મને આળસ ન આવે, મેટ્રિક પછી અમે
થતી. તેઓ પોતાની કોઠાસૂઝથી એવો ઉકેલ બતાવતાં જે બંને પક્ષને બે ભાઈઓ શ્રી મહાવીર જૈન વિદ્યાલયમાં રહેવા ગયા તો બા બે-ત્રણ જ રાજીખુશીથી માન્ય હોય.
તે
દિવસે કશુંક ખાવાનું બનાવીને લાવતાં અને કહેતાં કે દોસ્તારોને પણ બે વર્ષ કામ કરી ‘આર્ય નેતિક’ નાટક કંપનીએ અમદાવાદ જવાનું ખવડાવજો. બી.એ. પછી એમ.એ.ના અભ્યાસ માટે પાટણ જૈન મંડળની નક્કી કર્યું. બાપુજીને હવે બધાંને લઈને અમદાવાદ જવાનું ફાવ્યું નહિ. હોસ્ટેલમાં રહેવા ગયો તો બા રોજ મારે માટે ટિફિન લઈને આવે કે જેથી એટલે એ નોકરી છોડી દીધી. પણ બીજી નોકરી મળતાં વખત લાગ્યો. મારે ઘરે જવા આવવામાં સમય ન બગડે. એમ.એ.માં હું પહેલો આવ્યો એમ દિવસો પસાર થયા અને ઘરમાં તકલીફ વધવા લાગી. દસ સભ્યોના અને સુવર્ણચંદ્રક મળ્યો ત્યારે બાને કહેતો કે “આ ચંદ્રક તમારે લીધે મળ્યો કુટુંબનો નિભાવ કરવાનું બહુ કપરું બની ગયું હતું.
સંતાનોને ભણાવવાની બાની હોંશ એટલી બધી કે પાંચ સંતાનો બાનાં પૈર્યનો જ્યારે વિચાર કરું છું ત્યારે એક પ્રસંગ તરત નજર સામે ડબલ ગ્રેજ્યુએટ થયાં અને તે પણ આવા કપરા સંજોગોમાં. તરવરે છે. ત્યારે મારી ઉંમર તેર વર્ષની હશે. એ કપરા દિવસોમાં સૌથી આમ છતાં બા અમારા કોઈ ભાઈબહેનની કોલેજ જોવા આવ્યાં નથી. મોટા ભાઈ કાપડની મારકેટમાં મહિને દસ રૂપિયાના પગારની નોકરી મારી ઝેવિયર્સ કોલેજનું નામ પણ બાને ન આવડે. કહે કે મારે નામ શીખીને કરે. બીજા નંબરના ભાઈ અમદાવાદ નોકરી કરવા ગયેલા. પિતાજી શું કામ છે? કોઈ પૂછે તો કહે કે ધોબીતળાવ પર આવેલી કોલેજમાં ભણે છે. સ્વદેશી મારકેટમાં મહિને ચાલીસ રૂપિયાના પગારે નોકરી કરે. અમે ૧૯૪૪ના ગાળામાં અમારી આર્થિક સ્થિતિ સુધરવા લાગી, માથે કોઈ ચાર ભાઈબહેન સ્કૂલમાં ભણીએ. બીજાં બે નાનાં હતાં.
દેવું રહ્યું નહિ. પિતાજીની નોકરી ઉપરાંત મોટા બે ભાઇઓ નોકરીએ આટલી આવકમાંથી ઘરનું ગુજરાન થતું નહોતું. થોડું દેવું પણ થઈ લાગી ગયા. એમ ઘરમાં ત્રણ જણનો પગાર આવવા લાગ્યો. વળી મેટ્રિક ગયેલું. એવામાં પિતાજીની નોકરી છૂટી ગઈ. તેઓ નિરાશ થઈ ગયા. પછી અમે બે ભાઇઓ ભણવા સાથે યૂશન કરવા લાગ્યા અને ગ્રેજ્યુએટ પછી રોજ બજારમાં નોકરી માટે આંટો મારીને આવે પણ કોઈ નોકરી થયા પછી નોકરીએ ચડ્યા. એમ કરતાં પાંચ જણનો પગાર આવવા લાગ્યો મળે નહિ. એમ કરતાં બે મહિના થઈ ગયા.
એટલે રેવાબાને કોઈ ચિંતા રહી નહિ. ઘરમાં સગવડ માટે કેટલાક ફેરફાર એક દિવસ બપોરે બાપુજી બજારમાંથી આવી નિરાશ થઈ આરામ ખુરશીમાં કરાવ્યા. પછી તો આર્થિક સ્થિતિ ઉત્તરોત્તર સુધરતી ગઈ. બેઠા હતા ત્યારે હું ઘરમાં એક બાજુ બેસી લેશન કરતો હતો. બાપુજીને ૧૯૪૮ પછી એક પછી એક ભાઇનાં લગ્ન થયાં અને તેઓ નાની રૂમ જોઈ બાએ પૂછ્યું, કેમ આમ સૂનમૂન બેઠા છો ?' બાપુજીએ કહ્યું, છોડીને સ્વતંત્ર રહેવા લાગ્યા. એમ કરવાની બા-બાપુજીએ સંમતિ આપી. ‘કોઈ નોકરી મળતી નથી એટલે ચિંતા થાય છે કે ઘરનું પૂરું કેવી રીતે બાને હવે ઘણી જ રાહત લાગી અને સંતાનોની ચડતી જોઇને બહુ આનંદ કરીશું ? માથે દેવું પણ થયું છે.' બાએ કહ્યું, “ભગવાન કસોટી કરે છે, થયો. આમ છતાં ખેતવાડીની ચાલીનું ઘર એ અમારું કેન્દ્રસ્થાન રહ્યું. પણ બધું સારું થઈ જશે.' દરમિયાન બાના મનમાં પણ કંઈક મનોમંથન બાને તપશ્ચર્યામાં સારી શ્રદ્ધા હતી. એકાસણું, આયંબિલ, ઉપવાસ ચાલ્યું હશે. પછી એમણે પોતાનો ટૂંક ખોલી (ત્યારે ઘરમાં કબાટ એમનાં ચાલતાં હોય. આયંબિલની ઓળી તેઓ કરતાં. પર્યુષણના દિવસોમાં નહોતાં) એક ડબ્બી કાઢી અને એમાંથી સોનાની બે બંગડી કાઢી એમણે એક વખત અઠ્ઠાઈ કરેલી. પર્યુષણના આઠ દિવસમાંથી પહેલા ચાર બાપુજીના હાથમાં મૂકતાં બોલ્યાં, “આ હવે વેચી આવો !' બંગડી સામે અને છેલ્લા ત્રણ એમ સાત ઉપવાસ ઘણીવાર કર્યા હતા. એક વખત બાને બાપુજી જોઈ રહ્યા અને પછી થોડીવારે બોલ્યા, “આ કેમ વેચાય ? આ ઉપધાન કરવાની ભાવના થઈ હતી. લાલબાગ (માધવબાગ) ઉપાશ્રયે નામ તો તારા પિયરની છે. પછી કોઈ લગન પ્રસંગે શું પહેરીશ ?' બાએ પણ તેઓ નોંધાવી આવ્યાં હતાં. એ માટે જરૂરી ઉપકરણો પણ લઈ આવ્યાં કહ્યું, ‘પિયરની ભલે હોય, હવે વેચી દેવી જોઇએ. લગન પ્રસંગે, હું હતાં. ત્યાં બે દિવસ અગાઉ કોઈક બહેન ઘરે મળવા આવ્યાં. વાત નીકળતાં * કચકડાની બંગડી પહેરીશ. મને શરમ નહિ લાગે.' બાએ ઘેર્યથી તેમણે કહ્યું, “રેવાબહેન, તમારાથી ઉપધાન ન થાય. તમને ક્યાં બધી
બાપુજીને કહ્યું, પણ બાપુજી અસ્વસ્થ થઈ ગયા. એમની આંખમાંથી વિધિ આવડે છે!' આથી બા નાસીપાસ થયાં અને ઉપધાનમાં જોડાયાં દડદડ આંસું પડયાં.
નહિ. થોડા દિવસ પછી દેરાસરમાં કોઈક અનુભવી બહેન મળ્યાં. બાએ બાએ ફરીથી કહ્યું, “તમે મન મક્કમ કરીને વેચી આવો, હું કહું છું ઉપધાનમાં ન જોડાવાનું કારણ કહ્યું. એમણે કહ્યું, “બધી વિધિ બધાને ન ને! અત્યારે જ ઊપડો, પછી પાછો તમારો વિચાર બદલાશે.” આવડે, પણ એટલે ઉપધાન ન છોડાય. ન આવડે તો સાધુ મહારાજ બધી - બાપુજી બજારમાં જઇને આવ્યા. બાના હાથમાં પૈસા મૂકતાં કહ્યું, વિધિ કરાવે, તમે ભૂલ કરી.' આ સાંભળી બા બહુ નિરાશ થયાં. ઉપધાનની, ‘વેચી નથી, પણ ચાર મહિના માટે ગિરો મૂકી છે.
એક વખત તક ચૂક્યાં, તે પછીથી ફરીથી ક્યારેય ઉપધાન કરવાની અનુકૂળતા “જે કર્યું તે ભલે કર્યું, આપણે હવે પહોંચી વળીશું.”
મળી નહિ. પણ દીકરી ઇંદિરાને ઉપધાન કરાવીને આનંદ અનુભવ્યો... - ત્યાર પછી બાએ દેરાસરે જતાં થોડીક બહેનોને કહ્યું કે ઘરે કંઈ કામ આઠ છોકરાં ઉછેરનાર બાની પાસે બાળકના મનને જીતવાની કરવાનું મળે તો અપાવજો.' એવામાં ત્રણેક મહિના પછી દિવાળી આવતી વાત્સલ્યભરી કળા હતી. એ દિવસોમાં ટેલિફોન કોઇકને ત્યાં જ હતા. હતી. બાને ઓળખાણથી કેલેન્ડરો બનાવવાનું કામ મળી ગયું. પ્રેસવાળાને એટલે અમે અમારાં બંને નાનાં સંતાનોને-શૈલજા તથા અમિતાભને લઇને ત્યાંથી કેલેન્ડરના પૂઠાં અને ચિત્રો વગેરે લઈ આવીએ. ઘરે એના ઉપર અઠવાડિયામાં એકબે વારબાને મળવા જતાં. બંને સંતાનોને શિખંડ બિલકુલ કંપનીના નામનો કાગળ, લક્ષ્મીજી, સરસ્વતી, શ્રીગણેશ, શિવજી વગેરેનાં ભાવતો નહિ. બાને થયું કે નાનાં છોકરાંઓને શિખંડ બહુ જ ભાવે. ન ચિત્રો ઓર્ડર પ્રમાણે લાહીથી ચોંટાડીએ અને તિથિ તારીખનો ડટ્ટો કાણાંમાં ભાવે તે બરાબર ન કહેવાય. એક વાર અમે બાને ઘરે ગયાં તો બાએ ભરાવી ટાઈટ કરી નાખીએ. ઉપર કાણાંમાં લાલ દોરી ભરાવી ગાંઠ મારીએ. શિખંડ બનાવ્યો હતો. બાએ પૂછ્યું તો બંનેએ શિખંડની ના પાડી. બાએ દિવાળી સુધી આ કામ ચાલ્યું. ઘરનાં બધાં કામ કરવા બેસી જાય. રોજનાં કહ્યું, “આજે તમારા પપ્પાની વરસગાંઠ છે અને તમે શિખંડન ખાવ તે મને સો-દોઢસો કેલેન્ડર તૈયાર થાય. કેલેન્ડર પતે પછી કાગળની કોથળીઓ ગમતું નથી.” પછી બાએ વહાલથી કહ્યું, “એક એક નાની ચમચી જેટલો બનાવવાનું કામ બા મેળવી લાવે અને એમાં પણ અમે તે કરવામાં લાગી આપું છું. જરાક જીભે અડાડી લેજો.” પછી બાએ બંનેને સાવ નાની ચમચી

Page #132

પ્રબુદ્ધ જીવન
જેટલી શિખંડ આપ્યો. બંનન ભાળ્યો. એટલે બાએ એક બીજી ચમચી ભરીને આપ્યો અને પાસે બંને માટે વાડકી ભરીને મૂકી. બંને બધી શિખંડ બાઈ ગયાં અને વધુ શિખંઢ માર્થા અને ધરાઇને ખા. ત્યારથી બંને બાળકોએ 'શિખંડવાળાં બા' એવું ખાનું નામ પાડ્યું અને એમને માટે એ કાયમનું થઈ ગયું. પછી જ્યારે બાને ઘરે જવાનું હોય ત્યારે શિખંડ બનાવવાનું તેઓ અચૂક કહેવડાવતાં.
એક દિવસ સાંજે અર્થે ઘરમાં બેઠાં હતાં. બાપુજી ઑફિસેથી હજુ આવ્યા નહોતા. તે વખતે બા પલંગ પર બેઠાં હતાં ત્યાં અચાનક કંઈ અસંબદ્ધ બોલવા લાગ્યો. અવાજ મોટો થઈ ગયો. આંખો પહોળી થઈ ગઈ. અમે વિચારમાં પડી ગયાં. થયું કે બાને માથે મરણી ચડી ગઈ છે. શું કરવું તે સૂઝતું નહોતું. ડૉક્ટરને બોલાવવાનો વિચાર કરીએ છીએ ત્યાં મારા નાના ભાઈ પ્રમોદભાઇએ પાણી ભરેલો ઘડો લાવી બાને માથે ઢોળી દીધો. કાના કપડાં પોળ્યો અને પોરી પણ પાળી ‘આવું કાય ?' એવો અને પ્રમોદભાઇને ઠપકો આપવા લાગ્યા, ત્યાં તો બા ધીમે ધીમે સ્વસ્થ થઈ ગયાં અને અમને ઠપકો આપવા લાગ્યાં કે ‘એને વઢો નહિ. એણે મારે માથે પાણી રેડવું એટલે મને ટાઢક થઈ ગઈ. હવે સારું લાગે છે. મને ગરમી ચઢી ગઈ હતી.'
એથી એમણે ખૂબ આનંદ અનુભવ્યો.
લકવામાંથી બા સાજા થયાં અને હરતાં ફરતાં થયાં. કેટલીક જાત્રાઓ પણ કરી આવ્યાં. પણ પછી આંખે મોતિયો આવ્યો, અને તપાસ કરાવતાં ડાયાબિટિસ પણ નીકળ્યો. એટલે મોતિયાનું ઓપરેશન કરવાની દાક્તરોએ ના પાડી. પરિણામે બાને આંખે ઝાંખપ વધતી ગઈ. સાવ નજીક માણસ આવે ત્યૌર ઓળખાય. મોતિયાને લીધે પછી તો ઘરની બહાર જવા આવવાનું બંધ થયું. બહેન ઈન્દિરા રસોઈ ઉપરાંત ખાની બધી ગાકરી કરતી
ચાર ભાઈ અને એક બહેનનાં લગ્ન થતાં ખેતવાડીની ચાલીની રૂમમાં હવે બા-બાપુજી સાથે બે ભાઈ અને એક બહેન રહ્યાં. હવે ગુજરાનની ચિંતા નહોતી. બધા ભાઇઓને ત્યાંથી ૨૫ આવતી હવે બાનો હાથ છૂટો રહ્યો. પિતાજી નોકરી છોડી નિવૃત્ત થયા.
બીજા બે ભાઈનાં લગ્ન થતાં બા-બાપુજી અને બહેન ઇન્દિરા વાલકેશ્વર મોટા ઘરમાં રહેવા આવ્યાં. રાણીની રૂમ પછી છોડી દીધી. દરમિયાન પ્રમોદભાઇએ પણ જુદું ઘર લીધું, ઇન્દિરાબહેનનાં પણ લગ્ન થયાં અને ભરતભાઇએ પણ મોટું ઘર લીધું. જીવનના અંત સુધી બા બાપુજી માર્ગભભાઇને ત્યાં રહ્યા.
* સિત્તે૨ની ઉંમરે દાંત ગયા પછી બાને આંખે મોતિયો પાકવા આવ્યો - ત્યારે અમે કહ્યું 'બા તમે ઓપરેશન કરાવો તો બરાબર દેખાશે.' એ દિવસોમાં ઓપરેશન એ મોટી વાત હતી. મોતિયાના ઓપરેશનમાં ચારેક દિવસ હોસ્પિટલમાં એવું પડતું. બાએ કહ્યું, 'મારે ઓપરેશન કરાવવું નથી. નહિ દેખાય તો મારે જોઇને પણ શું કામ છે ?' હું મારે શાંતિથી એવા માગું છું.' પછી નો બાને ડાયાબિટિશની તકલીફ ચાલુ થઈ એટલે ડૉક્ટરે જ ઓપરેશનની ના પાડી. પરિણામે બાને તદ્દન ઝાંખું દેખાતું. સાવ પાસે કોઈ આવે તો અણસાર આવે. અવાજથી જ બધાંને ઓળખે.
આંખના અંધાપા સાથે બાની શારીરિક અશક્તિ પણ વધી ગઈ. તેઓ આખો દિવસ પલંગમાં બેસતાં કે સૂતાં. પિતાશ્રી પણ આખો દિવસ બા પાસે બેસતા અને નવકારમંત્ર, સ્તવનાદ સંભળાવતા. બા અમારા સૌથી નાના ભાઈ ભરતભાઇને ત્યાં રહેતાં. એમણે તથા એમનાં પત્ની જયાબહેને છેલાં વર્ષોમાં બાને નવડાવવામાં, ખવડાવવામાં, શીયા ક્રિયા કરાવવામાં ઘણી સારી સેવાચાકરી કરી હતી.
· એમ કરતાં પોષ સુદ ૭, વિ. સં. ૨૦૨૧ના દિવસે ઈ.સ. ૧૯૭૫માં ૭૫ વર્ષની વયે બાએ મધરાતે હૃદયરોગનો હુમલો થતાં શાન્તિથી દેહ છોડ્યો. એક ઉત્તમ આત્માએ જીવનલીલા સંકેલી લીધી. એ વખતે તત્ત્વના જાણકાર પિતાશ્રીએ સારી સ્વસ્થતા અને સમતા ધારણ કરી હતી. અને અમને પણ સ્વસ્થ રહેવા કહ્યું હતું.
અમને થયું કે સંભવ છે કે ખાનું પ્રેશર વધી ગયું હશે; પરંતુ એ દિવસોમાં તએ ડપ્રેશર મપાવવાનો વિચાર આવતો નહિ, વળી બાને એવું પછી કેટલાક વર્ષ સુધી થયું નહોતું. એટલે ત્યારે એ ચિંતાનો વિષય નો
અમારું કુટુંબ સાધાર સ્થિતિનું હતું. એટલે બા-બાપુજીને ચિંતાનો સૌથી મોટો વિષય ને દીકરાઓની સગાઈનો હતો. જ્ઞાતિમાંથી કન્યા મળે નહિ અને જ્ઞાતિ બહારની મળે પણ તે લેવાય નહિ. એ દિવસોમાં ૧૮૨૦ વર્ષની ઉંમરે લગ્ન થતાં, અમારા સગાંઓમાં બધાનાં દીકરા-દીકરીનાં લગ્ન થઈ ગયાં, પણ સૌથી મોટા ભાઈ ૨૨-૨૩ વર્ષના થયા, પણ હજુ સગાઈની કોઈ વાત આવતી નહિ. આથી બાને વધારે ચિંતા થતી. અડધી રાતે પણ પથારીમાં બેઠાં વિચાર કરતાં હોય. છેવટે ૨૬ વર્ષની વર્ષે સૌથી મોટા ભાઈનાં લગ્ન થયાં. એક વખત લાઈન ચાલુ થઈ એટલે પછી ચાલવા લાગી. અમારા ત્રણ ભાઈનાં સગાઈ-લગ્ન થઈ ગયાં.
મારાં લગ્ન વખતે પરિસ્થિતિ ઊલટી થઈ. મેં એમ.એ. સુધીનો અભ્યાસ કર્યો અને મુંબઈની ઝેવિયર્સ કોલેજમાં અધ્યાપક તરીકે કામ કરવા લાગ્યો. હવે જ્ઞાતિમાંથી વારંવાર કન્યાની વાત આવતી પણ બાને તે યોગ્ય લાગતી નહિ. છેવટે મારાં લગ્ન જ્ઞાતિ બહા૨ ક૨વાનો નિર્ણય થયો, એમ થાય તો અમને જ્ઞાતિબહાર મૂકવામાં આવે, પણ હવે જ્ઞાતિનાં બંધનો શિથિલ થયાં હતાં. એટલે મારાં લગ્ન માટે અન્ય જૈન જ્ઞાતિનાં અને કોલેજમાં સહાધ્યાર્થિની, મુંબઈની સોહાયા કોલેજનાં અધ્યાપિકા તારાબર્મનની એમના પિતા તરફથી દરખાસ્ત આવી ત્યારે બાએ અને કુટુંબના સર્વેએ એ સહર્ષ સ્વીકારી લીધી. બાનો ઉલ્લાસ એટલો બધો હતો કે અમારાં લગ્નના દિવસે તેઓ દાદર ઊતરતાં પડી ગયાં અને વાગ્યું તો પણ સમગ્ર વિધિ અને સત્કાર સમારંભ દરમિયાન કોઈને જણાવા દીધું નહોતું. વળી ત્યારે સોફાયા કોલેજનાં પ્રિન્સિપાલ મધ૨ વોર્ડને પગે લાગવા અમે ગયાં તો તેઓ સાથે આવ્યાં હતાં. આ રીતે એમણે સોફાયા કોલેજ પણ જોઈ.
ત્યાર પછી કેટલાંક વર્ષ બાને સારું રહ્યું. તેઓ શત્રુંજય, શંખેશ્વર, મહુડી, માતર, ઝઘડિયા, કાવી વગેરે સ્થળે કેટલીક વાર જાત્રા કરી આવ્યાં. વળી તેઓ સ્પેશિયલ ટ્રેઇનમાં ૪૫ દિવસની શિખરજીની યાત્રા કરી આવ્યા, જેમાં દિલ્હી, આગ્રા તથા ઉત્તર, વિકાર, પ્રદેશ અને આંધ્ર સહિત શાં બધાં તીર્થોનો સમાવેશ થયો હતો.
૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
- ત્યાર પછી બાને ૧૮ વર્ષની ઉંમરે લકવાનો હુમલો આવ્યો. તરત હૉસ્પિટલમાં દાખલ કર્યાં અને અઠવાડિયામાં સારા થઇને ઘરે આવ્યાં. ત્યાર પછી અર્ધ બા-બાપુજીને વિમાનમાં ભાવનગર લઈ જઈ શત્રુંજયની જાત્રા કરાવી આવ્યા. વિમાનમાં બેસવાનો એમનો પહેલો અનુભવ હતો.
બાનું જીવન એટલે સમ-વિષમ સંજોગોથી સભર ધર્મમય સમતામય ‘જીવન. બાની કૂખે અમને જન્મ મળ્યો એ અમારા જીવનની ધન્યતા છે. એમના પુણ્યાત્માને કોટિ કોટિ વંદન.
!] રમણલાલ ચી. શાહ સંઘનું નવું પ્રકાશન જૈન ધર્મના પુષ્પગુચ્છ લેખક : ડૉ. બિપિનચંદ્ર શ્રી. કાપડિયા ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ હિંમત-૪, ૧૦૦/
(નોંધ-સંઘના સભ્યોએ અડધી કિંમતે કાર્યાલયમાંથી મેળવી
૩. મોકલવામાં આવશે નહિ..
I નિરુબહેન એસ. શાહ I ધનવંત ટી. શાહ
મંત્રીઓ,

Page #133

૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન .
ઉડિયા નવલકથા “ચંગારૂઢ
| ડૉ. ધર્મેન્દ્ર મ. માસ્તર (મધુરમ્) ઇ. સ. ૧૯૨૯માં બોલાંગિરિ ખાતે જન્મેલા અને ૧૯૫૨માં “સરસ્વતીચંદ્ર'માં એના મુખ્યપાત્ર સરસ્વતીચંદ્રની ચિંતામંડિત અંગ્રેજી વિષય લઇને લખનૌ યુનિવર્સિટીના એમ.એ. થયેલા ઉડિયા સ્વગતોક્તિની બહુલતા છે તેમ આ નાની શી નવલકથામાં ય એના ભાષાના નામાંકિત સર્જક શ્રી ચંદ્રશેખર રથે ઓરિસ્સા રાજ્યમાં મુખ્યપાત્રસમા સનાતનદાસ સ્વગતોક્તિ દ્વારા અનેકવાર ચિંતનની શિક્ષણ ક્ષેત્રે રીડર, ઉપાચાર્ય, આચાર્ય, રાજ્ય પાઠ્યપુસ્તક ચકડોળે ચઢે છે. “સરસ્વતીચંદ્ર'ની જેમ “યંત્રારૂઢ'માં પણ ઉદ્ધરણરૂપે સમિતિના મંત્રી તથા રાજ્ય શિક્ષણ ખાતાના નાયબ નિયામકપદે સંસ્કૃત ઉક્તિઓ ને કવિતાટાંચણો નજરે પડે છે. સફળ કામગીરી બજાવવાની સાથે સાથે પાંચ જેટલા નવલિકા જે રીતે “સરસ્વતીચંદ્ર'માં એના સર્જક મહાપંડિત મનીષી સંગ્રહો, ત્રણ નિબંધ સંગ્રહો અને બે નવલકથાઓનું પોતાની ગોવર્ધનરામનું અને કદેશીય મનનીય ચિંતન સમાજ, ધર્મ, રાજ્ય, માતૃભાષા ઉડિયામાં સર્જન કરીને ઇ. સ. ૧૯૮૧માં સરલા એવૉર્ડ, કુટુંબજીવન આદિ અનેકવિધ વિષયોમાં ને તેમાંય મુખ્યત્વે ૧૯૮૦ અને ૧૯૮૧માં ઓરિસ્સા સાહિત્ય અકાદમી એવોર્ડ અને ધર્મવિષયમાં તેના સર્જકના ચિંતનની ચાંદની મનોહર રીતે પથરાયેલી બે વાર બિશુવા મિલન એવૉર્ડ તથા ઇ.સ. ૧૯૮૭માં કેન્દ્રિય સાહિત્ય છે. જુઓ-કાલસ્ય કુટિલા ગતિઃ, ક્યારે માણસનું શું થશે તે કોણ અકાદમીનો એવોર્ડ પ્રાપ્ત કરવાનું બહુમાન મેળવ્યું છે. .. કહી શકે છે ? જો ભાગ્યમાં એકાદ રેખા ખેંચાઈ ગઈ તો એને દૂર
એમના સમગ્ર સાહિત્ય સર્જનમાં ઇ. સ. ૧૯૬૭માં પ્રગટ થયેલ કરનાર કોઈ નથી. હશે જ. તો એની સઘળી વ્યવસ્થા થઈ જશે. અને યંત્રારૂઢ' નવલકથા સૌથી વધુ નોંધપાત્ર ને યશસ્વી છે. એકવીસ નહિ હોય તો ગમે તેટલા બળવાનને ય એને વશ થવું પડશે. દશરથ પ્રકરણોમાં ને ૧૪૮ પૃષ્ઠોમાં વિસ્તરિત આ નવલકથા એક નાના જેવા ક્ષત્રિય રાજા ઇચ્છતા તો આખી પૃથ્વીને હલાવી શકત ને ? શા ગામના લક્ષ્મીનારાયણ મંદિરના વેદિક ધર્મપ્રિય પૂજારી પણ એના ભાગ્યમાં લખાયું હતું કે સત્યનું પાલન કરવા માટે પુત્રને સનાતનદાસ નામના મુખ્ય પાત્ર ને તેના કુટુંબજીવનની આસપાસ વન મોકલવો અને એ રીતે મૃત્યુ પામવું. ભલે આપણે કહીએ કે કેન્દ્રિત થયેલી છે. એમાં એમની પત્ની, એમના બટ, ટયુઆ, જયી, આપણા પ્રયત્નોથી બધું થઈ જશે. પણ...' અને વળી બાગ, રઘુનાથ ને હરિ નામનાં સંતાનો, એમના સહાધ્યાયી જુઓ-“માણસને જે મળે છે તેનાથી વધારે પ્રાપ્ત કરવાની એને પ્રતિષ્ઠિત વિદ્વાન જ્યોતિષી પં. નિલકંઠ ત્રિપાઠી, રાજદ્વારી ક્ષેત્રનો લાલસા હોય છે. એને લાગે છે કે એના જેટલી યા એનાથી ઓછી અઠંગ ખેલાડી છંદ નાયક, હરિ ભગત, ધવલેશ્વર મંદિરના ગોંસાઇજી લાયકાત-પાત્રતા ધરાવનારા ઘણા લોકોને અહેતુક ઇશ્વર કૃપા મળી મહારાજ, સૂરજ માળી, વૈકુંઠ વૈદ્યરાજ, ક્રિયાકાંડી જદુ મિશ્ર, સનાતન છે. એથી ઇર્ષ્યા થાય છે, અસંતોષ થાય છે, પણ છતાં કોઈ રીતે દાસના સાળા સુદર્શન ને નંદ પાટમાલી, તત્ત્વજ્ઞાની પ્રો. ગંગાધર મનનું સમાધાન થતું નથી. ખુદને મનાવવા માટે કોઈ નિમિત્ત-મિષ શતપથી, મથુરા વૃંદાવનના પુરોહિત પંડાઓ, કલકત્તાના તો જોઇએ. એટલે “ભાગ્યનું ફળ છે એ' એમ કહી દેવાથી અડધું દક્ષિણેશ્વરના સાધુમહાત્માઓ, કલકત્તાના પ્રો. વિમલ, જગન્નાથપુરી સમાધાન થાય. છતાં એમાંય અસમાનતા લાગે ને એમાંય મન ન તથા કાશી વિશ્વેનાથ મંદિરના અંતેવાસી સેવકો, બંધિયા આદિ માને તો કહેશે કે એ તો કરેલાં કર્મોનું ફળ છે. જે કર્મો જાતે કર્યા છે ચપરાસીઓ, સનાતનદાસનાં જ્ઞાતિજનો ને સ્વજનો તથા ગામના એનાં ફળ તો જન્મ-જન્માંતર સુધી ભોગવવા પડતા હોય છે.' વેપારી આદિ એમાં ગણિપાત્રો રહેલાં છે. પાટપુ૨, રામચંદ્રપુર, “કોઇના માથે વજૂ તૂટી પડે છે તો કોઇના માથે હાથી સોનાના મદનપુર, રતનપુર ને તીર્થ પુરુષોત્તમ જેવાં નાનાં ગામો તથા કળશથી પાણી ઢોળે છે. કોઈ પચાસો અન્નદાનવ્રત કરવા છતાં જગન્નાથપુરી, કાશી, મથુરા, વૃંદાવન આદિ પવિત્રધામોમાં પુત્ર-પુત્રીનું મોઢુંય જોવાની તરસ સંતોષી શકતો નથી તો કોઇને નવલકથાએ આકાર લીધો છે. મહદંશે ગ્રામવાતાવરણ ને ધાર્મિક ઘેર જથ્થાબંધ સંતાનો ખડકાય છે. આ બધી કેવી લીલા છે ! એ તીર્થોના ધર્મપ્રધાન વાતાવરણમાં નવલકથાની ઘટના વિકાસ પામેલી કોણ કરે છે ? મને લાગે છે કે માટીના પુતળા સમા માણસના
હાથમાં કશુંય નથી. કોઇક અદીઠ કોઈ યંત્ર ઘૂમાવીને આ બધું કરી ગુજરાતી સાહિત્યની શકવર્તી પુરાણસમી નવલકથા રહેલ છે. કુંભાર ચાક પર કાચી માટીના લોટામાં થોડું પાણી રેડીને સરસ્વતીચંદ્ર'ની જેમ અહીં સર્જકે ધર્મકથા નિમિત્તે સંસ્કૃતિકથા એ ગોઠવી દે છે. એ પછી એની ઇચ્છા મુજબ વાસણ બનાવશે. એ આલેખી છે. “સરસ્વતીચંદ્ર'માં જેમ ગુણસુંદરીનું કુટુંબજાળ છે તેમ જ રીતે કોઈ રાજાને ત્યાં તો કોઈ રંકને ત્યાં જન્મ લે છે. કોઈ એવી અહીં સનાતનદાસની કુટુંબકથા ને તેની સમસ્યાઓનું નિરૂપણ છે. બુદ્ધિ લઇને અવતરે છે કે ઘડીકમાં એને બધી વિદ્યા હસ્તગત થઈ સરસ્વતીચંદ્રમાં જેમ સુંદરગિરિના સાધુઓ સરસ્વતીચંદ્રની જાય, કોઈ ગદ્ધા જેવો મૂર્ખ પાકે છે કે બકરી ઘેટાં ચરાવવા જેટલીય સેવામાવજત કરે છે તેમ અહીં વૃંદાવનના સાધુઓ મૂછવશ આવડત એ મેળવી શકતો નથી. માણસ માત્ર વયની બાબતમાં જ સનાતનદાસની માવજત ને સારવાર કરે છે. સરસ્વતીચંદ્રમાં જેમ નહિ, પણ સઘળી બાબતની શક્તિમર્યાદા લઇને જન્મે છે. નસીબની બુદ્ધિધનનો કારભાર ને રત્નનગરીના રાજ્યતંત્રને પડછે રાજ્યતંત્રના રેખા મુજબ જ જીવન. જરાય આઘુંપાછું નહિ. અસલ વાત જ આ જટિલ પ્રશ્નો વ્યાપક રીતે ચર્ચાયા ને છણાયા છે તેમ અહીં ઘણા છે. જેવી જગન્નાથની ઇચ્છા. સઘળી એની જ રમત સંસારમાં.” નાના પાયે સમકાલીન રાજકીય પ્રશ્નો, યુદ્ધ અને સૈન્યભરતી, સ્ત્રીની મોહિની વિશેનું ચિંતન જુઓ–“સાચી બિના છે ! લગ્ન મોંઘવારી, કુટુંબનિયોજન, મોંઘુદાટ શિક્ષણ અને તેનાં અનિષ્ટો, પછી માણસ કેટલો બદલાઈ જાય છે ? નારીની મોહિની-એ ચારે રેલવે તંત્રના અનિષ્ટો, ભીખ માંગનારાઓની બદી, ભવાઈ જેવી 'વિદ્યામાં પારંગત હોય છે. એની મોહિની-વશીકરણ ને ઉચ્ચાટન, થઈ ગયેલી ચૂંટણી આદિના અનિષ્ટોની છણાવટ ઉપરાંત વ્રત પારંગત શું ? વિધાતાએ એને એ વિદ્યા સાથે જ જન્મ આપ્યો હોય ઉપવાસોનો અતિરેક, ભૂતપ્રેત જેવા વહેમો, તીર્થસ્થાનોએ પંડા છે. એને જોઇને જ માણસની અક્કલ જ એવી થઈ જાય છે કે તેને - પુરોહિતોની ખાયકી ને પજવણી, શ્રાદ્ધ પિંડદાનના ક્રિયાકાંડ, લગ્ન દુનિયાની સઘળી ચીજો તુચ્છ લાગે છે. અગ્નિની સામે રાખેલા મીણની પછી પુત્રોનું માબાપ પ્રત્યેનું ઉપેક્ષિત વલણ, મોંઘી તબીબી સેવા જેમ એ પીગળી જાય છે. મોટું આશ્ચર્ય એ છે કે ન ઓળખાણ કંઈ ને આદિ ધાર્મિક-સામાજિક પ્રશ્નોની પણ છણાવટ થયેલી છે. જેમ તદ્દન અજાણ છતાં ઘડીભરમાં એ થઈ જાય છે સર્વસ્વ, એ સ્ત્રી ન

Page #134

પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
હોય તો સંસાર ન ચાલે. છતાં એ બધાં અનર્થોનું મૂળ ! એને માટે ઘરસંસાર જોઇએ છે, આપી દો એને શરીર. એ રીતે ધનવૈભવકાપાકાપી, કેટલા ઝઘડા ને એને લીધે સર્જાય રામાયણ ને પુત્રપુત્રી-સઘળું મળી જશે. પણ સૂક્ષ્મ રીતે આત્માને ઉગારી લેવો મહાભારત...કેટલો શક્તિહીન છે માણસ ! વેલની માફક આવીને પડશે. નહિ તો એ સમગ્ર ગળી જશે ને એ જઠરાગ્નિમાં પડીને રાખ એને એ સ્ત્રી લપેટી લેશે. જોતજોતામાં એટલી પ્રબળતાથી જકડી જ થઈ જશો તમે...નારી માયા છે...માયા-સ્વરૂપે એ તો અંધ છે લેશે કે સંસરીની આખા ઝાડને જ ખાઈ જશે. ઠીક જ કહ્યું છે-“નારી આપણી જેમ. પણ અપાર બળ છે એનું. આત્માપુરુષનું નહિ ચાલે મોહિની વિષ્ણુભાયા.' સ્ત્રીઓ પાસે એ મોહિની ગુણ જરા જેટલો એની આગળ. એ તો લંગડો સાબિત થશે. પણ બંને મળી જઇને . રાખ્યો છે. અન્યથા એને કોણ પૂછત. આ દુનિયા એમ જ ખતમ થઈ રહેશે. અન્યથા સૃષ્ટિનો તંત કેવી રીતે ચાલી શકશે આગળ. ' જાત. પણ શું ? એને તો વિધાતાએ ફૂરસદે અજબ નુસખાથી ઘડી અને વળી જુઓ–“સાધનાનો સંઘર્ષ ન હોય તો આત્મબળ આવશે છે...પુત્ર પોતાની વહુ સાથે રહેવા અલગ ઘરસંસાર કરવા ઇચ્છે છે જ નહિ. નદી અવશ્ય સમુદ્રમાં જઇને મળશે, જીવશિવ એક થશે, અને સંસારની માયાનું સ્વરૂપ છે સ્ત્રીઓ. મા, વહુ, બહેન, પણ એ માટે આટલાં બધાં વિદ્ગો શા માટે જોઇએ ? હા, એની બેટી-વિવિધ રૂપો વડે વિવિધ રીતે એ બાંધી લે છે. પાણી પર મલાઈ શક્તિની કસોટી કરવા એકાદ અવસર અપાય તે પૂરતો ગણાય. દેખાડશે. નહિ તો જૂઠો સંસાર રસિક કેવી રીતે લાગે ! એનામાં વિપત્તિ તો માણસની યોગ્યતાની કસોટી કરતી હોય છે.’ ‘રે બિચારો મનનો લોભ ન હોય, પણ તે લોકોને લોભ લગાડે છે. એને લીધે ધૃતરાષ્ટ્ર ! સો પુત્રો પણ એને કામ ના લાગ્યા. છેવટે પાંચ પાંડવોએ તો માણસને જીવવાનો લોભ જાગતો હોય છે. પછી એ એની એમને પછાડ્યા !...એવું તો યુગ-યુગોથી ચાલતું આવ્યું છે. એની જંજાળમાં પડે છે. એ એક અદ્ભુત જીવ છે. વિચિત્ર વાત છે કે એક પાછળ ખુદ નિયંતા રહ્યા હોય છે. શાસ્ત્રહીન રહીને ય તે રથની રીતે તે તદ્દન નિરીહ, કશુંય ન જાણનાર અજાણ જેવી લાગશે, એને લગામ હાથમાં લે છે ને બ્રહ્મથી માંડીને નાના જંતુ પર્યત સઘળાને જકડી ન રખાય તો વહી જશે એ. બીજી રીતે જુઓ તો એ અજગર નિમિત્ત બનાવીને ઉપયોગમાં લે છે. પછી અર્જુન ન જીતે તો કોણ છે, સમૂળગુ ગળી જાય ત્યાં સુધી દાંત પણ લગાડશે નહિ જરાયે. બીજું જીતે ? મહાસમર યજ્ઞમાં નિમિત્ત બનવું એ ઓછી યોગ્યતાની પણ સંપૂર્ણ જકડ્યા પછી એકવાર દાઢ આમ ફેરવી તો બિચારો વાત છે શું ? “ જીવ ચૂરચૂર થઈ જાય સસરીનો ! અસંયમી વાત તો આપણે કરીએ લેખનશૈલીની દૃષ્ટિએ પણ “યંત્રારૂઢ'ના લેખકમાં “સરસ્વતીચંદ્ર' છીએ. એ તો સ્ત્રી છે. એની રખેવાળી કરો. ચોગરદમથી માણસો કારની શૈલીની થોડી છાંટ વરતાય છે ખરી. કહેવતો, સ્વગતોક્તિઓ, વાઘની જેમ એની સામે ઘૂરકી રહે છે. આહ ! એ બિચારી હરણી ! સ્વપ્નવર્ણન, કાવ્યપંક્તિઓ ને અવતરણોની બહુલતા તો નથી, અરે...જાવ. ખરી રીતે તો એ જ વાઘણ છે. એનાથી બચી જાય એવો પણ તેનો સારો એવો ઉપયોગ-વિનિયોગ તો થયો જ છે. અને ભાગ્યે જ કોઈ પઠ્ઠો દેખાશે. બધે હારી ગઈ...હારી ગઈ એ-એમ જુઓ સનાતનદાસના મનની સ્થિતિ દર્શાવતી કાવ્યાત્મક ભલે દેખાતું, પણ અંતે તો એ જ જીતી જાય છે. અબળા રૂપ લઇને પંક્તિઓ– કુમુદિનીના કુલ શા સ્મિતમાં એના સ્વચ્છ ધોયેલ-લૂછેલ ય મોહની ભૂરકી નાખશે ને શુંભ-નિશુંભ જેવાય કાબૂમાં આવીને મન ઝરણાના પાણીમાં રહેલ સોનાનાં ઘરેણાંની જેમ મલકી રહ્યું વશ થઈ જશે. વિરોચન સુદ્ધાં મટી જશે. મંદરાચલને હલાવી નાખનાર છે.' અને જુઓ નદીનું આવું વર્ણન-“રસ્તો એનો ઘણો લાંબો અસુરો પણ એની સમક્ષ ચક્કર ખાઇને હાલી જશે. પીયા જ કરો છે...પહાડની અંધારી ગુફોથી તે અટલ શીતલ છલછલતા સમુદ્ર આંખોથી એનું મોહિની રૂપ...ઓહ એ છે માયાવી વિષ્ણુનું અમોઘ સુધીનો, કેટલા વળાંક, કેટલાં વમળ, કેટલા ખંડ-વિખંડના ફાંટા, શસ્ત્ર. એનું ચરિત્ર સમજવું એટલે વિષ્ણુ-માયાને સમજવી ! કહ્યું કેટલા સુમેળ-અમેળ થઈ ગયા પછી-કોઇ એને ખેંચી આણે જ છે–ત્રિયા ચરિત્ર, પુરુષસ્ય ભાગ્ય, દેવો ન જાનાતિ કુત્તઃ મનુષ્યાં. છે–બિચારી નદીને પૂછીએ આપણે તો એ કહી ન શકે–મેળાપ સ્થળ આ સૃષ્ટિ જેનો ખેલ છે, તે એ નારી મારફત આંખમીંચામણી નજીક આવતા રેતીના બંધની બીજી બાજુથી સમુદ્ર એને પોકાર કરીને ખેલી રહ્યો છે. જુવાન ઉંમર હશે, શરીરમાં શક્તિ-દેવત હશે, એ નિમંત્રે છે ને થઈ જાય છે. નદી સ્થિરાને નિશ્ચલ. ઊમટી ઊમટી બાહુ વખતે તે કહીં-કહીંથી આવીને ઘેરી લેશે. ઘો-ઘો રાણીની રમતમાં લંબાવીને મહોદધિ એને તેડી લઈ જાય છે-ને ખારા ફીણવાળા માણસ વચમાં જ પડી જશે. જ્યાં મોં ઉઘાડવા ઇચ્છશે ત્યાં એને મોજાંમાં એ ખોવાઈ જાય છે-નિમન્ન થઈ જાય છે.” પહેરેગીર રૂપે ચોકી કરતી એ જોશે. હાથમાં હાથ રાખવામાં એ સનાતનદાસના જીવનની અંતિમ વેળા સાથે લેખકે કરેલું ટૂંક ચોક્કસ રહેશે. નીચા નમીને છટકવા માગશો તો એ વધારે ઊંચી પણ જીવંત વર્ણન જુઓ– થઇને રોકી રાખશે. એના હાથની પકડ પર ઘા કરી છટકી શકાય, “સમુદ્ર પણ એમનું માન જાળવે છે, એને લાગે છે—જાણે આકાશ પણ એ શું સહજ છે ? એ તો ચારે તરફ ઘૂમી વચ્ચે રહેલાને ડૂબાડતી પીગળીને પાણી થઈ ગયું. સમુદ્રની નીલી સીમાક્ષિતિજ પર આકાશ રહેશે.. બોલ બોલ રાણી, કેટલું છે પાણી. પગ સમાણું પાણી ! ઝૂકી ગયું છે. મોજાં-લહેરો ઊછળતી વખતે લાગે છે જાણે પહાડની કમર સુધીનું પાણી ! બોલ રાણી બોલ કેટલું પાણી ? ગળા સુધીનું ચોટી ચૂરેચૂરા થઈને ઝરી રહી છે-તૂટી ફૂટીને ફીણ બની ગઈ. ઘૂ ઘૂ પાણી ?' એ રીતે ડૂબતો જશે, વખત જ ક્યાં રહે ? જોત જોતામાં ગર્જન ધ્વનિ જાણે પૃથ્વીના પેટાળમાંથી સ્પંદિત થઇને ઊઠી રહ્યો તો એ ડૂબી જશે ! “ત્રેતા યુગના પહેલવાન-હનુમાન હતા તો છે..સમુદ્ર પર રાત ઝૂકી ગઈ...વેરવિખેર વાદળ ને સરસરતી મહાયોગી ને પરમ ભક્ત. છતાં એ સુરસાની સામે તો હારી જ હવા....રેતીના ઢગ પર નિશ્ચલ નિર્વેદશા સૂતા છે સનાતનદાસજી... ગયા, એ યોગબળથી જેટલા મોટા થતા ગયા, એનું મોં પણ એટલું કેટલાક સમય પછી અંધકાર છચ્છરે કંપી ગયો. જાણો ન જાણો જ મોટું થતું ગયું. શક્તિથી એને જીતવી સંભવિત નથી, એટલે પણ સમુદ્રનું ગર્જન પણ થંભી ગયું. અડધી રાતના ફૂંકાતો મતવાલો બળથી નહિ, પણ બુદ્ધિકુનેહથી એને જીતવી પડશે. ઘૂસી જાવ એના પવન પણ જંપી ગયો. તારા પણ નભમાં ફીકા નિસ્તેજ થઈ ગયા. મોંમાં. એ વિચારશે-જાણે ગળી ગઈ એ. આંખો મીંચીને એ ગળી સનાતનદાસના દેહે સૂકા પર્ણની માફક કંપ અનુભવ્યો ને ગઈ, એમ સમજશે, પણ જોયું તો નાકના માર્ગથી એ સૂક્ષ્મરૂપે અવારનવાર છરછર કરતી રેતી કંપીને પરસેવાથી ભીની થઈ ગઈ. હનુમાન સંરકીને છટકી ગયેલા. નારી પોતાનો ભાગ જરૂર લેશે; ‘આ રીતે કંઇક અંશે “સરસ્વતીચંદ્ર'ની લઘુ આવૃત્તિ સમા ઉડિયા પણ એને બળપૂર્વક એનો એટલો ભાગ ન આપવાનું વિચારતા ભાષાના સમર્થ સર્જક પ્રો. ચંદ્રશેખર રથ કૃત ‘યંત્રારૂઢ' નવલકથા હો, તો બચ્ચા ભૂલી જ જજો. એવી આશા જ ન રાખતા. એને મહત્ત્વની ને ધ્યાનપાત્ર છે. .

Page #135

૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
આત્મચિંતન
'T ડૉ. કવિન શાહ વિશ્વમાં વિવિધ ધર્મો અને જાતિમાં આત્મા વિશેની વિચારણા થઈ છે. અને કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. એવો આત્મા જ્ઞાનાત્મા કહેવાય છે. આત્માનો જૈન દર્શનમાં પણ આત્મા અને શરીર ભિન્ન છે. આત્મા પૂર્વ સંચિત કર્મોને દર્શન ગુણ મુખ્ય છે. સમકિત પામીને આત્મા ઉત્તરોત્તર ઉપરના ગુણસ્થાનકે આધારે ૮૪ લાખ જીવયોનિમાં ભ્રમણ કરે છે. આત્માનું શુદ્ધ સ્વરૂપ પામવા આરોહણ કરતો છેવટે મુક્તિ પામે છે. વીતરાગ દેવની ઉપાસના વીતરાગે માટે મુક્તિ-મોક્ષ મેળવવા માટેનો દર્શનશાસ્ત્રોમાં ઉપાય પણ દર્શાવ્યો કરેલા સુગુરુની ઉપાસના અને વીતરાગે પ્રરૂપેલો ધર્મ એ જ સત્ય એ જ છે. સમગ્ર જીવન બાહ્ય પરિણતિની લાંબીલચક માયાજાળમાં પૂર્ણ થઈ આચરવા લાયક છે. એવી દૃઢ શ્રદ્ધા આત્માને થાય ત્યારે તે સમ્યક્ દર્શન જાય છે. આત્માનો પશ્ચાતાપ પણ આયુષ્યની અંતિમ ક્ષણોમાં વાદળ સમાન આત્મા બને છે. આવા સમ્યક દર્શનને પામેલો આત્મા અવશ્ય મોક્ષગામી વિખરાઈ જાય છે. આવો વીજળીના ઝબકારા જેવો ક્ષણિક સમય આવે બને છે. ચરિત્ર આત્મા એ આત્માનો જ્ઞાન અને ક્રિયા સાથેનો સંબંધ દર્શાવે ત્યાર પહેલાં આત્માનો વિચાર કરવો અનિવાર્ય છે. આત્મા નિરંજન, છે. આચાર એ પરમ ધર્મ છે અને ચારિત્રાચારનું વિશુદ્ધ પાલન કરવાથી નિરાકાર, અમર, અજર, જ્યોતિર્મય, સ્ફટિક સમાન, શુદ્ધ, લોકાલોક ચારિત્રાત્મા ગુણી બને છે. વીર્યાત્મા એ આત્માની શક્તિનો ધર્મ છે. પ્રકાશક, જ્ઞાન આત્મા, પરમાનંદ જેવા પારિભાષિક આધ્યાત્મિક શબ્દોથી પુરૂષાર્થની આ શક્તિનો ઉપયોગ કરવો જોઇએ. ભોગ સુખમાં ન જાણે આત્માને ઓળખવામાં આવે છે.
કેટલી વાર શરીર સંપત્તિનો ઉપયોગ કર્યો હતો ! આત્માના વિકાસ માટે આપણાં આગમસૂત્રોમાં આત્મા વિશે જણાવ્યું છે કે “જીવ ઉત્તમ ગુણોનું તપ, જપ, વ્રત, નિયમ, ધ્યાન વગેરેમાં ઉપયોગ થાય તો આત્માની શક્તિનો આશ્રયસ્થાન છે. બધા દ્રવ્યોમાં ઉત્તમ દ્રવ્ય છે. અને સર્વ તત્ત્વોમાં પરમ સાચી દિશામાં ઉપયોગ થયો કહેવાય અને મોક્ષરૂપી ઇષ્ટની પ્રાપ્તિ સહજ તત્ત્વ છે. એમ તમે નિશ્ચયપૂર્વક જાણો. જગતમાં અનેક દ્રવ્યો છે અને તેની બની જાય. યોગાત્મા શબ્દ પણ આત્મા સાથે જોડાયેલો છે. અનાદિકાળથી પર્યાયો પણ વિભિન્ન છે. આત્મા દ્રવ્યથી શાશ્વત છે. અને પર્યાઓથી અશાશ્વત પરિભ્રમણ કરતો આત્મા જ્યાં સુધી પરમાત્માની ભક્તિમાં સમર્પણ થઈને છે. એવા શાશ્વત આત્મા વિશેની વિચારણા આત્મા સ્વરૂપ પ્રાપ્તિ માટે આત્મ-સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરવા માટે ભગીરથ પુરુષાર્થ આદરે ત્યારે આવો આત્મા માર્ગદર્શક બને છે.
યોગાત્મા કહેવાય છે. મન, વચન અને કાયાથી ધ્યાનમગ્ન બને તો તેવા આ શાશ્વત આત્મા ત્રણ પ્રકારના છે. બહિરાત્મા, અંતરાત્મા અને આત્મા યોગાત્મા બનીને આત્મ સાક્ષાત્કાર કરે છે. આત્માના આ બધા પરમાત્મા. પરમાત્માના બે પ્રકાર છે. અરિહંત અને સિદ્ધ. શરીરની ગુણો નિશ્ચય નથી તો તેમાં રહેલાં છે. પણ તેને વ્યવહારે નયથી વ્રતઇન્દ્રિયોના સમૂહ સહિત આત્મા માનવો તે બહિરાત્મા છે. આત્મા દુનિયાની નિયમ, ઉપાસના દ્વારા પ્રગટીકરણ કરવા માટે ધર્મારાધના છે. જીવનમાં અનેકવિધ બાહ્ય પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાઈને જીવન વીતાવે છે. દેહ અને ઇન્દ્રિયની અનેક ચિંતા અને ઉપાધિમાં લપેટાયેલો ફસાયેલો બહિરાત્મા ખુદ સ્વરૂપને પ્રવૃત્તિઓમાં રાચે છે. ત્યારે તે બહિરાત્મા કહેવાય છે. દેહ અને આત્માને વિસ્તૃત કરી ગયો છે. તો પ્રભુએ બતાવેલા રાજમાર્ગ ઉપર ચાલવામાં ભિન્ન સ્વીકારવો તે અંતરઆત્મા કહેવાયું છેયશોવિજયજી મહારાજની આવે તો માનવજીવન સાર્થક થાય. ચિંતા તો આત્માની કરવાની છે. અમૃતવેલની સઝાયમાં આત્મા વિશે જણાવ્યું છે કે
આત્મચિંતા ઉત્તમ છે. સંસાર વૃદ્ધિ કરાવનારા પત્ની-પુત્ર, પરિવાર-ધન ‘દેહ મન વચન પુદ્ગલ થકી, કર્મથી ભિન્ન તુજ રૂપ રે
સંપત્તિ-સગાં સ્નેહી-દુનિયાદારીના સંબંધોની ચિંતા એ મધ્યમ કક્ષાની અક્ષય અકલંક છે જીવન, જ્ઞાન આનંદ સ્વરૂપ રે !' " છે. સંસારી છીએ એટલે ચિંતા થાય પણ તેમાં નિકાચિત કર્મ ન થાય તેવી અંતરાત્માને જાણવા માટે આ ગાથાનો અર્થ ચિંતન અને મનન કરવા ભાવના હોવી જોઇએ. વિષય વાસના, ઈન્દ્રિયોના ભોગ ભોગવવાની ચિંતા લાયક છે. સર્વ કર્મ રહિત કર્મ કલંકથી વિમુખ એ પરમાત્મા છે. કેવળજ્ઞાનની અધમ કક્ષાની છે અને પારકાની ચિંતા કરવી એ અધમમાં અધમ કક્ષાની જાતના સર્વ પદાર્થોના દ્રવ્યગુણ પર્યાયને જાણનારા દેહધારી એટલે શરીરી છે. આ વિજ્ઞાન યુગના પ્રતાપે મુદ્રણ કલાનો અભુત વિકાસ થવાથી આપણું એ અરિહંત છે અને મોક્ષ સુખમાં બિરાજમાને એ સિદ્ધ ભગવંતનો આત્મા વિચાર સામ્રાજ્ય વિશ્વવ્યાપી ચિંતા કરીને આત્મશ્રેય સાધી લઇએ તો જીવનમાં છે.
- કંઈક પામવાનો સંતોષ થાય. ભવ સુધારીને ભવાંતરમાં પણ દેવગુરુ અને - બહિરાત્મા અંતરઆત્માને ભૂલીને સંસારના વ્યવહારમાં રચ્યોપચ્યો ધર્મની સામગ્રી પ્રાપ્ત થતાં આત્મા પરમાત્મા પદગામી બની શકે. આત્મચિંતન રહેવાથી કર્મબંધ કરીને ભવભ્રમણ વધારે છે. એટલે કે જન્મમરણની કરવા માટે પ્રતિદિન ભવ્યાત્માએ વિચારવું કે હું એક છું, હું આત્મા છું. પરંપરા દુઃખ, શોક, ભય, કર્મવિવાક, રોગ, વૃદ્ધાવસ્થા, આર્તધ્યાન, મોહમાયા અને મમતાથી રહિત છું. જ્ઞાન અને દર્શનથી પરિપૂર્ણ છું એમ રૌદ્રધ્યાન વગેરેમાં કાળ નિર્ગમન કરે છે. જેણે આત્માની ચિંતા હોય છે. શ્રદ્ધાથી વિચારણા કરીને આત્મભાવમાં આત્મરમણતામાં રાચવું. બહિરાત્માની પ્રવૃત્તિઓમાંથી મુક્ત થવાનો સર્વવિરતિ/દેશવિરતિ ધર્મ સ્વીકારવો. ઉપયોગ પૂર્વક વ્રત પાલન અને અતિચાર દોષ માટે ત્રિકારણ યોગથી પ્રાયશ્ચિત કરવું. સંવર અને નિર્જરા તત્ત્વોનું સ્વરૂપ જાણીને તે
શારદા સંકુલનો કાર્યક્રમ પ્રમાણે વ્યવહાર કરવો. આમ કરવાથી બહિરાત્મા અંતરાત્માની નજીક '
સંઘ તરફથી ગત પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન કપડવંજની સંસ્થા આવી શકે છે. મન, વચન, અને કાયાથી સ્વયં બહિરાત્માની પ્રવૃત્તિનો
શારદા સંકુલ-વિકલાંગ પુનર્વસન સેવાયજ્ઞ માટે એકત્ર થયેલ નિધિ તે ત્યાગ કરીને જેઓ અંતરાત્મામાં નિમગ્ન થાય છે ને પરમાત્માનું ધ્યાન ધરે
સંસ્થાને અર્પણ કરવાનો કાર્યક્રમ શનિવાર ૮મી જાન્યુઆરીં૨૦૦૫ના તે આત્મા પરમાત્મા પદને પ્રાપ્ત કરવા માટે સમર્થ બને છે. આત્માને શુદ્ધ
રોજ ચિખોદરાના ડૉ. રમણીકલાલ દોશીના પ્રમુખપદે કપડવંજ મુકામે કરવા માટે બહિરાત્માની પ્રવૃત્તિઓ ત્યાગ કરવા લાયક છે. શુદ્ધ આત્મા
યોજવામાં આવ્યો છે. આ વર્ણ, ગંધ, રસ, પર્યાય, વેદ વગેરેથી સર્વથા મુક્ત છે. વ્યવહારથી આ
મુંબઈથી રાત્રે શુક્રવાર તા. ૭મી જાન્યુઆરીએ વડોદરા એક્સપ્રેસમાં બધી વિગતો આત્માની છે. નિશ્ચય નથી તો આત્મા સિદ્ધ સ્વરૂપી છે.
I નીકળી બીજે દિવસે વડોદરાથી કપડવંજ જઈશું અને કાર્યક્રમ પછી તે જ ગુણોની અપેક્ષાએ અન્ય પ્રકારો જાણવા મળે છે. જ્ઞાનાત્મા એ જ્ઞાન ગુણના
દિવસે રાત્રે વડોદરાથી નીકળી મુંબઈ આવીશું. વધુ વિગત માટે કાર્યાલયનો વિકાસથી કહેવાય છે. વર્તમાન જીવો મતિ-શ્રુત જ્ઞાનવાળા અસંખ્ય આત્મા
સંપર્ક કરવો. છે. પુરુષાર્થ કરીને આત્માના જ્ઞાન ગુણ પ્રગટ થાય એટલે અવધિ-મનપર્યવ
D મંત્રીઓ:

Page #136

- પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
'
દાદીના શબ્દપ્રયોગ,
1 ડૉ. રણજિત “અનામી’ . મારાં દાદી આમ તો સાવ અભણ હતાં પણ અનુભવમાં બહુ જ અર્થ કરવાની સ્વતંત્રતા આપે તો હું એનો એવો અર્થ કરું કે સમૃદ્ધ હતાં. હું સવા વર્ષનો હતો ને માતૃસુખથી વંચિત બની ગયો. ‘વ્યવહારમાં વંચના કરવી તે વહેરો વંચો ! ઘણીવાર દાદી મને કહેતાં પણ દાદીએ માતા અને દાદીનું વાત્સલ્ય આપવામાં રજ માત્ર કચાશ “મારો રોયો લપોડ' છે. લપોડનો વાચ્યાર્થ તો થાય છે ખોટાં વચન રાખી નથી. કહેવતોની સમૃદ્ધિ મને દાદી તરફથી વારસામાં મળી. આપનાર, ખોટી ડંફાશ મારનાર, લબાડી, જૂઠું બોલવાની ટેવવાળાને બાર વર્ષનો થયો ને વતનમાં રહ્યો ત્યાં સુધી દાદીએ મારા ઘડતરમાં પણ લબાડ’ કે ‘લબાડી' કહેવાય છે. મારા પિતાજી કોઇપણ પ્રકારના મહત્ત્વનો ભાગ ભજવેલો. ન માયો સમજી મને દાદીએ ખૂબ ખૂબ ભલીવાર વિનાના માણસને “લપોડશંખ' કહેતા. “લબાડ અને લાડ લડાવેલાં તેથી હું અતિ લાડમાં બગડ્યો પણ હોઇશ. મને “લપોડ'માં અર્થનું કેટલું બધું સામ્ય છે ! “પ” અને “બ” માં પણ ઠેકાણે લાવવા દાદી તે કાળે મારા માટે જે શબ્દ-પ્રયોગ કરતાં હતાં ક્યાં અંતર ઝાઝું છે ? વચ્ચે “ફ” જ આવી જાય છે ! દાદીએ ચીંધેલું તેનું આજે આઠેક દાયકા બાદ સ્મરણ થાય છે. એમાંના કેટલાક કોઈ કામ ન કરું ને રમવા ભાગી જાઉં તો બોલવાનાંઃ “મારો રોયો શબ્દ-પ્રયોગ આજે વ્યવહારમાં વપરાતા નથી. મને સોંપેલું કોઈ બેહર છે.' જોડણી કોશમાં “બેહર' શબ્દ નથી...બેસર છે. સૂરતીઓ કામ હું સુપેરે ન કરે તો દાદી હંમેશ ટોકતીઃ-
“સ'ને બદલે “હ' બોલતા હોય છે. “હવા રૂપિયાનું હવા હે૨ હાક.” મારો રોયો વેતા વિનાનો છે.” હવે તે કાળે તો હું ‘વેતા' શબ્દનોં “બેસર'નું બેહર' થયું હોય પણ એનો અર્થ થાય છે અડધી કાળી ને અર્થ સમજવા અસમર્થ હતો પણ આજે વિચારું છું તો ‘વેતા’ શબ્દ અડધી રેતાળ જમીન. સંસ્કૃત “વિત્તિ' શબ્દ પરથી આવ્યો છે. વિત્તિ એટલે સમજ કે વેત સંસ્કૃતમાં ‘વેસર' શબ્દ છે જેનો અર્થ “ખચ્ચર' થાય છે. “વ” નો પરથી ! ભલીવાર, ડહાપણ કે આવડત વિનાનો ને ‘વેતા વિનાનો “બ” અને “સ” નો “હ” થતાં “વેસર'નો “બેહર' થાય. “મોટો ઘોડા કહેવાય. કમઅક્કલ કે ગાંડાને પણ વેતા વિનાનો કહેવાય. સંસ્કૃતમાં જેવો થયો કે ખોલા જેવો થયો પણ અક્કલ ના'વી'...એમ ઉપાલંભમાં ‘વેત્તા' એટલે જાણકાર, જાણનાર શબ્દ છે. જે “વેત્તા' નથી તે ‘વેતા' બોલાય છે. ઘોડા કરતાં ખચ્ચર' કનિષ્ટ પણ ભાર ઉપાડવામાં અવ્વલ. વિનાનો. નાનપણમાં પણ હું મારું સ્મરણ છે ત્યાં સુધી પ્રમાદી દાદીને કદાચ ખચ્ચર' અર્થ જ અભિપ્રેત હશે ! “મારો રોયો હોહરો’ નહોતો બલકે વધુ પડતો ચંચળ ને તરવરિયો હતો...પણ દાદીએ છે. જોડણી કોશમાં આ શબ્દ નથી પણ મને બરાબર ખબર છે કે ચીંધેલું કામ ન કરું ને પથારીમાં પડ્યો રહું એટલે દાદી અચૂક જ્યારે હું કોઇપણ સોંપેલું કામ કરવાનું ભૂલી જાઉં ત્યારે દાદી ‘હોહરો’ બોલવાની; “મારો રોયો પદોડ' છે. કોઇપણ વાક્યમાં ‘રોયો’ શબ્દ શબ્દ–પ્રયોગ કરતાં. એવો જ એમનો બીજો શબ્દપ્રયોગ કર્તા: ‘મારો દાદીનું ધ્રુવપદ હતું. તે કાળે પદોડ શબ્દ મને કદાચ પ્રશંસાવાચક રોયો ફગડણ છે.” “ફકદંડ” કે “ફગદંડ પણ છે. “ફાગ', “ફગવું લાગ્યો હશે. “સાર્થ ગુજરાતી જોડણી કોશ'માં દાદીનો આ “પદોડ' ઉપરથી આ શબ્દ આવ્યો છે જેનો અર્થ ‘ઉડાઉ', લુચ્યું કે બેફિકરું શબ્દ નથી પણ પદેડવું' કે “પદોડવું” શબ્દ છે. સંસ્કૃત ‘પ્રવ્રુ' દોડવું થાય છે. “ફગડણ' જેવો બીજો પ્રયોગ અત્યાર સુધી ક્યાં ફાગ ગાવા - ઉપરથી કે પાદવું પરથી એ શબ્દ આવ્યા હશે ? હિંદીમાં ‘પદોડા' ગયો હતો. આ પણ ફંગવું ઉપરથી આવ્યો છે. પ્રાચીન સાહિત્યમાં શબ્દ છે જેનો અર્થ થાકી જાય ત્યાં સુધી ખદેડવું કે દોડાવવું થાય છે. “ફાગ’ નામનો કાવ્યપ્રકાર છે..ફાગ ગાવા જતાં સમયનું ભાન ન મરાઠીમાં ‘પુદડો' શબ્દ છે જેનો અર્થ ગમે તેમ-બગડે ત્યાં સુધી રહે તે સાવ સ્વાભાવિક છે. આનંદ સિવાય એમાં બીજી કોઈ કમાણી ખૂબ વાપરવું કે કામમાં લેવું એવો થાય છે. સંસ્કૃત, હિંદી, મરાઠી નહીં એટલે આવો એનો અર્થ થયો. મારો રોયો બામચા જેવો છે.' શબ્દો સાથે ‘પદોડ' એટલે ‘પ્રમાદી', આળસુ, કામ કર્યા વિના પડી જોડણીકોશમાં આ શબ્દ નથી. મારા કયા વર્તનના પ્રત્યાઘાતરૂપે રહેનારો એવો અર્થ સંકળાયેલો નથી બલકે ફરજિયાત રીતે સક્રિય આ શબ્દ દાદી વાપરતાં તેની મને ખબર નથી. સંભવ છે કે કદાચ કરવાનો ભાવ છે તો પછી જોડણી કોશમાં “પાદવું' પરથી પદડ અસ્વાભાવિક વર્તન માટે એ શબ્દ વાપરતાં હોય !...પણ મને પાકી શબ્દ આવ્યો હશે એવો શંકાસૂચક પ્રશ્નાર્થ છે તે દાદીને અભિપ્રેત ખાતરી છે કે તેઓ આ શબ્દ ઘણીવાર વાપરતાં. રામલીલા, ભવાઈ હશે ! કોઇકવાર એવા ભાવાર્થનું એ બોલતા પણ હતાઃ “મારો કે તૂરી સાથે એને દૂરનો કોઈ સંબંધ હોય ? –ન-જાને. “ભામટા'નો રોયો પદોડની માફક પથારીમાં પડ્યો પડ્યો પાદ્યા કરે છે.” “પદોડ' “બામચો' થયો હોય ! ભામટો એટલે રખડેલ, ઉઠાવગીર, ભમતો જેવો એક શબ્દ તે વારંવાર વાપરતાં-“મારો રોયો દગડો છે.’ ‘દગડ ચોર. અત્યારે તો મને આટલાં જ ‘વિશેષણો” યાદ આવે છે. મોટાભાઈ ! કે “દગડું' શબ્દનો અર્થ હિંદીમાં ‘દગલબાજ', લુચ્ચ થાય છે. સાચી જીવતા હોત તો શબ્દવૃદ્ધિ થાત પણ દાદીના આ ઉપાલંભોમાં કોઈ વાત પર વિશ્વાસ ન મૂકનાર-કામની બાબતમાં હરામખોરી કે લુચ્ચાઇ તિરસ્કારનો ભાવ નહોતો. દાદીની ગાળો પણ ઘીની નાળો જેવી કરનારને માટે પણ એ શબ્દ વપરાય છે ‘દગડાઈ; પણ દગડ’ન લાગતી. સમજતો નહોતો એટલે આનંદથી હસી કાઢતો. આજે સમજુ એક અર્થ ‘પથ્થર’, ‘પહાણો', પથ્થરનું ચોસલુ, ટેકુ કે ગચિયું પણ છું તો ય મને એ બધા શબ્દ-પ્રયોગ યથાર્થ લાગે છે. કેટલા બધાં થાય છે. મને લાગે છે કે દાદીને મન “દગડો'–એટલે પથ્થર, પહાણા પ્રેમથી, કેટલી બધી લાગણીથી દાદી આવા શબ્દ-પ્રયોગ કરતાં હતાં. જેવો અર્થ અભિપ્રેત હશે. પથ્થર પડ્યો ત્યાં પડ્યો. ઉઠાવનાર મળે મારા જીવન-ઘડતરમાં દાદીનો ખૂબ મોટો હિસ્સો ને પ્રભાવ છે. તો ઊઠે...બાકી દગડાઈ કરીને દગડો' બની જાય ! મારાથી બે સાલું મારા મોટાભાઇએ છેલ્લો-શ્વાસ લીધો ત્યારે ખાસ તો દાદીને યાદ મોટા મારા ભાઈ સાથે હું કોઈ વસ્તુની આપ-લેમાં અન્યાય કરું તો કરેલાં. મેં મારા એક પુસ્તકમાં તેમને આ રીતે અર્પણ કરેલ છે - દાદી બોલવાનાઃ “મારા રોયા ! ‘વહેરો વંચો' કરનારનું કોઈ દિ' “જાતે ભણ્યાં ના, અમને ભણાવ્યા.” ‘ભલું ન થાય.” વહેરો વંચ' એટલે ભેદ, આંતરો. “વહેરવું જેમને દાદી ને દાદાનો પ્રેમ મળ્યો છે એ આત્માઓ કેટલા બધા એટલે-પ્રાકૃત ‘વિહુર' સંસ્કૃત-વિધુર-વિયુક્ત–છૂટું પાડેલું. વહેરો સુખી ગણાય ! વંચો'નો જે સાચો અર્થ થતો હોય તે પણ મને કોઈ સ્વતંત્ર રીતે

Page #137

૧૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
તત્ત્વાર્થસૂત્રકાર, પ્રકાંડ પંડિત શ્રી ઉમાસ્વાતિજી મહારાજ
- પ. પૂ. મુનિશ્રી વાત્સલ્યદીપ
જૈન શાસન પ્રેમમાં પ્રભાવક આચાર્ય ભગવંતોથી સુશોભિત રહ્યું છે. પ્રભાવશાળી અને જ્ઞાની આચાર્યોની મહાન પરંપરામાં આચાર્ય શ્રી ઉમાસ્વાતિને સંભારવા પડે. શ્રી ઉમાસ્વાતિનું સ્થાન અને માન અતિવિશિષ્ટ છે. કલિકાલ સર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યે 'સિદ્ધહેમ શબ્દાનુશાસન'માં તેમની પ્રશંસા સમય FIR: (શ્રેષ્ઠ સંગ્રાહક ઉમાસ્વાતિ) તેવા શબ્દોમાં કરી છે.
સંસ્કૃત ભાષાના પ્રકાંડ પંડિત, આગમગ્રંથોના વિરલ જ્ઞાની, શ્રેષ્ઠ દાર્શનિક, ગ્રંથ ‘તત્ત્વાર્થસૂત્ર'ના સર્જક શ્રી ઉમાસ્વાતિનું વિરલ સદ્દભાગ્ય એ છે કે તેમને ગોતાંબર અને દિગંબર બન્ને પરંપરા
પોતાના માને છે અને તેમનો પરિચય પોતાની રીતે આપે છે, પરંતુ શ્વેતાંબર વિદ્વાનોએ તર્કબદ્ધ રીતે તેમની ગુરુ પરંપરા સિદ્ધ કરી છે.
શ્રી ઉમાસ્વાતિ રચિત 'તત્ત્વાર્થસૂત્ર'ની ભાષ્યની પ્રશસ્તિ અનુસાર, તેમના દીક્ષાગુરુ આચાર્ય શ્રી ઘોષનંદિ હતા. શ્રી ઘોષનંદિ ૧૧ અંગસૂત્રોના ધારક હતા અને વાચનાચાર્ય શિવશ્રીના શિષ્ય હતા. શ્રી ઉમાસ્વાતિના વિદ્યાગુરુ મુલ” નાર્મ થાયનાચાર્ય હતા. શ્રી ‘મૂલ’ મહાવાચનાચાર્ય શ્રી મુંડપાદના પટ્ટધર હતા. શ્રી ઘોષનંદિ ઉચ્ચનાગરના શ્રમણ હતા.
શ્રી નવા પિગમ સૂત્રને કોતાંબર વિદ્વાનો ઉમાસ્વાતિને શ્વેતાંબર આમ્નાય મુજબ ઉચ્ચનાગર શાખાના માને છે તે મુજબ, તત્ત્વાર્થની ભાષ્ય પ્રશસ્તિમાં ઉચ્ચનાગર શાખાનો ઉલ્લેખ છે અને તે પશ્ચાનુપૂર્વી ક્રર્મ ગણીએ તો કલ્પસૂત્રની સ્થવિરાવલી પ્રમાણે, આર્ય સુહસ્તિના શિષ્ય સુસ્થિત, સુપ્રતિબદ્ધ, તેમના શિષ્ય ઇન્દ્રધર્મનો પ્રતિનિધિ ગ્રંથ છે, આધારથ છે. ત્રિ, તેમના .પ આર્ય દિશ અને આર્ય દિનના શિષ્ય શાંતિ વૈદિક હતાં. શાંતિ શ્રેણિકથી ઉચ્ચનાગર શાખાનો ઉદ્ભવ થયો. ભાષ્યની પ્રાતિ ઉચ્ચનાગર શાખાનો ઉલ્લેખ કરે છે તે મુજબ, શ્રી ઉમાસ્વાતિ ગુરુપરંપરા આચાર્ય શ્રી સુષુપ્તિસૂરિના સિદ્ધ થાય છે. આ શ્રી સુદ્ધત્તિ સૂરિ, કામવિજેતા તરીકે પ્રસિદ્ધ શ્રી સ્થૂલિભદ્રજી મહારાજના
હતા.
શ્વેતાંબર પરંપરા અનુસાર આજે પણ તત્ત્વાર્થસૂત્રનો સ્વાધ્યાય કરનાર એક ઉપવાસનું ફળ પ્રાપ્ત કરે છે. ‘તત્ત્વાર્થ સૂત્ર'માં જીવ વિજ્ઞાન, જડ વિજ્ઞાન, જનન વિધા, શરીર વિજ્ઞાન, માનસ વિજ્ઞાન, લોક વિજ્ઞાન, ભૂગોળ, ખગોળ, કર્મ વિજ્ઞાન, મોલ, ઇત્યાદિ અનેક વિષયોનો ઉલ્લેખ છે. આવા અનેક વિષયોની આ એકમાત્ર સારગ્રંથ છે અને શ્વેતાંબર તથા દિગંબર પરંપરામાં અલ્પપાઠભેદ સાથે સમાન ભાવે સ્વીકૃત થયો છે. દિગંબર પરંપરા શ્રી ઉમાસ્વાતિને શ્રુતકેવલી તુલ્ય ગણે છે.
સમ્યગ્દર્શન, સમ્યગ્ જ્ઞાન, સમ્યક્ ચારિત્ર મોક્ષમાર્ગ છે તેવું સિદ્ધવચન તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં મળે છે. જૈન દર્શનની અનેક માન્યતાઓનું પ્રતિપાદન તત્ત્વાર્થ સૂત્રકાર તેમાં કરે છે, તત્ત્વાર્થ સૂત્રમાં ૧૦ અધ્યાય છે અને તેમાં ૩૫૭ સૂત્રો છે.
૧૧
તેમના સમયમાં વિદ્વાનોની ભાષા દેવિારા સંસ્કૃત હતી. જૈન આગમ સૂત્રોના તલસ્પર્શી જ્ઞાતા શ્રી ઉમાસ્વાતિએ આગમ ગ્રંથોના સાર રૂપે 'તત્ત્વાર્થ સૂત્ર' નામની અદ્ભુત ગ્રંથ સર્જ આપ્યો અને તેમની વિશિષ્ટતા પ્રસ્થાપિત કરી. તત્ત્વાર્થ સૂત્ર અજોડ ગ્રંથ છે.
તત્ત્વાર્થ સૂત્ર શું છે ? ‘તત્ત્વાર્થ સૂત્ર' શ્રી ઉંમાસ્વાતિની મળે પ્રતિભાનો અદ્દભુત નમૂનો છે. તેમણે જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતોને, જૈન આગમ ગ્રંથોમાંથી સૂત્ર રૂપે ચૂંટીને ‘તત્ત્વાર્થસૂત્ર' સ્વરૂપે સર્જન કર્યું છે.
પ્રથમ ચાર અધ્યાયમાં ૧૫૮ સૂત્રો છે, તેમાં; જીવ અને તેના ભેદો, દેવ અને ન૨ક ભૂમિ, ભૌગોલિક સ્થિતિનું નિરૂપણ છે. પાંચમા · અધ્યાયમાં ૪૨ સૂત્ર છે, તેમાં; ધર્માસ્તિકાય-અધર્માસ્તિકાય આદિનું નિરૂપણ છે. છઠ્ઠા અધ્યાયમાં ૨૭ સૂત્ર છે, તેમાં આસ્ત્રય તત્ત્વનું નિરૂપણ છે. સાતમા અધ્યાયમાં ૩૯ સૂત્ર છે, તેમાંઃ સંવરતત્ત્વનું નિરૂપણ છે. આઠમા અધ્યાયમાં ૨૬ સૂત્ર છે, તેમાં; કર્મતત્ત્વનું નિરૂપણ છે. નવમા અધ્યાયમાં મોક્ષનું નિરૂપણ છે.
તત્ત્વાર્થ સૂત્રનું સર્વાંગી વિોકન કરતાં કહી શકાય કે તે જૈન શાસનનો આક૨ ગ્રંથ છે અને તેની રચનાથી જ જૈન દર્શનના દાર્શનિક સાહિત્યના નિમણિના મંડાણ થયાં. તત્ત્વાર્થ સૂત્ર જૈન
વાર્થ સૂત્રના વ્યાખ્યા-ગ્રંથમાં તવા વિગભાષ્ય એ શ્રી ઉમાસ્વાતિની સર્વોપરી રચના છે. તત્ત્વાર્થાધિગમભાષ્યની પ્રશસ્તિમાં ઉમાસ્વાતિની સંક્ષિપ્ત જીવનપરિચય સાંપડે છે. તત્ત્વાર્થ સૂત્ર વિશે દિગંબર આચાર્યોએ સર્વાર્થસિદ્ધિ, શ્રુસાગરી, રાજયાર્તિક, શિષ્યોકાર્તિક આદિ ટીકાઓની રચના કરી છે. તત્ત્વાર્થની સૌથી મોટી ટીકાની રચના શ્વેતાંબર ૫રં૫૨ક સિદ્ધસેન ગણિની છે. આ ટીકાકાર સિદ્ધિસેન ગણિ તત્ત્વાર્થભાની ક્રુતિની પ્રશસ્તિમાં પોતાને ભાસ્વામીના શિષ્ય ગણાવે છે. ભાવાથી આર્યદિન સૂરિના પ્રશિષ્ય અને આર્ય સિદ્ધગિરિના શિષ્ય હતા. આચાર્ય શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ પણ તત્ત્વાર્થ ભાષ્ય પર લઘુવૃત્તિની રચના કરી છે. તેમની આ વૃત્તિ લગભગ પાંચ અભાર પૂરતી છે. પછીની વૃત્તિની રચના તેમના શિષ્ય શ્રી પોવિજયસૂરિ અને તેમના શિષ્યે પૂરી કરી છે. તત્ત્વાર્થ સૂત્ર અને ભાષ્ય ઉપરાંત, જંબૂદ્વીપ સમાસ, પૂજા પ્રકરણ, શ્રાવક
ક્ષેત્રસમાસ, પ્રશમરતિ પ્રકરણ આદિની રચનાઓ પણ શ્રી ઉમાસ્વાતિની ગણાય છે. શ્રી ઉમાસ્વાતિએ ૫૦૦ ગ્રંથો રચ્યા હતા તેવી માન્યતા ચેતાંબર પરંપરામાં છે.
શ્વેતાંબર અને દિગંબર બન્ને પોતાના જ ગો એવા સાપુરન્ જૈનશાસનમાં શ્રી ભાવાતિ એકમાત્ર છે. દિગંબર પરંપરામાં તેમના ઉમાસ્વાતિ અને ઉમાસ્વામી એવાં બે નામ જાણીતાં છે. દિગંબર ગ્રંથનુસાર, ગુપ્તપિંચ્છ ભારવાતિને તત્ત્વાર્થના કર્તા કહ્યા છે,
ઉમાસ્વાતિનો પરિચય આ પ્રમાણે છેઃ ન્યાવિકા ગામ, ક્રાભિષણી ગોત્ર, માતાનું નામ ઉંમા અને પિતાનું નામ સ્વાતિ માતા–પિતાના નામને જોડીને તેમનું દીક્ષાનું નામ ઉમાસ્વાતિ. વેદ શાસ્ત્રોના વિજ્ઞાન અને સંસ્કૃત ભાષાના પડિત શ્રી ઉંમાસ્વાતિ જિનપ્રાપ્તિ, પ્રતિમા નિહાળીને વૈરાગ્ય પામ્યા અને સાધુ બન્યા.
વિક્રીય ૧૯મી સદીમાં થયેલા નપામીય જૈનાચાર્ય શ્રી વિજયાનંદસૂરિ મહારાજ એટલે કે શ્રી આત્મારામજી મહારાજ, શ્રી ઉમાસ્વાતિએ 'નવાર્થ સૂત્ર'માં ક્યું સૂત્ર માં આગમમાંથી લીધું છે તેવું એક વિશિષ્ટ સંશોધન પણ પ્રગટ કર્યું છે. પરંપરાગત સંશોધન અનુસાર શ્રી ઉમાસ્વાતિ વીર નિર્દેશ સંવત ૭૦ આસપાસ થયા હતા તેવું પ્રતિપાદિત થાય છે.
school ch

Page #138
પ્રબુદ્ધ જીવન 16 ડિસેમ્બર, 2004 શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજ રચિત શ્રી સુવિધિનાથ જિન સ્તવન I સુમનભાઈ એમ. શાહ સૂક્ષ્મ નિગોદથી માંડી દેવગતિ સુધી અનાદિકાળથી સાંસારિક જીવે વિવિધ મોહાદિકની ધૂમ, અનાદિની ઊતરે, હો લાલ | અ. ! જીવયોનિમાં જન્મ-મરણના ફેરા અનંતવાર કર્યા છે. પરંતુ મનુષ્યગતિના અમલ, અખંડ, અલિપ્ત, સ્વભાવ જ સાંભરે, હો લાલ // સ્વ છે. કોઈ ભવ્ય જીવને પુણ્યોદયે જ્યારે દેહધારી અરિહંત પ્રભુ કે તેઓની પ્રશાંત તત્વરમણ શુચિ ધ્યાન, ભણી જે આદરે, હો લાલ || ભ. IT મુખમુદ્રા ધરાવતી પ્રતિમાજીના નિશ્ચય-વ્યવહારથી વિધિવત્ દર્શન થાય છે, તે સમતારસ ધામ, સ્વામી મુદ્રા વરે, હો લાલ | સ્વ. 11...4 ત્યારે તેને પોતાના આત્મસ્વરૂપનું ઓળખાણ થાય છે. આવા સાધકને રાગદ્વેષ અનાદિકાળથી મહાસક્તિમાં ઓતપ્રોત થયેલ માનવને જ્યારે શ્રી તીર્થકર અને અજ્ઞાનમય જીવનમાંથી મુક્ત થવાની રુચિ ઉત્પન્ન થાય છે. જિજ્ઞાસુ પ્રભુનું પુષ્ટ-નિમિત્ત પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે તેનો દેહાભ્યાસ (દેહમાં આત્મબુદ્ધિ) સાધક પ્રત્યક્ષ સશુરુની નિશ્રામાં શ્રી તીર્થ કર પ્રભુનું આલંબન લઈ દૂર થવા માંડે છે. આવા ભવ્યજીવને નિર્મળ, અખંડ અને અલિપ્ત મુક્તિમાર્ગનાં યથાર્થ કારણો સેવવા તત્પર થાય છે, એ પ્રસ્તુત સ્તવનનો આત્મસ્વભાવની જ્યારે યથાર્થ ઓળખ થાય છે, ત્યારે તેનું ધ્યાન આત્મિક મુખ્ય હેતુ જણાય છે. હવે સ્તવનનો ગાથાવાર ભાવાર્થ જોઇએઃ ગુણોમાં વર્તે છે. શ્રી અરિહંત પ્રભુ પ્રત્યે અનન્યતા અને પ્રશસ્ત ધ્યાનાદિથી. દીઠો સુવિધિ નિણંદ, સમાપિરસે ભર્યો, હો લાલ | સ. !! સાધક પ્રભુ સાથે એકતા અનુભવે છે. આવા ધર્મધ્યાન અને શુકલધ્યાનથી ભાસ્યો આત્મસ્વરૂપ, અનાદિનો વીસર્યો, હો લાલ | અ. It સાધક ઘાતકર્મોનો ક્ષય કરે છે, એટલે તેને સંવરપૂજક નિર્જરા થયા કરે છે. સકલ વિભાવ ઉપાધિ, થકી મન ઓસર્યો, હો લાલ // B. ! છેવટે સાધક પ્રશાંત અને સમતારસથી ભરપૂર પ્રભુ જેવી જ મુદ્રા અવસર સત્તા સાધન માર્ગ, ભણી એ સંચર્યો, હો લાલ ની ભણી. !!...1 આવે પ્રાપ્ત કરી શકે છે. હે પ્રભુ! આજસુધી રાગદ્વેષ અને અજ્ઞાનમય વૈભાવિક વૃત્તિ અને પ્રવૃત્તિથી પ્રભુ છો ત્રિભુવન નાથ, દાસ હું તાહરો, હો લાલ ll દા. | મારું જીવન અનેક જીવયોનિમાં વ્યતીત થયા કર્યું છે. પરંતુ આજે આપનું કરુણાનિધિ અભિલાષ, અછે મુજ એ ખરો, હો લાલ // અ. | દર્શન નિશ્ચય અને વ્યવહારષ્ટિથી વિધિવત્ થયું તેથી હું ધન્યતા અનુભવું આતમ વસ્તુ સ્વભાવ, સદા મુજ સાંભરો, હો લાલ // સ. T છું. હે સુવિધિનાથ ! આપની પ્રશાંત મુખમુદ્રાનાં દર્શન કરતાં આપના કેવળ ભાસન વાસન એહ, ચરમ ધ્યાને ધરો, હો લાલ // ચ. T...5 જ્ઞાનાદિ આત્મિક ગુણો પરમ સમાધિરસમાં નિમગ્ન થયેલ મેં નિહાળ્યાં. હે પ્રભુ ! આપ ત્રણ ભુવનના નાથ છો. વળી આપ ભવ્યજીવને તે: આવું અનુપમ દર્શન થવાથી મારી શુદ્ધ આત્મસત્તાનું મને સ્મરણ કે ભાન સત્તાગત આત્મિકગુણો પ્રાપ્ત કરાવનારા અને તેનું જતન કરનાર છો : થયું, જે અનાદિકાળથી વિસ્મૃત હતું. હે પ્રભુ ! આત્મસત્તા પ્રગટ કરવાની પ્રભુ ! હું આપનો સેવક છું અને મારા પ્રત્યે કરુણાદ્રષ્ટિ રાખી મુક્તિ માટેનું મને રૂચિ અને અભિલાષા જાગૃત થઈ છે. આ મનોરથ પૂરો કરવા હું મારી અભિલાષા પૂર્ણ કરો. હે પ્રભુ ! આપ જ મારા પ્રગટ શુદ્ધાત્મા છો અને સમ્યગુદર્શન--જ્ઞાન-ચારિત્ર્ય-તપાદિ સસાધનોનો સદ્ગુરુની નિશ્રામાં મને આપની પ્રત્યે જ અનન્યતા વર્તે. હે પ્રભુ ! મને આત્મ-સ્વભાવમાં જ સદુપયોગ કરી મુક્તિમાર્ગ સાધવા કૃતનિશ્ચય થયો છું. સમ્યક પ્રતીતિ, શ્રદ્ધા અને તન્મયતા વર્તે. હે પ્રભુ ! મારું સમગ્ર જીવન પ્રભુ તુમ જાણંગ રીતિ, સર્વ જગ દેખતા, હો લાલ // સ. || આપની આજ્ઞાધીનપણામાં જ વ્યતીત થાય. આવા સઘળા મનોરથો હે પ્રભુ ! નિજ સત્તાએ શુદ્ધ, સહુને લેખતા, હો લાલ // સ. || આપની કૃપાથી સફળ થાઓ. પરપરિણતિ અષ-પણે ઉવેખતા, હોલ લાલ | પ. || પ્રભુ મુદ્રાને યોગ, પ્રભુ પ્રભુતા લખે, હો લાલ // પ્ર. | ' ભાગ્યપણે નિજ શક્તિ, અનંત ગવેખતા, હો લાલ / અ. ii.....2 કે દ્રવ્યતણે સાધર્મ, સ્વસંપત્તિ ઓળખે, હો લાલ | સ્વ. || શ્રી તીર્થંકર પરમાત્મા પોતાના કેવળ જ્ઞાન-દર્શનમય-આત્મિક ગુણોથી ઓલખતા બહુમાન, સહિત રુચિ પણ વધે, હો લાલ // સ. IT સમસ્ત લોકના સર્વ દ્રવ્યના શુદ્ધ કે અશુદ્ધ સૈકાલિક પરિણમન વર્તમાનમાં રુચિ અનુયાયી વીર્ય, ચરણધારા સધે, હો લાલ // ચ. IT..6 જોઈ-જાણે છે. તેઓ જીવના પરપરિણમન કે અશુદ્ધ દશાને જાણતા હોવા શ્રી તીર્થંકર પરમાત્માની પ્રશાંત મુખમુદ્રાનું સમ્યક્દર્શન થવાથી સાધકને છતાંય તેની ટ્વેષરહિત ઉપેક્ષા કરે છે અથવા તેમાં ઉદાસીનતા સેવે છે. એટલે તેઓની અનંત અને અક્ષય જ્ઞાનદર્શનમય પ્રભુતાનું ઓળખાણ થાય છે. શ્રી અરિહંત પ્રભુ પોતાની આત્મસત્તાથી જીવના માત્ર શુદ્ધ સ્વરૂપને જ લક્ષમાં સાધકને આંતરિક સૂઝ પ્રગટે છે કે જે પ્રકારની આત્મિક સંપદા પ્રભુને પ્રગટપણે લે છે. હે પ્રભુ ! અનંત ગુણા-પર્યાય રૂપ શક્તિને જ આપશ્રી ભોગ્યરૂપ ગણી વર્તે છે એવી જ સંપદા તેનામાં પણ સત્તાએ કરીને છે, પરંતુ તે બહુધા - તેમાં જ રમમાણ કરો છો. ટૂંકમાં સંપૂર્ણ નિર્દોષ દશાને પામેલા એવા અરિહંત અપ્રગટપણે છે. સાધકને પ્રભુના આત્મિક ગુણો પ્રત્યે બહુમાન ઉત્પન્ન થાય પરમાત્મા જગતના સર્વ જીવ પ્રત્યે સરખી કરુણાષ્ટિથી માત્ર શુદ્ધતા જુએ છે છે અને તેવા ગુણોની પ્રાપ્તિ થાય એવી અભિલાષા પ્રગટે છે. આવી અને જીવની ભાવિક પ્રવૃત્તિની ઉપેક્ષા કરે છે. આત્મજાગૃતિનો સદુપયોગ કરી સાધક પોતાનો વીર્યગુણ પ્રવર્તાવી દાનાદિક નિજ ભાવ, હતા જે પરવશા, હો લાલ હ. / આજ્ઞાધીનપણામાં વર્તે છે. છેવટે સાધકને પોતાના આત્મસ્વભાવમાં ક્રમશે, તે નિજ સન્મુખ ભાવ, ગ્રહી લહી તુજ દશા, હો લાલ | ગ્ર. || સ્થિરતા થવા માંડે છે.' પ્રભુનો અદ્ભુત યોગ, સરૂપતી રસ, હો લાલ | સ. || ક્ષાયોપથમિક ગુણ સર્વ, થયા તુજ ગુણરસી, હો લાલ | P. / ભાસે વાસે તાસ, જાસ ગુણ તુજ જિસ, હોલ લાલ // જા. /...3 સત્તા સાધન શક્તિ, વ્યક્તતા ઉલ્લસી, હો લાલ // વ્ય. || હે પ્રભુ ! મારી વૃત્તિ અને પ્રવૃત્તિ, જે અનાદિકાળથી પરાધીનપણે પુગલ હવે સંપૂર્ણ સિદ્ધિ, તણી શી વાર છે, હો લાલ //ત. . અનુયાયી હતી તે આપની વીતરાગદશાનું પુષ્ટ-નિમિત્ત પામી સ્વરૂપાલંબી દેવચંદ્ર' જિનરાજ, જગત આધાર છો, હોલા લાલ // જ. !!...7 થઈ છે, જેથી હું આત્મસન્મુખ થયો છું. શ્રી જિનપ્રતિમાજીના દર્શનનો મને શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજ પ્રસ્તુત સ્તવનના ઉપસંહારમાં કહે છે કે માર અપૂર્વ યોગ પ્રાપ્ત થયો છે, જેનાથી આત્મસ્વભાવ પ્રગટ કરવાની મારી સર્વ જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્યાદિ ક્ષાયોપશમિક ગુણો હે પ્રભુ ! આપના ક્ષાયિક ભૂમિકા તૈયાર થઈ છે. એટલે પ્રતિમાજીનું શુદ્ધાવલંબન લેવાથી અને તીર્થકર કેવળ જ્ઞાનદર્શનાદિ આત્મિક ગુણોના રસિયા થયા છે. હે પ્રભુ ! મારી પ્રભુના આત્મિક ગુણોની મને ઓળખાણ થતાં તેની નિરંતર પ્રતીતિ રહ્યા કરે આત્મસત્તા જે અત્યાર સુધી અપ્રગટ હતી તે આપના શુદ્ધાવલંબનથી વ્યા છે. શ્રી અરિહંત પ્રભુની સમ્યક ઓળખાણ અને આત્મિક ગુણોની પ્રાપ્તિ થવા માંડી છે અને તેનો મને ભાવોલ્લાસ વર્તે છે. હે પ્રભુ ! મને હવે નિશ્ચય અર્થે વિધિવત્ પ્રક્રિયા કોઈ જ્ઞાનીપુરુષ પાસેથી જ થઈ શકે તેમ છે, કારણ કે વર્તે છે કે આપની કૃપાથી ટૂંક સમયમાં મને કાર્યસિદ્ધિ અવશ્ય પ્રાપ્ત થશે. તે તેઓને આત્માનુભવ પ્રત્યક્ષ પ્રમાણરૂપ વર્તતો હોય છે. પ્રભુ ! આપ જગતના સર્વ જીવોના તરણતારણ અને આધાર છો. નાક' Printed & Published by Nirubahen Subodhbhal Shah on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed at Fakhri Printing Works. 312/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadali Konddev Cross Road, Byculla, Mumbai-400 027. And Published at 385, | s.v.p. Road, Mumbai-400 004. Editor: Hamanlal C. Shah