________________
, પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ ઓક્ટોબર, ૨૦૦૪ છે તે પુદ્ગલથી છૂટે છે અને સ્વ આત્મ સમીપ થાય છે. આમ તે નિઃસ્વાર્થભાવે, ભેદભાવ રાખ્યા વિના સહજભાવે જગત સમસ્તને પરોપકાર દ્વારા સ્વોપકાર કરે છે. પરથી ખસે છે તે સ્વમાં વસે છે. આપે છે. જો કે તે સર્વ ઉપકારના ભાવપૂર્વક તેમ કરતાં નથી છતાં દાનને એટલે જ તો સંવિભાગ કહેલ છે. એ પુણ્ય વિતરણ છે જેનાથી તે સર્વ અકામ નિર્જરા કરે છે માટે જ જ્ઞાની ભગવંતે ગુણની તાત્ત્વિક પુણ્યથી પણ છૂટાય છે અને અંતે સર્વથા કર્મમુક્ત થવાય છે. અન્ય વ્યાખ્યા એવી કરી કે... દર્શનમાં પણ એને દક્ષિણા કહેલ છે કેમકે આપવાની દાક્ષિણ્યતા તે . ‘ગુણ તે કહેવાય કે એનું ગુણકાર્ય ભેદભાવરહિત નિરપેક્ષપણે દક્ષિણા. જે ક્ષણે બીજાના હિતનો વિચાર કરાય છે તે ક્ષણે વેશ્યા સહજ ભાવે અન્ય પ્રતિ અવિરત થયા કરે.” એમાં સાતત્યતા, સરળતા . કુષ્ણ, નીલ, કાપોતમાંથી પલટાઇને તેજો, પદ્મ, શુકલ બને છે. અને સહજતા હોય છે.
જીવ માત્ર પરમાત્મ સ્વરૂપ છે. એવા સર્વ જીવો પ્રતિ “પ્રેમભાવ' જેમ દેવ-ગુરુનું આલંબન લેવાનું છે અને એમનું સાન્નિધ્ય કેળવવાનો છે, કેમકે જીવની જીવ સાથે જીવના નાતે જાતિએક્યતા સેવવાનું છે તેમ દીન-દુઃખીઆની સેવા પણ યથાયોગ્ય રીતે કરવાની છે અને સત્તાગત સહુ જીવોનું સ્વરૂપ એક સરખું પરમાત્મ સ્વરૂપ છે છે. એમ થતાં ઉભયપક્ષથી બળ મળશે અને વીતરાગતાને ખેંચી જે પ્રગટ થયેથી સમસ્વરૂપી બનાય છે માટે સ્વરૂપ એક્યતા છે. લાવનારો વેરાગ્ય પ્રબળ થશે. એથી જ તો સાત ક્ષેત્રની સાથે સાથે
પુદ્ગલ પરિવર્તનશીલ અને પરિભ્રમણશીલ હોવાથી, પુદ્ગલના અનુકમ્માદાનને પણ સ્થાન અને માહાલ્ય આપ્યું છે. એટલું જ નહીં પ્રત્યેક. સારા કે નરસા પર્યાય પ્રતિ તુલ્યભાવ (ઉદાસીનભાવ) પણ સમકિત થયાના પાંચ લક્ષણોમાંનું એક લક્ષણ અનુકમ્યા ગુણને , રાખવાનો છે.
ગણાવ્યું છે. એ હૃદયની કોમળતા સૂચવનાર છે. જેણે પોતાના પરમ આત્મસ્વરૂપને પ્રગટ કર્યું છે એવા પ્રગટ કર્તવ્ય (ધર્મ)થી અરસપરસ આપણે સહુ સંસારી જીવો પરમાત્મા પ્રત્યે ભક્તિભાવ' સેવવાનો છે.
એકબીજાને વફાદાર છીએ. ધર્મ સમજીને હું બ્રાહ્મણધર્મ પાળું છું. - ઉપરોક્ત ત્રણ ભાવથી વીતરાગભાવ આવે છે. જીવ માત્ર પ્રતિના ધર્મ સમજીને હું ક્ષત્રિય ધર્મ પાળું છું. ધર્મ સમજીને હું વૈશ્યધર્મ પાળું પ્રેમભાવનું પરિણામ કર્મયોગ છે. ગુણ અને ગુણીજન દેવગુરુ પ્રતિનો છું. ધર્મ સમજીને હું શુદ્ર ધર્મ પાળું છું. વર્ણભેદ વ્યવસ્થા માટે છે. ભક્તિભાવ એ ભક્તિયોગ છે અને પુદ્ગલના સારા-નરસા પર્યાય વર્ણભેદ ભેદભાવ રાખવા માટે નથી. પ્રતિનો “સમભાવ' એ જ્ઞાનયોગ છે.
* ક્ષત્રિય પોતાના શોર્ય (પરાક્રમ બળ)થી દેશનું અને નિર્બળોનું પોતાનું અને પરનું અહિત ન થાય તેની પૂરતી કાળજી રાખી, રક્ષણ કરવા વડે ક્ષત્રિય છે. એ નિર્બળકે બળ રામ છે. એમાં રક્ષણ ચોક્કસ કરવા જેવું હોય તે કરવાનું ચુકાય નહીં તે ‘કર્મયોગ' છે. છે. એ કર્તવ્ય અર્થાત્ ફરજ છે.
વૈશ્ય ન્યાય, નીતિ અને પ્રામાણિકતાપૂર્વક ક્રય વિક્રય કરવા સહિત પુદ્ગલ પ્રત્યેના ત્યાગ અને વૈરાગ્યની સાધના કરવા રૂપ “હું દેહ દાનાદિ ધર્મ વડે વૈશ્ય છે. એમાં પાલનપોષણ છે. નથી' એ ભાવે વર્તતા જિતેન્દ્રિયતાથી દેહના સંબંધથી છૂટવાનું છે. બ્રાહ્મણ બ્રહ્મસ્વરૂપમાં એટલે કે પરમાત્મસ્વરૂપમાં રમમાણ જ્યારે હું આત્મા (જીવ) છું અને સામો સંબંધમાં આવનાર પણ રહેવા-પૂર્વક બ્રહ્મસ્વરૂપના અર્થાત્ શુદ્ધાત્મસ્વરૂપ એવા જીવ છે અને તે પણ મારી જેમ જ જીવવા ઇચ્છે છે એવા ભાવથી પરમાત્મસ્વરૂપના શાનદાન આપવા વડે બ્રાહ્મણ છે. એ દેવત્વ છે. પ્રેમ, કરુણા, વાત્સલ્ય, ક્ષમા, સમતા, સહનશીલતા, દાન, દયા, તેથી જ તેમને ભૂદેવનું સંબોધન થતું હોય છે. સેવા, પરોપકાર, અહિંસા આદિના ધર્મજનિત ભાવો કરતાં કરતાં ઉપરોક્ત ત્રણેય વર્ણની સેવાદિ કરવાના સેવાધર્મ વડે શુદ્ધ છે. જીવે અન્ય જીવોના સંબંધ એટલે કે ઋણથી મુક્ત થવાનું છે. એમાં સેવા છે. આમ જોઇએ તો ચારેય વ સેવા કરવાની છે. ભક્તિભાવથી સંસારથી વિભક્ત થઈ ભગવાનના ભક્ત બની જગતને જે આપવાનું છે તે કર્તવ્ય સમજીને પ્રામાણિકતાથી ભગવાનથી અભેદ થવાનું છે. પહેલાં હૃદયથી અભેદ થવાનું છે આપવાનું છે. એવું સેવાભાવી કર્તવ્યપરાયણ જીવન જીવીએ તો અને પછી સ્વરૂપથી અભેદ થવાનું છે. અર્થાત્ પરમાત્મા જેવા જ કહેવાય કે ધર્મમય જીવન જીવીએ છીએ. પરમાત્મા સ્વયં બનવાનું છે.
: બળ-શક્તિ-હુન્નર, કળા, વિદ્યા, સેવાશ્રમ આદિથી જગતને બાકી ઉપકાર તો જગત ઉપર જગત ઉપકારક જગતપતિ જગદીશ ખપમાં આવવાપૂર્વક જીવન જીવવા પૂરતું ખપજોગું આવશ્યક જગત પ્રગટ પ્રભાવી તીર્થંકર પરમાત્મ ભગવંત જગન્નાથ કરે અને નહીં કે પાસેથી લે તો તે સંસારનો વ્યવહાર છે અને તે ધર્મ છે. આવી હતી જીવાત્મા ! અહમ્ ઐશ્વર્યની આકર્ષકતા, અતિશયોની પ્રભાવકતા, ભારતવર્ષની પ્રાચીન ઋષિકુળ સંસ્કૃતિ ! પાંત્રીસ ગુણ અલંકૃત વાણીથી તીર્થસ્થાપના, મોક્ષમાર્ગ પ્રરૂપકતા, શક્તિનો સદુપયોગ પરમાત્મ તત્ત્વના પ્રગટીકરણના લક્ષ્ય મોક્ષ પ્રદાયકતા અને જાગતિક પ્રાકૃતિક બળ નિયામકતાથી કરવાનો હોય છે. આપણી પાસેની અધિક શક્તિ અને સામગ્રી તેઓશ્રીની જગત સમસ્ત ઉપર અનન્ય ઉપકારકતા છે.
જગતમાંથી પુણ્યોદયે મેળવેલી છે માટે જગતની છે અને પરમાત્માની સજ્જન, સંત, સાધુ, મહાત્મા તો એ પ્રગટ પ્રભાવી પરમાત્માના દેણ છે. તેથી જ તે જગતના અન્ય અભાવપીડિત જરૂરતમંદ જીવોને ચાહક અને એઓશ્રીના ઉપકારકતાના વહેણના વાહક છે કે જેમનું તેમની જરૂરિયાત પ્રમાણે વહેંચી આપી જગતનું જગતને સાદર પરત : અસ્તિત્વ પણ જગતઉપકારક છે. “હું ઉપકારક છું' એવા વિકલ્પથી કરવાનું હોય છે. આ સંદર્ભમાં જ સંવિભાગ” શબ્દ પ્રયોગ થતો થતા પ્રવર્તનથી અહમ્ આવે છે. પ્રત્યેક જીવે, તેમાંય વિશેષે કરી હોય છે. અતિથિ સંવિભાગ નામક વ્રત પણ જૈન દર્શનમાં છે. એ સાધકે હરહંમેશ એ ખ્યાલ રાખવાનો છે કે પોતામાં રહેલા પોતાના પુણ્ય વિતરણ છે જે પરંપરાએ કર્મરહિતતાને આપનાર છે. ગુણોને કેળવતાં કેળવતાં, પોતામાં લેશમાત્ર અહમૂનો પ્રવેશ ન ધર્મ તો દુર્જન કે અયોગ્યને જરૂર પૂરતું આપવા કહે છે. રાજ થાય. અહને ઓગાળવા કર્મયોગની સાથે સાથે ભક્તિયોગ અત્યંત વ્યવસ્થામાં કેદી ગુનેગારની પણ દેહાવશ્યકતાની પૂર્તિની વ્યવસ્થા આવશ્યક છે. ભક્તિયોગથી અને દાસીડહમ્માં અને પછી હોય છે. આપવું તે જ કરુણા છે. એ જ ધર્મ આપનારને સજ્જન ધર્મી જ્ઞાનયોગથી તેને સર્વદર્શિતા રૂપ સકારમાં પરિવર્તિત કરી સોહડમ્ કહે છે ત્યારે આવશ્યકતાથી અધિક સાધન, સામગ્રી, સંપત્તિ, શક્તિને બનવાનું છે.
A રાખનારને, સંગ્રહ કરનારને, ભોગવટો કરનારને અધર્મી કહે છે, - પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ, વાયુ, આકાશ, વનસ્પતિ વૃક્ષાદિ સમસ્ત પરિગ્રહી કહે છે. ધર્મ દરિદ્રોને દરિદ્રનારાયણ તરીકે બિરદાવ્યા છે. પ્રકૃતિ માગ્યા વિના અને કોઇપણ જાતના વળતરની અપેક્ષા વિના કારણ કે એમને નારાયણ એટલે કે પરમાત્મા લેખીને એમની દરિદ્રતા
