________________
સદાચરણ : એક બૌદ્ધિક વિમર્શ
સ્વાધ્યાયનું મહત્ત્વ આધ્યાત્મિક વિકાસ અને જ્ઞાનાત્મક કરવી તે છે. ચારિત્ર સંવર કરે છે, તપ સહન કરે છે, પરંતુ વીર્ય વિકાસ બંને દૃષ્ટિથી છે. એક બાજુ તે સ્વનું અધ્યયન છે તો પ્રયત્ન કે પુરુષાર્થ કરે છે. ચારિત્ર અને તપ નિષેધપરક છે બીજી બાજુ જ્ઞાનનું અનુશીલન છે. જ્ઞાન અને વિજ્ઞાનની બધી જ્યારે વીર્ય વિધિપરક છે. જોકે તપ કરવામાં આવે છે, છતાં પ્રગતિના મૂળમાં તો સ્વાધ્યાય જ છે.
પણ તે કરવામાં સહેવું તે જ મુખ્ય છે. પ્રસ્તુત કૃતિમાં વિર્યાચાર પ્રાયશ્ચિત્ત એક પ્રકારે અપરાધી દ્વારા સ્વયાચિત દંડ છે. અંતર્ગત કયા કયા તથ્યોનું સંકલન કરાયું છે તે તત્સંબંધી મુદ્રિત જો વ્યકિતમાં પ્રાયશ્ચિત્તની ભાવના જાગૃત થઈ જાય છે. તેનું પૃષ્ઠોની અનુપલબ્ધિના કારણે કહી નથી શકતો, પરંતુ જીવન જ બદલાઈ જાય છે. જે સમાજમાં આવા લોકો હોય તે આચારાંગ આદિ પ્રાચીન આગમગ્રંથોને જોવાથી એ સ્પષ્ટ સમાજ તો આદર્શ જ હશે.
થાય છે કે તેમાં સાધકને વારંવાર અને નિર્દેશ અપાયો છે કે તે વાસ્તવમાં તપનાં આ વિભિન્ન અંગોના એટલાં બધાં પરાક્રમ અંગર પુરુષાર્થ કરે અને સાધનાના ક્ષેત્રમાં શિથિલ ન પાસાં છે કે જેનું સમુચિત મુલ્યાંકન સહજ-સરળ નથી. થાય. અહીં એ વિચાર સ્વભાવિક જ છે કે આ પુરુષાર્થ કયારૂપમાં તપ આચરણમાં વ્યકત થાય છે. તે આચરણ જ છે. તે કરવો ? વીર્યશબ્દ, પુરુષાર્થ, પ્રયત્ન કે પરિશ્રમનો સૂચક છે.
જૈનપરંપરામાં ભિક્ષુને શ્રમણ કહ્યો છે. જે શ્રમ કરે છે તે શ્રમણ તેને શબ્દોમાં બાંધી નથી શકાતું.
છે. પરંતુ અહીં શ્રમનું તાત્પર્ય શારીરિક શ્રમ નથી. અહીં શ્રમનું આ કોઈ એક આચારદર્શનની માલિકી નથી તેતો પ્રત્યેક તાત્પર્ય છે પોતાની વૃત્તિઓ તથા વાસનાઓનું પરિશોધન કરવા
સતત પ્રયત્ન કરવો. આચારાંગમાં સાધનાને યુદ્ધનું રૂપક આપ્યું જાગૃત આત્માની અનુભૂતિ છે. તેની અનુભૂતિથી જ મનના કલેશ ધોવાય છે, વાસનાઓ શિથિલ થઈ જાય છે, અહં ગળવા
છે અને સાધકને વીર કહ્યો છે. વસ્તુતઃ પોતાની વૃત્તિઓ અને લાગે છે. તૃષ્ણા અને કષાયોની અગ્નિ તપની ઉષ્મા પ્રગટ થતાં વાસના પર વિજય પ્રાપ્ત કરવો એ જ વીરત્વનું લક્ષણ છે. અને જ નિઃશેષ થઈ જાય છે. જડતા ક્ષીણ થઈ જાય છે. ચેતના અને આ વીરત્વનું પ્રદર્શન જ વીર્યાચાર છે. જૈનાગમોમાં કહ્યું છે કે આનંદનો એક નવો આયામ ખૂલી જાય છે, એક નવીન અનુભૂતિ
સહસ્ર યોદ્ધાઓ પર વિજ્ય પ્રાપ્ત કરવા કરતાં પોતાના આત્મા થાય છે. શબ્દ અને ભાષા મૌન થઈ જાય છે. આચરણની વાણી ૧
પર વિજય પ્રાપ્ત કરનાર શ્રેષ્ઠ છે. જૈનાગમોમાં અનેક સ્થળે મુખરિત થવા લાગે છે.
સાધકને એ નિર્દેશ આપ્યો છે કે તે પોતાની શક્તિને છૂપાવે તપનું આ જીવન્ત અને જાગૃત શાશ્વત સ્વરૂપ છે જે
નહીં પરંતુ તેને પ્રગટ કરે. પરંતુ અહીં શક્તિના પ્રગટીકરણનું સાર્વજનિક અને સાર્વકાલિક છે. બધી સાધના પદ્ધતિઓ તેને
તાત્પર્ય શું છે તે વિચારણીય છે. સાંસારિક સુખભોગો અને તેની
ઉપલબ્ધિના પ્રયત્નોમાં તો પોતાની શક્તિ વાપરવાની જૈન માનીને ચાલે છે. અને દેશ કાલ અનુસાર તેના કોઈ એક દરવાજેથી સાધકોને તપના આ ભવ્ય મહેલમાં લાવવાનો પ્રયત્ન
સાધુ માટે નિષિદ્ધ મનાય છે. તેથી તેની શક્તિ માત્ર સાધનાના
ક્ષેત્રમાં જ વિહિત માની શકાય છે. તેથી આત્મવિશુદ્ધિ માટે કરે છે. જ્યાં સાધક પોતાના પરમાત્મસ્વરૂપનું દર્શન કરે છે,
પ્રયત્ન કરવો તે વીર્યાચાર છે. પોતાની વાસનાઓને નિયંત્રિત આત્મનું, બ્રહ્મ કે ઇશ્વરનો સાક્ષાત્કાર કરે છે.
કરવી, તેના પર કાબૂ રાખવો અને તેને સજાગતાપૂર્વક આત્મામાંથી તપ એક એવો પ્રશસ્ત યોગ છે કે તે આત્માને
બહાર કાઢી ફેંકી દેવા. સંક્ષેપમાં કહીએ તો કષાયો, વાસનાઓ પરમાત્માથી જોડી દે છે. આત્માનો પરિષ્કાર કરી તેને પરમાત્મ અને મનોવિકારો પર વિજયલાભ કરવા પ્રયત્નશીલ થવું તે સ્વરૂપ બનાવી દે છે.
વિર્યાચાર છે. વીર્યાચાર :- પાંચ આચારના આ વિવેચનમા અંતિમ
આત્માની જે શક્તિઓ કર્યાવરણના કારણે અનભિવ્યક્ત આચાર વીર્યાચાર છે. જૈન પરંપરામાં વીર્યાચારનો અર્થ
છે તેને અભિવ્યક્ત કરવી તે પુરુષાર્થ છે અને તે જ વીર્ય છે. જૈન પુરુષાર્થ અગર પ્રયત્ન કરવો તે છે. અભિધાન રાજેન્દ્રકોશમાં
પરંપરામાં આત્માને અનંતજ્ઞાન, અનંતદર્શન, અનંત સુખ અને યોગ, વીર્યક્ષમતા, ઉત્સાહ, પરાક્રમ અને ચેષ્ટાનુ એકાર્થ મનાય
અનંતવીર્યથી યુક્ત માન્યો છે. આત્માના અનંતવીર્યને પ્રગટ છે. જો આપણે ચારિત્રાચાર, તપાચાર અને વીર્યાચારમાં કોઈ
કરવું તે જ વીર્યાચાર છે. આત્માની શક્તિને આવૃત અથવા વિભાજન રેખા ખેંચવા ઈચ્છીએ તો તે આ પ્રકારની હશે. જેમ
1 ગોપિત કરવાના કારણે તે ઉમૂલન કરવામાં વીર્ય અગર ચારિત્રાચાર, સંયમ મન અને ઈન્દ્રિયો પર નિયંત્રણનો સુચક
પુરુષાર્થ નિહિત છે. જેવી રીતે કોઈ વિશિષ્ટ પરિસ્થિતિમાં કોઈ છે તેમ તપાચાર કષ્ટ તિતિક્ષા કે સહનશીલતાનો પરિચાયક -
ભૌતિક વસ્તુ પોતાના યથાર્થ ગુણધર્મોને પ્રગટ કરવામાં સમર્થ છે. જ્યારે વીર્યાચાર એટલે સાધનાક્ષેત્રમાં સ્વશક્તિ પ્રગટ (૧) વીર્યાચારની વિસ્તૃત વિવેચના માટે જુઓ – અભિધાન રાજેન્દ્ર કોશ ભાગ-૬, પૃ. ૧૩૯૭/૧૪૦૯.
For Private 83ersonal Use Only
Jain Education International
www.jainelibrary.org
