Book Title: Agamoddharak Pravachan Shreni 096 to 129
Author(s): Anandsagarsuri, Hemsagarsuri
Publisher: Anand Hem Granthmala

View full book text
Previous | Next

Page 326
________________ પ્રવચન ૧૨૪ મું [ ૩૧૧ વિગેરે ત્રણ પત્તુ કેત્રની ખેાલી શકતા હતા. જેને તીર્થંકર નામ ગાત્રના ઉદય હોય તેના ત્રણ શબ્દો સાંભળીને જેને ચૌદ પૂર્વ ખાર અંગનું જ્ઞાન થાય. કેવળી બધા સરખા. આ ત્રણ પદ ખાલે તેટલામાં ગણુધદેશના જીવાને માર અંગ ચૌદ પૂર્વ મનાવવાની તાકાત ઉત્પન્ન થાય. બધાએ સાંભળે તેવું કહ્યું હતું, તે પછી અમુક જ જીવાને એટલુ જ્ઞાન કેમ થયું ? જાહેર સભામાં ત્રણ પદ કહ્યા તા અમુક જ જીવાને આટલું બધું જ્ઞાન થવાનું કારણુ ? તીર્થંકર નામકર્માં જેમ બાંધ્યું છે, તેવી રીતે ત્રણ પદથી જ માત્ર ચૌદ પૂર્વનું ને ખાર અંગેાનું જ્ઞાન મેળવે, તેને રચવા જેટલું જ્ઞાન મેળવે તે ગણધર નામકર્માંના ઉદયે. અહીં શકા થશે કે નામકમ તી કરનું ઊંચું ગણધરનું નામકમ ઊંચું એ કબૂલ પણ જ્ઞાન થવું તે નામકનું કામ કયાંથી લાવ્યા ? જ્ઞાન એ શ્રુતજ્ઞાનાવરણીયને આધીન, નામ ઉદયને આધીન છે, ત્યાં ક્ષયાપશમ જ્ઞાનાવરણીયના કેવી રીતે મેળવા છે ? એક મધુર સ્વરમાં ગાતા હોય તે મનુષ્યના સ્તવન ઉપર કડી ઉપર ને પદ ઉપર વિચાર કરે છે, એ જ જગા પર ખરાબ સ્વરવાળા ગાય તા એ જ સ્તવન પદ છતાં તેના ઉપર વિચાર નહીં કરે. આ વખત જે ક્ષયાપશમ થયા તેનું કારણ શું? સુસ્વર નામકર્મના ઉદયવાળા સ્તવન ખેલવા લાગ્યા એટલે એકેએક શબ્દ પદ સાંભળી વિચાર કરવા લાગ્યા, તે વખત યાપશમ થયા, આ વખત ન થયા તેનું કારણ સુસ્વર નામકર્મના ઉદય, તેથી તેના સ્વર મધુર નિકળ્યે તેથી લાગણી તે તરફ ખેચાઇ ને આખા સ્તવનના વિચાર કર્યાં. દુસ્વરવાળાના સ્તવનના કડીના વિચાર ન કર્યાં, તેથી સ્તવન સ'ખ'ધી ક્ષયે।પશમ ન થયે!. આ જગેા પર અનુભવ કહી આપે છે કે નામકર્માંના પ્રભાવે. બીજાને ક્ષાપશમ થવાનું કારણ બને છે. દુસ્વરના ઉદયથી વિચારતા હોય તા પણ ભૂલી જાય. સુસ્વર-દુસ્વર જાણવામાં અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતા કરે છે. આ વાત વિચારશે! તેા પેલા નામકમ માં આ ક્ષાપશમ શે ? આ વિચારવાના કે કહેવાના વખત રહેશે નહિં. તમે લગીર આગળ જાવ. તીર્થંકર મહારાજ-આ નામકમની એવી પરિ શ્રુતિ છે કે જે પરિણતિને સભવમાં ન લઈ શકીએ. સામાન્ય કેવળી મહારાજ હાથમાં લેવા માગે તેા ન લઈ શકે. કેવળી ત્રણ પદ એલે

Loading...

Page Navigation
1 ... 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388