________________
૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૬-૫-૯૫
સ્વ. મુકુંદરાય પારાશર્યકૃત “રુચિનો દોર',
- Duો. જયંત કોઠારી આ ગ્રંથ વાંચનારને સાહિત્ય વિવેચનની કંઈક જુદી ને અને છાંદોગ્ય ઉપનિષદની આખ્યાયિકાનું જે સજતાથી ને મૌલિક તાજગીભરી આબોહવાનો અનુભવ થયા વિના રહેશે નહીં. અહીં બુદ્ધિથી અર્થઘટન કર્યું છે એને તો દાદ આપશે જ. વિવેચનની કોઈ વિદ્વત્યવૃત્તિ ચાલુ પરિપાટીની, ચોક્કસ ઓજારો ને મુકુન્દભાઈના જીવનાદર્શ અને સાહિત્યાદર્શ જોતાં ગમે તે પરિભાષાનો આશ્રય લેતી-ચાલતી નથી, જાણે પોતાની આગવી સાહિત્યકૃતિ ને વિષયો વિશે લખવા-વિચારવા એ પ્રવૃત્ત ન થાય, સાહિત્યરુચિ ધરાવતા કોઈ અનુભવીનો વાર્તાલાપ ચાલે છે. હા, એમની ચોક્કસ પસંદગીઓ હોય. મારે કાન્ત વિશે લખવાનું આવતાં વાર્તાલાપ, કેમકે મુકુન્દભાઈ ઘણીવાર “હું'થી વાત કરે છે. એ હું મૃદુ હું એમનાં માર્ગદર્શન-મદદ માટે એમની પાસે ગયેલો ત્યારે એમણે મને છે, નમ્રતાભર્યો છે ને ઘણીવાર તો એ અનાગ્રહ ને બીજા પર પોતાના ટકોર કરેલી કે “તમારે તો આથી ઊંચા વિષયમાં કામ કરવું જોઇએ.” વિચાર ન લાદવાની કાળજીને વ્યક્ત કરવા આવે છે. કોઈ વાર તો એમ આમ છતાં, મુકુન્દભાઈને આવા ઘણા વિષયો વિશે લખવાનું થયું છે. લાગે કે આટલી બધી નમ્રતા શા માટે ? આપણે માનીએ છીએ તે પરંતુ બધે એમનો અભિગમ મહદંશે જીવનસત્ત્વના શોધકનો રહ્યો છે. માનીએ છીએ, અમસ્તુંયે બધા કંઈ એને થોડા સ્વીકારી જ લેવાના છે? આનો અર્થ એવો હરગિજ નથી કે મુકુન્દભાઇને માટે સાહિત્યકૃતિમાં પણ મુકુન્દભાઈની હૃદયની કોમળતા એમને આક્રમક થતાં રોકી રહી જીવનબોધ જ સર્વસ્વ છે. એ કંઈ ધર્મોપદેશક નથી. કવિ છે અને હોય છે, કોઇને પોતાનાથી કશો આઘાત ન થઇ જાય એની ચિંતા કરાવી કવિકર્મની એમને પાકી ને પૂરી પિછાન છે. વર્ષો પહેલાં કોલેજમાં રહી હોય છે.
- ભણાવેલા એમના કાવ્ય “અવાવરુ વાવ’ના ઝીણા નકશીકામનું સ્મરણ જરૂર, મુકુન્દભાઈ પાસે પોતાના વિચાર છે, પોતાનો કહેવાય હજુ ભૂંસાયું નથી. અહીંના લેખો પણ એમની કવિતાસૂઝની પ્રબળ એવો અભ્યાસ છે અને પોતાની વિશિષ્ટ સાહિત્યરુચિ પણ છે. એ પ્રતીતિ આપણને અવારનવાર કરાવી રહે છે. “વૃત્તિભેદ' એ લેખ આનું રુચિનો દોર આ સઘળા લેખોમાં પકડાઈ આવે છે. સાહિત્ય અને ધર્મ' ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. એમાં બે સંસ્કૃત અન્યોક્તિઓનાં વર્ણધ્વનિ, એ જૂનો વ્યાખ્યાનલેખ મુકુન્દભાઈની વૈચારિક ભૂમિકા લઈને અહીં શબ્દપસંદગી, છંદોબંધ, રચનારીતિ વગેરેની અર્થબોધકતા અને આવ્યો છે એમ કહેવાય છે. એમા મુકુન્દભાઇ પ્રતિપાદિત કરે છે કે કાવ્યોપકારતા જે બારીકીથી ને ક્ષમતાથી સ્ફટ કરવામાં આવેલ છે તે તો સાહિત્ય કે કળાનું ઉદ્ભવસ્થાન અને એનો આશ્રય જીવન છે-જીવનનો કોઇ આધુનિક વિવેચકે કરેલું કવિકર્મનું વિશ્લેષણ જ જોઈ લો. પણ તાર્કિક બોધ નહીં પણ પ્રત્યક્ષ અનુભવ, અનુભવની પ્રમાણભૂતતા મુકુન્દભાઈ માને છે કે “કાવ્યનિકષ વેળાએ શબ્દદેહ જોવો, વિના સાહિત્યકે કળાની સિદ્ધિ નથી. અને જીવન એટલે જગતનો સ્થૂળ ધ્વનિબંજના જોવાં, પણ તે સાથે એ કાવ્યભાવ જે માનસ ભૂમિકામાંથી ઇન્દ્રિયબોધ નહીં, પણ એના અણુઅણુમાં વ્યાપ્ત ને એના આધારરૂપ ઉદ્ભવે છે તે ભૂમિકાની અને ભાવની કોટિ ધ્યાન બહાર ન જવી સત્યં શિવં સુન્દરમના દર્શનની અભિલાષા. (લેખકને અભિપ્રેત ધર્મ' જોઈએ; કારણ કે કાવ્યની અંતિમ ઉન્નતિમાં, સિદ્ધિમાં આ બન્ને સહાયક એટલે આ ઉચ્ચાશયી જીવનવૃત્તિ. શીર્ષકમાં મુકાયેલો ધર્મ' શબ્દ છે. એની તુલના પછી કાવ્યની કક્ષા થાય. રસાસ્વાદનો એ ખરો વિષય લેખમાં બહુ ઓછો વપરાયો છે.) કવિની દષ્ટિ આ મૂળ તત્ત્વને છે.” અને બન્ને શ્લોકોનાં સર્વાગી વિશ્લેષણ પછી એમનું તારતમ્ય એવું પકડવાની હોય છે તેથી દરેક કાવ્ય મૂળ સત્યથી ત્રિગુણિત દૂર હડસાયેલું છે કે “શબ્દ અને ચિત્રસમસ્કૃતિની દ્રષ્ટિએ પહેલો શ્લોક ચડે, જરૂર ચડે, હોય છે એ પ્લેટોની વાત ખોટી; પણ અભ્યાસોમાં રાચતી, તરલ કલ્પના પણ સમગ્રતયા કાવ્યતત્ત્વની દ્રષ્ટિએ અને હૃદયના સંસ્કારની ઉન્નતિની ને વિવેકહીન કુતુહલવૃત્તિથી રચાયેલી કવિતા ત્યાજદ્ એટલી પ્લેટોની ભૂમિકાની દ્રષ્ટિએ બીજો શ્લોક ચડે.' આ તારતમ્ય અવશ્ય વાત સાચી.
-
મુકુન્દભાઇનાં કાવ્યવિચાર અને કાવ્યરુચિમાંથી આવેલું છે. પણ એને તો ઘાર્મિક એટલે કે આધ્યાત્મિક, નૈતિક મૂલ્યવત્તા એ કાવ્યની વસ્તુલક્ષી તપાસનો એવો સબળ આધાર મળેલો છે કે આપણે મુકુન્દભાઈને માટે સાહિત્યનો એક મહત્ત્વનો નિકષ છે. એવી એ તારતમ્યને અવગણી શકતા નથી, સસ્તા જીવનબોધથી મુકુન્દભાઇ મૂલ્યવત્તાની શોધ અને સ્થાપના, એનું આવિષ્કરણ અને પુરસ્કરણ એ દોરવાયા છે એવું માની શકતા નથી.
એમની વિવેચનાનો એક મુખ્ય પ્રયાસ છે, જેમ એમણે આલેખેલાં સુંદર કવિકર્મ કરતાં માનસભૂમિકાને-ભાવભૂમિકાને મુકુન્દભાઈ . ચરિત્રલેખોમાં પણ એજ દ્રષ્ટિ રહેલી છે. ચરિત્રલેખોના એક સંગ્રહને દશાંગુલ ઊર્ધ્વ મૂકે છે એ અન્યત્ર પણ દેખાય છે. “કૃતિની ભૂમિકા' એ
એમણે “સત્ત્વશીલ' એવું નામ આપેલું છે તે એ રીતે યથાર્થ છે. લેખમાં પોતાની જ એક નાનકડી રચના વિશે એ સ્વીકારે છે કે એની મર્કન્દભાઈના સાહિત્ય વિવેચનને પણ આપણે સત્ત્વશીલતાલક્ષી ઉપમાઓમાં આયાસ છે, તેમ છતાં એના પ્રત્યેનો પોતાનો પક્ષપાત વિવેચન તરીકે ઓળખાવી શકીએ. છંદને એ કવચ તરીકે ઓળખાવે જાહેર કરે છે કેમકે એક મંગલ અનુભવનું સ્મરણ એ રચનામાં સચવાયેલું છે. છંદ તત્કાળ રક્ષણ આપે, દીર્ઘજીવિતા આણે, પરંતુ દીર્ઘજીવી થવું છે. મુકુન્દભાઈના પક્ષપાતને આપણે આપણો પક્ષપાત ન બનાવી અને અમર થવું તેમાં ઘણો ફેર છે. છંદનું રક્ષણ પામેલ સદૂભાવ અને શકીએ તોયે એમણે ઉપમાઓના મર્મ જે રીતે ખોલી આપ્યા છે તેમાં સવિચારનો ઉપયોગ જીવનના અંતિમ લક્ષ્યને-સચ્ચિદાનંદ પરમ એમની કાવ્યસૂઝ અને એક કન્યાના મંગલ રૂપના પોતાને થયેલા તત્ત્વને સિદ્ધ કરવામાં થવો ઘટે. તો જ એને અમરતા મળે. બેશક આ દર્શનનું એમણે જે રીતે વિશ્લેષણ કર્યું છે તેમાં એમની સાત્ત્વિક હૃદય ભારતીય આદર્શ છે અને મુકુન્દભાઈ એમના લાક્ષણિક સંપત્તિનો પ્રસન્નકર અનુભવ આપણે કરીએ છીએ.' અનાગ્રહીપણાથી કહે છે કે “ભારતીય પરંપરામાં ઊતરી આવેલો “હરિદર્શન’ એ લેખમાં પણ મુકુન્દભાઈ આવું તારતમ્ય કરે છે. આદર્શ આજે છે કે હોવો જોઈએ. એવું કશું જ પ્રતિપાદિત કરવું નથી.” શ્રીમદ્ ભાગવતના પ્રત્યેક સંસ્કૃત શ્લોકની રચના પિંગળની દ્રષ્ટિએ શુદ્ધ આ ઉદ્ગારમાં આજથી અલગતાની કંઈક પરાયાપણાની લાગણી શાસ્ત્રીય નથી એવું નિરીક્ષણ કરવાનું મુકુન્દભાઇ ટાળતા નથી પરંતુ વ્યક્ત થતી પણ જોઈ શકાય. મુકુન્દભાઈના સાહિત્યદર્શને ન એમને લાગે છે કે “શ્રીમદ્ ભાગવતકાર પ્રભુના મહિમારૂપી દૂધપાક કે સ્વીકારનાર પણ છંદના કાર્યને એમણે અહીં જે રીતે પ્રકાશિત કર્યું છે અમૃતને રૂપાની કટોરીમાં ઝીલીને પીવાની વાટ ન જોતાં તત્કાલ
