________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૫
હવે એક અસદ્ કલ્પના કરીએ કે ઉપર્યુક્ત વૈવિધ્ય અને વિચિત્રતાથી ત્રસ્ત અસહાય જીવ જડ એવાં પુદ્ગલને વિનંતિ કરે છે કે...
હાવી (સવા૨) થયેલ હોવાથી ઇન્દ્રિયજનિત અનુભવ સુધીની સાંકડી સીમિત અનુભૂતિમાં જ રાચે છે. કહ્યું છે કે મન એ સંગીતના તંતુવાદ્ય જેવું છે કે જેનો તાર યોગ્ય માત્રામાં બરોબર ખેંચાયેલા હશે તો જ તે સારું સંગીત પેદા કરી શકશે.
જીવની વર્તમાનદશા જડ સાપેક્ષ એટલે કે કર્મ સાપેક્ષ છે. એ નથી તો શુદ્ધ ચૈતન્યવસ્થા કે નથી તો પૂરી જડ (અવ) અવસ્થા. જીવ અને અજીવ અર્થાત્ ચૈતન્ય અને જડ ભેગાં થવાથી ત્રીજી કર્મયુક્ત સંસારી અવસ્થા પેદા થઈ છે.
જીવ માત્રને પ્રશ્ન વેદનનો છે. અશાતાનું દુઃખ વેદન જોઇતું નથી અને શાતાનું સુખવેદન જોઇએ છે. વેદન છે તે માત્ર જીવને જ છે અને તેથી વેદનનો જે પ્રશ્ન છે તે જીવનો પોતાનો છે. પુદ્ગલ જડ છે અને તે વેદનવિહીન હોવાથી પુદ્ગલ (જડ)ને કોઈ વેદનનો પ્રશ્ન નથી. એ તો જીવ સહિત હોય તો સંચિત અને જીવ રહિત હોય તો અચિત પુદ્ગલ સ્કંધ તરીકે ઓળખાય છે. બે ભેગાં ભળ્યાં છે અને એકમેક થયા છે પણ એકરૂપ કે તદ્રુપ નથી થયા. આ પરિસ્થિતિમાં જડ સંગે જો ચેતન જડ થઈ જઈ શકતો હોત તો ચેતન, જડ થઈ જઈ દુ:ખમુક્ત થઈ શક્યો હોત અને સુખ પ્રાપ્તિનો પ્રશ્ન ઊભો રહેત નિશ કારણ કે જડને વેદન નથી. જડ ચેતનને અને ચેતન જડને નિમિત્તે નૈમિત્તિક ભાવે અસર પહોંચાડે છે પણ જાત્યાંતર એટલે કે દ્રવ્યાંતર થતું નથી માટે જ હવે તે પોતે જ જડથી છૂટવાનો અને દુઃખમુક્ત થવાનો પ્રશ્ન ઉકેલવાને રહે છે. આમ જડથી એટલે કે કર્મથી મુક્ત થવા માટે જીવે મોક્ષ મેળવવાનો છે.
'હું તો તારાથી છૂટી શકવા અશક્ત છું માટે વિનંતિ કરું છું કે હવે તમે જ મને સહાય કરો અને તમે બધાંય પુદ્ગલ એક સાથે, એક સમયે તમારા આ સ્કંધ સ્વરૂપને છોડી તમારા મૂળ સ્વતંત્ર કાર્યશ વર્ગણારૂપ પરમાણુ સ્વરૂપમાં આવી જાઓ, જેથી હું જ નહિ પણ અમે સઘળાંય જીવો અમારા મૂળ શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપને પામી શકીએ !''
એ જ પ્રમાણે ચેતનની ચેતના જડના સંગે જડ થઈ જતી નથી તેથી જ ચૈતને જડ એવા પુદ્ગલ કે જે એનો વિરોધી (વિરૂદ્ધ સુધર્મ ધરાવનાર) અરિ (શત્રુ) સામે યુદ્ધ કરી ચેતનાને મુક્ત કરાવી અરિહંત બનવાનું છે. આમ માયાવી સ્વર્ગ મૃગની તૃષ્ણામાં અપહૃત થયેલી ચેતનાને છોડાવી, ચેતનથી એકરૂપ-તદ્રુપ બનાવવા માટે મોક્ષ
મેળવવાનો છે.
જીવની આવી વિનંતિ સાકાર થવી શક્ય નથી. કારણ કે કર્મ રૂપે પરિણમેલ બધાંય કાર્યણવર્ગણારૂપ પુદ્ગલ પરમાણુઓનું યુગપદ્ નિર્જરણ શક્ય નથી. કેમકે કર્મરૂપે બંધાયેલાં કાર્મણ વર્ગણારૂપ પુદ્દગીનું નિર્જા (ખરવાપણું) ક્રમિક જ હોય છે. વળી નિર્દેશની સાથેસાથે નવા નવા પુદ્ગલોનું પરિણમન પણ સતત ચાલુ જ હોય છે.
આમ જીવ જડ પુદ્ગલના સંગે જડ થઇને વેદનરહિત બની શકતો નથી અને બીજી બાજુ બધાં જડ પુદ્ગલ પરમાણુઓ એના સ્ક્રેપસ્વરૂપને છોડી મૂળ કાર્માસ્વરૂપ પુદ્ગલ પરમાર,સ્વરૂપ)ને યુગપદ્ પામતા નથી. આ સંજોગોમાં જીવે પોતે જ વૈયક્તિક પ્રયત્ન કરી, જડ પુદ્દગલથી છૂટવાના માટે મોક મેળવવાનો છે.
રામે (આત્માએ-પતને) શવા (અનાત્મ-અચેતન સાથે યુદ્ધ કરી પોતાની સૌતા (ચેતના-આત્મભાવ)ને મુક્ત કરી, કંઈ કેટલાંય કષ્ટ વેઠીને, કંઈ કેટકેટલી સામગ્રી અને જીવોના જીવનના મોક્ષેત્રક્ષેત્રાંતરતાને પામનારું અસ્થિર છે. એથી વિપરીત વ દર્શન,
જે જડ પુદ્ગલની સાથે જોડાયા છીએ-બંધાયા છીએ તેના ગુણધર્મો આપણા ધ્વસ્વરૂપના ગુણધર્મોથી વિરુદ્ધ છે. પુદ્ગલ રૂપ (વર્ણ), રસ, ગંધ અને સ્પર્શયુક્ત રૂપી એવું પરિવર્તનશીલ અને પરિક્રમાશીલ એટલે કે રૂપરૂપાંતરને પામનારું અનિત્ય છે અને
રામે પોતાની સીતાને મુક્ત કરાવી. એક માત્ર સીતાને મુક્ત કરવા રામે આટઆટો ભોગ આપ્યો. કારણ શું ? કારણ કે રાવણની બંદી બન્યા છતાં પણ સીતા કોઈ ધાકધમકી કે પક્ષીબનને વશ પડી જઈ રાવણની ન થઈ જતાં રાયની જ રહી. સીતાના સતીત્વના રક્ષણ માટે યુદ્ધ ખેલાયું. એ માત્ર સીતા માટે જ ખેલાયેલું યુદ્ધ નહોતું. પણ સમરન સ્ત્રી જાતિનો સહીત્યની રક્ષા માટેનું, રાક્ષસો (વાસનારાક્ષસી) ચાર્મનું યુદ્ધ હતું. સતીના અસ્તીત્વની તો રામે રક્ષા કરી પણ સાથે સાથે પાછું એ સતીત્વની અગ્નિપરીક્ષા લઇને જગતના ચોકમાં જગજાહ૨ કર્યું કે સતીનું સતીત્વ અકબંધ છે અને શંકાથી પર છે.
જ્ઞાન, સુખ, વીર્ય યુક્ત નિત્ય અને સ્થિર અરૂપી છે. ખાામાંથી મળી આવતા કનકપાષાણને ભઠ્ઠીમાં તપાવી, ઓગાળી મુઢિઓ દૂર કરી કનકને પાષાણાથી છૂટું પાડીને જ કેનની કનક એટલે કે સુવર્ણ તરીકે ઉપભોગ પઈ શકે છે. આમ જૈની સાથે જોડાયા છીએ તેના જેવાં બની શકાતું નથી અને તે આપણાથી એની મેળે છૂટું પડી જવાનું નથી, તો પછી હવે એનાથી છૂટા પડ્યા સિવાય અને આપણને પોતાને આપણા પોતાપણામાં લાવ્યા વિના કોઈ જ આરો વારો (છૂટકારો) નથી. મનુષ્યયોનિ, કર્મયોનિ છે. મોક્ષપ્રાપ્તિનો કર્મપુરુષાર્થ-મોક્ષપુરુષાર્થ કર્મભૂમિના સંશિ પંચેન્દ્રિય મનુષ્યપણામાં જ થઈ શકતો હોય છે. બીજે મોક્ષ પુરુષાર્થ શક્ય નથી. માટે જ કર્મભૂમિમાં સંજ્ઞિ પંચેન્દ્રિય મનુષ્યપણાને પામેલા આપશે અહીં જ થઈ શકતા મોઢ પુરુષાર્થથી આપણે કરમુક્ત થવા મોક્ષ પુરુષાર્થ ક૨વાનો છે.
એક વ્યક્તિ, બીજી શિક્તને મળતાં પ્રથમ ની પૃચ્છા કરતી હોય છે કે...‘કેમ છો ?’ ‘મજામાં તો છો ને ! આનંદમાં તો છો ને ! સારા નરવા તો છો ને !’ જીવ માત્ર નિરંતર સુખને ઝંખે છે અર્થાત્
વળી જડ એવાં કાર્મણ પુદ્ગલોનું પરિણમન એટલે કે કર્મબંધનસુખને જ શોધે છે. કારણ જીવનું મૌલિક સ્વરૂપ આનંદ છે. જીવ એવી રીતે થતું નથી કે બધાંયને બધાંય કાર્યણ પુદ્ગલો એક સાથે, સચ્ચિદાનંદ એટલે સત્, ચિદ અને આનંદ સ્વરૂપ છે. એમાં ચિધ્ એક સમયે, એક સરખા રૂપે ફળે, અને સર્વને સર્વકાળ સુખમય કહેતાં જ્ઞાન એટલે આત્મા રહ્યો છે પણ તે એના ચપણા અર્થાત્ સમસ્થિતિમાં રાખે, પ્રત્યેક જીવના ભાવ જુદા જુદા હોય છે અને અવિનાશીતા (નિત્યતા) અને આનંદ (શાકાત-અદ્વૈને સુખી એક જ જીવના પણ ભાવ પ્રત્યેક સમયે જુદા જુદા હોય છે. જીવના વિખૂટો પડી ગયો છે, એટલે જ્ઞાન જે નિત્ય અને આનંદસ્વરૂપી હોવું ભાવની આવી વિચિત્રતાને કારણે, કાર્મણ પુદ્ગલોનું ફળ પણ જોઇએ તે અનિત્ય અને સુખદુઃખરૂપ થઈ જવાથી, એ જ્ઞાન નિરંતર વિચિત્ર હોય છે, “ક્રમાામ્ ગહનામ્ ગતિ.' કર્મની ગતિ વિચિત્ર નિત્યતા, નિરામયતા, નિરાકુલતા ને આનંદને શોધે છે. આમ મોશ છે. આ વિચિત્રતાનું પરિણામ જ વૈવિધ્ય છે અર્થાત્ વિષમતા છે. મેળવવાનો છે કેમકે એ જીવાત્માનું પોતાનું જ પોતામાં ધરબાયેલું સ્વરૂપથી સમવરૂપી એવાં જીવો આ કર્મ વૈવિદ્મતાના કારણે વિષમ પ્રાનપરો એવું અમગઢ સ્વરૂપ છે, જે જીવની જડ પુદ્ગલાંર્ગની સ્વરૂપી થયાં છે. જીવ, જીવ વચ્ચે ભેદ પડી ગયા છે. જીવના ૫૬૩ અશુઢાવસ્થામાં પણ એના અસ્તિત્વની ઝાંખી કરાવે છે. ઊંડા ઉતરીને ભેદમાં મૂળમાં જુદા જુદા છવોના જુદા જુદા કર્યો છે. આપણે જીવનવ્યવહારને તપાસી તો બુદ્ધિમંતને એના અસ્તિત્વનો
