________________
ર
વ
૧૬ માર્ચ, ૨૦૦૫
પ્રબુદ્ધ જીવન
અહેસાસ થશે.
થવાનું હોય છે, એ તો છે, છે, છેની ઉજ્જાગર થવાની પ્રક્રિયા છે. આ તો હું આપશું જ હતું અને આપણા જ ઘરમાં દટાયેલું અનંત દર્શન, અનંત જ્ઞાન, અત્યંત સુખ અને અનંતવીર્ય એમ અનંતાયેલું, ગુપ્ત રહેલું હતું. તે દટાયેલાને ખોદી કાઢી પ્રકાશમાં
આત્માની ગુણશક્તિ અનંત છે. એ અનંત ગુણાત્મક છે. આત્મા
ચતુષ્કાય હોવાથી છદ્મસ્થાવસ્થામાં પણ એની ઈચ્છાનો કોઈ અંત જ નથી. એક પછી એક એવી અનંત ઇચ્છાઓ જીવન ઉદ્ભવતી જ રહે છે. એને કોઈ Raw Material-કાચા માલના પૂરવઠાની જરૂર પડતી નથી.
આત્મા એના મૌલિક સ્વરૂપમાં સ્વ-૫૨ પ્રકાશક જ્ઞાનમય છે, પૂર્ણ છે, અવિનાશી છે અને સર્વોચ્ચ છે. તો એની સામે જીવ એની છદ્મસ્થ અવસ્થામાં પણ જાણનારો અને જણાવનારો છે અને એની માંગ સર્વત્ર, સર્વદા પૂર્ણતાની, નિત્યતાની, સર્વોપરિતાની છે.
પરમાત્માના વળજ્ઞાનમાં સર્વ કોશના સર્વ ો એના સર્વ ભાવ એટલે કે સર્વ ગુણ અને પર્યાય સહિત એક સમય માત્રમાં જણાય છે અર્થાત્ સર્વ શેય સર્વેશનો થાન પ્રકાશામાં ઝળકે છે-પ્રતિબિંબિત થાય છે. આપ સર્વજ્ઞના જ્ઞાનને દૂગ્ધ, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવના કોઈ બંધન રહેતા નથી. જીવને એની પૂર્ણતામાં પૂર્ણપણે સર્વત્ત થયેથી જે છે તે, અપન્ન છાસ્ય હોતે છતે પણ આંશિક ઝલકરૂપે અને મળેલાં મનમાં જોવામાં આવે છે. એક સમય માત્રમાં મન ક્ષેત્રના બંધન તોડીને મુંબઇથી સુરત, અમદાવાદ, ધ્રાંગધ્રા, લંડન, ન્યુયોર્ક, મહાવિદેહક્ષેત્ર, દેવલોકના દેવવિમાનો સુધી મનથી જઈ આવી શકે છે. તેમ જીવને એક દ્રવ્યની વિચારણામાંથી બીજા દ્રવ્યની વિચારણામાં વિષયાંતર કરવામાં કોઈ વાર લાગતી નથી.
એથી વિપરીત અધ્યાત્મક્ષેત્રે તો સાધકાત્માએ ભાવનો જ ભાવ કરી પોતાના આત્મભાવ એવાં સ્વભાવમાં સાદિ-અનંત સ્થિત
૯
લાવવાનું છે અને એને અનુભૂતિમાં લાવવાનું છે. આ આપશો, આપશાળામાં પોતાપણામાં આવવાની પ્રક્રિયા છે,
આપણા આપ્તપુરુર્ષોએ આપને જે સાધનો હતુ, અનંત મતુની પ્રાપ્તિ માટે આપવાની કૃપા કરી છે, તે વિષે વિચારીશું તો જણાશે કે એ સાધના ચતુષ્કોના કળશમાં ભાવથી ભાવમાં એટલે કે સ્વભાવમાં જવાની સાધનાની જ નિર્દેશ છે. એ સાધના ચતુષ્કો છે...
(૧) દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવ. (૨) દાન-શીલ-તપ-ભાવ. (૩) નામ-સ્થાપના-દ્રવ્ય-ભાવ. (ક) ધર્મ અર્થ-કામ- મોં.
અનુકૂળ દ્રવ્ય ક્ષેત્ર-કાળના સંોગોને મેળવીને કે પછી પૂર્વ કર્મ અનુસાર મળેલાં દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળના સંયોગોને સાધનામાં અનુકૂળ બનાવી સાબને અનુરૂપ ભાવ ભાવતાં ભાવતાં ભાવમાં એટલે કે સ્વભાવમાં જવાનું છે. અર્થાત મોક્ષ પામવાનો છે. પરિણામે દેશ (ક્ષેત્ર) અને કાળના બંધનથી મુક્ત થવાય અને દ્રવ્ય જે ભાવ સ્વરૂપ છે તે ભાવ એટલે કે ગુાપર્યાયથી દ્રવ્ય અભેદ થાય. ક્યા સ્વરૂપ ક્ષેત્ર દ્રવ્યમાં સમાઈ જાય અને કાળ ભાવમાં સમાઈ જાય.
ત્યાગ કરીને, તપ એટલે તલપ કહેવાં ઇચ્છાનો નિરોધ ક૨વા રૂપ ઇચ્છાનિરોધ તપથી આહા૨સંજ્ઞા તોડી અશરીરી અદેહી, અનામી, અરૂપી બનવા રૂપ અણ્ણાહારીપદને એટલે કે સ્વભાવને પામવાનો છે. અર્થાત્ પુદ્ગલયુક્ત એવાં આપણે પુદગલમુક્ત બનવાનું છે.
દાન-શીલ-તપના ત્યાગધર્મથી ગૃહિત પુદગલોનો દાન દ્વારા તેવી જ રીતે મનને આ સંવત ૨૦૬૦ કે ઇ. સ. ૨૦૦૪ના ત્યાગ કરીને, અગૃહિત પુદ્ગલોની ઇચ્છા અને કામનાનો, શીલધર્મના સપ્ટેમ્બરના વર્તમાનકાળમાંથી બ્રિટીશકાળ, ગલકા, મૌર્યકાળ,પાલન દ્વારા વિષયસેવન અને અાના સેવનથી દૂર રહેવારૂપ, મહાવીરસ્વામીજી, આદિનાથ પ્રભુજી સુધીના ભૂતકાળમાં ડોકિયું ક૨વામાં કાળવિલંબ હોતો નથી. એ જ પ્રમાણે જીવને પ્રાપ્ત દીર્ઘકાલિકી સંજ્ઞા શક્તિથી આલોક, પરલોક, પરમલોક આદિની ભાવિની દીર્ધકાલિકી વિચા૨ા થઈ શકતી હોય છે. વળી શાંત બેઠેલું મન નિમિત્ત મળતાં જ પલકારામાં શાંતભાવથી ખસી રૌદ્રસ્વરૂપ ધારણ કરી શકતું હોય છે. મન જે આત્માનો અંશ છે એની આંશિક શક્તિ જો આવી અગાધ હોય તો પછી પૂર્ણ એવાં પરમાત્મસ્વરૂપની શક્તિ પૂર્ણ-અનંત હોય એમાં આશ્ચર્ય પામવા જેવું નથી, પણ સંકલ્પ કરવાની જરૂર છે કે અલ્પજ્ઞ એવો હું સર્વજ્ઞ બનું અને મારા અંશને એના પૂર્ણ સ્વરૂપમાં વિકસિત કરું. આમ અંશમાંથી પૂર્ણ થવા માટે મોક્ષ મેળવવાનો છે. આત્માનું આવું એકમેવ અદ્વિતીય અદ્ભુત પરમાત્મપણે જે પોતાની માલિકીનો મૌલિક આત્મવૈભવ અર્થાત્ સનાતન આત્મઐશ્વર્ય છે, જે પોતામાં જ અપ્રગટ પડેલ છે, તેને ભ્રાન્ત દુન્યવી નશ્વર ઐશ્વર્યનો ત્યાગ કરી પ્રકાશમાં લાવવું તે બુદ્ધિશાળીનું કર્તવ્ય છે.
પ્રાપ્ત સંયોગોમાં જિનોક્ત ચાર પ્રકારના ત્યાગધર્મની પાલના માટે જનાર ભગવંતના નામ, સ્થાપના, વ્ય, ભગવદ્ભાવનું આલંબન લઇને પરમભાવ એવાં સ્વભાવમાં આવવાનું છે.
ઉપર્યુક્ત ધર્મારાધના કરતાં કરતાં એટલે કે ધર્મપુરુષાર્થ કરતાં વચમાં આવતા અર્થ અને કામના વચગાળાના સ્થાનકો (સ્ટેશનો)ને ઓળંગી જઈ, અંતિમ પડાવ એવાં મોક્ષના અંતિમ મુકામે પહોંચવાનું
છે.
એ તો આપણી જ પોતાની માલિકીની ચીજ છે જે આપરો પોતે જ કોઇપણ ભોગે મેળવીને જ રહેવું જોઇએ !
સંસારમાં તો આપણે અભાવનો ભાવ ક૨વા મથીએ છીએ. અને પાછા અભાવમાં જ રહીએ છીએ. કર્મજનિત અવસ્થામાં જે સત્તામાં રહેલ પ્રારબ્ધ કર્મ છે તેનો ઉદય થતાં એ કર્મનો ભોગવટો કરી એને ખપાવીએ છીએ. આ નથી, છે, નથીની સ્વપ્નાવસ્થા જેવી પ્રક્રિયા છે. સ્વપ્નપૂર્વેની અવસ્થામાં સ્વપ્ન હતું નહિ, સ્વપ્નાવસ્થામાં સ્વપ્નસૃષ્ટિ જે છે તે પાછી જાગૃતાવસ્થામાં આવતા રહેતી નથી. પૂર્વે જે હતું નહિ, પછી જે રહેનાર નથી તેનું વચગાળાના વર્તમાનમાં
હોવાપણું એ ન હોવાપણા બરોબર છે. બધીય સાંસારિક અવસ્થાક્ષેત્રમાં શક્ય નથી. પરંતુ એને મેળવી આપનાર સમ્યક્ત્વ જે મોહનિદ્રામાં પડેલા સંસારીની મોહદશા એટલે કે સ્વપ્નદશા છે. વર્તમાનકાળે આ ક્ષેત્રમાં મળી શકે એમ છે, તે તો આપણે સહુ મેળવીએ જ એવી અભ્યર્થના !
સંકલન : સુર્યવદન ઠાકોરદાસ જવેરી
આ માટે પ૨મ દુ:ખી આપણા જેવાં પરમાત્મસ્વરૂપ સંસારી જીવોની સેવા કરવારૂપ કર્મયોગની પાંખ અને પરમસુખી એવાં પરમાત્માની ભક્તિરૂપ ભક્તિયોગની પાંખ, પ્રશાશક્તિથી પસારી સાધનાના વિહંગમ માર્ગે ઉડ્ડયન કરી મોક્ષને આંબવાનો છે.
દુનિયા આખી કરીએ પા મરે આવીએ ત્યારે કરીએ ! દુનિયા આખીમાં ૭૨વા છતાં ઘર ભૂલાતું નથી. તેમ ચૌદ રાજલોકરૂપ બ્રહ્માંડ આખામાં રખડીયે છતાં આત્મા-આત્મઘર ભૂલાતું નથી. પરિભ્રમણ અને પરિવર્તનનો અંત આણી આપણે ઘરે જઇએ તો ઠરીએ, તે માટે પશ મોક્ષ બૈગવવાનો છે. પરદેશ બહુ ઠર્યા. પરદેશમાં આપણું કોશ ? હવે તો આપો દેશ ચાલીએ !
આપણે સહુ કોઈ સર્વથા સર્વદા દુઃખથી મુક્ત થઈ વાંછીત સંપૂર્ણ, શુદ્ધ, સ્વાધીન, શાશ્વત, સર્વોચ્ચ સુખને પ્રાપ્ત કરી આપણા માલિક સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપમાં રમીએ ! જો કે એ પ્રાપ્તિ આ કાર્ય આ
