________________
૭૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
સાતમું ન
મારું
ઋષિઓએ પોતાની દષ્ટિ વડે જે જોયું તે દર્શન કહેવાયું. આ દર્શનનો મુખ્ય સંબંધ શાન સાથે છે. અહીં શાન એટલે જીવન જીવવાનું, અર્થાત જીવનના માર્ગને લગતું જ્ઞાન, કપિલમુનિઓ સાંખ્યદર્શન રચી કવોલિટી કરતાં ક્વોન્ટિટી– સંખ્યાને વધુ મહત્ત્વ આપ્યું. તેમને દુ:ખનું મૂળ જીવ (પુરુષ)ની શિવમાં રહેલી આસકિતમાં દેખાયું. આપણા આત્મા, આપણા શરીરમાં ફકત થોડો સમય જ રહેવા આવ્યો છે.' એ સત્ય જ્યારે ભુલાઈ, જવાય છે ત્યારે માણસ સંસારમાં ખાવાઈ જાય છે. પ્રકૃતિના ત્રિગુણ (સત્વ, રજ, પર જઈ કે થઈ શકતા નથી. પરિણામે બની શ્રાદ્ધા ગુમાવે છે. એમ કપિલ મુનિએ પોતાની જોયું .
તમ) થી
તે નાસ્તિક શાનદષ્ટિ વડે
મહર્ષિ
પતંજલિએ - પાતાના યોગદર્શનમાં સંખ્યાકવોન્ટિટીને ગૌલુ બનાવી (કવોલિટી) ગુણવત્તાને વિશેષ મહત્ત્વ આપ્યું. યુજ એટલે જોડવું. આત્માને પરમાત્મા સાથે જોડવાની વાત કહી, મનની એકાગ્રતાને આપ્યું. મનને સ્થિર કરવા માટે જે જે બાબતે બતાવી. આસન, પ્રાણાયામ, ધ્યાન અને એટલે કે પ્રકૃતિને બાજુએ રાખી આત્માને જોડવાની વાત પતંજલિએ પોતાના દર્શનમાં
વિશેષ મહત્ત્વ જરૂરી લાગી તે સમાધિ. શરીર
સીધે પરમાત્મા સચેાટ રીતે
સાથે
કહી છે. અને એ દ્વારા જીવનમાં સંતાપ અને શાંતિ મેળવવાની મુક્તિ બતાવી છે.
તે કણાદમુનિએ પોતાના વૈશેષિક દર્શનમાં દ્રવ્ય કે પદાર્થના મૂળમાં ઊંડા ઊતરી તેની વિશેષતા સ્પષ્ટ કરી છે. પ્રત્યેક પદાર્થના ગુણ અને તેની ઉપયોગિતા સિદ્ધ કરી છેવટ કહ્યું જીવ અને શીવ એ બંને એક નથી પણ જુદા છે. આત્મા શરીરથી ભિન્ન છે, એટલું સિદ્ધ કર્યું. પુરુષ અને પ્રકૃતિનું અંતર બતાવ્યું. આમ વૈશેષિક દર્શન દ્વારા મહર્ષિ કણાદ પદાર્થની વિશેષતામાં ઊંડા ઉતર્યા ગણાય. અત્યારનું કણાદ મુનિના દર્શનનો જ એક ફાંટા ગણી શકાય. ચાથે નંબરે આવે છે. સત્ય શું અને અસત્ય
વિજ્ઞાન
તે સાપેક્ષ નથી હાતાં? સત્ય અને કુદરતનું અનુમાનમાં થતી ભૂલે
ગૌતમ ઋષિનું ન્યાય દર્શન ત્રાજવું. એ નક્કી કોણ કરે? ઘણી વાર શું સત્ય અને સનાતન સત્ય. મનુષ્યનું સત્ય - શ્ત એ વિષે ઊંડી ચર્ચા કરી પ્રત્યે અંગૂલિનિદે શ કર્યો .
આ જ રીતે જૈમિનિ મુનિનું મીમાંસાદર્શન કે જેમાં વેદના યજ્ઞ ભાગનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું છે. કર્મ, અર્થાત યજ્ઞને મહત્ત્વ આપવામાં આવ્યું છે અને કર્મ પોતે જ પોતાના ફળ ઉપજાવવામાં નિમિત બને છે. એમ કહ્યું તો મહર્ષિ બાદરાયણે વેદાંત રચ્યું. વેદાંત કર્મને પ્રથમ નંબર આપી ભકિત દ્વારા શાનમાં જવાના વિચારને પુષ્ટ કરે છે.
ઉપરોકત ઋષિઓએ પોતાના દર્શન તો રજુ કર્યાં, પણ તેના આચરણમાં જે મૂંઝવણા ઉત્પન્ન થઈ તે દૂર કરવાના વિચારો કેટલાક મુખ્ય આચાર્યએ રજૂ કર્યાં તેમાં શંકરાચાર્ય, રામાનુજાચાર્ય અને વલ્લભાચાર્ય મુખ્ય હતા. શ્રીમદ્ શંકરાચાર્યે કહ્યું: માનવજીવન કર્મ કર્યા વગર રહી શકતું નથી, પણ તે કર્મ ભક્તિયુકત અર્થાત સ્વાર્થરહિત હાવું જોઈએ કે જેથી માનચિત્તની શુદ્ધિ થાય. બ્રહ્મ સત્ય અને જગત મિથ્યાને
વીના
તા. ૧૬-૮-૭૯
વિચાર ફેલાવનાર શંકર હતા. જ્ઞાન મેળવવા માટે વૈરાગ્યની જરૂરિયાત ઉપર ભાર મુકનાર તેઓ સૌપ્રથમ આચાર્ય હતા. સત્ય અને અસત્યને વિવેક સમજવા ઉપર ભાર મૂકી તેમણે સંસારના બંધને દૂર કરવાના વ્યવહારિક ઉપદેશ આપ્યાં. જ્યારે વલ્લભાચાર્યે જે વિચારનું પ્રતિપાદન કર્યું તે ‘શુદ્ધા દૂત' કહેવાયા. તેમણે જ્ઞાન અને વૈરાગ્યને કેવળ ભકિતના સાધન ગણાવી પ્રેમલક્ષણા ભકિતનું મહત્ત્વ સમજાવ્યું. જીવનની વ્યકિતની મર્યાદા દર્શાવી તેમણે ભકિતને પુષ્ટ કરતાં શીખવ્યું. તે ભકિતમાર્ગ અર્થાત પુષ્ટિ માર્ગ બન્યો. આમ, “ઋષિઓ અને આચાર્યોના માર્ગો તથા દર્શનને સમન્વય કરીને આપણે આપણા જીવન પૂરનું સાતમું દર્શન શેાધી કાઢવાનું છે. જેને નીચે મુજબ શબ્દોમાં મૂકી શકાય:
‘કોઈકે’આપણને એક દિવસ આ પૃથ્વી ઉપર મોકલ્યા. અમુક પરિસ્થિતિમાં અમુક સમય પૂરતાં જ. આ ‘કોઈક’ આપણને પાછાં બેલાવી લેવાનું છે. એ પણ એટલું જ નક્કી ચાક્કસ છે. તે આપણે એ વિચારવાનું છે, કે: આપણે જન્મથી મૃત્યુ સુધીના ગાળામાં શું કરવાનું છે અને શા માટે કરવાનું છે? એક બાજુ મર્યાદાઓ મુશ્કેલીઓ, છે તે બીજી બાજુ શક્તિઓ અને અનુકૂળતાઓ પણ છે. તો તેના સદુપયોગ શી રીતે કેમ અને કાં કરવા? દરરોજ સૂર્ય ઊગે છે, દિવસ થાય છે. બાર કલાકને અંતે સૂર્યાસ્ત થઈને રાત પડે છે. એ દરશરીરને ભૂખ લાગે છે. ઊંઘ આવે છે અને શરીરમાં રહેલા આત્મતત્ત્વને ઈચ્છા પણ થાય છે તે એ ઈચ્છાઓ, વાસના સંતાપવાના પ્રયત્નો પણ ઈન્દ્રિયા કરે છે. શરીરને ઢાંકવું પડે છે. ટાઢ – તડકાથી રક્ષવું પણ પડે છે. મનને વિચારમાં રાખવા માટે પુસ્તકોની જરૂર પડે છે. આત્માને થતી ઈચ્છા સંતોષવા જતાં પત્ની, બાળકોની એવી સાંસારિક જાળ રચાઈ જાય છે, કે: આપણે કરોળિયાં જેવાં બની જઈએ છીએ.
મ્યાન
જવાનો,
આવી બધી ગડમથલ વચ્ચે કરવાનું શું? તે કે પરિગ્રહને, આસકિતને નાથવાના, તેને મર્યાદામાં રાખવાના પ્રયાસ કરવા જોઈએ. ઈશ્વરે આપેલા સમયને સારી રીતે વીતાવવાના કાવ્ય, શાસ્ત્ર, વિનોદમાં આત્માની પ્રેરણા પ્રમાણે ચાલવાનું, દ્વન્દ્વોથી પર (Ab ve) થવાના પ્રયત્ન કરવા. હંમેશા, સુખમાં, આનંદમાં રહેવું. ધૈર્યા, અદેખાઈ કે ક્રોધના હુમલાઓ થાય ત્યારે એકાએક સભાન થઈ જાવું. હું એટલે કોણ? એ વિશે વિચારવું. ‘મારા’ની આસકિતનો ત્યાગ કરવા, અરે, આ શરીર પણ માર નથી. તે આ ઘર, કુટુંબ, પત્ની કે પુત્ર ‘મારાં’ શી રીતે હાઈ શકે? સૌ, સૌનું નસીબ સાથે લેતાં આવ્યાં છે. ‘હું તો કેવળ નિમિતમાત્ર છું.' એમ વિચારવું, આચરવું અને અનુભવવું. આ થયું મારું સાતમું દર્શન, કે જે વિચારોના જંગલમાં અટવાઈ જતાં માણસને બચાવશે, ઉગારશે,
જલકમલવત જીવન એ જ સાચું જીવન. આવા જીવનમાંથી fer સાચી લક્ષ્મી જન્મે જ્યાં નારાયણ જેવું જીવન જીવાતું હાય ત્યાં લક્ષ્મી આપેઆપ આવે. તેને બાલાવવા જવી પડતી નથી. લક્ષ્મીનારાયણનું દ્રન્દ્ર અતૂટ છે, અખૂટ છે. પરંતુ કમનસીબી એ છે, કે આપણે જાતે નારાયણ થયા વિના જ લક્ષ્મીને ઝંખીએ છીએ.
-હરજીવન થાનકી
6
