________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૧૨-૧૯૭૯
34
દેહાધ્યાસમાંથી મુકિત
જ
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના અભ્યાસ વગમાં થશે મારો આ વાર્તાલાપ પ્રકટ કરવાની મારી ઈચ્છા ન હતી. વિષય ઘણે વિશાળ છે, તેથી કથન ઘણું અધુરે છે. કેટલાક વિચારો વિવાદાસ્પદ છે. જિજ્ઞાસુની શંકા જેવા છે. આ વાર્તાલાપ માત્ર પ્રકટ ચિન્તન રૂપે હતે. પણ જેઓ હાજર હતા તેમને બહુ ગમે. તેની ટેપરેકર્ડ સાંભળી તેવાઓને પણ ગમે અને કેટલાક ભાઈ-બહેનેએ મને આગ્રહ કર્યો તેથી જીવે છે તે ટેપરેકર્ડ ઉપરથી ઉતારેલ, માત્ર ભાષાના થોડા ફેરફાર સાથે, પ્રકટ કર છું. લખવાનું થાત તે વિચારો વધારે વયવસ્થિત મૂકી શકત. શૈલી વાર્તાલાપની જ રહી છે. વાચક, આ લખાણ વિચાર પ્રેરવા પૂરત તું જ ગણે એવી વિનંતિ છે. - ચીમનલાલ ચકુભાઈ
[૧]
માંથી તારે મુકિત મેળવવી જોઈએ. જે ખોટું આરોપણ કર્યું છે
એમાંથી મુકિત મેળવવી જોઈએ. એ મુકિત મેળવીશ એટલે તને મારા આજના વાર્તાલાપને વિષય મારા ગજા બહારને
આત્મજ્ઞાન થશે, તે દેહાતીત દશા નું પ્રાપ્ત કરીશ. આત્મસિદ્ધિને છે. આ હું કહું છું ત્યારે જરા પણ ખેટી નમ્રતા નથી દાખવતે.
આ જ વિષય છે. છ ૫દ લઈને એ સમજાવ્યું છે. આત્મા છે એ પહેલું દેહાધ્યાસમાંથી મુકિત મેળવી નથી એ તો એક હકીકત છે,
પદ છે. તે પહેલાં માની લે, આત્મા છે, તેને સ્વીકાર કરે. પછી એના માર્ગે પણ નથી, અથવા એના માર્ગે જવું હોય તે કેવી રીતે
બીજું પદ તને કહું છું કે આત્મા નિત્ય છે. આત્મા છે, તે નિન્ય છે. જવાય એ પણ હજી જાણું છું એમ હું કહી ન શકું. પછી તમને
કર્તા નિજ કર્મ, પિતાના કર્મો કર્યા છે. વળી ભેકતા છે, જરૂર આશ્ચર્ય થશે કે આટલી બધી અજ્ઞાનતા છે તે આવા વિષય
(એ પોતાનાં કર્મનો ભેકતા છે) મોક્ષ છે, એમાંથી મુકિત મળે છે.) ઉપર બેલવાનું સાહસ શા માટે મેં ખેડયું. એની જવાબદારી ભાઈ
તો મોક્ષ કેવી રીતે મળે? કહ્યું, કે મેક્ષ ઉપાય સુધર્મ. સંધર્મ એ મેક્ષનો સુબોધભાઈની છે. પહેલાં મને કહ્યું કે તમે દેહાતીત દશા વિશે
ઉપાય છે. દેહાતીત દશા પ્રાપ્ત કરવાને માટે, દેહાધ્યાસમાંથી બેલે. એમનાં મનમાં શ્રીમદ્ રાજચન્દ્રની આત્મસિદ્ધિનું છેલ્લું પદ કદાચ હશે, “દેહ છતાં જેની દશા, વર્તે દેહાતીત, તે જ્ઞાનીના ચરણમાં,
મુકત થવાને માટે, સુધર્મ એ એને ઉપાય છે, એનો માર્ગ છે. વંદન છે અગણિત. દેહ છતાં પણ જેની દશા દેહાતીત છે, એવા
શ્રીમદે જે કહ્યું છે તે બધાનું વિવેચન આજે નથી કરતો. આપણે શાની પુરુષના ચરણમાં શ્રીમદ્ આત્મસિદ્ધિ પૂરી કરી. અંતે વંદન બધાએ આ છ પદ માની લીધાં છે, કારણકે આપણી પરંપરા છે. પણ કર્યું છે. સુબોધભાઈએ મને કહ્યું તમે દેહાતીત દશા વિશે બેલે,
હું કેટલીક શંકાઓ કરીશ, કેટલાક પ્રશ્ન કરીશ, કેટલુંક નથી સ્વીકાર્ય તેમ કર્યું હોત તો વધારે મુર્ખાઈ કરી એમ થાત એટલે મેં એમને
એવું પણ કહીશ. તેથી આઘાત ન અનુભવશે, નાસ્તિક નથી. પણ, ” કહ્યું કે દેહાતીત દશા પ્રાપ્ત થાય તે પહેલાં દેહાધ્યાસમાંથી મુકિત
આજે જે સ્થિતિમાં હું છું, અને જેટલી અજ્ઞાનતા એની અંદર ભ - - - થવી જોઈએ. દેહાધ્યાસમાંથી મુકિત ન થઈ હોય ત્યાં સુધી છે એ કોટિએ શું અનુભવ્યું છે અને શું અનુમાન કર્યું છે. દેહાતીત દશા થતી પ્રાપ્ત નથી. માટે એટલે બધે ઊંચે મને લઈ જવા
Experience is different from inference 2141019 કરતાં, નીચા પગથિયે રાખશે, તો કંઈ ખોટું નથી. છતાંય મેં તમને
અને અનુમાન બે જદી વસ્તુ છે. તે આપણે બધા માની બેઠા કહ્યું તેમ જેને અનુભવ નથી એ વસ્તુ ઉપર બોલવાની ચેષ્ટા કરીએ
છીએ, સ્વીકાર્યું છે અને કોઈ પ્રશ્ન નહિ કરે કે આત્મા છે? ત્યારે એઅનધિકાર બને છે. પણ હવે બેલવાનું માથે લીધું જ છે
આત્માને ઈન્કાર કરવાવાળા કોઈ અહીંયા નથી. પણ કોઈ દિવસ એટલે હું આમાં જે સમજું છું તે કહું છું.
પૂછયું છે કે આત્મા છે એમ કહીયે છીયે ત્યારે શું What does દેહાધ્યાસ એટલે શું? દેહાધ્યાસમાંથી મુકિત મેળવવી એટલે શું?
it mean. What do we understand by it. BM 489911-il એ મુકિત શા માટે મેળવવાની ઝંખના કરું છું? અને જો એ ઝંખના જરૂર જ નથી માની, કારણ કે આપણે માની લીધું કે છે કે આત્મા છે સાચી હોય ને મેળવવી હોય તો કેવી રીતે એ મળે? આ ચાર પ્રશ્ન અને અમર છે. કોણે કહ્યું? કયાંથી લાવ્યા? શું છે? શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે, આ વિષયની અંદર સમાયેલા છે. તે હવે દેહાધ્યાસ એટલે શું કે જેમાંથી સંત પુરુષોએ કહ્યું છે, બધાએ કહ્યું છે, માટે માની લઈએ છીએ. મુકિત મેળવવી છે. અધ્યાસના બે અર્થ થાય છે. એક તો મુળ વસ્તી કે આત્મા છે અને અમર છે. પણ આત્મા અમર હોય તે માની લેવું ઉપર ખોટું આરોપણ કરવું, એક વસ્તુ નથી એવી એને માની લેવી જોઈએ કે પુર્નજન્મ પણ છે. અને જે પુર્નજન્મ છે એમ માની એનું નામ અધ્યાસ કહેવાય. અને બીજું, એ વસ્તુ સાથેને સંગ, લો તો પૂર્વ ભવ હતો એમ માનવું પડે. તે પુનર્જન્મ અને પૂર્વ ભવ આસકિત એટલી બધી, એટેચમેન્ટ એટલું બધું થાય, કે એ વસ્તુમય એ બંને શાને લીધે છે, તો માનવું પડે છે કે કર્મથી છે. એટલે કર્મને તમે થઈ જાઓ અને બીજું બધું ભૂલી જાવ. ત્યારે દેહાધ્યાસ સિદ્ધાંત આવ્યો. અને એ કર્મ માની લો એ પૂર્વ ભવને પુનર શબ્દ વાપરીએ ત્યારે એક તો એવું ખેટું આરોપણ કર્યું છે કે જે
- જેમનું ચક્ર સદાને માટે છે કે એમાંથી કોઈ મુકિત છે? તે કહાં. વસ્તુ નથી અને તે છે એમ આપણે માની લઈએ છીએ. એની કે હા એમાંથી મુકિત છે, મેક્ષ છે. તે મેક્ષ એટલે શું એ કે પાછળની માન્યતા એ છે કે દેહ અને આત્મા ભિન્ન છે, સર્વથા પૂછો તે કહેશે. અનંત-અનંત સુખની લહેરમાં સિદ્ધશીલાના છેલ્લા ભિન્ન છે, પણ દેહને આત્મા માની લઈએ, તેનું નામ દેહાધ્યાસ.
ભાગને વિષે સિદ્ધ ભગવંતજી બિરાજી રહ્યાં છે એ વર્ણન પ્રસિંક્રમણ શ્રીમદે આત્મસિદ્ધિમાં કહ્યું છે. “અથવા દેહ જ આત્મા.” એમાં
કરો ત્યારે તમે સાંભળે. મેક્ષ એટલે શું એ તો જેણે મેક્ષ મેળવ્યું શિષ્ય શંકા કરે છે અને આત્મા જેવી કોઈ વસ્તુ છે નહિ એવો હોય તે જ કહી શકે. અથવા તે કેવળી ભગવાન કહી શકે. પ્રશ્ન કરે છે. “અથવા વસતું ક્ષણિક છે, ક્ષણે ક્ષણે પલટાય એ અનુભવથી પણ નહિ, આત્મા નિત્ય જણાય.” શિષ્ય શંકા કરી, “અથવા આજે હું એમ પુછું છું મારી જાતને કે હું એમ માનું છું કે આત્મા દેહ જ આત્મા અથવા ઈન્દ્રિય પ્રાણ, મિથ્યા જુદો માનવે નહિ જુદું
છે, આત્મા અમર છે, પુનર્જન્મ છે, મેક્ષ છે, અને મેક્ષ પ્રાપ્ત કરએંધાણ” આત્મા એ જ દેહ છે, દેહ એ જ આત્મા છે અથવા
વાને માર્ગ છે, સુધર્મ. આ બધું હું જાણતો હોઉં એમ કહી શકું ઈન્દ્રિ છેએ જ પ્રાણ છે, અને આત્માનું કોઈ જુદું એધાણ દેખાતું
તે તમે પૂછશે કે શા ઉપરથી એમ કહો છો? તે હું શું જાણું છું નથી. માટે મિષા જ માનવે. એને જવાબ આપતા શ્રીમદે કહ્યું
અથવા હું અને તમે શું જાણીએ છીએ? એટલું, જાણીએ છીએ કે આ જે કે “ભા દેહાધ્યાસથી આત્મા દેહ સમાન ; પણ તે બંને ભિન્ન પિડ છે, આજે ચીમનલાલ બોલે છે. તે આ દેહ કરતાં કંઈક ભિન્ન છે, જેમ અસિ ને મ્યાન.” તલવાર અને એનું ખેનું જેટલાં ભિન્ન
વસ્તુ એમાં રહેલી છે એટલી ખબર છે. એ બીજી વસ્તુ શું છે. છે, તેટલાં જ દેહ અને આત્મા ભિન્ન છે પણ તેં દેહને આત્મા
એ ખબર નથી. પણ કંઈક અંદર બીજું છે કે જે ઊડી જાય ત્યારે માની લીધું છે. કારણકે તારે દેહાધ્યાસ છે. એટલે કે તને સાચું આને (દેહને) બાળી નાંખશે. એટલે અનુભવથી અજ્ઞાની માણસ શાન નથી. જે સાચું જ્ઞાન હોત તે આ બંને ભિન્ન છે. એની તને પણ જાણે છે કે પોતે જે છે. તે કોઈ એવી બે વસ્તુને સહયોગ છે પ્રતીતિ થાત. એટલા માટે તું બેટું આરોપણ કરે છે કે દેહ અને કે જે વસ્તુઓ પરસ્પરથી ભિન્ન છે. એમ કહેવું હોય તો એમ કહીએ આત્મા બંને એક જ છે અથવા દેહ એ જ આત્મા છે. પણ હું તને કે જડ ને ચેતનને સહયોગ છે કે દેહ અને આત્માને સહયોગ છે. કહું છું કે અસિ અને મ્યાન જેટલાં ભિન્ન છે તેટલા દેહ અને આ માત્ર દેહ નથી, આ દેહ મારે નથી એમ હું કહી શકું. આ આત્માં ભિન્ન છે, પછી બીજા પદમાં કહે “ભાએ દેહાધ્યાસથી, દેહને કાપી નાંખવું હોય તે કાપી નાંખે એમ હું કહી શકું. આત્મા દેહ સમાન: પણ તે બંને ભિન્ન છે. પ્રગટ લક્ષણે જાણ.” એનાથી હું ભિન્ન છે, હું જ છે. એટલું હું કહી શકું. પણ હું એ બેના લક્ષણ જ જુદાં છે અને પ્રગટ લક્ષણ છે; એ પ્રગટ લક્ષણે શું છું જે જ છે. એ કોણ છે? તે ખબર નથી. એવા સવાલ તને ખાત્રી થશે કે આ બન્ને ભિન્ન છે. એટલા માટે તારે એ દેહાધ્યાસ- આપણે પૂછ જ નથી. બધા કહેતા આવ્યા છીએ સાધુ મહારાજના માંથી મુકિત મેળવવી જોઈએ. એ જે તાર અજ્ઞાન છે એ અજ્ઞાન- વ્યાખ્યાન સાંભળવા બેસીએ ત્યારે આત્માના સ્વરૂપ વિશે એ ઘણું
