Book Title: Siddhachakra Varsh 04 - Pakshik From 1935 to 1936
Author(s): Ashoksagarsuri
Publisher: Siddhachakra Masik Punarmudran Samiti
View full book text
________________
૪૯૨
શ્રી સિદ્ધચક્ર
તા. ૩-૮-૧૯૩૬
થાય છે. પરંતુ તે છતાં એ આહાર અમે વર્જી શકતા બધો ભાર કર્મ ઉપરજ છે. નથી ! સમ્યગ્દષ્ટિ આ પ્રમાણે કહી શકે છે, પરંતુ તે એવું કહી શકતો નથી કે સચેતન અને ફાસુક સારા ઉચ્ચાર અને સારા આચાર એ ત્રણ વસ્તુ ન
જ્યાં આ ત્રણ વસ્તુઓ ન હોય, સારા વિચાર આહાર લેવામાં સાધુને દોષ લાગે છે, પરંતુ તેથી
તલા હોય અને કોઈ મનમાં એમ ધારી લે કે હું ઉત્કૃષ્ટ અમોને શ્રાવકોને દોષ લાગતો નથી. જો શ્રાવક
છું તો એથી ઉત્કૃષ્ટપણાની પ્રાપ્તિ થઈ જતી નથી, આવા શબ્દો ઉચ્ચારે તો કહેવું પડે કે તેના એ શબ્દો
અને એવું મનમાં માની લીધેલું ઉત્કૃષ્ટપણું એ કાંઈ મિથ્યાત્વના માર્ગ તરફ ઝુકનારા છે, અને તેથી
આ કામે પણ લાગતું નથી. જો પોતે ધારી લેવાથીજ તેના તે વિચારોનો ત્યાગ આવશ્યક છે. શાસ્ત્રકારો
ઉત્કૃષ્ટપણાની પ્રાપ્તિ થઈ જતી હોય તો તો સઘલાજ ઉત્કૃષ્ટ શ્રાવક કોને કહે છે, એ વાત તમારે આ
પોતે પોતાની મેળે ઉત્કૃષ્ટ શ્રાવક બનીજ જાય ! તબક્કે વિચારવાની છે. જે શ્રાવક ફાસુક એષણીયે
દરેક માણસ પોતે પોતાના મનથી પોતાને મૂર્તો કરી પોતાનો નિભાવ કરે છે તેવાજ શ્રાવકને
ધારતો નથી. તે તો પોતાને અક્કલવાળો અને શાસ્ત્રકારોએ ઉત્કૃષ્ટ શ્રાવક કહ્યો છે. ઘણી વાર ઘણા
હોશિયારજ માને છે, પરંતુ તે પોતે પોતાને હોશિયાર શ્રાવકો પોતાને ઉત્કૃષ્ટ મનાવવા તૈયાર થાય છે,
માને તેથી કાંઈ તેનામાં હોશિયારીનો આવિર્ભાવ પરંતુ ઉત્કૃષ્ટપદ ક્યારે પ્રા ત થાય એ આપણે વિચારવું ઘટે.
થવાને નથી. પોતે પોતાનું સારૂ ધાર્યું હોય તેનાથી
તેનું કાંઈ સારૂં થઈ જતું નથી અને પોતે પોતાનું ઉત્કૃષ્ટપણું માંગ્યું ન મળે.
ખરાબ થવાનું ન ધાર્યું હોય તેથી કાંઈ ખરાબ થવાનું સારાપણું સર્વને ગમે છે. સારાપણું મટી જતું નથી. સારૂં અથવા નરસું જે કાંઈ થવાનું જણાવવાની સઘળાની તૈયારી હોય છે. સારાપણાનો છે તે તો એક માત્ર કર્મ ઉપરજ અવલંબે છે. કોઈને પણ તિરસ્કાર નથી આવતો પરંતુ સારાપણું વિચાર માત્રથી અંધાપો ટળતો નથી. કેવી રીતે મેળવી શકાય છે, તે જોવાની કોઈ તસ્દી લેતું નથી. આપણે સારાપણાની ખેંચતાણ કરીશું તેથી
જે આપણે ખરાબ આચારવિચાર અને કાંઈ સારાપણાની આપણને પ્રાપ્તિ થઈ જવાની ઉચ્ચાર જાળવી રાખીએ તો તેને પરિણામે કોઈપણ નથી. સારાપણાની ખેંચતાણ કરવાથીજ અથવા તો કાળ ખરાબી થયા વિના રહેતી જ નથી. એક માણસ આપણી મેળેજ સારા તરીકે આપણને ઓળખવાથી આંખે આંધળો હોય છતાં તે મનમાં એવીજ કલ્પના જ જો સારાપણું આવી જતું હોત તો તો આ દુનિયામાં કર્યા કરે કે અહી હું તો દેખતો છું, મારી આંખો બધાજ સારા થઈ જાત અને નરસાપણાને કોઈ ખુલે છે અને મને આ ઝાડપાન કેવા લીલાંછમ સંગ્રહી પણ ન જ રાખત ! પરંતુ ઉત્કૃષ્ટપણે એ દેખાય છે. આ પક્ષીઓ ઉડતાં હું જોઈ શકું છું અને કાંઈ સરળ ચીજ નથી. શાસ્ત્રકાર મહારાજાઓ તેમની પાંખો ફફડતી મને દેખાયાજ કરે છે. આવા ફરમાવે છે. કે સારા વિચાર. સારા ઉચ્ચાર અને વિચારો કોઈ આંધળો સેવ્યા કરે તેથી તે કાંઈ સારા આચારથીજ સારાપણું મેળવી શકાય છે. જો આંધળો મટીને દેખતો થઈ જતો નથી અને છતાં આ ત્રણ વસ્તુ ન હોય ત્યાં કોઈના કહેવાથી જો તે પોતાને દેખતો માનીને ચાલવા જાય તો ઉત્કૃષ્ટપણાની પ્રાપ્તિ થતી નથી અને જ્યાં આ ત્રણ તે જરૂર કુવામાં જ પડે છે ! જો પોતે માત્ર ધારી વસ્ત છે. ત્યાંથી કોઈના લાખો પ્રયતનથી પણ લેવાથીજ આંધળાઓ દેખતા થઈ જાત તો તો બધાજ ઉત્કૃષ્ટપણું ટાળી શકાતું નથી.
આંધળાઓ એમ ધારી લેત કે અમે દેખતા જ છીએ
