Book Title: Gunsthan Kramaroh
Author(s): Bhavyasundarvijay
Publisher: Jingun Aradhak Trust

View full book text
Previous | Next

Page 155
________________ [૨૪] • શ્રીમુળસ્થાનમારો अथ भावस्यैव प्राधान्यमाह - " प्रचलति यदि क्षोणीचक्रं चलन्त्यचला अपि, प्रलयपवनप्रेङ्खालोलाश्चलन्ति पयोधयः । पवनजयिनः सावष्टम्भप्रकाशितशक्तयः, स्थिरपरिणतेरात्मध्यानाच्चलन्ति न योगिनः ॥ १॥" ॥५८॥ *** - (હ્તો. ૧૮-૧) प्राणायामक्रमप्रौढिरत्र रूढयैव दर्शिता । क्षपकस्य यतः श्रेण्यारोहे भावो हि कारणम् ||५९|| व्याख्या- 'अत्र' श्रेण्यारोहे-क्षपक श्रेण्यारोहविषये 'प्राणायामक्रमप्रौढिः ' पवनाभ्यासक्रमप्रगल्भता 'रूढ्यैव' प्रसिद्धिमात्रतयैव दर्शिता, 'यतः' यस्मात्कारणात् 'हि:' स्फुटं क्षपकस्य भाव एव केवलोद्गमकारणम्, न तु प्राणायामादिडम्बर:, यदुक्तं चर्पटिनाऽपि - ગુણતીર્થ શક્તિના (=જ્ઞાનશક્તિના) અવખંભયુક્ત એવા યોગીઓ, સ્થિરપરિણતિવાળા આત્મધ્યાનથી કદી પણ ચલિત થાય નહીં.'' K આમ મનોવિજય માટે પ્રાણાયામાદિનું સ્વરૂપ બતાવ્યું. પણ હકીકતમાં આત્મશુદ્ધિ માટે ‘ભાવ' એ જ મહત્ત્વનું પરિબળ છે. ભાવ જ પ્રધાન છે. એ વાતને જણાવવા ગ્રંથકારશ્રી ભગવંત કહે છે — * આત્મશુદ્ધિ માટે ભાવધારાનું પ્રાધાન્ય :: શ્લોકાર્થ : અહીં પ્રાણાયામના ભેદોની પ્રૌઢિ-વચનચતુરાઈ રૂઢિથી=પ્રસિદ્ધિથી જ બતાવી છે. કારણ કે વાસ્તવમાં તો ક્ષપકમહાત્માને શ્રેણિ પર ચડવામાં ભાવ એ જ કારણ છે. (૫૯) વિવેચન : અહીં ક્ષપકશ્રેણિ ચડવાના વિષયમાં (મનસ્થિરતાદિ માટે) પ્રાણાયામના ક્રમની જે પ્રૌઢિ બતાવી, અર્થાત્ પવનના અભ્યાસનો ક્રમ બતાવવા જે વચનની ચતુરાઈ કરી, તે માત્ર લોકપ્રસિદ્ધિને અનુસારે જ સમજવી. (લોકો પ્રાણાયામાદિ દ્વારા ચિત્તએકાગ્રતા વગેરે માને છે, એ રૂઢિને અનુસરીને જ અમે પણ અહીં તેનું વર્ણન કર્યું.) બાકી વાસ્તવમાં તો ક્ષપકજીવને કેવળજ્ઞાનની ઉત્પત્તિમાં ‘ભાવ=આધ્યાત્મિકપરિણામ’ જ મુખ્ય કારણ છે. પ્રાણાયામ વગેરેનો આડંબર એ મુખ્ય કારણ નથી. (કારણ કે તેમાં તો વ્યભિચાર પણ દેખાય છે.) એટલે જ ‘ચર્પટી’ નામના વિદ્વાન પુરુષે પણ એકદમ જબરદસ્ત વાત કરી છે કે

Loading...

Page Navigation
1 ... 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240