Book Title: Lessenza Del Jainismo
Author(s): Claudia Pastorino, Editori Riuniti
Publisher: Jain International Ahmedabad

View full book text
Previous | Next

Page 83
________________ Questo mi porta alla necessità di spiegare un'altra differenza tra jainismo e buddhismo. Nella dottrina buddhista niente è permanente. La transitorietà è l'unica realtà. Come dice il professor Oldenberg: «La speculazione dei bramini afferrava l'essere in tutti gli esseri, mentre la speculazione dei buddhisti afferrava il divenire in tutti gli esseri apparenti». I jaina, al contrario, considerano l'essere e il divenire come due diversi e complementari modi con cui noi vediamo la stessa cosa. La realtà, nella dottrina dei jaina, è il soggetto permanente di stati mutevoli. Essere, essere in relazione, essere attivo, agire su altre cose, obbedire alla legge, essere una causa, essere un permanente soggetto di stati, essere lo stesso oggi come ieri, essere identico nonostante le varie attività: queste sono le concezioni jainiste della realtà. Il puro divenire è un'astrazione, cosí come il puro essere è un'astrazione. In breve, essere e divenire sono complementi della piena nozione di realtà. Due punti di vista Il jainismo concepisce due modi di guardare alle cose, uno chiamato Dravyarthika Naya (il punto di vista della sostanza) e l'altro Paryayarthika Naya (il punto di vista della modificazione o condizione). La produzione di un anello d'oro è la produzione di qualcosa che non esisteva precedentemente (o almeno non in forma di anello) se noi utilizziamo il secondo punto di vista; mentre non è la produzione di niente che non esistesse già, se utilizziamo il primo punto di vista. Cosí, l'universo osservato nella sua totalità è eterno; osservato nelle sue molte parti e modificazioni, si vedono in esso continue creazioni e distruzioni in ogni istante. 81 www.jainelibrary.org Jain Education International For Personal & Private Use Only

Loading...

Page Navigation
1 ... 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180