Book Title: Gyansara Prakaran Part 02
Author(s): Chandraguptasuri
Publisher: Anekant Prakashan Jain Religious Trust

View full book text
Previous | Next

Page 95
________________ યોગનો પ્રભાવ છે. સ્થાનાદિ યોગોને વિશે સ્થાનયોગ અને વર્ણયોગ : એ બે ક્રિયાયોગ છે અને બાકીના અર્થયોગાદિ ત્રણ જ્ઞાનયોગ છે. એ બંન્નેની મોક્ષોપયોગિતા જણાવાય છે. આશય એ છે કે જ્ઞાનયોગ જ મોક્ષનું કારણ છે. ક્રિયા તો જડ છે, તેથી તે ક્રિયાયોગ (કર્મયોગ) મોક્ષની પ્રત્યે ઉપયોગી નથી-આવી શંકાનું નિરાકરણ કરવા માટે જ્ઞાનયોગ અને ક્રિયાયોગ : બંન્નેની મોક્ષની પ્રત્યે ઉપયોગિતા જણાવાય છે : अर्थालम्बनयोश्चैत्यवन्दनादौ विभावनम् । श्रेयसे योगिनः स्थानवर्णयो र्यत्न एव च ।।२७-५ ।। . ‘‘ચૈત્યવન્દનાદિ વિહિત અનુષ્ઠાનમાં અર્થ અને આલંબનનું વિભાવન અને સ્થાન તથા વર્ણનો પ્રયત્ન જ યોગીજનોને કલ્યાણ માટે થાય છે.’’-આ રીતે જ્ઞાનયોગ અને કર્મયોગ મોક્ષની પ્રત્યે ઉપયોગી બને છે. કહેવાનો આશય એ છે કે શ્રીવીતરાગપરમાત્માએ ઉપદેશેલાં ચૈત્યવંદનાદિ અનુષ્ઠાનો કરતી વખતે તેમાં બોલાતાં તે તે સૂત્રના અર્થનું વિભાવન (ઉપયોગપૂર્વક ચિન્તન-વિચારણા) કરવું જોઈએ. શાસ્ત્રમાં સામાન્ય રીતે અર્થ ત્રણ પ્રકારનો પ્રસિદ્ધ છે. વાકયાર્થ મહાવાક્યાર્થ અને ઐદંપર્યાર્થ. આ ત્રણ અર્થને આશ્રયીને અર્થનું વિભાવન કરવું જોઈએ. પદોના સાંભળવામાત્રથી જે અર્થનું જ્ઞાન થાય છે, તે વાક્યાર્થજ્ઞાન છે. આગળ-પાછળનાં વાક્યોના અનુસન્ધાનથી પરસ્પર વિરોધનું ઉદ્ભાવન કરવા પૂર્વક જે જ્ઞાન થાય છે તે મહાવાક્યાર્થજ્ઞાન છે અને અન્તે શ્રીવીતરાગપરમાત્માની પરમતારક આજ્ઞાના પ્રાધાન્યથી જે જ્ઞાન થાય છે, તે ઔપર્યાર્થનું જ્ઞાન છે. ‘હિંસા ન કરવી’ આ પ્રમાણે વાક્યાર્થનું જ્ઞાન છે. જો હિંસા કરવાની ન હોય તો પૂ. સાધુ-સાધ્વી નદી વગેરે કઈ રીતે ઊતરી શકે... ઇત્યાદિ વિચારણાથી યુક્ત જે જ્ઞાન થાય છે, તે મહાવાક્યાર્થનું જ્ઞાન છે. ત્યાર પછી ‘નદી વગેરે ઊતરે નહિ તો પૂ. સાધુ-સાધ્વી વિહાર જ કરી શકે નહિ, તેથી એક સ્થાને રહેવાથી મમત્વાદિ અનેક દોષોનો સંભવ થશે, તેને દૂર કરવા તેઓશ્રીને નદી ઊતરવાદિની અનુજ્ઞા છે. અન્તે તો શ્રી વીતરાગ પરમાત્માની આજ્ઞાના પાલનથી જ ધર્મ છે અને તેના અભાવથી અધર્મ છે. અહિંસામાં ધર્મ નથી અને હિંસામાં અધર્મ નથી.'...ઇત્યાદિ રીતે આજ્ઞાની પ્રધાનતાનું જે જ્ઞાન થાય છે, તે ઐદંપર્યાર્થનું જ્ઞાન છે. ૯૨

Loading...

Page Navigation
1 ... 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146