Book Title: Sutrona Rahasyo Part 2
Author(s): Meghdarshanvijay
Publisher: Akhil Bharatiya Sanskrutirakshak Dal

View full book text
Previous | Next

Page 47
________________ આત્મિક સુખની સદા માટે અનુભૂતિ. તો પછી હવે દુર્ગતિનાશના બદલે મોક્ષની જ ઈચ્છા કેમ ન કરું? તે મોક્ષને અપાવનાર સમ્યક્ત્વની જ માંગણી કેમ ન કરું? અને તેથી તે આત્મા આ ઉવસગ્ગહર સૂત્રની ચોથી તથા પાંચમી ગાથામાં પોતાની અંતિમ માંગણી દોહરાવતાં કહે છે કે, “હે પ્રભુ! ચિંતામણિ રત્ન અને કલ્પવૃક્ષથી પણ અધિક મહિમાવાળું તારું જે સમ્યગ્દર્શન પામવાથી જીવો અજરામર મોક્ષ સ્થાનને પામે છે, તે સમ્યગૂ દર્શનને હે પ્રભુ ! માત્ર આ ભવમાં જ નહિ, મારે જ્યાં સુધી આ સંસારમાં ભવો કરવા પડે ત્યાં સુધી દરેકે દરેક ભવમાં મને આપો.” પ્રણામ તો પોતાના પુરુષાર્થથી પણ થઈ શકે પરંતુ સમ્યમ્ દર્શનની પ્રાપ્તિ કાંઈ પુરુષાર્થથી ન થાય, તે તો પરમાત્માના પ્રભાવથી થાય. એમ વિચારીને ભક્તહૃદયઆત્મા ભક્તિની ભાષામાં, ભક્તિથી ઉભરાયેલા હૃદયપૂર્વક છેલ્લે સમ્યગદર્શનની જ માંગણી કરે છે, જેના દ્વારા જન્મનો જ નાશ થઈ જવો શક્ય છે. જન્મ જ ગયો પછી દુઃખ પણ ક્યાં રહ્યું અને દુર્ગતિ પણ ક્યાં રહી? ઉવસગ્ગહરં પાસ પાસઃ પાર્શ્વનાથ પરમાત્મા તો આપણા ઉપસર્ગોને દૂર કરે છે, પણ તેમનો સેવક જે પાયલ છે, તે પણ પરમાત્માના પ્રભાવે ઉપસર્ગો દૂર કરવાની તાકાત ધરાવે છે. કલ્પના કરી જુઓ કે જેનો સામાન્ય સેવક પણ આવી વિશિષ્ટ તાકાત ધરાવતો હોય તે પરમાત્મા પોતે તો કેવી અજબગજબની શક્તિના સ્વામી હોય ! આવા પરમાત્માનું ધ્યાન ધરીએ પછી બાકી શું રહે? તમામ આપત્તિઓ સંપત્તિમાં ફેરવાયા વિના શી રીતે રહે? મંગલ કલ્યાણ આવાસ : પરમાત્મા સઘળાં થ મંગલો ને સઘળાં ય કલ્યાણના નિવાસ સ્થાન રુપ છે. એ વાત જાણ્યા પછી હવે દુનિયાના કહેવાતા મંગલો પાછળ ભટકવાની જરૂર ખરી? જો પામવું છે કલ્યાણ તો શરણું સ્વીકારીએ તારક દેવાધિદેવ પ્રભુ પાર્શ્વનું. વિસહર કુલિંગમાં : પરમાત્મા પાર્વપ્રભનું ધ્યાન ધરવા માટેનો જે નમિઉણ મંત્ર છે, તેમાં વિસહર” અને “કુલિંગ' શબ્દો આવે છે. અહીં વિહર કુલિંગમત' શબ્દો દ્વારા આ નમિઉણ મંત્રનું સૂચન કરવામાં આવેલ છે. કંઠે ધારેઈઃ મંત્રને ગળામાં બે રીતે ધારી શકાય છે. (૧) મંત્રનો જપ કરવા જે બતા ૪૪ જડ સૂત્રોના રહસ્યભાગ-૨

Loading...

Page Navigation
1 ... 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118