Book Title: Tattvavichar ane Abhivandana
Author(s): Chimanlal Chakubhai Shah, Ramanlal C Shah and Others
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh

Previous | Next

Page 95
________________ તત્વવિચાર અને અભિવંદના . કાને ન પડવાથી ભારે હાનિ થાય છે. નિર્મળ અંત:કરણથી જાણેલ અમૃતતુલ્ય ધમને ઉપદેશ એવાઓને થશે તે તેનું રહસ્ય જાણનાર ઘણાં લેક આ જગતમાં મળી આવશે. જગતના પરમ સદ્ભાગ્યે, ભગવાન બુદ્ધ પિતે જાણેલ ધર્મને ઉપદેશ કર્યો અને ૪૪ વર્ષ સુધી આ ભારતવર્ષમાં ધર્મચક્ર પ્રવર્તાવ્યું. ભગવાને તેમને પ્રથમ ઉપદેશ, ઋષિપતનમાં જે પાંચ તપસ્વીઓએ તેમને ઢોંગી સમજી તેમને ત્યાગ કર્યો હતો તેમને જ કર્યો અને તે જ તેમના પ્રથમ શિષ્ય થયા. ચાર આર્યસત્યો અને તદન્તગત આયે અષ્ટાંગિક મા ટૂંકમાં આ પ્રમાણે છે: જન્મ, જરા, વ્યાધિ, મરણ, અપ્રિય વસ્તુઓને સમાગમ અને પ્રિય વસ્તુઓનો વિયોગ ઇત્યાદિ કારણથી મનુષ્ય આ લેકમાં દુઃખી થાય છે. આ જે રાચથી રંક પચે તનું સર્વસાધારણ દુઃખ એ પ્રથમ આર્ચસત્ય છે. આ સર્વ દુઃખને ઉદય તૃષ્ણામાંથી થાય છે. અંહિક ઉપભેગની તૃષ્ણા, વર્ગલોકમાં જન્મવાની તૃષ્ણા, યથેચ્છ ગુખ ભોગવી આત્મહત્યા કરી જગતમાંથી લુપ્ત થઈ જવાની તૃષ્ણા : આ ત્રણ તૃષ્ણાથી મનુષ્યપ્રાણી અને પાપ આચરે છે અને દુ:ખભાગી થાય છે. તેથી તૃષ્ણને દુ:ખનું મૂળ સમજવું જોઈએ. દુ:ખ-સમુદાય નામનું આ બીજુ આર્યસત્ય છે. તૃષ્ણાને નિધિ કરવાથી નિર્વાણને લાભ મળશે. દેહદંડથી કે કાપગથી મોક્ષ પ્રાપ્તિ થનાર નથી. આ દુ:ખનિરોધ નામનું ત્રીજુ આર્યસત્ય છે. સમ્યક દષ્ટિ, સમ્યક સંકલ્પ, સમ્યફ વાચા, સમ્યક કર્મ, સમ્યક આજીવ, સમ્યફ વ્યાયામ, સમ્યફ અમૃતિ અને સમ્યક સમાધિ - દુ:ખનિરોધને આ અષ્ટાંગિક મધ્યમ માર્ગ દુ:ખનિધિગામિની પ્રતિપદા શું આર્યસત્ય છે. આ ધર્મ અંગીકાર કરી જે બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરશે તે ભવદુ:ખને અંત આણશે. ભગવાન બુદ્ધ તાર્કિક અને દાર્શનિક ચર્ચાના મોહમાં પડ્યા નથી. પરલોકની જાતજાતની કલ્પનાઓ ઉપર પણ તેમને ધર્મ રચા નથી. એમણે જીવનનું ખરેખરું રહસ્ય શું છે એ શોધવા જ પ્રયત્ન કર્યો છે. જીવનની સફળતા શામાં રહેલી છે, જીવનમાં શું કેળવવા જેવું છે, શું મેળવવા જેવું છે, શું ત્યાગવા જેવું છે, કઈ વૃત્તિ ધારણ કરીને જીવનને વ્યવહાર ચલાવવાને છે, એ બધું સમજી, સમજાવવા માટે જ બુદ્ધનો સર્વપ્રયાસ હતા અને તેથી જ જીવનધર્મી મનુષ્યસમાજને બુદ્ધના ઉપદેશ પ્રત્યે આટલું આકર્ષણ રહ્યું છે.

Loading...

Page Navigation
1 ... 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186