Prabuddha Jivan 2002 Year 13 Ank 01 to 12

Author(s): Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Catalog link: https://jainqq.org/explore/525987/1

Page #1

(80)
Regd. With Registrar of Newspapers for india No R. N. 16067/57 Licence to post wiltout prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક :
૧ ૦ જાન્યુઆરી, ૨૦૦૨ ૦ ૦ Regd. No. TECH / 47-890/MBI 72001
• શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦.
પ્ર
& QUO61
૦ ૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦૦૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦૦-૦ ૦ ૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
આપણાં શસ્ત્રાગારોમાં આગ તાજેતરમાં જબલપુર પાસે ખેમારિયા ખાતે શસ્ત્રોનું ઉત્પાદન કરતાં લશ્કરી ગણાય, કારણ કે લશ્કરના પ્રતિબંધિત વિસ્તારોમાં ઓળખપત્ર વગર કોઈ કારખાનામાં ભયંકર વિસ્ફોટ થયો છે. ભારતનાં શસ્ત્રાગારોમાં અને શસ્ત્રોનું દાખલ થઈ શકે નહિ. સ્થળે સ્થળે ઓળખપત્રની ચકાસણી થાય છે. બહારના ઉત્પાદન કરનારાં કારખાનાંઓમાં છેલ્લા કેટલાક સમયથી થોડા થોડા વખતના માણસો ઘૂસી જાય એવું એકાદ વખત કદાચ બને, પણ વખતોવખત ન બને. અંતરે ભિન્ન ભિન્ન સ્થળે ભયંકર વિસ્ફોટ થતા રહ્યા છે. આવી આગોમાં આનો અર્થ એ થાય છે કે આગ લગાડનાર અંદરની જ કોઈ વ્યક્તિ કરોડો રૂપિયાનો શસ્ત્રસરંજામ બળીને ભસ્મ થયો છે અને કેટલાક સૈનિકોનાં અથવા વ્યક્તિઓ હોવી જોઇએ. જો એક જ દેશદ્રોહી વ્યક્તિ લશ્કરમાં તથા નાગરિકોનાં મૃત્યુ થયાં છે. દરેક વખતે ઉચ્ચસ્તરીય તપાસના આદેશ જોડાઇને આગ લગાડતી હોય તો તેને પકડવાનું અઘરૂં નથી. લશ્કરમાં અપાયા છે.
સૈનિકોની, ઓફિસરોની થોડા થોડા વખતે ફેરબદલી-ટ્રાન્સફર, પોસ્ટિંગ - લકરી તપાસ (કોર્ટ ઓફ ઇન્કવાયરી)ની પદ્ધતિ જુદી હોય છે. ઇત્યાદિ કરવાનું કાર્ય સતત ચાલતું જ રહે છે. દરેક આગ વખતે, તથા તપાસના અહેવાલમાં શું શું જણાવવામાં આવ્યું હોય છે તેની કેટલીય આગળ પાછળના દિવસોમાં કોણ કોણ ક્યાં ક્યાં ક્યુટી ઉપર હતું એની વિગતો જાહેરમાં મૂકી નથી શકાતી. લકરી યૂહાત્મક દૃષ્ટિએ એમ કરવું યાદી ચકાસવામાં આવે તો એવી વ્યક્તિનું નામ પકડાઈ જવું જોઇએ, પરંતુ ' જરૂરી છે. શોર્ટ સરકિટને કારણે આગ લાગી અથવા અતિશય ગરમીને જે રીતે આટલા લાંબા વખતથી આગની ઘટનાઓ બનતી રહે છે એ ઉપરથી કારણે સ્ફોટક પદાર્થો સળગી ઊયા ઇત્યાદિ કારણો અપાય છે, પણ એ અનુમાન થાય છે કે ભાંગફોડનું આ કાવતરું એકલદોકલ વ્યક્તિનું નથી, જ સાચાં છે એમ તરત માની ન શકાય. .
પણ આની પાછળ મોટું ષડયંત્ર કામ કરી રહ્યું હોવું જોઇએ. એમ પણ બને ભારતીય શાસ્ત્રાગારોમાં ઉપરાઉપરી આગ લાગતી રહી છે એ ઘટનાને કે આમાં માત્ર સામાન્ય સૈનિકો કે ઓફિસરો જ સંડોવાયેલા ન હોય પણ સામાન્ય ગણવી ન જોઇએ. સરકારે આ બાબતમાં ગંભીરપણો સચિંત થવાની કર્નલ, બ્રિગેડિયર કે મેજર જનરલ જેવા, ઘણી ઊંચી રેન્ક ધરાવતા ઓફિસરો જરૂર છે. આવી ઘટનાને બે સરખામણીથી વિચારવી જોઇએ. એક તે છેલ્લાં પણ સંડોવાયા હોય. આથી સરકાર અને આપણું સંરક્ષણ ખાતું આ વાતને જો દસ પંદર વર્ષમાં દુનિયાના કેટલા દેશોમાં એનાં લકરી શસ્ત્રાગારોમાં આગ સામાન્ય ગણી કાઢશે તો તે એક ભયંકર ભૂલ પુરવાર થશે. લાગી છે ? બીજું તે આઝાદી પહેલાનાં બ્રિટીશ રાજ્યમાં પચાસ વર્ષમાં આપણા શાસ્ત્રાગારોમાં ઉપરાઉપરી આગ લાગે છે એનો અર્થ એ થયો કે આ ભારતીય લશ્કરી શસ્ત્રગારોમાં કુલ કેટલી આગ લાગી હતી ? બંનેનો આપણું લશ્કરી ગુપ્તચર તંત્ર જોઇએ તેટલું કાર્યક્ષમ નથી. કારગિલ યુદ્ધ જવાબ જો નકારાત્મક હોય અથવા નહિવતું હોય તો છેલ્લાં એક વર્ષમાં વખતે આ ફરિયાદ ઊઠી હતી. લાગેલી આટલી બધી આગો આકસ્મિક નથી પણ ભાંગફોડનું પરિણામ જ , ઉચ્ચ રેન્કના ઓફિસરો જો સંડોવાયા હોય તો સંરક્ષણ ખાતાએ જાસૂસી - છે એવું અનુમાન સ્પષ્ટ અને વ્યાજબી ગણાય.
જાળ વધુ ફેલાવવાની જરૂર છે. આતંકવાદી અલ કાયદા, લશ્કરે તોઇબા, છે. જો આ ભાંગફોડનું કય હોય તો લકરના બીજા વિભાગોમાં આગ ન જેશે મહમ્મદ જેવાં સંગઠનો ભારતમાં વસતા પોતાના માણસોને ધર્મને નામે ' લાગતાં શસ્ત્રાગારોમાં જ કેમ લાગે છે ? એનો અર્થ એ થયો કે આ કે ધનની લાલચે ભારતીય સેનામાં ભરતી કરાવીને આવાં કાર્યો કરાવવાને
ભાંગફોડ માત્ર આર્થિક નુકસાન પહોંચાડવા માટે કે ગભરાટ ફેલાવવા માટે શક્તિમાન છે. ભારતમાં લોકશાહી હોવાથી સર્વ ધર્મના, સર્વ કોમના માણસો નહિ, પણ દેશને લશ્કરી દષ્ટિએ નિર્બળ બનાવવા માટે જ છે. યુદ્ધને વખતે લકરમાં જોડાઇ શકે છે. લોકશાહીમાં એવાં દેશદ્રોહી તત્ત્વોને ગુપ્તચર જો મોરચે લડતા સૈન્યને પૂરતા પ્રમાણમાં દારૂગોળો ન મળે તો વિજય સંસ્થા જ સારી રીતે પકડી શકે. એટલે વર્તમાન સમયમાં આપણી લશ્કરી પરાજયમાં ફેરવાઈ જાય. હાલ તો થોડા થોડા દિવસોના અંતરે ભયંકર આગ અને સ્નાગરિક એમ બંને ગુપ્તચર સંસ્થાને વધુ સવિસ્તર, સક્રિય અને સક્ષમ લાગે છે, પરંતુ આગ લગાડનારા યુદ્ધ દરમિયાન બરાબર કટોકટીના વખતે બનાવવાની આવશ્યકતા છે. કાબેલ માણસોની એમાં ભરતીનું પ્રમાણ વધારવું જ એક સાથે દસ પંદર શસ્ત્રાગારમાં આગ નહિ લગાડે એની ખાતરી શી ? જોઇએ. ભાંગફોડના નુકસાનના આંકડા કરતાં ભરતીનું આવું ખર્ચ સરવાળે પોખરાન, ઉધમપુર, મહુ વગેરે મોટાં લશ્કરી કેન્દ્રોમાં આગ લાગી ત્યારે વધુ વ્યાજબી લેખાશે. ' તપાસનો આદેશ અપાયો હતો. તો તેના અહેવાલના આધારે તે પછી સાવચેતીનાં વળી સંરક્ષણ ખાતાએ એ પણ તકેદારી રાખવાની જરૂર છે કે ખુદ પગલાં જો બરાબર લેવાયાં હોય તો વધુ આગ કેમ લાગે ? આ પ્રશ્ર ઘણો જ આપણા ગુપ્તચર તંત્રમાં તો દેશદ્રોહી તત્ત્વ ધૂસી નથી ગયું ને ? કેટલાક ગંભીર છે.
દેશોમાં એના ગુપ્તચર તંત્રની હિલચાલ પર ગુપ્ત રીતે નજર રાખ્યા કરે એવું વસ્તુતઃ લશકરી શસ્ત્રાગારમાં આગ લાગે એ જ નવાઈ કહેવાય. મેં બીજું ગુપ્તચર તંત્ર હોય છે. સોવિયેટ યુનિયનમાં, રશિયામાં કોઈ પણ સ્થળે ચાલીસ વર્ષ પહેલાં લકરી કેન્દ્રોમાં રહીને લશ્કરી તાલીમ લીધેલી છે અને ફરજ ઉપર એક જ માણસ ન હોય, પણ બે, ત્રણ કે ચાર સાથે હોય કે જેઓ જાતે જોયું છે કે આગની બાબતમાં લશકરમાં અતિશય કડક નિયમો હોય છે , પોતાનું કામ કરવા ઉપરાંત એકબીજા ઉપર નજર રાખે. ' અને એવી પૂરેપૂરી તકેદારી સાથે સાવચેતીનાં પગલાં એટલાં બધાં લેવાય છે આપણાં શસ્ત્રાગારોમાં વારંવાર લાગતી આગની ઘટનાઓ અંગે સકારે * કે આકસ્મિક આગ ક્યારેય પણ લાગી શકે નહિ. તેને બદલે વખતોવખત સવેળા જાગ્રત થવું જોઇએ અને જલદ પગલાં લેવાં જોઇએ. યોદ્ધો ગમે તેવો આગ લાગે છે એનો અર્થ એ થયો કે લકરમાં જ ક્યાંક વિદ્રોહી તત્વ છે. સશક્ત હોય પણ રણમોરચે લડવા જતી વખતે જ જો તે અપંગ થઈ જાય તો નકરમાં બહારના માણસો ઘૂસી જઇને આગ લગાડે એ વાત હાસ્યાસ્પદ એનો પરાજય નિશ્ચિત છે.
- g રમણલાલ ચી. શાહ

Page #2

પ્રબુદ્ધ જીત
દસમો ગ્રહ પરિગ્રહ
Ū રમણલાલ ચી. શાહ
‘અપરિગ્રહ' શબ્દ જૈનોમાં જેટલો પ્રયોજાય છે તેટલો અન્યત્ર પ્રયોજાતો નથી. એનું મુખ્ય કારવા તે જૈન ધર્મમાં સાધુભગવંતોનાં પાંચ મહાગનોનું પાંચમું મહાવ્રત તે ‘અપરિગ્રહ' છે તથા ગૃહસ્થો માટેનાં પાંચ અણુવ્રતમાં પાંચમું અાવત તે ‘પરિગઢ-પરિમામા' છે. દુનિયાના અન્ય ધર્મોમાં પણ અકિંચનત્વ, સાદાઈ વગેરે ઉપર ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. ખ્રિસ્તી ધર્મમાં સાદાઈના અર્થમાં 'poverty' નું વ્રત લેવાય છે. આમ છતાં જૈન ધર્મમાં મુનિ મહારાજોનાં પાવિહાર, ગોચરી વગેરેમાં અપરિહનું વ્રત જે રીતે સવિશેષ નજરે પડે છે તેવું બીજે નથી. એમાં પણ દિગંબર મુનિઓ જે પ્રકારનું જીવન જીવે છે તેની તોલે તો અન્ય ધર્મનું કંઈ જ ન આવે. આધુનિક વિકસિત વૈજ્ઞાનિક યુગમાં પણ આદિ માનવ જેવું પ્રાકૃતિક છતાં સુસંસ્કૃત ભવ્ય આધ્યાત્મિક જીવન જીવવું એ તો એક અજાયબી જ ગણાય.
પરિચત અર્થાત પરિપત શબ્દમાં 'પરિ' નો અર્થ થાય છે ચારે બાજુથી અથવા સારી રીતે અને મહનો અર્થ થાય છે પકડેલું, મારું ધનધાન્ય, માલમિલકત વગેરેને સારી રીતે પકડી રાખ્યો છે અથવા ધનધાન્ય, માલમિલકત વગેરેએ માવાને સારી રીતે પકડી રાખ્યો છે અથવા જકડી રાખ્યો છે એમ અર્થ કરી શકાય. જેનું પરિહા થાય તે પરિપત. જે કોઈ ચીજવસ્તુ ઉપર પોતાપણાનો, માલિકીનો, સ્વકીયતાની ભાવ થાય તે પરિગ્રહ કહેવાય.
જૈન ધર્મ કહે છે કે સુખી થવું હોય તો પરિગ્રહ ઓછો કરી, ઓર્કા કરતા જ રહો. જો તરિક સુખ અનુભવી, મુક્તિના સુખ સુધી પહોંચવું હોય તો સ્કૂલ અને સૂક્ષ્મ એમ બંન્ને પ્રકારના મમત્વનો ત્યાગ . . એમ બંન્ને પ્રકારના મમત્વનો ત્યાગ કરીને અપરિગડી બના
આખી દુનિયા જ્યારે સુખસગવડનાં સાધનો વધારવા તવધી રહી છે ત્યારે પરિગ્રહ ઓછો કરવાની કે બિલકુલ ન રાખવાની ભલામાં કરવી એ શું અસંગત નથી? રહેવાની, ખાવાપીવાની, ન્હાવાધોવાની, હવાકરવાની, શાળાકૉલેજોની, હોસ્પિટલોની, મનોરંજનનાં સાધનો અને સ્થળોની કેટલી બધી સુવિધા ઉત્તરોત્તર વધતી જાય છે ! માનવજાત આ પ્રમાી જે કરે છે તે શું ખોટું કરે છે? આવા આવા પ્રશ્નો થવા સ્વાભાવિક છે.
આ પ્રશ્નના ઉત્તર જુદી જુદી અપેક્ષાએ વિચારવાના રહે છે. જે લોકો પૂર્વજન્મ કે પુનર્જન્મમાં માનતા નથી અથવા આભા જેવા તત્ત્વમાં જ માનતા નથી અને પોતાને મળેલા જીવનને માત્ર ઐહિક દૃષ્ટિથી કષ્ટરહિત તથા સુવિધાવાળું અને ઈન્દ્રિયાર્થ સુખભોગવાળું બનાવવામાં માને છે તેવા લોકોને તો પરિઅહમાં સુખ છે એવી માન્યતા જ સાચી અને યોગ્ય લાગવાની.
કેવળ સામાજિક અને સાંસારિક દૃષ્ટિથી શારીરિક કષ્ટ વિનાના સગવડતાભર્યા જીવનનો વિચાર કરનારાઓનો અભિગમ પણ જુદો રહેવાનો. પરંત ધાર્મિક અને નૈતિક દૃષ્ટિથી વિચારનારાઓનું દૃષ્ટિબિંદુ તેનાથી થોડું અલગ રહેવાનું અને જેઓએ સંસારના સ્વરૂપનું, જડ અને ચેતનના ભેદનું, જીવની જન્મજન્માંતરની પરંપરાનું અર્થાન સંસાર પરિભ્રમણનું અને જીવના અંતિમ વાક્ય મોપ્રાપ્તિનું શ્રદ્ધાપૂર્વક ચિંતનમનન અને અનુભાવન કર્યું છે તેઓનું પરિગ્રહ વિશેનું દૃષ્ટિબિંદુ તદ્દન અનોખું
- જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
હેવાનું. જૈન ધર્મ અપરિગ્રહ તથા પરિઅહ પરિમાણ ઉપર જે ભાર મૂક્યો છે તે આ અધ્યાત્મિક દૃષ્ટિએ જ છે. અલબત્ત એથી વૈયક્તિક અને સામુદાયિક સ્તરે, સામાજિક દૃષ્ટિએ પણ લાભ તો રહેલો જ છે.
સામાજિક દષ્ટિએ વિચારીએ તો પરિચતની વૃદ્ધિથી જો સમાજમાં આર્થિક અસમાનતા Economic Disparity આવે તો પ્રજાનો એક વર્ગ અમનચમન કરતો રહે અને બીજો વર્ગ કચડાતો, શોષાતો રહે. જે વર્ગનું શોષણ થાય તે વર્ગની પ્રતિક્રિયા થયા વગર ન રહે. જ્યાં આર્થિક ભેદભાવ હોય ત્યાં સામાજિક ભેદભાવ આવ્યા વગર ન રહે. આર્થિક તનાવને કારો વર્ગવિગ્રહ થાય. social distrImination may lead to social conflict. વળી ધનસંપત્તિ એ એક પ્રકારની શક્તિ છે. તે બીજાને દબાવવામાં, દબડાવવામાં, શોષણ કરવામાં, પરાધીન બનાવવામાં વપરાયા વગર રહેતી નથી. આર્થિક સત્તા રાજદ્વારી સત્તાને ખેંચી લાવે છે. એક વ્યક્તિ, પ્રજાનો એક વર્ગ, એક સમાજ કે એક રાષ્ટ્ર આર્થિક રીતે અત્યંત સબળ બનતાં નિર્બળ ઉપર વર્ચસ્વ જમાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. Economic power brings political dominalon. આમ વધતા જતા પરિઅહના અનર્થો અને અનર્થોની પરંપરાને મર્યાદા રહેતી નથી. પરિગ્રહનો દૂધવતો અને ભયસ્થાનો તરત નજરે પડે એવા ન હોય તો પણ જેઓ દૂરગામી અને હનવ્યાપક ચિંતન કરે છે. તેઓને તો એ તરત સમજાય એમ છે. એટલું જ જૈન ધર્મ પરિવહન અનિષ્ટ સામાજિક પરિબળોને પારખીને અને તેથી પણ વિશેષ તો આત્મનું અહિત કરવાની તેની લાણિકતાને સમજીને પરિગ્રહ-પરિમાણના અને અપરિગ્રહના વ્રતની ભલામણ કરી છે. એની પાછળ સ્વાનુભવપૂર્વકનું ઊંડું આત્મચિંતન રહેલું છે. જો પરિગ્રહમાં જ સઘળું સુખ રહ્યું હોય તો તીર્થંકર પરમાત્માના જીવ એવા ક્ષત્રિય રાજવીઓએ, છ ખંડના પડી એવા ચક્રવર્તીઓએ રાજપાટ છોડીને દીવા ધારવા ન કરી હોત. ભૂતકાળમાં અને વર્તમાન કાળમાં કેટલાયે શ્રીમંત માણસોએ ગૃહત્યાગ કરી મુનિપણું સ્વીકાર્યું છે. ભૌતિક સમૃદ્ધિનો પણ માણસને થાક લાગે છે. અને આત્મિક સુખની વાત સમજાતાં કે તેવી અનુભવ થતાં પરિગ્રહની અનિવાર અને નિરર્થકતા પ્રતીત થાય છે. એટલા માટે જૈન ધર્મમાં પરિહની વિચારણા બહુ સૂક્ષ્મ અને ગહન દૃષ્ટિથી કરવામાં આવી છે. પરિગ્રહની વ્યાખ્યા નીચે પ્રમાણે આપવામાં આવી છે.
પ્રશ્ન વ્યાકરણની ટીકામાં કહ્યું છેઃ પવૃિત તિ પરિશ્ચંદઃ। (જેનુ પરિગ્રહણ એટલે સ્વીકાર કરવામાં આવે છે તે પરિગ્રહ.) ‘તત્ત્વાર્થસૂત્ર'માં કહ્યું છેઃ મૂર્છા પરિપ્રઃ। (મૂર્છા એ પરિગ્રહ છે) 'વાર્થસિદ્ધિ' માં કહ્યું છે : મોય દાપુ મંગા પારા (લોમ કષાયના ઉદયથી વિષયોનો સંગ થાય તેને પરિચત કહેવામાં આવે છે.) સ્વાર્થસિદ્ધિ'માં વળી કહ્યું છે : પેટ કાયદળ પરિપ્રદ। (‘આ માટે છે' એવું જ્યાં બુદ્ધિલક્ષણ હોય ત્યાં તે પરિગ્રહ છે.)
'સમયસારની ‘આત્મખ્યાતિ' ટીકામાં કહ્યું છે : કૃષ્ણ પરવા (ઈચ્છા એ જ પરિગ્રહ છે.)
આ વ્યાખ્યાઓ પરથી જોઈ શકાશે કે જૈન ધર્મમાં ‘પરિગ્રહ’ના સ્થૂલ સ્વરૂપની અને સૂક્ષ્મ સ્વરૂપની વિગતે વિચારણા કરવામાં આવી છે.
પરિગહના પ્રકારો જુદી જુદી અપેક્ષાએ જે જુદા જુદા બતાવવામાં

Page #3

જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
. પ્રબુદ્ધ જીવન આવ્યા છે એમાં સ્કૂલ અને સૂમ દષ્ટિએ વિચાર થયો છે. પરિગ્રહના કરી દે છે.) મુખ્ય બે પ્રકાર કહ્યા છે. (૧) બાહ્ય પરિગ્રહ અથવા સ્થૂલ પરિગ્રહ અને એક વખત મોટા મોટા મહાત્માઓ પણ પરિગ્રહમાં જ્યારે આસક્ત (૨) આત્યંતર પરિગ્રહ અથવા સૂક્ષ્મ પરિગ્રહ.
થાય છે ત્યારે તેઓ એમાં ધીમે ધીમે એવા લપેટાતા જાય છે કે વખત બાહ્ય પરિગ્રહ મુખ્ય નવ પ્રકારના બતાવવામાં આવે છે: (૧) જતાં તેઓને પોતાનાં તપ-ત્યાગ તથા જ્ઞાન-ધ્યાનની ઉપાસનામાં પણ ધન–રોકડ નાણું તથા તે પ્રકારની વસ્તુઓ, (૨) ધાન્ય–અનાજ, રસ રહેતો નથી. પરિગ્રહ માટે તેઓ તે બધું છોડવા તૈયાર થઈ જાય * (૩) ક્ષેત્ર-જમીન, ખેતર વગેરે, (૪) વાસ્તુ-ઘર, દુકાન ઈત્યાદિ છે. પરિગ્રહની આસક્તિ માણસને મોહાંધ અથવા મૂઢ બનાવી દેવાની
માટે મકાનો, વગેરે, (૫) સુર્વણ–સોનું, (૬) રજત-રૂપું, (૭) શક્તિ ધરાવે છે. એવી આસક્તિનો પ્રતિકાર કરવા માટે ભારે મનોબળની * કુષ–સોનાચાંદી સિવાયની ધાતુઓ તથા પદાર્થો અને તેમાંથી બનાવેલાં અપેક્ષા રહે છે. ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજીએ “જ્ઞાનસાર’ના અષ્ટકમાં
વાસણ, રાચરચીલું, ઉપકરણો વગેરે, (૮) દ્વિપદ—બે પગવાળાં પક્ષીઓ, કહ્યું છે: દાસદાસીઓ વગેરે (અથવા બે પૈડાવાળા વાહનો વગેરે) અને (૯)
1 પરીવર્તત રાશર્વતાં નાતુ નોતા ચતુષ્યપદ–ચાર પગવાળાં પાળેલાં પશુઓ-ગાય, બળદ, ભેંસ, બકરી
परिग्रह ग्रह कोऽयं विडम्बित जगत्रयः।। વગેરે અથવા ચાર પૈડાવાળાં વાહનો.
(જે રાશિથી પાછો ફરતો નથી, વક્રતાનો ત્યાગ કરતો નથી અને આમ બાહ્ય પરિગ્રહનું વર્ગીકરણ આ મુખ્ય નવ પ્રકારમાં કરવામાં જેણે ત્રણ જગતની વિડંબના કરી છે એવો આ પરિગ્રહ તે કેવો ગ્રહ આવ્યું છે. સાદી સમજ માટે આ વર્ગીકરણ છે. એમાં એકાદ બે પ્રકાર છે?). ભેગા પણ કરી શકાય અને એમાં બીજા ઉમેરી પણ શકાય. બદલાતી બધા ગ્રહો આકાશમાં એક રાશિમાંથી બીજી રાશિમાં સંક્રમણ કરે જતી જીવનશૈલી અનુસાર એમાં વધઘટ કરી શકાય.
છે, પરંતુ પરિગ્રહરૂપી ગ્રહ તો રાશિમાંથી બહાર નીકળી શકતો નથી. આત્યંતર અથવા સૂક્ષ્મ પરિગ્રહ ચૌદ પ્રકારના છે. ચાર કષાય અને અહીં ‘રાશિ’ શબ્દમાં શ્લેષ રહેલો છે. આકાશની રાશિ ઉપરાંત રાશિ નવ નોકષાય એમ તેર પ્રકાર અને એમાં સાથે મિથ્યાત્વ ઉમેરાતાં ચૌદ એટલે ધનસંપત્તિની રાશિ. વળી બીજા ગ્રહો માર્ગી અર્થાત સરળ ગતિવાળા પ્રકારના આત્યંતર પરિગ્રહ આ પ્રમાણે દર્શાવવામાં આવે છે: (૧) થાય છે, પરંતુ પરિગ્રહ હંમેશાં વક્રદૃષ્ટિવાળો હોય છે. તે ત્રણ જગતને ક્રોધ, (૨) માન, (૩) માયા, (૪) લોભ, (૫) હાસ્ય, (૬) રતિ, (૭) પીડા કરે છે. અરતિ, () ભય, (૯) શોક, (૧૦) જુગુપ્સા, (૧૧) સ્ત્રીવેદ, (૧૨) આકાશમાં ગ્રહ નવ છેઃ (૧) સૂર્ય, (૨) ચંદ્ર, (૩) મંગળ, (૪) ! પુરુષવેદ, (૧૩) નપુંસક વેદ અને (૧૪) મિથ્યાત્વ.
બુધ, (૫) ગુરુ, (૬) શુક્ર, (૭) શનિ, (૮) રાહુ અને (૯) કેતુ. એટલે બાહ્ય પરિગ્રહ કરતાં આત્યંતર પરિગ્રહનો ત્યાગ કરવાનું કઠિન પરિગ્રહને એક ગ્રહ તરીકે ઓળખાવવો હોય તો તેને દસમું સ્થાન છે. નિર્ધન માણસ પાસે કશું જ ન હોય છતાં ધનવાન બનવાની અને આપવું પડે. એટલે જ દસમો ગ્રહ તે પરિગ્રહ’ એમ કહેવાય છે. ચીજવસ્તુઓનું સુખ ભોગવવાની વાસના એનામાં તીવ્ર હોઈ શકે છે. (સંસ્કૃતમાં નામતિ રસનો પ્રદઃા જમાઈ દસમો ગ્રહ છે એમ જમાઈ માટે એટલે જ ચીજવસ્તુઓ નહિ પણ એને ભોગવવાની ઈચ્છા, એ ગમવાનો પણ કહેવાયું છે) સર્વ ગ્રહોમાં પરિગ્રહ નામના ગ્રહની ગતિ વાંકી અને ભાવ, એના પ્રત્યેની આસક્તિ એ મૂર્છારૂપ છે અને એ જ વસ્તુતઃ વિચિત્ર હોય છે. પરિગ્રહ છે. અલબત્ત, ભોગોપભોગની સામગ્રી વચ્ચે રહેવું અને મૂચ્છ પરિગ્રહથી દ્વેષનો ઉદ્ભવ થાય છે, ધીરજનો અંત આવે છે. તે ન હોવી એવું તો દીર્ઘ સાધના વગર શક્ય નથી. બીજી બાજુ બાહ્ય ક્ષમાને બદલે અસહિષ્ણુતા જન્માવે છે. એનાથી અહંકાર પેદા થાય છે, 'ત્યાગ બધો જ કર્યો હોય છતાં મનમાં વાસના હોય તો ત્યાં મૂચ્છ છે જ. શુભ ધ્યાન હણાય છે અને વ્યગ્રતાને અવકાશ મળે છે. આમ પરિગ્રહ ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજીએ કહ્યું છે કે માત્ર કાંચળી ઉતારી નાખવાથી એટલે પાપનું નિવાસસ્થાન. ડાહ્યા માણસ માટે તો પરિગ્રહ ગ્રહની જેમ સાપ નિર્વિષ થતો નથી.
ક્લેશ અને નાશનું મોટું નિમિત્ત બને છે. કહ્યું છે: ભગવતી સૂત્રમાં પરિગ્રહના ત્રણ પ્રકાર બતાવવામાં આવ્યા છે. પ્રારૂપ પરિપ્રદો પ્રહ વ સલ્લેશાય નારાવ तिविहे परिग्गहे पण्णत्ते, तं जहा .
વર્તમાન સમયમાં ભોગોપભોગની અનેક પ્રકારની ચીજવસ્તુઓનું कम्म परिग्गहे, सरीर परिग्गहे,
ઉત્પાદન સતત થતું રહે છે. Consummerism અર્થાત ઉપભોકતાવાદ बाहिर भंडमत्त-परिग्गहे ।
એટલે કે લોકોને જાતજાતની ચીજવસ્તુઓ વાપરતા કરી દેવા એ સાંપ્રત (પરિગ્રહના ત્રણ પ્રકાર કહ્યા છે, જેમ કે (૧) કર્મ-પરિગ્રહ, (૨) જીવનરીતિનું એક મહત્વનું અંગ બની ગયું છે. પરંતુ પરિગ્રહ વધારનાર શરીર-પરિગ્રહ અને બાહ્ય ભંડમાત્ર એટલે કે વાસણા વગેરે બાહ્ય માણસોને તેની જાળવણીમાં, સંરક્ષણમાં જીવનનો કેટલો બધો કીમતી ઉપકરણો, સાધનો ઈત્યાદિરૂપી પરિગ્રહ).
સમય આપવો પડે છે તે તો અનુભવે વધુ સમજાય એવી વાત છે. સારી પરિગ્રહને ગ્રહ તરીકે, દસમા ગ્રહ તરીકે ઓળખાવવામાં આવે છે. નવીનકોર વસ્તુ ઘરમાં રાખી મૂકી હોય તો અલ્પ કાળમાં જ તે જૂના આ ગ્રહ એવો છે કે જેને લાગુ પડે છે તેને પીડે છે. હેમચંદ્રાચાર્યે જેવી થઈ જાય છે. ઘરવખરીમાં જીવાત થાય છે. ઉધઈ, વાંદા વગેરે યોગશાસ્ત્રમાં કહ્યું છે:
થાય છે. તે માટેની સાફસૂફીમાં, રંગરોગાનમાં ઠીક ઠીક સમય આપવો આ તપશુતપરીવાર શમણાઝીગ્નસંપુરમાં
પડે છે. નવું સરસ મકાન બાંધ્યું હોય અને પાંચસાત વરસ તે ખોલ્યું ન રહસ્તાત્યનેયુનોf fહા
હોય તો તરત રહેવા જેવું રહેતું નથી. સાફસૂફી કરવી જ પડે છે. એમાં ન (પરિગ્રહરૂપી ગ્રહથી જ્યારે યોગીજનો પ્રસ્ત થાય છે ત્યારે તેઓ સૂક્ષ્મ જીવહિંસા રહેલી જ છે. વળી વપરાયા વગર નવી વસ્તુ બગડી તપ, શ્રત ઈત્યાદિના પરિવારૂપી શમસામ્રાજ્યની લહમીનો પણ ત્યાગ જતાં ફેંકી દેવાનો પ્રસંગ આવે છે ત્યારે જીવ બળે છે અને મનના

Page #4

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી ૨૦૦૨ અધ્યવસાયો બગડે છે એ તો વળી વધારામાં. સમજુ માણસ જો વખતોવખત તેઓને બાળીને ભસ્મીભૂત કરી નાખ્યાં. પોતાની હયાતીમાં જ પોતાના પોતાની ઘરસામ્રગીનું પુનરાવલોકન કરીને એમાંથી યથોચિત વિર્સજન બધા પુત્રોના મૃત્યુના સમાચાર સાંભળવાનો વખત સાગર ચક્રવતીને કરતો રહે, શક્ય હોય તો દાનમાં આપતો રહે તો એથી પાપને બદલે આવ્યો હતો. કુચીક નામના માણસ પાસે એક લાખ કરતાં વધુ ગાયો પુણ્યનું ભાથું બંધાય અને એથી જીવનનો બચેલો અમૂલ્ય સમય ધર્મ- હતી, પણ એ ગાયોની વ્યવસ્થાની ચિંતામાં અને એ ગાયોનું દૂધ, દહીં, ધ્યાનાદિ માટે ઉપયોગમાં લઈ શકાય છે. વ્રતધારી સાધુભગવંતોને માખણ, ઘી વગેરે ખા ખા કરવામાં કુચીકર્ણ હૃદયરોગથી મૃત્યુ પામ્યો પોતાને માટે કેટલો બધો સમય મળે છે એનો વિચાર કરીને એમાંથી હતો. તિલક નામનો શ્રેષ્ઠ શિયાળામાં સસ્તા ભાવે અનાજ લઈ ઉનાળામાં પોતાના પરિગ્રહના વિસર્જન વિશે આપણે પાઠ મેળવવો જોઈએ. સંપત્તિ મોંઘા ભાવે વેચતો. ઠેર ઠેર એના કોઠારો હતા. એક વખત દુકાળ પડશે તાત્ત્વિક દૃષ્ટિએ તો વિપત્તિ જ છે. તે પતનનું નિમિત્ત બને છે. વધુ એવી આગાહી સાંભળી એણે ઘણું અનાજ ભરી લીધું. પરંતુ તે વર્ષે પડતી સંપત્તિમાંથી જન્મતી સમસ્યાઓને કારણે કેટલાયને આપઘાત દુકાળને બદલે અતિવૃષ્ટિ થતાં એના બધા કોઠારોમાં પાણી ભરાઈ ગયું. કરવો પડે છે, કેટલાયને જેલમાં જવું પડે છે, કેટલાયને હૃદયરોગની અને અનાજ સડી ગયું. એથી તિલક શ્રેષ્ઠી ગાંડા જેવો થઈ ગયો હતો. બીમારીને કારણે મૃત્યુને શરણે જવું પડે છે, તો કેટલાય અસ્થિર નંદ રાજાને સોનું એકઠું કરવાની ઘેલછા લાગી હતી. નાનો ડુંગર થાય મગજના કે ગાંડા જેવા થઈ જાય છે. કેટલાંયે કુટુંબોમાં કુસંપ વેરઝેરનાં એટલું સોનું એણે ભેગું કર્યું, પણ પછી રાત-દિવસ એની સાચવણીની, બી વવાય છે. એટલા માટે માણસે પોતાની સંપત્તિમાંથી વખતોવખત સંરક્ષણની ચિંતામાં જ એનું હૃદય બંધ પડી ગયું હતું. સુપાત્રે દાન આપી વિસર્જન કરતા રહેવું જોઈએ. આ કાર્યને શાસ્ત્રમાં એટલે પરિગ્રહની બાબતમાં સંતોષ મોટું ધન બને છે. અતિ લોભી શાન્તિકવિધિ” કહેવામાં આવે છે. ગૃહસ્થોના જીવનમાં આ “શાન્તિકવિધિ’ માણસનું મગજ ભમવા લાગે છે. મતલોમામૂતણ વન્દ્ર જwત મસ્ત ! વણuઈ જવી જોઈએ.
જે માણસનો નવાણુના ચક્કરમાં પગ પડે છે તેની મતિ ઠેકાણે રહેતી માણસે સ્થૂલ પરિગ્રહ ન વધારવો જોઈએ, એટલું જ નહિ, પરિગ્રહ નથી. કેટલાક તો મૃત્યુના મહેમાન બની જાય છે. એટલે જ હેમચંદ્રાચાર્યે વધારવાની વૃત્તિ પણ ન રાખવી જોઈએ. પરિગ્રહની વૃદ્ધિ માટેની કહ્યું છે કે પરિગ્રહમાં ત્રસરેણુ જેટલો પણ ગુણ નથી અને દોષો પર્વત અભિલાષા પણ દોષરૂપ છે. પોતાની પાસે ધનસંપત્તિ ઓછાં હોય અને જેટલા છે. એટલે જ ધન્ના, શાલિભદ્ર, જંબૂકુમાર જેવા ધનાઢયો અઢળક તે વધુ મળે એવાં સ્વપ્ન માણસ સેવે તથા એ ભોગવવા માટેના મનોરથ ધન-સંપત્તિ છોડીને સંયમના માર્ગે ચાલી નીકળ્યા હતા. સેવે એ પણ એક પ્રકારની મૂર્છા જ છે. એવી મૂર્છા પણ બીજાની ભગવાન મહાવીરે કહ્યું છે : રિપાવિદ્દાને વેર તેહિં પવç ! સાથે વેર બંધાવે છે.
(સૂત્રકતાંગસૂત્ર). જે માણસ પરિગ્રહ વધારે છે તે પોતાના તરફ બીજાઓનું માણસ પોતાની પ્રાથમિક જરૂરિયાતથી વધુ સંપત્તિ રાખે તો તેથી વેર વધારે છે. સ્થૂલ પરિગ્રહ એટલે ધનસંપત્તિ વગેરે. તે ચોરાઈ ઘણી સમસ્યાઓ ઉદ્દભવે છે. કયારેક તો માણસ જાણે બીજા માટે જ જવાનો, લૂંટાઈ જવાનો, બગડી જવાનો, ખોવાઈ જવાનો ભય તેની પરિગ્રહ વધારતો હોય એવું બને છે. એક કવિએ એક રાજાને કહ્યું સાથે સંકળાયેલો રહે છે. એ માટે સાવચેતીના પગલાં લેવાં પડે છે. હતું, “હે રાજન! તારે આટલો બધો પરિગ્રહ હોવા છતાં, જાતજાતનાં એથી બીજાના મનમાં શંકા, અવિશ્વાસ, ઈર્ષા, દ્વેષ, અપ્રીતિ વગેરે વસ્ત્રો, રાણીઓ, ભોજન, હોવા છતાં એકી સમયે માત્ર બે ત્રણ વસ્ત્ર, પ્રકારના ભાવો જન્મે છે. એમાંથી વેરવિરોધ અને ઝઘડા થાય છે. એક શયા, એક આસન, એક રાણી, પેટ ભરાય એટલું અન્ન-ફક્ત સમાજના એક વર્ગને ખાવાને પૂરતું ન મળતું હોય અને બીજા વર્ગનો આટલું જ તારું છે. બાકીનું બીજાના માટે છે.'
એંઠવાડ કચરામાં ઠલાવાતો હોય ત્યારે અસમાનતામાંથી શ્રેષભાવ અને અસંતોષ, અહંકાર, ઈર્ષા, દ્વેષ, અવિશ્વાસ, આરંભ (હિંસા) ઈત્યાદિ વેર જન્મવાની શક્યતા રહે છે. એટલે જ પરિગ્રહ વધારનારી વ્યક્તિ પરિગ્રહનાં ફળ છે. તે દુ:ખનું કારણ બને છે. પરિગ્રહની તૃષ્ણા જાગે પોતે જ પોતાના તરફ પોતાના પરિગ્રહ દ્વારા બીજાના વેરનું નિમિત્ત છે ત્યારે માણસ વિવેકશક્તિ ગુમાવી દે છે. નિર્ધન પંડિતો ધનની બને છે. સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિથી વિચારીએ તો સ્થૂલ પરિગ્રહરૂપી પુદ્ગલનું લાલસા માટે નીચ માણસોની અતિશયોક્તિભરી પ્રશંસા કરતાં અચકાતા ચૈતન્ય સાથેનું વેર તો અનાદિકાળથી ચાલ્યું આવે છે. એટલે જે જીવ નથી.
પુદ્ગલમાં આસક્ત બને છે તે પોતાનું જ અહિત કરે છે. ઇચ્છા, - જ્યાં અતિધન છે ત્યાં ભોગવિલાસ આવે છે. જૂગાર, મદિરા, આસક્તિ, વાસના, અભિલાષા ઇત્યાદિ આત્માના શત્રુઓ છે. એટલે પરસ્ત્રીગમન ઈત્યાદિ પ્રકારનાં વ્યસનો આવે છે, કારણ કે પૈસે પહોંચાય જે જીવ સૂક્ષ્મ પરિગ્રહનો ત્યાગ નથી કરી શકતો તે પોતાના આત્મા છે. પરંતુ એ જ વ્યસનો માણસોને આ જીવનમાં અધોગતિમાં લઈ જાય સાથે જ વેર બાંધે છે. છે અને ભવાન્તરમાં દુર્ગતિમાં લઈ જાય છે.
પરિગ્રહના શૂલથી સૂક્ષ્મ સુધીના ચાર મુખ્ય પ્રકારો ‘ક’ અક્ષરથી પોતાનો વિવિધ પ્રકારનો પરિગ્રહ અંતિમ કોટિ સુધી વધારવાનો શરૂ થતા બતાવવામાં આવે છે. એ આ પ્રમાણે છે: કંચન, કામિની, પ્રયાસ છતાં માણસ સુખી ન થાય એનાં દૃષ્ટાંત આપતાં “યોગશાસ્ત્રમાં કાયા અને કષાય. આ ચારે અનુક્રમે લેવાનાં છે. કંચન એટલે સોનું હેમચંદ્રાચાર્યે કહ્યું છે:
અર્થાતુ ઝવેરાત. વિશાળ અર્થમાં ધનસંપત્તિ, માલમિલકત, ચીજ વસ્તુઓ તૃપ્તો પુર્વ: સાર:, ; ; નૈ:
વગેરે. કામિની એટલે પત્ની. વિશાળ અર્થમાં પત્ની, પુત્રાદિનો પરિવાર, ઘાનૈતિત શ્રેષ્ઠી, નન્દ નોf: I
અન્ય સ્વજનો, સંબંધીઓ વગેરે. કાયા એટલે પોતાનું શરીર અને કષાયે સગર ચક્રવર્તીને ૯૬૦૦૦ રાણી હતી. એમને પુત્રો થતા જ ગયા, એટલે મનમાં ઊઠતા ક્રોધાદિ ભાવો તથા અશુભ અધ્યયવસાયો. આ છતાં એથી સગર ચક્રવર્તીને સંતોષ થયો નહોતો. સાઠ હજાર દીકરાઓ ચારેમાં ધનસંપત્તિ છોડવાં સહેલાં છે, પણ સ્વજનો વગેરેને છોડવાં થયા, પરંતુ એ બધા ગંગાની નહેર ખોદવા ગયા ત્યારે નાગરાજાએ એટલાં સહેલાં નથી. અન્ય અપેક્ષાએ પુત્રપરિવારનો ત્યાગ સહેલો છે

Page #5

જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન પણ પોતાની કાયાની મમતા છોડવી દુષ્કર છે. સમર્થ માણસો કાયાના , “ધન, ધાન્ય, ક્ષેત્ર (ભૂમિ) વાસ્તુ (ઘર વગેરે), રૂપું, સુવર્ણ, કુષ્ઠ , લાલનપાલનથી પર થઈ શકે છે, એની મમતા છોડી શકે છે, પણ (કાંસુ-તાંબુ વગેરે ધાત), દ્વિપદ (મનુષ્ય, પક્ષી વગેરે), ચતુષ્પદ (પ્રાણી મનમાં ચાલતા વાસનાના વિકારોને, એષણાઓને, ક્રોધાદિ કષાયોને ગાય, ભેંસ, બકરી, બળદ), એમ પોતાના પરિગ્રહ-પરિમાણને વિશે ત્યજી શકતા નથી. સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિથી વિચારીએ તો ચિત્તમાં ઉદ્ભવતા જે કંઈ અતિચાર લાગ્યા હોય તેનું પ્રતિક્રમણ કરું છું.” ક્રોધાદિ કષાયો એ પણ એક પ્રકારનો આત્યંતર પરિગ્રહ છે. એમાંથી પરિગ્રહ-પરિમાણનું વ્રત શ્રાવકે લેવું જોઇએ. પરંતુ અનુભવી ગૃહસ્થો ' પણ સાધકે મુક્ત થવાનું છે. આમ કંચન, કામિની, કાયા અને કષાય અને સાધુ ભગવંતો કહે છે કે શ્રાવકે પોતાની જરૂરિયાત અને જવાબદારીનો
એ ચારે ચૂલથી સૂક્ષ્મ સુધીના સર્વ પરિગ્રહો ત્યજીને પરિગ્રહમુક્ત, અને ભવિષ્યમાં વધતા જતા ખર્ચનો પરિપક્વ વિચાર કરીને પછી જ • અપરિગ્રહી બનવાનું છે. તેમ ન થાય ત્યાં સુધી પરિગ્રહનું પરિમાણ પરિગ્રહની મર્યાદાનું વ્રત લેવું જોઇએ. પોતે બાંધેલી મર્યાદા કરતાં કરવું, એની પાકી મર્યાદા બાંધી લેવી બહુ જરૂરી છે.
માણસે વધુ ન કમાવું જોઇએ અને કમાણી થવાની જ હોય તો તે ધર્માર્થે હેમચંદ્રાચાર્યે કહ્યું છે :
વાપરવી જોઈએ એવી સમજણથી કેટલાક માણસો પરિગ્રહ પરિમાણનું असंतोषमविश्वासमारम्भं दुःखकारणम् ।
વ્રત લે છે ખરા, પણ પછી વેપારધંધો છોડી શકતા નથી અને મર્યાદા मत्वा मूर्छाफलं कुर्यात् परिग्रहनियन्त्रणम् ।।
કરતાં વધારે આવક થાય છે ત્યારે તે સ્વજનોના નામે ચડાવી દે છે, પણ (પરિગ્રહ અસંતોષ, અવિશ્વાસ અને આરંભ ઇત્યાદિ દુઃખનાં કારણરૂપ વસ્તુતઃ તે પોતાની જ હોય છે અને એના ઉપર તેઓ સત્તા ભોગવતા છે તથા મૂચ્છનું ફળ છે એમ સમજીને એના ઉપર નિયંત્રણ કરવું રહે છે. કેટલાક બીજાના નામથી વેપાર કરી એ પ્રકારે મેળવેલી આવકને જોઇએ એટલે કે પરિગ્રહનું પરિમાણ કરવું જોઇએ.)
સાધનસંપત્તિમાં પરિવર્તિત કરી પોતે જ ભોગવતા રહે છે. આ એક પરિગ્રહ માટેની તૃષ્ણાનો કોઈ અંત નથી. નવી સુંદર આકર્ષક વસ્તુ પ્રકારનો માયાચાર છે, દોષ છે. અન્ય પક્ષે કેટલાક પોતાની આવક જોતાં માણસને તે મેળવવાનું અને વાપરવાનું મન થાય છે. પરંતુ મનુષ્ય અને સંપત્તિની મર્યાદા બાંધી દીધા પછી અચાનક થયેલા નુકસાનને પોતાની આવી વૃત્તિને સંયમમાં રાખવાની જરૂર છે. એ એના જ હિતમાં કારણે, અણધાર્યા મોટા ખર્ચને કારણ કે વધતી જતી મોંઘવારીને કારણે છે. જે માણસ “અસંવિભાગી' છે એટલે કે પોતાનામાંથી બીજાને કશું જીવનનિર્વાહ બરાબર ન થતાં પોતે લીધેલું વ્રત તોડે છે, એમાંથી આપતો નથી તથા જે “અપ્રમાણભોગી' છે એટલે કે મર્યાદા બહારનો છટકબારી કે અપવાદ શોધે છે અથવા વ્રત માટે વારંવાર અફસોસ ભોગવટો કરે છે તેની સદ્ગતિ નથી. આથી જ જેન ધર્મમાં પરિગ્રહની કરતા રહે છે. એટલા માટે જ પરિગ્રહ પરિમાણનું વ્રત શ્રાવક, સ્વજનોની, મર્યાદાનાં પચ્ચખ્ખાણ લેવામાં આવે છે. કહ્યું છે :
અનુભવીઓની સલાહ લઈને ટૂંકા કે લાંબા ગાળાની સમયમર્યાદા અનુસાર संसारमूलमारम्भास्तेषां हेतु परिग्रहः ।
એવી રીતે લેવું જોઇએ કે જેથી વ્રતભંગનો કે સૂક્ષ્મ દોષનો પણ અવકાશ तस्मादुपासकः कुर्यात् अल्पमल्पं परिग्रहम् ।।
ન રહે અને ઉમંગભેર વ્રત પાળી શકાય. અલબત્ત, માણસે વ્રતભંગની સંસારનું મૂળ આરંભ છે. આરંભનું મૂળ પરિગ્રહ છે. માટે ઉપાસકે બીકે વ્રત લેતાં અટકવું ન જોઇએ. અલ્પમાં અલ્પ પરિગ્રહ રાખવો જોઇએ. પરિગ્રહ પરિમાણવ્રતનું જો કોઈ માણસ વર્ષે પચ્ચીસ હજાર રૂપિયા પણ કમાતો ન હોય અને બરાબર પાલન ન થાય તો દોષ લાગે છે. આ વ્રતમાં મુખ્ય નવ પ્રકારના તે પરિગ્રહ-પરિમાણાનાં એવાં પચખ્ખાણ લે કે પોતે વર્ષે પાંચ લાખથી પરિગ્રહ બતાવવામાં આવ્યા છે: ધન, ધાન્ય, ક્ષેત્ર, વસ્તુ, રૂપું, સુવર્ણ, વધારે ન કમાવા. તો આવું પચખાણ શું મજાક જેવું હાસ્યાસ્પદ ન અન્ય ધાતુ, દ્વિપદ અને ચતુષ્પદ, આ દરેક માટે જે મર્યાદા બાંધી હોય લાગે ? અલબત્ત, એ માટે એમ કહેવાયું છે કે માણસે પોતાની શક્તિ તે મર્યાદા જાણતા-અજાણતાં લોપવી તે અતિચાર છે. [આ નવ પ્રકારના અને સંજોગોનુસાર ઔચિત્યપૂર્ણ પચખાણ લેવું જોઇએ. પરંતુ કોઈ વિકલ્પ પાંચ પ્રકાર આ પ્રમાણે બતાવવામાં આવે છે. (૧) ધન-ધાન્ય, અવાસ્તવિક લાગે એવી મર્યાદા રાખવા ઇચ્છતો હોય તો ભલે રાખે. (૨) સોનુ ચાંદી, (૩) ક્ષેત્ર-વાસ્તુ, (૪) દ્વિપ-ચતુષ્પદ અને (૫) કુષ્ય- શાસ્ત્રકારો કહે છે કે મર્યાદા ન રાખવા કરતાં મર્યાદા રાખવી એ ઉત્તમ એમ પાંચ પ્રકાર ગણીને એના પાંચ પ્રકારના અતિચાર પણ બતાવવામાં છે. એથી ઇચ્છાનું પરિમાણ થશે, ઇચ્છા સંયમમાં રહેશે, પોતાના આવે છે.]
પચખાણ માટે સભાનતા રહેશે અને તે કરતાં વધુ મેળવવાની ઇચ્છા પરિગ્રહ પરિમાણવ્રતના પાંચ અતિચાર આ રીતે પણ બતાવવામાં રહેશે નહિ. આવે છે: (૧) પ્રયોજન કરતાં વધારે વાહનો (પશુ જોડીને ચલાવાતાં કે શ્રાવકની અગિયાર પ્રતિમાઓમાં નવમી પ્રતિમા તે પરિગ્રહત્યાગ યંત્રથી ચાલતાં વાહનો) રાખવાં, (૨) જરૂર કરતાં વધુ ચીજવસ્તુઓનો પ્રતિમા છે. પૂર્વેની આઠ પ્રતિમા ધારણ કરનાર શ્રાવકે પરિગ્રહનું પરિમાણ સંગ્રહ કરવો, (૩) બીજાનો વૈભવ જોઈ આશ્ચર્ય, ઈર્ષા, ખેદ ઇત્યાદિ કર્યું હોય છે એટલે કે એની મર્યાદા બાંધી લીધી હોય છે. એમાં એ કરવાં, (૪) બહુ લોભ કરવો અને (૫) નોકરચાકર પાસે વધુ શ્રમ પોતાની બાંધેલી મર્યાદા પ્રમાણે ધન, સોનું, રૂપું વગેરે રાખી શકે છે. કરાવી શોષણ કરવું અથવા ઠરાવેલા ભાવ કરતાં વધુ પડાવી લેવું કે હવે આ નવમી પરિગ્રહત્યાગ પ્રતિમામાં તે શ્રાવક સોનું રૂપું કે અન્ય ઓછું આપવું. આ પ્રકારના પાંચ અતિચારમાં મનની અંદર પડેલી પ્રકારની ધનસંપત્તિ રાખી શકતો નથી. આ પ્રતિમા ધારણ કરનાર પરિગ્રહવૃત્તિ કે પરિગ્રહ પ્રત્યેની આસક્તિની વિશેષ વિચારણા કરવામાં શ્રાવક વસ્ત્રરૂપી બાહ્ય પરિગ્રહ ધારણ કરી શકે છે, પરંતુ વસ્ત્રમાં પણ આવી છે અને તેના પ્રતિક્રમણ માટે ભલામણ કરવામાં આવી છે. એને મમતા હોવી ન જોઇએ. વંદિતુ સૂત્રમાં કહ્યું છે:
. ધનસંપત્તિને પરિગ્રહ તરીકે ઓળખાવવામાં આવે તે યોગ્ય છે, પણ થળધgિdવધુ તપૂ સુવનેક વિગ પરિમાને | ધાર્મિક ઉપકરણો રાખવામાં શો વાંધો છે? પરંતુ શાસ્ત્રકારો કહે છે કે दुपये. चउपयम्मि पडिक्कमे देसि सव्वं ॥
એમાં પણ વિવેક જાળવવો જોઇએ અને એની મર્યાદા બાંધી શકાય છે,

Page #6

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
અર્થાત જાતિમરણજ્ઞાન થાય છે. અપરિગ્રહ વ્રતના ઉત્કૃષ્ટ પાલનથી પ્રગટ થતી આ એક વિશિષ્ટ લબ્ધિ છે.
સાધુમહારાજને સંબોધીને ‘અધ્યાત્મકળદ્રુમમાં કહ્યું છે : परिग्रहं चेद्वयजहा गृहादेस्तत्किं नु धर्मोपकृतिच्छलात्तम् । करोपि शय्योपधिपुस्तकादेर्गरोऽपि नामान्तरतोपि हंता || (ધર વગેરે પરિસંહને ત્યજી દીધા છે, તો પછી ધર્મનો ઉપકરણના બહાને શય્યા, ઉપધિ, પુસ્તક વગેરેનો પરિગ્રહ તું શા માટે કરે છે? વિષનું નામાન્તર કરવા છતાં પણા તે મારી નાખે છે.)
- આમ, ‘અધ્યાત્મકપમાં સાધુભગવંતોને કહ્યું છે કે ધર્મના ઉપકરણો વધારવાની લાલસામાંથી તેઓએ મુક્ત થવું જોઈએ. ભોગોપભોગનો સાંસારિક ચીજવસ્તુઓનો સાધુ મહાત્માઓએ ત્યાગ કર્યો હોય છે, પરંતુ પછી સારામાં સારી મોંઘામાં મોંધી નવકારવળી, ફોટાઓ, ગ્રંથો, કામળી, ઉપકરણો, સારામાં સારા ચશ્માં, ઈત્યાદિ ચીજવસ્તુઓમાં મન વપરાય છે. તેવી વસ્તુઓ વહોરાવનારા ગૃહો મળી જ આવે છે. આમ, સાધુ મહાત્માઓએ પોતાના ચિત્તને તપાસતા રહેવું જોઈએ કે મોંઘી આકર્ષક વસ્તુઓ તરફ પોતાનું ચિત્ત આકર્ષાતું તો નથી ને? બિનજરૂરી ચીજવસ્તુઓનો સંગ્રહ તો થતો નથી ને? જો એમ થતું હોય તો એવા સાધુ મહાત્માઓએ જાગૃત થઈ જવું જોઇએ. એટલે જ ‘અધ્યાત્મકપળ'માં સરસ દૃષ્ટાંત આપ્યું છે કે નાવની અંદર સોનું હદ બહાર ભર્યું હોય તો પણ નાવ એથી ડૂબી જ જાય છે. સોનુ કિંમતી હોય એથી નાવને ન ડૂબાડે એવું નથી. મતલબ કે ધાર્મિક ઉપકરણોનો પરિગ્રહ પણ મહાત્માઓની સાધનાને ખંડિત કરી શકે છે.
+
- આત્મામાં જ્યારે લોભાદિ કષાય ઉદ્ભવે છે ત્યારે બાહ્ય પદાર્થો હા કરવાની ઈચ્છા થાય છે. એટલે પરિમટે મેળવવા, રાખવા વગેરેમાં ઈચ્છા મહત્ત્વનું કાર્ય કરે છે. માાસ જો આક્રિંચત્યની ભાવના ભાવે તથા ‘મારું કશું નથી અને હું કોઈનો નથી”, એ પ્રકારનું ચિંતન તથા ભાવન કરે તો પરિઅહ માટેની તેની ઈચ્છા ક્રમે ક્રમે વધુ સંયમિત થતી જાય.
- દ્રવ્યપરિયત ભાવપરિતનું કારણ છે અને ભાવપરિત આત્માની શુદ્ધિનું કારણ છે. એટલે આત્મશુદ્ધિ માટે દ્રવ્યપરિગ્રહનો ત્યાગ અર્થાત્ અપરિગ્રહનું વ્રત અનિવાર્ય છે. એટલા માટે જ ભગવાન મહાવીરે સાધુ ભગવંતોનાં પાંચ મહાવ્રતમાં અપરિગ્રહને પણ સ્થાન આપ્યું છે. 'સમયસાર'માં કુંદકુંદાચાર્યે કહ્યું છેઃ
અરિનો પડો માળો (અનિચ્છા જ અપરિપાક કહેવાય છે.) હેમચંદ્રાચાર્યે ‘ત્રિષાલાક પુરુષચરિત્ર'માં કહ્યું છેઃ મને મૂર્છાયાસ્ત્યા” સ્થાપરિક્ત્તઃ । (સર્વ ભાવોમાંથી-પદાર્થોમાંથી મૂર્છા એટલે આક્તિનો ત્યાગ કરવો એ અપરિગત છે.)
અપરિમહ મહાવ્રતના પાલન માટે સાધુ ભગવંતોએ પાંચ ભાવના ભાવવી જોઈએ. એ પાંચ ભાવના તે પાંચ ઈન્દ્રિયના વિષયો છે. શબ્દ, સ્પર્શ, રસ, રૂપ અને ગંધ એ પાંચના વિષયોમાં સાધુ ભગવંતોને ન રાગ થવો જોઈએ કે ન દ્વેષ થવો જોઈએ:
પાતંજલ યોગસૂત્રમાં અહિંસા, સત્ય વગેરે વ્રતનું ઉત્કૃષ્ટપણે પાલન કરનારને કેવા લાભ થાય છે, તેમનામાં કેવી કેવી શક્તિ-સિદ્ધિ પ્રગટ થાય છે તે બતાવ્યું છે, જેમ કે જેમના જીવનમાં અહિંસા પ્રતિષ્ઠિત થઈ ગઈ હોય તેમની સંનિધિમાં સ્વયમેવ વેરનો ત્યાગ થઈ જાય છે. એવી રીતે અપરિગ્રહ વ્રત માટે કહ્યું છે કે અરિપ્રથૈર્ય બન્મજ્યંતા સંનોધઃ એટલે કે જે વ્યક્તિના જીવનમાં અપરિગ્રહની ભાવના ઉત્કૃષ્ટ રીતે સ્થિર થઈ ગઈ હોય એ વ્યક્તિને પોતાના પૂર્વજન્મનું જ્ઞાન થાય છે.
આત્મામાં ઉદ્ભવતા રાગાદિ ભાવો, ક્રોધાદિ કષાયોને જો આમાંતર પરિમા ગણાવામાં આવે તો પછી આત્માના શાનાદિ ગુણોને પા આત્યંતર પરિગ્રહ તરીકે ન ગણાવી શકાય? આવો કોઈને પ્રશ્ન થાય તો તેના ઉત્તરમાં શાસ્ત્રકારો કહે છે કે આત્મામાં રહેલા શાન, દર્શન, ચારિત્રાદિ ગુણો તે પરિચત નથી, કારણ કે એમાં મોહનો અભાવ છે. જ્યાં પ્રમાદ ન હોય ત્યાં મોહ ન હોય, જ્યાં મોહ ન હોય ત્યાં મૂર્છા ન હોય અને જ્યાં મૂર્છા ન હોય ત્યાં પરિઝ્ડ ન હોય. વસ્તુતઃ પ્રમાદ એજ પરિગ્રહ છે.
ઉપાધ્યાય શ્રી મંશોવિજયજીએ ‘જાનસાર'માં કહ્યું છે दस्तकत्वाद्वालामान्तरं व परिग्रहम् । उदास्ते तत्पदम् पर्युपास्ते जगतवी ||
જે બાહ્ય અને આત્યંતર પરિમાને તૃણાની જેમ ત્યજી દઈને ઉદાસીન રહે છે અર્થાત્ સમતાભાવ ધારણ કરે છે તેના ચરણરૂપી કમળની પર્યુપાસના ત્રણ જગત કરે છે.
આમ, પરિગ્રહરૂપી દસમા ગ્રહને જે તિલાંજલિ આપે છે એ જ વ્યક્તિ સાધનાના ઉચ્ચ પંથે પ્રગતિ કરવા માટે અધિકારી બને છે. પ્રાચીન લોકકથામાં પોતાના ઘરે પાછા ન જનાર, મહેમાન થઈને પડયા હેનાર જમાઈને- દસમા ચતને જેમ ડોળીના આર્થન્દ્ર પ્રકારથી એટલે કે બોચીથી પકડીને પરની ડાર હોકી કાઢવામાં આવે છે તેમ પરિઅહરૂપી દસમા અને બાંગીથી પકડીને જીવનરૂપી ધરની બહાર કાઢવાની જરૂર છે, કારણ કે આપણાં જીવનમાંથી આ ગ્રહ પણ સહેલાઈથી નીકળી જાય એવો નથી. ...
સ્વ. જે. આર. શાહ
સૂરતના વતની, જૈન સમાજના સુપ્રસિધ્ધ અમણી શ્રી જયંતીલાલ રતનચંદ શાહનું ૮૬ વર્ષની વયે મુંબઈમાં અવસાન થયું છે. સ્વ. જે. આર. શાહ આપણા સંઘના પેટ્રન હતા. સંઘની સમિતિમાં નિમંત્રિત સભ્ય તરીકે એમ રોવા આપી હતી. આપશી રમકડાં ઘર'ની પ્રવૃત્તિનું ઉદ્ઘાટન એમના હસ્તે થયું હતું. તેમની સામાજિક અને વ્યાવસાયિક કારકિર્દી તેજસ્વી હતી. તેઓ લંડન સ્કુલ ઓ ઓફ ઈકોનોમિક્સના સ્નાતક હતા અને ભારતમાં આવી ઈન્કમટેક્ષ ઓફિસર તરીકે કેટલાંક વર્ષ કાર્ય કર્યા પછી એ જ વ્યવસાયમાં તેમણે સલાહકાર તરીકે કાર્ય કર્યું હતું. શ્રી મહાવીર જૈન વિદ્યાલયને મંત્રી તરીકે એમની સેવા પછી વર્ષ સુધી મળતી રહી હતી. આત્માનંદ જૈન સભા, શ્રાવિકાશ્રમ ઈત્યાદિ ઘણી સંસ્થાઓને તેમની રોવાનો અમુલ્ય લાભ મળ્યો હતો. સુરતની મહાવીર હોસ્પિટલ અને મહાવીર કાર્ડિયાક હોસ્પિટલ એ બંને એમનાં સર્જન છે. વિવિધ એવોર્ડથી વિભૂષિત સૌમ્ય, મિલનસાર, ઉદાર અને સેવાભાવી પ્રકૃતિ ધરાવનાર સ્વ. જે. આર. શાહના પુણ્યાત્માને શ્રધ્ધાંજલિ અર્પીએ છીએ.
ઘ તંત્રી

Page #7

જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
નિગોદથી નિર્વાણની સ્વરૂપ-પ્રગટીકરણની પ્રક્રિયા
0 શ્રી ગિરીશભાઈ તારાચંદ મહેતા ગુણસ્થાનક એ જીવાત્માના મનોયોગની વિધવિધ અવસ્થાનું કષાયક્ષય છે કે... કે મોહનાશ સાપેક્ષ શૃંખલાબદ્ધ વિશ્લેષણ છે, જે વર્ણવવા સર્વજ્ઞ સિવાય પાપ નવિ તીવ્ર ભાવે કરે, જેહને નવિ ભવ-રાગ રે કોઈ સમર્થ ન હોઈ શકે.
ઉચિત સ્થિતિ જેહ સેવે સદા, તેહ અનુમોદના લાગ રે. ચેતન! જ્ઞાન ત્રિકરણઃ અનાદિથી અનંતા જીવો નિગોદની અવ્યવહાર રાશિમાં અજવાળીએ... અંધકારમાં, નિદ્રાવસ્થામાં, મૂઢાવસ્થામાં અર્થાત્ જડવત્ દશામાં સબડી ચરમાવર્તકાળમાં પ્રવેશેલ સર્વ જીવો ભવ્યાત્મા હોય છે અને તેઓ રહ્યા છે. જે જીવો ક્યારેય અવ્યવહાર રાશિમાંથી વ્યવહાર રાશિમાં શુકલપાક્ષિક કહેવાય છે. એમાંય અપુનબંધક આત્માઓ આદિધાર્મિક' આવવાના નથી, એટલે કે અંધકારમાંથી પ્રકાશમાં આવવાના જ નથી, કહેવાય છે, જે ધર્મપ્રદાનને યોગ્ય આત્માઓ છે. આત્મિક સુખની ઝાંખીનો તેવાં જીવો જેમને “જાતિભવ્ય' કહેવાય છે, એમને બાદ કરીને, જે પ્રારંભ અહીંથી થાય છે. અપુનબંધક આત્માની ઓળખરૂપ ઉપર્યુક્ત જીવનો કાળનો પરિપાક થયો છે એવો જીવ તથા પ્રકારની ભવિતવ્યતાએ ત્રણ ગુણોનો વિસ્તાર તે માર્ગાનુસારીના ૩૫ ગુણો છે અને જેમ જેમ કરીને, કોઈ એક જીવ સિદ્ધ થતાં, એ સિદ્ધની સિદ્ધકૃપાથી અવ્યવહાર વિકાસ થતો જાય છે તેમ તેમ તેને ઉત્તરોત્તર માર્ગાભિમુખ-માર્ગાનુસારી રાશિના અંધકારમાંથી બહાર નીકળી વ્યવહારરાશિના પ્રકાશમાં આવે છે. પદોથી સંબોધવામાં આવે છે. અન્યદર્શની આવા આત્માઓને બોધિસત્ત્વ,
વ્યવહારરાશિમાં આવ્યા બાદ સંસારચક્રમાં-ભવસાગરમાં અથડાતો, ટાતો, શિષ્ટ આદિથી સંબોધે છે. આવાં જ જીવોને વિવલિત પહેલું મિથ્યાત્વ ભમતો, ભટકતો, ફેરફૂદડી ફરતો ફરતો ઘુણાક્ષર ન્યાય અથવા નદીગોળઘોળ ગુણસ્થાનક કહેલ છે. બાકી તો પુદ્ગલાભિનંદી કે ભવાભિનંદી જીવો ન્યાયે અનાભોગપણો “યથાપ્રવૃત્તકરણ' કરીને એટલે કે પ્રયત્ન વિના શુભ તીવ્ર રાગદ્વેષથી દેહાત્મકબુદ્ધિની વિપરીતતાએ મિથ્યાત્વમોહનીયના ગાઢ અધ્યવસાય અર્થાતુ પરિણામે (ભાવ-કરણ) કરીને, અનાદિની કર્મસ્થિતિમાં અંધકારમાં સબડતા હોય છે, જે બહુ બહુ તો યથાપ્રવૃત્તકરણ કરી ઘટાડો કરીને, આયુષ્યકર્મ સિવાયનાં બાકીના કર્મોની સ્થિતિ કોટાકોટી ગ્રંથિદેશે આવી પાછા ફરી જાય છે. સાગરોપમથી ઘટાડી અંત:કોટાકોટી સાગરોપમની કર્મસ્થિતિ કરી, લઘુકર્મી- ચરમાવર્તકાળમાં પ્રવેશેલ ભવ્યાત્મા જ્યારે અપૂર્વકરણ કરવા પૂર્વેનું હળુકર્મી બની, કર્મજનિત નિબિડ રાગદ્વેષની દુર્ભેદ્ય ગ્રંથિની સમીપ-ગ્રંથિદેશે છેવટનું યથાપ્રવૃત્તકરણ કરે છે તેને ‘ચરમયથાપ્રવૃત્તકરણ' કહેવાય છે. અનાયાસે જ જીવ પહોંચી જાય છે. અહીં સુધી તો અભવ્યજીવો કે જેઓ આ ચરમયથાપ્રવૃત્તકરણ કર્યા બાદ પણ જો ભવ્યાત્મા અપૂર્વકરણ કર્યા ક્યારેય ગ્રંથિભેદ કરી શકનાર નથી, દુર્ભOજીવો કે જેમના કાળનો પરિપાક વિના પાછો ફરે છે તો તે ભવ્યાત્મા જ્યારે અપૂર્વકરણ કરવા પૂર્વેના થયો નથી અને ગ્રંથિદેશથી ગ્રંથિભેદ કર્યા વિના પાછા ફરી જનાર છે, અને અંતર્મુહૂર્તમાં ફરી જે સ્વપુરુષાર્થપૂર્વકનું યથાપ્રવૃત્તકરણ કરે છે તેને શુદ્ધ ભવ્યજીવો કે જેમને ગ્રંથિભેદની સંભાવના છે, જેમના કાળનો પરિપાક યથાપ્રવૃત્તકરણ” કહેવાય છે. યથાપ્રવૃત્તકરણનો કાળ અંતર્મુહૂર્તનો હોય છે. થયેલ છે અર્થાત્ ચરમાવર્ત એટલે કે ભવભ્રમણના છેવટના ચરમ વલય- અપૂર્વકરણ કરવા પૂર્વે જે ચરમયથાપ્રવૃત્તકરણ કરવામાં આવે છે વર્તુળ-આવર્તમાં પ્રવેશેલ છે, તે સર્વે વિકાસ કરે છે. ગ્રંથિદેશે આવ્યા સિવાય તેનો કાળ અંતર્મુહૂર્તનો હોય છે. અંતર્મુહૂર્ત એટલે હું સમયથી લઈ ૪૮ દ્રવ્યથી પણ ધર્મસાધના પ્રાપ્ત થતી નથી. અભવ્ય જીવો જે ક્યારેય ગ્રંથિભેદ મિનિટ ન્યૂન એક સમય સુધીનો કોઇપણ એક કાળખંડ. કરી શકનાર નથી, તેઓ પણ નવરૈવેયકના દેવલોક પર્વતનો પુણ્યકર્મબંધ ચરમયથાપ્રવૃત્તકરણના અનુસંધાનમાં પૂર્વ-પહેલાં ક્યારેય નહિ કર્યા હોય ગ્રંથિદેશે આવીને દ્રવ્યચારિત્ર પાલનાના બળે જ બાંધી શકે છે. એવાં પાંચ અપૂર્વકરણ એટલે કે અધ્યવસાય કરી સાધક આત્મા અપૂર્વ
જેનું ભવભ્રમણ હવે એક પુદ્ગલપરાવર્તકાળ જેટલું જ બાકી રહેલ વાનાં કરે છે તેને “અપૂર્વકરણ” કહેવાય છે. એ પાંચ અપૂર્વકરણના છે, એવાં ચરમાવર્તમાં પ્રવેશેલ ભવ્ય જીવો પણ ગ્રંથિદેશે આવી ગ્રંથિભેદ નામ છે... કરે જ એવો નિયમ નથી. યથાપ્રવૃત્તકરણ કરી કર્મસ્થિતિ અંત:કોટાકોટી (૧) અપૂર્વ સ્થિતિઘાત (૨) અપૂર્વ રસઘાત (૩) અપૂર્વ ગુણશ્રેણિ સાગરોપમ સુધી ઘટાડી દીધા બાદ પણ તે ભવ્યાત્મા અપૂર્વકરણ કરી (૪) અપૂર્વ ગુણસંક્રમ અને (૫) અપૂર્વ સ્થિતિબંધ. ગ્રંથિભેદ કર્યા વિના પાછો ફરી જઈ પુનઃ પૂર્વવતુ કોટાકોટી સાગરોપમથી (૧) અપૂર્વસ્થિતિઘાત:- આ અપૂર્વકરણના એક મુહૂર્તના વીર્ષોલ્લાસથી અધિક કર્મસ્થિતિ કરે છે. એમ ફરી ફરી કર્મસ્થિતિમાં હાનિવૃદ્ધિ થયાં ઉપરની અંતિમ સ્થિતિના નિમિત ખંડમાંથી કર્મસ્કન્ધોને પ્રતિસમયે અસંખ્ય કરે છે. એમ કરતાં કરતાં આખાય ભવચક્રમાં-નિગોદથી નિર્વાણ સુધીના ગુણની વૃદ્ધિ સાથે ઉપાડે છે અને તે કર્મદલિકોને કાં તો ઉપરની કાળમાં જીવને જ્યારે મોહનીયકર્મની ઉત્કૃષ્ટ કર્મસ્થિતિબંધ ૭0 કોટાકોટી સ્થિતિમાં રહેલાં કે કાં તો નીચેની સ્થિતિમાં રહેલાં કર્મદલિકોમાં ભેળવી સાગરોપમ માત્ર બે જ વાર બાંધવાની હોય એવી દ્વિબંધક, એક જ વાર દઇને તે નિશ્ચિત ભાગની સ્થિતિને-કાળખંડને કર્મરહિત બનાવે છે માટે બાંધવાની હોય એવી સકુતબંધક અને પુનઃ ક્યારેય એવી ઉત્કૃષ્ટ તેટલી કર્મસ્થિતિનો ઘાત થયો કહેવાય છે. અપૂર્વકરણના એક અંતર્મુહૂર્તમાં કર્મસ્થિતિ બંધાવાની નથી એવી અપુનબંધક અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. આવા હજારો સ્થિતિઘાત થાય છે. યથાપ્રવૃત્તકરણમાં કર્મસ્થિતિ જે આવાં અપુનબંધક આત્માઓનું લક્ષણા-ઓળખ એ છે કે (૧) તેઓ અંત:કોટાકોટિ સાગરોપમની કરી મૂકી હતી તે અપૂર્વકરામાં સંખ્યામાં તીવ્રપણે રાગદ્વેષ કરી પાપ કરતાં નથી. (૨) પાપમય અને તેથી દુ:ખમય ભાગ જેટલી કર્મની કાળસ્થિતિ કરવામાં આવે છે તેને ‘અપૂર્વસ્થિતિઘાત' એવાં સંસારનું બહુમાન કરતાં નથી. (૩) યથાયોગ્ય-ઉચિત સઘળું કરે છે. કહેવાય છે. મહામહોપાધ્યાયજીએ અપુનબંધકની અનુમોદના કરતાં એની ઓળખ આપી (૨) અપૂર્વ રસઘાત:-અહીં અપૂર્વ રસઘાતના અપૂર્વકરણમાં અશુભ

Page #8

- પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી ૨૦૦૨ કર્મોમાં રહેલાં ઉગ્રરસનો ઘાત થાય છે. અર્થાતુ રસબંધને મંદ બનાવી અનિવૃત્તિકરણનો અંતર્મુહૂર્તનો કાળ સમાપ્ત થવા પૂર્વે સંખ્યામાં દેવામાં આવે છે.
" કાળનો ભાગ બાકી રહે ત્યારે એક આંતરિક અંતરકરણ કરવાની (૩) અપૂર્વ ગુણશ્રેણિ:-અહીં ગુણ એટલે અસંખ્ય ગુણાકાર અને ક્રિયાનો પ્રારંભ થાય છે, જેમાં ઉદીરણા અને આગાલની ક્રિયા થતી શ્રેણિ એટલે કર્મલિકોની નિશ્ચિત ક્રમે રચના અર્થાત્ Series જેમકે હોય છે. આગાલક્રિયાથી એવા કાળખંડનું નિર્માણ થાય છે, કે જે અંકોને એના ઉત્તરોત્તર વર્ગ (Square) કરી ક્રમબદ્ધ શ્રેણિમાં ગોઠવવામાં કાળખંડ મિથ્યાત્વ મોહનીય કર્મના દલિકના ઉદય વિનાનો હોય, જેના આવે છે. ૨, ૪, ૧૬, ૨૫૬, ૬૫૫૩૬...ઉપર જે સ્થિતિઘાત જણાવ્યો પ્રારંભે ઉપશમ સમ્યકત્વ પ્રગટ થાય. આ અંતરકરણની ક્રિયા દ્વારા કે ત્યાં પ્રતિસમય ઉપરની સ્થિતિમાંથી જે કર્મદલિકો નીચે ઉતારે તેને ઉદય નજીકના કાળમાં ઉદયમાં આવનાર મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મ દલિકોને, સમયથી માંડીને અંતર્મુહૂર્ત સુધીનાં સ્થિતિસ્થાનોમાં અસંખ્ય ગુણના ક્યાં તો પહેલેથી જ ઉદયમાં લાવી આત્મ પ્રદેશોથી ખેરવી નાંખે છે ક્રમથી કર્મદલિકોને ક્રમબદ્ધ ગોઠવવાની રચનાને ગુણશ્રેણિ કહે છે. અથવા તો એ કાળખંડમાં કર્મદલિકોની સ્થિતિમાં ફેરફાર કરી પૂર્વની કે
(૪) અપૂર્વ ગુણસંક્રમ:-અપૂર્વકરણની આ પ્રક્રિયામાં અસંખ્યાત ઉત્તરની સ્થિતિવાળા કર્મમાં નાંખી, ચાલુ વર્તમાન મિથ્યાત્વમોહનીય કર્મ ગુણ-અસંખ્યાત ગુણ ચડતા ક્રમે અશુભ કર્મદલિકોનું નવાં બંધાઈ ઉદયકાળ અને નજીકના ભવિષ્યમાંના મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મ ઉદયકાળ રહેલા શુભ કર્મોમાં સંક્રમણ Transformation કરે અર્થાતુ અશુભને વચ્ચે આંતરું પાડે છે, અર્થાત્ ગાબડું પાડે છે, કે જે આંતરાના કાળમાં શુભમાં ફેરવી નાંખે. સામાન્યત: બંધાતા શુભકર્મમાં પૂર્વબદ્ધ અશુભકર્મના એકપણ મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મદલિક ઉદયમાં નહિ આવે. ઉદાહરણ (સજાતીય) અમુક અંશોનું અને બંધાતા અશુભ કર્મમાં પૂર્વબદ્ધ સજાતીય તરીકે બપોરે ૩ થી ૪ કલાકના એક કલાકનો સમયગાળો કર્મચારીએ શુભ કર્મોના અમુક અંશોનું સંક્રમણ ચાલુ જ હોય છે, પરંતુ અહીં સંક્રમ પોતાના અંગત કામ માટે મોકળો રાખવો છે, તો તે એવી ગોઠવણ કરે પામતો અંશ પ્રતિસમય અસંખ્ય ગુણ બનતો જાય છે તેથી તેને ગુણ છે કે ૩ થી ૪ના કાળખંડનું કાર્ય ૩ વાગ્યા પહેલાં થઈ શકતું હોય, તે સંક્રમ કહે છે. સંક્રમ થતાં કર્મનો આત્માથી વિયોગ થતો નથી, પણ તે ૩ પહેલાં જ કરી લે છે અથવા તો ૪ વાગ્યા પછી કરવા માટે મુલતવી કર્મ અન્ય કર્મની પ્રકૃતિ, સ્થિતિ, રસ અને પ્રદેશ રૂપે પરિત થાય છે. રાખે છે. અર્થાત્ સામાન્ય કર્મરૂપે સત્તા નાશ પામતી નથી, પણ વિશેષકર્મરૂપે આમ કર્મદલિકોની આઘાપાછા કરવાની આગાલક્રિયાથી નિર્માણ સત્તા નાશ પામે છે. કર્મનિર્જરા વડે કર્મની સામાન્ય સત્તાનો નાશ થાય થયેલ કાળખંડમાં એક પણ મિથ્યાત્વમોહનીય કર્મદલિક ઉદયમાં આવતો છે અને સંક્રમ વડે વિશેષસત્તાનો નાશ થાય છે. અર્થાત્ સંક્રમથી સત્તા નથી તે કાળખંડ ઉપશમ સમ્યકત્વભાવ સ્પર્શનાનો કાળ હોય છે. જેમ બદલાય છે.
દાવાનળ ઉખરભૂમિને પ્રાપ્ત કરી શાંત થાય છે તેવી આ સ્થિતિ હોય છે. સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિ પૂર્વે કરાતા અપૂર્વકરણમાં સમ્યકત્વ ન હોવાથી અત્રે ઉપશમ સમ્યકત્વભાવના પ્રગટીકરણથી તેના બળે ઉપશમ ગુણસંક્રમ નામક અપૂર્વકરણ હોતું નથી. પરંતુ ક્ષેપક કે ઉપશમ શ્રેણિના સમ્યકત્વના કાર્યરૂપ મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મદલિકોના અનુભાગને ત્રણ મંડાણ પૂર્વે આઠમા ગુણસ્થાનકે કરાતું અપૂર્વકરણ ચારિત્રમોહનીયકર્મ વિભાગમાં વિભાજી નાંખે છે. એ વિભાગીકરણ કરેલાં કર્મલિકોનાં સંબંધિત હોય છે ત્યાં ગુણસંક્રમની અપૂર્વતા હોય છે.
ત્રણ પુંજ બનાવે છે, જે અનુક્રમે શુદ્ધ (સમ્યકત્વ મોહનીય), શુદ્ધાશુદ્ધ (૫) અપૂર્વ સ્થિતિબંધ:-અપૂર્વકરણના કાળખંડમાં સંકલેશ ઓછો (મિશ્ર) કે અર્ધશુદ્ધ, અને અશુદ્ધ (મિથ્યાત્વો હોય છે. આ એક પ્રકારનું અને વિશુદ્ધિ વધુ અને વધુ હોવાથી પૂર્વની તુલનાએ નવિન બંધાતો Assortment વર્ગીકરણ હોય છે. કર્મની કાળસ્થિતિ ઓછી અને ઓછી હોય છે. એ જ પ્રમાણે બંધાતા હવે પ્રગટ થયેલ ઉપશમ સમ્યકત્વનો કાળ જ્યારે જઘન્યથી એક શુભકર્મનો રસબંધ તીવ્ર હોય છે અને અશુભ કર્મનો રસબંધ મંદ હોય છે. સમય અને ઉત્કૃષ્ટથી છ આવલિકાનો (૧ આવલિકા= અસંખ્ય સમય)
અપૂર્વકરણ સમયે શુભ અધ્યવસાય પ્રતિસમય ચડતી માત્રામાં હોય બાકી રહે છે ત્યારે પૂર્વોક્ત વિભાજિત કરેલ ત્રણેય પુંજોમાંથી કેટલાંક ? છે. અપૂર્વકરણરૂપ પરમ વિશુદ્ધિ વડે રાગદ્વેષની તીવ્ર રસરૂપ ગ્રંથિને દલિકોને છેલ્લી આવલિકાના સ્થિતિસ્થાનોમાં ગોઠવે છે. સાધકાત્મા ભેદી નાંખવાનું અપૂર્વ પરાક્રમ થાય છે. ગ્રંથિભેદ થતાં સત્તાગત જ્યારે છેલ્લી આવલિકામાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે તે સમયના સાધકના મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મનો તીવ્ર રસ એકદમ મંદ પડી જતાં આગળની અધ્યવસાય અનુસાર, ત્રણ પ્રકારના પુંજમાંથી કોઇપણ એક પ્રકારના ગુરારોહણની પ્રક્રિયા સરળ થઈ પડે છે. આ વીર્ષોલ્લાસવાળું અપૂર્વકરણ પુંજમાં રહેલ દલિકો વિપાકોદયમાં આવે છે અને શેષ રહેલાં બે પ્રકારના અંતર્મુહૂર્તકાળ સુધી ચાલે છે.
પંજોના દલિકો એ વિપાકોદયમાં આવેલ પુંજના દલિકોની જે પ્રકૃતિ અપૂર્વકરણ પછી સાધક આત્મા “અનિવૃત્તિકરણ'ના એક અંતર્મુહૂર્તના હોય તે પ્રકૃતિમાં સંક્રમી જાય છે અને પ્રદેશોદયથી ભોગવઇ જાય છે. કાળમાં પ્રવેશ કરે છે. આ દરમિયાનમાં પણ અપૂર્વ-સ્થિતિઘાતાદિની પરિણામે છેલ્લી અંતિમ આવલિકામાં પ્રવેશેલ સાધનાત્માને જો સમ્યકત્વ પ્રક્રિયા ચાલુ જ રહે છે અને અધ્યવસાયો ઉત્તરોત્તર ચઢતે રંગે તેમ ચઢતે મોહનીયકર્મના શુદ્ધ કર્મદલિકોનો ઉદય હોય તો માયોપથમિક પરિણામે હોય છે. આખીય પ્રક્રિયા ચઢતી શ્રેણિની હોય છે. વળી એક સમ્યકત્વભાવની પ્રાપ્તિ થાય છે અને ચોથા ગુણસ્થાનકે ટકી રહે છે જ સાથે એક જ સમયે અનિવૃત્તિકરણની ગુણારોહણ પ્રક્રિયામાં પ્રવેશેલા પરંતુ ઉપશમને બદલે ‘ક્ષાયોપથમિક સમ્યગૃષ્ટિ અવિરતિ’ ગુણસ્થાનક સર્વ સાધક આત્માના અધ્યવસાયો એક જ સરખા સમકથા હોય છે. એક કહેવાય છે. જો મિશ્ર મોહનીયકર્મના અર્ધશુદ્ધ દલિકો ઉદયમાં આવે તો બીજી અપેક્ષાએ અનિવૃત્તિકરણનું એવું અર્થઘટન પણ થાય છે કે ઉપશમ ચોથા ઉપશમ સમ્યકત્વ અવિરતિ ગુણસ્થાનકેથી હેઠા ઊતરી ત્રીજા સમ્યક્ત્વભાવ પ્રગટ કર્યા વિના પાછા ફરવું જ નહિ, એટલે કે એ મિશ્રમોહનીય ગુણસ્થાનકને પામે છે, કે જ્યાંથી અંતર્મુહૂર્તકાળમાં જીવ મેળવ્યા સિવાય નિવૃત્તિ લેવી જ નહિ, જંપીને બેસવું જ નહિ, મચી પડવું પુનઃ ચોથા ગુણસ્થાનકે આરોહણ કરે છે અથવા તો પહેલાં મિથ્યાત્વ અને પ્રવૃત્તિ કરતાં જ રહેવું.
ગુણસ્થાનકે પાછો ફરે છે. એના બદલે જો મિથ્યાત્વ મોહનીયકર્મના

Page #9

જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
અશુદ્ધ દલિકો ઉદયમાં આવે તો સાધક સીધો જ પહેલા મિથ્યાત્વ ગુણાસ્થાનકે પાછો ફરે છે. પ્રાપ્ત શાયોપાર્મિક સમ્યક્ત્વ જાન્યથી એક અંતર્મુહૂર્ત અને ઉત્કૃષ્ટથી દદ સાગરોપમ જેટલા દીર્ઘકાળ સુધી ટકી રહે છે.
અંતિમ આવૃત્તિકામાં પ્રવેશ સાથે શુદ્ધ કર્મલિકીના ઉદયથી ક્ષાયોપશમિક સમકિત પ્રાપ્ત થાય છે. ઉપર જણાવ્યા મુજબ શેષ બાકી રહેલ અશુદ્ધ અને અશુદ્ધ કર્મદલિકો ક્રમે કરીને અશુદ્ધ અર્ધશુદ્ધમાં અને પછી બધાં અર્ધશુદ્ધ કર્મલિક શુદ્ધ કર્મલિકમાં સંક્રમી જાય છે. બધાં જ કર્મદલિકો શુદ્ધમાં સંક્રમી જતાં એ શુદ્ધ કર્મદલિકોનો છેવટનો જો હૃદયમાં વેદતો હોય તે સમયે સત્તામાં ઉપશાન્ત ભારે ત્રોધમાંથી એકે થ પુંજનો એય કર્મલિક રહેલ હોતી નથી અને માત્ર શુદ્વ પુંજના છેવટના જથ્થાને માત્ર ઉદય દ્વારા વેદવાનું અને વેદીને ક્ષય કરવાનું જ કામ ચાલતું હોવાથી એ સ્થિતિને ‘વૈદક સમ્યકત્વ' કહેવાય છે. આ વેદક સમ્યક્ત્વ માત્ર એક સમય પૂરતું હોય છે.
કહીએ છીએ.
(૧) પહેલું મિથ્યાદ્રષ્ટિ ગુણસ્થાનક :- મિથ્યાત્વ મોહનીયકર્મના ઉદયથી જેની દ્રષ્ટિ વિપરીત થયેલી હોય છે અને જે વિનાશી પદાર્થમાં અવિનાશિતાની બુદ્ધિ કરી વિનાશી-અસત-મિથ્યા પદાર્થને વળગે છે તે મિશ્રાદ્રષ્ટિ છે. દેશ જે વિનાશી છે તે દેહમાં હું' બુદ્ધિ કરી, આમાં
જે
‘હું’–‘સ્વયં’ છે તે આત્માને ભૂલી જઈ ‘આત્મા છે કે નહિ ?’ એવો પ્રશ્ન પૂછો ફરે છે અને આત્મા હશે કે નહિ એવી દ્વિધામાં વિનાશી દેશને સર્વસ્વ માની દેહને કેન્દ્રમાં રાખી દેશની આળપંપાળ કરનાર સંશયાત્મા મિથ્યાત્મા છે. તે બહિર્દષ્ટિ બહિરામા છે. એ મિાદષ્ટિ છે, જેમ મદ્યપાન કરનાર મનુષ્ય મઘની અસરમાં સારાસારનો વિવેક મૂડી અહિતાચરા કરે છે, તેમ મિથ્યાત્વ મોહનીચકર્મના ઉદયમાં જાવ આત્માના હિતાહિતનો વિવેક ભૂલી, હેય ઉપાદેયનો વિવેક વિસારી આત્માના અહિતાચરણમાં પ્રવૃત્ત હોય છે,
જીવ અનાદિનો અનંતકાળથી મિથ્યાત્વોનીયકર્મના ઉદયવાળો પહેલાં મિષ્પાદષ્ટિ ગુણસ્થાનકે જ છે. જાતિભવ્ય જીવોને સામી કે તક મળવાની નથી, તેથી તેઓ આ ગુણસ્થાનકેથી આગળ વિકાસ સાધનાર નથી, માટે એમને અનાદિ અનંતકાળ મિથ્યાદ્રષ્ટિ થઇને જ જીવવાનું છે. દુર્વ્યવ્ય જીવોને હજુ કાળનો પરિપાક થયો નથી માટે આ પરાક્રમાાનકથી આગળ વિકાસ સાધવાને એમને હજુ અવકાશ છે, અર્થાત્ દીર્ઘકાળ સુધી રાહ જોવી પડે એમ છે. અભદ્મજીવોને આ મિથ્યાદષ્ટિ ગુણસ્થાનકથી ઉપરના ગુણસ્થાનકે વિકાસ સાધવાની તક અને સામગ્રી મળવા છતાં અપૂર્વકરણ કરી ગ્રંથિભેદી દષ્ટિ પરિવર્તન કરી શકનાર નથી, માટે તેઓ અનાદિ અનંતકાળ મિથ્યાદ્રષ્ટિ રહી સંસાર-પરિભ્રમણ કર્યા કરવાના છે. જ્યારે ભવ્યજીવો સામગ્રી અને તક મળતાં મિાદષ્ટિને સમૃષ્ટિમાં પરિવર્તિત કરી, દેહ અને આત્માનું ભેદજ્ઞાન કરી દેશમાં રચી દેહાતીત થઈ, યોગમાં રહી ઉપયોગને સ્થિર કરીને યોગ સ્થિર કરી યોગાનીત થઈ અદેહી બની શકનાર છે, તેથી તેમને માટે પહેલું મિથ્યાદષ્ટિ ગુણસ્થાનક અનાદિ સાન્ત છે.
સર્વ જીવોને અક્ષરનો-અનંતમો ભાગ હંમેશા ઉંચાડી હોય છે અને ગાઢ મિથ્યાત્વનો ઉદય હોવા છતાં જીવ, જીવ મટી અજીવ-જડપુલ થઈ જતો નથી, જાતર-વ્યાંતર થતું નથી તેટલા જાનાદિગુણની અપેક્ષાએ મિશ્રાદ્રષ્ટિને ગુણસ્થાનક કહે છે. બાકી સાધનાની અપેક્ષાએ સાધનાગુણાનો પ્રારંભ અપુનર્બંધક અવસ્થાથી થાય છે, જ્યારે સાધનાન પ્રારંભ સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિથી થાય છે.
બીજું શાસ્વાદન સભ્ય ગુિશસ્થાનક આ ગુાસ્થાનક પડતીનું ગુણસ્થાનક છે. જે સાધક કર્મકિર્દીને દબાવીને-ઉપરામાનીને વિકાસ સાધે છે, એનું અવશ્ય પતન થાય છે. અનંતાનુબંધી કષાયનો ઉદય થાય છે ત્યારે કે પછી અન્યથા ઔપામિક સમ્યક્ત્વી સાધકાત્માનું પતન
નિજ સ્વભાવજ્ઞાનમાં કેવલ ઉપયોગ તન્મયાકાર રાજ સ્વભાવે થતાં અનંતાનુબંધી કષાયના ઉંદથી નિશ્ચાત્વાભિમુખ હોવાથી જ્યાં નિર્વિકલ્પો આત્મા પરિણમે તે 'કૈલશાન છે.
આમ ગ્રંથિદેશ પહોંચાડનારું કરણ તે યથાપ્રવૃત્તકરણ, ગ્રંથિભેદ કરાવનાર કરણ તે અપૂર્વકરણ અને ઉપશમ સમ્યક્ત્વભાવની સ્પર્શના કરાવનાર કરણ તે અનિવૃત્તિકરા તરકર. ત્રોની કટલ એક એક અંતમૂર્ત.
ચરમયાપ્રવૃત્તિકા એટલે પ્રવૃત્તિ. અપૂર્વકરણ એટલે અનિવૃત્તિકરણ એટલે જય, અંતકરણથી સમ્યગ્દર્શનની સ્પર્ધાના તે આનંદ અને સમ્યક્ત્વનું પ્રાગટ્ય એટલે મુક્તિ સાથેનું જોડાણ-Con
nection.
મિથ્યાત્વ મોહનીયકર્મનો બંધ અને સત્તા હોય છે તેમ ઉદય પણ હોય છે. જ્યારે મિશ્રમોહનીય કે સમ્યક્ત્વમોહનીયનો બંધ નથી હોતો પણ સત્તા અને ઉદય હોય છે.
જ
ચોથું અવિરતિ સષ્ટિ ગુણાસ્થાનક એ તેમા સયોગી કેવળી ગુણાસ્થાનકનો પાપી છે. સાચી સાધકતા-ધાર્મિકતાની શરૂઆત જ સમ્યક્ત્વભાવ પ્રાપ્તિથી છે. શુદ્ધ આત્મભાવનો પાયો સમ્યગ્દર્શનદર્શનાચાર છે.
મિથ્યાત્વ મોહનીયનો ઉદય એટલે સાપ્ય સાથે છૂટાછેડા. ક્ષાયોપશર્મિક સમર્પિત એટલે સાધ્ધ સાથે છેડાછેડી. અને
સાયિક સમકિત એટલે સાધ્ય સાથે સાયુજ્યતા (અભેદતા). ઉપરામ સમકિત મોહને દબાવે છે, થોપામ સમિકત મોહને સુધારે છે, જ્યારે ાર્ષિક સમકિત મોહને મારે છે-ખતમ કરે છે. થોપાશમ એ પુરુષતંત્ર છે જ્યારે માણિકતા એ વસ્તુતંત્ર છે. વળી થોપશમ એ આર્થિક ભાવ છે જ્યારે ક્ષાયિક એ પૂર્ણ ભાવ છે.
‘તત્ત્વજ્ઞાન તરંગિણી’માં જણાવ્યા મુજબ...
તથારૂપ પ્રતીતિપણે પરિણમે તે સમ્યકત્વ છે. નિરંતર તે પ્રતીતિ વર્યાં કરે તે ક્ષાવિક સમ્યક્ત્વ' કહીએ છીએ, તે પ્રીતિને સત્તાગત આવરણો ઉદય આવ્યો નથી ત્યાં સુધી “ઉપદામ રામ્યા' કહીએ છીએ, આત્માને આવા ઉદય આવે ત્યારે તે પ્રતીતિથી પડી જાય છે. તેને ‘સાસ્વાદન સમ્યક્ત્વ’ કહીએ છીએ. અત્યંત પ્રતીતિ થવાના યોગમાં સત્તાગત અલ્પ પુદ્દગલનું વેદનું જ્યાં રહ્યું છે તેને વૈદક સાવક
સુધી દૂષિત સમ્યકત્વનો અનુભવ-વેદન કરે છે, તેને સારવાઇન સમ્યગ્દષ્ટિ ગુણસ્થાનક કહે છે. ક્ષીરાદિ વાનગીનું ભોજન કર્યા બાદ વમન થતાં, જૈદૂષિત રસાસ્વાદનું અનુભવન થાય છે તેના જેવું ઉપરના ગુણાસ્થાનકેથી પતન પામનારા સાધકનું આ ગુણાસ્થાને સમ્યક્ત્વનું દષિત રસાસ્વાદન હોય છે. ઉપશમભાવનું સમ્યકત્વ આખાય ભવચક્રમાં નિગોદથી નિર્વાણ સુધીમાં ઉત્કૃષ્ટથી પાંચ જ વાર હોય છે, તેથી પતન પણ પાંચ વાર હોય છે. એટલે આ બીજા સાસ્વાદન ગુણસ્થાનકની સ્પર્શના પણ ભવચક્રમાં

Page #10

પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
પાંચ જ વાર હોય છે. આ ગુણસ્થાનકનો કાળ માત્ર ૧ સમયથી ૬ સઘળો જીવો મિથ્યાત્વી છે. ૨. એ મિથ્યાત્વી જીવોમાંથી જે વિરતિના આવલિકાનો હોય છે.
યથાર્થ જ્ઞાન વિના કે વિરતિ સ્વીકાર્યા વિના વિરતિની પાલન કરે છે તે . (૩) ત્રીજું મિશ્રષ્ટિ ગુણસ્થાનક:-ત્રિકરણમાં અનિવૃત્તિકરણની અજ્ઞાન તપસ્વીઓ છે-તાપસ છે. ૩. વળી જે મિથ્યાત્વી જીવો વિરતિના અંતરકરણની ક્રિયામાં અર્થાત્ ઉપશમ સમ્યક્ત્વની છેલ્લી અવલિકામાં યથાર્થ જ્ઞાન કે યથાર્થ પાલન કર્યા વિના પ્રતિજ્ઞાપૂર્વક વિરતિનો સ્વીકાર શુદ્ધ, અર્ધશુદ્ધ અને અશુદ્ધ કર્મલિકોના ત્રણ પુંજમાંથી જ્યારે અર્ધશુદ્ધ ' કરનારા છે તે પાસત્થા આદિ કુસાધુઓ છે. ૪. જે જીવો વિરતિના પુજનો ઉદય થાય છે, ત્યારે જિનપ્રરૂપિત તત્ત્વોને વિષે એકાન્તરૂચિરૂપ યથાર્થ જ્ઞાન સિવાય પ્રતિજ્ઞાપૂર્વક વિરતિ સ્વીકારી યથાર્થ પાલન કરે છે, શ્રદ્ધાન કે એકાન્ત અરૂચિરૂપ અશ્રદ્ધાન હોતું નથી, પણ મિશ્ર પરિણામ તે અગીતાર્થ મુનિ છે. ૫. જેને વિરતિનું યથાર્થ જ્ઞાન છે, પરંતુ વિરતિનો હોય છે, તેને મિશ્રદષ્ટિ ગુણસ્થાનક કહેવાય છે. આ ગુણસ્થાનક : સ્વીકાર કરી વિરતિની પાલના કરવા અસમર્થ છે તે શ્રેણિકાદિ જેવાં ગુણારોહણ અને ગુણવરોહણ (પતન) અર્થાતુ પહેલાં ગુણસ્થાનકથી અવિરતિ સમ્યગુદષ્ટિ આત્માઓ છે જે આ ચોથા ગુણ ઠાણાના જીવો ચોથા ગુણસ્થાનકે ચડતાં અને ચોથા ગુણસ્થાનકથી પહેલે ગુણસ્થાનકે છે. ૬. જ્યારે જે જીવોને વિરતિનું યથાર્થ જ્ઞાન છે, વિરતિની યથાર્થ પડતાં એમ ઉભય વેળા હોય છે. આ ગુણસ્થાનકનો કાળ અંતર્મુહૂર્તનો પાલના, વિરતિનો પ્રતિજ્ઞાપૂર્વક સ્વીકાર કર્યા વિના કરે છે તે હોય છે, જેના અંતે શુદ્ધ પરિણામ થાય તો સમ્યગુદર્શનની પ્રાપ્તિ થાય અનુત્તરવિમાનવાસી અવિરતિ સમ્યગુદષ્ટિ દેવ છે. ૭. વિરતિનો છે, પણ જો અશુદ્ધ પરિણામ થાય તો મિથ્યાદર્શનને પામે છે. આ પ્રતિજ્ઞાપૂર્વક સ્વીકાર તો કરે છે પરંતુ વિરતિના સ્વરૂપનું યથાર્થ જ્ઞાન ગુણસ્થાનકે જન્મમરણ ન થાય અને આયુષ્યનો બંધ પડે નહિ. હોવા છતાં યથાર્થ પાલન કરી શકતા નથી પણ વિરતિની યર્થાથ
(૪) ચોથું અવિરતિ સમ્યગદષ્ટિ ગુણસ્થાનક:- જેની મિથ્યાદૃષ્ટિ પાલનાના પક્ષપાતી છે, તે સંવિગ્ન પાક્ષિક મુનિ છે. ૮. જે વિરતિનું પરિવર્તિત થઈ સમ્યગુ બની છે, પણ પાપવ્યાપારથી નિવૃત્તિરૂપ વિરતિ યથાર્થ સ્વરૂપ જાણી તેનો પ્રતિજ્ઞાપૂર્વક સ્વીકાર કરી વિરતિનું યથાર્થ એટલે કે ચારિત્ર સર્વથી કે દેશથી (આંશિક) સ્વીકારેલ નથી, છતાં પાલન કરનારા છે તે પાંચમે કે છછું ગુણસ્થાનકે રહેલ દેશવિરતિ કે પોતાના પાપકર્મની નિંદા કરતો, જીવાદિ નવ તત્ત્વનો બોધ અને શ્રદ્ધા સર્વવિરતિ સમ્યગુદષ્ટિ આત્માઓ હોય છે. થયાં છે અને જેનો મોહ ચલિત થયો છે એવો સાધકાત્મા અવિરતિ આ ચોથા ગુણઠાણ રહેલ સમ્યગુદૃષ્ટિ સાધનાત્માના સમ્યકત્વના સમ્યગદ્દષ્ટિ કહેવાય છે. આ ગુફાઠા અવિરતિ સમ્યગુદષ્ટિ ત્રણ પ્રકાર હોય છે. ગુણસ્થાનક કહેવાય છે.
(૧) ઓપશમિક સમ્યકત્વ :- આ પ્રકારના સમ્યકત્વમાં સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિ પછી જ જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર સમ્યગુ બને છે કે જે મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મના દલિકોનો ઉદય હોતો નથી. બધાંય સર્વજ્ઞત્વ અને સિદ્ધત્વના પ્રાગટ્યનું મૂળ છે. સ્વરૂપસાધનાના ચૌદ મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મદલિકોને દબાવી રાખવામાં આવે છે અને ઉદયમાં સોપાનમાં સમ્યકત્વપ્રાપ્તિ એ ચોથું સોપાન છે, પરંતુ સાધનાનો સાચો આવવા દેવાતા નથી. અર્થાતુ દોષ દબાવી રાખી ગુણવિકાસ સધાતો આરંભ આ ગુણઠાણોથી જ છે. કારણ કે સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિથી વિપર્યાસમુક્ત હોય છે, પરંતુ એમાં પતન અવશ્ય થાય છે. થવાય છે અર્થાત્ દષ્ટિમાંની વિપરીતતા-વિપર્યાસ નીકળી જઈ દષ્ટિ (૨) ક્ષયોપશમિક સમ્યકત્વ :- આ પ્રકારના સમ્યકત્વમાં ઉદયમાં સમ્યગુ બને છે તેથી દર્શન યથાર્થ થાય છે. આત્મામાં આત્મબુદ્ધિ- આવેલ મિથ્યાત્વમોહનીયકર્મદલિકોનો પ્રદેશોદયથી ક્ષય હોય છે અને સ્વબુદ્ધિ થાય છે અને દેહમાં પરબુદ્ધિ થાય છે. “હું કોણ?'નો જવાબ ઉદયમાં નહિ આવેલ કર્મદલિકોનો ઉપશમ હોય છે. આમ ક્ષય અને મળે છે અર્થાત્ સાચો ‘હું સમજાય છે, એટલે કે આત્મજ્ઞાન થવા સાથે ઉપશમ ઉભય હોવાથી ક્ષાયોપથમિક કહેવાય છે. જાડી ભાષામાં આત્મભાન થાય છે. હેય, શેય, ઉપાદેયનો વિવેક આવે છે. વિવેકહીન ક્ષાયોપથમિક સમ્યકત્વને દોષયુક્ત ગુણ કહી શકાય કેમકે સત્તામાં જીવન વિવેકવંત બને છે. ભ્રમ ભાંગે છે, ભ્રાંતિ દૂર થાય છે, તત્ત્વનું દોષ રહેલ છે. જ્યારે ઓપશમિક સમ્યકત્વને દોષ સહિત ગુણ કહી યથાર્થ દર્શન-ભાન-જ્ઞાન થાય છે. અંધકાર હઠે છે, હો ફાટે છે અને શકાય, જ્યાં સત્તામાં દોષ છે જે પ્રદેશોદયથી પણ ઉદયમાં નથી અને કાંઈક મોંસૂઝણું થાય તેવો દષ્ટિઉઘાડ થાય છે.
ક્ષાયિકને દોષરહિત ગુણ કહેવાય જ્યાં દોષ સત્તામાં પણ નથી અને આ સમકિતિ સાધક આત્માએ કર્મવશ વિરતિનો સ્વીકાર નથી કર્યો ઉદયમાં પણ નથી. હોતો, પણ ઈચ્છા તો વિરતિની પ્રાપ્તિની જ હોય છે કેમકે વિરતિથી જ (૩) ક્ષાયિક સમ્યકત્વ:- મિથ્યાત્વમોહનીય, મિશ્રમોહનીય, સમકિત મુક્તિ એવી એને દઢ પ્રતીતિ હોય છે. વળી પ્રાપ્ત સમ્યકત્વની રક્ષા, મોહનીયના સઘળાંય કર્મદલિકો અને અનંતાનુબંધીરસના ક્રોધ, માન, વૃદ્ધિ અને શુદ્ધિ પણ વિરતિથી જ છે એવી માન્યતા હોય છે. આ માયા, લોભ એ ચાર કષાયના સઘળાંય કર્મદલિકોનો સર્વથા ક્ષય-નાશ સાધકાત્મા સાધનાના આ સોપાને વિરતિનો અસ્વીકાર હોવાથી સંસારમાં કરી અર્થાત્ દર્શન સપ્તકના ક્ષયથી પ્રાપ્ત થતો સ્વાભાવિક તત્ત્વચિરૂપ હોય છે પણ સંસાર એનામાં નથી હોતો. એ પરાણે સંસારમાં રહેતો આત્મપરિણામ ક્ષાયિક સમ્યકત્વ કહેવાય છે. એ દોષરહિત ગુણની હોય છે. સંસાર એને દાઝતો હોય છે. એ કાયપાતી હોઈ શકે છે પણ પ્રાપ્તિ છે કે જે ક્યારેય ફરી દોષરૂપ થનાર નથી; તે ગુણ સાથેની કયારેક ચિત્તપાતી થતો નથી. આત્મા જેવો છે તેવો સમકિત જોતો હોય અભેદતા છે. ક્ષાયિક સમ્યકત્વ ભવચક્રમાં એક જ વાર પ્રાપ્ત થાય છે છે, જાણતો હોય છે અને એવો બનવા ચાહતો હોય છે.
અને તે અનંતકાળ (ત્રિકાળ-કાયમ) ટકે છે તેથી તે સાદિ-અનંત ભાંગે વિરતિના સ્વરૂપના યથાર્થ જ્ઞાન, વિરતિના સ્વીકાર અને વિરતિના કહેવાય છે. જ્યારે ક્ષાયોપથમિક સમ્યકત્વ ભવચક્રમાં અસંખ્ય વાર પાલન એ ત્રણ પદને અનુલક્ષીને શાસ્ત્રકાર મહર્ષિઓએ આઠ ભાંગા આવે અને અસંખ્ય વાર ચાલી જાય તે સંભવિત છે. એક જ ભવમાં પણ બતાડેલ છે.
બેથી નવ હજાર વાર આવે અને જાય એવું સંભવિત છે. ૧. વિરતિનું જ્ઞાન નથી, સ્વીકાર નથી અને પાલન પણ નથી એ કેટલાંક સાધકો ‘નિસર્ગથી’ એટલે બાહ્ય નિમિત્તોને પામ્યા વિના

Page #11

જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
આંતરિક આત્મબળથી કુદરતી જ સત્યદર્શન-સમ્યગદર્શનને પામે છે આ ગુણસ્થાનક મનુષ્યો અને તિર્યંચોને જ હોય છે. સ્વયંભૂરમણા જ્યારે કેટલાંક સાધકો ‘અધિગમથી’ એટલે દેવગુરુના નિમિત્તને પામીને સમુદ્રના મલ્યો જિનપ્રતિમા અને જિનમુનિના આકારના બીજા મત્સ્યોને ગ્રંથિભેદ કરી સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કરે છે.
જોઇને જાતિસ્મરણ જ્ઞાન થયેથી સમ્યકત્વ તથા દેશવિરતિનો મનથી સમ્યદર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રની એકતારૂપ જે આત્મપરિણામ છે તે જ સ્વીકાર કરે છે, તેથી તેઓને પણ દેશવિરતિનો સંભવ છે. પ્રભુબોધિત નિશ્રયદષ્ટિથી સમ્યક્ત્વ છે અને તે ૭મા ગુણઠાણે જ હોય છે, કારણ ચંડકોશિયાનું દૃષ્ટાંત આપણી પાસે મોજુદ છે. શુ કે તે જ સ્વરૂપદાયક-સિદ્ધત્વદાયક સમ્યકત્વ છે. નિશ્ચયનય પરંપર દેશવિરતિધર શ્રુતિ, વિવેક અને ધર્મક્રિયા યુક્ત હોવાથી શ્રાવક ૧ કારણને કારણે નથી માનતો, પણ અનંતરકારણને જ કારણ માને છે કહેવાય છે અને તે શ્રમણોપાસક હોય છે. છે જે કાર્યોત્પાદક છે.
છઠ્ઠું પ્રમત્ત સંયત ગુણસ્થાનક:- પાંચમા દેશવિરતિ ગુણઠાણો પશમિક સમ્યકત્વ ૪ થી ૧૧ ગુણસ્થાનક સુધી, ક્ષાયિક સમ્યકત્વ શ્રમણોપાસક શ્રાવક જીવન જીવતાં જીવતાં વર્ષોલ્લાસમાં વૃદ્ધિ થતાં, ૪ થી ૧૪ ગુણસ્થાનક સુધી, વેદક સમ્યકત્વ ક્ષાયિકની પ્રાપ્તિ પૂર્વે ૪ નિર્વેદ અને સંવેગનાં પરિણામ તીવ્ર થતાં, પરિવાર, સ્વજન, સંબંધી, થી ૭ સુધી અને ક્ષાયોપશમિક સમ્યકત્વ ૪ થી ૭ ગુણસ્થાનક સુધી સંપત્તિ આદિનો પરિગ્રહ, ઇત્યાદિ સર્વનો સર્વથા પરિત્યાગ કરી, સાવઘ હોય છે.
વ્યાપાર એટલે કે હિંસાદિ પાપ વ્યાપારનો સર્વથા પરિત્યાગ કરી પાંચમું દેશવિરતિ ગુણસ્થાનક:- ચોથા સમ્યગદષ્ટિ અવિરતિ ગુણઠાણ સર્વવિરતિધર્મ એટલે કે નિરાશ્રવધર્મ અંગીકાર કરી, પ્રતિજ્ઞાપૂર્વક ભાગવતી દૃષ્ટિ પરિવર્તન તો થયેલ છે પણ જીવન પરિવર્તન થયેલ નથી હોતું. એ પ્રવજ્યાં સ્વીકારી “પ્રમત્ત સંયત ગુણસ્થાનક' નામના છઠ્ઠા ગુણઠાણે ગુઠાણે અનંતાનુબંધી પ્રકારના તીવ્ર દીર્ધકાલીન કષાય તો ઉદયમાં પદારોપણ કરે છે, કે જ્યાં સંજવલન કષાય ચતુષ્ટયના ઉદય નિમિત્તની નથી હોતાં પણ અપ્રત્યાખ્યાની, પ્રત્યાખ્યાની અને સંજ્વલન પ્રકારના જ સરાગ અવસ્થા હોય છે. આ જૈનશાસનના ભિક્ષુક એવા શ્રમણનું કષાય તો ઉદયમાં હોય છે. પરંતુ દષ્ટિ સુધરતાં અર્થાત્ વૃત્તિ પલટાતાં, નિરવઘ, નિષ્પાપ, નિરારંભી, નિષ્પરિગ્રહી, નિરાલંબી, નિરુપદ્રવી, પ્રવૃત્તિમાં પણ પલટો આવે છે, કેમકે પ્રવૃત્તિનું મૂળ વૃત્તિ છે અને વૃત્તિનું નિર્દોષ, નિર્મળ સાધુજીવન છે. એ સાચું, સાદું, સાધન અને સાધ્યથી દશ્યસ્વરૂપ પ્રવૃત્તિ છે. મિથ્યાત્વી હતો ત્યારે દુરાચારી, અનાચારી કે યુક્ત સાધનામય સાધકજીવન છે તેથી જ સાધુજીવન છે. અહીં સાધક પછી લોકિક સદાચારી વૈભવી વિલાસી જીવન જીવતો હતો. પરંતુ સંવેગી આત્માનો સંગ રંગશાળામાં પ્રવેશ છે. આ પ્રેમ અને કરુણાદૃષ્ટિ પરિવર્તન થતાં સમ્યકત્વની પ્રાપ્તિએ ભવનિર્વેદ જાગે છે અને જનિત પડકાયરક્ષાપૂર્વકનું, જયણાયુક્ત, પંચ મહાવ્રતના સ્વીકાર સહિત મુક્તિનું લક્ષ બંધાય છે જે આચરણ સુધારે છે. વૈરાગ્યભાવ યુક્ત પંચાચારની પાલનપૂર્વકનું, પાંચ સમિતિ અને ત્રણ ગુપ્તિયુક્ત, અઈમ્. લોકોત્તર સદાચારી ધર્મમય જીવન જીવતો થાય છે અને મોહને રમવાના અને સિદ્ધમૂના લક્ષપૂર્વકનું, રત્નત્રયીની આરાધના સહિત વીતરાગ રમકડાં પરિગ્રહની મર્યાદા બાંધે છે. યમ, નિયમ, વ્રત, પચ્ચખાણ બનવા માટેનું નવવાડપૂર્વકનું બ્રહ્મચારી વૈરાગી સાધુજીવન એ જ છઠ્ઠા સ્વીકારી ચોથા અવિરતિ સમ્યગદષ્ટિ ગુણસ્થાનકેથી પાંચમાં દેશવિરતિ ગુણઠાણાની પ્રમત સંયત અવસ્થા છે. પ્રમત એટલા માટે કહેલ છે કે : ગુણસ્થાનકે આરોહણ કરે છે. આ ગુણઠાણે અનંતાનુબંધી અને આ ગુણઠાણે તીવ્ર સંજ્વલન કષાયના ઉદય નિમિત્ત કાંઈક પ્રમાદ સહિત અપ્રત્યાખ્યાની પ્રકારના કષાય તો ઉદયમાં નથી હોતા, પણ પ્રત્યાખ્યાની હોય છે તેથી પ્રમત્ત સંયત કહેવાય છે. અને સંજ્વલન કષાય તો હજી ઊભા જ હોય છે.
સર્વવિરતિભાવમાં પાંચ પ્રકારના ચારિત્ર્ય હોય છે, જે સામાયિક, આ ગુણઠાણે પાપવ્યાપારનો સર્વથા ત્યાગ નથી હોતો પણ અંશત: છેદોષસ્થાનીય, પરિહારવિશુદ્ધિ, સૂક્ષ્મસંપરાય અને યથાખ્યાત ચારિત્ર્ય ત્યાગ હોવાથી તે દેશવિરતિ ગુણસ્થાનક કહેવાય છે. અહીં માંગ તો તરીકે ઓળખાય છે. પ્રથમ ત્રણ ચારિત્ર આ છઠ્ઠા ગુણઠાણો હોય છે. તે હોય છે જ, પણ માંગમાં મર્યાદા હોય છે અને વિવેક હોય છે. પરિહારવિશુદ્ધિ ચારિત્ર પણ આ ગુણઠાણે પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ તે { બારવ્રતમાંથી કોઇપણ એક વ્રતથી લઈ બારેય વ્રત ગ્રહણ કરનારા વિશિષ્ટ દેશ, કાલ, સંઘયણ તથા શ્રુતાદિ સાપેક્ષ હોવાથી ક્યારેક જ
સાધકામા હોય છે. કેટલાંક આગળની વિકાસની ભૂમિકાએ પહોંચેલ હોય છે. તેથી આ ગુણઠાણે પ્રથમ બે ચારિત્ર જ હોય છે. સૂક્ષ્મસંપરાય સાધકત્મા અનુમતિ સિવાય સર્વ પાપવ્યાપારનો ત્યાગ કરતાં હોય છે. ચારિત્ર દશમાં ગુણઠાણે જ હોય છે, જ્યારે વીતરાગભાવનું યથાખ્યાત આ અનુમતિના ત્રણ પ્રકાર છે.
પ્રકારનું ચારિત્ર અગિયારથી ચૌદમા ગુણઠાણે જ હોય છે. ૧. અન્યના પાપકાયને જે વખાણે છે અને અન્ય દ્વારા પાપસેવનથી આ ગુણઠાણે પૂર્વેના પાંચમા દેશવિરતિ ગુણઠાણાની અપેક્ષાએ પ્રાપ્ત થયેલ સામગ્રી જે ભોગવે છે તેને “પ્રતિસેવનાનુમતિ'નો દોષ વિશુદ્ધિનો પ્રકર્ષ (વધારો) અને અશુદ્ધિનો અપકર્ષ (ઘટાડો) હોય છે. લાગતો હોય છે.
પરંતુ ઉત્તરના સાતમા અપ્રમત સંયત ગુણાઠાણાની અપેક્ષાએ વિશુદ્ધિ ૨. સંબંધીના પાપાદિ કાર્યોને સાંભળે છે અને નિષેધ નહિ કરતાં અનંતગુણ હીન હોય છે અને અશુદ્ધિ અનંતગુણ વધુ હોય છે. સંમત પણ થાય છે તેને પ્રતિશ્રવણાનુમતિ”નો દોષ લાગતો હોય છે. આજ ગુણઠાણે લબ્ધિવંત ચૌદપૂર્વઘર આહારક લબ્ધિનો ઉપયોગ
૩. નિકટના સ્વજનના પાપાદિનાં કાર્યોને જે સાંભળતો પણ નથી, કરે છે. વખાણાતો પણ નથી છતાંય માત્ર સાથે રહેવારૂપ તે સ્વજન ઉપરનું આ ગુણઠાણાનું સાધુજીવન એટલે સાધનાને અનુકૂળ સાધન જેને મમત્વ તો હોય છે એને ‘પ્રતિસંવાસાનુમતિ'નો દોષ લાગતો હોય છે. અનુરૂપ સાધક જીવન જીવાય તો સાધ્યથી તદ્દરૂપ થવાય અર્થાતુ વીતરાગ
જે દેશવિરતિધર સંવાસાનુમતિ સિવાયના સર્વ સાવઘ (પાપ) વ્યાપારનો બનાય. (ક્રમશ:) ત્યાગ કરે છે તે “ઉત્કૃષ્ટ દેશવિરતિધર શ્રાવક' કહેવાય છે. આગળ
D સંકલનઃ સૂર્યવદન ઠાકોરલાલ ઝવેરી વધી જે સંવાસાનુમતિનો પણ ત્યાગ કરે છે તે “યતિ' કહેવાય છે.

Page #12

'પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
જયપ્રકાશ નારાયણના રાજકીય વિચારો
ડો. ધર્મેન્દ્રસિંહ ડી. ઝાલા | જયપ્રકાશ નારાયણ (૧૯૦૨થી ૧૯૭૯) આધુનિક ભારતના અગ્રિમ ઉત્પાદનનાં સાધનો પણ થોડા લોકોનું વર્ચસ્વ કારણભૂત છે. જો દરેક હરોળના સમાજવાદી ચિંતક, સર્વોદય કાર્યકર, ભારતની સ્વાતંત્ર વ્યક્તિને ઉત્પાદનનાં સાધનો પર ઉપલબ્ધ થાય તો ગરીબાઈ અને લડતના લડવૈયા અને સંપૂર્ણ ક્રાન્તિના પ્રણેતા હતા. અભ્યાસકાળ દરમ્યાન આર્થિક અસમાનતા દૂર થઈ શકે. તેઓ ઉત્પાદનનાં સાધનોના ? હોંશિયાર વિદ્યાર્થી. ૧૮ વર્ષની ઉંમરે અસહકારના આંદોલનમાં જોડાયા. સામાજીકરણા પર ભાર મૂકે છે અને જો એમ થાય ત્યારે જ સમન્વિત ૧૯રરમાં અમેરિકા ગયા અને સાત વર્ષના વસવાટ દરમ્યાન કારખાનાંઓ, અને સંતુલિત સમાજ ઊભો થઈ શકે એવું તેઓ માને છે. ભારત જેવા & હૉટલો, ખેતીવાડીમાં કાર્ય કરીને પોતાનું શિક્ષણખર્ચ પૂર્ણ કરી બી.એ.ની દેશમાં બેંકો, વાહનવ્યવહારનાં સાધનો અને વ્યાપાર પર ધીમે ધીમે પદ્દવી મેળવી. અભ્યાસકાળ દરમ્યાન તેમણે માર્કસવાદી-સામ્યવાદી રાજકીય નિયંત્રણને પ્રોત્સાહન આપવું જોઇએ અને સમાજવાદી વિચારધારા સાહિત્યનું અધ્યયન કર્યું અને સામ્યવાદી વિચારોની અસર હેઠળ આવ્યા. ભારતીય સંસ્કૃતિને તો ખૂબ જ અનુરૂપ છે. આથી ભારતીય સંસ્કૃતિના ૧૯૨૯માં એક સામ્યવાદી-માર્ક્સવાદી તરીકે ભારત પરત આવ્યા. ગાંધીજી મૂલ્યોની પૂરેપૂરી જાળવણી કરીને સમાજવાદ સ્થાપી શકાય. ભારતમાં અને નહેરુ સાથે પરિચય થયો અને કોંગ્રેસમાં જોડાયા. ત્યારબાદ હિંસા, શોષણા વગેરેને સ્થાન નથી. સહકાર, સમન્વય, ભાતૃભાવ આચાર્ય નરેન્દ્રદેવનો પરિચય થતાં બધાએ ભેગા મળીને સમાજવાદી વગેરે ભાવનાઓને પહેલેથી જ માન અને સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે. પક્ષની ૧૯૩૫માં સ્થાપના કરી અને પક્ષના મહામંત્રી બન્યા. લગભગ સુખદુ:ખમાં ભાગીદાર બનવાની ભાવના દેશમાં પહેલેથી જ પડેલી છે. ૧૯૫૪ થી સક્રિય રાજકારણમાંથી નિવૃત્ત થયા અને સંપૂર્ણપણે સર્વોદયી પ્રાચીન ભારતની ગ્રામીણ વ્યવસ્થા મોટે ભાગે સમાજવાદી વ્યવસ્થાને કાર્યક્રમમાં જોડાયા અને સમગ્ર જીવન સર્વોદય આંદોલનમાં પસાર કર્યું. અનુરૂપ જ હતી. સંયુક્ત કુટુંબ પ્રથામાં પણ સમાજવાદી ભાવનાની કટોકટી દરમ્યાન ફરી પ્રવૃત્ત થયા. ૧૯૭૪માં જનતંત્ર સમાજની સ્થાપના ઉદાર અને પવિત્ર પ્રણાલિકાઓ પડેલી છે. આ તમામ બાબતોને
જયપ્રકાશજી સામાજિક નિર્માણ અને સંગઠનની એક પદ્ધતિ તરીકે રજૂ , જયપ્રકાશ નારાયણના રાજકીય જીવનને ચાર ભાગમાં મૂકી શકાય. કરે છે. સામ્યવાદી કાર્યકર અને માર્ક્સવાદી ચિંતક, કોંગ્રેસી જપ્રકાશ, સમાજવાદી તેમની દૃષ્ટિએ સમાજવાદનો ઉદ્દેશ દેશમાં સંપૂર્ણ આર્થિક અને જયપ્રકાશ અને છેવટે લોકશાહીના રખેવાળ તરીકે જયપ્રકાશ. તેમના સામાજિક જીવનનું પુનઃ સંગઠન કરવાનો છે અને તે દ્વારા વ્યક્તિસમાજવાદી વિચારો પોતાના પુસ્તક 'Why Socialism ?' માં રજૂ કર્યા વ્યક્તિ વચ્ચેની અસમાનતાને દૂર કરવાનો છે. બીજી રીતે કહીએ તો છે. સમાજવાદી વિચારધારા કે ખ્યાલ એ તેમના માટે વ્યક્તિગત સમાજવાદનો હેતુ અન્યાયકારી અસમાનતાને દૂર કરવાનો છે. સોના આચરણની બાબત ન હતી, પરંતુ સામાજિક સંગઠનની એક પ્રણાલિકા વ્યક્તિત્વનો વિકાસ થાય એ માટે પ્રયત્ન કરવો તથા સર્વ લોકો ઉત્પાદનહતી. તેમના મતાનુસાર સમાજવાદી વ્યવસાય એટલે એવી સ્થિતિનું કાર્યમાં ભાગીદાર બને, ખાનગી મિલકતનો સંગ્રહ ન કરે તેવા પ્રકારની નિર્માણ કે જેમાં વિવિધ પ્રકારની અસમાનતાઓનો નાશ કરવામાં આવે વ્યવસ્થા ઊભી કરવી જરૂરી છે. આથી જ સામાજિક અન્યાય અને અને એવા પ્રકારની સ્થિતિ ઊભી થાય કે જેમાં સમાજના વધુમાં વધુ અસમાનતાને રોકવા માટે વ્યક્તિગત સંપત્તિ પર અંકુશ હોવો જરૂરી લોકો સુખચેનથી જીવી શકે. જયપ્રકાશજી સામાજિક તેમજ આર્થિક છે. આમ આર્થિક સમાનતા એ જયપ્રકાશ નારાયણના સમાજવાદી ક્ષેત્રે ધડમૂળથી પરિવર્તનની વાત કરે છે. કોઈ એક-બે ક્ષેત્રે નહીં પણ ચિંતનનો પાયો છે, મૂળ આધાર છે. તેમના જણાવ્યા મુજબ એવા તમામ હોગે આમૂલ પરિવર્તનમાં માને છે. આ પ્રકારનું પરિવર્તન એ જ પ્રકારની સમાજવાદી વ્યવસ્થાનું નિર્માણ થવું જોઇએ જેમાં ઉત્પાદનનાં તેમનો સંપૂર્ણ ક્રાન્તિ'નો ખ્યાલ, એ તેમનો સર્વાગી કે બહુપરિમાણીય સાધનોની માલિકી વ્યક્તિગત નહીં પરંતુ સામૂહિક હોય, ઉત્પાદન પરિવર્તનનો તેમનો કાર્યક્રમ કે યોજના હતી. કોઈ એકાદ ક્ષેત્રે પરિવર્તન- અને ઉપભોગ પણ સામૂહિક ઢબે થાય. દેશમાં સમાજવાદી સમાજરચનાની ક્રાન્તિ થાય, ત્યારબાદ બીજા કોત્રે, ત્યાર પછી ત્રીજા ક્ષેત્રે પરિવર્તન સ્થાપના માટે તેમણે જે કાર્યક્રમ આપ્યો તેમાં દેશના આર્થિક જીવનના થાય એમ નહીં, પરંતુ તેઓ સંપૂર્ણ પરિવર્તન-સંપૂર્ણ ક્રાન્તિ-આમૂલાગ્ર વિકાસ પર રાજ્યનું નિયંત્રણ, મુખ્ય ઉદ્યોગોનું સામાજિકરણ, વિદેશી " પરિવર્તનમાં વિશ્વાસ ધરાવે છે. તેઓ આજીવન આ માટે પ્રયત્નશીલ વ્યાપાર ફક્ત રાજ્યના હસ્તક, શોષક વર્ગને દૂર કરવો, ખેતીનું ખેડૂતો રહ્યા હતા તે આપણે સૌ સારી રીતે જાણીએ છીએ. જયપ્રકાશ નારાયણ વચ્ચે નવેસરથી વિતરણ કરવું, સામૂહિક ખેતીને રાજ્ય દ્વારા પ્રોત્સાહન દર્શાવેલ આ સંપૂર્ણ ફેરફાર કે પરિવર્તન એટલે જ “સંપૂર્ણ ક્રાન્તિ'. અપાવવું-આપવું, ખેડૂતો અને મજૂરોના દેવાની માફી બક્ષવી, વ્યવસાયને તેમણે એમ પણ જણાવ્યું કે “સાચો સમાજવાદ ત્યારે જ સ્થાપી શકાય કે આધારે પુખ્તવય મતાધિકાર આપવો, સમાજમાં કોઈ પણ જાતના ભેદભાવો
જ્યારે આ સંપૂર્ણ ક્રાન્તિની પ્રક્રિયા પરિપૂર્ણ થાય.’ આમ માત્ર રાજકીય ન રાખવા વગેરે બાબતો-મુદ્દાઓ પર ભાર મૂક્યો. આ પ્રકારના ધ્યેયોને કે આર્થિક જ નહીં પરંતુ તમામ ક્ષેત્રો, સામાજિક, આર્થિક, રાજકીય, પાર પાડવામાં રશિયામાં જે પ્રગતિ થઈ હતી તેનાથી તેઓ ખૂબ પ્રભાવિત નૈતિક, સાંસ્કૃતિક, માનસિક, શેક્ષણિક વગેરે સમાજજીવનના, જાહેર થયા હતા. પરંતુ બળહિંસા દ્વારા રશિયામાં જે કાંઈ થઈ રહ્યું હતું તેના જીવનના તમામ થોત્રોમાં પરિવર્તન એ જ સંપૂર્ણ ક્રાન્તિ. તેમની સમાજવાદી તેઓ વિરોધી હતા. આ બધા હેતુઓને લોકશાહી માર્ગ ધીમે ધીમે, વિચારધારામાં આ સંપૂર્ણ ક્રાન્તિનો ખ્યાલ એક આગવી ભાત પાડતો અહિંસક માર્ગે પ્રાપ્ત કરવાના મતના તેઓ હતા. આમ તેઓ માર્ક્સવાદી ખ્યાલ છે, એટલું જ નહીં પરંતુ આધુનિક ભારતીય રાજકીય ચિંતન- વિચારોની અસર હેઠળ હોવા છતાં પણ ભારતના સંદર્ભમાં તેમણે પ્રણાલિઓમાં આ એક ઉમદા ભેટ છે.
સમાજવાદી સમાજરચનાનું ચિત્ર દોરી આપ્યું છે. તેઓ માત્ર સિદ્ધાંતવાદી જયપ્રકાશજીના મતાનુસાર સમાજવાદ એ આર્થિક અને સામાજિક ન હતા પરંતુ વ્યવહારુ વિચારક પણ હતા. તેમના આ વિચારોની પુનર્નિર્માણનો સિદ્ધાંત છે. સમાજવાદનો હેતુ સમાજનો સમન્વિત વિકાસ પ્રશંસા કરતાં ગાંધીજીએ પણ કહ્યું હતું કે “જયપ્રકાશ એક સાધારણ કરવાનો છે. સમાજમાં જે તીવ્ર અસમાનતા જોવા મળે છે તેની પાછળ કાર્યકર ન હતા અને તેઓ સમાજવાદી વિચાર પરના એક અધિકારી

Page #13

જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
વક્તા હતા, ગાંધીજીના મતાનુસાર પશ્ચિમી સમાજવાદ સંબંધે જે વાતો જયપ્રકાશ જાણાતા ન હતા તે વાત ત્યારે બીજું કોઇ પણ જાણતું ન હતું. આમ સમાજવાદના સંબંધે તેમના વિચારો માકર્સવાદી હતા પણ સાધનોની દુષ્ટિએ તેઓ સંપૂર્ણપણે ગાંધીવાદી-સર્વોદયવાદી હતા. તેમને એ વાતમાં પણ સંપૂર્ણ શ્રદ્ધા હતી કે લોકશાહી શાસનવ્યવસ્થા સિવાય સમાજવાદની ૬ કલ્પના કરી શકાય તેમ નથી.
જયપ્રકાશ નારાયણને રાજનીતિ કે રાજકારણ પ્રત્યે કોઈ વિરોધ કે છોછ નહોતો પણ તેઓ એમ ચોક્કસપણે માનતા હતા કે રાજનીતિ
કદાપિ સત્તાલક્ષી હોવી જોઇએ નહીં. કદાચ આ ખ્યાલમાંથી જ તેમનો પક્ષવિહીન લોકશાહી'નો વિચાર ઊભો થયી જણાય છે. આજે આપરો જોઇએ છીએ તેમ દરેક રાજકીય પક્ષનું ધ્યેય માત્ર સત્તાલક્ષી રહ્યું છે. જાણે કે સત્તા મેળવવી એ જ જાણે કે તેમનું અંતિમ લક્ષ્ય ન હોય ! જયપ્રકાશજી સત્તાના રાજકારણમાં નહીં પણ લોકરાજકારણમાં શ્રદ્ધા ધરાવતા હતા. આથી જ તેઓએ એક વખત જણાવેલ કે ભારતમાં લોકશાહીનો અર્થ એવો કરું છું કે લોકો છે પા તેમની પાસે વાસ્તવિક અર્થમાં સત્તા નથી.” તેઓ લોકનીતિ, જનતાની રાજનીતિ, લોકભાગીદારી વિગેરેમાં માને છે. ભારતમાં સાચા અર્થમાં, લોકોનું રાજ્ય કેમ સ્થપાય એ તેમની સતત મૂંઝવણ અને મથામણ રહી હતી. જયપ્રકાશજીનાં વાક્યોને મૂકીને જ આ બાબતને વધુ સારી રીતે સમજી શકાય. તેઓએ આ સંબંધે એક વાર જણાવેલ કે ‘આપણે ઇચ્છીએ કે ન ઇચ્છીએ, પરંપરાગત રાજનીતિ લોકજીવનને અમુક અંશે અસર કરે જ છે. તે અસર બની શકે એટલી સમાજ માટે તંદુરસ્તીભરી રહે તેની ચિંતા અને ચિંતન પરંપરાગત રાજનીતિની બહાર રહીને પણ કરવું જ રહ્યું.' ભારતની લોકશાહી વ્યવસ્થા અંગે તેમી ઉંડું ચિંતન કર્યું હતું. આજે જ્યારે લોકશાહી વ્યવસ્થામાં, જાહેર જીવનમાં ભ્રષ્ટાચાર, સાવાદ, લાંચરૂશ્વત, માફિયાગીરી, દાદાગીરી, ધાકધમકી, પ્રત્યક્ષ-પરોક્ષ દબાણ વગેરે પરિબળોની ચોમેર બોલબાલા છે તેવા સંજોગોમાં-સમયમાં તેમના વિચારો ઘણા પ્રસ્તુત બને છે. તેઓ વર્તમાન લોકશાહી વ્યવસ્થાને ધડમૂળથી બદલવા માગતા નથી પણ વર્તમાન લોકશાહી વ્યવસ્થામાળખું કઈ રીતે તેના સાચા અર્થમાં મજબૂત બને તે તરફ તેમણે ધ્યાન આપ્યું છે. વર્તમાન લોકશાહી વ્યવસ્થા સામે જે વિવિધ પડકારો ઊભા થયા છે તેનો કઈ રીતે સામનો કરવો તે તરફ તેઓ વિચારે છે અને તે
દ્વારા વર્તમાન લોકશાહી વ્યવસ્થાને મજબૂત બનાવવા માટે હાકલ કરે છે. કટોકટી દરમ્યાન તેઓ પણ કેટલા સક્રિયા બન્યા હતા તે આપણે સૌ સારી રીતે જાણીએ છીએ. ૧૮૯૫૪ થી તેનો સક્રિય રાજકારણમાંથી સંન્યાસ લીધો હતો તે છેક ૧૯૭૪માં કોકટીના સમય દરમ્યાન ફરી પ્રવૃત્ત થાય છે અને એક મોટા લોકઆંદોલનની નેતાગારી તેઓ લે છે તે બધો ઇતિહાસ સારી રીતે જાણીતો છે.
૧૩
સૂચવ્યા છે. જેવા કે બંધારણમાં જરૂરી સુધારાઓ થવા ઘટે, નાગરિક સ્વાતંત્ર્ય (Civil Liberty)નું જતન થાય. મિલકતના અધિકારને મૂળભૂત હક્ક ગણાવો ન જોઇએ, કેન્દ્ર-શો વચ્ચેના સંબંધો સ્થિર બને, ચૂંટાયેલા પ્રતિનિધિઓ પછી તે ગમે તે ક્ષેત્રે હોય તેના પર અંકુશનિયંત્રણની વ્યવવસ્થા હોય, લોકખ્યાલ, પક્ષપલ્ટા પર પ્રતિબંધ, ચૂંટણી પ્રથામાં જરૂરી ફેરફારો વગેરે દર્શાવ્યા છે. જો કે તેમણે તો ‘પક્ષવિહીન લોકશાહી'નો ખ્યાલ રજૂ કર્યો છે પરંતુ વાસ્તવમાં હાલ એ શક્ય બની શકે તેમ નથી. આ ખ્યાલ રજૂ કરવા પાછળ તેમના ઉપર ગાંધીજી
વિનોબાના વિચારોની અસર પડેલી સ્પષ્ટો જણાય છે. તેઓ “પતિહીન લોકશાહી'ના ચુસ્ત સાર્થક છે. વર્તમાન સમયની પક્ષવ્યવસ્થામાં ઘણા બધા ગેરફાયદાઓ-દોષો છે, જેવા કે મતદાન પ્રથા, બોગસ વોટીંગ, મતની ખરીદી, જ્ઞાતિનું ચૂંટણીઓમાં મહત્ત્વ, ધાકધમકી, દબાવા, ચૂંટણી લડવામાં થતો નાણાંનો અતિરેક વગેરે. ઉપરાંત લોકશાહીમાં ઘણી વખત બહુમતી સાા અર્થમાં બહુમતી હોતી નથી. રાષ્ટ્રીય હિતપ્રજાકીય હિત-જનહિતની ઉપેક્ષા થાય છે અને પોતાનું હિત કે પક્ષના હિતને જ કેન્દ્રમાં રાખવામાં આવે છે. એનાથી રાષ્ટ્રીય એકતાને પા ફટકો પડે છે. તેઓ જણાવે છે કે જો ‘પક્ષવિહીન લોકશાહી’ અસ્તિત્વમાં આવી શકે નહીં તો એવા પ્રકારની વ્યવસ્થા કે માળખું ઊભું થવું જોઇએ કે જેમાં લોકો તંત્રમાં સાચા અર્થમાં સહભાગીદાર બની શકે. (People's Participation or Participatory Democracy). આમ થકી લોકભાગીદારી, લોકસંમતિ, લોકનીતિ, લોકઅવાજ પર ભાર મૂકે છે. ઉપરાંત તેઓ જણાવે છે કે ‘સાચી લોકશાહી ત્યાં જ
વી શકે કે જ્યાં રાજકીય અને આર્થિક સત્તાનું ખરેખરા અર્થમાં વિકેન્દ્રીકરણ થયેલું હોય.' આથી જ તેઓ પંચાયતીરાજ વ્યવસ્થાને આવકારે છે. તેઓ લોકશાહી સમાજવાદમાં શ્રદ્ધા ધરાવે છે તેથી જણાવે છે કે ભારતમાં સમાજવાદ સ્થાપવા માટે અન્ય દેશોની માફક દમન કે ક્રાયદાઓનો ઉપયોગ કરવાને બદલે શાંતિ, સહકાર, સમજાવટ અને હૃદય પરિવર્તન જેવા કાર્યક્રમો પ્રયોજવા જોઈએ. તેમણે સર્વોદયની ગાંધીવાદી પ્રણાલિકાઓને પોતાના વિચાર મુજબના સમાજવાદમાં સાકાર પામતી નિહાળી હતી. આ સંબંધે તેની યોગ્ય જ કહ્યું હતું કે 'ભારત જેવા વિશાળ અને ખેતીવાડી પ્રધાન દેશમાં સર્વાદથી યોજનાઓનો મોટા પાષા પર ફેલાવો કરવામાં આવે તો ચોક્કસપણે દેશ સમાજવાદી ધ્યેયોને
સિદ્ધ કરી શકે.’ આ માટે તેમણે રાજનીતિ-રાજકારણને સ્થાને લોકનીતિલોકકારણ તથા સરકારી સેવકોના સ્થાને લોકસેવકોનો ખ્યાલ વહેતો મુક્યો. તેમના આ પ્રકારના વિચારોને લીધે જ તે પોતે પા ‘લોકનાયક’– જનનાયક'નું બિરૂદ પામ્યા હતા તે પણ અત્રે નોંધવું જરૂરી થઈ પડશે. તેમને એ વાતમાં સંપૂર્ણ શ્રદ્ધા હતી કે સર્વોદયવાદ-ગાંધીવાદ દ્વારા જ પક્ષવિહીન લોકશાહી સમાજવ્યવસ્થા' ઊભી કરી શકાય.
જયપ્રકાશ નારામા સહિત ઘણા વિદ્વાનો, ચિંતા, રાજનીતિજ્ઞો, રાજ્યશાસ્ત્રીઓ વગેરેએ આપણા દેશની લોકશાહી વ્યવસ્થા અંગે વિચારો રજૂ કર્યા છે. પ્રા. રજની કોઠારી સાહેબે તો ભારતીય લોકશાહી અને રાજકારણને એક અલગ રીતે જ જોવાનો સુંદ૨ પ્રયાસ કર્યો છે. વર્તમાન સમયમાં વડોદરામાં શ્રી રાવજીભાઈ પટેલ જેઓ રાવજી મોટા તરીકે જાણીતા છે તેમો પણ ઘણા તીવ્ર અને કડક અવલોકન આ સંબંધ કર્યા છે. પરંતુ જયપ્રકાશજીએ લોકશાહી શાસન પદ્ધતિ એ માત્ર રાસન પતિ ન રહેતાં કેવી રીતે જીવન જીવવાની પદ્ધતિ વ્યવસ્થા બર્ન (D8-ભૂમિકા ભજવે. આવી વ્યવસ્થા ત્યારે જ ફળીભૂત થાય જ્યારે દરેક mocracy is a Way of Life') તે માટે ચિંતન કર્યું છે. ખાસ કરીને વ્યક્તિ પોતે સામેલ થાય અને પોતપોતાની ભૂમિકા ભજવે, જો કે કટોકટીના સમયગાળા બાદ તેની આ બાબતને કેન્દ્રમાં રાખેલી હતી. જયપ્રકાશજીએ ભારતમાં લોકશાહી મજબૂત અને સુદૃઢ બને તે માટે ભારતમાં લોકશાહીવ્યવસ્થા મજબૂત બને તે માટે તેમણે કેટલાક ઉપાયો કેટલાક પ્રયાસો પણ કર્યા. ખાસ કરીને જનતંત્ર સમાજ, લોકશાહીના
ભારતની પરિસ્થિતિને કેન્દ્રમાં રાખીને તેમણે એક એવી મહેચ્છા વ્યક્ત કરેલી હતી કે એક એવી સામાજિક અને રાજકીય વ્યવસ્થા સ્થપાય જે વ્યવસ્થાની અંતર્ગત સમાજવાદી સિદ્ધાંતો પર આધારિત એક વિકેન્દ્રિત રાજકીય તથા આર્થિક વ્યવસ્થાની સ્થાપના થઈ શકે અને આવા પ્રકારની વ્યવસ્થામાં વ્યક્તિ માત્ર રાજ્ય કે સમાજનું અંગ નહીં બનનાં વ્યવસ્થાના એક અગત્યના ભાગ તરીકે ભૂમિકા ભજવે, એટલે કે આ પ્રકારની વ્યવસ્થામાં વ્યક્તિ એક સક્રિય ભાગીદાર તરીકેની

Page #14

૧૪
પ્રબુદ્ધ જીવન
જાન્યુઆરી ર૦૦ર સંગોપન માટે યુવાશક્તિ, નાગરિક સ્વાતંત્ર્ય સંગઠન વગેરેની પાછળ ધરાવતો હોય ત્યારે જ લોકશાહી તંત્રવ્યવસ્થા સફળ અને સુચારુ રીતે આ ભાવ રહેલો જોવા મળે છે. તેમણે લોકસમિતિની રચના કરવા ચાલી શકે. રાજ્ય કે વ્યક્તિના ત્રાસ અને દમનનો અહિંસક માર્ગે જણાવ્યું તેની પાછળનું મુખ્ય કારણ લોકશાહીની રક્ષા કરવાનું જ છે. પ્રતિકાર કરવાની નાગરિકમાં શક્તિ હોવી જોઈએ. ચંબલના ખૂંખાર. આવી રચાયેલી લોકસમિતિ એ માત્ર સમાજના દરેક ક્ષેત્રે પરિવર્તન અને ત્રાસ ફેલાવતા ડાકુઓને આત્મસમર્પણ જયપ્રકાશે સમજાવટ અને લાવવામાં ભાગીદાર નહીં બને બલકે સમાજના દરેક ક્ષેત્રે પરિવર્તન સહકારથી કરાવ્યું. આ એક તેમનું અમૂલ્ય પ્રદાન છે. નાગરિકોમાં લાવવામાં મદદરૂપ બનશે અને લોકશાહી સમાજ-નવરચનામાં આ પરસ્પર સહકારની ભાવના પ્રવર્તતી હોય એ પણ એટલું જ જરૂરી છે. - લોકસમિતિઓ મહત્ત્વની ભૂમિકા ભજવી શકે તેમ તેઓ ચોક્કસ માનતા બીજા લોકોના વિચારોને સાંભળવાની, સમજવાની અને સહન કરવાની હતા. લોકસમિતિ રાજકારણમાં, જાહેર જીવનને કલુષિત કરતાં શક્તિ હોવી જરૂરી છે. જો કે જયપ્રકાશ નારાયણ પોતે જણાવે છે કે તે વાતાવરણને અટકાવી શકે, ચૂંટણીઓમાં ભાગ લઈને પોતાનું આગવું આ તમામ ગુણો નાગરિક ધરાવી શકે કે કેમ એ પણ એક મોટો પ્રશ્ન સ્થાન પ્રાપ્ત કરી શકે, વહીવટીતંત્રને અને સ્વચ્છ, તંદુરસ્ત અને પારદર્શક છે, છતાં બને એટલા વધુ ગુણો નાગરિક પોતાના જીવન અને વ્યવહારમાં બનાવી શકે, સરકાર પર વિવિધ રીતે અંકુશ નિયંત્રણો મૂકી શકે. ઉતારે તો લોકશાહી તંત્રવ્યવસ્થા સફળ રીતે કાર્ય કરી શકે. આમ જયપ્રકાશજીને એ બાબતમાં સંપૂર્ણ વિશ્વાસ હતો કે જ્યાં સુધી લોકોમાં જયપ્રકાશજી એ માત્ર આદર્શવાદી વિચારક નહીં પણ વાસ્તવવાદી નૈતિક મૂલ્યો અને આધ્યાત્મિક ગુણોનો સરખો વિકાસ થશે નહીં ત્યાં વિચારક પણ છે. તેઓશ્રીની જન્મશતાબ્દીનું આ વર્ષ ઉજવાઈ રહ્યું છે સુધી ઈચ્છિત ધ્યેયો પાર પાડી શકાશે નહીં. ગાંધીજીની માફક જયપ્રકાશજી તે પ્રસંગે તેમને હાર્દિક શ્રદ્ધાંજલિ અર્પ છું. પણ માને છે કે નાગરિક સત્ય અને અહિંસામાં શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસ
મૃત્યુ મહારાજવીની મહેર
પૂ. શ્રી વિજયપૂર્ણચંદ્રસૂરિજી મહારાજ પ્રાચીન કાળમાં એક એવો રિવાજ હતો કે, જેલની સજા પામેલો વિચારવા જેવી ચીજ એ જ છે કે, આવી મહાશક્તિને પણ વસવાટ માટે કોઈ અપરાધી, જો રાજાને પ્રસન્ન કરીને, રાજકુપા પામી શકવામાં કર્મયોગે કેવું ગંધાતું અને ત્રણ સાંધે ત્યાં તેર તૂટે એવું તકલાદી દેહ સફળતા પામી શકતો, તો રાજાને વિનવીને પોતાના શિરે ફટાકારાયેલી નામનું રહેઠાણ મળતું રહ્યું છે ! આ રહેઠાણનો વિચાર કરતાં ગંભીરઆજીવન-કેદ જેવી સજામાંથી એ મુક્તિ મેળવી શકતો! ન્યાય-ક્ષેત્રમાં ગમગીન બની જવાય અને ઝૂંપડીમાં દિવસો વિતાવનાર કોઈ ચક્રવર્તી રાજાનો હસ્તક્ષેપ વર્ષ હોવા છતાં રાજાનો આ એક અધિકાર અબાધિત કે દેવેન્દ્રનું કલ્પના-ચિત્ર નજર સમક્ષ તરવરી ઊઠે, તો નવાઈ ન રહેતો, જેની રૂએ રાજા કોઈ કેદીને કેદમુક્ત કરવા સ્વતંત્ર રહી શકતો! ગણાય. દેહ નામના આવા ગંદા-ગોબરા રહેઠાણામાંથી ચક્રવર્તી જેવા આજે પણ લગભગ આને મળતો જ અધિકાર રાષ્ટ્રપ્રમુખની પાસે હોય આત્માને સદાને માટે મુક્તિ અપાવવી હોય, તો મહા-સમાધિ મૃત્યુ છે. એથી રાષ્ટ્રપતિ પણ ધારે તો કોઇને ફાંસીની સજામાંથી મુક્તિ નામના મહારાજાધિરાજની કૃપાને પાત્ર બનવું જ રહ્યું, પણ આ તો આપી શકે છે.
દૂરની શક્યતા થઇ. બાકી ગર્ભથી માંડીને આપણો આત્મા દેહને પાંજરે જે મૃત્યુનું નામ પડતાં જ આપણો થરથર ધ્રૂજી ઊઠીએ છીએ, એ પુરાયો છે, એને આંશિક મુક્ત કરીને વધુ સુંદર દેહનો પલટો અપાવવા મૃત્યુમાં યમરાજ નહિ, મિત્રરાજ કે મહારાજનું દર્શન મેળવવું હોય, તો ય મૃત્યુ નામના મહારાજવીની કૃપા મેળવ્યા વિના ચાલે એમ જ નથી. એક સુભાષિતનો સંદેશ સાવધાન-કાન રાખીને સાંભળવો જ રહ્યો. એ એક કલ્પના-દર્શન મેળવીએ કે, નવજાત શિશુ, બાળપણ, સુભાષિત કહે છે:
યૌવનાવસ્થા, પ્રૌઢાવસ્થા વગેરેના કપરાં અને સીધાં ચઢાણો ચઢતો ગર્ભથી માંડીને જ બિચારો આ આત્મા કાયાની કેદમાં પુરાયેલો છે. ચઢતો જ્યારે ૭૦-૮૦ની વય વટાવી જાય છે, ત્યારે એનો દેહ કેવો આ કેદમાંથી આત્માને મુક્તિ અપાવવાનો એક માત્ર અધિકાર મૃત્યુ જર્જરિત થઈ જાય છે ! ત્યારે પાંચે ય ઇન્દ્રિયો પાંગળી બની બેસે છે, નામના મહારાજા જ ધરાવે છે.
સૌંદર્યની એક અખંડ વસંત પ્રચંડ પાનખરમાં પલટાઇ જાય છે. અને આત્મા એ સર્વોત્કૃષ્ટ ચીજ છે. આનાથી ચડિયાતી કોઈ ચીજ મળવી જોતાંની સાથે જ આંખ જ્યાં ચોંટી જતી હતી, એવા એ દેહ પર નજર અશક્ય છે. કોઈ મોટા કારખાનામાં જે મહત્ત્વ વીજળીનું હોય છે, એથી કરવાનું ય મન નથી થતું! ખંડેર જેવા હાલહવાલ પામેલા આવા દેહમાંથી કિંઈ ગણું વધુ મહત્વ કાયાના આ કારખાનામાં આત્માનું છે. આંખોને આત્માએ જો મુક્ત બનીને નવા રળિયામણા દેહાવાસમાં નવો વસવાટ જોવાની શક્તિ બક્ષનાર, કાનને સાંભળવાની તાકાત આપનાર, નાકને મેળવવો હોય, તો આ અવસરે એક મૃત્યુ-રાજ જ મદદગાર બની શકે સુંઘવાનું સામર્થ્ય દેનાર, જીભને ખાવા-ગાવાની તાકાતનું દાન કરનાર, એમ છે. એટલે આત્માને મુક્તિ અને અમરતા અપાવી શકે એવું મૃત્યુ અને ચામડીને સ્પર્શ-શક્તિનું વિતરણ કરનાર સર્વશક્તિમાન જો કોઈ તો આપણા માટે એક મહામિત્ર જેવું ઉપકારી-તત્ત્વ છે... તત્ત્વ હોય તો તે આત્મા છે. જીવલેણ રોગોથી ભરપૂર શરીર પણ જો આજ સુધી આપણે મૃત્યુને યમરાજ તરીકેના ભીષણ-ભયંકર સ્વરૂપમાં કીડાથી અને બદબૂથી ખદબદી ન ઊઠતું હોય, તો તે પ્રભાવ દેહની જ જોતા-કલ્પતા આવ્યા છીએ, પણ આપણે આ દર્શન એક ભ્રમ છે. ભીતરમાં રાજ્ય કરનારા આત્માનો છે. એથી જ આત્માની વિદાય ભવભ્રમણના ફેરા સતત ચાલુ રાખનારા આ ભ્રમમાંથી ઊગરી જઇને, માત્રથી જ યૌવનથી છલબલતો દેહ પણ થોડી જ વારમાં ગંધાતી ગટર મૃત્યુને એક મિત્ર તરીકે કે મહારાજવી તરીકે વધાવવાની દૃષ્ટિ પામવી જેવો અદર્શનીય બની જતો આપણે જોઇ શકીએ છીએ.
હોય, તો સુભાષિતના આ સંદેશને સાનમાં સમજીને અને કાનમાં કોતરીને, આત્માની આટલી મહાશક્તિની ઝાંખી મેળવી લીધા બાદ હવે પ્રાણમાં પ્રતિષ્ઠિત કરવો જ રહ્યો!

Page #15

જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
૧૫
પ્રબુદ્ધ જીવન
આચાર્ય શ્રી વલ્લભસૂરિકૃત બારમાસા
I ડો. કવિન શાહ મધ્યકાલીન ગુજરાતી સાહિત્યમાં ઋતુકાવ્યના પ્રકાર તરીકે બારમાસી જ્ઞાન અમૃત રસ પી પ્યાલા, જ્ઞાન ભવ ભવ મેં સુખ દાઈ અથવા બારમાસા કાવ્યપ્રકારની જૈન કૃતિઓ મોટે ભાગે નેમિનાથ ભગવાન પ્રથમ જ્ઞાન અરૂ બાદ કહે કિરિયા શુભ જિન રાઈ છે અને સ્થલિભદ્ર વિશેની ઉપલબ્ધ થાય છે. તેમાં મુખ્યત્વે રાજુલ અને કોશાના ક્રિયા બિન જ્ઞાન કે દુ:ખ દાઈ.
વિરહનું ભાવવાહી રસિક નિરૂપણ થયું છે. બારમાસી કાવ્યપ્રકાર માત્ર દોહા-જ્ઞાન ક્રિયા રસ્તા કહાં મુક્તિપુરી કા સારા 'ક વિરહની વેદના વ્યક્ત કરવા પૂરતો મર્યાદિત રહ્યો નથી, પણ જેન-વૈષ્ણવ ઈકિ લૂલો ઈક આંધણ, પાવે નહીં ભવપાર
ધર્મના પ્રસાર રૂપે તેમજ સામાજિક સમસ્યાઓના સંદર્ભમાં પણ આવાં કાવ્યો ક્રિયા ઔર જ્ઞાન દો સુખકાર. રચાયાં છે. જ્ઞાની કવિ અખાએ “જ્ઞાનમાસ'ની રચના કરી છે. તેમાં શ્લેષાત્મક આ માસનો સાર એક જ વાક્યમાં જોઇએ તો “જ્ઞાન ક્રિયાપ્યાં મોક્ષ:' છે. અભિવ્યક્તિ કરીને પ્રચલિત બારમાસનો ઉલ્લેખ કર્યો છે.
વૈશાખ માસ માટે પંચમહાવ્રતધારી ગુરુ મળ્યાનો અપૂર્વ આનંદ વ્યક્ત કારતકે કાંતલકે ચેતે નહીં માનવી, માગશર સુખ હશે ગુરુદેવથી કર્યો છે. પોષ તું તુજને માહાબ્રહ્મ રસ વડે, માહા જન જાણે રે હા નિત્ય હોય'. જેઠ માસની સખત ગરમીમાં તપ-જપ દ્વારા વાસના પર વિજય મેળવવાનો
કવિ દામોદર, દયાળ, પ્રીતમદાસ, બાપુ સાહેબ, ભોજા ભગત વગેરેની વિચાર એમણે પ્રગટ કર્યો છે. કવિના શબ્દો છે: બારમાસની કૃતિઓ ઉપલબ્ધ થાય છે, તેમાં પણ જ્ઞાનમાર્ગના વિચારોનું જેઠમે જોગ પલે સારા મદન કંદન કો યર લગાલે 'નિરૂપણ મહત્ત્વનું છે.
દઢ આસન પ્યારા, બાહિર સે સૂરજ કી ગરમી : કવિ દામોદરની ચૈત્ર માસથી શરૂ થતી કૃતિનું ઉદાહરણ જોઇએ : અંદર તપ-જપ આગ જલા દે પાપપુંજ ધરમી ચૈતરમાસ ચિત્ત નિર્મળ થયું મારું રે, શાસ્ત્ર સગુરુનું વચન લાગે સારું રે હોય શુદ્ધ નિષ્કવલ કર્મી. વિવેક વૈરાગ્યની વાત મુજને ભાવે રે, સદ્ગુરુ ઉપર સ્નેહ, મુજને આવે રે અષાઢ માસ માટે “શુચિ' શબ્દપ્રયોગ કરીને એમણે આત્માને પવિત્ર - ચારણી બારમાસીમાં ઋતુપરિવર્તનના સંદર્ભમાં વિરહભાવનાને મસ્ત વાણીમાં કરવાનો ઉપદેશ આપ્યો છે. ' લલકારી શકાય તેવી કૃતિ પ્રાપ્ત થાય છે. લોકગીતોમાં બારમાસનો સંદર્ભ દયા, દાન, તપ, ક્ષમા, શીલ ગુણ કો દિલ મેં ધર લે'.. મળી આવે છે. કવિ નર્મદની “ગરીબોના બારમાસ' રચનામાં સુધાક વિચારોનું : શ્રાવણ માસમાં શીલધર્મના પાલનની માહિતી સતી સ્ત્રીઓનાં દૃષ્ટાંત નિરૂપણ કરે છે.
દ્વારા આપી છે. કવિના શબ્દોમાં જ આ વિગત જોઇએ તોબારમાસી કાવ્યપ્રકારની ઉપરોક્ત વિગતોને આધારે વિચારીએ તો તેમાં સાવન સીતા સતી દમયંતી, મૃગાવતી સિરિદેવી સમયના સંદર્ભમાં પરિવર્તન થતું જોવા મળે છે. તેના દ્વારા સામાજિક, સાંસ્કૃતિક અંજના સુલસા ગુણવંતી ચંદનબાળા નંદ મોહે અને ધાર્મિક વિચારધારાનો પ્રભાવ પડેલો જોઈ શકાય છે. અર્વાચીન કાળમાં ભાદરવા માસમાં મનુષ્યના મનનો ભ્રમ ભાંગી ગયો અને ધર્મારાધનાનું આવી રચનાઓ ભાગ્યે જ જોવા મળે છે. અખાના બારમાસમાં જે જ્ઞાનચર્ચાનો ફળ જણાવ્યું છે. વળી સાત વ્યસનનો ત્યાગ કરવાનો બોધ આપ્યો છે. ઉલ્લેખ થયો છે તે દષ્ટિએ બારમાસમાં ઋતુ અને વિરહવાન પછી ધર્મતત્ત્વના આસો માસ અતિ દુ:ખદાયક છે એમ માનીને અશરણ ભાવના-મૃત્યુનો વિષયને સ્થાન પ્રાપ્ત થયું છે. અર્વાચીન જૈન સાહિત્યની, કવિ વલ્લભસૂરિની ઉલ્લેખ કર્યો છે. બારમાસા કૃતિનો પરિચય આ દૃષ્ટિએ અહીં આપવામાં આવ્યો છે.
કારતક માસમાં મૃત્યુ-કાળ નજીક છે. ક્યારે મૃત્યુ થશે તેની ખબર નથી. - બારમાસી કાવ્ય ઋતુવર્ણન સાથે સંબંધ ધરાવે છે. તેમાં પ્રકૃતિ અને આયુષ્ય ચંચળ છે એવા વિચારો પ્રગટ થયા છે. પ્રણયભાવનાનું મૂર્તિમંત આલેખન કરવામાં આવે છે. પરિણામે આ કાવ્યમાં માગશર માસમાં મુનિ ભગવંતનું શરણ સ્વીકારીને મનની સ્થિરતા કરવાનો ભાવસ્થિતિ હૃદયસ્પર્શી હોય છે.
- વિચાર રહેલો છે. પોષ માસમાં ચાર કષાયનો ત્યાગ કરવાનું સૂચન છે. અર્વાચીન જૈન સાહિત્યમાં ગીતો, સ્તવનો, પદ, પદ્યાનુવાદ જેવી રચનાઓ માઘ માસમાં વસંતના પ્રાદુર્ભાવથી મદનની પીડાનો ઉલ્લેખ કરીને મળે છે. પણ ઋતુકાવ્યને અનુસરતી રચનાઓ નહીંવત્ છે. આચાર્યશ્રી ઓઢ લો શીલ કવચ ભારી ક્ષમા ખગ સંતોષ ઢાલ વલ્લભસૂરિની કાવ્યસૃષ્ટિ વૈવિધ્યપૂર્ણ છે. તેમાં એમની બારમાસી કાવ્યરચના તપ જપ કર લો વારી, નહિ આવે અનંગ લારી. વિશેષ નોંધપાત્ર છે.
કવિએ અહીં રૂપકાત્મક અભિવ્યક્તિ કરીને કાવ્યકલાનું સૌન્દર્ય પ્રગટ સામાન્ય રીતે બારમાસી-બારમાસામાં પ્રકૃતિ અને પ્રણયની વિગતોનો કર્યું છે. ઉલ્લેખ થતો હોય છે. આ કવિએ એવો કોઈ સંદર્ભ દર્શાવ્યો નથી. કવિ ફાગણ માસમાં કવિ કહે છે કે “ફૂલી આતમ વારી’. આ રૂપક પણ ધર્મતત્ત્વની વિગતોનો બારમાસમાં સમાવેશ કરે છે. પ્રત્યેક માસમાં કયા મનોહર છે. કવિના શબ્દો છે: પ્રકારના ધર્મની આરાધના કરવી જોઇએ તેની ઉપદેશાત્મક અભિવ્યક્તિ કરી ગએ મોહ મહા ચોર છોર આતમ ગુણાગરા ક્યારી છે. કવિએ બે વિભાગમાં કાવ્યરચના કરી છે. પ્રથમ વિભાગમાં કાવ્ય રાગ અરૂ ષ, મિટે સારા ન રહે મહા અજ્ઞાન અનંતા પંક્તિઓ અને બીજા વિભાગમાં દુહો છે. ચૈત્રથી આરંભ કરીને ફાગણ કેવલ ઉજવારા કરમ ઘાતી ક્ષય હો ચારા. માસના અનુક્રમનું અનુસરણ કવિએ કર્યું છે.
બારમાસા કાવ્યનો સારગર્ભિત વિચાર તરીકે મહાપુણ્યયોગે પ્રાપ્ત થયેલા કાવ્યના પ્રારંભમાં જ ઉપદેશાત્મક વાણીનો પરિચય થાય છે. માનવજન્મની સાર્થકતા કરવા માટે ધર્મમાર્ગમાં પુરુષાર્થ કરવાનો બોધ પ્રાપ્ત
“ચતુર નર કર લે ધરમ પ્યારા, રત્નચિંતામણિ સમા અમૂલ્ય, યહ દેહ થાય છે. મનુષ્ય ધારા.”
' કવિએ બારમાસ’નું અનુસરણ કર્યું છે, પણ તેમાં પ્રકૃતિ કે પ્રણયની માનવજન્મના મૂલ્યનો ઉલ્લેખ કર્યા પછી કવિ જણાવે છે કે- ' રસિકતાને બદલે ધર્મરસિકતાને કેન્દ્રમાં રાખી છે. ચૈત ચેતન કર લે પ્યાલા, છોડ સકલ જંજાલ
બારમાસની સાથે આત્મસ્વરૂપના અનુસંધાનમાં શ્રી વલ્લભસૂરિએ ધર્મવિષયક

Page #16

૧૬
કલ્પનાઓ કરીને વિચારો વ્યક્ત કર્યા છે. એમની રૂપક-યોજનામાં કવિત્વશક્તિની સાથે એમની અભિનવ કલ્પનાતિનો પરિચય થાય છે. કવિ શ્રી વલ્લભસૂરિની બારહ-માસા નામની બીજી એક કૃતિમાં જૈન દર્શનના વિચારોનું નિરૂપણા થયું છે. આરંભની પંક્તિમાં જ કવિએ તત્ત્વજ્ઞાનનો ઉલ્લેખ કરતાં જણાવ્યું છે કેઃ ‘ચેત ચેતન જ્ઞાન અરૂપા, તું તો આપ હી આતમ ભૂપા’ કવિએ બારમાસનો ક્રમ વૈશાખથી પ્રારંભ કરીને ચૈત્રનો દર્શાવ્યો છે. વૈશાખ વિસારન દેવા, ક૨ દ્રવ્ય ભાવ સે સેવા
સેવા પ્રભુ અમૃત કેવા, મુગતિ ગઢ તેવા
હે જી ચારો ગતિ મેં મનુષ્યગતિ પરધાન. ।। ૧ || પોષ પોષ ન ઈંદ્રિય પ્યારા, મન વશ ક૨ બલ હોય ભારા;
પ્રબુદ્ધ જીવન
(૧) જીવન સ્મૃતિમાં કવિવર રવિન્દ્રનાથે, તેઓ જ્યારે નોર્મલ સ્કૂલમાં ભાતા હતા ત્યારે સમૂહમાં ગવડાવાતા એક ગીતનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. સ્મૃતિમાંથી તેમણે કેવળ એક જ પંક્તિ ટાંકી છે.
કિશોર-સ્મૃતિ
– ડૉ. રણજિત પટેલ (ગનાની)
કાકી પુલોકી સિંગિલ મેડાર્લિંગ મૈજ્ઞાર્લિંગ મેલાર્લિંગ'
તે કાળે તો તેમને તેના ર્થની કશી જ ખબર નહોતી, પણ મોટપણે તેમણે એ કેંક્તિને, શક્ય એટલા શુદ્ધ સ્વરૂપે આ રીતે મૂકી છેઃ
Full of glea, Singing marry, marriy, merrily:'
હું અગિયાર વર્ષનો હતો ને ગુજરાતી કુમાર શાળામાં ભરાતો હતો ત્યાં સુધીમાં આવા ત્રણ ચાર પ્રસંગો આવેલા જેના અર્થની અસ્પષ્ટતા હોવા છતાં પણા એક પ્રકારનો આનંદ આવતો હતો. દા. ત. હું ગુજરાતી ત્રીજા ધોરણમાં ભણાતો હતો ત્યારે મારી સાથે ભરતા બે મુસ્લિમ કિશોરી મારા મિત્રો હતા. અમારા ગામમાં તે કાળે મુસ્લિમોની-મીર અને વહોરાઓની-ઠીક ઠીક વસતી હતી. કો'ક ધાર્મિક પ્રસંગે બધા ભેગા થઇને ટાળે વળીને તેઓ ગોળ
ફરતા જાય ને જોર શોરથી ડાબે જમણે હાથે જોરથી ઘા કરતાં કરતાં બોલતા જાયઃ
(૩) માર્ચે ફોઈ સંધ્યા ટાણે એમની સમવયસ્ક ગોઠણો સાથે ભાત ભાતની રમતો રમે. એકાદ ભેરુ ખૂટે તો એમાં મને સામેલ કરી દે. બે પક્ષ પડે ને પાંચ પાંચ ગોઠણો એકબીજાના ગળે ખભે હાથ ભીડી, ગાતાં ગાતાં આગળ વધી, બીજા પક્ષને પૂછતાં જાય:
'તમે કેટલા ભૈ કુંવારા રાજ', અર્કો મર્કો કારેલી ? સામો પક્ષ પણ એ જ એદાથી આગળ વધી જવાબમાં ગાય :‘અમો ચાર ભે કુંવારા રાજ, અચકો મચકો કારેલી',
તમને કિયાં તે ગૌરી ગમશે રાજ ! અચો મો કારેલી ‘અમને લક્ષ્મીવહુ ગોરો ગમશે રાજ, અગક મચી કારેલી.’ અને આમ ગીત ને રમત આગળ વધતી જાય પણ મને ‘કારેલી’નો અર્થ ન સમજાય.’ મારા શિક્ષક-કાકાને પૂછ્યું તો કહે...
‘આટલો બધો અચકો મચકો કાં કરે છે અલી ? આમ 'કાં કરે અલી'નું ગોળ‘કારેલી’ થઈ ગયું !
(૪) બીજા વિશ્વયુદ્ધનો પ્રસંગ હતો. (સને ૧૯૩૯ થી ૧૯૪૫). અમારા સમાજમાં લગ્ન ટો મેં આ ગીત અનેકવાર સાંભળેલું.
જાન્યુઆરી ૨૦૦૨
મહા મોહ મદન જપ હારા, તે હોવે નિસ્તારા. || ૧૦ || માઘ મન, વચ, કાયા સાધો, જ્ઞાન દશ ચરિત આરાધો શુભ ધ્યાન સે કેવલ સાધો, તે શિવ સુખ લાધો. || ૧૧ || ફગન ફેર ન જગમેં આના, સિદ્ધ બુદ્ધ અટલ જગ ગાના અવ્યાબાધ સુખ કા પાના, તે અચર કહાના. || ૧૨ ||
કવિએ બારમાસ દ્વારા આત્મા સ્વસ્વરૂપને પામે તેવી આધ્યાત્મિક વિચારધારાને
તેમાં સ્થાન આપ્યું છે. કવિએ વર્ણાનુપ્રાસના પ્રયોગથી કાવ્યનો લય સિદ્ધ કર્યો
છે.
હાપસોઈ જાસોઈ, પીઈ જાયસોઈ....
કોણ જાણે એમનેય તે કાળે ઊંચે સાદે બોલાતી એ પતિના અર્થની ખબર નહીં હોય.મારા કાકા શિક્ષક હતા...તેમને મેં પૂછ્યું તો તેમણે કહ્યું કે કરબલાના ધર્મયુદ્ધમાં શહીદી વર્ધારનાર હુસેન ને હસનની યાદમાં તેઓ આ પંક્તિ ભ્રષ્ટ૨ીતે બોલતા હતા. સાચી પંક્તિ છે; ‘યા હુસેન, યા હુસેન.’
(૨) અમારા ગામ-ઢોડા (જિ. ગાંધીનગર)ના હનુમાન ખુબ પ્રવૃત. બાધા કરવા લોકો ઠેઠ મુંબઈથી આવે. જન્માષ્ટમી ને કાળીચૌદશને દિવસે મેળાની ઠઠ જામે, હૈયે હૈયુ દળાય એવી ભીડ. એ મેળામાં સમાજના અઢારે વર્ણના લોક આવે પણા એમાં ઢાકીરભાઇઓની સંખ્યા ઝાઝી હોય; છોમાં મૂકેલા સાકા બાંધી, ગળે રંગીન રૂમાલ વીંટાળી, કાનમાં ડમરો ખોસી, નાચતા-કૂદતા...તાલે કરતાલ બજાવતા ઢોલ-ઢબૂકે ગાતા જાયઃ
‘હું ! રાધા ને કાન બે ઝાલર બૂકે, બે ઝાલર બૂકે’...
‘રાદા અને કા'ન બંને ઝાલર બૂકે છે'...
પરંતુ બૂકે છે એટલે મુઠિયે મૂડિયે મુખમાં કોર્સ છે ! એવો અર્થ થાય.
અર્વાચીન જૈન સાહિત્યની બારમાસની ઉપરોક્ત બે કૃતિઓ જ્ઞાન અને ભક્તિમાર્ગની મધ્યકાલીન પરંપરાને અનુસરે છે. ***
‘ડંકો વાગ્યો ને લશ્કર ઊપડ્યું, ઝરમરિયા ઝાલા.’
મને ‘ઝ૨મરિયા ઝાલા' રજમાત્ર સમજાય નહીં. મારા મોટાભાઇને પૂછ્યું તો તર્ક કરીને કહે : ‘હિટલરે દ્વિતીય વિશ્વયુદ્ધ છેડવામાં મોટો ભાગ ભજવેલો. જેમ લગ્નગીતોમાં અગનગાડી આવી આ રેલગાડી આવી' તેમજ જર્મન લકર પણ આવ્યું. છે જર્મનવાડા'નું ઝરમરિયા ઝા' થઈ ગયું હોય !
(૫) છ-સાત દાયકા પૂર્વે, અમારા ગામમાં, કોઇના મૃત્યુ પ્રસંગે રડવા ફૂટવાનો મોટો મહિમા, ખમીર લોકો તો મીરાણીઓને બોલાવીને મરનારનું માતમ ગવડાવે. રડતાં રડતાં સ્ત્રીઓ ચોટે ચોટે એકઠી મળી, વર્તુળાકારે ગોઠવાઈ જઈ, કૂદી કૂદીને છાતી ફૂટતી જાય ને બે હાથ લાંબા કરી, છાતી તરફ વાળી દઈ, જોરથી પછાડી પ્રલંબ કરુણ રાગે ગાયઃ
મારા મોટાભાઈને મેં સહજપશે પૂછ્યું: 'આ લોકો કૂદી કૂદીને શું ગાય છે ? એનો શો અર્થ ? તો કહે:
‘હાયે ચેહરિયા હાય હાય ! અને પછી ‘હાય ! હાય ! હાય ! હાય !' કરતી કૂદતી જાય ને છાતી કૂટતી જાય. મને આ ‘ચેહરિયા’ શબ્દનો ર્થ સમંજાય નહીં. હજી સુધી સમજાયો નથી. બે તર્ક રજૂ કરું છું. શબ ચેહ કહેતાં ચિતા તરફ જાય છે...અગ્નિ સંસ્કાર કાજે..એટલે એને ચેહરિયા’ ‘રાધાને કાને બે ઝાલર ઝબૂકે છે'.તેને સ્થાને ભ્રષ્ટ રીતે એ લોકો ગાય કહેતાં હશે ? અથવા ‘યમગૃહિયા'નું ‘ચેહરિયા’ થઈ ગયું હશે.? મૃત્યુના દેવતા યમરાજ તરફ જીવ ગતિ કરી રહ્યો છે તે ‘યમગૃહિયા' ? કે કેસરીવર્ગાગ્નિને એકે મુકાયેલા શખને માટે 'વૈકરિયા' શબ્દ-પ્રોચ થો વો ? ન જાને ***
માલિક : શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ • મુદ્રક પ્રકાશક : નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ પ્રકાશન સ્થળ : ૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪. ફોન : ૩૮૨૦૨૯૬. મુદ્રાસ્થાન : ફખરી પ્રિન્ટિંગ વર્ક્સ, ૩૧૨/A, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી કોંડદેવ ક્રોસ રોડ, ભાયખલા મુંબઈ-૪૦૦ ૦૨૭.
2

Page #17

Regd. With Registrar of Newspapers for India No.-R. N. 1. 6067/57 Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક: ૨
ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૨ ૦ • Regd. No. TECH / 47-890/WEB/ 2001 ૦ ૦ શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર છે.
પ્રબુદ્ધ જીવી
૦૦૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦૦૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦૦-૦૦
- તંત્રી રમણલાલ ચી. શાહ
તિથયસનો સૂરી-આચાર્યપદનો આદર્શ અનાદિ સિદ્ધ, શાશ્વત એવા નવકાર મંત્રમાં આપણે અરિહંત ભગવાન દીવો પ્રકાશ પાથરે છે એથી આપણો ક્યાંય ભટકાઈ પડતા નથી. તેવી અને સિદ્ધ પરમાત્મા પછી ‘નમો આયરિયાણ' બોલી આચાર્ય ભગવંતોને રીતે તીર્થંકર ભગવાનરૂપી સૂર્ય નથી અને કેવળજ્ઞાનીઓ રૂપી ચંદ્ર નથી નમસ્કાર કરીએ છીએ. સિદ્ધશિલા ઉપર બિરાજમાન અશરીરી સિદ્ધ ત્યારે મોક્ષમાર્ગમાં દીવો બનીને પ્રકાશ પાથરનાર તે આચાર્ય ભગવંતો પરમાત્માઓ સર્વને માટે હંમેશાં નજરે પ્રત્યક્ષ ન જોઈ શકાય એવા, છે. તેઓ જ જિનશાસનને અવિચ્છિન્ન ટકાવી રાખે છે. એટલે તેમનો પરોક્ષ જ રહેવાના. ચરમ તીર્થંકર ભગવાન મહાવીર સ્વામીના નિર્વાણ ઉપકાર જેવો તેવો નથી. સૂર્ય અને ચંદ્ર એક એક છે, પરંતુ દીવા અનેક પછી આપણો માટે અરિહંત ભગવાન પણ પરોક્ષ જ છે, કારણ કે હોઈ શકે છે, વળી એક દીવામાંથી બીજા અનેક દીવા પ્રગટી શકે છે. તીર્થંકરોનું વિચરણ સર્વ ક્ષેત્રે, સર્વ કાળે નિરંતર હોતું નથી. એટલે એટલે આચાર્ય માટે દીવાની ઉપમા યથાયોગ્ય જ છે. કહ્યું છે : આપણે માટે તો પંચ પરમેષ્ઠિમાંથી આચાર્ય, ઉપાધ્યાય અને સાધુ એ
રીવા રીવયં પણ સો ન વિણ રીતો ત્રણ જ પ્રત્યક્ષ રહેવાના. એ ત્રણમાં સર્વોચ્ચ પદે આચાર્ય ભગવંત છે. ટીવસમાં મારવા વિંતિ પર ૨ ટીવતિ |
જિનશાસનમાં આચાર્યપદનો મહિમા ઘણો મોટો છે. તીર્થંકર, જેમ એક દીવો સેંકડો દીવાને પ્રદીપ્ત કરે છે અને સ્વયં પ્રદીપ્ત રહે પરમાત્માના વિરહકાળમાં, એમની અનુપસ્થિતિમાં શાસનની ધુરા વહન છે તેમ દીવા જેવા આચાર્ય ભગવંતો પોતે ઝળહળે છે અને બીજાને પણ કરે છે આચાર્ય ભગવંતો. આવો વિરહકાળ અવસર્પિણીમાં ઉત્તરોત્તર પ્રકાશિત કરે છે. એટલા માટે આચાર્ય ભગવંતો જેન શાસનના જ્યોતિર્ધર
ઓછો થતો જાય છે, પરંતુ પહેલા ઋષભદેવ અને બીજા અજિતનાથ છે. અરિહંત ભગવંતો શાસનના નાયક છે. ચતુર્વિધ સંઘની સ્થાપના વચ્ચેનો કે એ પછીના તીર્થંકરો વચ્ચેના આંતરાના કાળનો જ્યારે વિચાર તેઓ કરે છે અને દેશના આપે છે. એમના ગણધર ભગવંતો એ કરીએ છીએ ત્યારે સમજાય છે કે અહો, આચાર્ય ભગવંતોએ પાટપરંપરા દેશનાને દ્વાદશાંગીમાં ગૂંથી લે છે, પણ પછી અરિહંત ભગવાનના ચલાવીને જિનશાસનની રક્ષાનું કાર્ય ક્ષેત્ર અને કાળની દૃષ્ટિએ કેટલું વિરહકાળમાં એમની આજ્ઞા મુજબ શાસનનું સુકાન આચાર્ય ભગવંતો જ ભગીરથ કર્યું છે ! એટલે જ આચાર્ય ભગવંતોએ તીર્થંકર પરમાત્માના સંભાળે છે. પ્રતિનિધિ તરીકે તેમની આજ્ઞા અનુસાર કાર્ય કરવાનું હોવાથી તેઓને જૈન શાસનમાં તીર્થંકર પરમાત્માની અનુપસ્થિતિમાં આચાર્યની પદવી તીર્થકર સમાન ગણાવામાં આવે છે. એટલે જ “ગચ્છાચાર પ્રકીક'માં ઊંચામાં ઊંચી છે. એટલે શાસનની ધુરા વહન કરનાર આચાર્યની કહ્યું છે : થિયરસનો સૂરી, સY નો નિણમયે પચાસે | જેઓ પસંદગીનું ધોરણ પણ ઊંચામાં ઊંચું હોવું ઘટે, માત્ર ઉમરમાં મોટા હોય જિનમાર્ગન-જિનમતને સમ્યક પ્રકારે પ્રકાશિત કરે છે એવા સૂરિ એટલે તેથી કે માત્ર દીક્ષાપર્યાયમાં મોટા હોય તેથી આચાર્યપદને પાત્ર નથી. કે આચાર્ય ભગવંત તીર્થંકર પરમાત્મા સમાન છે. આમ આચાર્ય ભગવંતને બની શકાતું. આચાર્યપદ માટેની યોગ્યતાનાં ધોરણો બહુ ઊંચા અને તીર્થકર જેવા ગણાવામાં આવ્યા છે. એમાં આચાર્ય પદનો સર્વોચ્ચ આદર્શ કડક રાખવામાં આવ્યાં છે. અલબત્ત, દેશકાળ અનુસાર એમાં ન્યૂનાધિકતા બતાવવામાં આવ્યો છે. શ્રી રત્નશેખરસૂરિ મહારાજે “સિરિસિરિવાલ જોવા મળે છે. તો પણ આદર્શ તો ઊંચામાં ઊંચો હોવો ઘટે છે. એટલે કહા' (શ્રી શ્રીપાલ કથા)માં કહ્યું છે :
જ શ્રી પદ્મવિજય મહારાજે કહ્યું છે કે अत्यमिए जिणसूरे केवलि चंदे वि जे पईवन्द ।
* “શુદ્ધ પ્રરૂપક ગુણ થકી જે જિણવર સમ ભાખ્યા રે.' पयडंति इह पयत्थे ते आयरिए नमसामि । જિનેશ્વર ભગવાનરૂપી સૂર્ય અને કેવળજ્ઞાનીરૂપી ચંદ્ર જ્યારે આથમી
“આચાર્ય' શબ્દની વ્યાખ્યા વિવિધ રીતે આપવામાં આવી છે અને જાય છે ત્યારે જે દીપકની જેમ પ્રકાશે છે તે આચાર્ય ભગવંતને નમસ્કાર આચાયનો લક્ષણો પણ જુદી જુદી રીતે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. નવાંગી કરું છું. “શ્રીપાલરાસમાં ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજીએ કહ્યું છે. ટીકાકાર શ્રી અભયદેવસૂરિએ આચાર્યનાં લક્ષણો માટે પૂર્વાચાર્યનું નીચે ' અર્થીમિયે જિનસૂરજ કેવળ, ચંદે જે જગદીવો;
પ્રમાણે અવતરણ ટાંક્યું છે: - ભુવન પદારથ પ્રકટન-પટુ તે, આચારજ ચિરંજીવો.
पंचविहं आचारं आयरमाणा तहा प्रभासंता । સૂર્ય આથમી જાય અને ચંદ્ર પણ આકાશમાં ન હોય એવા અંધકારમાં आयारं दंसंता आयरिया तेण वुच्चंति ।।

Page #18

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
આચાર્ય પંચવિધ આચારને આચરનારા તથા તેને પ્રકાશનારા તથા શ્રી અભયદેવસૂરિ મહારાજે જણાવ્યું છે કે જેઓ સુલક્ષણોથી યુક્ત તે આચારોને દર્શાવનારા (ઉપદેશ આપનારા) હોવાથી તેઓ આચાર્ય હોય, સૂત્ર અને અર્થ સહિત જિનપ્રવચનના જાણકાર હોય અને શિષ્યોને કહેવાય છે.
તે સમજાવી શકનાર હોય, ગચ્છના આધારસ્તંભ હોય અને ગચ્છની આચાર્ય' શબ્દની વ્યાખ્યા નીચે પ્રમાણ પણ કરવામાં આવે છે : નાની નાની પ્રકીર્ણ જવાબદારીઓ (જે શિષ્યોએ ઉપાડી લેવાની હોય आ मर्यादया चरन्तीति आचार्याः ।
છે)થી મુક્ત હોય તેવા આચાર્ય હોવા જોઇએ. જેઓ મર્યાદાપૂર્વક વિચરે છે તે આચાર્ય.
વળી અભયદેવસૂરિએ ‘આચાર' શબ્દમાં રહેલા “ચાર' શબ્દનો અર્થ x x x
ચાર પુરુષ' એટલે કે જાસૂસ એવો અર્થ કરીને કહ્યું છે કે જૈન શાસનની आचारेण वा चरन्तीति आचार्याः ।
રક્ષા માટે જાસૂસો રૂપી સાધુઓને જે નિયંત્રિત રાખે તે આચાર્ય. જેમ કે જેઓ આચારના નિયમાનુસાર વિચરે છે તે આચાર્ય
જાસૂસો યોગ્યાયોગ્યનું વિભાજન કરવામાં નિપુણ હોય છે તેમ સાધુઓરૂપી XXX
જાસૂસો પણ સંયમના પાલનાર્થે યોગ્યાયોગ્યનું વિભાજન કરવામાં નિપુણ पंचस्वाचारेषु ये वर्तन्ते परांश्च वर्तयन्ति ते आचार्याः । . હોય છે. આવા શિષ્યોને જે ઉપદેશ આપે, એકત્રિત-નિયંત્રિત રાખે તે
પંચાચારનું જેઓ પોતે પાલન કરે છે અને બીજા પાસે કરાવે છે તે આચાર્ય. આચાર્ય.
શ્રી ભદ્રબાહુસ્વામીએ ‘નમસ્કાર નિર્યુક્તિ'માં કહ્યું છે કે જ્ઞાનાચારાદિ : x x x
પંચાચારનું પાલન કરનાર અને કરાવનાર આચાર્ય ભાવ-આચારથી પણ आचारा: यत्र रूचिरा: आगमा शिवसंगमाः ।
યુક્ત હોવાથી ભાવાચાર્ય પણ હોય છે. आयोपाया गतापाया आचार्य तं विदुर्बुधाः ॥
आयारो नाणाई तस्सायरणा पमासणाओ वा । જ્યાં આચાર સુંદર છે, આગમો શિવ (મોક્ષ)નો સંગ કરાવી આપનાર जे ते भावायरिया भावायारोवउत्ता य ।। છે, આય (લાભ)ના ઉપાયો છે અને અપાયો (નુકસાન) ચાલ્યા ગયા છે. શ્રી હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે “સંબોધ પ્રકરણમાં આચાર્યના સ્વરૂપનું તેમને પંડિતો “આચાર્ય' કહે છે.
બહુ વિસ્તારથી નિરૂપણ કર્યું છે. તેમણે જણાવ્યું છે કે આચાર્ય ભગવંત XXX
આર્ય દેશ, ઉત્તમ કુળ અને ઉત્તમ જાતિમાં જન્મેલા, જિતેન્દ્રિય, તેજસ્વી आचारो ज्ञानाचारादि पंचधा आ-मर्यादया वा
અને દઢ સંઘયાવાળા, અપ્રમત્ત, વૈર્યવંત, નિર્લોભી, નિ:સ્પૃહી चारो विहार आचारस्तत्र स्वयं करणात्
વિકથાત્યાગી, પ્રભાવક, અમાયાવી, સ્થિર આગમ પરિપાટીવાળા, प्रभावणात् प्रभाषणात्
પંચાચારના પાલનમાં રત, વિશુદ્ધ દઢ બ્રહ્મચર્ય પાળનાર, નિર્ભય, प्रदर्शनाच्चेत्याचार्याः ।
નિરહંકારી, કુશલ, નિઃશલ્ય; અપ્રતિબદ્ધવિહારી, આદેય વચનવાળા, જ્ઞાનાચાર વગેરે પાંચ પ્રકારના આચારનું તથા ચાર એટલે વિહારરૂપી દેશનાલબ્ધિવાળા, સભામાં ક્ષોભ ન પામે તેવા, નિદ્રા પર વિજય મેળવનાર, આચારનું જેઓ સ્વયં પાલન કરે છે અને કરાવે છે તથા તે વિશે ઉપદેશ દેશકાળના જાણનાર, તરત ઉત્તર આપનાર પ્રત્યુત્પન્નમતિવાળા, જુદા આપે છે તે આચાર્ય.
જુદા દેશોની ભાષાના જાણકાર, સ્વ-પર શાસ્ત્રના જ્ઞાતા, હેતુ, નય, x x x
ઉપનય ઇત્યાદિના પ્રતિપાદનમાં પ્રવીણ, શિષ્યોને ભણાવવામાં કુશળ, आचर्यते सेव्यते कल्याणकामैरित्याचार्यः ।
શિષ્ય સમુદાયનું વાત્સલ્યપૂર્વક સુયોગ્ય નેતૃત્વ સંભાળનાર, અસંકલિસ્ટ કલ્યાણની કામના કરવાવાળા દ્વારા જેમની સેવા થાય છે તે આચાર્ય. ચિત્તવાળા, ગંભીર પ્રસન્ન મુખમુદ્રાવાળા, મધ્યસ્થ ભાવવાળા, સમતાના ..XXX
- ધારક, સન્માર્ગ-ઉન્માર્ગ-દોષાદિના જ્ઞાતા, નિર્દોષ ગોચરીવાળા, શાસ્ત્રોક્ત ભગવતી સૂત્રની ટીકામાં કહ્યું છે :
વિહાર કરવાવાળા, ઇત્યાદિ સેંકડો ગુણોના ભંડાર જેવા હોવા જોઇએ. આ રૂદ્ પરિપૂર્ણ: નારા: રિવા તે સવાર: વાર ત્યાં શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ આચાર્ય મહારાજની તુલના તીર્થકર ભગવાન સાથે ફઈ: યુવતીપુરત વિમા નિપુIT: વિનેય: સતતેડુ સાધવો નવ પ્રકારે કરી છે અને કહ્યું છે કે આચાર્ય મહારાજ તીર્થંકરતુલ્ય છે. यथावच्छास्त्रार्थोपदेशकतया इत्याचार्याः।
- શ્રી ઉદ્યોતનસૂરિએ પોતાના પ્રાકૃત “કુવલયમાળા” ગ્રંથમાં આચાર્ય આચાર્ય ભગવંતનું સ્વરૂપ આપણા શાસ્ત્રગ્રંથોમાં વિગતે વર્ણવાયું ભગવંતની સ્તુતિ કરતાં કહ્યું છે કે જો આચાર્યો ન હોત તો આગમોનો છે. મહાનિશીથસૂત્રમાં કહ્યું છે કે અઢાર હજાર શીલાંગના ધારક અને સારા કે રહસ્ય કોણ જાણી શકત ? બુદ્ધિરૂપી ઘીથી સિંચાયેલી - છત્રીસ પ્રકારના આચારોનું અહોરાત્ર પાલન કરવામાં જેઓ અપ્રમત્ત આગમજ્યોતને ધારણ કરનાર આચાર્યો ન હોત તો શું થાત ? નિર્મળ
રહે છે તે આચાર્ય છે. સર્વ જીવોનું હિત આચરે તે આચાર્ય. જેઓ ચંદ્રરૂપી આચાર્યો ભવ્ય જીવરૂપી કુમુદોને વિકસાવે છે. ચારિત્રરૂપી જીવોની રક્ષા કરે અને આરંભ-સમારંભ કરે નહિ, કરાવે નહિ તથા કિરણો વડે તેઓ અજ્ઞાનરૂપી અંધકારનો નાશ કરે છે. સૂર્ય જેવા તેની અનુમોદના કરે નહિ તે આચાર્ય. જેઓ પોતાના મનને કલુષિત કરે સૂરિદેવ ન હોય તો જગતના જીવો મિથ્યાત્વના અંધકારમાં અટવાતા નહિ તે આચાર્ય.
હોત. આચાર્ય મહારાજ સૂર્ય સમાન ઉદ્યોત કરનાર, કલ્પવૃક્ષની જેમ આવશ્યકસૂત્રમાં, “પંચિદિયસૂત્રમાં આચાર્ય મહારાજના ૩૬ ગુણોનો ફળ આપનાર, ચિંતામણિ રત્નની જેમ સુખ આપનાર જંગમ તીર્થરૂપ સ્પષ્ટ નિર્દેશ છે. એને અનુસરીને શ્રી રત્નશેખરસૂરિએ છત્રીસ છત્રીસી છે. કેવી રીતે થાય તે દર્શાવ્યું છે.
નિશીથભાષ્યમાં કહ્યું છે કે રાષ્ટ્રોવિનુ સૌવયરસ સાવરિયો

Page #19

ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
રાગઢષથી રહિત આચાર્ય ‘શીતગૃહ' સમાન છે. શીતગૃહ એટલે બધી ૠતુમાં જ્યાં એકસરખું સુખદ, અનુકૂળ વાતાવરા હોય (પ્રાચીન સમયમાં મોટા રાજાઓ, ચક્રવર્તીઓ આવા ભવનની રચના કરાવતા.) એટલે આચાર્ય મહારાજ અનુકૂળ કે પ્રતિકૂળ એવી સર્વ પ્રકારની પરિસ્થિતિમાં સમતાના ધારક હોવાથી સદાસર્વદા પ્રસન્ન હોય છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
જે દિયે સારણ, વારણ, ચોયા, પડિચોયા વળી જનને; પટધારી પંચકર્થમ આચાર૪, તે માન્યા મુનિ મનને સારા એટલે સ્મારણ્યા. સ્મરણ શબ્દ પરથી સ્મારણા થાય છે. એનો અર્થ થાય છે યાદ કરાવવું. આચાર્ય ભગવંત પોતાના શિષ્યોના આચારપાલન ઉપર એવી બારીકાઇથી ધ્યાન રાખે છે કે પંચ મહાવ્રતના પાલનમાં, સમિતિ-ગુપ્તિના પાલનમાં, આવશ્યક ક્રિયાઓમાં, દિવસરાતની સામાચારીમાં ક્યાંક વિસ્મરણ થઈ જતું હોય તો યાદ કરાવે. આ યાદ કરાવવાની ક્રિયા તે સાણા. આચાર્ય મહારાજનું એ કર્તવ્ય છે. 'હશે', ‘ચાલો', ‘કંઈ વાંધો નહિ’“એવું વળા આચાર્ય મહારાષ્ટ્રનું ન હોય.
*
દિગંબર નામના ધવલા' વગેરે ગ્રંથોમાં આરો રો સેફ એમ કહીને આચાર્યનાં જે લક્ષણો બતાવ્યાં છે તે પ્રમાણે પ્રવચનરૂપી સમુદ્રના જળની મધ્યમાં સ્નાન કરવાથી અર્થાત્ પરમા માના પરિપૂર્ણ અભ્યાસથી અને અનુભવથી જેમની બુદ્ધિ નિર્મળ થઈ ગઈ છે, જેઓ નિર્દોષ રીતિથી છ આવશ્યકનું પાલન કરે છે, જેઓ મેરુની સમાન નિષ્કુપ છે, જેઓ શુરવીર છે, જેઓ સિંહની જેમ નિર્ભય છે, જેઓ વર્ષ એટલે કે શ્રેષ્ઠ છે, જેઓ દેશ, કુળ, જાતિથી શુદ્ધ છે, જેઓ સૌમૂર્તિ છે તથા અંતરંગ અને બહિરંગ પરિગ્રહથી રહિત છે, જેઓ આકાશની જેમ નિર્દોષ છે, એવા આચાર્યને પંચ પરમેષ્ઠિમાં સ્થાન છે, જેઓ સંઘને સંગ્રહ (અર્થાત્ દીક્ષા) અને નિગ્રહ (અર્થાત્ શિક્ષા એટલે પ્રાથચિતાદિ) દેવામાં કુશળ છે, જેઓ સૂત્ર અને એના અર્થમાં વિશારદ છે, જેમની કીર્તિ સર્વત્ર ફેલાઈ રહી છે, જેઓ સારા અર્થાત્ આચરો અને વાઓ અર્થાત્ નિષેધ તથા સાધન અર્થાત્ વ્રતોની રક્ષા કરવાવાળી ક્રિયાઓમાં નિરંતર ઉદ્યમશીલ છે એમને પરમેષ્ઠિ તરીકે ઓળખવા જોઇએ, જેઓ ચૌદ વિદ્યાસ્થાનોમાં પ્રવીણા હોય, અગિયાર અંગ (વિશેષત: આચારાંગ)ને પારણા કરનાર હોય, સ્વસમય અને પરસમયમાં પારંગત હોય, મેરુની જેમ નિશ્ચલ હોય, પૃથ્વીની જેમ સહિષ્ણુ હોય, સમુદ્રની જેમ દોષોને બહાર ફેંકી દેનાર હોય, સપ્ત પ્રકારના મથી રહિત હોય, જેઓ પંચાચારના પાલનમાં અને પાવવામાં સમર્થ હોય તેઓ આચાર્ય કહેવાય. મા પ્રવચનસારમાં કુંદકુંદાચાર્યે કહ્યું છે :
दंसणणाणपहाणे वीरिवचारितवरतवावारे । अप्पं परं च जुंजई सो आयरिओ मुणीएओ |
[જ દર્શન અને જ્ઞાનથી પ્રધાન એટલે કે શ્રેષ્ઠ છે, જે ઉત્તમ નીર્થ, ચારિત્ર અને તપથી યુક્ત છે તથા જે સ્વ અને પરને સન્માર્ગમાં જોડે છે - તે આચાર્ય મુનિઓ દ્વારા આરાધના કરવાને યોગ્ય છે.]
છે
કે
જેઓ આચાર્ય હોય તેઓ ઉપાધ્યાય અને સાધુ તો હોય જ કારણ કે સાપણામાં જેઓ ઉપાધ્યાય પદને યોગ્ય હોય તેને જ ઉપાધ્યાય બનાવવામાં જ આવે છે અને ઉપાધ્યાયના પદ પછી જેમનામાં આચાર્યના પદની યોગ્યતા છે હોય તેઓને જ આચાર્યની પદવી આપવામાં આવે છે. જેઓ યોગાન કરવા પૂર્વક નિશ્ચિત આગમગ્રંથોનું સૂત્રથી અને અર્થથી વિધિપૂર્વક અધ્યયન કરે છે તેઓને જ આચાર્યનું પદ આપવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત એ જ આ પદ માટે બીજી ઘણી યોગ્યતા પ્રાપ્ત કરવાની રહે છે.
આચાર્ય' શબ્દ 'આચાર' શબ્દ પરથી આવ્યો છે. પરંતુ આચાર્યનું કર્તવ્ય બેવર્ડ છે. જેઓ આચારનું સ્વયં પાલન કરે છે અને શાદિ પાસે આચારનું પાલન કરાવે તે આગાર્થ. તેઓ સારા, વાતા, ચોથા અને પરિચીપણા વડે પોતાના શિષ્યોને ચારિત્રપાલનમાં, મોક્ષમાર્ગમાં દઢ રાખે છે. શ્રી રત્નશેખરસૂરિએ 'સિરિસિરિવાલા'માં કહ્યું છે : जे सारण वारण चोयणाहिं पडिचोयणाहिं निच्वंपि । सारंति नियंगच्छं ते आयरिये नम॑सामि || ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજીએ કહ્યું છે :
૩
વારા એટલે વારવું અથવા અટકાવવું, આચાર્ય મહારાજ પોતાના શિષ્યોથી કંઈ દોષ થવાનો હોય તો તે અટકાવે. શિષ્યો આચારપાલનમાં ઉતાવળ કરતા હોય, તે અવિધિએ કરતા હોય, અકલ્પ કરણી કરતા હોય, સાવઘયોગમાં પ્રવર્તતા હોય, ઉત્સૂત્ર પરૂપા કરતા હોય, પ્રમાદ સેવતા હોય, ઉન્માર્ગે જતા હોય, મન, વચન કે કાયાથી અનુચિત, અતિચારયુક્ત આચરણા કરતા હોય તો તેને અટકાવે, પોતાના આશ્રિત શિષ્યો ઉપર બરાબર દેખરેખ રાખી તેમને પડતા બચાવવા તે આચાર્ય મહારાજનું કર્તવ્ય છે.
ચોપા એટલે પ્રેરણા. આચાર્ય મહારાજ પોતાના શિષ્યોને અતિચારયુક્ત આચરણ કરતાં અટકાવે એટલું જ નહિ, સાધુતાના આદર્શ તરફ પ્રગતિ કરવા માટે પ્રેરણા આપે, પ્રોત્સાહન આપે. જરૂર પડે પોતાના આચરણાથી બોધ આપે. કોઈથી તપશ્ચર્યા ન થતી હોય, કોઈથી પરીખ સહન ન થતા હોય, કોઈને પ્રભુભક્તિમાં રસ ન પડતો હોય, કોઈને બીજાની વૈયાવચ્ચ ન ગમતી હોય તો તેને મધુર વાણીથી, ન મહાન પૂર્વાચાર્યાનો અને અન્યનાં એવાં પ્રેરક દષ્ટાન આપીને પ્રેરણા કરે તથા પ્રોત્સાહિત કરે.
પરિચોળા એટલે પ્રતિઔરણા અર્થાત વારંવાર પ્રેરણા કરવી. કેટલીક વાર એક વખત કહેવાથી કાર્ય ન થાય તો ફરીથી કહેવાની જરૂર પડે. ક્યારેક એક કરતાં વધુ વખત શિષ્યોને જાગૃત અને પ્રોત્સાહિત કરવાની જરૂર પડે. કેટલાક શિષ્યોમાં ગૃહસ્થ જીવનના સંસ્કાર એટલા પ્રબળ હોય છે કે વ્રતપાલનમાં મંદતા આવી જાય છે. આચાર્ય મહારાજ આ જે કંઈ કરે તે કઠોરતાથી કે કટતાથી નહિ, પણ મધુરતાથી અને વાત્મયભાવથી કરે છે. એથી શિષ્યને પોતાના આત્મકલ્યાણાના માર્ગ પર સ્થિર રહેવાનું ગમે છે.
છે કે
આચાર્ય, ઉપાધ્યાય, સાધુ ઈત્યાદિ માટે વિવિધ પ્રકારનાં રૂપક શાસ્ત્રગ્રંથોમાં પ્રયોજાયો છે. ધર્માનરૂપી સાધાજ્યમાં આચાર્ય ભગવંતોને રાજા અથવા સમ્રાટ, ઉપાધ્યાયને દીવાન, સાપુને સુભેટ તરીકે અને શ્રાવક શ્રાવિકાને પ્રજાજન તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. આ શાસનમાં આ શ્રુતરૂપી ધનભંડાર દ્વારા પ્રજાનો કારભાર ચાલે છે. આ રીતે સુરિરૂપી રાજા જિનાાસન રૂપી સામ્રાજ્ય ચલાવે છે. ઉપાાય શ્રી થોવિજયજીએ નવપદ પૂજાની ઢાળમાં લખ્યું છેઃ
નમું સૂરિ રાજા, સદા તત્ત્વ તાજા; જિનેન્દ્રાગમે પ્રૌઢ સામ્રાજ્ય ભાજા.
આચાર્ય મહારાજ માટે ‘ભાવવેદ્ય’નું રૂપક પણ પ્રયોજાયું છે. તેઓ સંસારના જીવો જે કર્મજનિત દુઃખરૂપી રોગોથી પીડિત છે તેઓને

Page #20

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨ પથ્યાપથ્ય સમજાવીને તત્ત્વજ્ઞાનરૂપી ઔષધ આપી સ્વસ્થ, નિરામય બનાવે ધર્મભાવના. નવપદની ઓળીના આરાધનામાં ત્રીજે દિવસે આચાર્યપદની છે. આચાર્ય ભગવંતને નાવિક તરીકે ઓળખાવવામાં આવે છે કારણ કે આરાધના કરવાની હોય છે. આચાર્યનો રંગ પીળો હોવાથી જે કેટલાક તેઓ જીવોને ડૂબતા બચાવે છે અને સંસારરૂપી સમુદ્રમાં પાર ઊતરવાનો એક ધાનની વાનગી વાપરે છે તેઓ તે દિવસે પીળા રંગના ધાન-ચણા ઉપાય બતાવે છે.
વગેરેનું આયંબિલ કરે છે. * નવકાર મંત્રમાં આપણે અરિહંત ભગવાન અને સિદ્ધ પરમાત્મા આચાર્ય ભગવંતના આ પ્રતિરૂપાદિ ૩૬ ગુણામાંથી તેમનો એક એક પછી આચાર્ય ભગવંતને નમસ્કાર કરીએ છીએ. નવકાર મંત્રમાં અરિહંત ગુણ યાદ કરતાં જઈ નીચેનો દુહો ૩૬ વાર બોલતા જઈ ૩૬ વાર અને સિદ્ધ દેવતત્ત્વ સ્વરૂપે છે અને આચાર્ય, ઉપાધ્યાય અને સાધુ એ ખમાસમણાં દેવામાં આવે છે.. ત્રણ ગુરતત્ત્વ સ્વરૂપે છે. એમાં પણ મુખ્ય ગુરુ, તે આચાર્ય ભગવંત.. ધ્યાતા આચારજ ભલા, મહામંત્ર શુભ ધ્યાની રે; જિન શાસનમાં ગુરુનો મહિમા અપાર છે, કારણ કે ગુરુ વિના જ્ઞાન પંચ પ્રસ્થાને આતમા, આચારજ હોય પ્રાણી રે. નથી અને ગુરુ વિના મુક્તિ નથી. ગુરુ માટે શ્વેતામ્બર સંપ્રદાયમાં ‘દશાશ્રુતસ્કંધ'માં અને અન્ય ગ્રંથોમાં આચાર્યના ૩૬ ગુણોમાં આઠ “પંચિદિય’ સૂત્ર સુપ્રસિદ્ધ છે. એમાં આચાર્ય ભગવંત-ગુરુ ભગવંતના પ્રકારની સંપદા અને તે પ્રત્યેકના ચાર ચાર ભેદ એમ ૩૨ ગુણ તથા ૩૬ ગુણ દર્શાવવામાં આવ્યા છે:
ચાર પ્રકારનો વિનય એમ મળીને ૩૬ ગુણ બતાવવામાં આવ્યા છે. પંચિદિય સંવરણો, તહ નવવિક બંભર્ચરગુત્તિધરો, એમાં આચાર્ય મહારાજનું વ્યક્તિત્વ કેવું હોવું જોઇએ તેનો સરસ સવિગત ચઉવિહ કસાયમુક્કો, ઈહ અઢારસગુણહિં સંજુરો; પરિચય મળી રહે છે. “દશાશ્રુતસ્કંધ'માં લખ્યું છે: પંચ મહાવયજુરો, પંચ વિહાયારપાલણ સમત્યો,
अट्ठविहा गणिसंपया पण्णत्ता, तं जहाપંચ સમિઈતિગુત્તો, છત્તીસગુણો ગુરુ મઝ.
(૧) મા વારપયા, (૨) સુપિયા, (૩) સરિસૃપયા, (૪) આ છત્રીસ ગુણ આ પ્રમાણે છે: પાંચ ઈન્દ્રિયોને જીતવાવાળા (૫ વેચાસંvયા, (૫) વાર્સિયા, (૬) મફસંપયા, (૭) પોમાસંપર્યા ગુણ); નવવિધ એટલે નવ વાડ સહિત બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરનાર (૯ (૮) સંપર્ફંગાસંપર્યા. ગુણ), ચાર કષાયથી મુક્ત (૪ ગુણ), પાંચ મહાવ્રતથી યુક્ત (૫ ગાિસંપદા અથવા આચાર્યસંપદા આઠ પ્રકારની છે: (૧) ગુણ), પાંચ પ્રકારના આચારનું પાલન કરનાર (૫ ગુણ), પાંચ સમિતિથી આચારસંપદા, (૨) શ્રુતસંપદા, (૩) શરીરસંપદા, (૪) વચનસંપદા, યુક્ત (૫ ગુણ) અને ત્રણ ગુપ્તિથી યુક્ત (૩ ગુણ)-એમ આચાર્યના (૫) વાચનાસંપદા, (૬) મતિસંપદા, (૭) પ્રયોગસંપદા અને (૮) ૩૬ ગુણ બતાવવામાં આવે છે.
સંગ્રહપરિજ્ઞાસંપદા.. આચાર્ય ભગવંતના છત્રીસ ગુણ બીજી રીતે પણ બતાવવામાં આવે ૧. આચારસંપદા-પરમાત્માના શાસનમાં આચારનું મહત્ત્વ ઘણું બધું
છે. તપ, ત્યાગ, સંયમ ઇત્યાદિથી જ ધર્મના ક્ષેત્રે વ્યક્તિનો પ્રભાવ પડે पडिरूवाइ चउदस खंतीमाइ य दसविहो धम्मो ।
છે. જે ગુરુ આચારસંપન્ન હોય તેને જ જો આચાર્ય પદ સોંપવામાં આવે बारस य भावणाओ सूरिगुण हुंति छत्तीसं ।।
તો તે પોતાના આશ્રિત ઉપાધ્યાય, સાધુ વગેરેનો સમુદાય આચારસંપન્ન ચૌદ પ્રકારના પ્રતિરૂપ વગેરે, ક્ષમાદિ દશવિધ ધર્મ અને બાર ભાવના બનાવે. આચારસંપદાના ચાર મુખ્ય ભેદ છે: (૧) આચાર્ય પોતે સંયમમાં એ પ્રમાણે આચાર્યના છત્રીસ ગુણ થાય છે. આચાર્ય ભગવંતના આ દઢ હોય અને નિત્ય અપ્રમત્ત હોય, (૨) આચાર્ય પોતે ગર્વ કે અહંકારથી છત્તીસ ગુણ માટે ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજીએ ‘પંચ પરમેષ્ઠિ ગીતામાં રહિત હોય. પોતાના તપસ્વીપણાનો, જ્ઞાનનો, બહુશ્રુતતાનો, ઊંચી લખ્યું છે :
જાતિનો, સુંદર મુખમુદ્રાનો, યશકીર્તિનો, વિશાલ શિષ્યસમુદાય કે ચઉદ પડિરૂવ પમુહા ઉદાર, ખંતિ પમુહા વિશદ દસ પ્રકાર; ભક્તવર્ગનો આચાર્યને મદ ન થવો જોઇએ, (૩) આચાર્ય
બાર ગુણ ભાવનાના અનેરા, પદ છત્તીસ ગુણ સૂરિ કેરા. અપ્રતિબદ્ધવિહારી હોવા જોઇએ. તેમને ક્ષેત્ર, કાળ વગેરેનું કોઈ બંધન વળી તેમણે નવ પદની પૂજામાં લખ્યું છે:
ન હોવું જોઇએ. અમુક વ્યક્તિ સાથે ફાવે અને અમુક સાથે નહિ એવું વર છત્તીસ ગુણો કરી સોહે, યુપ્રધાન જન મોહે; પણ ન હોવું જોઇએ. તેઓ અનુકૂળતા કે પ્રતિકૂળતાથી પર હોવા
જગ બોહે ન રહે ખિણ કોહે, સૂરિ નમું તે જોહે રે. જોઇએ. તેઓ પરાધીન ન હોય. તેઓ રાગદ્વેષથી મુક્ત હોય, (૪) આમાં ચૌદ પ્રતિરૂપાદિ ગુણ આ પ્રમાણે છે: (૧) પ્રતિરૂપ (અસાધારણ આચાર્ય મહારાજ નિભૂત સ્વભાવવાળા એટલે પુખ્ત, ગંભીર, અને વ્યક્તિત્વ), (૨) તેજસ્વી, (૩) યુપ્રધાનાગમ, (૪) મધુરવાક્ય, (૫) પ્રસન્ન સ્વભાવના હોવા જોઇએ. તેઓ ચંચળ નહિ પણ પરિપક્વ અને ગંભીર, (૬) ધૈર્યવાન, (૭) ઉપદેશતત્પર, (૮) અપરિશ્રાવી-સાંભળેલું ઉદાસીન એટલે સમતાવાળા હોવા જોઇએ. નહિ ભૂલનાર, (૯) સૌમ્ય, (૧૦) સંગ્રહશીલ, (૧૧) અભિગ્રહમતિવાળા, ૨. શ્રુતસંપદા-આચાર્ય જ્ઞાનવાન જોઇએ. તેઓ સમુદાયના, સંઘના (૧ર) અવિકથાકર, (૧૩) અચપળ અને (૧૪) પ્રશાન્ત હૃદયવાળા. અગ્રેસર છે. તેઓ ગચ્છના નાયક કે ગચ્છાધિપતિના સ્થાને હોય છે.
ક્ષમાદિ દસ ધર્મ આ પ્રમાણે છે: (૧) ક્ષમા, (૨) આર્જવ, (૩) તેઓ જો શાસ્ત્રના જાણકાર ન હોય, બીજાની શંકાઓનું સમાધાન ન માર્દવ, (૪) અલોભ, (૫) તપ, (૬) સંયમ, (૭) સત્ય, (૮) શૌચ, કરાવી શકે તો નાયક તરીકે તે તેમની ત્રુટિ ગણાય. આચાર્યમાં શ્રુતસંપદા (૯) અકિંચનત્વ, (૧૦) બ્રહ્મચર્ય.
ચાર પ્રકારની હોવી જોઇએ. (૧) બહુશ્રુતપણું હોવું જોઇએ. તેઓ બાર ભાવના આ પ્રમાણે છે: (૧) અનિત્ય, (૨) અશરણ, (૩) આગમાદિ લોકોત્તર શાસ્ત્રોમાં જેમ પ્રવીણ હોવા જોઇએ તેમ શિલ્પાદિ સંસાર, (૪) એકત્વ, (૫) અન્યત્વ, (૬) અશુચિ, (૭) આશ્રવ, (૮) લૌકિક શાસ્ત્રોના પણ જાણકાર હોવા જોઇએ. જૂના વખતમાં આચાર્યને સંવર, (૯) નિર્જરા, (૧૦) લોકસ્વરૂપ, (૧૧) બોધિદુર્લભ, (૧૨) બાર વર્ષ જુદા જુદા પ્રદેશમાં વિચરવારૂપ દેશાટન કરાવતા કે જેથી

Page #21

ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન લોકજીવન, રીતરિવાજો ઇત્યાદિના પણ તેઓ જાણકાર બને. (૨) પ્રકારની છે, શિષ્યોની યોગ્યતા અનુસાર વિધિ અપનાવવી જોઇએ. જે પરિજિનશ્રુતપણું-એટલે શ્રત એમનામાં ઉપસ્થિત હોવું જોઇએ. તેઓ જે શિષ્યો આગળનું ભણતા જાય અને પાછળનું ભૂલતા જાય તેમને યોગ્ય શાસ્ત્રો ભણ્યા હોય તે ભૂલવા ન જોઇએ. ઘણું વાંચ્યું હોય પણ પ્રસંગે રીતે ભણાવે. ઉત્સર્ગ અને અપવાદની વાત શિષ્યની યોગ્યતા જોઇને જો યાદ ન આવે તો તે શા કામનું ? (૩) વિચિત્રકૃતપણું એટલે કરવી જોઇએ. પાત્રની યોગ્યાયોગ્યતા જોઇને યોગ્ય કાળે યોગ્ય શાસ્ત્રોનું આગમશાસ્ત્રોના જાણકાર ઉપરાંત બીજા અનેક વિષયોના અર્થાત્ સ્વસમય અધ્યયન કરાવવું જોઇએ. (૨) સમુદેશ-એટલે જે અધ્યયન કરાવ્યું હોય છે અને પરસમયના તેઓ જાણકાર હોવા જોઇએ. (૪) ઘોષવિશુદ્ધિ એટલે તેમાં શિષ્યો બરાબર સ્થિર થયા છે કે નહિ તે ચકાસતા રહેવું જોઇએ.
આચાર્ય મહારાજનો અવાજ સ્પષ્ટ હોવો જોઇએ અને એમના ઉચ્ચારો (૩) વાચના વારંવાર આપવી-આચાર્ય મહારાજે વાચના આપવામાં વિશુદ્ધ હોવા જોઇએ.
પ્રમાદ ન કરવો જોઇએ. શિષ્યની યોગ્યતા અનુસાર વાચના વખતોવખત ૩. શરીરસંપદા-આચાર્ય શરીરસંપદાયુક્ત હોવા જોઇએ. તેમના આપતા રહેવું જોઇએ. (૪) ગહન અર્થ સમજાવે-શિષ્યોની યોગ્યતા શરીરનો પ્રભાવ પડવો જોઇએ. તેઓ અતિ સ્થૂલ, અતિ ઊંચા કે સાવ અનુસાર નય પ્રમાણે, નિક્ષેપથી નિયુક્તિ સહિત અર્થના ઊંડાણમાં લઈ ઠીંગણા ન હોવા જોઇએ. (અલબત્ત તેમાં વિશિષ્ટ અપવાદ હોઈ શકે) જાય. તેઓ સામાન્ય અર્થ સમજવાવાળાને તે પ્રમાણે સમજાવે અને યોગ્ય શરીરની દૃષ્ટિએ તેમનામાં ચાર લક્ષણ હોવાં જોઇએ-(૧) તેમનું શરીર અધિકારી વર્ગને તલસ્પર્શી અભ્યાસ કરાવે. વાચના, પૃચ્છના, પરાવર્તના, તેમને લજ્જા ઉપજાવે એવું ન હોવું જોઇએ. તેઓ હાથે ચૂંઠા હોય, પગે અનુપ્રેક્ષાનો ક્રમ જાળવીને શિષ્યોને પદાર્થનું રહસ્ય સમજાવવું જોઇએ. લંગડા હોય, કાણા કે આંધળા હોય, શરીરે કોઢિયા હોય તો પોતાના શિષ્યોનું શાસ્ત્રજ્ઞાન વૃદ્ધિ પામતું રહેવું જોઇએ. વાચના વખતે વંદનવ્યવહાર શરીરથી પોતે જ લજા પામે, (૨) આચાર્ય મહારાજ પરિપૂર્ણ ઈન્દ્રિયોવાળા પણ બરાબર સચવાવો જોઇએ. હોવા જોઇએ, તેઓ બહેરા, તોતડા, મંદ બુદ્ધિવાળા ન હોવા જોઇએ, ૬. મતિસંપદા-આચાર્ય મહારાજ બુદ્ધિમાન હોવા જોઇએ. સામી (૩) આચાર્યનું શરીર સંઘયણ મજબૂત હોવું જોઇએ. વારંવાર ભૂખ્યા વ્યક્તિ અડધું વાક્ય બોલે ત્યાં એનો અર્થ અને કહેવા પાછળનો આશય થઈ જતા હોય, વારંવાર શૌચાદિ માટે જવું પડતું હોય, થાકી જતા તરત સમજી જાય. તેઓ આગળ પાછળની ઘણી વાતો જાણતા હોય, * હોય, ઘડીએ, ઘડીએ માંદા પડી જતા હોય, સતત ઔષધોપચાર કરવા તેમને યાદ પણ હોય અને પ્રસંગાનુસાર એનું કથન કરતાં પણ તેમને પડતા હોય, કાયમ વૈયાવચ્ચ કરાવવી પડતી હોય એવા આચાર્ય સમુદાય આવડવું જોઇએ. મતિજ્ઞાનના પ્રકારો અવગ્રહ, ઈહા, અપાય અને કે ગચ્છના નાયક તરીકે ન શોભે. (આચાર્યની પદવી મળ્યા પછી આવું ધારણાના ગુણ તેમનામાં હોવા જોઇએ. એમની મેધા અત્યંત તેજસ્વી કિંઈ થાય તે વાત અલગ છે.)
હોવી જોઇએ. એમનું ચિંતન એટલું વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ હોવું જોઇએ કે ' ૪. વચનસંપદા-આચાર્ય મહારાજની વાણીમાં એવા એવા ગુણો ગમે ત્યારે કોઈપણ વિષયમાં તેઓ તરત યથાર્થ જવાબ આપી શકે એવા હોવા જોઇએ કે તેઓ વ્યાખ્યાન આપતા હોય, કોઈ વિધિવિધાન કરાવતા હોવા જોઇએ. હોય કે અન્ય સાધુઓ કે ગૃહસ્થો સાથે વાર્તાલાપ કરતા હોય ત્યારે ૭. પ્રયોગસંપદા-પ્રયોગ એટલે પ્રવર્તવું. એના આત્મા, પુરુષ, ક્ષેત્ર એમનાં વચન માટે કોઈ ટીકા ન થવી જોઇએ, એટલું જ નહિ એની અને વસ્તુ એમ ચાર પ્રકાર છે. આચાર્ય મહારાજ અવસરજ્ઞ હોવા પ્રશંસા થવી જોઇએ. એ માટે ચાર મહત્ત્વનાં લક્ષણા આ પ્રમાણે બતાવવામાં જોઇએ. તેઓ ચર્ચા વિચારણા કે વાદવિવાદ કરતા હોય ત્યારે પોતાની આવે છે. (૧) એમનું વચન આદેય હોવું જોઇએ એટલે કે ગ્રહણ બુદ્ધિશક્તિ, સભાજનોની કક્ષા, માન્યતા ઇત્યાદિ, તથા વાદ કરનારા કરવાનું મન થાય એવું હોવું જોઇએ. આચાર્યનું કર્તવ્ય અન્યને ધર્મ વ્યક્તિની યોગ્યતા, ક્ષેત્ર વગેરે વિશે પણ જાણકાર હોવા જોઇએ. પમાડવાનું છે. એમનું વચન એમના આશ્રિત સાધુસાધ્વીમાં જ જો ગ્રાહ્ય ૮. સંગ્રહપરિજ્ઞાસંપદા-આચાર્ય મહારાજ વ્યવહારદક્ષ પણ હોવા કે સ્વીકારવા યોગ્ય ન થાય તો અન્ય લોકોમાં ક્યાંથી થાય ? માટે જોઇએ. પોતાના શિષ્ય સમુદાયની વ્યવસ્થા, જરૂરિયાતો ઈત્યાદિની આચાર્ય મહારાજનું વચન આદેય હોવું જોઇએ. (૨) આચાર્યની વાણીમાં દષ્ટિએ ક્યારે ક્યારે કઈ કઈ વસ્તુનો, પોતાનાં વ્રતોની મર્યાદામાં મધુરતા હોવી જોઇએ. સાચી અપ્રિય લાગે એવી વાત પણ પ્રિય રીતે રહીને ઔચિત્યપૂર્વક સંગ્રહ કરવો તેના તેઓ જાણકાર હોવા જોઇએ. કહેતાં આવડવું જોઇએ. અંતરમાં સર્વ જીવો માટે વાત્સલ્યભાવ હોય તો એમાં ચાર મુખ્ય મુદ્દા છે; (૧) બહુજનયોગ્ય ક્ષેત્રનો વિચાર કરે એટલે વાણીમાં મધુરતા આવ્યા વગર રહે નહિ. (૩) આચાર્ય મહારાજની કે વિશાળ શિષ્ય પરિવાર સાથે તેઓ વિહાર કરતા હોય ત્યારે એ બધાને વાણી રાગદ્વેષ-અનિશ્ચિત હોવી જોઇએ. એટલે કે રાગદ્વેષના આશ્રય માટે આવાસ, ગોચરી, અભ્યાસ, ધ્યાન, વ્યાખ્યાન, વંદનાર્થે લોકોની વગરની હોવી જોઈએ. આચાર્ય ઉચ્ચ સ્થાને બિરાજતા હોવાથી કેટલીયે અવરજવર ઈત્યાદિની કેવી અનુકૂળતા છે તે વિચારી લે. નાનાં ક્ષેત્રોને વાર એવા નિર્ણયો લેવાના આવે કે જે કદાચ કોઈ વ્યક્તિ કે જૂથને ન બોજો ન પડે અને મોટાં ક્ષેત્રો વંચિત ન રહી જાય, તથા લાભાલાભ ગમે. પણ તેવે વખતે તેમણે પક્ષાપક્ષીથી દોરવાયા વગર તટસ્થ, ન્યાયયુક્ત, બરાબર છે કે કેમ તે વિશે વિચાર કરી લેવો જોઇએ. (૨) વસ્ત્ર-પાત્ર રાગદ્વેષરહિત નિર્ણય લેવો જોઇએ. (૪) આચાર્ય મહારાજની વાણી ઇત્યાદિ આવશ્યકતા અનુસાર ગ્રહણ કરે. (૩) આવશ્યક ઉપકરણોનો અસંદિગ્ધ વશનવાળી, શંકારહિત વચનવાળી હોવી જોઇએ. એમની પણ અગાઉથી વિચાર કરી લેવો જોઇએ. (૪) યથા ગુરુપૂજા કરે એટલે વાણીથી બીજા ભ્રમમાં ન પડવા જોઇએ અથવા બીજાને ભ્રમમાં પાડવાના કે દીક્ષાગુરુ, વિદ્યાગુરુ, રત્નાધિક વગેરેની યથાવિધિ પૂજા કરે, હેતુથી એવી ગોળ ગોળ વાત ન કરવી જોઇએ.
આદરબહુમાન કરાવે. ૫. વાચનાસંપદા-આચાર્ય મહારાજ પોતાના શિષ્યસમુદાયને વાચના આચાર્ય મહારાજમાં આ આઠ સંપદા ઉપરાંત ચાર પ્રકારનો વિનય આપવામાં કુશળ અને સમર્થ હોવા જોઇએ. આ વાચનાસંપદાનાં ચાર હોવો જોઇએ: (૧) આચાર વિનય-એટલે સ્વયં સંયમનું પાલન કરે અને લક્ષણો છે. (૧) વિધિઉદેશ-વિધિપૂર્વક વાચના આપે. વિધિ ભિન્નભિન્ન શિષ્યો પાસે કરાવે. જેઓ સમય સારી રીતે પાળતા હોય તેમની અનુમોદના |

Page #22

પ્રબુદ્ધ જીવન
કરે. તપવિનય એટલે આચાર્ય મહારાજ પોતે તપ કરે અને શિષ્યો પાસે તપ કરાવે, તપ માટે પ્રોત્સાહિત કરે અને તપની અનુમોદના કરે. ગાવિહરણ એટલે પોતાના ગણમાં, સમુદાયમાં રહેલા બાલ, વૃદ્ધ, રોગી સાધુઓની ઉચિત વ્યવસ્થા કરાવે; સારણા-વારાદિ દ્વારા ગણને સુરક્ષિત રાખે. શિષ્યોને સંયમ, તપ, ગોચરી, વિહાર વગેરે વિશે યોગ્ય શિખામણ આપી તૈયાર કરે,
૨. શ્રુતવિનય-આચાર્ય શિષ્યોને સૂત્ર ભણાવે અથવા ભાવાની વ્યવસ્થા કરાવે; સૂત્રોના અર્થ, ઊંડા રહસ્ય નથ-નિક્ષેપથી સમજાવે, શિષ્યને માટે જે હિતકર હોય તેવા ગ્રંથો તેને આપે અને ભણાવે, અને નિઃશેષ વાચના આપે એટલે કે ગ્રંથનું અધ્યયન અધવચ્ચેથી ન છોડી દેતાં પૂર્ણ કરાવે.
ન
૩. વિશેષણવિનય-આચાર્ય પોતે મિથ્યાદ્દષ્ટિને સમ્યગ્દૃષ્ટિ બનાવે, એ માટે ઉપદેશ અને પ્રેરણા આપે, સમ્યગ્દષ્ટિ જીવને સારા સુધી પહોંચાડે, અસ્થિરને સ્થિર કરે, અને જે સ્થિર હોય એમનામાં અતિચારના દોષ ન લાગે તથા તેઓ સંયમમાં વૃદ્ધિ પામે એ માટે પ્રયત્નશીલ રહે. ૪. દોષનિર્ધનતા વિનય-આ વિનય એટલે દોષોને દૂર કરવા અને ગુણોને પ્રગટાવવા. આચાર્ય મહારાજ ક્રોધી સ્વભાવવાળાના ક્રોધને દૂર કરાવે, તેઓ માન-માથા વગેરે કાર્યોને પણ દૂર કરાવે; શિષ્યોની શંકા-કુશંકા દૂર કરે અને તેઓને જો બીજાના મતમાં જવા માટે આકાંક્ષા થાય ત્યારે તેવું વાત્સલ્યપૂર્વક સમાધાન કરાવી તેને સ્થિર કરે અને તેની શ્રદ્ધા વધે, વૈરાગ્ય વધે એ માટે ઉપાયો યોજે. સ્ત્રી આચાર્ય પોતે પોતાની જાતનું અવલોકન કરતા રહે અને પોતાનામાં સ્કૂલ કે સૂક્ષ્મ દોષો રહેલા જણાય તો તે દૂર કરવાનો પુરુષાર્થ કરે.
આમ આઠ સંપદાના બત્રીસ પ્રકાર તથા ચાર પ્રકારનો વિનય એમ મળીને ૩૬ ગુણા આચાર્યના ગણાવવામાં આવે છે.
નવકારમંત્રમાં પંચ પરમેષ્ઠીના કુલ ૧૦૮ ગુણા ગણાવવામાં આવે છે એમાં આચાર્ય ભગવંતના છત્રીસ ગુણ બતાવવામાં આવ્યા છે. આ છત્રીસનો આંકડો જ મુખ્ય છે. પરંતુ આ છત્રીસ ગુણ તે કયા કયા એનો જ્યારે વિચાર થાય છે ત્યારે જુદી જુદી રીતે છત્રીસ ગુણ ગણાવવામાં આવે છે. એ રીતે છત્રીસ પ્રકારની છત્રીસી બતાવવામાં આવે છે. એ બધા ગુણોની ગણતરી કરીએ તો ૩૬૪૩૬ એટલે ૧૨૯૬ ગુણ આચાર્ય મહારાજના થાય. શ્રી પદ્મવિજય મહારાજે લખ્યું છે :
શુદ્ધ પ્રરૂપ ગુરા થકી, જે જિનવર સમ ભાખ્યા ૨૩ છત્રીના છત્રીશી ગુર્ણ, શોભિત સમયમાં દાખ્યા રે. શ્રી લક્ષ્મીસર મહારાજે વીસ સ્થાનકની પુજામાં આચાર્ય પદનો મહિમા ગાતાં કહ્યું છે
બારસે છઠ્ઠું ગુણે ગુણવંતા, સોહમ જંબૂ મહંતા; આયરિયા દીઠે તે દીઠા, સ્વરૂપ સમાધિ ઉલ્લસંતા
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨ આર્દ્રધ્યાન, ૪ રૌદ્રધ્યાન, ૪ ધર્મધ્યાન, ૪ શુકલધ્યાન.
(૨) ૫ સમ્યકત્વ, ધ ચરિત્ર, ૫ મહાનત, ૫ વ્યવહાર, ૫ આચાર, ૫ સમિતિ, ૫ સ્વાધ્યાય, ૧ સંવેગ.
(૩) ૫ પ્રમાદ, ૫ આશ્રય, ૫ નિદ્રા, ૫ કભાવના, ૫ ઈન્દ્રિયો, ૫ વિષયો, ૬ જીવનિકાય.
(૪) ૬ વેશ્યા, ૬ આવશ્યક, ૬ દ્રવ્ય, ૬ દર્શન, ૬ ભાષા, ૬ વચનદોષ.
(૫) ૭ ભય, ૭ પિંડેષણા, ૭ પાનૈષણા, ૭ સુખ, ૮ મદ. (૬) ૮ જ્ઞાનાચાર, ૮ દર્શનાચાર, ૮ ચારિત્રાચાર, ૮ ગુણ, ૪ બુદ્ધિ.
આમ પૂર્વાચાર્યોએ છત્રીસ છત્રીસી બતાવી છે. ‘ગુરુગુણિિશિિશકા' નામના ગ્રંથમાં આ છત્રીસ છત્રીસી કેવી રીતે થાય ને બતાવવામાં આવ્યું છે. શ્રી ભુવનભાનુસૂરિએ ‘નવપદ વાચના' નામના પોતાના ગ્રંથમાં આ છત્રીસ છત્રીસી નીચે પ્રમાી આપી છે. (એમાં સંક્ષેપ ખાતર માત્ર નામોટીખ કર્યો છે એટલે જે ગુણા હોય તે મહા કરવાના હોય અને દોષથી મુક્ત થવાનું હોય.)
(૧) ૪ દેશના, ૪ કથા, ૪ ધર્મ, ૪ ભાવના, ૪ સ્મારણાદિ, ૪
(૭) ૮ કર્મ, ૮ અષ્ટાંગયોગ, ૮ યોગદૃષ્ટિ, ૮ મહાસિદ્ધિ, ૪ અનુયોગ.
(૮) ૯ તત્ત્વ, હું બ્રહ્મચર્ય, હૃ નિયાણાં, હ કલ્પ,
(૯) ૧૦ અવરત્યાગ, ૧૦ સંક્રોશત્યાગ, ૧૦ પધાત, કે હાસ્યાદિ, (૧૦) ૧૦ સમાધિસ્થાન, ૧૦ સામાચારી, ૧૬ કષાયત્યાગ (૧૧) ૧૦ પ્રતિસાના, ૪૩ શોપિડીય, ૪ વિનયરસમાધિ, જે શ્રૃતરાભાવ, ૪ તપસમાધિ, ૪ આચારસમાધિ.
(૧૨) ૧૦ વૈયાવચ્ચ, ૧૦ વિનય, ૧૦ માદિધર્મ, ૬ અકલ્પનીયાદિ પરિહાર.
(૧૩) ૧૨ અંગ, ૧૨ ઉપાંગ, ૧૦ રૂચિ, ૨ શિક્ષા,
(૧૪) ૧૧ શ્રાવક પ્રતિમા, ૧૨ વ્રત ઉપદેશક, ૧૩ ક્રિયાસ્થાન ઉપદેશક, (૧૫) ૧૨ ઉપયોગ, ૧૪ ઉપકરણાધર, ૧૦ પ્રાયશ્ચિત્તડાના, (૧૬) ૧૨ તપ, ૧૨ ભિક્ષુપ્રતિમા, ૧ર ભાવના.
(૧૭) ૧૪ ગુણાસ્થાનમાં નિપુણ, ૮ સૂર્મોપદેશી, ૧૪ પ્રતિરૂપા ગુણયુકતll.
(૧૮) ૧૫ યોગ ઉપદેશક, ૩ ગારવ, ૩ શલ્ય, ૧૫ સંજ્ઞા. (૧૯) ૧૬ ઉદ્ગમ દોષો, ૧૬ ઉપાદાન દોષી, ૪ અભિઅહ (૨૦) ૧૬ વચનવિધિજ્ઞ, ૧૭ સંયમ, ૩ વિરાધના. (૧) ૧૮ નડીયાદીય પરિહાર, ૧૮ પાપસ્થાનક (૨૨) ૧૮ શીયોંગસહ અધારક, ૧૯ લગભેદ. (૨૩) ૧૯ કાયોત્સર્ગ, ૧૭ મરણપ્રકાર પ્રકટન.
(૨૪) ૨૦ અસમાધિસ્થાનત્યાગ, ૧૦ એષાદોષ ત્યાગ, ૫ ગ્રાસેષણા દોષ ત્યાગ, ૧ મિથ્યાત્વ.
(૨૫) ૨૧ સબલસ્થાનત્યાગ, ૧૫ શિક્ષાશીલ.
(૨૬) ૨૨ પરિષહ, ૧૪ આત્યંતરગ્રંથી.
(૭) ૫ વૈદિક દોષત્યાગ, હૈ આરાદિદોષ ત્યાગ, ૧૫ પ્રતિલેખના.
(૮) ર૭ અાગારા, ૯ કોટિવિશુદ્ધિ
(૨૯) ૨૮ લબ્ધિ, ૮ પ્રભાવક
(૩૦) - પાપપુનવર્ઝન, ૭ શોધિા.
(૩૧) ૩૦ મહામોહ બંધસ્થાન વર્ઝન, ૬ અંતરંગારિવર્જન. (૩૨) ૩૧ સિદ્ધગુણોનું અનુકીર્તન, ૫ જ્ઞાનનું અનુકીર્તન. (૩૩) ૩૨ જીવરક્ષક, ૪ ઉપસર્ગ વિજેતા.
(૩૪) ૩૨ દોષરહિત વંદનાના અધિકારી, ૪ વિકથારહિત. (૩૫) ૩૩ અશાતનાવર્ડ, ૩ વીર્યાચાર. (૩૬) ૩૨ પ્રકારની ગણિસંપદા, ૪ વિનય.

Page #23

ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
આમ, આચાર્યના છત્રીસ ગુણ જુદી જુદી રીતે ગણાવવામાં આવે છે. એ આચાર્યના પદનો મહિમા અને ગૌરવ બતાવે છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
આચાર્યના પદ ઉપર ઉપાધ્યાયાદિને જ્યારે આરૂઢ કરવામાં આવે છે ચારે એ દૃશ્ય નિહાળવા જેવું હોય છે. જૈન શાસનમાં આચાર્યન પદવીનો મહિમા કેટલો બધો છે તે ત્યારે જોવા મળે છે. તે જ્યારે નૂતન ખાચાર્યની પદવી આપવામાં આવે છે અને આગાર્યનું નામાભિધાન જાહેર થાય છે ત્યારે નૂતન આચાર્યને પાટ પર બેસાડી, એમના ગુરૂ નહારાજ નીચે ઉતરી, ખમાસમણાં દઈ આચાર્ય બનેલા પોતાના ચેલાને વૈદન કરે છે. એમાં વ્યક્તિ નહિ પણ પદનો મહિમા છે. ગુરુ મહારાજ રાજપ્રક્રીયસૂત્રમાં આચાર્ય ત્રણ પ્રકારના બતાવ્યા છે. કલાચાર્ય, પોતાના શિષ્યને વિધિપૂર્વક વંદન કરે એવી જિનશાસનની પ્રણાલિકા અજોડ છે. અન્ય કોઈ ધર્મમાં આવી પ્રશાલિકા નથી. આથી જ શ્રી રીખરસૂરિએ કહ્યું છે :
શિલ્પાચાર્ય અને ધર્માચાર્ય.
जे माय तायबांधवपमुहेहिंतोऽवि इत्थ जीवाणं । साहति हि कर्ज से आयरिये नम॑सामि ॥
આચાર્યના વિવિધ દૃષ્ટિકોણથી વિવિધ પ્રકાર બતાવવામાં આવ્યા છે. ઉં. ત. આચાર્યના ગૃહસ્થાચાર્ય, પ્રતિષ્ઠાચાર્ય, બાલાચાર્ય, નિર્યાપકાચાર્ય, એલાચાર્ય એવા પાંચ પ્રકારો બતાવવામાં આવે છે. તે દરેકની યોગ્યતા, તેમની જવાબદારી અને તેમનું કાર્ય ઈત્યાદિ શાસ્ત્રગ્રંથીમાં દર્શાવવામાં આવ્યાં છે.
સાધુઓમાં આચાર્યનું પદ અર્વોચ્ચ હોવા છતાં તે પદ માનપાથનું મોટે નિમિત્ત બની શકે છે. એમાંથી જ આચારમાં કેટલીક ત્રુટિઓ આવે છે; ક્યારેક ઉસૂત્ર પરૂપા થઈ જાય છે. સ્વયં આચારપાલનમાં અને આચારપાલન કરાવવામાં ન્યુનાધિકતાનો સંભવ રહે છે. એટલે જ શાસ્ત્રકારોએ આચાર્યના ભિન્નભિન્ન પ્રકારો બતાવ્યા છે.
સ્પાનોંગસૂત્રમાં ચાર પ્રકારના આચાર્યઓ કહ્યા છેઃ (૧) આંબાના મધુર ફળ જેવા, (૨) દ્રાક્ષના મધુર ફળ જેવા, (૩) ખીરના મધુર ફળ જેવા અને (૪) શેરડી જેવા.
આચાર્ય મહારાજ અને એમના શિપરિવારની પ્રત્યેકની ઘુનાધિક ગુણવત્તાને લક્ષમાં રાખી એક બાજુ શોભાયમાન સાલ વૃક્ષ અને બીજી બાજુ તુચ્છ એવું એરંડાનું વૃક્ષ એ બેની ઉપમા સાથે ‘સ્થાનાંગસૂત્ર'માં નીચે મુજબ ચાર પ્રકારના આચાર્ય કહ્યા છે, જેમ કે-(૧) આચાર્ય સાલવૃક્ષ જેવા એટલે કે ઉત્તમ શુનાદિ ગુણોથી યુક્ત શ્રેષ્ઠ છે અને એમનો શિષ્યપરિવાર પણ સાલ વૃક્ષ જેવો જ શ્રેષ્ઠ છે. (૨) આચાર્ય સક્ષવૃક્ષ જેવા છે અને એમનો શિષ્ય પરિવાર એરંડાના વૃક્ષ જેવો તાદિ ગુણો વિનાનો છે. (૩) આચાર્ય પોતે એરંડાના વૃક્ષ જેવા છે, પરંતુ એમનો શિષ્ય પરિવાર રાતા જેવો છે અને (૪) આચાર્ય પોતે એરંડાના વૃક્ષ જેવા છે અને એમનો શિષ્ય પરિવાર પણ એરંડાના વૃક્ષ જેવો શુષ્ક અને તુચ્છ છે.
‘સ્થાનાંગસૂત્ર’માં વળી બીજી એક રીતે ઉપમા આપીને આચાર્યના ચાર પ્રકાર બતાવવામાં આવ્યા છે જેમકે-(૧) સોળાગ એટલે ચંડાલના કરેડ એટલે ટોપલા અથવા પાત્ર જેવા, (૨) વેશ્યાના ટોપલા જેવા, (૩) ગાથાપતિ અર્થાત ગૃહપતિના ટોપલા જેવા અને (૪) રાજાના ટોપલા જેવા.
બધા આચાર્યો એકસરખા નથી હોતા. કેટલાક તો શાસનનું રક્ષણ કરવાને બદલે શાસનનું અહિત કરે છે. તેઓ તીર્થંકરની આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન કરે છે. એટલે જ ગચ્છાચાર પ્રકીર્ણમાં અને ‘સંબોધ પ્રકરણ’માં એમને સત્પુરુષ નહિ પણ કાપુરુષ કહ્યા છે: આળ અમંતો સો પુરિસો, 7 સત્તુરિસો ।
આચાર્યપદનું આટલું બધું ગૌરવ હોવા છતાં જે જે આચાર્ય ભગવંતો પોતાનો અંતિમ કાળ નજીક જાણીને સંથારો-સંલેખના લે છે તેઓ સંઘ સમય જાહેરમાં અથવા અંગત રીતે પોતાના આચાર્યપદનો ત્યાગ કરે છે. તેઓ વિશુદ્ધ આત્મભાવમાં હોવાથી જિનશાસનની-લોકવ્યવહારની દૃષ્ટિએ અપાયેલા પદથી પર થઈ ગયા હોય છે. કેટલાક મહાત્માઓ પોતાના ઉત્તરાધિકારીને પોતાના સમુદાયની ધુરા વેળાસર સોંપવા માટે પોતાની હયાતીમાં જ આચાર્યપદનો ત્યાગ કરે છે.
[જે જીવોનું માતા, પિતા તથા ભાઈ વગેરેથી અધિક હિતકાર્ય કરે છે તે આચાર્યોને હું નમસ્કાર કરું છું.]
ઉપાધ્યાય શ્રી વિજયજીએ આચાર્ય પદની પૂજામાં અંતે આ જ ભાવના ભાવી છે તે આપણે ભાવવી જોઇએઃ ન તે સૂઈ દેઈ પિયા ન માયા, જે નિ વારા સૂરીસ-પાથી તન્હા હું તે ચેવ સયા ભજેહ, જે મુખ્ય સુખ્ખાઈ લહુ લહેહ આચાર્ય ભગવંતના ચરણોમાં જે સુખ મળે છે તેવું સુખ તો માતાપિતા પણ આપી શકતા નથી. એટલે તે ચાની હંમેશાં સેવા કરો, જેથી મોક્ષસુખ જલ્દી મળે.
શ્રી ભદ્રબાહૂસ્વામીએ શ્રી આવશ્યકસૂત્રમાં અંતર્ગત 'નમસ્કાર નિર્યુક્તિ'માં આવા આચાર્ય ભગવંતને નમસ્કાર કરવાનો મહિમા દર્શાવતાં ! લખ્યું છે:
आयरियनमुक्कारो जीवं मोएइ भवसहस्साओ । भावेण कीरमाणो होइ पुणो बोहिलाभाए ॥
[આચાર્યને કરેલો નમસ્કાર જો તે ભાવથી કરવામાં આવ્યો હોય તો તે હજારો ભવથી છોડાવે છે અને તે નમસ્કાર વળી અને બોધિલાભ સમ્યકત્વને આપનાશ થાય છે.]
आयरियनमुक्कारो धन्राण भवक्खयं कुणंताणं । अयं अणुम्मुतो विसुन्तियावारओ होइ ।।
[ભવનો ક્ષય કરવા ઈચતા જે ધન્ય માણસો પોતાના હ્રદયમાં આચાર્યને નમસ્કાર કરવાનું છોડતા નથી તેમના દુશ્મનનું નિવારણ તે અવશ્ય કરે જ છે.]
आवरियनमुक्कारो एवं खलु वपिओ महलु ि जो मरणम्मि उवग्गे अभिक्खणं कीरए बहुस्ते ॥ [આ રીતે આચાર્યને કરેલો નમસ્કાર મહાન અર્થવાળો અને મરણ નજીકમાં હોય ત્યારે તે નિરંતર અને બહુ વાર કરવામાં આવે છે.] आयरियनमुक्कारो सव्वपावप्पणासणो । मंगलाणं च सव्वेसि तइअं होइ मंगलं ॥
[આચાર્યને કરેલો નમસ્કાર બધાંયે પાપોનો નાશ કરનારો અને બધાં મેંગલોમાં આ ત્રીજું મંગા (પહેલું અરિહંત અને બીજું સિદ્ધ) છે.] D રમણલાલ ચી. શાહ

Page #24

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
કેટલુંક ચિંતન |
ડૉ. રણજિત પટેલ (નાની) આ પર્યાવરણાની પરાકાષ્ઠા
એ વાંદરાને એક કલાકમાં પકડી લાવ્યો. ફરી એ વાંદરાને છોડી મૂક્યો કવિવર કાલિદાસ ભારતવર્ષના રાષ્ટ્રીય કવિ છે. એમણો એમનાં તો રૂસની પોલિસે એને પોણા કલાકમાં પકડી આપ્યો. ત્રીજીવાર નાટકો ને કાવ્યોમાં ભારતવર્ષની તપોવન ચંદ્ધતિને અમિત કરી છે તે વાંદરાને છોડી મૂક્યો તો ઈઝરાયેલની પોલિસ અને અર્ધા કલાકમાં વિશ્વ સાહિત્યમાં પણ અજોડ છે. પર્યાવરણની પરાકાષ્ઠા દર્શાવતો, પકડી લાવી. છેલ્લો વારો આવ્યો ભારતની પોલિસનો. ભારતીય પોલિસ શકતલ' નાટકમાંનો એમનો એક અદભત શ્લોક જોઈએ. કતલા તો દૂર દૂર જંગમાં ભમ્યા કરે પણ વાંદરો મળે નહી, એક કલાક...બે સાસરે જાય છે ત્યારે તપોવનનાં નિકટવર્તી તરઓને ઉદેશીને તાત કલાક...ત્રણ કલાક ચાર કલાક...પાંચ કલાક પસાર થઈ ગયા પણ કાશ્યપ કહે છે :
ભારતનો પોલિસ પાછો ફર્યો નહીં એટલે પેલા પરીક્ષકો જંગલમાં પહેલી જે જળ ના પીએ, નવ તમે પીધેલું હો ત્યાં સુધી
તપાસ કરવા ગયા તો ત્યાં એમણે શું જોયું ? પેલો ભારતીય પોલિસ વ્હાલાં આભરણો, ન તોય ચૂંટતી સ્નેહે કરી પલ્લવો,
એક શિયાળને ઝાડની શાખાએ ઊંધું લટકાવી ફટકારતો હતો. ફટકારતાં બેસે પહેલી જ વાર ફૂલ તમને ને જે ગણો ઉત્સવ
ફટકારતાં જોરથી બોલતો હતો, “સાચું બોલ ! તું વાંદરો છે, શિયાળ તે આ જાય શકુંતલા પતિગૃહે, આપો અનુજ્ઞા સહુ.”
નથી. જો સાચું બોલીશ તો છોડી દઈશ’ બાકી મારી મારીને મહેમદાવાદ તપોવનની હરિશી સમી શકતલાનો નિયમ હતો કે જ્યાં સુધી બતાવીશ. લુચ્ચા ! હું તારા તરકટને પિછાણું છું, હું કંઈ અમેરિકા. તરુઓને જલસિંચન ન થાય ત્યાં સુધી પોતાને ગમે તેવી તૃષા લાગી હોય રસ નઈઝરાયલના પાલિસ જવા ભલાભોળો નથી કે તારી માયાજાળમાં તો પણ જલ ન પીવાય. વળી તે આભરણો-આભૂષણોની શોખીન ફસાઈ જાઉં ! હું તો છું ભારતીય પોલિસ.' આખરે માર સહન ન થતાં હતી, પણ તરવરો પ્રત્યે એને એવી માતુ-મમતા હતી કે એ મમતા- જાનવરોમાં ચતુરમાં ચતુર એવા શિયાળે કહ્યું, ‘ભાઈ સાબ મને છોડો. સ્નેહને કારણે એ પલ્લવોને તોડતી નહ. દીકરી પ્રથમ વાર માસિક હું વાંદરી જ છે.' ધર્મમાં આવે ને માતા કંસાર રાંધી ઉત્સવ મનાવે તેમ શકુંતલા કોઈ છોડ
તેમ શતવા કોઈ તો આપણો ત્યાં “પંચતંત્ર' ને ઈસપની પ્રાણી વિષયક અનેક બોધકે વેલને પ્રથમ વાર કુલ કુટે ત્યારે તે ઉત્સવ મનાવતી. તમારામાંની જ કથાઓ લોકપ્રિય છે. એક નિબંધ લખવો સહેલો છે પણ એકાદ એક વલ્લરી જેવી કતલા આજે પતિગૃહે પ્રયાણ કરી રહી છે ત્યારે બાળકથી કે પ્રાણીકથા લખવી અઘરી છે. ઉપર્યુક્ત કથા ભલે એકાદ તપોવનના તર! એને જવાની અનુજ્ઞા આપો અને એનું મંગલ ઈચ્છો. ટૂચક હોય કે 'તુક્કો' હોય કે બેઘડીની મોજ હોય પણ ભિન્ન ભિન્ન
શા- નાનપવન શિવ8 પથા: ’
દેશોની પોલિસની કાર્યક્ષમતાની પારાશીશીરૂપ છે. આપણો ત્યાં વ્યક્તિ ‘શાન્તાનુકૂલે પવને શિવ પંથ હોજો.”
કસૂરવાર હોય કે ન હોય પણ તેની સાથે ચતુરાઈથી માનવીય અભિગમથી પ્રકૃતિમાં માનવભાવોનું આરોપણ કરી કવિ સમગ્ર પ્રકૃતિના પ્રતિનિધિ
કામ પાડવાને બદલે “થર્ડ ડિગ્રી ટ્રીટમેન્ટ'થી કામ લેવામાં આવે છે. જેવી પરભુતા કોયલ દ્વારા એ અનુજ્ઞા આપે છે :
બુદ્ધિની મર્યાદા એમાં અભિપ્રેત છે. રાષ્ટ્રીય ચારિત્ર્યનો મુદ્દો પણ એમાં પરભૂત-કલનાદ એમણે
ગર્ભિત છે. આપણી કેળવણીનું સ્તર પણ કેટલું નીચું છે તેનો પણ કીધ નિજના પ્રતિ ઉત્તરે શકે.'
અહીં પરોક્ષરૂપે નિર્દેશ છે. તાડન-ભીતિને કારણે ગુનાની કૃતક કબૂલાત આ એક જ શ્લોકમાં માનવ અને પ્રકતિનો કેવો તો અવિભાજ્ય- કરવી, કરાવવી અને માનવીય અભિગમથી “હ્યુમન બિહેરિયમ' દ્વારા સમય તો ધ સિરપાયો છે પતિ જ નથી પણ ચેતનને નિર્દોષતા કે ગુનાહિત માનસને છતાં કરતાં એમાં સાચી દક્ષતા ને
તીધાની હે પતિ શબ પાલનપોષણા ચંશોધન કાર્યક્ષમતાની માત્રા ને મહત્તા જોવા મળે છે. આપણા પોલિસતંત્ર માટે સંવર્ધન અને ઉભયપદી અટત નિરપતો આ એક શ્લોક માત્ર પર્યાવરણાની તો હાથે કંકણ, ત્યાં આરસીની શી જરૂર ? એવો ઘાટ છે. જે તકેદારીની પરાકાષ્ઠા નથી સૂચવતો ? બે હજાર વર્ષો પૂર્વે લખાયેલો
નેત્રયજ્ઞા આ શ્લોક આજના સંદર્ભમાં પણ કેટલો બધો ઉદ્બોધક ને યથાર્થ છે ?
સંઘના ઉપક્રમે, શ્રી ભૂપેન્દ્ર ડાહ્યાભાઈ જવેરીના આર્થિક ધરતી પરનું એકાદ તુચ્છ તરણું તૂટતાં પણ આકાશનો તારક હલી જાય
| સહયોગથી સ્વ. જ્યોત્સના ભૂપેન્દ્ર જવેરીના સ્મરણાર્થે ચિખોદરાની એવી ઋતતત્ત્વ પરત્વેની અતંદ્રજાગ્રતિ ક્યારે આવશે ?
| આંખની હૉસ્પિટલ દ્વારા નેત્રયજ્ઞનું આયોજન રવિવાર, તા. ર૭મી | કાર્યક્ષમતાની પારાશીશી
જાન્યુઆરી ૨૦૦રના રોજ આણંદ જિલ્લામાં બાંધણી મુકામે કરવામાં | દિવાળીની રજાઓમાં મારો હાનો દોહિત્ર વડોદરા આવેલો. એણે આવ્યું હતું. આ પ્રસંગે સંઘના કેટલાક પદાધિકારીઓ અને સમિતિના| મને એક “જોક' સંભળાવી. કહે : “ચાર દેશોના પોલિસોની કાર્યક્ષમતાની સભ્યો ઉપસ્થિત રહ્યા હતા. પરીક્ષા લેવાની હતી. એ ચાર દેશો તે અમેરિકા, રૂસ, ઈઝરાયેલ અને ! નેત્રયજ્ઞ પછી પંચમહાલ જિલ્લામાં સંખેડા-બહાદરપુર પાસે | ભારત. પરીક્ષકો આ ચાર દેશોના પોલિસોને એક ગાઢ જંગલમાં લઈ આવેલી કૃષિ વિદ્યાપીઠ અને લોકવિદ્યાલય “મંગલ ભારતી’ની મુલાકાત ગયા. જંગલમાંથી એમણે એક વાંદરો પકડ્યો અને ચારેય પોલિસોના તથા લક્ષ્મણી તીર્થની યાત્રાનો કાર્યક્રમ ગોઠવાયો હતો. ડૉ. રમણીકલાલ દેખતાં વાંદરાને જંગલમાં દૂર દૂર ભગાડી મૂક્યો. પછી અમેરિકાના |દોશી (દોશીકાકા) પણ સાથે પધાર્યા હતા. પોલિસને કહ્યું કે તમો એ વાંદરાને પકડી લાવો તો અમેરિકન પોલિસ
મંત્રીઓ

Page #25

ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન મંથન (હાજીપુર)માં નામકરણ અને ભંડોળ અર્પણવિધિનો કાર્યક્રમ
D મથુરાદાસ ટાંક શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી છેલ્લાં સોળ વર્ષથી પર્યુષણ રાજ્યપાલ શ્રી સુંદરસિંહજી ભંડારીએ ત્યાર પછી શ્રી મુંબઈ જૈન વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન લોકસેવા-માનવસેવાનું કામ કરતી કોઈ એક યુવક સંઘના ભૂતપૂર્વ પ્રમુખ-ડૉ. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ તથા પ્રા. ' સંસ્થાને આર્થિક સહાય કરવાનો પ્રોજેક્ટ હાથ ધરવામાં આવે છે. તારાબહેન રમણલાલ શાહનું તથા પ્રમુખશ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ,
પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળામાં શ્રોતાઓને દાન માટે અપીલ કરીને તે સંસ્થા ઉપપ્રમુખશ્રી ચંદ્રકાંત દીપચંદ શાહ, મંત્રીઓ-નિરુબહેન શાહ, ડૉ. ' માટે ફંડ એકઠું કરવામાં આવે છે. એ માટે કાર્યકર્તાઓ પહેલાં તે ધનવંત શાહ, કોષાધ્યક્ષ-શ્રી ભૂપેન્દ્ર જવેરી તથા સંઘના મેનેજર શ્રી સંસ્થાની મુલાકાત લે છે.
મથુરાદાસ ટાંકનું સન્માન કર્યું હતું. આ વર્ષે કાર્યવાહક સમિતિના કેટલાક સભ્યોએ કલોલ-હાજીપુરમાં આ સન્માન વિધિ પછી ડૉ. રમણીકલાલ દોશી (દોશીકાકા), શ્રી આવેલી “મંથન' નામની સંસ્થાની બે વખત મુલાકાત લીધી હતી. અને મુંબઈ જેન યુવક સંઘના ભૂતપૂર્વ પ્રમુખ-ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ, સંસ્થાની વિસ્તૃત માહિતી મેળવી હતી તથા અપંગ અને મંદબુદ્ધિવાળી વર્તમાન પ્રમુખશ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ, ઉપપ્રમુખશ્રી ચંદ્રકાંત બાળાઓનો વસવાટ નજરે જોઇને એ સંસ્થાને સહાય કરવાનો નિર્ણય કર્યો દીપચંદ શાહ, મંત્રીઓ-શ્રીમતી નિરુબહેન શાહ, ડૉ. ધનવંત શાહ, હતો. સંસ્થાના સર્જક અને સૂત્રધાર શ્રી નિરુબહેન રાવલ તથા સહકાર્યકર પ્રો. તારાબહેન ૨. શાહ, કોષાધ્યક્ષ-શ્રી ભૂપેન્દ્ર જવેરી, તથા અતિથિ શ્રી ગિરીશભાઈ પટેલના કાર્યથી સૌ અત્યંત પ્રભાવિત થયા હતા. વિશેષ તરીકે પધારેલાં શ્રી અનિલભાઈ શેઠ તથા ડૉ. પ્રીતિબહેન શાહ
આ વર્ષે પર્યુષણ પર્વ દરમિયાન “મંથન' માટે રૂપિયા એકવીસ વગેરેનાં પ્રાસંગિક વક્તવ્યો રજૂ થયાં હતાં. લાખથી વધુ રકમ એકત્ર થઈ હતી.
શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘના પ્રમુખ તથા મંચ ઉપર હાજર રહેલા સૌ સંઘે એકત્રિત કરેલું ભંડોળ અર્પણ કરવાનો કાર્યક્રમ હાજીપુર મુકામે તરફથી રાજ્યપાલના સાંનિધ્યમાં રૂપિયા એકવીસ લાખનો ચેક શ્રી તા. ૬ઠ્ઠી જાન્યુઆરી ૨૦૦૨ના રવિવારે ગુજરાતના રાજ્યપાલ મહામહિમ નિરૂબહેન રાવલ તથા શ્રી ગિરીશભાઈ પટેલને અર્પણ કરવામાં આવ્યો. શ્રી સુંદરસિંહજી ભંડારીના વરદ્ હસ્તે યોજવામાં આવ્યો હતો. રાજ્યપાલ શ્રી સુંદરસિંહજી ભંડારીએ પોતાના વક્તવ્યમાં જણાવ્યું કે - શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી હોદ્દેદારો, કાર્યવાહક સમિતિના ‘શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘે ખૂબ જ ઉમદા કામ કર્યું છે. તેઓએ કહ્યું કે સભ્યો, દાતાઓ અને શુભેચ્છકો સહિત કુલ ૪૫ જેટલાં ભાઈ/બહેનો જે સંસ્થા-મંથન'ને મદદ કરવાનું નક્કી કર્યું તે ખરેખર યોગ્ય સંસ્થા છે. ' મુંબઈથી અમદાવાદ જવા ગુજરાત મેલમાં રવિવાર તા. ૫મી જાન્યુઆરી, સંકુલની દરેક બાળાઓનું ખમીર, શ્રદ્ધા વગેરે જોઇને એમ લાગ્યું છે કે ૨૦૦૨ના રાતના ૯.૫૦ કલાકે રવાના થઈ અમદાવાદ સ્ટેશને સવારે તેમને જીવવામાં જરાયે ઊણપ વર્તાતી નથી એમ તેમણે બતાવી આપ્યું. પહોંચ્યાં હતાં. ત્યાંથી બસમાં કલોલ પાસેના યાત્રાધામ હોરીસા જવા અપંગ-મંદબુદ્ધિની હોવા છતાં તેઓ પોતાના જીવનને હર્યુંભર્યું અને રવાના થયા હતા. શેરીસા પહોંચી, સ્નાનાદિ અને પૂજન વગેરે પતાવીને પ્રફુલ્લિત રાખે છે. દાતાઓ જો આવી સંસ્થાને મદદ કરે તો તેમના અમે સૌ હાજીપુર ૧0.૦૦ કલાકે પહોંચી ગયાં હતાં.
નિભાવખર્ચમાં તકલીફ ન પડે.” મંથન-હાજીપુર પહોંચતાં શ્રી નિરુબહેન રાવલ તથા શ્રી ગિરીશભાઈ મંથન તરફથી આરસની બીજી એક તક્તિ સંકુલમાં દાખલ થઈએ પટેલે અમારા બધાનું સ્વાગત કર્યું હતું. દરમિયાન રાજ્યપાલ શ્રી ત્યાં મૂકવામાં આવી છે જેમાં સંઘ તરફથી રૂા. ૨૧,૦૦,૦૦૦/- અર્પણ સુંદરસિંહજી ભંડારી પધાર્યા હતા. સંસ્થા તરફથી એમનું ખૂબ જ ભભકાભેર કર્યા તેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની સ્વાગત કરવામાં આવ્યું હતું. ત્યારબાદ રાજ્યપાલ શ્રી સુંદરસિંહજી પ્રણાલિકા છે કે સહાય કરતી વખતે કોઈ પૂર્વ શરત કરવામાં આવતી ભંડારીએ સંકુલમાં વિવિધ વિભાગનું નિરીક્ષણ કર્યું. મંદબુદ્ધિની બાળાઓના નથી પણ મંથનનાં શ્રી નિરુબહેન રાવલ તથા શ્રી ગિરીશભાઈ પટેલનો વિભાગ માટે “શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ-માનું ઘર' નામકરણવિધિ ખૂબ આગ્રહ હતો કે સંઘના નામની તખ્તી મૂકવી છે. તે મુજબ “શ્રી રાજ્યપાલ શ્રી સુંદરસિંહજી ભંડારીના શુભ હસ્તે કરવામાં આવી હતી. મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ-માનું ઘર' અને રૂા. ર૧,૦૦,૦૦૦/-ની એમ બે
ત્યાર પછી સભામંડપમાં કાર્યક્રમની શરૂઆત સંકુલની અપંગ, વિકલાંગ તખ્તી સંકુલમાં મૂકવામાં આવી છે. મંથનની બાળાઓના સારા નસીબે તથા મંદબુદ્ધિની બાળાઓ તરફથી સ્વાગત ગીત, દાંડિયા રાસ, ગરબા સંઘ સારો ફાળો એકત્રિત કરી શક્યું. “મંથન'નો આ કાર્યક્રમ યાદગાર વગેરે વિવિધ કાર્યક્રમ રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. છેલ્લે એમના તરફથી અને સુવર્ણ અક્ષરે લખાશે. એક સૈનિક લડાઈમાં જાય તે પહેલાં પોતાનાં સ્વજનોની વિદાય લે છે તે બપોરના ભોજનાદિ ક્રિયાઓ પતાવી અમે મંથન સંકુલમાંથી બપોરના વિશેની હૃદયસ્પર્શી નાટિકા રજૂ કરવામાં આવી હતી. તે જોઇને બધાંના ૩.૦૦ કલાકે રવાના થયાં. સંકુલની બાળાઓએ વિદાય ગીત ગાઈને મન ભરાઈ ગયાં હતાં. રાજ્યપાલશ્રી પણ ભાવવિભોર થયા હતા. બધાંને લાગણીવશ કર્યા હતાં. “મંથન' સંસ્થાના કાર્યકર્તાઓએ શ્રી
સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમ પછી શ્રી નિરૂબહેન રાવલ તથા શ્રી ગિરીશભાઈ મુંબઈ જેન યુવક સંઘના હોદ્દેદારો તથા પ્રવાસમાં સાથે આવેલા સૌને પટેલ અને ઈતર સહકાર્યકરો તરફથી સંઘના ભૂતપૂર્વ પ્રમુખ, વર્તમાન શ્રીફળ, અગરબત્તી વગેરેની ભેટ આપી, બીજીવાર આવવાનું આમંત્રણ પ્રમુખ, ઉપપ્રમુખ, મંત્રીઓ તથા કોષાધ્યક્ષનું અભિવાદન કરવામાં આવ્યું આપી વિદાયગીરી આપી હતી. હતું. .
મંથન’ના કાર્યક્રમ પછી સાંજે મહુડી તીર્થની યાત્રા કરીને રાત્રે અતિથિ વિશેષ તરીકે પધારેલા ચિખોદરાના સેવાભાવી ડૉ. શ્રી મુંબઈ માટે સૌ પાછા ફર્યા હતા. રમણીકલાલ દોશી (દોશી કાક)નું સન્માન માં. રાજ્યપાલ શ્રી સુંદરસિંહજી આ રીતે “મંથનનો કાર્યક્રમ યાદગાર બની ગયો હતો. ભંડારીએ શાલ ઓઢાડીને કર્યું હતું.

Page #26

૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
અહિંસા-પાલનની પ્રથમ અને ચરમ કક્ષા
– પૂ. શ્રી વિજયપૂર્ણચંદ્રસૂરિજી મહારાજ
અહિંસા-પાલનની પ્રથમ કશા કંઈ અને ગરમ કથા કઈ? ધર્મની બારાખડી શીખી રહેલો દયાનું પાલન કઈ રીતે કરે, અને આ બારાખડી શીખીને ધીમે ધીમે જ્ઞાનનું ચરમ-શિખર સર કરી રહેલો દયાની આરાધના કઈ રીતે કરે? આ બે કક્ષામાં ભેદ તો રહેવાનો જ! એનું દિગ્દર્શન મેળવવાનો પ્રયાસ એક સુભાષિતના માધ્યમે કરીએ. સુભાષિત ચરમ કાની અહિંસા-સાધનાનું સ્વરૂપ દર્શાવતાં કહે છે કે, જેમ મને માત્ર પ્રાપ્રિય છે, એમ સર્વ આવીને પોતાના પારા ઊષ છે.આ જાતની અભૌમ દષ્ટિથી સાધુઓ વયાનું આગરા કરતા હોય છે.
અહિંસાપાલનની આ રીત ચરમકક્ષાની થઈ, તો પ્રથમ કક્ષાની અહિંસાપાલનની રીત એ હોઇ શકે કે, સામા જીવને દુ:ખ ન થાય, એ માટે એના પ્રાણની રક્ષા કરવી! સ્વની જેમ સર્વને સમજવા, અને એથી સ્વની રક્ષા કરવા સર્વની રક્ષા કરવી, આ અહિંસા સાધવાની ચરમકક્ષા ગણાય, તો સ્વ અને સર્વની સરખામણી વિના માત્ર સામાને દુઃખથી બચાવવા ખાતર જ અહિંસાનું પાલન કરવું, આ પ્રથમ કક્ષાની અહિંસા-સાધના થઈ! ઉપર-ઉપરથી કોઈ વિશિષ્ટ ભેદ જણાતો ન હોવા છતાં આ બે જાતની સાધનામાં આભ-ગા જેવો જે ભેદ છુપાયો છે, એને પ્રકાશમાં લાવવા જરા ઊંડા ઉતરીને આ વિષયને વિચારીએ :
ન
એક દર્દી બીમાર છે, રોગોથી એ કણસી રહ્યો છે. એનું દુઃખ દૂર કરવા ડૉક્ટ૨ પ્રયાસ કરે છે. દર્દીનું દર્દ જો કે ડૉક્ટરના જિગર પર તો કોઈ જખમ જગવી શકતું નથી, છતાં એનામાં સામાના દુઃખને દૂ૨ ક૨વાની ભાવના જરૂર રહી છે. માટે જ એ દવા કરી રહ્યો છે. પ્રથમ કક્ષાની અહિંસા-સાધના એક અપેક્ષાએ આ ડૉક્ટરની પ્રવૃત્તિ સાથે સરખાવી શકાય.
હવે આગળ વધીએ : આ જ દર્દીનું દુઃખ દૂર કરવા એ પતિ હોય તો એની પત્ની, દીકરી હઔય તો એની મા અને મિત્ર હોય તો એનો જિી મિત્ર પણ પ્રયાસ કરે છે. આ પ્રયાસમાં અને ડૉક્ટરના પ્રયાસમાં ઘણું અંતર હોય છે. ડૉક્ટર દર્દીની વેદનાને વેદના રૂપે જ નિહાળે છે, જ્યારે દર્દીની વેદનાને પત્ની, મા અને મિત્ર પોતાની જ વેદના ગણીને, એ વેદનાથી જાતને
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી સંઘના ઉપક્રમે વીસ વર્ષથી દર રવિવારે સેવા આપનાર હાડકાંના દર્દીના નિષ્ણાત ડૉ. જમશેદ પીઠાવાલા અને એમના સ્ટાફના સભ્યોના સન્માનનો કાર્યક્રમ રવિવાર તા. ૧૩-૧-૨૦૦૨ના રોજ સંઘના કાર્યાલયમાં યોજવામાં આવ્યો હતો.
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘમાં ડૉ. જમશેદ પી. પીઠાવાલા છેલ્લા વીસ વરસથી હાડકાંના દર્દીઓ માટે દર રવિવારે નિયમિતપણે સવારે ૧૦.૩૦ થી ૧.૩૦ કલાક સુધી સંઘના કાર્યાલયમાં નિ:શુલ્ક સેવા આપે છે. વીસ વર્ષનો રેકર્ડ છે કે આ સેવા કોઈપણ રવિવારે હજુ સુધી બંધ રાખવામાં આવી નથી. તહેવાર હોય તો પણ બંધ રાખવામાં આવતી નથી. પછી ભલે એ તહેવાર પારસી પટેટીનો કેમ ન હોય !
ડૉ. પીઠાવાલાની સાથે કામ કરતાં એમના સ્ટાફના માણસો પણ એટલા જ સેવાભાવી, વિનયશીલ અને મિલનંસાર સ્વભાવના છે. તેઓ નિ:સ્વાર્થપણે બધાંને ખુબ જ સારી રીતે માલીશ અને બીજી ટ્રીટમેન્ટ બતાવીને હસતાં મોઢે સારા કરે છે. ડૉ. જમશેદ પીઠાવાલાએ એવા દર્દીઓને સાજા કર્યા છે જેઓના ઓપરેશનની તારીખ નક્કી કરવામાં આવી હોય પણ પછી ઓપરેશન કરાવવું ન પડ્યું હોય. એવા એક ભાઈ આ સન્માન સમારંભમાં હાજર હતા. ડૉ. પીઠાવાલાએ એવા અનેક દર્દીઓને ઓપરેશનમાંથી બચાવ્યા છે.
સંઘના મંત્રી ડૉ. ધનવંત તિલકરાય શાહએ કાર્યક્રમનું સંચાલન કર્યું હતું,
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
મુક્ત કરવા, દર્દીના દુઃખને દૂર હટાવવા અંદરની લાગણીપૂર્વક મળે છે. પ્રથમ રીતમાં દર્દી અને ડૉકટ૨: આ બે જુદાં અસ્તિત્ત્વ છે, બીજી રીતમાં દર્દી અને એના સગાં વચ્ચે જાણે અભેદ જોવા મળે છે અને આ કારણે ડૉક્ટરના હાથ કરતાં એ સગાઓના હાથમાં વધુ હૂંફ, વધુ વાત્સલ્ય અને વધુ પ્રેમભાવના નીતરતી હોય છે.
ડૉ. જમશેદ પી. પીઠાવાલાનું સન્માન
આ જ વાત હવે અહિંસા-પાલનની સાથે સરખાવીએ; સામાન્ય માનવી અથવા તો પ્રાથમિક કક્ષાનો અહિંસાનો આરાધક સામા જીવના દુ:ખથી દુઃખિત થઇને અને બચાવવા મથે છે, સામાનું દુઃખ અને આમાનું જ દુ:ખ લાગે છે, એથી એની આરાધનામાં પ્રાથમિક કક્ષાના પ્રેમ-વાત્સલ્ય જ જોવા મળે છે. આ જ આરાધના જ્યારે આગળ ને આગળ વધે છે, ત્યારે આવા ભેદનો છેદ ઊડી જાય છે એને એ જ આરાધના આત્મોપમ બને છે.
આરાધક જ્યારે સર્વ જીવો પ્રત્યે આત્મોપમ દૃષ્ટિ ધરાવતો બની જાય છે, ત્યારે એના હૈયામાં માતા, ભાઈ, પતિ અને પિતા કરતાંય કંઈ ગણું વધારે વાત્સલ્ય છલકાય છે અને સામા જીવને પોતાના ગાવાની વિશ્વ-વાત્સલ્ય દૃષ્ટિનું ઉદ્ઘાટન થાય છે. એથી ઘા સામા પર થાય, તો ય એ ધાના જખમ એના પર ઊઠે છે. ચાબૂક સામા પર ફટકારાય, તો ય સોળ એના પોતાના બરડામાં ઊઠે છે. ટૂંકમાં, સામાનું દુ:ખ ક્યારેક સામી વ્યક્તિ કરતાં પણ એને વધુ વેદના વિહ્વળ બનાવી જાય છે. અને પોતાની આ વિચિત્ર-વિલક્ષણ વેદનાને સમાવવા જ એ સામાનાં દુ:ખ દૂર કરવા મથે છે. આ આત્મોપમદ્રષ્ટાની અહિંસા-આરાધના થઈ.
આવો આરાધક નાના-મોટા કોઈપણ જીવને દુ:ખી જુએ કે એનું પોતાનું કાળજું કપાઈ જાય છે, અને કપાતા આ કાળજાને ઠારવા જ એ સામા જીવની સારસંભાળ લે છે. એનું હૈયું આટલું બધું ફૂલકોમળ હોવા છતાં પાછી એની વિચિત્ર-વિશેષતા તો એ હોય છે, કે જાત પરના દુખને આર્ય સહી હોવા એ વજ્ર જેવા કઠોર કાળજાનો ધારક હોય છે. આમ ‘વજ્રદિપ કઠોરાણિ અને મૃદુનિ કુસુમાદપિ'ની ઉક્તિ આત્મોપમ રીતે અહિંસાની આરાધના કરનારના જીવનમાં સાચા અર્થમાં ચરિતાર્થ થતી જોવા મળે છે.
܀܀
ડૉ. પીઠાવાલા સંઘ સાથે કેવી રીતે જોડાયા તેની વિગતવાર વાત રજૂ કરવામાં આવી. એમની સેવાને બિરદાવવા માટે સંઘના પ્રમુખશ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ, ભૂતપૂર્વ પ્રમુખ ડૉ. રમાલાલ ચીમનલાલ શાહ, મંત્રી-શ્રીમતી નિરુબહેન શાહે પ્રાસંગિક વક્તવ્યો રજૂ કર્યાં હતાં.
ત્યાર પછી ડૉ. પીઠાવાલાનું સન્માન આકર્ષક સ્મૃતિચિહ્ન આપીને અને શાલ ઓઢાડીને કરવામાં આવ્યું. તદુપરાંત એમના સ્ટાફના સભ્યોનું તથા વ્યવસ્થા માટે માનદ્ સેવા આપનાર શ્રીમતી જયાબહેન વીરાનું સન્માન શ્રી ભુપેન્દ્રભાઈ જરી તથા અન્ય પદાધિકારીઓ અને ઉપસ્થિત મહાનુભાવો દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું અને દરેકને સુંદર ભેટ આપવામાં આવી હતી.
ડૉ. મીઠ પીઠાવાલાએ પોતાના વક્તવ્યમાં જણાવ્યું કે "શ્રી મુંબાઈ જૈન યુવક સંઘે મને સેવા કરવા માટે જે પ્લેટફોર્મ તૈયાર કરી આપ્યું તે માટે હું હમેશાં તેમનો ઋણી રહીશ. સેવા કરવા ઘણાં તૈયાર હોય છે પણ સેવા ક૨વાનો મોકો કે વ્યવસ્થા ન હોય તો સેવા કેમ થાય?’ ડૉ. પીઠાવાલાએ સંઘના બધા હોદ્દેદારોનો તથા ભૂતપૂર્વ પ્રમુખ ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહનો ભાવવિભોર થઈ હર્ષાયુ સાથે ખૂબ ખૂબ આભાર માન્યો હતો.
અંતમાં આભારવિધિ અને અલ્પાહાર પછી કાર્યક્રમ પૂરો થયો હતો. અમને જણાવતાં આનંદ થાય છે કે ડૉ. પીઠાવાલાએ હવે પોતાના સુપુત્ર રોમંદને પા હાડકાંની સારવાર માટે તૈયાર કર્યો છે. B મંત્રીઓ

Page #27

ફેબ્રુઆરી ૨૦૦ર
પ્રબુદ્ધ જીવન નિગોદથી નિર્વાણની સ્વરૂપ-પ્રગટીકરણની પ્રક્રિયા.
I શ્રી ગિરીશભાઈ તારાચંદ મહેતા
(અનુસંધાન ગતાંકથી સંપૂર્ણ).
ફળ તેરમું ગુણઠાણું છે જ્યારે મુક્તાવસ્થા અર્થાતુસ્થિરાવસ્થા સિદ્ધાવસ્થાની છે. (૭) સાતમું અપ્રમત્ત સંયત ગુણસ્થાનક : છઠ્ઠા ગુણઠાણે સ્થિત પ્રાપ્તિની તયારીરૂપ ચૌદમું ગુણઠાણું છે. થયેલ પ્રમત્ત સર્વવિરતિધર સાધક પોતાના ઉપયોગને વધુ અને વધુ
આ ગુણસ્થાનક પૂર્વે મોહનીયકર્મની ૨૮ પ્રકૃતિમાંથી દર્શન સપ્તકથી ક આત્મકેન્દ્રિત કરે છે, સતત સાવધાની, ઉપયોગયુક્તતા, અપ્રમત્તતા,
ઓળખાતી દર્શનમોહનીયકર્મની ત્રણ પ્રકૃતિ તે મિથ્યાત્વમોહનીય, જાગરૂક્તા કેળવે છે, ત્યારે સ્વરૂપ-સંવેદનાને સ્પર્શવારૂપ સાતમા અપ્રમત
મિશ્રમોહનીય અને સમ્યકત્ત્વમોહનીય તેમજ અનંતાનુબંધી કષાયની ચાર સંયત ગણાસ્થાનકની સ્પર્શના કરે છે અને છઠ્ઠા ગણાઠાણો પાછો કરે એમ સાત પ્રકૃતિનો ઉપશમ કે ક્ષય થયા પછી જ મોહનીયકર્મની એટલે છે. એમ વારંવાર કરે છે, જેમ સમતલ રહેલ હીંચકો કે લોલક પોતાની કે ચારિત્રમોહનાયકમના શીષ એકવીસ પ્રકૃતિનો ઉપશમ કરવારૂપ • ભ્રમણ રેખામાં ટોચે જઈને મૂળ સ્થિતિમાં પરત આવે છે. બેય ગુણસ્થાનકે ઉપરા
ઉપશમશ્રેણિ કે ક્ષીણ કરવારૂપ ક્ષપકશ્રેણિનાં મંડાણ થાય છે અને દેશોનપૂર્વ ક્રિોડ વર્ષ સુધી આવનજાવન ચાલુ રહે તો પણ આ સાતમા નવમાં ગુણઠાણાથી ઉપશમ કે ક્ષપકશ્રેણિનો આરંભ થાય છે. ગુણઠાણાની સ્પર્શનાનો કુલ મળીને કાળ એક મોટું અંતર્મુહૂર્ત થાય. આ
ગાય આ
જ સી
જે સાધકાત્મા મોહનીકર્મની ૨૧ પ્રકૃતિને દબાવતો દબાવતો-શમાવતો ગુણઠાણો વિશિષ્ટ તપ અને ધર્મધ્યાનાદિના યોગથી કર્મનો ક્ષય થતાં આગળ વધે છે તે ઉપશમશ્રેણિએ ચઢે છે, જ્યારે જે સાધકાભાં તે ર૧ અપૂર્વ વિશદ્ધિ થાય છે. જેનાં પરિણામ સ્વરૂપ મન:પર્યવજ્ઞાનાદિ ઋદ્ધિઓ પ્રકૃતિનો લય-નીરી કરતા કરતા વિકાસ સાથે છે તે પાપકશ્રાએ નિષ્પન્ન થાય છે. આ સાતમું ગુણઠાણું શ્રેણિના મંડાણ માટે અરૂ
આરૂઢ થાય છે અને નવમા અનિવૃત્તિ બાદર સંપરાય ગુણસ્થાનકે યથાપ્રવૃત્તકરણરૂપ છે.
આરોહણ કરે છે, જ્યાં એકીસાથે એક સમયે શ્રેણિએ આરૂઢ થનારા ' . (૮) આઠમું અપૂર્વકરણ-નિવૃત્તિ બાદર સંપરાય ગુણસ્થાનક :
સાધકાત્માઓના અધ્યવસાય એક સરખા સમાન હોવાથી જ તે ગુણઠાણાને છહેથી સાતમે અને સામેથી છદ્દે ગણઠાણો આકર્ષ (આવ-જા) કરતાં આનવૃત્તિ બાદ એપરાય ગુણસ્થાનકે કહેવાય છે. એથી વિપરીત આ સાતમા ગુઠાણાની સ્પર્શનાનો કાળ વધતાં અને તથા પ્રકારની વિદિ આઠમાં ગુણઠાણ એક સાથે એક સમયે પ્રવેશેલ સાંધકાત્માઓના થતાં શ્રેણિના મંડાણ સ્વરૂપ આઠમા અપર્યકરના ગણઠાણો કે જેને અધ્યવસાયમાં તરતમતાં હોય છે કેમ કે પરસ્પર પટસ્થાનકને પ્રાપ્ત નિવૃત્તિબાદ૨ સંપરાય તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે એ ગુણઠાણ થયેલ હોય છે, તેથી જ તેને નિવૃત્તિ બાદર સંપરાય ગુણસ્થાનક કહે પદારોપણ કરે છે.
છે. . અહીં આ ગુણઠાણો જીવ ક્યારેય ભવચક્રમાં કર્યા નહિ હોય એવાં કમાય કરી શ્રેણીમાં આગળ વધનાર સાધકાભાં ક્ષેપક કહેવાય છે પાંચ અપૂર્વ અધ્યવસાય-કરણ કરવા દ્વારા અપુર્વસ્થિતિઘાત. અપર્વરસઘાત, જ્યારે ઉપામ-શમન કરી શ્રેણિએ આઘળ વધનાર સાધકાત્મા ઉપશમક અપૂર્વગુણાશ્રેણિ, અપૂર્વ ગુણસંક્રમ અને અપૂર્વસ્થિતિબંધથી અપૂર્વ કર્મક્ષય કહેવાય કરે છે.
અશુદ્ધિનો નાશ કરીને વિકાસ સાધનાર સાધકાત્મા વિશુદ્ધ થઈને સમ્યકત્વપ્રાપ્તિ પૂર્વે ચોથા ગુણઠાણો આરોહણ કરતી વેળાએ જે શુદ્ધાત્મા રૂપે બહાર આવી સ્વરૂપને પ્રગટ કરી સ્વરૂપને વેદનારો બને ત્રિકરણમાંનું અપૂર્વકરણ કરેલ હતું તે દર્શનમોહનીયકર્મ સંબંધિત હતું. છે. જ્યારે અશુદ્ધિનું શમન કરી આગળ વધનાર અશુદ્ધિના શમનકાળ
જ્યારે અહી જે કરવામાં આવે છે તે ચારિત્રમોહનીય સંબંધિત રોહિદાના પૂરતું અલ્પકાલીન પ્રશમસ્વરૂપ-પ્રશાંત સ્વરૂપનું વેદન જરૂર કરે છે પણ * મંડાણ માટે કરવામાં આવતું અપૂર્વકરણ છે અને તે ગુણસ્થાનરૂપ છે. ઉપશાંત થયેલ અશુદ્ધિ ઉપરનું દબાણ હઠતાં ઉછાળો મારી સપાટી
69મદ એમ પરે જો કે ઉપર એટલે કે વિપાકોદયમાં આવતાં ઉપશમકનું પતન અવશ્ય થાય - ક્ષપણા કે ઉપશમનાનો કાર્યારંભ તો હવે પછીના નવમાં ગુણસ્થાનકેથી . માપક સ્વરૂપન આશ છે, સ્વરૂપન વદ છે અને સ્વરૂપસ્થ થાય છે.
થનાર છે. આઠમું ગુણઠાણુ તો શ્રેણિની પૂર્વ તૈયારીરૂપ છે. શ્રેણિાના ચાર ઉપશામક સ્વરૂપન સ્પેશ છે સ્વરૂપને વદે છે પણ પાછો પડે છે. મંડાણનો પાયો અહીં રચાય છે તેથી જ કારામાં કાર્યનો આરોપ કરી આ અપવાએ જ પ્રથમ જને કોઈપણ ભોગે મેળવવાની વાત કરી છે. આ ગુણઠાણાને પણ શ્રેણિના ગુણઠાણારૂપ લેખવામાં આવે છે. અહીં એવો સમ્યકત્વ મોહનીયને પરિહરવાની વાત મુહપત્તીના ૫૦ બોલમાં જ સામઈયોગ હોય છે કે જે સામયોગથી શ્રેણિારૂપ તપાચારને ચેતન કરી છે, કેમકે ક્ષાયિક સમ્યકત્ત્વની પ્રાપ્તિ જ સાધનાની ફલશ્રુતિ છે. થાય છે જેમાં નિકાચિત કર્મોની પણ નિર્જરા થાય છે.
(૯) નવમું અનિવૃત્તિ બાદર સંપરાય ગુણસ્થાનક : બાદર કહેતાં દર્શનમોહનીયકર્મના ક્ષયોપશમ પૂર્વે જેમ ત્રિકરણ છે તેમ અહીં સ્થલ અને સંપાય કહેતાં કષાયનું ઉપશમન કે ક્ષય આ ગુણઠાણ થાય ચારિત્રમોહનીયકર્મના ક્ષય કે ઉપશમરૂપ વીતરાગભાવના યથાખ્યાત છે. સર્વેલનના ચાર કષાયોનું શમન કે લય કરતી વખતે ચારિત્રની પ્રાપ્તિ પૂર્વે ગુણસ્થાનકરૂપ ત્રિકરણ છે. સાતમું ગુણઠાણું
અથકકરણાદ્ધાદિ ત્રણ વિશિષ્ટ પ્રયાસો કરે છે અને તે માટે કષાયોના યથાપ્રવૃત્તકરણ છે, જ્યારે આઠમું ગુણસ્થાનક અપૂર્વકરણ છે, તો સ્કૂલ અને સૂમ વિભાગો કરે છે. નવમાં ગુણઠાણા સુધીમાં ક્રોધ, નવમું ગુણઠાણું અનિવૃત્તિકરણ છે. દશમું ગુણઠાણું તો નવમા ગુમઠાણાના મા, માથાના ભૂલ અને સૂક્ષ્મ ટુકડા ઉપશમાવી કે ખપાવી દે છે. આ વિશિષ્ટ ભાગરૂપ છે, જ્યાં શેષ સુક્ષ્મ સંજ્વલન પ્રકારના લોભકષાયનો ગુણઠાણી સાથેકામાં સેવલનલભ સિવાયની ૨૦ પ્રવૃત્તિનો સર્વથા ક્ષય ક્ષય છે. ઉપશમશ્રેષિાના પરિપાકરૂપ અગિયારમું ગુણઠાણું છે અને ક ઉપશમ કરે છે અને સંજ્વલનલભને કિટ્ટીરૂપ કરે છે. ક્ષપકશ્રેણિના પરિપાકરૂપ બારમું ગુણઠાણું છે. બારમા ગુણઠાણાનું પ્રતિસમય ઉત્તરોત્તર અનંતગુફા વિશુદ્ધ અધ્યવસાય સ્થાનકો હોય

Page #28

૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
વાર શ્રેણિ માંડી શકાય છે, તેથી ઉપશમશ્રેણિ માંડનાર તે જ ભવમાં ક્ષપકશ્રેણિ માંડી શકે નહિ.
છે અને અંતર્મુહૂર્તના જેટલો સમયો હોય તેટલા તેના અધ્યવસાય સ્થાનકો હોય છે. એક સાથે એક સમયે પ્રવેશ કરનારા સર્વ સાધકાત્માના અધ્યવસાયો એક સરખા સમાન હોવાથી આ કાણાને અનિવૃત્તિ કહે છે. આ ગુરુઠાણું અનિવૃત્તિકા છે.
શુકલધ્યાનના પ્રથમ બે પાયા એટલે કે “પૃથવિતર્ક સપ્રવિચાર' અને ‘એકત્વવિતર્ક અપ્રવિચારના' ધ્યાનનો પ્રારંભ શ્રેણિના મંડાણથી આઠમા ગુણઠાણાથી થાય છે, જે ધ્યાનના બળે કષાય ઉપશમન કે કષાયક્ષય થાય છે, તેમજ ઘાતિકર્મોનો સર્વથા ક્ષય થાય છે. શુકલ ધ્યાનના આ પ્રથમ બે પાયાથી ઉપયોગ સ્થિરત્વની પ્રાપ્તિ થાય છે.
(૧૦) દશમું સૂક્ષ્મ સંપરાય ગુણાસ્થાનક : આ ગુરાતા રોષ રહેલ સંજ્વલન લોભ પાપના સૂક્ષ્મ કિટ્ટીરૂપ (અત્યંત બારીક-અત્યંત હીન) કરી દીધેલ અંશોને ઉપશમક સધકાત્મા ઉપમાવી દે છે અને ક્ષપક સાધકાત્મા ક્ષય કરે છે. સૂક્ષ્મ લોભકષાયના ઉદયને અનુલક્ષીને આ ગુણઠાણું નવમા ગુઠાણાનો વિસ્તાર કે વિશિષ્ટ ભાગરૂપ લેખાવી શકાય. આ દેશમાં ગુણાકાળાથી ઉપશમક અને ક્ષેપક સાધકામના રસ્તા ફંટાઈ જાય છે. એક છાંટો ઉપામોાિના ઉપામનો છે જે દશમાથી અગિયારમા ઉપશાન્તાય વીતરાગ છદ્મસ્ય ગુણાસ્થાનકે પદારોપણ કરે છે અને ત્યાંથી મુકામે એટલે કે મોલે પહોંચ્યા સિવાય પાછો ફરી જાય છે. જ્યારે બીજો ફાંટો ક્ષપકશ્રેણીના ક્ષપકનો છે, જે દામા ગુજરીથી સીધો બારમે થઈ તેરમે પહોંચી નિર્વાણ સમયે ચૌદમાને સ્પાનિ મુકામે એટલે કે મુક્ત થઈ લોકાગશિખરે મુક્તિધામમાં સિયાએ પહોંચી જાય છે.
(૧૧) ઉપશાન્તકષાય-વીતરાગ-છદ્મસ્થ ગુણસ્થાનક ઃ જે ઉપશમક સાધકાત્માએ ઉપામશમાં મંડાણ કર્યા છે, તે ઉપરામપ્રેરિાના ફળસ્વરૂપ ઉપશાન્તકપાય-વીતરાગ-કદ્મસ્ય ગુણસ્થાનકે ગુણારોહણ કરે છે.
કપાય સર્વથા ઉપજ્ઞાત થયેલ હોવાથી ઉપશાન્ત કહેવાય છે, જે આ ગુણઠાકાને બારમા શીગકપાય ગુણાથી જુદું પાડતું વ્યાવર્તક વિશ્લેષણ છે. વળી કષાય સર્વથા ઉપશાન્ત હોવાથી રામરહિત અવસ્થા છે એટલે વીતરાગ કહેલ છે અને વીતરાગ હોવા છતાં જ્ઞાનાવરણીયાદિ ધર્મના ઉદયે કરીને કેવલ હજુ થયેલ નથી માટે પ્રસ્થનું વિશેષણ લગાડેલ છે.
આ સોપાને રહેલ સાધકાત્મા વીતરાગ હોવાના કારણે પ્રાયઃ પરમાત્મા સ્વરૂપ છે. આ ગુણસ્થાનકનો કાળ જઘન્યથી એક સમય અને ઉત્કૃષ્ટથી અંતર્મુહૂર્તનો કાળ હોય છે. આ ગુન્નીથી બે રીતે પતન થાય છે. ક્યાં તો આયુષ્યકાળ પૂરો થયે ભવાયથી આયુષ્યાથી કે પછી ગુઠાણાનો અંતર્મુહૂર્તનો કાળ પૂરો થયેથી પતન થાય છે. આયુષ્યકાળ પૂરો થયેથી આ ગુણઠાણે દેહ છોડનાર સાધકાત્મા અનુત્તર વિમાનમાં દેવ તરીકે ઉપ્તન્ન થાય છે અને અગિયારમા ગુણાઠાણોથી ચોથા અવિરતિ સમ્યગ્દષ્ટિ ગુણઠાણે આવે છે. પરંતુ જો ગુણાસ્થાનકનો કાળ પૂરો થયેથી પતન પામે તો છઠ્ઠા, પાંચમા કે ચોથા ગુણારસ્થાનક સુધી જાય છે અને કેટલાંક સારવાદન ગુણસ્થાનકને સ્પર્શી બીજે થઈ છેક પહેલાં ગુણાઠાકા સુધી હેઠે ઊતરી જાય છે. ઉપશમભાવવાળો સ્વરૂપને વેદે છે પણ પાછો પડે છે. શાવિકભાવવાળો સ્વરૂપને વેઠે છે અને સ્વરૂપસ્થ રહે છે.
ઉત્કૃષ્ટથી એક ભવમાં વધુમાં વધુ બે વાર ઉપયોગ માંડી શકાય છે અને જે બે વાર ઉપશમા માંડે છે તે પછી તે જ ભવમાં થપકોાિ માંડી શકતા નથી. એક જ વાર ઉપશમપ્રેર્ભેિ ચઢી પાછો કરનાર સાયકાત્મા બીજી વારમાં કર્યા મોડી શકે છે. આગમગ્રંથોનો અભિપ્રાય કર્મગ્રંથથી ભિન્ન છે, એ મત અનુસાર તો એક ભવમાં એક જ
ઉપામોવિાથી પડેલ જન્મથી ત્રણા અને ઉત્કૃષ્ટથી પંદરભવમાં મોક્ષ પામે છે. ઉપશમશ્રેણિ બે પ્રકારની છે. એક આજ્ઞારૂપ અને એક માર્ગ જાણ્યા વિના સ્વાભાવિક ઉપરામરૂપ. પ્રથમ પ્રકારમાં જ્યાં સુધી આજ્ઞાપાલન અર્થાત્ આજ્ઞાનુસારની આરાધના હોય છે ત્યાં સુધી પતન થતું નથી. જ્યારે બીજા પ્રકારમાં અજાણપણાના કારણે પતન થતું હોય
છે.
(૧૨) બારમું ક્ષીણકષાય-વીતરાગ-છદ્મસ્થગુણસ્થાનક : જે સાધકાત્માએ ક્ષેપકોટિનાં મંડાણ કર્યાં હોય છે તે દશમા સૂક્ષ્મ સંપરાય ગુણાસ્થાનકેથી સીધો લપક શ્રેરિાના કળ સ્વરૂપ બારમાં ગુણાઠાદી આરોહા કરે છે. આ ગુણઠાો પદારી હા કરનાર સાધકાત્માએ કપાયોને સર્વથા નષ્ટ કર્યા છે તેથી તે ક્ષીાકષાય કહેવાય છે, જે અગિયારમા ગુઠાણાથી આ ગુણઠાણાને જુદું પાડતું વ્યાવર્તક વિશેષણ છે. જ્યારે મોહનીયકર્મની સર્વ પ્રકૃત્તિનો સર્વયા ક્ષય હોવાથી રાગ ન હોવાના કાર્ડ સ્વરૂપોધક વીતરાગ વિશેષણ આ ગુરાઠાણાને અપાયેલ છે. પરંતુ હજી જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મનો ઉદય હોવાના કારણે તે છદ્મસ્ય કહેવાય છે. હજું આ ગુણાકી મતિજ્ઞાનનું અસ્તિત્ત્વ છે પણ તે અવિકારી હોવાથી વીતરાગ મતિજ્ઞાન છે.
(૧૩) સોગી કેવતિ ગુણસ્થાનક : દશમાં ગુઠાની અક્રિય વીતરાગના સક્રિય થઈ શુધ્યાનના બળે શેષ જ્ઞાનાવરણીકર્મ, દર્શનાવરણીકર્મ અને અંતરાયકર્મની બધીય પ્રકૃત્તિનો એક સાથે ક્ષય કરે છે અને બારમા ગુણસ્થાનકના ફળ સ્વરૂપ તેરમા સયોગી કેલિ ગુણાસ્થાન ગુણારહણ કરે છે અને મોહમુકત (વીતરાગ) થયેલ સાધકાના ઉપયોગમુક્ત થાય છે અર્થાત્ સંકલ્પ વિકલ્પ, જાગરૂક્તા, સાવધતાથી મુક્ત એવી સ્થિર અવિનાશી ઉપયોગવાળી મૂક્ત ઉપયોગવંત દશાને પ્રાપ્ત કરી કેવળજ્ઞાનના જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપા દિ-સહજાનંદને વેદનારી સ્વરૂપભોક્તા બને છે.
કેવળી ભગવંત ચારેય ઘાતિકર્મોનો ક્ષય કરી કેવળજ્ઞાની થયા બાદ આયુષ્યકર્મ સહિતના શેષ ચારેય અષાતિર્માને સહજયોગે પાવે છે. આ ગુણાસ્થાનકનો કાળ જધન્યથી અંતર્મુહૂર્તનો હોય છે અને ઉત્કૃષ્ટથી દેશોનપૂર્વકોટિ વર્ષનો હોય છે. માટે જ જિનવલિ એટલે કે તીર્થંકર પરમાત્માનું આયુષ્ય જેટલું દીર્ઘ તેટલો તે ક્ષેત્રના તે કાળના લોકોનો પુણ્યોદય. જે સાધકાત્માને તીર્થંકર નામકર્મનો બંધ છે તેને કેવળજ્ઞાન થયા પછી જ એ કર્મ વિપાર્કોદયમાં આવે છે અને તીર્થની સ્થાપના કરે છે, તેમજ અષ્ટપ્રાતિહાર્યાદિ સહિતના સમવસરણાદિના અર્હમ્ ઐશ્વર્યને પામે છે. એવાં તીર્થંકર ભગવંતો જિનકેવલિ કહેવાય છે, જેઓ અષ્ટપ્રતિહાર્યોથી આકર્ષક છે, ચોંત્રીસ અતિશયોથી પ્રભાવક છે અને પાંત્રીસ રાણા વર્ષ અલંકૃત વાણીથી મોક્ષમાર્ગ સ્થાપક, મોક્ષમાર્ગ રૂપક, મોપ્રદાયક, જાગતિક પ્રાકૃતિકત નિયામક જગત ઉપકારક છે, જગદીશ છે. જ્યારે અન્ય કેવલિ અજિનકેવલિ કે સામાન્ય કેવલિ કહેવાય છે.
સયોગી કેવલિની દશા મુક્ત ઉપયોગવંત હોવાથી જે યોગ પ્રવર્તન હોય છે તે સંકલ્પ વિકલ્પ રહિત સહજયોગ પ્રવર્તન હોય છે. કાળયોગનું વિહાર અને નિમિષ-ઉં મેષાદિમાં પ્રવર્તન હોય છે, વચનયોગનું દેશનાદિમાં અને મનોયોગનું અનુત્તરવિમાનવાસી દેવોના સંચાથનું સમાધાન કરવામાં પ્રવર્તન હોય છે. ઉપયોગવંતદશા હોવાથી અને મિથ્યાત્વ, અવિરતિ,

Page #29

૧૩.
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન કષાયનું નિર્મુલન થવાથી ઉપયોગકંપન કે ઉપયોગસ્પંદન નથી. તેથી જ કર્મક્ષયે સર્વદર્શી-અનંતદર્શન બને છે. ૩, વેદનીય કર્મક્ષયે અવ્યાબાધ જે કાંઈ શાતા વેદનીયનો કર્મબંધ ૧ સમયનો થાય છે તે માત્ર યોગકંપન- બને છે. ૪. મોહનીયકર્મક્ષયે નિરીદી-વીતરાગ-પ્રેમસ્વરૂપ બને છે. યોગસ્પંદન વડે પ્રદેશબંધ અને પ્રકૃત્તિબંધ જ હોય છે. કષાય ન હોવાથી પૂર્ણકામ બને છે. ૫. આયુષ્યકર્મક્ષયે અક્ષય-અક્ષર-અવિનાશી-અજરામર સ્થિતિબંધ કે રસબંધ હોતો નથી. કેવળી ભગવંત પોતાના જ્ઞાનને વેદ બને છે. ૬. નામકર્મક્ષયે અનામી-અરૂપી-અદેહી-અયોગી બને છે. ૭.
છે અને વિશ્વના પદાર્થોને જાણે છે, જ્યારે છઘસ્થ પોતાના જ્ઞાનને ગોત્રકર્મક્ષયે અગુરુલઘુ બને છે અને ૮. અંતરાયકર્મક્ષયે પૂર્ણતાને પામે * વેદતો નથી પણ માત્ર જાણે છે અને વિશ્વના પદાર્થોને જાણવા સાથે છે-અનંતવીર્યરૂપ બને છે-પૂકામ-પૂનંદી બને છે. વેદવા મથે છે.
મોહ થયેથી વિચાર જે મતિજ્ઞાનનું સ્વરૂપ છે તે વિકારી બને છે. એ અંતર્મુહૂર્તકાળ આયુષ્ય બાકી રહે છે ત્યારે સર્વ સયોગીકેવલિ ભગવંત મોહજનિત વિચાર પછી પાંચ ઈન્દ્રિયોથી અભેદ થઈ ઈન્દ્રિયો દ્વારા મોક્ષગમન પૂર્વે આયોજીકરણ કરે છે જેને આવર્જિતકરણ કે આવશ્યકરણ લાભાલાભને પામે છે. આવા આ સર્વના મૂળ જેવા મોહનો વીતરાગતા પણ કહે છે. આયોજીકરણ એટલે કેવલિ સમુદ્યત અને શૈલેશીકરણ- આવેથી ક્ષય થાય છે. પરિણામસ્વરૂપ વિચારમાંથી-મતિજ્ઞાનમાંથી વિકાર યોગસ્થિરિકરણ-યોગનિરોધની ક્રિયાને અનુરૂપ યોગનું પ્રવર્તન કરવાની દૂર થતાં એ અવિકારી મતિજ્ઞાન, કેવળજ્ઞાનાવરણીયકર્મક્ષયે પ્રગટ થતાં ક્રિયા.
કેવળજ્ઞાનમાં લય પામે છે, જેમ સૂર્યપ્રકાશ થતાં તારા અને ચંદ્રનો આયોજીકરણ કર્યા બાદ જો આયુષ્યકર્મની કાળસ્થિતિ અને શેષ પ્રકાશ, એ સૂર્યપ્રકાશમાં લય પામે છે. પરાધીનતા દૂર થઈ સ્વાધીનતા ત્રણ અઘાતિકર્મો નામ-ગોત્ર અને વેદનીયકર્મની કાળસ્થિતિ સમકક્ષ આવે છે એટલે પરોક્ષદર્શન પ્રત્યક્ષ દિવ્યદર્શન-કેવળદર્શનમાં પરિણમે એટલે કે સરખી નથી હોતી તો પછી૮ સમયનો સમુઘાત કરવો પડતો છે. અંતરાય દૂર થતાં પૂર્ણતા પ્રગટ થાય છે. ચંચળતા-વ્યગ્રતા-વ્યાકુળતાહોય છે.
આતુરતા-અશાંતતા-અસ્થિરતા દૂર થઈ પ્રશાંતતા-સ્થિરતા-સમરૂપતા આવે આયોજી કરણ અને આવશ્યક હોય તો કેવલિ સમુદ્યાત કર્યા બાદ છે. ઉપયોગનિત્ય-અવિનાશી સ્થિર થાય છે અને અંતે ચૌદમા ગુણસ્થાનકે અંતર્મુહૂર્ત આયુ શેષ રહેતા ‘સૂક્ષ્મક્રિયા અપ્રતિપાતી' નામના શુક્લધ્યાનના યોગસ્થિરત્વથી પ્રદેશસ્થિરત્વ પ્રાપ્ત થાય છે, જેના ફલસ્વરૂપ પર્યાય'ત્રીજા પાયા ઉપર આરૂઢ થઈ યોગનિરોધ કરે છે. આ બધી જ ક્રિયા અવસ્થા-અવિનાશીતા અને પ્રદેશ સ્થિરવતા જ્યાં છે એવી સાદિકિરાતી નથી હોતી પણ એ રૂપે સહજ જ યોગનું પ્રવર્તન થતું હોય છે અનંત સિદ્ધાવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. તેરમે ગુણઠાણ દેહ હોવા છતાં અને જે શુક્લધ્યાન હોય છે તે યોગસ્થિરિકરણ કરવારૂપ જ ધ્યાન હોય દેહાતીતતા છે, તો ચૌદમે ગુણઠાણે યોગ હોવા છતાં યોગાતીતતા છે. છે, જે ધ્યાનના સામર્થ્યથી કાય વિવર (ખાલી જગ્યા-અવકાશ) પૂરાય મોહની અસર સર્વથા જાય એટલે કે કેવળજ્ઞાન શાતા અશાતાની અસર જાય છે. વિવર પૂરાય જતાં દેહપ્રમાણ આત્મપ્રદેશો એક તૃતીયાંશ ભાગ સર્વથા જાય એટલે સિદ્ધત્વ-શૂન્યત્વ (અવ્યાબાધ-અસરઅભાવ) પ્રાપ્ત સંકુચિત થઈ દેહાકૃતિના બે તૃતીયાંશ ભાગ ઘનરૂપ ધારણ કરે છે. થાય. આનંદઘન બનવા સ્વરૂપ આત્મધનને પામે છે.
આખીય સાધના પ્રક્રિયા-અખંડ મોક્ષમાર્ગને ટૂંકમાં વર્ણવીએ તો E. (૧૪) અયોગી કેવલિ ગુણસ્થાનક : આ ચૌદમાં ગુણઠાણે અયોગી કહી શકાય કે : કહેતાં યોગ અભાવ નથી હોતો, પરંતુ યોગક્રિયા અભાવ હોય છે, તે જ્ઞાન શ્રદ્ધાસંપન્ન બને એટલે સત્યદર્શન થાય. આત્મસાક્ષાત્કાર થાયત્યાં સુધી કે પૂલ બાદ યોગનું પ્રવર્તન તો હોતું જ નથી, પણ સૂક્ષ્મ અહંશૂનું સત્યદર્શન થાય તે સમ્યગ્દર્શન. બુદ્ધિમાં શ્રદ્ધા ભળે એટલે યોગ શ્વસન, રુધિરાભિષરણuદિનું ય પ્રવર્તન હોતું નથી. સર્વસંવર હોય સત્યનાદ-બ્રહ્મનાદ-અઈમુનાદ ગુંજે એવાં શ્રદ્ધાસંપન્ન જ્ઞાન એટલે કે
છે કારણ કે આશ્રવના ચાર કારણમાંના છેવટનો યોગાશ્રવ પણ આ સમ્યગુજ્ઞાન પૂર્વક થતી વર્તના-આચરણ તે સમ્યગુવર્તના અર્થાતુ સમ્યગુ = ગુણઠાણે નથી હોતો, જે ‘સુપરત-ક્રિયા અનિવૃત્તિ' નામક શુક્લધ્યાનના ચારિત્રરૂપ સદ્વર્તના એટલે કે પ્રીતિ, ભક્તિ, દેશવિરતિ, સર્વવિરતિથી
અંતિમ ચોથા પાયાનું ધ્યાન છે, જે વાસ્તવિક કોટિનું ચરમ એવું પરમ ધ્યાન-સમાધિ-લયરૂપ ક્ષપકશ્રેણિ અને ફલસ્વરૂપ મુક્તિથી સહજાવસ્થાધ્યાન છે. આ ચૌદમું ગુણઠાણું મુક્તાવસ્થા-સિદ્ધાવસ્થાની પ્રાપ્તિ માટેની પરમDિરાવસ્થા-પરમાત્માવસ્થાનું પ્રાગટ્ય. સિદ્ધગતિની તેયારીરૂપ હોય છે. શુકલધ્યાનના પ્રથમ બે પાયાથી ઉપયોગ આત્મષ્ટિ આવે છે એટલે આત્મભાવ જાગે છે, અનુરૂપ આચરણ સ્થિરત્વ પ્રાપ્ત થાય છે, તો પછીના છેલ્લાં બે પાયાથી યોગ સ્થિરતની વર્તે છે, આત્મોલ્લાસ વધે છે, આત્મવેદન થાય છે, આત્મરમમાણ પ્રાપ્તિ થાય છે.
બનાય છે અને અંતે આત્માનંદમાં સ્થિત થવાય છે. પાંચ હૃસ્વ સ્વરાક્ષર ‘
અ ન્ન-જૂ'ના ઉચ્ચારણ જેટલો શેષ આયુષ્યકાળ આવા આ ઉત્તરોત્તર વર્ધમાન અધ્યવસાયથી દર્શનમોહનીય કર્મ અને બાકી રહેતાં જીવ “શૈલેશીકરણ' કરી નિર્વાણ પામતા નિ:વાન-નિશરીરી- ચારિત્ર મોહનીયકર્મના ક્ષયથી સર્વ ઘાતિ અઘાતિ કર્મોનો સર્વથા ક્ષય અશરીરી થઈ, સર્વથા મુક્ત થઈ, યોગાતીત થઈ, સિદ્ધાશિલારૂઢ થઈ કરી ક્ષાયિકભાવ અર્થાત્ વિભાવમાંથી સ્વભાવમાં લઈ જનારી ક્ષપકશ્રેણિનો લોકાગ્રશિખરે સાદિ-અનંતકાળ સિદ્ધાવસ્થામાં નિરંજન, નિરાકાર, આરંભ, તે જ સાધનાત્મા કરી શકે છે કે જે સંગ્નિ પંચેન્દ્રિય મનુષ્ય છે નિર્વિકલ્પ, નિરીતિ સ્વરૂપે સ્થિત થઈ સ્વરૂપાવસ્થા-સહજાવસ્થા- એવો ચરમ શરીરી કે જેના સહજમલનો હ્રાસ થયેલ છે; જે આઠ વર્ષથી પરમાનંદાવસ્થા-સચ્ચિદાનંદાવસ્થામાં આત્મરમમાણ રહે છે. આત્મપ્રદેશ અધિક વયનો છે પણ જેનું આયુષ્ય પૂર્વ ક્રિોડ, વર્ષથી વધુ નથી, જે દુઃષમ મુક્ત થતાં સાદિ-અનંત પ્રદેશસ્થિરત્વ થયે ઉપયોગ અવિનાશિતા-પર્યાય- સુષમ કે સુષમ દુઃષમ આરાનો-ત્રીજા ચોથા આરાનો જીવ છે; જે અવિનાશિતા-પ્રદેશ સ્થિરત્વતા છે તેવી શુદ્ધાત્મદશા-સિદ્ધાત્મદશા- વજૂદૃષભ-નારાચસંઘયણયુક્ત બે હાથથી લઈ પાંચસો ધનુષ્ય પ્રમાણ પરમાત્મદશાને પ્રાપ્ત કરે છે. અષ્ટકર્મના ક્ષયથી તે આઠ ગુણોથી યુક્ત કાયા ધરાવે છે; તે પંદર કર્મભૂમિમાં રહેલ, ચોથાથી સાતમા ગુણસ્થાનકે થાય છે.
સ્થિત ક્ષાયોપથમિક સમ્યકત્વી સાધક છે. - ૧. જ્ઞાનાવરણીકર્મક્ષયે સર્વજ્ઞ-અનંતજ્ઞાની બને છે. ૨. દર્શનાવરણીય પ્રજ્ઞારૂપી છીણીથી જ્ઞાન અને કર્મના ઉદયને છૂટા પાડીને કર્મના

Page #30

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦ર
ઉદયને નહિ વેદતા જે માત્ર સ્વરૂપને-જ્ઞાનદશાને વેદે છે તે ક્ષપકશ્રેણિ સિદ્ધ-દશા અર્થાત્ સિદ્ધાવસ્થા છે. માંડી કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કરી શકે છે.
આ ચૌદ ગુણસ્થાનકમાંથી જ્યાં દીર્ઘ કાલ પસાર થાય છે, પડાવ ચૌદ ગુણસ્થાનકથી આત્મવિકાસની પ્રક્રિયા જોઈ. હવે એ સાધના નંખાય છે એવાં ગુણસ્થાનક માત્ર પાંચ જ છે. એ છે પહેલું, ચોથું, અનુલક્ષી સાધક અને અરિહંત-તીર્થકર ભગવંત તથા સિદ્ધ ભગવંતના પાંચમું, છઠ્ઠ અને તેરમું ગુણસ્થાનક. બાકીનાં ગુણસ્થાનકો તો પૂરપાટ વિશેષણોની વિચારણા કરીશું.
દોયે જતી ગાડીના મુસાફરી દરમિયાન માર્ગમાં આવતા માઈલસ્ટોન સિદ્ધ ભગવંત : અદેહી, અશરીરી, અનામી, અરૂપી, અમૂર્ત, કે ફ્લેગ સ્ટેશન છે, જે ઝડપભેર વટાવી જવાય છે પણ ત્યાં વિસામો ” અગુરુલઘુ, અવ્યાબાધ, અવિનાશી તથા અવસ્થાની (પર્યાય) અવિનાશિતા લેવાતો નથી. સિદ્ધશિલા, સિદ્ધલોક એ સ્વધામ-મુક્તિધામ-મુકામ-મંઝીલ અને પ્રદેશની પરમ સ્થિરત્વતા એવી નીરિહી, નિરંજન, નિરાકાર, છે કે જ્યાં કાયમ નિવાસ થાય છે. નિર્વિકલ્પ, પૂર્ણકામ અવસ્થા તે સિદ્ધાવસ્થા. આ બધાં સિદ્ધાવસ્થાની આપણા સંપર્કમાં-સંબંધમાં-વ્યવહારમાં આવનાર વ્યક્તિ ઉપરોક્ત ઓળખ આપનારા સિદ્ધ-ભગવંતોનાં વિશેષણો છે કે જે સિદ્ધ-ભગવંતો પહેલા, ચોથા, પાંચમાં, છઠ્ઠા અને તેમાં ગુણસ્થાનકે સ્થિત હોય છે. અનંતજ્ઞાન, અનંતદર્શન, અનંત સુખ, અનંતવીર્ય એવાં અનંત ચતુષ્કના અન્ય ગુણસ્થાનકે સ્થિત વ્યક્તિ સાથે કે સિદ્ધ થયેલ સિદ્ધાત્મા સાથે સ્વામી છે.
કોઈ વાર્તાલાપ કે કોઈ વ્યવહાર શક્ય નથી. ભોગવે રાજ શિવ-નગરનું, જ્ઞાન આનંદ ભરપુર ૨. ચેતન. વિસ્મયકારક વાત તો એ છે કે, નિગોદ એ અવ્યવહાર રાશિ અને . તીર્થકર અરિહંત ભગવંત અને કેવળી ભગવંત-સ્વરૂપ ઐશ્વર્ય- મૂઢતાનો ગોળો છે, જે ત્રસ કે ગતિ સ્વરૂપ નથી. તો બીજી બાજુ બીજા અહંમ એશ્વર્યના સ્વામી તીર્થંકર અરિહંત ભગવંત અષ્ટ પ્રાતિહાર્યોથી અંતિમ છેડે સિદ્ધશિલા સ્થિત સિદ્ધલોકના શુદ્ધાત્મા એવાં સિદ્ધાત્માઓ શોભિત, મોહક, આકર્ષક; ચોત્રીસ અતિશયોથી પ્રભાવક, પાંત્રીસ પણ વ્યવહારમાં નહિ આવનાર એવી પરાકાષ્ટાની પ્રકૃષ્ટ ચૈતન્યાવસ્થા, ગુણથી અલંકૃત વાણીથી ધર્મસ્થાપક, મોક્ષમાર્ગ પ્રકાશક, મોક્ષ પ્રદાયક, આનંદાવસ્થા-સચ્ચિદાનંદાવસ્થા છે તે પણ પરમ સ્થિરાવસ્થા છે, જે તીર્થ સ્થાપક તીર્થંકર ભગવંત, જાગતિક, પ્રાકૃતિકબળ નિયામક જગત પ્રકાશ સ્વરૂપ જ્ઞાનાનંદ રમમાણ આનંદઘન એટલે કે ચૈત્યનાનંદ ગોળો ઉપકારક દેવાધિદેવ જગદીશ છે.
છે. નિગોદ એ નિકૃષ્ટ અશુદ્ધ જડવત્ દશા છે. નિર્વાણ સિદ્ધાવસ્થા એ પ્રથમ તિહાં શરણ અરિહંતનું, જેહ જગદીશ જગ-મિત્ત ૨. ચેતન. પરમ પ્રકૃષ્ટ શુદ્ધ ચૈતન્યાનંદાવસ્થા છે. જે સમોસરણમાં રાજતા, ભાંજતા ભવિક-સંદેહ રે
એ જ પ્રમાણે વિશ્લેષણ કરીએ તો પ્રગતિ પૂર્વેનો નિગોદથી લઇને ધર્મના વચન વરસે સદા, પુષ્પરાવર્ત જિમ મેહ રે.
યથાપ્રવૃત્તિકરણ સુધીનો પંથ નદીગોળપાષાણ ન્યાયનો ભવિતવ્યતાપ્રધાન ચેતન! જ્ઞાન અજવાળીએ..-મહામહોપાધ્યાયજી
પ્રસ્થાનકાળ છે. એની સામે બીજે છેડે આરાધનાની પરાકાષ્ટાએ ધર્મસંન્યાસ જ્યારે અરિહંત ભગવંતો સહિત સર્વ અજિન (સામાન્ય) કેવળી એવો તેરમા ગુણસ્થાનકનો અને યોગર્સન્યાસ એવો ચોદમાં ગુણસ્થાનકનો ભગવંતો સર્વજ્ઞ, સર્વદર્શી, વીતરાગ, નિર્વિકલ્પ સાકાર પરમાત્મ ભગવંતો કાળખંડ પણ ભવિતવ્યતાનો કલ્યાણકાળ છે. છે, જે તેરમા અને ચૌદમા ગુણસ્થાનકની પરમાત્માવસ્થા છે.
તેવી જ રીતે પૃથ્થક્કરણ કરતાં જણાય છે કે... સાધકાવસ્થા-સાધ્વાવસ્થા : અકિંચન, મુનિ, અણગાર, જિતેન્દ્રિય, વૈરાગતા-સાધનાનું પ્રવેશદ્વાર ચોથું ગુણસ્થાનક સમ્યગ્દર્શન છે. નિગ્રંથ, નિબંધ, નિરારંભી, નિષ્પરિગ્રહી, યોગી, ક્ષમાશ્રમણ, સર્વવિરતિધર વીતરાગતાનું પ્રવેશદ્વાર આઠમું અપૂર્વકરણ-નિવૃત્તિ બાદર સંપરાય ઇત્યાદિ છઠ્ઠા ગુણસ્થાનકથી લઈ બારમાં. ગુણસ્થાનક સુધીની નામક ગુણસ્થાનક છે. કેવળજ્ઞાન-સર્વજ્ઞતાનું પ્રવેશદ્વાર બારમું ક્ષીણમોહ સાધકાવસ્થાને ઓળખાવનારાં વિશેષણો છે.
(ક્ષીણકષાય) વીતરાગ છદ્મસ્થ નામક ગુણસ્થાનક છે. શ્રાવક : શ્રતિ, વિવેક અને ધર્મક્રિયા યુક્ત હોવાથી શ્રાવક કહેવાય વૈરાગ્ય એ દષ્ટિ છે, વીતરાગતા એ દશા છે અને સર્વજ્ઞતા એ છે, જે શ્રવણાવસ્થા-સાધ્વાવસ્થા-સર્વવિરતિનો ઉત્સુક હોવાથી શ્રમણોપાસક પ્રાપ્તની પ્રાપ્તિ છે. છે અને તે પાંચમા ગુણસ્થાનકની સમ્યગ્દષ્ટિ દેશવિરતિધર અવસ્થાને જેમ જેમ ઉપરના ગુણસ્થાનકે આરોહણ થાય છે, તેમ તેમ તે તે સૂચવનાર વિશેષણ છે.
ગુણસ્થાનકનો કાળ ઓછો, સાધન-અવલંબન ઓછાં, ક્રિયાની સૂક્ષ્મતા સમ્યકત્વી-સમકિતી : જે શ્રાવક, સાધુ ભગવંત, અરિહંત ભગવંત, અતિગુણી, કાર્યશક્તિ અત્યંત જબરજસ્ત પ્રચંડ અને પરિણામ ઉત્તરોત્તર કેવળી ભગવંત, સિદ્ધ ભગવંત બનવા ઉત્સુક છે અને એ સર્વનો અનન્ય ઉત્કૃષ્ટ, આમ તો ક્ષપકશ્રેહિ પણ સમાપ્ત થનાર અનિત્ય છે. પણ કહ્યું ચાહક છે. સમકિતી.ભેદજ્ઞાની છે.
છે કે... “ક્ષપકશ્રેણિ ભલે અનિત્ય હોય પણ નિત્યની જનની છે. જેમકે છ0 ગુણસ્થાનકો ૧થી ૧૨ સુધીનાં છે. રાગ-મોહના ગુણસ્થાનકો “મા ભલે સ્ત્રી છે પણ પુરુષની જનની છે.” ૧થી ૧૦ સુધીનાં છે. નિર્મોહી-વીતરાગ છઘ0 ગુણસ્થાનકો ૧૧ અને નવ તત્ત્વમાં સ્વતંત્ર મોક્ષ તત્ત્વ આપીને મોક્ષપદને-નિર્વાણને પામેલા. ૧ર છે. વીતરાગ, સર્વદર્શી, સર્વજ્ઞ, નિરાવરા-નિર્વિકલ્પ ઉપયોગ યુક્ત જીવો સાદિ અનંતકાળ સુધી ક્યાં છે ? કેવાં સ્વરૂપે છે ?...આદિ વિશે ગુણસ્થાનક ૧૩ અને ૧૪ છે. જ્યારે વીતરાગ, સર્વદર્શી સર્વજ્ઞ, નિરાવરણ- નિશ્ચિત સ્વરૂપે બતાડેલ છે. જ્યારે છદ્મસ્થ અવસ્થામાં મૃત્યુ પામેલાં નિર્વિકલ્પ ઉપયોગ સહિત આત્મ-પ્રદેશ સ્થિરત્વતા અર્થાત્ ઉપયોગ જીવો ક્યાં છે ? કેવાં છે ? પાછાં કેવાં થશે ? ઈત્યાદિ વિશે નિશ્ચિત
અવિનાશિતા અને અવસ્થા-અવિનાશિતાની નિરંજન, નિરાકાર, નિર્વિકલ્પ, સ્વરૂપે જાણી શકાતું નથી. નિત્યાવસ્થા એ સિદ્ધાવસ્થા છે.
મોક્ષ તત્ત્વ એક જ છે અને મોક્ષમાર્ગ પણ સદાકાળ એક જ છે કે જે પહેલાં ગુણસ્થાનકની દશા બહિરાત્મદશા છે. ચોથાથી લઈ બારમાં કોઈ નિષ્કષાય-નિર્મોહી-વીતરાગ થાય તે મોક્ષ પામે. પરંતુ એના ધોરણો:ગુણસ્થાનકની દશા એ અંતરાત્મદશા છે. તેરમા ચૌદમાં ગુણસ્થાનકની Standards ચૌદ ગુણસ્થાનકો છે. એ ચૌદચૌદ ગુણસ્થાનકોએ દશા પરમાત્મદશા છે અને સિદ્ધશિલા સ્થિત પરમાત્મભગવંતની દશા સાધકની પોતાની તરતમતા પ્રમાણે, એક જ ધોરણ-એક જ ગુણસ્થાનકે

Page #31

ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન ચડઊતર નંબરોના પાછા ભેદો છે. જેમકે શાળાના શિક્ષણના ધોરણો ૧ મૂળભૂત જરૂરિયાત છે. બાહ્ય શીત-ઉણની વિષમતા અંદરમાં રહેલ થી ૧૧ હોય, એમાં ૮મા ધોરણમાં ભણતાં સર્વ પચાસે પચાસ વિદ્યાર્થી કફ, પિત્ત, વાયુની વિષમતાનું કારણ બને છે. એ વિષમ થયેલ કફ૮મા ધોરાના જ વિદ્યાર્થી કહેવાય. પણ પ્રત્યેક વિદ્યાર્થીની નિજી હોશિયારી પિત્ત-વાયુને સમ કરવા ઓષધિની ગરજ પડે છે. આમ દેહ પુદ્ગલનો મુજબ એમને એમના ધોરણમાં જ પાછા એકથી પચાસ નંબર આપવામાં બનેલો હોવાથી અને પુદ્ગલ વડે જ પોષાતો હોવાના કારણે અન્ન, આવતાં હોય છે. જ્યારે મોક્ષમાં સિદ્ધશિલાએ સર્વ સિદ્ધ ભગવંતોની આચ્છાદાન (વસ્ત્ર), આશ્રય (માથે છાપરું-રહેઠાણ) અને ઔષધિ એ અવસ્થા એક સરખી સમકક્ષ હોય છે. મોક્ષ એ તો સર્વોચ્ચ, સમરૂપ ચાર ચીજો ધારણ કરેલ દેહને ટકાવવા માટે આવશ્યક છે. બંધન રહિત મુક્તાવસ્થા, સચ્ચિદાનંદ અવસ્થા છે. બંધન તત્ત્વ એટલે (૧) દેહને ટકાવવા આહાર પાણી એટલે કે અન્નની આવશ્યકતા આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રે આવરણ તત્ત્વ. સતું નિત્ય આનંદ સ્વરૂપ આત્મા ઉપર રહે છે. જે આવરણ છવાય ગયેલ છે અને સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ આવૃત થઈ (૨) દેહને ઢાંકવા માટે વસ્ત્ર એટલે કે આચ્છાદનની આવશ્યકતા ગયેલ છે તે જ આત્મા ઉપર બંધન છે.
રહે છે. બંધન છે તો બંધનમાં બંધાનારી ચીજ હોય, જે છે સંસારી આત્મા. (૩) દેહને બાહ્ય હવામાનથી સુરક્ષિત રાખવા આશ્રય (મકાનબંધનરહિતતા સિદ્ધાવસ્થા સૂચક છે તો બંધનયુક્ત બંધી અવસ્થા એ વસતિ)ની આવશ્યકતા રહે છે. સંસારી જીવ છે. બંધી બંધન તોડી અબંધ-નિબંધ થઈ શકે છે. બંધનમાં (૪) દેહની સ્વસ્થતા માટે એટલે કે સ્વાથ્ય માટે ઔષધિની બંધાયેલ બંધી દુ:ખી હોય-ખિન્ન હોય. સંસારી જીવો બહુલતાએ દુ:ખી આવશ્યકતા રહે છે. છે, જે દુ:ખ બંધન સૂચક-પરવશતા-પરાધીનતા નિર્દેશક છે. માટે જ આ દેહાવશ્યક એવી પણ ચાર ચીજો પોતાની માલિકીની ન હોય, જ્ઞાની ભગવંતો કહે છે કે...
એ સર્વવિરતિનું લક્ષણ છે, કારણ કે સર્વવિરતિધરને દેહાતીત થવું હોય નિત્ય દુઃખ મુક્તિ એ જ મોક્ષ છે' અથવા તો “નિત્ય સુખ એ જ છે અને દેહાધ્યાસ તૂટી જઈ, દેહભાવ છૂટી જતાં દેહભાન ભૂલાઈ ગયું મોક્ષ છે.'
હોય છે. સર્વવિરતિ અંગીકાર કરનાર સાધક બાહ્ય ત્યાગી છે, જયારે પડ સ્થાનકમાં “આત્મા નિત્ય છે' એમ જે બીજે સ્થાનકે જણાવેલ છે નવો દેહ એટલે કે પુનર્જન્મ ટાળનાર સાધક અત્યંતર નિશ્ચયથી પારમાર્થિક તે જ મોક્ષ તત્ત્વ છે. એ “મોક્ષ' છે એમ કહીને પાંચમા સ્થાનકે જણાવેલ ત્યાગી છે. જેને વર્તમાન પ્રાપ્ત દેહ છોડ્યા પછી, નવો દેહ ધારણ છે. અનિત્યનો પ્રવાહ કાઢી નાંખવો તેનું જ નામ મોક્ષ. એટલા જ માટે કરવો પડે નહિ તેને સાચો દેહત્યાગ કર્યો કહેવાય. એથી જ એવાં નવ તત્ત્વની વિચારણામાં શાસ્ત્રકાર મહર્ષિએ જણાવ્યું કે જીવે, અજીવ, દેહત્યાગીને નિર્વાણ પામ્યા એમ યથાર્થ કહેવાય છે. નિર્વાણાનો અર્થ જ પુણ્ય, પાપ જે અનિત્ય તત્ત્વો છે તેના આશ્રવથી અટકી, સંવરમાં રહી, નિ:સ્વાણ (વાન) થાય છે. વાન એટલે શરીર. જે કોઈ શરીર વિનાના નિર્જરા કરી, બંધને તોડી સતું નિત્ય શાશ્વત એવાં મોક્ષ તત્ત્વને પ્રાપ્ત અશરીરી-અદેહી થાય તે નિર્વાણ પામ્યા કહેવાય. આવાં અદેહી થવાં કરવું કે જેથી જીવ, જીવ મટી શિવ થાય. પરમાત્મ સ્વરૂપ આત્મા પૂર્વે વિદેહી, દેહભાન રહિત અને દેહભાવરહિત થવું પડે. ગુણસ્થાનક ઉપરની અશુદ્ધિ-આવરણ દૂર થાય અને શુદ્ધાત્મા-પરમાત્મા પરમાત્મ આરૂઢ સાધક અને પરમાત્મતત્ત્વ પ્રગટ થયેલ છે તેમની દેહ સંબંધી સ્વરૂપે પ્રગટ થાય. મોક્ષ એટલે ણમો સિદ્ધાણં'. પૂર્ણ નિર્જરા એટલે ત્યાગવૃત્તિ પોતપોતાની કક્ષા અનુસાર હોય છે. મોક્ષ. નિર્વિકલ્પતા એટલે મોક્ષ.
(૧) સિદ્ધ પરમાત્મા એ દેહાતીત એટલે કે દેહરહિત અદેહીઆત્મા જે નિત્ય નિશાની (ચિન-લક્ષણ) રૂપે બીજે સ્થાનકે હોય અશરીરી છે, જે વાસ્તવિક પરાકાષ્ટાનો આત્યંતિક દેહત્યાગ છે. છે તે પાંચમા સ્થાનકે જણાવેલ મોક્ષ તત્ત્વને પ્રાપ્ત કરી નિશાન બની (૨) અરિહંતપરમાત્મા એ વિદેહી છે કારણ કે દેહમાં રહેવા છતાં
જાય છે. નિશાન (લક્ષ) અને નિશાની (લક્ષણ) એમ અભેદ બની જાય તેઓ દેહાતીત છે. વળી હવે પછી નવો દેહ ધારણ કરનાર નથી અને • છે. માટે જ જ્ઞાની ભગવંતો કહે છે કે... “નિશાની (લક્ષણ) છે એને જ નિર્વાણ પામનાર છે.
નિશાન (લક્ષ) બનાવ અને નિશાનીને નિશાનરૂપે પરિણામાવી એક (૩) સાધુ ભગવંત : દેહભાન રહિત છે કારણ કે દેહને અત્યંત - અભેદ થા ! અર્થાત્ જ જે લક્ષણ છે એનું લક્ષ્ય કરી લક્ષણને લક્ષ્યરૂપે આવશ્યક એવી પણ મૂળભૂત ચીજોની માલિકી એમણો રાખી નથી. પરિણામાવ !”
‘દેહાવશ્યક મળે તો સંયમવૃદ્ધિ અને ન મળે તો તપોવૃદ્ધિ'ના દેહત્યાગભેદનો છેદ કરી એક અભેદ થા! ' મહામહોપાધ્યાયજી ભાવપૂર્વકનું નિસ્પૃહ જીવન હોવાથી દેહત્યાગી છે. યશોવિજયજીએ ગાયું છે કે... ધ્યાતા બેય ધ્યાન પદ એકે, ભેદ કરશે (૪) સમ્યગુદષ્ટિ શ્રાવક : દેહભાવ રહિતતાની અપેક્ષાએ દેહત્યાગી હવે ટેકે...”
છે. સમજણાથી દૃષ્ટિમાંથી દેહભાવ-દેહમમત્વ નીકળી ગયેલ હોવાથી આત્માને વળગેલો એનો દેહ જ અનિત્ય-વિનાશી છે. આહાર ગ્રહણથી દેહભાન ભૂલીને આત્મભાનમાં રહી, આત્મભાવથી ભાવિત થઈ વિદેહી શરીર-દેહ બને છે. અન્ન વડે જ દેહ બને છે, વધે છે અને ટકે છે. થઈ અદેહી થવાની ઈચ્છા ધરાવે છે, તે અપેક્ષાએ દેહત્યાગી છે. પદગલમાં શીત-ઉષ્ણ ગુણ હોવાથી દેહ માટે શીત-ઉષ્ણ વસ્ત્રોની (૫) સમ્યકત્વ-સમકિતી : ભેદજ્ઞાન થતાં દેહતાદાભ્યની બુદ્ધિનું આવશ્યકતા રહે છે. તેવી જ રીતે શીત-ઉષ્ટ્રણ ખોરાકની પણ આવશ્યકતા સ્થાન આત્મબુદ્ધિએ લીધેલ હોવાથી, સમકિતી પણ વપુ (દેહ) વિનાશી રહે છે, જે જઠર જન્મતાં સાથે જ લઇને આવ્યા છીએ એ જઠરની “હું અવિનાશી'ની માન્યતાની અપેક્ષાએ ભેદજ્ઞાને કરીને દેહત્યાગી છે. શીત-ઉષ્ણતાની અસર આખાય શરીરમાં વર્તાય છે. વળી બહારના જેમ જેમ આધ્યાત્મિક વિકાસ સધાતો જાય, તેમ તેમ ત્યાગનો અર્થ શીત-ઉષ્ણ વાતાવરણ કે હવામાનની અસર પણ દેહ ઉપર વર્તાતી ફરતો જાય છે. પ્રથમ તો ત્યાગ એટલે અજ્ઞાન-અવિદ્યા-વિપરીતમતિહોય છે. માટે જ પ્રત્યેક દેહધારીને વસતિ એટલે કે રહેઠાણા અને વિપર્યાસ-જ્ઞાનમાં રહેલી ભૂલ-અસમજાનો ત્યાગ. પછી બાકી જે રહે વસ્ત્રની આવશ્યકતા રહે છે. રોટી-કપડાં-મકાન એ માનવી માત્રની છે તે સાચી સમજણા-સત્ત્વદષ્ટિ-સમ્યગુદષ્ટિ-સમ્યગુજ્ઞાન. ત્યારબાદની

Page #32

પ્રબુદ્ધ જીવન
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨ સાધનાની ભૂમિકાએ સર્વ અજ્ઞાનક્રિયા ત્યાગી સર્વ-સંગ-પરિત્યાગી બનવાનું (૭) દેવગતિ હોય છે. જ્ઞાન અને ક્રિયા એમ ઉભયથી સર્વત્યાગી બનનાર સર્વવિરતિધરે એ જ રીતે છનો અંક સૂચવે છે કે પડકાયની હિંસારૂપ એક અંક
સ્વ એવાં દેહને ત્યાગી અદેહી બનવા પૂર્વે દેહમાં રહી દેહાતીત એવાં સૂચિત અસંયમના સેવનથી સાત ગતિના વેદમાં પરિભ્રમણ ચાલુ ને વિદેહી કેવળી ભગવંત બનવાનું છે. કેવળી અવસ્થા આવેથી નિર્વાણ ચાલુ જ રહે છે. એ સાત વેદ તે (૧) નરક અને એકેન્દ્રિય તથા થયે સહજ જ અદેહી-અશરીરી બનાતું હોય છે.
વિકલેન્દ્રિય ગતિનો નપુસંકવેદ પ્રાપ્ત થાય છે. (૨) તિર્યંચ પંચેન્દ્રિય અત્રે એ પણ સમજી લેવું જરૂરી છે કે આપઘાતના માર્ગે દેહત્યાગ ગતિનો નરવેદ (૩) તિર્યંચ પંચેન્દ્રિય ગતિનો નારીવેદ (૪) પંચેન્દ્રિય નથી હોતો, પણ દેહનાશ હોય છે. એનાથી તે ક્ષણો તો દુઃખથી છૂટી મનુષ્યગતિનો નરવેદ (૫) પંચેન્દ્રિય મનુષ્યગતિનો નારીવેદ (૬) દેવલોકના * જઈ શકાય છે પણ પાછી નવી દુઃખની પરંપરાનું સર્જન થાય છે. દેવનો નરવેદ (૭) દેવલોકના દેવીનો નારીવેદ અથવા તો છે વેશ્યા દેહનાશથી દુઃખમુક્તિ નથી. દેહત્યાગથી દુ:ખમુક્તિ છે.
ઉપરના વિજયથી એક મન ઉપર વિજય મેળવાય છે. સંસારમાં દુઃખનો નાશ છે જ નહિ. દુ:ખને દબાવીને સંસારમાં ઉપરાંત ગુણસ્થાનક વિષયક શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર સેવેલા મનોરથની સુંદર કયારેય ક્યારેક સુખાભાસ માણી શકાય છે. પરંતુ સર્વથા દુ:ખાય ગેય રચના “અપૂર્વ અવસર એવો ક્યારે આવશે? ક્યારે થઈશું બાહ્યાંતર એવી દુઃખરહિતતા સંસારમાં છે જ નહિ.
નિગ્રંથ જો?'... ની ૨૧ ગાથામાં ચોથાથી લઈ ચૌદમાં ગુણસ્થાનકે મોક્ષમાર્ગે જ મોક્ષની પ્રાપ્તિ છે. દુઃખમુક્ત થવાની અને નિત્ય સ્થિત સાધકની દશાનું અત્યંત સુંદર આલેખન છે. એ જોઈ જવાની સુખમુક્ત થવાની માંગણી તો સહુ કોઈની છે. માંગ સહુની સાચી છે ખાસ ભલામણ છે. એટલું જ નહિ પણ શ્રીમદ્જી અને મહામહોપાધ્યાયજી પણ ચાલ અવળી છે. અવળી ચાલને સવળી કરી માંગની પૂર્તિ કરી યશોવિજયજીની ગુણસ્થાનક વિષય સંક્ષિપ્ત સમજ આપતી નીચેની શકાય છે. એ માટે જ તીર્થંકર જિનેશ્વર ભગવંતે મોક્ષમાર્ગનું ગુણસ્થાનક સુંદર ગેય રચનાઓ કંઠસ્થ કરી લઈ એનું ગુંજન કરતાં રહેવાથી સ્વરૂપ સુંદર નિરૂપણ કર્યું છે. દુ:ખનું કારણ નિમિત્તરૂપ સ્વયનો દેહ જ ગુણસ્થાનકની ભાવના તાદશ થતી રહેશે. શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર લખ્યું છે: છે, જેના મૂળમાં મોહ અને અજ્ઞાનવશ આત્માનું દેહ પ્રત્યેનું મારાપણું- તપોપધ્યાને રવિરૂપ થાય (૪થું ગુ.સ્થા.), દેહભાવ-દેહમમત્વ જ છે. માટે દેહાધ્યાસ તોડી, દેહભાવ છોડી,
એ સાધીને સોમ રહી સુહાય (૫ થી ૭ ગુ.સ્થા.) ધર્મભાવમાં રહી, દેહભાન ભૂલી આત્મભાનમાં રહી, આત્મભાવમાં મહાન તે મંગળ પંક્તિને (શ્રેષિા) પામે, રમતાં રમતાં વિદેહી થઈ અદેહી થવાનું છે. આવા મોક્ષમાર્ગનો યોગ
આવે તે પછી તે બુધના પ્રણામે. સહુને સાંપડે અને સર્વે જીવો મોક્ષે જાય એવી ભાવના.
નિગ્રંથ જ્ઞાતા ગુરુ સિદ્ધિ દાતા, આનંદઘનજી મહારાજાશ્રીએ એમની આગવી શૈલીમાં “પ્રાની મેરો
કાં તો સ્વયં શુક્ર પ્રપૂર્ણ ખ્યાતા (૧૩મું ગુ.સ્થા.) ખેલે’ એ પદરચના દ્વારા ચોપાટની બાજીના પાસાના અંકના માધ્યમથી ત્રિયોગ ત્યાં કેવળ મંદ પામે, ચૌદ ગુણસ્થાનકનું આશ્ચર્યકારક રહસ્યોદ્ઘાટન કર્યું છે.
સ્વરૂપ સિદ્ધ વિચરી વિરામે. (૧૪મું ગુ.સ્થા.) પાંચ તલ હૈ દુઆ ભાઈ, છકા તલે છે એકા;
-મોક્ષમાળા-૧0૮ મો શિક્ષાપાઠ સબ મિલ હોત બરાબર લેખા, યહ વિવેક ગિનવેકા...પ્રા.
મહોપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજીએ લખ્યું છે: ચોપાટની બાજીમાં વપરાતા પાસા ઉપરના અંકિત અંક વિષે આનંદકી ઘડી આઈ, સખીરી આજ આનંદકી ઘડી આઈ. વિવેકપુરઃસર ગણવામાં આવે તો ચૌદ ગુણસ્થાનકની વાતોનો તાળો કરકે કૃપા પ્રભુ દરિસણ દીનો, ભવની પીડ મીટાઈ; સારો મળે છે. પાસા ઉપર અંકિત પાંચના અંકની બરોબર સામી બાજુની મોહનિદ્રાસે જાગૃત કરકે, સત્યની સાન સુનાઈ; સપાટી ઉપર બેનો અંક અને છના અંકની સામે એકનો અંક અંકિત - તન મન હર્ષ ન માઈ.............સખીરી.૧ કરેલો જણાશે. એ સૂચવે છે કે પ+=૭ માં ૬+૧=૭ ઉમેરતાં ચૌદ નિત્યાનિત્યકા ભેદ બતાકર, મિથ્યાદષ્ટિ હરાઈ; ગુણસ્થાનક થાય છે.
સમ્યગુજ્ઞાનકી દિવ્ય પ્રભાકો, અંતરમેં પ્રગટાઈ; અનંતાનુબંધી અને અપ્રત્યાખાની એ બે કષાયોને જે જીતે છે, એ - સાધ્ય સાઘન દિખલાઈ............સખીરી.ર પાંચમાં ગુણઠાણે પહોંચે છે. એ પાંચમા ગુણઠાણા પછી જે કોઈ ત્યાગ વૈરાગ્ય ઔર સંયમયોગ સે, નિઃસ્પૃહ ભાવ જગાઈ; સાધક છઠ્ઠા અને સાતમાં ગુણઠાણાને પામે છે, તે પાંચ વત્તા બે એમ સર્વ સંગ પરિત્યાગ કરા કર, અલખ ધૂન મચાઈ; સાતમાં ગુણઠાણાને પહોંચ્યા પછી એને શ્રેણિના છ ગુણઠાણu ઓળંગવાના
અપ્રતમ સુખ બતલાઈ.............સખીરી.૩ રહે છે, જે ઓળંગી જતાં માત્ર એક જ ચૌદમું ગુણસ્થાનક શેષ રહે છે, અપૂર્વકરણ ગુણસ્થાનક સુખકર, શ્રેણિ ક્ષેપક મંડવાઈ; તે સહજ જ પ્રાપ્ત થતાં સિદ્ધિ લાધતા સિદ્ધિપદે આરૂઢ થવાય છે. વેદ તીનકા છેદ કરાકર, ક્ષીણામોહી બનવાઈ પાસાના અંક વિષે બીજી એક અપેક્ષાએ વિચારતાં પાંચ અવ્રતથી બે
જીવન મુક્તિ દિલાઈ..........સખીરી.૪ એટલે કે રાગ અને દ્વેષનું પોષણ થતું રહે છે તો સાત ગતિનું પરિભ્રમણ ભક્ત વત્સલ પ્રભુ કરુણાસાગર, ચરણ શરણ સુખદાઈ; ચાલુ રહે છે અને આઠમી મોક્ષ ગતિથી દૂરના દૂર રહેવાય છે. એ સાત જશ કહે ધ્યાન પ્રભુકા ધ્યાવત, અજર અમર પદપાઈ; ગતિ તે (૧) નરક (૨) એકેન્દ્રિય (૩) વિકલેન્દ્રિય (૪) સંમૂર્છાિમ
વંદ સકલ મીટવાઈ............સખીરી.૫ તિર્થંચ પંચેન્દ્રિય (૫) ગર્ભજ તિર્યંચ પંચેન્દ્રિય (૬) મનુષ્યગતિ અને
ઘ સંકલનઃ સૂર્યવદન ઠાકોરલાલ ઝવેરી
માલિક : શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ મુદ્રક પ્રકાશક : નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ પ્રકાશન સ્થળ : ૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪.! ફોન : ૩૮૨૦૨૯૬, મુદ્રણસ્થાન : ફખરી પ્રિન્ટિંગ વકર્સ, ૩૧એA, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી કોંડદેવ ક્રોસ રોડ, ભાયખલા મુંબઈ-૪૦૦ ૦૨૭.

Page #33

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. I. 6067/57
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક: ૩
૦ માર્ચ, ૨૦૦૨
Regd. No. TECH / 47-8907 MB] 2002 ૦ ૦ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર છે
પ્રબુદ્ધ જીવ
• • • પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/- ૦ ૦ ૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
સ્વ. માનભાઈ ભટ્ટ ભાવનગરની સુપ્રસિદ્ધ સંસ્થા “શિશુવિહારના સ્વપ્નદ્રષ્ટા, સર્જક વહેંચી હતી. છેલ્લે ૨૦૦૧ના જાન્યુઆરીમાં હું એમને ભાવનગરમાં અને સંવર્ધક શ્રી માનશંકરભાઈ ભટ્ટનું તા. ર-૧-૨૦૦૧ના રોજ ૯૪ એમના ઘરે મળવા ગયો હતો. અને ત્યાર પછી હજુ થોડાક મહિના વર્ષની વયે અવસાન થતાં આપણને આપબળે આગળ વધેલા, લોકોના પહેલાં મારું પુસ્તક “સાંપ્રત સહચિંતન-ભાગ ૧૩' મેં એમને અર્પણ કર્યું સંસ્કારજીવનનું ઘડતર કરનાર એક સમર્થ જીવનવીરની ખોટ પડી છે. ત્યારે એમનો આભારપત્ર આવ્યો હતો. ફાજલ માનવ શક્તિનો ઉપયોગ કરી કશુંક સામૂહિક રચનાત્મક કાર્ય માનભાઈ હંમેશાં પોતાને અભણ અને લોઢાકૂટ મજૂર તરીકે કેવી રીતે કરી શકાય એની આગવી સૂઝ, વિચારશક્તિ, ધગશ અને ઓળખાવતા. ક્યારેક લખતા કે પોતે પોતાના શરીર પાસેથી ચાબખા તમન્ના સાથે પરિણામલક્ષી વ્યવસ્થિત કાર્ય ઓછામાં ઓછા ખર્ચ કરવાની મારીને કામ લીધું છે. બિનજરૂરી ખોટું ખર્ચ થાય એ એમને કઠે અને મેં અનોખી આવડતને લીધે માનભાઇએ પોતાના જીવનકાળ દરમિયાન મોકલાવેલાં પુસ્તક ઉપર ટપાલની વધુ ટિકિટ ચોડી હોય તો દરેક ભાવનગરમાં લોકસેવાની સરિતા અવિરત વહેતી કરી છે. માનભાઈ છ વખતે અચૂક ઠપકો આવતો. મુંબઇની પોસ્ટ ઓફિસ બુકપોસ્ટ માટે દાયકાથી અધિક સમય પોતાનાં અને સાથીદારોના સક્રિય સેવાકાર્યથી જુદી જ કલમ બતાવી વધુ ટિકિટનો આગ્રહ રાખે અને માનભાઈ જુદી ભાવનગરના જનજીવન ઉપર છવાઈ ગયા હતા. એમાં એમને એમના જ કલમ અનુસાર ઓછી ટિકિટ ચોડવાનો આગ્રહ રાખે. પાંચ પૈસાની નાના ભાઈ પ્રેમશંકરભાઇનો તથા પોતાના સ્વજનો અને મિત્રોનો પણ ટિકિટ વધુ ચોડવાનો આશય એટલો જ કે કોઈ પોસ્ટ ઓફિસ જુદી પ્રશસ્ય સહકાર સાંપડ્યો હતો. એમણે આરંભેલી “શિશુવિહાર'ની પ્રવૃત્તિમાં કલમ દ્વારા કોઈને દંડ ન કરે કે પુસ્તક પાછું ન આવે. તે સમયે બાળક તરીકે જોડાનારનાં સંતાનોનાં સંતાનો અત્યારે શિશુવિહારમાં માનભાઇનું ચિત્ર નજર સમક્ષ ખડું થાય એટલે ખાદીનાં ટૂંકી ચડ્ડી ખેલી રહ્યાં છે. ત્રણ પેઢીના સંસ્કાર ઘડતરનું અનોખું કાર્ય કરવાનો યશ અને બાંડિયું પહેરેલી છ ફૂટ ઊંચી કદાવર વ્યક્તિ સામે તરવરે. બારે માનભાઇના ફાળે જાય છે. પદ, પ્રતિષ્ઠા કે માન-સન્માનથી દૂર રહેનાર, માસ જ્યારે જુઓ કે મળો ત્યારે તેઓ આ જ પહેરવેશમાં હોય. સવારથી
એક સામાન્ય નાગરિકની જેમ સાદું, નિર્મળ અને નિર્ભય જીવન જીવવામાં તે રાત્રે સૂતાં સુધી એક જ વેશ. સવારે કપડાં પહેર્યા તે બીજે દિવસે . માનનાર માનભાઇ વિવિધલક્ષી પ્રવૃત્તિઓના પ્રણેતા બન્યા હતા. મહાત્મા સવારે બદલાય. ગમે તેવા મોટા માણસ મળવા આવે કે પોતાને મળવા ગાંધીજીના જીવનનો પ્રભાવ એમના ઉપર ઘણો મોટો પડ્યો હતો. જવાનું હોય તો પણ આ જ પહેરવેશ. ગાંધીજીએ જીવનભર જેમ અંગ્રેજી શબ્દો વાપરીને કહેવું હોય તો કહી શકાય કે માનભાઈ Self- પોતડી પહેરી હતી તેમ એમને અનુસરનાર માનભાઇમાં એ ગુણ કેમ ન made raan હતા, Do it yourself Guy હતા અને Service before આવે ? પણ જેમ ગાંધીજીએ પોતડી પહેરવાનું ચાલુ કર્યું એની પાછળ Self એ એમનો જીવનમંત્ર હતો.
ઘટના રહેલી છે, તેમ માનભાઇની ટૂંકી ચડ્ડી માટે પણ રસિક ઘટના માનભાઇને મળવાનું મારે થયું હતું તે પહેલાં એમના વિશે અત્યંત રહેલી છે. આઝાદી પહેલાંના દિવસોમાં એક વખત એક હાઈસ્કૂલમાં આદરપૂર્વક મેં સાંભળ્યું હતું મુંબઇમાં મારા મિત્રો શ્રી ચીનુભાઈ ઘોઘાવાળા સભામાં એમણે ભલામણ કરી કે બધા વિદ્યાર્થીઓએ એકસરખો પહેરવેશ અને એમના ભાઈ ચંદ્રકાન્તભાઈ પાસેથી. ત્યારપછી માનભાઈ સાથે પહેરવો જોઇએ અને એ પહેરવેશ તે ખમીસ અને અડધી ચડ્ડીનો હોવો મારો પત્ર દ્વારા પહેલો સંપર્ક ત્યારે થયો હતો કે જ્યારે મેં “પ્રબુદ્ધ જોઇએ. એ વખતે શાળામાં પેન્ટ પહેરીને આવનાર ઘણા વિદ્યાર્થીઓએ જીવન'માં ‘ક્રિકેટનો અતિરેક' નામનો લેખ લખ્યો હતો. ખર્ચ વગરની, આ દરખાસ્તનો વિરોધ કર્યો અને કેટલાકે માનભાઇને કહ્યું “પહેલાં તમે ખડતલ બનાવનારી ભારતીય રમતગમતોના ભોગે પાંગરેલી આ વિદેશી અડધી ચડ્ડી પહેરતા થાઓ અને પછી અમને કહો.” આ વાત માનભાઇને રમતે સમગ્ર ભારતીય પ્રજા અને વિશેષત: યુવાનોના ચિત્તનો કબજો સચોટ રીતે લાગી ગઈ. એમાં રોષ નહોતો. સચ્ચાઇ હતી. બીજા લઈ લેતાં કેટલા કિંમતી માનવકલાકો વેડફાઈ જાય છે અને શિક્ષણ દિવસથી એમણે બાંડિયું અને અડધી ચડ્ડીનો વેશ સ્વીકારી લીધો અને સંસ્થાઓમાં, સરકારી અને બિનસરકારી કચેરીઓમાં પોતાના કાર્ય અને તે જીવનની અંતિમ ક્ષણ સુધી રહ્યો. કર્તવ્ય અંગે કેટલી બધી ગેરશિસ્ત અને પ્રમાદ પ્રવર્તે છે તે વિશે સાઈકલ એ માનભાઇનો મોટો સાથીદાર, જ્યાં જવું હોય ત્યાં ફરિયાદ કરેલી. મારા આ લેખની કદર કરતો માનભાઇનો પત્ર આવ્યો સાઇકલ ઉપર નીકળી પડતા હતા. રોજના દસબાર કિલોમીટર ફરવાનું હતો અને પછીથી અમારો પરસ્પર સંપર્ક છેવટ સુધી રહ્યો હતો. થાય. એક કાળે સૌથી વધુ સાઇકલ ધરાવનારાં શહેરોમાં પૂના, એમણે મારા કેટલાક લેખો સ્વતંત્ર પુસ્તિકારૂપે છપાવી ને તે પુસ્તિકાઓ અમદાવાદની જેમ ભાવનગરની ગણના થતી. તેમાં પણ ભાવનગરમાં

Page #34

પ્રબુદ્ધ જીવન
માર્ચ ૨૦૦૨
વસતીના પ્રમાણમાં સાઇકલની સરેરાશ વધારે. સાઇકલ એટલે અલ્પતમ એમાં પણ સક્રિય ભાગ લીધો અને સૌના માનીતા બન્યા હતા. નિભાવખર્ચવાળું બધાંને પોસાય એવું વાહન. (દુનિયામાં સૌથી વધુ ભાવનગરમાં સરદાર પૃથ્વીસિંહ અને બીજાઓની સાથે મળીને નાનાં સાઇકલો ચીનમાં છે.) માનભાઇએ કિશોરાવસ્થાથી સાઇકલ પર જવા- નાનાં બાળકોને વ્યાયામ, રમતગમતો ઈત્યાદિ શીખવતાં માનભાઈને આવવાનું ચાલુ કરેલું તે ૮૮ વર્ષની વૃદ્ધાવસ્થા સુધી ચલાવ્યું. એક લાગેલું કે એમને માટે સ્વતંત્ર ક્રીડાંગણ હોય તો એમનો સમય વધુ વખત, ભાવનગરના શ્રી મહેન્દ્ર મેઘાણીને કોઇએ કહ્યું કે “તમે હવે આનંદમાં પસાર થાય અને એમનો વિકાસ સારી રીતે થાય. એમને એ સાઇકલને બદલે મોટરસાઇકલ કે સ્કુટર ચલાવો તો ?' ત્યારે એમણો માટે પ્રેમશંકરભાઈનો સહકાર મળ્યો. ક્રીડાંગણ માટે નામ વિચાર્યું .. કહેલું કે “જ્યાં સુધી મારાથી લગભગ દોઢ દાયકા મોટા પૂજ્ય માનભાઈ “શિશુવિહાર'. “શિશુવિહાર' એ માનભાઇની કલ્પનાનું સર્જન. આઝાદી સાઇકલ ચલાવે છે ત્યાં સુધી મારાથી મોટરસાઇકલ ચલાવી ન શકાય.” પૂર્વે, ૧૯૩૯માં વિપરીત સંજોગોમાં, અનેક અડચણો વચ્ચે જમનાકુંડ , માનભાઇના સાદાઈ અને કરકસરભર્યા નિરભિમાની જીવનનો પ્રભાવ નામની આશરે ચાલીસ ફૂટ ઊંડી અને બસો ફૂટ પહોળી, ખાડાવાળી કેટલો બધો હતો અને બધાને એમના પ્રત્યે કેટલો બધો આદરભાવ પડતર જગ્યા ભાવનગર રાજ્ય પાસેથી મેળવીને માનભાઈ અને એમના હતો તે આના પરથી જોઈ શકાશે.
મંડળના સાથીદાર મિત્રોએ જાતે ખોદકામ અને મહેનત કરી, પુરાણા સ્વ. માનભાઇનો જન્મ ઇ. સ. ૧૯૦૮ના ઓગસ્ટની ૨૮મી તારીખે કરી જગ્યા સમથળ બનાવી હિંડોળા, લપસણું, સીડી વગેરે ક્રમે ક્રમે તળાજામાં થયો હતો. એમના પિતા નરભેશંકર ભટ્ટ રાજ્યની નોકરીમાં વસાવીને વિકસાવેલી સંસ્થા એટલે શિશુવિહાર, બાળકો માટેનું નિબંધ ફોજદાર તરીકે કામ કરતા. માતાનું નામ માણેકબા. માનભાઇએ પાંચ ક્રીડાંગણ, રાજ્ય તરફથી વધુ જગ્યા મળતાં શિશુવિહારનો વિકાસ વર્ષની વયે માતા ગુમાવી અને ભાવનગરમાં દાદાજી અંબાશંકર ભટ્ટ થયો. વધુ હીંચકા, વધુ લપસણાં, રમતગમતનાં સાધનો, અખાડો, પાસે ઊછર્યા. એમણે માનભાઈ અને બીજાં ભાઈબહેનોને સ્વાશ્રયી પુસ્તકાલય, સંગીત વર્ગ, ચિત્રકલાના વર્ગો, સીવણ-ભરતગૂંથણ, નાટક, બનતાં શીખવ્યું. નાની ઉંમરે રાંધતાં, કૂવેથી માથે પાણી લાવતાં, ગાર રાસ, ગરબા, સ્કાઉટ અને ગર્લ્સ ગાઈડ, ટેકનિકલ તાલીમ, એમ કરી લીંપણ કરતાં, ચૂનો તેયાર કરીને ઘર ધોળતાં, દળતાં, સાઈકલ શિશુવિહારમાં ઉત્તરોત્તર પ્રવૃત્તિઓનો વિકાસ થતો ગયો. ચલાવતાં, પાણીમાં તરતાં, સાંધતાં-સીવતાં વગેરે ઘણું બધું શીખવ્યું. માનભાઇના આ ક્રીડાંગણ પછી એમની જ પ્રેરણા અને એમના જ માનભાઇને નાનાભાઇ ભટ્ટના દક્ષિણામૂર્તિમાં છાત્રાવાસમાં દાખલ કરેલા, માર્ગદર્શનથી ભારતમાં ઘણે સ્થળે ક્રીડાંગણોની રચના થઈ છે. એમણે પણ ભણવામાં માનભાઇને બહુ રસ પડ્યો નહોતો.
ક્રીડાંગણનું જાણે કે એક શાસ્ત્ર વિકસાવ્યું અને એની માહિતી માટે માનભાઇએ કિશોરાવસ્થામાં જ પોતાના પિતા પણ ગુમાવ્યા. હવે પુસ્તિકા પણ તૈયાર કરીને છપાવી છે. કપરા દિવસો આવ્યા. આજીવિકા રળવા માટે ફાંફા માર્યા. ઘણા અનુભવો માનભાઇ શરીરે ખડતલ અને મજૂર તરીકે કામ કરેલું એટલે કોઇપણ થયાં છેવટે સોળ વર્ષની વયે ભાવનગરના બંદરમાં વિલાયતી કોલસાના કામ કરતાં એમને આવડે અને કોઇપણ પ્રકારનું કામ કરતાં એમને ટુકડા કરવાની મજૂરી સ્વીકારી. ત્યાં પોતાનાં કામ અને નિષ્ઠાથી પ્રભાવિત શરમસંકોચ નડે નહિ, ક્ષોભે એમના જીવનમાં ક્યારેય સ્થાન મેળવ્યું થયેલા અંગ્રેજ અમલદાર જહોનસન સાહેબની મહેરબાનીથી માનભાઇને નથી. એમની નૈતિક હિંમત ઘણી મોટી. પોતે તદ્દન નિ:સ્વાર્થ, કર્તવ્યનિષ્ઠ, ફોરમેન'ની પાયરી સુધી બઢતી મળી હતી. અહીં ગોદી કામદારોની પ્રામાણિક, પરગજુ અને સમાજકલ્યાણાના હિમાયતી. એટલે કોઈની વચ્ચે કામ કરતાં કરતાં સૌનો પ્રેમ જીતી, તેમના નેતા બની માનભાઇએ શરમ રાખે નહિ. બેધડક સાચી વાત કહી શકે. એમની ધાક પણ
ત્યાં ‘આનંદ મંગળ મંડળની સ્થાપના કરેલી અને એના ઉપક્રમે કામદારોના મોટી. પોતાની દરેક પ્રવૃત્તિ કરકસરથી ચલાવે. પગારદાર નોકરોના ઉત્કર્ષ માટે ભાતભાતની પ્રવૃત્તિઓ આદરી હતી. એમાં ખાટામીઠા કે કામ કરતાં જાતે કામ કરવામાં ખર્ચ બચે અને કશુંક કર્યાનો સંતોષ કડવા ઘણા અનુભવો એમને થયા હતા. કેટલાંયે સાહસિક કામો એમણે થાય. બાવડા એ જ બજેટ' એ માનભાઇનું પ્રિય સૂત્ર હતું. હિંમત અને સૂઝથી કર્યાં હતાં.
રોજ સાંજે શિશુવિહારના ક્રીડાંગણમાં ખુરશીમાં બેસીને બાળકોને માનભાઈનું કૌટુંબિક જીવન ભાતીગળ હતું. બાળલગ્નના એ જમાનામાં રમતાં, ધીંગામસ્તી કરતાં જોવાં એ માનભાઇની પ્રિય પ્રવૃત્તિ. વળી એમનાં લગ્ન બાળવયે થયાં હતાં. પત્ની મોટી થતાં ઘરે રહેવા આવી, માનભાઈ નખ કાપવાની કલા પણ સરસ જાણે. વર્ષો સુધી એમનો એક પણ થોડા વખતમાં એનું અવસાન થયું. ત્યાર પછી દાદાના આગ્રહથી, ક્રમ એ રહ્યો કે સાંજે શિશુવિહારના ક્રીડાંગણામાં બેસે અને જે કોઈ દાદાએ પસંદ કરેલી કન્યા સાથે માનભાઈનાં બીજાં લગ્ન થયાં. એમનાં બાળકો આવે તેના નખ કાપી આપે. કેટલીક વાર મોટા માણસો પણ આ બીજાં પત્નીનું નામ હીરાબહેન. માનભાઈ ગોદીમાં મજૂરી કરે અને નખ કપાવા આવે. કોઈ માતાને પોતાના નવજાત શિશુના નખ કાપતાં ફાજલ સમયમાં જાહેર પ્રવૃત્તિઓ કરે. એમના ટૂંકા પગારમાં હીરાબહેને ડર લાગે તો તે માનભાઈ પાસે કપાવી જાય. કોઈ વાર કોઈ બાળક ઘર સારી રીતે સંભાળી લીધું. બધાં સંતાનોને સારી રીતે ઉછેર્યાં. સ્વાભાવિક પૂછે કે “દાદા, નખ કાપવાના કેટલા પૈસા આપવાના?’ દામ્પત્યજીવનના શરૂઆતના દિવસોમાં તો કુટુંબનું ભરણપોષણ પૂરું ત્યારે કહે કે “દસ આંગળીના દસ પૈસા, પણ અત્યારે આપવાના નહિ, કરવા માટે હીરાબહેન પરચૂરણ કામો કરતાં, હાથે બનાવેલી વસ્તુઓ પણ તું મોટો થાય અને જાતે કમાતો થાય અને જો ઈચ્છા થાય તો આ વેચતાં. માનભાઈ અને હીરાબહેન બંનેની પ્રકૃતિ નિરાળી, વિચારો ડબ્બામાં નાખી જવા.' નિરાળા, છતાં બંનેનું દામ્પત્યજીવન સહકારભર્યું પ્રસન્ન હતું. એમનાં બાળકોના નખ કાપવા માટેની કાતર પણ માનભાઈએ જાતે બનાવેલી. સંતાનોએ બાલ્યકાળમાં કઠિન દિવસો જોયેલા, પણ પછી ઘણી સારી હાથે પતરાં કાપવા માટેની એ કાતર હતી. પછી એનો ઉપયોગ શરૂ પ્રગતિ કરી હતી. એમનાં એક દીકરી ચિદાનંદ સ્વામી પાસે દીક્ષા લઈ કર્યો નખ કાપવા માટે. ત્રણ દાયકાથી વધુ સમયથી માનભાઇની આ સંન્યાસિની બન્યાં છે.
રોજિંદી પ્રવૃત્તિમાં એક લાખ કરતાં વધુ બાળકોના નખ કપાયા હશે. માનભાઈએ ત્રણેક દાયકા બંદરમાં કામ કર્યું. પછી જ્યારે આ કાતર હંમેશાં પોતાની સાથે થેલીમાં જ હોય કે જેથી કોઈ બાળક સ્વમાનભંગનો પ્રશ્ન આવ્યો ત્યારે બંદરની નોકરીમાંથી નિવૃત્તિ સ્વીકારી નખ કપાવવા આવે તો કહેવું ન પડે કે “અત્યારે નહિ, કાતર નથી.” લીધી, પેન્શન પણ લીધું નહિ. ભારતની સ્વતંત્રતાની ચળવળ વખતે બાળકોના નખ કાપતી વખતે એમના મનમાં એવી ઉમદા ભાવના રહે કે

Page #35

માર્ચ ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન બાળદેવતાની સેવા કરવાની પોતાને કેવી સરસ તક મળી. બાળકના હતો તેઓ આશ્ચર્યમાં પડી ગયા કે થાંભલો રાતોરાત કેવી રીતે ખસી બધા નખ કપાઈ જાય એટલે પ્રત્યેક બાળકને પોતે પ્રેમથી મસ્તક નમાવી ગયો, પણ કશું બોલી ન શક્યા. નમસ્કાર કરે. બાળવિકાસ માટેની પ્રવૃત્તિઓમાં માનભાઇની આ પ્રવૃત્તિ પચાસેક વર્ષ પહેલાં, ૧૯૫૩માં માનભાઇના એક પરિચિત બહેનનો અદ્વિતીય હતી. એવી પ્રવૃત્તિ એમને જ સૂઝે.
જીવ બચાવવા માટે દાક્તરે લોહી ચડાવવા માટે કહ્યું. પણ લોહી લોકમતને જાગૃત કરવા માટે માનભાઈ પાસે પોતાની વૈયક્તિક લાવવું ક્યાંથી ? ઘણાં બધાંનાં લોહી તપાસાયાં. એમાં છેવટે એક * લાક્ષણિક પદ્ધતિઓ હતી. તેઓ બધોને દૂરથી પણ વંચાય એવા મોટા ભાઇનું લોહીનું ગ્રુપ મળતું આવ્યું અને એ બહેનનો જીવ બચ્યો. તરત
અક્ષરે બોર્ડ લખતા. તેઓ પોતાની સાઇકલ ઉપર કોઈક ને કોઈક બોર્ડ માનભાઇને વિચાર આવ્યો કે ભાવનગરમાં એક બ્લડ બેન્ક થવી જોઇએ. . રાખીને ફરતા. શિશુવિહારના શરૂઆતના દિવસોમાં નાણાની જરૂર પોતે જ એ પ્રવૃત્તિ ઉપાડી. શેરીએ શેરીએ એ માટે ભૂંગળામાં બોલીને હતી, પણ સામેથી માગવામાં માનતા નહિ, એટલે બોર્ડ રાખતા કે પ્રચાર કર્યો. શિશુવિહારમાં જ રક્તદાનની પ્રવૃત્તિ ચાલુ કરી. પત્રિકાઓ આપશો તો લઇશ, માંગીશ નહિ.” માનભાઈ પોતાની પીઠને જાહેરાતના છાપી પ્રચાર કર્યો. રક્તદાન આપનારને “યુવાનીમાં રક્તદાન, મૃત્યુ બોર્ડ જેવી ગણાતા. ભાવનગરમાં સાઇકલ પર કોઈ જતું હોય અને બાદ ચક્ષુદાન' જેવા સુવાક્યો લખેલી પેન્સિલો, ડાયરીઓ ભેટ અપાવી. એમના બરડા ઉપર લાંબા લટકણિયામાં મોટા અક્ષરે કંઈ લખેલું હોય માનભાઈ આવી પ્રવૃત્તિઓની શરૂઆત પોતાનાથી જ કરતા. એમણે તો સમજવું કે એ માનભાઈ ભટ્ટ છે. કોઈક સૂત્ર કે વિશેષ નામ મોટા પોતે ૩૭ વાર રક્તદાન કર્યું હતું. એમણો રક્તદાનની-બ્લડબેન્કની આ અક્ષરે લખેલું શર્ટ પહેરવાની ફેશન તો હવે ચાલુ થઈ. માનભાઈ તો પ્રવૃત્તિ ઘણી વિકસાવી હતી. અને પછી બીજી સંસ્થાને સોંપી દીધી પાંચ દાયકા પહેલાં એટલા “મોર્ડન હતાં. તેમનું એક પ્રિય લટકણિયું હતી. એમણે બીજી પણ કેટલીક પ્રવૃત્તિઓનો આરંભ કરી પછી તે હતું,
અન્ય સક્ષમ સંસ્થાને સોંપી દીધી હતી. તેઓ કહેતા કે દીકરી મોટી ઈશ્વર અલ્લાહ+રામ રહીમ તારાં નામ
થાય પછી સાસરે જ શોભે. સોને સન્મતિ આપો કૃપાનિધાન.
અમૃતલાલ ઠક્કર કે જેઓ ‘ઠક્કર બાપા'ના નામથી જાણીતા હતા માનભાઈ એટલે એક માણસનું સરઘસ. બીજા જોડાય તો ભલે. તેઓ મૂળ ભાવનગરના વતની હતા અને તેમણે પંચમહાલના આદિવાસીઓ તેઓ સાઈકલ પર નીકળે ત્યારે સાથે ચોપાનિયાં લેતા જાય. વચ્ચે વચ્ચે માટે ઘણું મોટું સેવાકાર્ય કર્યું હતું. નિવૃત્ત થઈ તેઓ વૃદ્ધાવસ્થાનાં છેલ્લાં ઊભા રહે. સૌને મળે અને પોતાની પ્રવૃત્તિઓનાં, કે પોતાના સુવિચારોના વર્ષોમાં ભાવનગર રહેવા આવ્યા હતા ત્યારે માનભાઈ એમને રોજ ચોપાનિયાં વહેંચે.
મળવા જતા, એમની સંભાળ રાખતા અને એમની દોરવણી પ્રમાણે તેઓ સરકાર પાસે કે શ્રીમંતો પાસે સામેથી ક્યારેય માગવા ન જાય, ભાવનગરમાં લોકસેવાનું કાર્ય કરતા. ઠક્કર બાપાનો પ્રભાવ માનભાઈ પણ લોકો તરફથી એમને નાણાં મળતાં જાય. પૈસો પૈસો આપીને ઝોળી ઉપર ઘણો પડ્યો હતો અને ઠક્કર બાપાએ શિશુવિહારને પોતાની છલકાવી દેનારા સાધારણ માણસો પણ ઘણા હતા.
બચતમાંથી સારી આર્થિક સહાય કરેલી. એક વાર તો એક ભિખારી એમની પ્રવૃત્તિથી અને વાતોથી એટલો દેશને સ્વતંત્રતા મળ્યા પછી સૌરાષ્ટ્રમાં સૌરાષ્ટ્ર સરકાર થઈ અને પ્રભાવિત થયો હતો કે એણે પોતે ભૂખ્યા રહી મળેલી ભીખ માનભાઇની ઢેબરભાઈ એના મુખ્ય પ્રધાન થયા ત્યારે માનભાઇને સરકારમાં મજૂર . ઝોળીમાં નાખી હતી.
ખાતાના પ્રધાન થવા માટે ઓફર થઈ હતી. પરંતુ રાજકારણમાં માનભાઇને અનેકવિધ અનુભવોમાંથી પસાર થયેલા હોવાથી કેટલીક કોઠાસૂઝ, ફાવે નહિ. એમનો સ્વભાવ સત્યપ્રિય, ન્યાયપ્રિય વળી મનસ્વી. એમને નૈતિક હિંમત, વ્યવહારુ ડહાપણ ઇત્યાદિ માનભાઇમાં સહજ હતાં. એમની રીતે જ કામ કરવાનું ફાવે. તેઓ જરા પણ ખોટું સહન કરી શકે કોઇ પણ પ્રશ્નનો તોડ કાઢતાં પણ એમને આવડે.
નહિ. એટલે એમણે એ પ્રધાનપદ સ્વીકાર્યું નહિ. એમણે રાજકારણમાં શિશુવિહારના આરંભકાળના એ દિવસો હતા ત્યારે ત્યાં જવા આવવા પ્રવેશ કર્યો નહિ, એટલું જ નહિ ત્યારપછી કેટલેક વખતે ખટપટવાળું માટે રસ્તો થયો, પણ વીજળી આવી નહોતી. વીજળી-કંપની ત્યારે મલિન રાજકારણ જોઇને તો એમણે પોતાના ઘરની બહાર બોર્ડ મૂક્યું ખાનગી હતી. વારંવાર પત્ર લખવા છતાં ત્યાં વીજળી આવી નહોતી. હતું: “રાજકારણીઓને પ્રવેશ નથી.” આવું જાહેર બોર્ડ તો સમગ્ર માનભાઇની લખાપટ્ટીથી ઉપરી સાહેબ તરફથી કામ કરવાવાળા સ્ટાફને ભારતમાં માત્ર માનભાઈના ઘરે જ ઘણા વખત સુધી રહ્યું હતું.' ઠપકો મળ્યો. તેઓ આવ્યા, પણ ગુસ્સામાં વીજળીનો થાંભલો જાણી શિશુવિહારમાં માનભાઇએ વિદ્યાર્થીઓના ચારિત્ર્ય-ઘડતર માટે રાત્રિ જોઈને એવો વચ્ચોવચ્ચ નાખ્યો કે બધાંને નડે. માનભાઈ ત્યારે બંદર શિબિરોનું આયોજન કર્યું. ત્યાર પછી શ્રમ મંદિ૨, ટેકનિકલ વર્ગો, પર કામ કરતા. સાંજે આવ્યા ત્યારે સાથી મિત્રોએ કહ્યું કે માણસો વ્યાયામશાળા, સ્કાઉટ અને ગાઈડ, પુસ્તકાલય, વાચનાલય, બાળમંદિર, જાણી જોઇને વચ્ચે થાંભલો નાખી ગયા છે માટે ફરિયાદ કરવી જોઇએ. વિનય મંદિર, મહિલા મંડળ, ચિત્રકળા અને સંગીતના વર્ગો, માનભાઇએ પરિસ્થિતિ બરાબર નિહાળી લીધી અને બધા સાથીદારોને અભિનયકળાના વર્ગો, “શિશુવિહાર' ઇત્યાદિ પત્રિકાઓનું પ્રકાશન, કહ્યું કે સાંજે જમીને પાછા આવજો. સાંજે બધા આવ્યા. દરમિયાન પુસ્તિકાઓનું પ્રકાશન, કવિઓની બુધ સભા, રાઇફલ કલબ, રમકડાં આવા કામના અનુભવી માનભાઇએ બધાં માપ લઈ લીધાં હતાં. બધા ઘર, અતિથિગૃહ, ઋષિકેશની ડિવાઇન લાઇફ સોસાયટી-'દિવ્ય જીવન આવ્યા એટલે માનભાઇએ કહ્યું આપણે જાતે જ થાંભલો ખસેડી નાખીએ. સંઘ'ની પ્રવૃત્તિઓ, પ્રાથમિક સારવારના વર્ગો વગેરે વિવિધ પ્રકારની એથી લાઈન નાખવામાં કશો વાંધો આવે એમ નથી. બધાએ રાતોરાત પ્રવૃત્તિઓનો આરંભ કરી એનું સંચાલન કર્યું. બ્લડ બેન્ક, દાઝેલા લોકો બીજો ખાડો ખોદ્યો. અને વીજળીનો થાંભલો ઉખેડી એમાં માપસર માટેનો અલાયદો ‘બર્ન્સ વોર્ડ', ચક્ષુદાન, દેહદાન, શબવાહિની વગેરે ગોઠવી દીધો. પછી વીજળીના થાંભલાવાળા ખાડામાં એક વૃક્ષનો મોટો બીજી પણ વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ ચાલુ કરાવી અને અન્ય સંસ્થાઓને તે રોપો વાવી દીધો અને માટી ભરીને એને પાણી પાઈ દીધું. સોંપી દીધી.
બીજે દિવસે સવારે કંપનીના માણસો કામ કરવા આવ્યા ત્યારે જાણે શિશુવિહારના ઉપક્રમે આટલી બધી પ્રવૃત્તિઓ ચાલે. એમાં એમના કોઈ જ બન્યું નથી એવો દેખાવ રાખ્યો. જે મજૂરોએ થાંભલો લગાવ્યો લઘુબંધુ પ્રેમશંકરભાઇનો પૂરો સહકાર. પરંતુ આટલી બધી પ્રવૃત્તિઓ

Page #36

પ્રબુદ્ધ જીવન
માર્ચ ૨૦૦૨ માટેનું કાર્યાલય ફક્ત એક ઓરડામાં હતું. કાર્યાલય સવારથી સાંજ ડબ્બામાં નાખી આવ્યા. સુધી બારે માસ ખુલ્લું રહે. રવિવારની કે પર્વ-તહેવારની કોઈ રજા માનભાઈ સ્વમાની, ક્યારેક આખાબોલા અને કોઇની શેહમાં ન નહિ. કોઈ પણ માણસને “અત્યારે ટાઈમ નથી, પછી આવજો' એવું તણાય એવા હતા. એક વખત સ્વામી શિવાનંદ અધ્વર્યુ ભાવનગર કહેવાનું નહિ. ધ્યેય હતું બીજાને મદદરૂપ થવાનું. બંધારણ, મિનિટ્સ, આવેલા અને એમને લઇને ભાવનગરના મહારાજાને મહેલમાં મળવા નિયમો, સભ્યપદ, લવાજમ ઇત્યાદિની કોઈ જટિલતા કે જડતા નહિ. જવાનું હતું. તેઓ બંને ત્યાં પહોંચી ગયા. તેમને સ્વાગતખંડમાં બેસાડવામાં ફાઈલો, પત્રો, પત્રિકાઓ, ફોર્મ, રજિસ્ટ૨, નામ-સરનામાં, નોંધો, આવ્યા. થોડીવારે મહારાજા સિગરેટ પીતા પીતા આવ્યા. માનભાઇએ " બિલ-વાઉચર, હિસાબો બધું વ્યવસ્થિત. તરત મળે. ટપાલ, પાર્સલ પર કડક અવાજે મહારાજાને ઠપકો આપતાં કહ્યું, “આવા સંત મળવા આવે માનભાઈ પોતે નામ સરનામાં લખે. ઘણુંખરું મોંઢે હોય. કયો કાગળ કઈ છે અને તમને સિગરેટ પીતાં પીતાં આવો છો તેની શરમ નથી આવતી?” ફાઇલમાં હશે એ એમને યાદ હોય. કંઈ પણ શોધતાં વાર ન લાગે તરત મહારાજાએ સિગરેટ નાખી દીધી. તેમણે માનભાઇને સામો જવાબ માનભાઈ એટલે one man institution.
ન આપ્યો કે ન અણગમો બતાવ્યો. પછીથી તો જાણે કશું જ બન્યું નથી માનભાઈના જીવનના ઘણા રસિક પ્રસંગો વાંચવા-સાંભળવામાં આવ્યા એવી સહજ રીતે ત્રણેએ વાત કરી. પાછા ફરતાં ડૉ. શિવાનંદ અધ્વર્યુએ છે. એમાંના કેટલાક જોઇએ. બહેન શ્રી મીરાંબહેન ભટ્ટ ‘હાથે લોઢું, વાત કાઢી ત્યારે માનભાઇએ કહ્યું, “સાચી વાત કહેવામાં શરમ શી ? હૈયે મીણ'ના નામથી માનભાઈનું પ્રેરક રસિક જીવનચરિત્ર લખ્યું છે. મારે ક્યાં એમની પાસે કશું માગવું છે. મેં તો રાજની આબરૂ બચાવવા એમાં એવા કેટલાક પ્રસંગો વર્ણવ્યા છે.
કહ્યું હતું.' . એક વખત માનભાઇ રક્તદાનનું કામ કરતા હતા તે સ્થળે બે ૯૪મા વર્ષે માનભાઇને લાગ્યું હતું કે હવે પોતે વધુ વખત જીવવાના
શ્રીમંત યુવાનો આવ્યા. તેમને અમુક દર્દી માટે રક્ત જોઇતું હતું. યુવાનો નથી. અંતિમ દિવસ પાસે આવી રહ્યો છે એટલે એ માટે પોતે સ્વસ્થ વાતચીતમાં ઉધ્ધત હતા, એટલું જ નહિ, બંનેના મોઢામાં તમાકુવાળા મનથી પૂરેપૂરા તૈયાર અને સજ્જ હતા. પોતે અનંતની યાત્રાએ જઈ પાનનો ડુચો હતો. માનભાઈ સાથે વાતચીત કરતાં કરતાં બંને વારાફરતી રહ્યા છે, એટલે પ્રભુરૂપી પ્રિયતમને પોતે પ્રિયતમા સ્વરૂપે મળવા જઈ ઊભા થઈ બહાર પગથિયાં ઉપર પાનની પિચકારી છોડી આવતાં. રહ્યા છે એવા ભાવવાળી કબીરના પદની પંક્તિઓ પોતે ગણગણાતા. માનભાઇને એ ગમ્યું નહિ. પરંતુ તેમણે યુવાનોને ટોક્યા નહિ કે મોંઢે વળી એ પંક્તિઓ લખીને પોતાની અંતિમ ક્રિયા માટે સ્વજનોને સૂચના બગાડ્યું નહિ. વાતચીત દરમિયાન પોતે ઊભા થયા, હાથમાં ઝાડુ અને આપી દીધી હતી. એ સૂચના સંક્ષેપમાં નીચે મુજબ હતી. પાણીની બાલદી લઈ પગથિયું સાફ કરી પાછા આવીને પોતાની ખુરશીમાં
' કર લે સિંગાર બેસી ગયા. પેલા બંને યુવાનો ભોંઠા પડી ગયા.
કર લે સિંગાર, ચતુર અલબેલી, સાજન કે ઘર જાના હોગા, વર્ષો પહેલાં, સ્વતંત્રતા પૂર્વે એક વખત માનભાઈ ભાવનગરમાં એક
નહા લે ધો લે, સીસ ગુંથા લે, સાજન કે ઘર જાના હોગા. રસ્તા ઉપર સાઇકલ પર જઈ રહ્યા હતા. એ દિવસોમાં ગૃહિણીઓને એંઠવાડ રસ્તા પર નાખવાની ટેવ. દેશી રાજ્ય તકેદારી રાખે, પણ
મિટ્ટી ઓઢાવન, મિટ્ટી બિછાવન, મિટ્ટી સે મિલ જાના હોગા, પરિણામ સંતોષકારક ન આવે. લોકમાનસ પણ એવી પરિસ્થિતિથી
કહત કબીર સુનો મેરી સજની, ફિર વહાં સે નહિ આના હોગા. ટેવાયેલું. સ્વચ્છતા માટેની સભાનતા ખાસ નહોતી. એક ગૃહિણીએ ..અંતિમ વેળાએ અત્યંત દુઃખ થાય એ સ્વાભાવિક છે....બાહ્ય મેડા પરના પોતાના રસોડામાંથી બહાર રસ્તા પર એંઠવાડ ફેંક્યો. દેખાતા વિયોગના દુ:ખ સાથે માલિકને મળવાનો થનગનાટ પણ હોય બરાબર તે માનભાઈ ઉપર પડ્યો. માનભાઈ સાઇકલ નીચે મૂકી એ છે. હવે મારી પણ એ જ સ્થિતિ હોવાથી જેઓ મારી અનેકવિધ સેવા બહેનને ત્યાં ગયા અને હીંચકા પર બેસી ગયા. કહ્યું મને કપડાં કરી રહેલ છે તેઓને નમ્ર વિનંતી છે કેબદલવા એક ધોતિયું આપો એટલે મારાં કપડાં હું ધોઇ નાખું અને ચેતનાથી દેહ છૂટો પડે ત્યારે તેને મેં સંગ્રહેલ ચડ્ડી, મારા અંતિમ સુકાય એટલે પહેરીને ચાલ્યો જઇશ. હું તમને કશું કહેતો નથી. મારે ધ્યેયને અનુલક્ષીને લખાયેલ પહેરણ અને ગાંધી ટોપી પહેરાવવાં અને તો કપડાં ધોવાની સગવડ જોઇએ છે. એટલામાં માણસો ભેગાં થઈ. ગાંધી બાપુની પ્રસાદીરૂપ મેં સાચવેલ ખાદીના કપડાંથી ગયાં. માનભાઇએ હઠ પકડી હતી, પણ પછી એ બહેને અને બીજાંઓએ ઢાંકવો...શિશુવિહારમાં જ્યાં હોલિકા પ્રગટાવીએ છીએ ત્યાં અગ્નિસંસ્કાર માફી માગીને વચન આપ્યું કે રસ્તા પર પોતે એંઠવાડ નહિ ફેંકે ત્યારે કરવા...મૃતદેહની રાખમાંથી અસ્થિ વીણી શિશુવિહારમાં કોઈ જગ્યાએ માનભાઈ ઘરે ગયા હતા.
ખાડો કરી તેમાં નાખવાં અને તેમાં વૃક્ષનું વાવેતર કરવું...મારી ભસ્મનો એક વખત શિશુવિહારનો ઝાડુ કાઢવાવાળો બરાબર કામ કરતો શિશુવિહારમાં છંટકાવ કરવો કે જેથી તેના ઉપર બાળકો ખેલકૂદ કરી નહિ એટલે માનભાઈએ એને છુટો કર્યો. પછી પેલો બીજા કોઈને આનંદપ્રમોદ પામે...એ દિવસે શિશુવિહારની કોઈ પ્રવૃત્તિ બંધ ન રાખવી, આવવા દેતો નહિ એટલે માનભાઈએ જાતે ક્રીડાંગણમાં ઝાડુ કાઢવા રજા ન પાળવી.” માંડ્યું. દરમિયાન એક ભાઈ માનભાઈને મળવા આવ્યા. તેઓ એમને માનભાઇ જીવન જે રીતે જીવ્યા તે જ રીતે મૃત્યુને એમણો સહર્ષ
ઓળખી શક્યા નહિ, પછી જ્યારે ખબર પડી કે વાસીંદ વાળનાર તે સ્વીકાર્યું. એમની અંતિમ ઈચ્છા પણ કેટલી ભાવનાસભર હતી. પોતે જ માનભાઈ છે ત્યારે તે આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા હતા.
સ્વ. માનભાઇએ પોતાના જીવનને એક ‘મિશન’ બનાવ્યું. એક માનભાઇને કામ તરત કરવું ગમે. કોઇને સોંપે તો તે પણ તરત સંસ્થા કરે એટલું કાર્ય એમણે એકલે હાથે કર્યું. અનેકનાં જીવન એમણે થાય એમ ઇછે. એક વખત એક ભાઈ એમના કાર્યાલયમાં બેઠા હતા. ઉજ્જવળ બનાવ્યાં. એમણે ગુજરાતને, સમગ્ર રાષ્ટ્રને વધુ ઓજસ્વી માનભાઇએ એમને કહ્યું, ‘આટલું જરા કામ કરો ને. આ અર્જન્ટ ટપાલ બનાવ્યું. એમના સ્વર્ગવાસથી ભારતમાતાને એક ઉત્કૃષ્ટ સપૂતની મોટી પોસ્ટના ડબ્બામાં નાખી આવો ને.” પેલા ભાઇએ ટપાલ લઇને પોતાના ખોટ પડી છે. થેલામાં મૂકી અને કહ્યું, “જતી વખતે નાખતો જઇશ.’ માનભાઇએ
પ્રભુ એમના આત્માને શાંતિ આપો ! તરતજ હળવેથી એ ટપાલ પાછી માગી લીધી અને પોતે જઇને ટપાલના
p રમણલાલ ચી. શાહ

Page #37

.
માર્ચ ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
સ્વ. અનુબહેન ઠક્કર
સંધનો સ્વજન જેવાં શ્રી અનુબહેન ઠક્કરની જીવનલીલા અણધારી સેકેલાઈ ગઈ. પ વર્ષની ઉંમરે કેન્સરની બીમારીથી એમનું અવસાન થયું.
૧૯૮૭માં જૈન યુવક સંઘે વડોદરા-સિંધરોટની ‘શ્રમમંદિ૨’ નામની સંસ્થાને આર્થિક સહાય કરી ત્યારે મારા મિત્ર ન્યુ એરા સ્કૂલના આચાર્ય સ્વર્ગસ્થ શ્રી કાન્તિભાઈ વ્યાસ ભલામણ કરી હતી કે “ગોરજમાં એક અનુબહેન ઠક્કરની મુનિ સેવા આશ્રમ નામની સંસ્થા છે. તેઓને એક કૂવો કરાવવો છે અને દસ હજાર રૂપિયાની જરૂર છે.' કાન્તિભાઇની ભલામણ હોય પછી પૂછવાનું શું હોય ? અમે સંઘ તરફથી દસ હજાર રૂપિયા મોકલી આપ્યા. ત્યાર પછી થોડા મહિનામાં જ સંઘની સમિતિના સભ્યોને મુનિ-સેવા આશ્રમની મુલાકાત લેવાનો અવસર પ્રાપ્ત થયો. ભગવાં વસ્ત્રધારી, સંન્યાસિની જેવાં અનુબહેનને મળીને અને એમની પ્રવૃત્તિઓ જોઇને તથા એમના ભાવભર્યા આતિથ્યથી અમે અત્યંત પ્રસન્નતા અનુભવી. અનાથ અને મંદબુદ્ધિની બાળાઓને તેઓ સગી માની જેમ વાત્સલ્યભાવથી રાખતાં હતાં તે જોઇને આંખમાં ભાવાશ્રુ આવી ગયાં હતાં. ત્યારે મુનિસેવા આશ્રમ એક નાની સંસ્થા હતી. તેઓ ‘મુનિ'ને બદલે 'મુની' ાખતાં. દીર્થ ‘ની” લખવાનું કારણ પૂછ્યું ત્યારે એમો ખુલાસો કરતો કે એમના ગુરુ તે મૌન ધારણ કરવાવાળા ‘મોની' બાબા. એટલે આશ્રમનું નામ ‘મોની સેવા આશ્રમ' રાખેલું. પણ લોકો ‘મુની’ બોલતા હતા એટલે ‘મુની' શબ્દ રૂઢ થઈ ગયો અને તમારા જેવાએ હ્રસ્વ-દીર્ઘનો પ્રશ્ન કર્યો એટલે હવે ‘મુનિ’ શબ્દ લખીશું.
પછાત, ચોરી, લૂંટફાટ કરવાવાળા આદિવાસી લોકોની વચ્ચે યુવાન વર્ય દેવ નદીના કાંઠે એક મહિલા ઘુણી ધખાવીને લોક રોવાનું કાર્ય આરંભે એ માટે ઘણી મોટી નૈતિક હિંમતની જરૂર રહે, પણ અનુબહેનને સાર્કોદની સ્કૂલમાં શિક્ષિકા તરીકે કામ કરતાં હતાં તે દરમિયાન રવિકિર મહારાજ, જુગતરામભાઈ, સનબા વગેરે પાસેથી લોકસેવાના સંસ્કાર સોંપડ્યા હતા અને એમના ગુરુ મૌની બાબા પાસેથી આધ્યાત્મિક પ્રેરણા મળી હતી. આ બંનેનો સમન્વય અનુબહેનમાં સુપેરે થયો હતો. તેમનો કંઠ મધુર હતો. આધ્યાત્મિક પદો ગાવાનું એમને બહુ ગમતું. અમે જ્યારે ગોરજ જાઇએ ત્યારે એકાદ બે પદ એમના કંઠે અવશ્ય સાંભળતા.
જૈન યુવક સંઘના ઉપક્રમે પાર પછી પરંપરા વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન મુનિ સેવા આશ્રમને સહાય કરવાનો કાર્યક્રમ હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો.
છ લાખ જેટલી મોટી મનો એક જ ચેક પહેલી વાર એમની સંસ્થાને મળ્યો હતો. ત્યાર પછી જેમ જેમ પ્રસિદ્ધિ થતી ગઈ તેમ તેમ દેશવિદેશમાંથી અનુબહેનને ઘણી સારી રકમ મળવા માંડી. દાક્તરો અને બીજા સાથીદારોનો સહકાર સાંપડતો ગયો અને અનુબહેને આશ્રમને એવો વિકસાવો કે જાણે કોઈ ઉધાનમાં દાવુ થતા હોઇએ. રીવા સાથે સ્વચ્છતા, કાર્યદક્ષતા, રમણીયતા ઇત્યાદિનું ઊંચું ધોરશ એમી પ્રસ્થાપિત કર્યું. આશ્રમ ધોડિયાં ધર, અનાથ બાળકો, મંદ બુદ્ધિની બાળાઓ, શાળાઓ, દવાખાનું અને ઈસ્પિતાલ, ગૌશાળા, વૃધ્ધાશ્રમ ઈત્યાદિ વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ વડે એક વડલાની જેમ કાવ્યો અને એક નમૂનેદાર સંસ્થા ની વર્યા.
આશ્રમને વિકસાવવાના અનુબહેનને હજુ પણ ઘણા કોડ હતા, પણ તે પહેલાં તો દેવ નદીના કાંઠેથી દેવલોકમાં જઇને તેઓ બેઠો. - સેવા અને સમર્પણની સુવાસ દ્વારા એક સન્નારી કેટલી મોટી સિદ્ધિ હાંસલ કરી શકે તેનું સચોટ, પ્રેરક ઉદાહરણ અનુબહેને પૂરું પાડ્યું છે. એમના પુણ્યાત્માને નતમસ્તકે અંજલિ અર્પીએ છીએ.
જ્ઞ તંત્રી
કાર્યવાહક સમિતિ ૨૦૦૧-૨૦૦૨
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની વાર્ષિક સામાન્ય સભા ગુરુવાર તા. ૭-૨૨૦૦૨ના રોજ સંધના કાર્યાલયમાં મળી હતી, જેમાં સને ૨૦૦૧-૨૦૦૨ના વર્ષ માટે હોદ્દેદારો, કાર્યવાહક સમિતિના સભ્યો તથા નિયંત્રિત સભ્યોની વરણી સર્વાનુમતે નીચે મુજબ કરવામાં આવી હતી.
હોદ્દેદારો
શ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ
પ્રમુખ
ઉપપ્રમુખ
મંત્રીઓ
સહમંત્રી
કોષાધ્યક્ષ
સભ્યો
કો-ઓપ્ટ સભ્યો
નિયંત્રિત સભ્યો
:
:
:
:
:
:
:
:
શ્રી ચંદ્રકાન્ત દીપચંદ શાહ
શ્રીમતી નિરુબીન સુબોધભાઈ હ
ડૉ. શ્રી ધનવંત તિલકરાય શાહ
શ્રીમતી વર્ષાબહેન રાજુભાઈ શાહ
શ્રી ભૂપેન્દ્ર ડાહ્યાભાઈ જવેરી
ડૉ. શ્રી રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ
પ્રો. શ્રીમતી તારાબહેન રમણલાલ શાહ
શ્રી સુબોધભાઈ મોહનલાલ શાહ
શ્રી નેમચંદ મેઘજીભાઈ ગાલા શ્રી વલ્લભદાસ આર. ઘેલાણી શ્રી નટુભાઈ પટેલ કુ. વસુબહેન ભણશાલી શ્રીમતી ઉષાબહેન પ્રવીણભાઈ શાહ કુ. મીનાબહેન શાહ શ્રીમતી પુષ્પાબહેન ચંદ્રકાન્ત પરીખ શ્રી ગાંગજીભાઈ પોપટલાલ શેઠિયા શ્રીમતી કુબાન નરેન્દ્રભાઈ ભાઈ શ્રીમતી જયાબહેન ટોકરશી વીરા શ્રી કાંતિલાલ પાનાચંદ શાહ શ્રી શૈલેશભાઈ હિંમતલાલ કોઠારી શ્રીમતી રમાબહેન જયસુખલાલ વોરા શ્રી જયંતીલાલ પોપટલાલ શાહ શ્રીમતી રમાબહેન વિનોદભાઈ મહેતા કુ. પોપતીબહેન શાહ
શ્રી હરિભાઈ ગુલાબચંદ શાહ
શ્રી બસંતલાલ નરસિંગપુરા
શ્રી દેવચંદ શામજી ગાલા
શ્રી ચંદ્રકાન્ત પરીખ
શ્રી રમણીકલાલ આર. સલોત
શ્રી જેવતલાલ સુખલાલ શાહ શ્રી ભવરભાઈ વાલચંદ મહેતા ડૉ. શ્રી રાજુભાઈ એન. શાહ શ્રીમતી ચંદ્રાબહેન પૌરૂષભાઈ કોઠારી શ્રી સુરેશભાઈ ખીમચંદ શાહ શ્રી નીતિનભાઈ ચીમનલાલ શાહ શ્રીમતી રમાબહેન નરેન્દ્રભાઈ કાપડિયા શ્રીમતી કાયાન રાજેન્દ્રભાઈ જી શ્રી નીતિનભાઈ કાંતિલાલ સોનાવાલા • શ્રી દિલીપભાઈ વીરેન્દ્રભાઈ કાકાબળીયા શ્રી રશ્મિભાઈ ભગવાનદાસ શાહ
શ્રી દિલીપભાઈ મહેન્દ્રભાઈ શાહ શ્રી રમણીકલાલ ભોગીલાલ શાહ શ્રી સુશીલાબહેન રમણીકલાલ શાહ શ્રી કિરણભાઈ હીરાલાલ શાહ શ્રીમતી અલકાબહેન કિરણભાઈ શાહ શ્રી અપૂર્વ લાભુભાઈ સંધવી શ્રીમતી હર્ષાબહેન ભરતભાઈ ડગલી શ્રીમતી ભારતીબહેન દિલીપભાઈ શાહ શ્રી કિશોરભાઈ મનસુખલાલ શાહ
શ્રી મહેન્દ્રભાઈ કરમશી ગોસર
શ્રી શાન્તિભાઈ શામજી ગોસર

Page #38

૬
પ્રબુદ્ધ જીવન
નર્મદનો ‘ડાંડિયો'
ઇ ડૉ. રણજિત પટેલ (ઝનામી)
આથી સાત દાયકા પૂર્વે હું અમદાવાદની ગુજરાત કૉલેજમાં ભાતોતે આ, સચ્ચાઇ તે આ ને તાલમેલ તે આ.' રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસની સ્થાપના હતો ત્યારે નર્મદની કેટલીક કવિતા વાંચેલી અને એની આત્મકથા પૂર્વે, 'વિક્ વિક દારાપો' કહેનાર ને રાજકીય જાતિનું એલાન આપનાર 'મારી હકીકત', તથા ‘રાજ્યરંગ', 'ધર્મવિચાર' વગેરે એના ગ્રંથો નર્મદ હતો એ કેવા ગૌરવની વાત છે. સંબંધે ઠીક ઠીક જાણતો હતો અને એના પ્રખ્યાત પાક્ષિક ‘ડાંડિયા’ સંબંધે ઘણું બધું સાંભળેલું, પણ એના અંકો જોવા-વાંચવાનો મોકો મળેલો નહીં જે શ્રી રમેશ મ. શુકલના 'ઇડિયો'ના સંપાદનથી તાજેતરમાં જ વાંચવાનો યોગ પ્રાપ્ત થયો.
'ડાંડિયો'ના પ્રથમ એમાં જ (તા. ૧-૯-૧૯૬૪)માવાઓ રાજકાજ તરફ કંઈ જ વિચાર કરતા નથી એવી ફરિયાદ કરી, એ દિશામાં ડાંડિયો' જાગ્રત ને સક્રિય બનો એવો સંકલ્પ રજૂ કરે છે ને એ સંકલ્પ અનુસાર એ દિશામાં ને એ ક્ષેત્રમાં ઠીક ઠીક કામ પણ થાય છે; પરિણામે લગભગ સાડાત્રણ વર્ષ બાદ, તા. ૧૫-૨-૧૮૬૮ના અંકમાં તે લખે છે, ‘એક રીતે જોઇએ તો અમને સંપૂર્ણ હર્ષ ઉત્પન્ન થાય છે કે હાલમાં પ્રજાનું વળા રાજ્ય પ્રકરણ તરફ જોવામાં આવે છે.’ પણ આ પરિણામ સિદ્ધ કરવામાં એણે કેવો તો પ્રચંડ પુરુષાર્થ કર્યો છે તેનો આછો ખ્યાલ ‘ડાંડિયો'માં પ્રગટ થયેલ લખાણાનાં શીર્ષકો પરથી આવશે.
'દેશીરાજ'ની ચર્ચા કરતાં તે, ‘ભાવનગરની ભવાઈ', 'જૂનાગઢમાં પોલિટિકલ સાહેબની ખટપટ', ‘પોરબંદરના રાજાને તાકીદ’, ‘આ ગાયકવાડી બંધ થતી નથી', 'પાર્લામેન્ટને નવાબી નાટક', 'આગાખાન હોશિયાર એ' વગેરે વિષયોની નિર્ભિકત્તાથી ચર્ચા કરે છે, તો ગુજ્ય કારભાર ચલાવતા સત્તાધારીઓનો પણ ઉધડો લે છે. ‘આ અમલદારોને બદો’, ‘લાંચિયા સરકારી કારકૂનોને ચીમકી', 'વધતી ખૂનરેજી અને પોલીસનો અંધેર કારભાર’, ‘નીરલજ જશટીસ ઓફ ધી પીશ', 'રાવબહાદુરને માનપત્ર શાનું ?', 'લાંગ ખાવાની જાણ પરવાનગી', વિલાતનો મેલ', ‘લાંચનો કાયદો ધોઈ પીવાનો ?' ‘દુષ્ટો ! તમારો દહાડો પૂરો ઘેરાઈ ગયો છે', 'સરકારી નોકરી ખાસડાં ખાવામાં માન સમજે છે’, ‘પોળીટીકળ એજેંટો કાયદા પ્રમાણે ઇન્સાફ કરે' વગેરે એના કેટલાંક દૃષ્ટાંતો છે. કેળવણી ક્ષેત્રના અંધેર પર પણ તેણે ઠોક પાો છે. કેળવણી ખાતાના ીપુટીઓએ ચીમકી', ‘સુરતના માજી ડિપોટી ને કાળુ અધિકારી ખાતું', ‘મુંબઈ યુનિવર્સિટી-ગુજરાતી શેઠીઓની ઉદાસીનતા', ‘પરીક્ષામાં લુચ્ચાઈ', 'આ ઇલાકાનું કેળવણી ખાતું', 'કેળવણી ખાતામાં સો મણ દીવેલે અંધેર', 'દેશીઓને સાગળ પાડો', 'દેશી રજવાડાં કેળવણી વિશે સમજે' વગેરે એના કેટલાક નમૂના છે તો સમાજસુધારા વિષે તો અનેક ઉત્તમ લેખો છે ને ફસકી જનાર સુધારકોની તો રેવડી દાણાદાણ કરી છે, જેમાં દુર્ગારામ અને મહીપતરામ જેવા અગ્રણીઓનો પણ સમાસ થાય છે. ‘મહારાજ લાઇબલ કેસ' તો ઇતિહાસ પ્રસિદ્ધ છે, પણ ‘ડાંડિયો’માં ‘રાંડો અને મહારાજાઓના ધંધા’, ‘જદુનાથજી, તમારી અક્કલ ક્યાં ગઈ ?' તથા 'ધરમના સાંઢની ઉ-હત્યા' જેવા લેખો અતિશય પુણ્ય-પ્રકોપથી લખાયેલા છે.
મને 'ડાંડિયો' માટે ને તેમાંય ખાસ તો નર્મદ માટે અહોભાવ અન્ય બે બાબતો માટે થાય છે. મહાત્માજીએ નમક-સત્યાગ્રહ માટે ‘દાંડીકૂચ' કરી પણ ભારત માટે એ નમક કેવો મોટો પ્રશ્ન હતો. તેનો ખ્યાલ યુગમૂર્તિ' નર્મદને હતો. ‘અને ૯૬૮-૬૯ના સરકારી વર્ષનો ઉપજ ખર્ચના શુભારંભ પરથી ઊઠેલા વિચારોમાં તે લખે છે: '૭મી રકમ રૂા. ૬૦૧૬૯૦૦૦ (છ કરોડ, એક લાખ અગણ્યોસિત્તેર હજાર)ની છે. તે મીઠાની પેદાશ છે. એ વસ્તુ અમુલ્ય છે. એ વગર વિશ્વમાં કોઇને ચાલતું નથી એમ કહેવાય છે. એને આપણા લોકો સબરસ કેતુ છે. પા વાસ્તવિક જોતાં મ્હોટા કરતાં ગરીબ લોકોને એ વગર ચાલતું જ નથી.
તા. ૧-૯-૧૮૬૪ એટલે કે આજથી લગભગ ૧૩૭ વર્ષ પૂર્વે ‘ડાંડિયો’નો પ્રથમ અંક પ્રગટ થયો ને એનું આયુષ્ય લગભગ પાંચેક વર્ષનું જ રહ્યું, પણ સાશ્રર શ્રી વિજયરાય ક. વેઢે એને ‘ગુલામ પ્રજાનું આઝાદ પત્ર' તરીકે ઓળખાવ્યું અને એની સામગ્રીને ‘ખુદ કુબેરને ય દૂર્લભ એવું ઝવેરાત’...એ રીતે બિરદાવી છે અને એના સંપાદકે એને ‘નવજાગરાનું આખાબોલું ખબરદાર અખબાર' કહ્યું છે. એનાં સમકાલીન ‘સત્ય પ્રકાશ', રાસ્તગોફતાર', ‘ચાબૂક’, ‘ચંદ્રોદય', 'બુદ્ધિવર્ધક', ‘બુઢિપ્રકાશ', ‘ગુજરાત શાળાપત્ર' જેવાં વર્તમાનપત્રોમાં 'ડાંડિયો'નું સ્થાન વિશિષ્ટ અને વિલક્ષણ હતું.
મેં ‘નર્મદનો ડાંડિયો’ એમ લખ્યું પણ ખરી રીતે તો એમાં નર્મદના સાક્ષર મંડળના અન્ય સભ્યો-જેવા કે શ્રી ગિરધરલાલ દયાળદાસ કોઠારી, શ્રી નગીનદાસ તુલસીદાસ મારફતિયા, શ્રી ઠાકોરદાસ આત્મારામ, શ્રી કેશવરામ ધીરજરામ અને શ્રીધરનારાણ વગેરે પણ લખતા અને ‘મળેલું' એવી નોંધ સાથે અન્ય લેખકોનું લખારા પણ પ્રગટ થતું. સાક્ષરમંડળના ઉપર્યંત પાંચ સભ્યોમાંથી શ્રીધરનારાયાનું પ્રદાન નહિવત્ જ હતું. એકંદરે, ‘ડાંડિયા'ના મોટા ભાગના લખાણ પર નર્મદ-શૈલીની મુદ્રા અંકિત થયેલી વરતાય છે.
નર્મદના જમાનામાં જિન્દગી એક થરેઠમાં જ ચાલની, એના કહેવા પ્રમાદો ‘ન્યાતવરા ને વરઘોડા કરવા તો તે જ, મહારાજોને ભજવા તો તેમજ, પુનર્વિવાહ ને પ્રવાસ ન કરવા-તો તે ન જ કરવા વગેરે. અકીા, રૂ ને શેરોના સટ્ટામાં પ્રજા યાડૂબ હતી. આજકાલ પારીજાતના ઝાડની પેઠે પૈસાનો ઝાડો ખંખેરાય છે તે વીશી લૂંટી લઇએ.' સરસ્વતીએ કુંભકરણની નિદ્રા લીધી છે. અખંડ પીતાંત, બેવાનીપર્ધા તથા વિશ્વાસધાત એના ઝેરી વાયુથી ઘેરાઈ ગઈ છે. માયાવી રાક્ષસી લક્ષ્મીનું રાજ જોઈ બચારી ભક્તિનીતિ ખુણેખોતરે ભરાઈ રહ્યાં કરે છે. ઇશ્વર તો બુદ્ધાઅવતાર જ લઇને બેઠો છે. ઠીક ઠીક !' શેરસટ્ટામાં લોકો ખુવાર થઈ ગયા ને બેન્કોએ દેવાળાં કાઢ્યાં તેને 'ડાંડિયો' આ રીતે મૂર્ત કરે છે: (રીએલ ફંડાણી, ખોજા ખંડાણી, દાવર ડંડાણી, દાઉદ દબાવી, લેટી લેવાણી, જોઇન્ટ જંખવાણી, લક્ષ્મીદાસ જવાણી, ભગવાનદાસ ભંગાણી, યુવરઢ અથડાણી' વગેરે વગેરે...
માર્ચ ૨૦૦૨
*ડાંડિયો'ના પ્રથમ અંકમાં જ (તા. ૧-૯-૧૯૬૪) એની રાજકીય જાતિની સભાનતા જોઈને મને તો સાનંદાશ્ચર્ય થયું. નર્મદના જ શબ્દો જોઇએ. ‘આ તરકના ક્રિયા દેશીએ રાજકાજ સંબંધી આજ તીસ વરસમાં (એટલે કે ૧૬૭ વર્ષ પહેલાં) નવો વિચાર જણાવેલો છે ? ખરેખર એ બાબત ઉપર આ પ્રાંતના ભણેલાઓ કાંઈ જ વિચાર કરતા નથી. માટે, ભાઈ 'ડાંડિયા' ! એ બાબતસર કોઈ કોઈ વખત તું ડાંડી પીટ્યાં કરજે કે લોકના સમજવામાં આવે કે રાજનીતિ તે આ, અંધેર તે આ, જાગૃતિ

Page #39

-
માર્ચ ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
બીજા સર્વે ક૨ોનો ભાર (ફક્ત લાઇસેનસથી નહીં) ગરીબ લોકો પર પડે છે. એ વાત મી. મામીએ પોતે કબૂલ કીધી છે. તે છતાં વાંધારૂપી ઉપલા વર્ગના લોકો કર ઓછો આપે ને બચારા નીચલા વર્ગના લોકોને આ મોટી રકમ કરી આપવી પડે એ જોતાં હમારે પણ અજ્ઞાન લોકોની પડે કેહેવું પડે છે કે અંગ્રેજ સરકારના રાજ્યમાં વાય ને કરી એક ઓવારે પાણી પીએ છે તે યાદ કર્યા છે ?
'હિંદી ભાષા' સંબધનો લેખ તો, સને ૧-૩-૧૮૬૮માં પૂ. બાપુ જાણી * ન લખી રહ્યા હોય તેવી પ્રતીતિ થાય છે ! નર્મદ લખે છે: 'એક ભાષાના વિદ્વાન બીજી ભાષાથી કેવલ અશાન રહે છે...માટે આખા હિંદુસ્તાનની સામાન્ય ભાષા એક હોવી જોઇએ ને તેને સારૂં હિંદી સહુને સુતરી પડે તેવી છે. હિંદી ભાષા જાણનારને હિંદુસ્તાનના કોઇપરા ભાગમાં પોતાના વ્હેવારમાં અડચણ પડતી નથી. પોતપોતાના પ્રાંતની ભાષામાં ભૌ પુસ્તકો લખાયાં કરે પણ સર્વ હિંદુઓના લાભને અર્થે જે પુસ્તકો લખાય તે હિંદી ભાષામાં ને દેવનાગરી લીપીમાં લખાવો જોઇએ કે તે જ આખા હિંદુસ્તાનમાં વંચાય. દરેક વિદ્વાને પોતાની જન્મ ભાષાની સાથે સારી પેઠે હિંદી, કામ જેટલી સંરક્ત અને પણી પછી વાતની જાણ આપાતી મળે માટે સારી પેઠે અંગ્રેજી ભાષા જાણાવી જોઇ....હમારો તો આવો વિચાર છે કે જેમ અંગ્રેજ કૉલેજમાં ઘેટીન સંસ્કૃત વગેરે ભાષા શીખવામાં આવે છે તેમ અમદાવાદ ને પુછ્યા ટ્રેનિંગ કાલેજમાં હિંદી ભાષા શીખવવામાં આવે ને એને સારું આગરા, અલાહાબાદ તરફથી શુદ્ધ હિંદી માટે કોઈ સારો શિક્ષાગુરુ બોલાવવો જોઇએ.'
‘ડાંડિયો’ના મોટા ભાગના સારા લેખો નર્મદના છે ને સન ૧૮૬૪ પહેલાં નર્મદે ગદ્ય લખવાનું બંધ કરેલું તે પર પુનઃ ચાલુ થયું. ડાંડિયો કેળ વર્તમાનપત્ર ન રહેતાં વિચાર-પત્ર પણ બન્યું તે મુખ્યત્વે નર્મદને પ્રનાપે. વળી 'ઢીડિયો'ના પ્રત્યેક અંકના મથાળા નીચે નર્મદનું કોઈ કાવ્ય કે કાવ્યમાં પંક્તિઓ પ્રગટ થતી એ પણ અર્થપૂર્ણ ને સૂચક રહેતી. વળી 'ડાંડિયો'ના ગળના રૂઢિપ્રયોગો અને તેમાં થયેલો સેંકડો કહેવતોનો સચોટ ને રામપિત વિનિયોગ એ તો એક સ્વતંત્ર લેખ માગી લે એવાં સદ્ધર છે.
‘ડાંડિયો'માંની એક વાત મને ઠીક ઠીક કહી તે કવિ દલપતરામ - ડાહ્યાભાઈ પ્રત્યેના વલણ ને અભિગમની. ‘દલપતભાઇનું ભોપાળું’આ ગરબી ભટ', 'કવેસરનું શેર બજારનું ગીત', ‘દલપતબુદ્ધિલ ભંજન અને ‘ગરબી ભટ અને ગુજરાતી ભાષા' આ પાંચમાંથી ‘ગરબી મટ' વાળુ લખાણ નર્મદના નામથી પ્રગટ થયેલું છે ને બાકીનાં મિત્રથી મળેલું', ‘બ્હારથી આવેલું', કવિ હીરાચંદ કાનજી વગેરેનાં છે, પણ નર્મદની નજર તળેથી પસાર થયેલ ને એની સંમતિથી પ્રગટ થયેલ જ હશે. કવિ હીરાચંદ કાનજી ‘દલપતબુદ્ધિ દળભંજન'માં લખે છેઃ ‘કાવ્યરૂપી ગાય, તેનું દોહન એટલે દૂધ, તેમાં પડેલા કીડા બુદ્ધિવાન પુરુષોએ જોવા લાયક છે. તે કંઈ આગળના કવિઓથી પડ્યા નથી, પણ એ છપાયે પ્રગટ કરનારના અજ્ઞાનથી છે. ભાગ પહેલાને પાને ૧૩૧ મે ‘પઢોરે પોપટ રાજા રામના' અને પાને ૧૩૦ મે, ‘તુ તો હાલને મારે છેતરે રે તો અાિયા'. એ બે પ કોય હળ ખેડ જંગલીનાં કરેલાં છે. તેના બનાવનાર નરસૈં મેતાને ઠરાવ્યા છે. તે પદો જંગલિ લોકો ગાય છે. તે નરસે મેતાની કાવ્યમાંથી સાર ગોતીને દલપતરામે છપાવ્યાં છે. તે કોય શહેરના ચતુર આદમી તો મુખોનાં રચેલાં જાણિાને ગાતા નથી, ને એના રચનારને ધિક્કાર દે છે. હવે એની પરીક્ષા કરી છપાવનારને શું? ‘ઢોરે પોપટ રાજા રામના' એ કોય હળખે. જંગલીની કૃતિ હોય અને
જો જંગલી લોકો જ એ ગાતા હોય તો મારા દાદા તથા મારા પિતા જેમને મુખથી દશ વર્ષની વયે એ પદ સાંભળેલું...અને સેંકડો સંસ્કારી સજ્જનોને કંઠેથી સાંભળવા મળેલું ને 'આકાશવાણી' અનેકવાર એ ભજન રીલે કરે છે ને નરસિંહ મહેતાને નામે...એ બધાંને શું કહેવું ? અને ગામઠી ગીતા' લખનાર અને ‘એક જ દે ચિનગારી'ના કવિ રિહર ભટ્ટ માટે પણ ક્યાં વિશેષણો વાપરવા ?
તું તો હાલને મારે છેતરે હો કશિયા' એ પદ તો નરસિંહ મહેતાના સમર્થ અનુગામી કવિ રામકૃષ્ણ મહેતાનાં પર્દામાં પણ વાંચ્યાની મારી સ્મૃતિ છે.
અર્વાચીન કવિતાની શરૂઆત નર્મદ-દલપતયુગથી થાય છે. સને ૧૮૫૪માં રચાયેલું 'બાપાની પીંપર' કાવ્ય સ્વતંત્ર રીતે પરલક્ષી વિને, માનવભાવોને ગ્રંથોને વ્યકત કરવું અને નવયુગનો સંદેશ આપતું દલપતરામનું પ્રથમ કાવ્ય છે, અને પોતાના મિત્ર અને આશ્રયદાતા ફોર્બસના અવસાનથી પ્રગટેલા સાચાં શોકની ઊર્મિને વ્યક્ત કરતું કાવ્ય અનુભૂતિની સચ્ચાઈવાળું ગુજરાતનું પ્રથમ કરુણ પ્રાસ્તિ કાવ્ય છેફોર્બસવિરહ' નર્મદ ભલે દલપતરામને 'ગરબીબટ' કહે પણ દલપતરામની કવિ તરીકેની શક્તિનાં હોતક તો એમનાં બાળકાવ્યો. અન્યોક્તિઓ, ‘માંગલિક ગીતાવલિ', હાસ્યરસનો કાળો, 'વેનચરિત્ર', ફોર્બસ વિરહ' અને 'હુન્નરખાનની ચઢાઈ' ગણાય. ‘ગરબીઓ' નો ખરી જ. નરિસંહરાવ, ખબરદાર, કાન્ત, બાલાશંકર અને 'કલાપી'એ દલપત કવિતાને અનુકરાનું માન આપ્યું છે.
નર્મદ. અર્વાચીન કાવ્યસાહિત્યનો, ઐતિહાસિક દષ્ટિએ, મહત્ત્વનો ઘડવૈયો છે, જો દલપતરામને યુગોના ઝીલનાર કવિ ગણાવીએ તો નર્મદને યુગોના સર્જક કવિ તરીકે ગણાવી શકાય. નર્મદને 'નીર નર્મદ ' યૌવન મુર્તિ નર્મદ', ‘નવા યુગનો અ નીંદ ' કે 'અર્વાચીનોમાં આદ્ય નર્મદ' તરીકે બિરદાવવામાં આવે છે તે યોગ્ય છે પણ કવિતાની દષ્ટિએ દલપતરામ અને નર્મદ પોતપોતાને ક્ષેત્રે વિશિષ્ટ છે, 'ડાંડિયો'માં નર્મદની કવિતા અને દલપતરામ સંબંધે પાંચ લેખ વાંચ્યા બાદ મારે આ લખવું પડ્યું છે.
એ જમાનામાં નર્મદની રાજકીય જાગ્રતિ અને સજ્જતા તથા પ્રજાના પ્રશ્નો સમજવા પરત્વેની સમાજાભિમુખતા ઘણી બધી હતી. હું તો એને આ બાબતમાં ગાંધી બાપુના પુરોગામી કર્યું. “હું ચો તવા જંગ, બ્યૂગલો વાગે, યા હોમ' કરીને પડો ફતેત છે આગે, નર્મદના આ પ્રેરણા-મંત્રને મહાત્મા ગાંધીએ સત્ય-અહિંસાના સમર્થ સાધન દ્વારા, મોટા ફલક પર ચરિતાર્થ કરી બતાવ્યો ને ૧૯૪૨ની ક્રાન્તિ ટો ‘કરેંગે યા મરેંગે'ના આક્રોશ સાથે જંગનો બ્યુગલો ફેંકી વિજયને ‘આર્ય'માંથી ઘર આંગણે લાવી મૂક્યો.
‘ડાંડિયો'ના બધા અંકો જોયા બાદ બીજી એક વાત ગમી તે એ કે પૂ. બાપુનાં બધાં પત્રી અને પ્રબુદ્ર જીવનની જેમ એક નીતિ તરીકે ગ્રંથોની જાહેર ખબર સિવાય ‘ડાંડિયો'માં એક પણ જાહેર ખબર જોવા ન મળી !... ગમે તેવું આર્થિક સંકટ હતું તો પણ !
આ પત્રનું સમાપન આપણા મૂર્ધન્ય કવિ-વિવેચક-સાક્ષર શ્રી બળવંતરાય કે. ઠાકોરના ‘ડાંડિયો’ વિષયક અભિપ્રાયથી કરું છું. ‘ડાંડિયો’ ટીકાઓ કડક અને ગ્રામ્ય બોલીમાં કરતો, પરંતુ અંગત ખાર કે વિરોધ માટે અથવા નીચીરોખી લોકના ોઢિયાંથી પોતાનું ખીરું ભરાય એવી દાનત મુદ્દલ નહીં; જાહે૨ ન્યાયાન્યાય અને હિતાહિતના વિષયોમાં તેમ સામાજિક બદીઓ સામે જ એના ઢોડિયા ઉછળતા !'

Page #40

પ્રબુદ્ધ જીવન
માર્ચ ૨૦૦૨
પૂ. કાનજીસ્વામી ઉપર શ્રીમદ રાજચંદ્રનો પ્રભાવ
E પ્રો. ચંદ્રિકા વી. પંચાલી નગાધિરાજ હિમાલયથી પ્રવાહિત ગંગાસરિતાએ અનેક તૃષાતુરને જાગૃત કરે છે અને ચેતના ભરે છે. તૃપ્ત કર્યા. અન્નપૂર્ણાએ ભારતભૂમિના ક્ષુધાતુરોનો જઠરાગ્નિ શાંત કર્યો પૂ. કાનજીસ્વામીના જીવનમાં “સાચું તે મારુ તે સિદ્ધાંત લોહીના અને પુરુષોએ મોક્ષાતુર આત્માર્થીઓને આત્માર્થ બોધથી ભવસંતાપના કણ કણમાં પ્રસરેલો હતો. તેઓ સ્વભાવથી સરળ, નિર્દોષ, નિસ્પૃહ તાપને શાંત કર્યો. સતુ પુરુષો જ્યાં જ્યાં વિચરે છે તે થોત્ર તીર્થરૂપ બને અને ઋજુ પ્રકૃતિના હતા. આત્મધારાના અલખનો “અલખ નિરંજન છે.
નાદ તેઓશ્રીને બાલવયે ગુંજતો હતો. માતા ઉજમબા અને પિતા ' ગઈ સદીમાં જડ ક્રિયાકાંડો, દાંભિક ધર્માચરણો, ધનનું અમર્યાદ મોતીચંદભાઈ ગાંડાણી-દશાશ્રીમાળી વણિકના ઘરે વિ.સં.૧૯૪૬ વૈશાખ સ્વછંદપણું, વિપરીત ઉત્સવો તથા અભિપ્રાયો-માન્યતાઓએ સમાજને શુકલ બીજને રવિવારે સૌરાષ્ટ્રની ભૂમિને જન્મથી શણગારી. તેઓના ચોતરફથી ઘેરી લીધો હતો. ધર્મની મૂળભાવના અને અધ્યાત્મનું અંતિમ જન્મ સમયે ભારતને પ્રકાશમાં તેઓ રત કરશે તેવો અણસાર પ્રકૃતિએ ધ્યેય ચૂકાઈ ગયું હતું. ત્યારે ગુજરાતમાં સૌરાષ્ટ્રમાં ક્રાંતિનો ઉદયકાળ આપી દીધો. સ્કૂલમાં બેસાડ્યા ત્યારે શિક્ષકે કહ્યું : “કાનજી, નિશાળ શરૂ થયો. ત્યારે સૌરાષ્ટ્રભૂમિમાં જે સપુતોએ અવતાર ધારણ કર્યો. પહેલાં, જૈનશાળા પછી.' ત્યારે એમણો વિવેકથી કહ્યું કે, “સાહેબ! એમાં ત્રણ વિશિષ્ટ કોટિના હતા. એક મોરબી પાસેના વવાણીયા જેનશાળા પહેલાં, નિશાળ પછી.' ત્યાર પછી પ્રાથમિક છ ધોરણનો ગામના શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર, જલોદધિના જલ સ્પર્શતા પોરબંદરના મહાત્મા અભ્યાસ કરીને કાયમી આત્મશાળામાં તેઓ જોડાઈ ગયા. બાલવયે જ ગાંધી અને ભાવસભર ભાવનગર જિલ્લાના ઉમરાળા ગામના પૂ. મિત્ર સુંદરને કહે “મિત્ર સુંદર! આપણને ગંગાના સ્વાદ ન શોભે.” કાનજીસ્વામી એ સત્યે શિવમ્ અને સુંદરમની મંગલ ત્રિવેણીથી ધરા ગંગા જેવો સંસારનો સ્વાદ રસહીન અને તુચ્છ છે. સંસારમાં જવું. શોભવા લાગી. ગુલામીમાં જકડાયેલી પ્રજાને સ્વતંત્રતાનો અતુલનીય ગૃહસ્થ જીવન જીવવું તેઓશ્રીને માન્ય ન હતું. અનુભવ કરાવ્યો મહાત્મા ગાંધીજીએ, જ્યારે ભવની ગુલામીમાં જકડાયેલા “શિવ રમણી રમનાર તું તુંહી દેવનો દેવ” કડીના કર્તા પૂ. માનસને અધ્યાત્મના સ્વચ્છ સ્વાતંત્ર્યનાં દર્શન કરાવ્યા શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર કાનજીસ્વામીએ વિ.સં.૧૯૭૦ માગસર સુદ નોમને રવિવારે બોટાદ અને પૂ. કાનજી સ્વામીએ. શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર અને પૂજ્ય કાનજી સ્વામીનો સંપ્રદાયમાં દીક્ષા અંગીકાર કરી. ચાર વર્ષમાં ૪૫ આગમનો અભ્યાસ પુરુષાર્થ રાહ એકજ દિશાનો હતો. શ્રીમદ્જી પૂ. કાનજીસ્વામી કરતાં કર્યો. એકવાર તો એક દિવસમાં દસ હજાર શ્લોક વાંચ્યા હતા. દિવસમાં વયમાં બાવીસ વર્ષ મોટા હતા. પણ કૃપાળુદેવ અલ્પ આયુષ્ય પૃથ્વી દસ કલાકનો સ્વાધ્યાય કરતા હતા. પાંચ સમવાયમાં માનતા હતા, પણ પરથી વિદાય થયા તેથી તેમના પ્રત્યક્ષ દર્શનનો લાભ પૂ. કાનજીસ્વામીને પુરુષાર્થ સમવાયને પ્રાધાન્ય આપતા હતા. ચૂડામાં એક પોલિસે પ્રથ કર્યો પ્રાપ્ત ન થયો. પણ એમના અક્ષરદેહની અધ્યાત્મિક અસર પૂ. કાનજીસ્વામી કે “આપ કહો છો તેમ બધા કરે, આત્મા માટેજ જીવે તો સંસારના કાર્યો. ઉપર અપૂર્વ થઈ હતી.
કોણ કરશે?પૂ. મહારાજ સાહેબે જવાબ દીધો ‘ભાઈ જેણે કરોડપતિ શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર સં. ૧૯૨૪ના કાર્તિક પૂર્ણિમાએ એટલે દેવદિવાળીએ થવું છે તે એમ ન વિચારે કે બધા કરોડપતિ થઈ જશે પછી વાસણ કોણ માતા દેવબા તથા પિતા રવજીભાઈ મહેતાને ત્યાં પધાર્યા. સાત વર્ષની સાફ કરશે?' પોરબંદરમાં એક ભાઈએ પ્રશ્ન પૂછયો કે “શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર વયે શ્રીમદ્જીને જાતિસ્મરણ જ્ઞાન થાય છે. અનેક ગત જન્મો પ્રત્યક્ષ કહ્યું કે “એક ભવ પછી મોક્ષ જશે” તે ગૃહસ્થાશ્રમમાં રહીને આવું જાણી દેખાય છે. વૈરાગ્યની ભરતી આવે છે. અંતર વધુ પવિત્ર બને છે. શકે?' પૂ. કાનજીસ્વામીએ કહ્યું “ન જાણી શકે તે પ્રશ્ન જ નથી. આત્મા આત્મ આરાધક શ્રીમદ્ આઠ વર્ષે રામાયણ-મહાભારત કાવ્યો ઉપર બધું જાણી શકે તેમ છે. મતિજ્ઞાન વડે જો ઉપયોગ લાગી ગયો હોય તો પાંચ હજાર કડીઓ લખે છે. ઉપરાંત અનેક કાવ્યોની રચના કરે છે. તે બધું જાણી શકે. માટે શ્રીમદે કહ્યું તે બરાબર છે.” તેથી સમજી શકાય. સોળ વર્ષે અષ્ટકર્મોનો નાશ કરાવે તેવી, અનેકાન્તવાદને પુષ્ટ કરતી છે કે પૂ. કાનજીસ્વામી ઉપર શ્રીમનો વિશેષ પ્રભાવ હતો. “મોક્ષમાળા’ અને વૈરાગ્ય-ભાવવૈરાગ્યની જનની એવી બાર ભાવનાના પૂ. ગુરુદેવ નિરંતર આત્માની ખોજમાં જ લાગ્યા રહેતા. જ્યારે સારૂપ “ભાવનાબોધ' એમ બે પુસ્તક પ્રકાશિત થાય છે. ઓગણીસ એમણો સંસ્કૃતનો અભ્યાસ શરૂ કર્યો ત્યારે પણ તેઓના ચિત્તમાં રમ્યા વર્ષે મુંબઈમાં એકાગ્રતા પ્રદર્શક - શતાવધાનના પ્રયોગ સર ચાર્લ્સ અને કરતું હતું. હું જેની શોધમાં છું તે આ નથી'. તેઓની આંખોમાં આત્મતેજનું વાયસરોય તેમજ અનેક વ્યક્તિઓની ઉપસ્થિતિમાં યોજાય છે. પણ સામર્થ્ય ઝગારા મારતું હતું. મેધાવી, તેજસ્વી અને યશસ્વીની મંગલત્રયી આત્મકલક્ષધારી શ્રીમદ્જી અંતરાત્માના દિવ્યાનંદને સાંભળી, અધ્યાત્મના જીવનમાં ઉપસતી હતી. તેઓને અર્જુનની જેમ વૃક્ષ, વૃક્ષનાં ફળો, એકાન્ત રાહે, અગ્રિમ બને છે. ચોવીસ વર્ષે આત્મસાક્ષાત્કાર તથા ડાળીઓ દેખાતાં ન હતાં. માત્ર હવે પક્ષીની આંખનો નેત્રમણિ ઓગણત્રીસ વર્ષે સર્વસંગપરિત્યાગી બને છે. શ્રી સોભાગભાઈ, શ્રી દેખાતો હતો. તેવી રીતે આત્મા તેઓનો મહામંત્ર હતો. જૂઠાભાઈ, શ્રી અંબાલાલભાઈ, શ્રી લઘુરાજસ્વામી તથા અન્ય આત્માર્થી આપણે જોયું કે શ્રીમદ્જી પૂ. ગુરુદેવથી બાવીસ વર્ષ ઉંમરમાં મોટા જીવોના પથપ્રકાશ માટે શ્રીમદ્દ્ગી કાવ્યધારા તથા ગદ્ય સાહિત્યની હતા. પૂ. ગુરુદેવ અગિયાર વર્ષના હતા ત્યારે કૃપાળુદેવે મનુષ્યભવ અધ્યાત્મગંગા પ્રવહે છે. દર્શનનાં સારૂપ “આત્મસિદ્ધિ શાસ્ત્ર' રચાય પૂર્ણ કર્યો. મહાત્મા ગાંધી કૃપાળુદેવથી એક વર્ષ નાના હતા. તેઓશ્રીને છે. જ્ઞાનદિવાકર શ્રીમની દિવ્યવાણીમાંથી ‘સહજાત્મસ્વરૂપ પરમગુરુ', કૃપાળુદેવનો પ્રત્યક્ષ લાભ મળ્યો અને અપૂર્વ માર્ગદર્શન પણ મળ્યું. પરમગુરુ નિગ્રંથ સર્વજ્ઞદેવ” તથા “આતમ ભાવના ભાવતા જીવ લહે મહાત્મા ગાંધીજી મનુષ્યદેહે વધુ સમય રહ્યા તેથી તેઓશ્રીને પૂ. કેવળજ્ઞાન રે એ ત્રિસૂત્રી સરે છે જે આજે શ્રીમદ્જીના બધા આશ્રમોમાં કાનજીસ્વામીનું દર્શન થયું. રાજકોટમાં શ્રી જસાણીના “આનંદકુંજ' ત્રિસૂત્રીનો નાદ સંભળાય છે. તેત્રીસ વર્ષની અલ્પવયે શ્રીમદ્જી અને આનંદ નિકેતન' મકાનમાં સાબરમતીના સંતને અને સોનગઢના મહાસમાધિને વરે છે. અધ્યાત્મના તેજસ્વી સૂર્યરશ્મિ આજે પણ વહે છે, સંતને સામસામે રહેવાનું બન્યું હતું. ત્યારે મહાત્મા ગાંધીજીએ કહ્યું

Page #41

માર્ચ ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
હતું-“આપનો આધ્યાત્મિક રસ્તો જ સાચો રસ્તો છે. અમારે છૂટવું હશે છે.” ત્યારે આપના રાહે જ ચાલવું પડશે.”
“અપૂર્વ અવસર'નો અર્થ બાહ્ય અપૂર્વ કાળ નહિ પણ આત્મદ્રવ્યમાં પૂ. કાનજીસ્વામીને શ્રીમદ્જીના સાહિત્ય દ્વારા એમને પરોક્ષ મળવું અપૂર્વ સ્વકાળ એવો થાય છે. તે શુદ્ધ સ્વભાવની પરિણતિ છે. દરેક થયું, પણ એની અસર ચિરંજીવી થઈ. પૂ. ગુરુદેવની અધ્યાત્મની વસ્તુ સ્વચતુષ્ટય મંડિત છે, સ્વાધીન છે. સ્વદ્રવ્ય, સ્વક્ષેત્ર, સ્વકાળ અને ઇમારતનાં પાયામાં “શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર વચનામૃત ગ્રંથ છે.
સ્વભાવ છે. નિત્ય ટકીને પરિણમે છે. શારીરિક, માનસિક તથા વ્યકર્મનો પૂ. ગુરુદેવ પ્રારંભમાં શ્રીમદ્ રાજચંદ્રનો “શ્રીમાન રાજચંદ્ર' એવી સંબંધ છેદીને મુનિદશાની ભાવના શ્રીમદ્જી ભાવે છે. આત્મા અબંધ રીતે ઉલ્લેખ કરતા હતા. તેમણે વચનામૃત ગ્રંથનો તલસ્પર્શી અભ્યાસ સ્વરૂપ છે તેને જ્ઞાનની સ્થિરતાની ઝીણવટથી જાણીને, ભેદજ્ઞાન વડે કર્યો. વઢવાણમાં સં. ૧૯૮૨ના ચાતુર્માસ પછી શ્રી વ્રજલાલભાઈ શાહે કર્મ-ઉદયની સૂક્ષ્મ-સંધિને હું છેદું એવી ભાવના કૃપાળુદેવ ભાવે છે.” પૂછયું કે “મહારાજ ! આપ વિહાર કરો છો તો આપના સમાગમના જિન મંદિરોમાં જિનેશ્વર ભગવાનના પંચ કલ્યાણક પ્રતિષ્ઠા-ઉત્સવો વિયોગમાં હવે અમારે કયું પુસ્તક વાંચવું ?' તેઓશ્રીએ કહ્યું “શ્રીમદ્ થાય છે, તેમાં દીક્ષાકલ્યાણકની વિધિ હોય છે. જે ભગવાન વિધિનાયક રાજચંદ્ર' વાંચો. વિ. સં. ૧૯૯૨ના પત્રમાં પૂ. બહેનશ્રી લખે છે : તરીકે સ્થાપિત કર્યા હોય તેઓ યુવાવયમાં વૈરાગ્યભાવમાં ભીંજાઇને બપોરે પૂજ્ય ગુરુદેવની વાંચણીમાં ‘પરમાત્મ પ્રકાશ’ પૂરું થઈ ગયું છે. (ઉપાદાન તો તૈયાર હોય જ, પણ એવું નિમિત્ત બનતાં) વૈરાગ્યભાવ હમણાં બે દિવસ શ્રીમદ્ભા પત્રો વંચાશે.' પૂ. ગુરુદેવ પત્રોનું અર્થઘટન મગ્ન ભગવાન નમ: સિદ્ધભ્યો' કહીને દીક્ષા લઇને જંગલમાં આત્મસાધના કરતા હતા. બીજા એક પત્રમાં બહેનશ્રી લખે છે: “ગુરુદેવનાં વ્યાખ્યાન સાધવા ચાલી જાય છે ત્યારે પૂ. ગુરુદેવ વૈરાગ્યપ્રેરક, અખંડ આત્મધ્યાન માં “અનુભવ પ્રકાશ' ગ્રંથ પૂરો થયા પછી “શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર' વંચાશે.” પ્રેરક દીક્ષાકલ્યાણક પ્રસંગે વ્યાખ્યાન આપતા હતા. તે પ્રવચન હંમેશા વચનામૃતનાં ગહન રહયો પૂ. ગુરુદેવ મુમુક્ષુઓને સમજાવતા હતા. “અપૂર્વ અવસર' મુનિદશાના કાવ્ય ઉપર આપતા હતા. માનવ મહેરામણ વિ. સં. ૧૯૯૪ના પત્રમાં પૂ. બહેનશ્રી ચંપાબહેન લખે છે: “શ્રીમદ્ હોય, બધાનાં મનમાં ભગવાન દીક્ષા લેવાના છે એ ભાવ ઘુંટાતો હોય રાજચંદ્ર- પચ્ચીસમું વર્ષ વંચાય છે. ઘણા વિસ્તારપૂર્વક અને સરસ ઢબે ત્યારે પૂ. ગુરુદેવ સ્વરબદ્ધ સ્વકંઠે “અપૂર્વ અવસર' ગાતા. ત્યારે વ્યાખ્યાનની વંચાય છે. સાંભળતા ઉદાસીન થઈ જવાય છે. અત્યંતર ઠરી જવાય છે. સરવાણી ચાલતી હોય, બધા મુમુક્ષુઓ એ વાણીને અપૂર્વ ભાવથી તે શ્રી ગુરુદેવનો પરમ પ્રતાપ છે.' આ દૃષ્ટિએ વિચારતાં પૂ. ગુરુદેવ ઝીલતા હોય તે કેવું સરસ દશ્ય ! તે મુનિદશાની ભાવના ! અહો ! ઉપર શ્રીમદ્જીનો વિશેષ પ્રભાવ જણાય છે.
અહો ! આત્મશુદ્ધિના નિર્દોષ ભાવમાંથી નીકળતી વૈરાગ્યજ્ઞાનની ગંગાનું વિ. સં. ૧૯૯૫માં પૂ. ગુરુદેવનું ચાતુર્માસ રાજકોટ હતું. કેટલાક રસપાન થતું હોય, તે પ્રસંગને સ્મરણમાં લેતા પણ રોમાંચ થાય. શું ભાઇઓની વિનંતી હતી કે શ્રીમદ્જીના “આત્મસિદ્ધિ શાસ્ત્ર’ ઉપર પૂ. મુનિદશા ! શું નિગ્રંથ ભાવના ! આમ, પૂ. ગુરુદેવ ઉપર શ્રીમની ગુરુદેવ વ્યાખ્યાન આપે તો શ્રીમદ્જીની ગૂઢજ્ઞાનગર્ભિત સમાધિ ભાષા અસર વિશેષપણે હતી તે સ્પષ્ટ થાય છે. આપણે સમજી શકીએ. એ વિનંતીને માન્ય કરીને પૂ. ગુરુદેવ પ્રતિદિન “એકાકી વિચરતો વળી સ્મશાનમાં, વળી પર્વતમાં વાઘ સિંહ સંયોગ સવારના એક કલાક આત્મસિદ્ધિ શાસ્ત્રનાં ગૂઢ રહસ્યોનું ઉદ્ઘાટન જો, કરતા હતા. જીવને કેવા ભાવ રહે ત્યારે આત્માનું અસ્તિત્વ માન્યું અડોલ આસનને મનમાં નહિ ક્ષોભતા, પરમ મિત્રનો જાણે પામ્યા કહેવાય ? કેવા ભાવ રહે ત્યારે આત્માનું નિયત્વ, કર્તૃત્વ, ભોકતૃત્વ, યોગ જો.’ મોક્ષ અને મોક્ષનો ઉપાય માન્યા કહેવાય ? વગેરે સદૃષ્ટાન્ત, સૂક્ષ્મ પૂ. ગુરુદેવ કહે છે “શ્રીમદ્ રાજચંદ્રની બાહ્ય સ્થિતિ ગૃહસ્થાશ્રમની અર્થો સાથે પૂ. ગુરુદેવ સમજાવતા હતા. તેઓશ્રી આત્મસિદ્ધિશાસ્ત્ર દેખાય છે છતાં ભાવના કેવી ઉત્કૃષ્ટ ભાવે છે. અંતરમાં પવિત્ર ઉદાસીનતા ઉપર વિવેચનાત્મક શૈલીથી, ગહનભાવો સોંસરા ઊતરી જાય તેવી વેધક નિવૃત્તિભાવ મોક્ષ સ્વભાવને સાધવાનો ઉત્સાહ ઉછળે છે. ધન્ય તે વાણીમાં વ્યાખ્યાનો આપતા હતા. આ વ્યાખ્યાનો ગ્રંથસ્થ પણ થયાં છે. નિગ્રંથ સાધક દશા !' આ રીતે નિગ્રંથ સાધકદશાને પૂ. ગુરુદેવશ્રી તેની ઘણી આવૃત્તિઓ બહાર આવી ચૂકી છે. પૂ. ગુરુદેવ સોનગઢમાં ધન્યવાદ આપે છે. આ ભાવોની અભિવ્યક્તિમાં પૂ. ગુરુદેવને મુનિદશાના મુમુક્ષુઓને કહેતા કે “જ્યારે ઉપયોગ એકાગ્ર ન થાય ત્યારે શ્રીમદ્દ ભાવ અંતરમાં ઘોળાતા હતા. પૂ. ગુરુદેવના અંતરમાં એવા ભાવ વહ્યા વાંચો. તેમાં સહજપણે ઉપયોગ એકાગ્ર થશે. સચોટતા, અર્થગાંભીર્ય કરતા હતા કે ક્યારે આ બધું છોડીને મુનિદશા ધારણ કરી જંગલમાં અને ભાવગાંભીર્ય શ્રીમનાં વચનોમાં ગુપ્તપણો રહ્યાં છે.' પૂ. ગુરુદેવને ચાલ્યા જઇએ, પૂ. ગુરુદેવશ્રી કહે છે કે “જ્ઞાની ધર્માત્મા’ ર૯મા વર્ષે તો શ્રીમદ્જી હૃદયથી પ્રિય હતા. પછી વિ. સં. ૧૯૯૫ના રાજકોટના અપૂર્વ અવસરની ભાવના ભાવે છે કે દેહાદિ ઉપાધી ટાળુ, પૂર્ણ અસંગ ચાતુર્માસમાં પૂ. ગુરુદેવે “પરમપદ પ્રાપ્તિની ભાવના', “અપૂર્વ અવસર શુદ્ધ સ્વરૂપે પ્રગટ કરી, અશરીરી થાઉં. પરમતત્ત્વની ગાઢ રુચિ વધતાં એવો ક્યારે આવશે ?' આ કાવ્ય ઉપર વ્યાખ્યાનો આપ્યાં હતાં. પ્રથમ સ્વનો પણ તે સંબંધી જ આવે, રાત્રિ દિવસ જાણે આત્માને જ દેખેવ્યાખ્યાનમાં પૂ. ગુરુદેવે કહ્યું કે “આ કાવ્યમાં મુખ્યપણો પરમ પદ એવા જાણે અને વિચારે કે “હું અશરીરી થઈ જાઉં, મહાન સંત મુનિવરોના મોપ્રાપ્તિની ભાવના છે. આત્મા ત્રિકાળ જ્ઞાતાદૃષ્ટા સ્વરૂપ અનંતગુણનો સત્સંગમાં બેઠો છું, મોક્ષની મંડળી ભેગી થઈ છે. નગ્ન મુનિઓના પિંડ છે. તેના અનુભવ માટે સર્વજ્ઞ વીતરાગની આજ્ઞાનુસાર તત્ત્વાર્થોની (નિગ્રંથ) ટોળાં દેખાય છે આદિ.” નિશ્ચય શ્રદ્ધા કરીને જ્ઞાનાનંદ સ્વભાવ તરફ ઢળવાનો પુરુષાર્થ વડે ક્રમે પૂ. ગુરુદેવને પરમકૃપાળુ દેવનું સ્વપ્ન આવ્યું હતું. તેઓશ્રીના શબ્દોમાં ક્રમે શુદ્ધિની વૃદ્ધિ થાય છે. એ અપેક્ષાએ જીવના પર્યાયમાં ૧૪ ગુણસ્થાન “શ્રીમદ્ મને ત્રણ ચમચી પાણી પાયું- હું તે પી ગયો. સ્વપ્નમાં કુપાળુ થાય છે તેમાં ચોથા ગુણસ્થાનથી વિકાસની શ્રેણી શરૂ થાય છે. શ્રીમદ્ દેવનાં પ્રત્યક્ષ દર્શન થયાં.” સવારમાં મુમુક્ષુ ભાઈને વાત કરી કે “શ્રીમદ્દના રાજચંદ્રજીએ જન્મભૂમિ વવાણીયામાં સવારે માતુશ્રીના ખાટલા ઉપર પ્રત્યક્ષ દર્શન થયા”. હું સમજુ છું કે મને શ્રીમદ્ સમ્યકજ્ઞાન, સમ્યક્દર્શન બેસીને આ અપૂર્વ અવસર કાવ્યની રચના કરી છે. જેમ મહેલ ઉપર અને સમ્યફચારિત્રની ત્રણ ચમચી પાણી પાયું.’ મનોવિજ્ઞાનીઓ કહે છે ચઢવાના પગથિયા હોય તેમ મોક્ષ મહેલમાં પહોંચવાના આ ચૌદ પગથિયાં કે કોઈ પ્રસંગ, વસ્તુ કે ઘટના અંતરમનમાં વિચારણારૂપે ચાલતી હોય

Page #42

પ્રબુદ્ધ જીવન
માર્ચ ૨૦૦૨
જ
પણી હતી. તેથી જૈનદર્શનના રહસ્યનો અ ટુકડો મૂકી દીધો છે. (હાથનોંધ-૧-પૃષ્ઠ-૧૭૬) પરિણામી પદાર્થ નિઅર સ્વાકાર પરિણામી હોય તો પણ અવ્યવસ્થિત -પરિશામીપણું અનાદિથી હોય તે કેવળજ્ઞાન વિષે ભાયમાન પદાર્થને વિષે શી રીતે ધટમાન?' શ્રીમદ્જીનું અદ્ભુત રહસ્ય સમયાસર ગાથા ૯૦ માં છે. એ પૂ. ગુરુદેવશ્રીએ સમજાવ્યું. સ્વાકાર પરિણામીપણું એટલે વસ્તુના સ્વભાવની જાતનું પરિણામીપણું હોય, તેમાં આ અવિકારીપણું શું? એટલે તેનો એવો અર્થ થાય છે કે આ છે દરેક દ્રવ્ય દ્રવ્યથી, ગુઠ્ઠાણી અને પર્યાયથી શુદ્ધ જ હોય અને તેનું પોતાના સ્વભાવ આકારે જ પરિામન હોય, પરથી છૂટી ચીજને અપેા લાગુ પડતી નથી. વતુ, વસ્તુનો ગઠ્ઠા અને વસ્તુની પર્યાષ એ ત્રણે અપેક્ષા વગરનાં-નિરપેક્ષ છે. આ ટુકડામાં કેવી અદ્ભુતના છે ! પરમાર્થથી તો ઉપયોગ ખરેખર શુદ્ધ છે. આ શુદ્ધ અવસ્થા નિરપેક્ષ છે. મોક્ષમાર્ગની અવસ્થા કે મોક્ષ અવસ્થા બંન્ને સાપેક્ષ છે. વનું વર્તમાન ને યુદ્ધ ઉપયોગરૂપ કાળાપર્યાય છે. આ વિષય ઝીંણો છે. વર્તમાન એશ ન હોય તો વસ્તુ હોઇ શકે નહિ. વસ્તુમાં ખંડ પડી જાય છે. દ્રવ્ય-ગુણા તેનો વિશેષ થઇને અખંડ આખી વસ્તુ થાય છે. પરિણામી પદાર્થ નિરંતર સ્વાકાર પરિણામી હોવી જોઇએ એમ શ્રીમદ્ રાજઢ કહે છે.” હીરા સરારો ચઢે છે; તેનો ભૂકી થઈ જાય તો પદ્મા લાભનો રસ્તો છે. આ વાત તદ્દન અપૂર્વ છે. હાથનોંધના પ્રત્યેક શબ્દને પૂ. ગુરુદેવે સમજાવ્યો હોત તો મુમુક્ષુને ઘણા લાભનું કારણ બન્યું હોત. આમ સૂક્ષ્મ તત્ત્વજ્ઞાનની રીતે શ્રીમદ્જીની છાપ પૂ. ગુરુદેવ પર હતી, પૂ. ગુરુદેવ જે શાસ્ત્ર ઉપર વ્યાખ્યાન આપે તે બધામાં શ્રીમદ્જીને અવતરણારૂપે સંબોધતા જ હોય તેવો બધાને અનુભવ છે. દ્રાના વિષયભૂત તે સમયસાર' ગ્રંથ હોય કે
પરમાણુદેવની પાણીનું રહસ્યોદ્ધાટન પૂ. ગુરુદેવે તલસ્પર્શી રીતે જ્ઞાનપ્રધાન ‘પ્રવચનસાર' હોય, ચારિત્રપ્રધાન 'નિયમસાર' હોય, કે વસ્તુસ્થિતિને અવલંબીને કર્યું છે. ભક્તિપ્રધાન “સ્તોત્ર કાવ્ય' હોય, પદ્મનંદિ પંચવિંશતિ હોય કે ‘રત્નકરેંડશ્રાવકાચાર’ હોય-શ્રીમદ્જીની કાવ્યપંક્તિઓ કે ગદ્યસાહિત્યને સ્મરામાં લઇને અહોભાવ વ્યક્ત કરતાં પૂ. ગુરુદેવને અનેક મુમુક્ષુએ સાંભળ્યા છે.
૧૦
તો તેનો સ્વપ્નમાં પ્રતિભાસ થાય છે. અર્થાત્ પૂ. ગુરુદેવ ઉપર શ્રીમદ્દનો પ્રભાવ ઘણો છે તે આ વાત પરથી સમજી શકાય છે. સોનગઢમાં બનતી છે ઘટના છે કે પૂ. ગુરુદેવ વહેલી સવારે જંગલ જતાં, રસ્તામાં મુખ્ય કે પાસેથી વાત સાંભળવા મળી કે સ્વાધ્યાય મંદિરમાંથી ‘આત્મસિદ્ધશાસ્ત્ર” નું ચિત્રપટ લઈ લેવાનું છે. પૂ. ગુરુદેવ આ સાંભળતા ચોંકી ગયા. ઠલ્લે જઈને પાછા પોતાના નિવાસસ્થાને આવ્યા અને એ મુમુક્ષુભાઈને બોલાવવા મોકલ્યા. ભક્તિભાવપૂર્વક મુમુક્ષભાઈ પૂ. ગુરુદેવ પાસે તરત આવે છે... અને વિવેકથી કહે છે,'ફરમાવો ગુરૂદેવ!' પૂ. ગુરુદેવે કહ્યું. 'અરે! તમને શું ખબર પડે કે શ્રીમદ્ કોણ હતા! જો શ્રીમદ્ અત્યારે હોય તો તેમના પગમાં માથું મૂકીને આળોટીએમને શું ખબર પડે કે શ્રીમદ્ શું છે? કપાળુદેવની આટલી ઊંડી અસર પૂ. ગર્દનના વ્યક્તિત્વમાં હતી. તેઓશ્રી કહેતા કે શ્રીમહનું આયુષ્ય ઘણું ઓછું, અને ત્યારે પણી નાની ઉંમરના તેથી અમે મળી શક્યા નહિ તેનો ખેદ અમને રહ્યા કરે. છે. આ કાવ્યના વ્યાખ્યાનની સમાપ્તિમાં પૂ. ગુરુદેવ કહે છે ‘શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર કહે છે કે “પૂર્ણ શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપની પૂર્ણ પવિત્ર સ્થિતિને પ્રાપ્ત કરવાનું મેં સ્વાનુભવને જો ધ્યાન કર્યું પણ હાલ તે મનોરથરૂપ છે. મરૂપી રથ વડે અપૂર્વ રુચિથી પૂર્ણતાની ભાવના કરું છું, નિર્ગંધાનો પુરુષાર્થ કરવાની શક્તિની વર્તમાનમાં નબળાઈ છે, પણ દર્શનવિશુદ્ધિ છે; તેથી નિશ્વય શુદ્ધ સ્વરૂપના લો એ ભવ પછી, જ્યાં સાત સર્વત પ્રભુ નીર્થંકર બિરાજતા હીય, ત્યાં પ્રભુ આજ્ઞા અંગીકાર કરી, નિર્માંધ માર્ગમાં ઉત્કૃષ્ટ આપક સ્વભાવનો વિકાસ કરી, એ પરમપદને પામવાનો એ છું. મારા આત્મા વિષે એવી નિઃસંદેહ નિયમ છે કે એકજ દે પછી કે દેહ બીજો દેહ નથી.'
સીમંધર મુખથી ફૂલડા ખરે, એની ગાધર ગુંથે માળ રે જિનની વાણી મહી રે...
એમ કૃપાળુદેવની વાણીના ગાધર બની વચનામૃત રહસ્યો પ્રગટ કર્યા છે એવા પૂ. ગુરુદેવ ઉપર શ્રીમદ્જી છવાયેલા છે.
વિ.સં.૧૯૯૯ માં આસો મહિનામાં ગ્રંથાધિરાજ સમયસાર ઉપર ગુરુદેવનાં વ્યાખ્યાન ચાલતાં હતા. તેમાં ગાથા ૯૦
'एऐ व उबगो तिविद्ये सुध्यो णिरंजगो भावो जंसो करेदि भावं उपभोगो तस्स सो कता।।' (હરિગીત)
એનાથી છે. ઉપયોગ ત્રાતિષ, શુદ્ધ નિર્મળ ભાવ છે, જે ભાવ કંઈ પણ તે કરે, તે ભાવનો કર્તા બને.'
પૂ. ગુરુદેવ કહે છે કે 'સભામાં આ ગાથાનો, પ્રથમવાર અર્થ થાય છે. ઉપયોગ છે તે આમાની અવસ્થા છે તે પણ શુદ્ધ જ છે. વસ્તુ નો છે શુદ્ધ છે જ પણ તેનો ઉપયોગ એટલે વ્યવથા પા અનાદિથી શુદ્ધ છે, નિરંજન છે, મલિનતા વગરની છે...વસ્તુ હોય તે વર્તમાન હોય ને? વર્તમાન વગરની વસ્તુ હોય? તેનો વર્તમાન એશ વિકારી અને અધૂરો ન હોય. વિકાર દેખાય છે તે કર્મની અપેક્ષાવાળી સાપેક્ષ પર્યાય છે. મૂળ સ્વભાવભૂત નિરપેક્ષ પર્યાયમાં વિકાર નથી, તે પર્યાય અનાદિ અનંત છે. શુદ્ધ છે, નિરંજન છે. તેને કારણશુદ્ધ પર્યાય કહેવાય છે...આત્મામાં આકાશ આદિ પદાર્થની જેમ નિર્મળ નિરપેક્ષ પર્યાય પણ છે કારાકે આકાશ પણ પદાર્થ છે, આત્મા પણ પદાર્થ છે. દ્રવ્ય, ગુણ, પર્યાય ત્રીય નિરપેક્ષ હોય તો જ વસ્તુની અખંડતા થાય છે. શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર આ સંબંધી એક ટુકડો મૂકી દીધો છે, તેમને તો ઉપાડ હતા, શક્તિ
હું
કૃપાળુદેવે સત્તર વર્ષની વય પહેલાં ૧૫ બોધવચન આપેલાં છે. તેમાં ૧૦૮ થી ૧૧૭ દસ બોધવચન ઉપર ઇ.સ. ૨૬-૧-૧૯૭૮ થી ૨૯૧-૧૯૭૮ એમ ચાર વ્યાખ્યાન પૂ. ગુરૂદેવે આપેલાં છે. તેનાં ગૂઢ તત્ત્વોને લગત કરીએ : 'દ્રશ્ય અથદ્રા, ભિન્ન ભિન્ન જુઓ.' પહેલો બીલ અમૃતચંદ્ર આચાર્યની ટીકામાં છે પુણ્ય પાપ, ભગવાન આત્મા અવિકારી શાંતરસનો કંદ છે જેમ સક્કરકંદ છે. તેની ઉપલી છાલ છે તેને ન જુઓ તો આખું દળ સાકરની મીઠાશનો પિંડ છે-છાલ છે તે ભિન્ન છે. આત્મા બિળ છે. કુંદકુંદ આચાર્ય એમ કહે છે કે મારા અંતર આનંદનું વેદન જે પ્રચુર છે એનાથી હું કહું છું કે દ્રવ્ય અચંદ્રવ્ય ભિન્ન ભિન્ન છે' એવું છે તેમ પ્રભુ તે જો. બીજો બોલ: સ્વદ્રવ્યના ક ત્વરાથી થાઓ. પોતાનું સ્વરૂપ ચિદાનંદ આનંદકંદ પ્રભુ, રાગથી ભિન્ન એવું જે સ્વદ્રવ્ય છે તેના રાક ત્વરાથી થાઓ-વદયા છે. પુરના ક રક્ષક તો થઈ શકતા જ નથી, કેમકે પરદ્ધા સ્વતંત્ર-ભિન્ન છે. એની દયાનો જ ભાવ તે ામ છે. 'પુરુષાર્થ સિદ્ધિ ઉપાય'માં રામને હિંસા કહી છે. સ્વદ્રવ્યનો રક્ષક એટલે આ કરનાર. રક્ષાનો અર્થ : જેવી પૂર્ણાનંદ સ્વરૂપી વસ્તુ છે એવી અંદરમાં પ્રીતિ અને જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાયમાં એ ોય. જે વસ્તુ છે તે પર્યાયમાં આવતી નથી, પણ પર્યાયમાં તે છે જાણવામા આવે. એ જીવદ્રવ્યની રક્ષા કરી કહેવાય. જેને આત્માની રુચિ હોય તેને વાયદા ન હોય. પ્રભુ ! પૂર્ણાનંદ આનંદ સ્વરૂપ છે. ભગવાન ! તારામાં વિદ્યમાન છે. છતી ચીજ છે તેની ત્વરાથી રા કર.

Page #43

૧૧
માર્ચ ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન અર્થાતુ એવો અનુભવ કર જેવડો છે એવડો નહિ માની-એક પર્યાય થાય છે ! ભગવાને જે જોયું હશે તેમ થશે. એવી પુરુષાર્થહીન વાતો જેવડો છું એમ માનવું તે જીવની હિંસા છે. તારે તારા રક્ષક થવું હોય તો ચાલતી હતી ત્યારે ગૃહસ્થાશ્રમમાં રહીને, વ્યાપાર કરતાં સંસારી વેષમાં ત્વરાથી ઉગ્ર થા ! કાલે કરીશ-પછી કરીશ એમ નહિ ! પ્રભુ ક્યારે વસ્તુ સ્વરૂપને સ્પષ્ટ સમજાવ્યું. મૂળમારગ સાંભળો જિનનો રે, જડભાવે આંખ મિંચાઈ જશે અને ચાલ્યો જઇશ. પ્રવચનસાર કળશના છેલ્લા જડ પરિણમે, જેવાં અનેક કાવ્યો લખ્યા જેથી પૂ. ગુરુદેવ ઉપર કૃપાળુદેવની
કળશમાં “આજે' શબ્દ છે. આજ કરો-આજે જ કરો (). શક્તિરૂપે ઊંડી અસર પડેલી જોવા મળે છે. ૧ જે સ્વદ્રવ્ય ભગવાન પૂર્ણ છે એની રક્ષા કરવામાં ત્વરા કરો, ત્વરાથી “અજ્ઞાની જીવે રાગને ગ્રહણ કર્યો છે. પુણ્યને ગ્રહણ કર્યું છે. એ
કરો. શરીરને અને રાગને ન દેખ. પ્રભુ આત્માની રક્ષા ત્વરાથી કરવાથી બધી મિથ્યા જાળ છે. બહારની કોઈ ચીજને જીવે ગ્રહણ કરી નથી, , વીતરાગદશા ઉત્પન્ન થાય છે. વીતરાગદશા અંદરના સ્વભાવમાંથી આવે પણ ચીજ પ્રત્યેનો મમત્વભાવ ગ્રહણ કર્યો છે. હવે સ્વદ્રવ્યનો ગ્રાહક છે. “એક હોય ત્રણ કાળમાં પરમારથનો પંથ.”
ત્વરાથી થા. પૂર્ણાનંદનો નાથ સ્વદ્રવ્ય છે તેને ઓળખી તેનો ગ્રાહક થા. સ્વદ્રવ્યના વ્યાપક ત્વરાથી થાઓ.” “તું આત્મા ભગવાન છો ને આ બાર અંગનો સાર છે. પૂ. ગુરુદેવ કહે છે: “એક બ્રહ્મચારી નાથ! પ્રભુ ! પૂ એવા પ્રભુમાં ત્વરાથી વ્યાપક થાઓ. બીજામાં ભાઇએ મને ખાનગીમાં કહ્યું “શ્રીમદ્ભાં તો ફલાણું હતું ને...આમ હતું. તું વ્યાપક થઈ શકતો નથી. એક આંગળીમાં બીજી આંગળીનો અભાવ શ્રીમદ્દ એવી ભાષા કરી છે. મેં કહ્યું અરે ! શું બોલો છો. આ બધું છે. પ્રભુ ! તું અનાદિથી પુણ્ય અને પાપના ભાવમાં વ્યાપક છો. બાપુ ! એ વસ્તુ તો એમને (પ્રાપ્ત) થઈ ગઈ અને પ્રાપ્ત થઈ પછી તો વિદ્રવ્યમાં વ્યાપવું તે કર્યું નથી. વ્યાપક એટલે પ્રસરવું. જેમ પાણીમાં પોતે જ આરાધના કરીને ચાલ્યા ગયા છે ! એ તો એક ભવ કરીને મોક્ષે તરંગ ઊઠે છે તેમ ચૈતન્યમૂર્તિમાં એકાગ્ર થતાં, વ્યાપક થતાં જ્ઞાનનાં જશે. એમાં કોઈ દલીલને પ્રશ્ન નથી’ આમ કોઈ શ્રીમજી વિષે વાત કરે તરંગ ઊઠે છે, જેથી જન્મ મરણનો અંત આવશે. સત્તર વર્ષની ઉંમરે તો પણ પૂ. ગુરુદેવ કૃપાળુદેવની બીજી વાત સાંભળવા તૈયાર ન થાય શ્રીમદે આ કહ્યું. આત્માને ક્યાં ઉમર લાગુ પડે છે. શ્રીમનો ક્ષયોપશમ- અને સાંભળે તો સત્ય વાત રજૂ કરે. શ્રીમકોઈ સમજી શક્યા નથી. મારા હિસાબમાં તો એના જેવો કોઇનો થયોપશમ ન હતો. એ એક જ એટલી ઊંડી અસર પૂ. ગુરુદેવ ઉપર શ્રીમદ્જીની હતી. પુરુષ હતો. તેનું જોર સ્વભાવ ઉપર હતું, બહુ બહાર પડ્યા નહિ-પણ “સ્વદ્રવ્યની રક્ષકતા ઉપર લક્ષ રાખો. રકતા-રાખવાપણું. અર્થાત્ એના જેવો ક્ષયોપશમ કોઇનો નહિ. ભલે બીજા અભિમાની ભ્રમથી સ્વદ્રવ્યનું રાખવાપણું એમ આવ્યું. સ્વદ્રવ્યના રક્ષકપણા ઉપર લક્ષ આપો. માને, પણ હજી તો ઊગીને ઊભા થાય છે. બધા વાક્યોમાં મહાભેદજ્ઞાન પરની રક્ષા થાય એ દષ્ટિમાંથી છોડી દો. નિયમસાર ગાથા ૩૮મા કરાવ્યું છે. એકાવતારી થઈ ગયા છે. એક ભવ કરીને મોક્ષે જશે. પર્યાયને પણ પરદ્રવ્ય કહ્યું છે. વર્તમાન પર્યાયના ધ્યાનમાં ધ્યેય માટે દુનિયા એને પહાથી જુએ કે ન જુએ, વસ્તુસ્થિતિ આવી છે.” “અમે અંદર રહેલી આ ત્રિકાળ ધ્રુવ વસ્તુ તે સ્વદ્રવ્ય. એની રક્ષકતા ઉપર લક્ષ જ્યારે દીક્ષા લેશે અને ‘નમ: સિદ્ધભ્યઃ' કહેશું ત્યારે તેઓને સિદ્ધદશામાં રાખો. અમારા વંદન પહોંચશે, કારણ તેઓ એક ભવ કરીને મોક્ષે જવાના છે. “પરદ્રવ્યની ધારકતા ત્વરાથી તજી.’ આ આઠમો બોલ છે. અહીં અમારે હજી ચાર ભવ છે' એમ પૂ. ગુરુદેવ કહે છે.
નાસ્તિથી વાત કરી છે. દયા, દાન, પૂજા, ભક્તિના ભાવ એ પરદ્રવ્ય ડો. પૂ. ગુરુદેવ કહ્યું છે: “સ્વદ્રવ્યના ધારક ત્વરાથી થાઓ’ સ્વદ્રવ્યના છે. એ પરદ્રવ્યની ધારકતા ત્વરાથી તજો, પરદ્રવ્યનું ધારવાપણાનું લક્ષ ધારક ધરનારા ત્વરાથી થાઓ. સ્વદ્રવ્યને ધારો. સ્વદ્રવ્યની દૃષ્ટિ થઇને ત્વરાથી તજો. ભગવાન આત્મામાં લક્ષ આપો. જીવને કઠણ પડે છે અનુભવ થયો ત્યારે ધારક થયો. સ્વદ્રવ્યનો ધારક કરનારો. ધારણામાં બાપુ ! સત્ છે, સતું સર્વત્ર છે, સર્વત્ર છે, સરળ છે. ‘છે તેને પામવું ધારણ કરવું એ તો એક મતિજ્ઞાનનો ભેદ છે. મતિજ્ઞાનમાં અવગ્રહ, એમાં કઠણ શું ? પણ જીવે પ્રયાસ કર્યો નથી. “સમાધિશતક'માં શ્લોક ઈહા, અવાય, ધારણા થાય ત્યારે ધારક થાય છે. અહીં તો ભગવાન આવે છે-કે આત્માના કાર્ય સિવાય પરકાર્યનું લક્ષ આવે તેને જલ્દી આત્મા શુદ્ધપણે બિરાજમાન છે એનો ધારક થા. પર્યાયને અને રાગને છોડો. આત્માના સમ્યક્દર્શન, સમ્યકજ્ઞાન અને સમ્યફચારિત્ર સિવાયધાર્યો છે હવે આત્મા બાજુ ઢળી જા. આત્માની ધારણા કર. અંતરમાં બીજા કાર્યને અવકાશ ન આપો. અહીં પરદ્રવ્યનો અર્થ વ્યવહાર કર્યો વળતાં અનુભવ થયો ત્યારે ધારણા સાચી થઈ કહેવાય. નિર્ણય કરનારી છે. વ્યવહાર પરદ્રવ્ય છે માટે પરદ્રવ્યની ધારકતાને ત્વરાથી તજો. પર્યાય દ્રવ્યમાં નથી, જાણનારી પર્યાય દ્રવ્યમાં નથી, રમણ કરનારી નવમો બોલ છે ‘પદ્રવ્યની રમણતા ત્વરાથી તજો.” સ્વદ્રવ્યની રમણતા પર્યાય દ્રવ્યમાં નથી. આવું વસ્તુનું સ્વરૂપ છે. અહીં તો ધ્રુવભાવ અને કરવામાં પરદ્રવ્યની રમણતા છોડવી પડશે. અહીં નાસ્તિથી વાત કરી પર્યાયભાવની સ્વતંત્રતા છે. સત્યને સત્યની રીતે રાખો. શ્રીમદ્ કહે છે છે. નિયમસારમાં તો નિર્મળ પર્યાયને પણ ‘પદ્રવ્ય’ કહ્યું છે, કારણ જો વસ્તુને વસ્તુની રીતે રાખો.'
નિર્મળ પર્યાય ઉપર લક્ષ જશે તો કાર્ય રહી જશે. માટે પરદ્રવ્યની સ્વદ્રવ્યના રમક ત્વરાથી થાઓ'. સ્વદ્રવ્યની રમણતા કરનારા ત્વરાથી રમણતા ત્વરાથી તજો. દેહની સત્તર વર્ષની ઉંમરે શ્રીમને કેટલો થયોપશમ થાઓ. રાગમાં અનાદિકાળથી રમણતા કરી છે. એ તો તારી દુ:ખની છે ! થોડી ભાષામાં કેટલું સમાવી લીધું છે. જે કહેવા માગે તે ભાષા દશા છે. સ્વદ્રવ્યના રમક-માં ‘ક’ શબ્દ પુરુષાર્થની વાત છે. રાગની બહુ થોડી છે અને ભાવ ઘણા છે. શ્રીમદ્જી વિષે પૂ. ગુરુદેવને અને બીજી રમણતા છોડી દે. આ સમજાવતાં ત્યારે પૂ. ગુરુદેવ કહેતા, અંતરમાં ઘણું ઘોળાતું હતું જેથી જ્યારે તક મળે ત્યારે સ્મરણ કરી રાણા રમતું છોડ, કટક આવ્યું કિનારે.' જગતની રમત છોડ આત્મામાં ભાવને પૂરા કરતા. આ વાત દર્શાવે છે કે પૂ. ગુરુદેવ ઉપર શ્રીમનો ત્વરાથી લાગી જા. વ્યવહારની અને નિમિત્તની વાતો આવે, પણ કલ્યાણ પ્રભાવ વિશેષ હતો. કરવું હોય તો સ્વદ્રવ્યમાં રમણ કરનારો થા. ભાષા તો કેટલી સાદી છે. “દસમો બોલ: પરદ્રવ્યની ગ્રાહકતા તજો.’ લોકોએ બાહ્યના ત્યાગસત્તર વર્ષની ઉંમર પહેલાં શ્રીમદ્ આ લખેલું છે. એ વખતે તો આવા સ્ત્રી અને કુટુમ્બના ત્યાગને ત્યાગ માન્યો છે. પણ રાગનો ત્યાગ શબ્દો કરનાર ન હતું. ત્યારે શ્રીમદ સત્ય વાતનું પ્રકાશન કર્યું. દીક્ષા મિથ્યાત્વનો ત્યાગ ખરેખર ત્યાગ છે. એ ત્યાગ ક્યારે થાય કે સ્વદ્રવ્યને લેવાથી મુનિ કહેવાય. વ્રત કરવાથી કર્મની નિર્જરા થાય. નિમિત્તથી બધું ગ્રહણ કરીને સ્વદ્રવ્યમાં રમે ત્યારે. મૂળમાં જે મિથ્યા શ્રદ્ધા છે તે પરદ્રવ્ય

Page #44

પ્રબુદ્ધ જીવ
માર્ચ ૨૦૦૨
કર્યો છે તે સમ્યક્ એકાન્ત એવા નિજ પ્રાપ્તિ માટે જ ઉપકારી છે. અનેકાન્ત એટલે શું ? વસ્તુમાં નિત્ય-અનિત્ય વગેરે બુધ્ધે પરસ્પર વિરુદ્ધ ધર્મ રહ્યા છે, તેનું નામ અનેકાન્ત છે. સ્વભાવે શુદ્ધ' અને અવસ્થાએ ‘અશુદ્ધ' એમ બે પડખાં જાણીને તેની સામે જ જોયા કરે અને શુદ્ધ સ્વભાવ તરફ ન વળે તો તેને નિજપદની પ્રાપ્તિ થતી નથી ને અશુદ્ધતા ટળતી નથી. પણ કોય કાળે હું શુદ્ધ છું ને પ્રાથમિક પર્યાયમાં હું ને અશુદ્ધતા છે એમ બંને પડખાં જાણીને જો ત્રિકાળી શુદ્ધ સ્વભાવ તરફ તળે તો નિપદની પ્રાપ્તિ થાય છે, ને અશુદ્ધતા ટળે છે. વસ્તુ અનંતનો પિંડ છે તે વસ્તુ તો છે છે ને છે. ત્રિકાળી છે. તે વસ્તુ કાંઈ નવી પ્રાપ્ત તે થતી નથી. પરંતુ તેનું ભાન થઈને સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન ચારિત્ર્ય વડે પૂર્ણ પરમાત્મપદ પ્રગટે તેનું નામ નિજપદની પ્રાપ્તિ છે. મૂળ માર્ગમાં કહે છે
'
૧૪
શુદ્ધ બુદ્ધ ચૈતન્યધન, સ્વયં જ્યોતિ સુખધામ, બીજું કહીએ કેટલું ? ક૨ વિચાર તો પામ. આ બધી કડીઓ પૂ. ગુરુદેવશ્રી માંગલિક ફરમાવતા હોય, કે કોઈ આ બીમાર હોય અને દર્શન આપવા જતાં હોય ત્યારે બોલતા હતા-તું છો મોક્ષ સ્વરૂપ-એ વાત ત્રિકાળીદ્રવ્યની કહી છે. એમ વારંવાર પ્રશંસા કરતા હતા. તેમાં શ્રીમદ આત્મધર્મના મર્મને પ્રગટ કર્યો છે. ત્રણે કાળના જ્ઞાનીઓને જે કહેવું છે તે તત્ત્વનું રહસ્ય, શ્રીમદે પણ દાંડી પીટીને જાહેર કર્યું છે. યુક્તિ, અનુમાન, સર્વજ્ઞ કથિત આગમપ્રમાણ અને સ્વાનુભવથી આત્માનો સ્વીકાર કરવો તેનું નામ સભ્યશુદર્શન છે. પૂ. ગુરુદેવની નિર્દોષ વાણી કહે છે હું જો આ પંચમકાળમાં સત્ ધર્મની જાહેરાત કરી, અને પોતે અનભવનો છેડો કાઢી એક જ ભવ બાકી રહે તેવી પવિત્ર દશા આત્માને વિષે પ્રગટ કરી તેવા પવિત્ર પુરુષનું અતિ અતિ બહુમાન થવું જોઈએ. ધન્ય છે તેમને ! હું ચોક્કસ કહું છું કે ગુજરાત-(કાઠિયાવાડમાં) સૌરાષ્ટ્રમાં વર્તમાનકાળમાં મુમુક્ષુ જીવોના પરમ ઉપકારી હોય તો તે શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર છે. શ્રીમદ્જીનું જીવન સમજવા માટે મતાગ્રહથી દૂર રહી એ પવિત્ર જીવનને મધ્યસ્થપા જોવું જોઈએ. તેમની ભાષામાં અપૂર્વ ભાવ ભર્યા છે. તેમાં વૈરાગ્ય, ઉપશમ, વિવેક, સમાગમ બધું છે. બાળકથી માંડીને આધ્યાત્મિક સત્સ્વરૂપની પરાકાષ્ટાને પોંચેલા, ઊંડા ઊંડા ન્યાય, ગંભીર અર્થ તેમના લખાણમાં છે. વ્યવહારનીતિથી લઈને પુર્ણ શુદ્ધતા કેવળજ્ઞાન સુધીના ભણકાર તેમાં છે. કોઈ જ્ઞાનબળના અપૂર્વ યોગે તે લખાયા છે. શ્રીમદને સમયના દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળની ખબર હતી. તેથી બહુ જાહેરમાં આવ્યા નહિ. મારું લખાળા, મારું શાસ્ત્ર મધ્યસ્થ પુરુષો જ સમજી શકો. મહાવીરના કોઈ પણા એક વાક્યને યથાર્થપષ્ટ સમજો. શુકલ અંતઃકરણ
વિના વીતરાગનાં વચનોને કોણ દાદ આપશે ! શ્રી સમયસારજી શાસ્ત્ર પહેલવહેલું લીંબડીમાં તેમના હાથમાં આવ્યું ત્યારે રૂપિયા ભરીને થાળી મંગાવી, શાસ્ત્ર લાવનાર ભાઈને શ્રીમદ્દે ખોબો ભરીને રૂપિયા આપ્યા. એ પુસ્તક છપાય તેવી તેમની ઈચ્છા હતી. પરમશ્રુત પ્રભાવક મંડળની સ્થાપના કરી એ અધ્યાત્મ શાસ્ત્ર છપારાવ્યું (પાછળથી). આ શાસ્ત્રની પ્રથમ જાહેરાત કરનાર શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર હતા. તેમનો અનંત ઉપકાર છે. તેનો લાભ અત્યારે ભાઈબહેનો તે છે તે શ્રીમદનો ઉપકાર છે.
એ ત્રણ આનંદ પરિણમી હૈ
જ્યારે વર્તે તે આત્મારૂપ – મૂળ મારગ સાંભળો તેહ મારગ જિનનો પામીયો રે
કિંવા પામ્યો તે નિજ સ્વરૂપ – મૂળ મારગ સાંભળો.
શ્રીમદ્દનાં વચનોમાં જ્યાં હોય ત્યાં ભવના અંતનો પડકાર છે. ‘મૂળ મારગ સાંભળો જિનનો રે' એમાં શ્રીમદ્જીએ સનાતન વીતરાગ ધર્મને સમજાવ્યો છે. એમ કહી સનાતન ધર્મનો મહિમા પૂ. ગુરુદેવ સ્વીકારતા હતા. સોનગઢમાં ‘જિનમંદિર'નું નિર્માણ થયું ત્યારે પણ પૂજ્ય ગુરુદેવ મંદિર ઉપર ‘સનાતન જિન મંદિર' નામ લખાવ્યું હતું. તેથી પૂ. ગુરુદેવ શ્રીમદના ભાવોથી પ્રભાવિત છે તે સમજાય છે. છે
શ્રીમદ્ છેલ્લા સંદેશમાં 'વર તે જય છે' એવા શબ્દો વાપર્યા છે તેનો અર્થ એ કે સાધક સ્વભાવનો જયકાર છે.
‘સુખધામ અનંત સસંત ચરી, દિનરાત રહે તધ્યાન નહિ, પતિ અનંત સુધામય છે, કામું પડે તે વર તે ય તે.*
આ શબ્દમાં ઘણો ગંભીર ભાવ રહેલો છે, પૂર્ણ શુધ્ધ એવો ચૈતન્યધન આત્મા ભેદજ્ઞાનના બળ વડે જાગૃત થાય છે અને એ જાતના ઉગ્ર પુરુષાર્થ વડે પૂર્ણ સુખસ્વરૂપ પ્રગટ થાય છે. જેને મુનિ આદિ ધર્માત્મા ઈચ્છે છે તે પૂર્ણ સ્વરૂપના થઇ અંતિમ સંદેશો કહી શ્રીમદ્દે કાવ્યરચનામાં અંતિમ માંગલિક કર્યું છે. પોતાનું સ્વાધીન સુખ પ્રગટ કરવા માટે પ્રથમ જ સ્વરૂપની શ્રઢા કરી. તેને જ જાણો, તેનો જ અનુભવ કરી.
શ્રીમદ્જીએ આત્મા કર્મનો વિભાવભાવે કર્તા છે. વિભાવપો ભોક્તા છે. મોક્ષ છે જ અને મોક્ષ છે તેવો નિશ્ચય થતાં તેનો ઉપાય પણ છે. આ રીતે પદર્શન અને પદ્મથની સેવાદીલીમાં આત્મસિદ્ધિ શાસ્ત્ર લખેલ છે. આ બધા અભ્યાસથી સ્પષ્ટ થાય છે કે પૂ. ગુરેદેવ શ્રીમદ્દ્ન આદરથી સ્વીકારે છે. વ્યક્તિ ઉપર અસર સસ્પર્શતી હોય તો તેને મહિમા આવે છે. તે થાય પૂ. ગુરુદેવ ઉપર કૃપાળુદેવની અસર છે તેવી પ્રતીતિ થાય છે. ન્યાયે પૂ. ગુરુદેવ વીર, સે. ૨૪ ૭, મહાવદ ત્રીજને શુભ દિવસે વવાણીયા ક્ષેત્રે ગયા હતા. ત્યાં જન્મભુવનના સ્થળે પ્રવચન આપ્યું હતું તે વાક્ય છે કે અનેકાન્તિક માર્ગ પણ સમ્યક્ એકાન્ત એવા નિજપદની પ્રાપ્તિ કરાવવા સિવાય બીજા અન્ય હેતુએ ઉપકારી નથી.' ત્યારે પૂ. ગુરુદેવ શ્રીમદ્જીના જન્મસ્થાને તેમના અહોભાવમાં તેમના વૈરાગ્યમાં ઝુલતા
ઉપર્યુકત વિચારોના નિષ્કર્ષરૂપે આપશે જાણી શકીએ છીએ. પૂ. ગુરૂદેવ ઉપર શ્રીમનો પ્રભાવ અનેક દૃષ્ટિકોાથી જોઈ શકાય છે. ધર્મ-સંકુચિત સમયમાં શ્રીમદ્ નિર્ભિક વસ્તુસ્થિતિને નિરૂપ છે. તેમÁ ગૃહસ્થાવેષમાં આત્માનુભવ પામી વસ્તુગતે વસ્તુ પ્રકાશી છે. લોપામ અને અન્ય રિદ્ધિસિદ્ધિને ગૌણ કરી, આત્મા બનાવવામાં જ શ્રીમદ્ અગ્રજ બન્યા છે. નીતરાગ માર્ગના સાચા શિલ્પી તરીકે, સમાજ ક્રિયાકાંડમાં જ પડયો હતો ત્યારે શ્રીમદ્દે અનેકાન્તવાદ, સર્વજ્ઞદર્શનને સમાજ સમક્ષ લેખિની દ્વારા પ્રગટ કરીને, રાષ્ટ્રપ્રેમ અને કુરીવાજોના સુધારક તરીકે ભક્તિ પણ અધ્યાત્મ માર્ગ છે તે રીતે મુમુક્ષુઓના સત્ય માર્ગદર્શકરૂપ સત્યાન્વેષકરૂપે, નિઃસ્પૃહ, નિર્મોહક, નિર્ભિક, નિર્દેભ ઉચ્ચ કોટીના
હતા. તેઓ કહે છે કે આ એક લીટીમાં શ્રીમટે સર્વજ્ઞના હૃદયનો મર્મજ્ઞાની ધર્માત્મારૂપે શ્રીમદ્ની અપૂર્વ અસર પૂ. ગુરુદેવશ્રી ઉપર છે તેમ છે ગોઠવ્યો છે. બધાં શાસ્ત્રોનો છેવટનો સાર આમાં બતાવી દીધો છે. પાત્ર જીવ હોય તે તેનું રહસ્ય સમજી જાય છે. શ્રીમદ્નાં વચનો પાછળ એવી ગુઢ ભાવ રહેલો છે કે ગુરુગમ વગર પોતાની મેળે એનો પત્તો ખાય તેમ નથી. શ્રીમદ્ આ એક લીટી દ્વારા, કીડો મારીને અંતરમાં વાળવા માગે છે. આ એક લીટીમાં કેટલું રહસ્ય છે તેનું માપ બહારથી ન આવે. શ્રીમદ કહે છે કે ભાઈ ! સર્વજ્ઞ ભગવાને જે અનેકાન્ત માર્ગ
આ
સતિ થાય છે.
જ્ઞાની જ્ઞાનીને ઓળખી લે છે. પૂ. ગુરેદેવ પ્રથમ બધાને એક જ વાત કરતાં તમે શ્રીમદ્ વાંચો. શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર વાંચો. તેમાં નિય વ્યવહારની ઉત્તમ સંધિ છે. શ્રીમના વૈરાગ્યસંપન્ન વ્યક્તિત્વની છાપ પૂ. ગુરુદેવ ઉપર આદિથી અંત સુધી જીવનમાં વાર્ષતી જોવા મળે છે.
...

Page #45

માર્ચ ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
જીરા મુનિગણ ; પાંચ આ
શિક, ચાતા
રાઈ તથા દૈવસિક પ્રતિક્રમણ
1 ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા જૈનદર્શન પ્રમાણે પ્રત્યેક પુદ્ગલ પરાવર્તમાં અસંખ્ય ઉત્સર્પિણી અને જાય છે. અવસર્પિણી થતત થઈ જાય છે. પ્રત્યેકમાં છ છ આરાઓ હોય છે અને ત્યારબાદ જે મુનિની નિશ્રામાં પ્રતિક્રમણ કરાઈ રહ્યું હોય તેમની રાત્રિ પ્રત્યેક અવસર્પિણ અને ઉત્સર્પિણી ૧૦ ક્રોડાક્રોડ સાગરોપમની હોય છે. સુખમય વ્યતીત થઈ છે ? સુખમય તપ કરી શકાય છે ? કોઈ પણ જાતની
જૈનોના પર્વોમાં સર્વશ્રેષ્ઠ પર્વને પર્વાધિરાજ પર્યુષણ કહેવાય છે. આ શારીરિક કે માનસિક મુશ્કેલી વિના તમારી સંયમયાત્રા સુખમય રીતે પસાર - પર્વ દરમ્યાન કલ્પસૂત્રનું વાંચન કરાય છે. આ મહાન સૂત્રમાં શ્રી સર્વજ્ઞ થઈ રહી છે ? એવા પ્રશ્નો પૂછી રાત્રિ દરમ્યાન જે કંઈ દુ:ચિંતન, ખોટી
વીતરાગ પરમાત્માએ કહેલ ઉત્કૃષ્ટ કોટિના આચારને, ઉત્કૃષ્ટ કોટિના રીતે બોલવાનું થઈ ગયું, ખોટું આચરણ થઈ ગયું હોય તે બદલ મિચ્છામિ સંયમ અને તપને, ઉત્કૃષ્ટ કોટિએ આચરી પોતાના આત્માને પરમાત્મા દુક્કડે માંગી નમુત્થણાં કરી કરેમિભંતે, તસ્સ ઉત્તરી કરોરાં, અન્નત્થ બનાવનારા શ્રી તીર્થંકર દેવોના પરમાત્મા બનવાની પ્રેરણા આપનારાં પવિત્ર ઉચ્ચારી નિમ્મલયરા સુધી એક લોગસ્સનો કાઉસ્સગ્ન કરી નવકાર પછી જીવનચરિત્રો છે; તથા શ્રી તીર્થંકર પરમાત્માઓએ કહેલા ઉચ્ચ કોટિના આખો લોગસ્સ ઉચ્ચારવો. ત્યારબાદ સૂત્રો, મુહપત્તિ, વાંદણાં, કાઉસગ્ગ સંયમતપનિષ્ઠ જીવનને જીવનારા સ્વાર કલ્યાણ કરનારા આચાર્યાદિ મહાન વગેરે પછી “સકલતીર્થ”- બોલાય છે. એમાં અત્યંત સુંદર ભાવગર્ભિત ગુરદેવોનાં જીવનચરિત્રો છે. તેમજ આત્માને પરમાત્મપદ અપાવનારી તીર્થનંદના છે જેમાં સ્વર્ગ, પાતાલાદિ લોકના સર્વ તીર્થોની વંદના કરી એવી શ્રી સાધુ ભગવંતોની આચાર પ્રણાલિકા એટલે કે સાધુ-સમાચારી છે. સમેતશિખર, અષ્ટાપદ, વિમલાચલ, ગિરનાર, આબુ, શંખેશ્વર, તારંગા
કલ્પસૂત્ર શબ્દમાં જે “કલ્પ' શબ્દ છે તેના અનેકાર્થોમાંથી અહીં તેનો વગેરે ચેત્યો, વિહરમાન જિનવીશ, અનંત સિદ્ધોને નિશદિન વંદનની સૃહ એક અર્થ “સાધુસંતોનો આચાર' અભિપ્રેત છે. તેના ૧૦ પેટા ભેદોમાંથી તદુપરાંત અઢી દ્વિપનાં અઢાર સહસ શીલાંગના ધારક, પાંચ મહાવ્રતોના આઠમો કહ્યું તે પ્રતિક્રમણ' કલ્પ છે.
પાલન કરી સમિતિ, પાંચ આચારો (પંચાચાર) પાળી બાહ્યાભ્યતર તપ પ્રતિક્રમણ કલ્પ પ્રમાણે પ્રથમ અને અંતિમ ર૪ તીર્થકરોનાં સાધુ- કરનારા મુનિગણો કે જેઓ ગુણામણિમાલા ધારક છે તેમને વંદન કરી સાધ્વીઓને દોષ લાગે કે ન લાગે તો પણ દેવસિક અને રાઈ પ્રતિક્રમણ જીવ ભવસાગર તરી જવાની વાંછના સેવે છે. રાઈ પ્રતિક્રમણું અત્યંત - સાંજે અને સવારે અવશ્ય કરવાનાં હોય છે. તેમજ પાક્ષિક, ચાતુર્માસિક ભાવવાહી, સુંદર, સર્વકામનાની પૂર્તિ કરનારું તીર્થવંદનાનું આ કાવ્ય રસવાહી
અને સાંવત્સરિક પ્રતિક્રમણો પણ અવશ્ય કરવાનાં હોય છે. ૨૪ તીર્થકરોમાંથી તથા ભાવથી ભરપૂર છે ! મધ્યના ર૪ તીર્થકરોના વારાના સાધુ-સાધ્વીઓને દોષ લાગે તો સાંજે આ બંને પ્રતિક્રમણોમાં ઉપરની વસ્તુ જરા વિગતે જોઈ લઇએ. રાઈ દેવસિક અને સવારના રાઈ પ્રતિક્રમણ કરવાનાં હોય; દોષ ન લાગે તો પ્રતિક્રમણમાં ઠાલું કહી ચંદે નિમલયરા સુધીનો કાઉસ્સગ્ન પછી પુખરવર દેવસિક કે રાઈ કરવાના હોતા નથી. તેમને પાક્ષિક, ચાતુર્માસિક અને પછી આઠ અતિચારની ગાથાઓ આવે છે અને અહીં નવકારનો કાઉસ્સગ્ન - સાંવત્સરિક પ્રતિક્રમણ પણ કરવાનાં હોતાં નથી. તેઓ સરળ, સંનિષ્ઠ આવે છે. આનાથી ઊલટું એટલે દેવસિક પ્રતિક્રમણમાં ક્રમમાં પરિવર્તન ' શું ચિત્ત વ્યાપારવાળા હોવાથી આવી વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે.
થાય છે. આનાથી તદન ઊલટું એટલે નવકારના કાઉસ્સગ્ન પછી ૪ થોય બંને રાઈ તથા દેવસિક પ્રતિક્રમણની સમય મર્યાદા એક સરખી ૪૮ અને વંદિતાસૂત્ર પછી એક લોગસ્સ પછી પુખરવર વગેરે આવે છે. રાઈ . મિનિટની છે. બંનેનો પ્રારંભ સરખી સામાયિક લેવાની વિધિથી કરાય છે. કરતાં ક્રમ ઊલટો બને છે. લઘુ શાંતિ સ્તવથી દેવસિક પ્રતિક્રમણ પૂર - છ આવશ્યકોનાં નામો આ પ્રમાણે છે: સામાયિક, ચઉવિસ્મથો, વાંદશા, કરાય છે.
પડિક્કમણું, કાઉસ્સગ્ગ અને પચ્ચકખાણ. એમાં પ્રતિક્રમણ ચોથા સ્થાને રાઈ પ્રતિક્રમણામાં ત્યારબાદ ભગવાનઈ, અઠ્ઠાઈજેસ પછી ત્રણ છે. સાધુ-સાધ્વીઓએ ઉપર જોયું તે પ્રમાણે બંને પ્રતિક્રમણો અવશ્ય કરવાં ખમાસમણ દઈ શ્રી સીમંધર સ્વામીના દુહા, ત્યારબાદ બે ચૈત્યવંદન (જે જ જોઇએ અને તે પણ ઊભા રહીને. આજના જમાનામાં વર્ષ દરમ્યાન બંને દેવસિકમાં નથી) કરાય છે: એક શ્રી સીમંધરસ્વામીનું અને બીજું ચૈત્યવંદન
પ્રતિક્રમણો કરનારા શ્રાવિકા તથા શ્રાવકોની સંખ્યા આંગળીએ ગણી શકાય શ્રી સિદ્ધાચલજીની આરાધનાર્થે કરાય છે. તે પહેલાં ખમાસણા દેવાપૂર્વક , તેટલી પણ ખરી ? શ્રાવિકાઓ કદાચ વધારે સંભવી શકે. બધા યુવાનો પાંચ દુહા બોલવામાં આવે છે. અત્રે નોંધવું જોઇએ કે આ બંને ચૈત્યવંદનો કદાચ ન કરી શકે પણ આખું વર્ષ કરનારા વૃદ્ધો કેટલાં ?
સંપૂર્ણ પૂરેપૂરા કરાય છે. પછી અરિહંત ચેઇઆ અન્નત્ય બાદ નવકારના રાઈ પ્રતિક્રમણમાં ખમાસમણું દઈ રાત્રિ દરમ્યાન નિદ્રામાં લાગેલાં કાઉસ્સગ્ન કરી શ્રી શત્રુંજયની સ્તુતિ કરી રાઈ પ્રતિક્રમણ પૂરું થાય છે. પાપો માટે “કસમિસ, સુમિ' માટે કાઉસ્સગ્ન કરાય છે, જે દેવસિકમાં હવે દેવસિક તરફ વળીએ તે પહેલાં દેવસિક પ્રતિક્રમણ પૂરું થતાં નથી કરાતો. ચાર લોગસ્સનો આ કાઉસ્સગ સાગરવરગંભીરા સુધી સામાયિક પારવારનો વિધિ થાય છે. અહીં પરિવર્તન આમ કરાયું છે. કરવાનો છે અને તે પછી પૂરો લોગસ્સ ગણાય છે. ત્યારબાદ શ્રી બંનેમાં ચંદેસુ નિમૅલયરા સુધી લોગસ કહી દેવસિકમાં અહીંથી ચઉક્કસાય જગચિંતામણિનું મોટું ચૈત્યવંદન કરાય છે, જેમાં ૧૫ અબજથી વધુ શાશ્વત પડિમલ્લુ...ચૈત્યવંદ ન આકારે બેસી કહી નમુત્યુથી જયવીયરાય સુધી બિંબોને પ્રણામ કરાય છે. દેવસિકમાં નાનું ચૈત્યવંદન હોય છે. અહીં ઉચ્ચારી મુહપત્તિ પડિલેહવી અને ત્યારપછી બાકીની વિધિ પૂરી કરાય છે. ચૈત્યવંદન જય વીયરાય સુધીનું છે જ્યારે દેવસિકમાં નમુત્થાં સુધી જ રાઈ કરતાં દેવસિકમાં પારવા માટેની વિધિ, જરા વિસ્તૃત છે. કરાય છે. દેવસિક પ્રતિક્રમણ કરનારે જો પાણી આહાર લીધાં હોય તો તુલનાત્મક દૃષ્ટિએ વિચારતાં રાઈ પ્રતિક્રમણ વધુ ભાવવાહી, મર્મસ્થળ પ્રારંભમાં મુહપત્તિનું પડિલેહણા કરી બે વાંદશા દીધા પછી પચ્ચકખારા સુધી પહોંચાડનારું છે. રાઈમાં રાત્રિ દરમ્યાન ત્રણ યોગો દ્વારા જે સાવધ કર્યા બાદ ચૈત્યવંદન નાનું કરાય છે.
આ યોગો સેવાયા હોય તે માટે કુસુમિણ, દુસુમિણાથી ભીના હૃદયે શમા માંગી રાઈ-પ્રતિક્રમણમાં ચૈત્યવંદન કર્યા પછી ખમાસમણાપૂર્વક ભગવાનાં, છે. અહીં જે ચૈત્યવંદન છે તે ઘણું મોટું તથા સંપૂર્ણ કરાય છે. દેવસિકમાં આચાર્યઉં, ઉપાધ્યાય, સર્વસાધુહં કહી આજ્ઞા માંગી સેક્ઝાય કરાય છે તેમ નથી. ભરોંસરની સક્ઝાયમાં પણ વિશિષ્ટ ચારિત્રધારી સ્ત્રી-પુરુષોની જે દેવસિકમાં નથી. ભરોંસરની આ સક્ઝાયમાં સગુણસંપન્ન મહાપુરુષો નામાવલિ તથા તેમના જેવો આદર્શ સેવવો જોઇએ, પ્રેરણા લેવી જોઇએ તથા સ્ત્રીરત્નોની નામાવલી આપી છે, જેઓનાં નામ માત્રથી પાપબંધ તૂટી તેથી તે આવકારપાત્ર છે. તેમાં છેવટમાં આવતાં બે ચૈત્યવંદનો મહાવિદેહ

Page #46

પ્રબુદ્ધ જીવન
માર્ચ ૨૦૦૨
સુધી પહોંચાડે છે. આ રીતે બે પ્રતિક્રમણોમાં કંઈક આગવી ભાત તથા વગર નિરર્થક, વ્યર્થ જાય છે તો શું કરવું? આ અવસર્પિણીના અવશિષ્ટ વિશિષ્ટતા રાઈ પ્રતિક્રમણામાં દષ્ટિગોચર થાય છે.
સમયમાં ભરતક્ષેત્રમાંથી મોક્ષ દુર્લભ છે તો તેનો શો ઉપાય ? ગમે તેમ, દોષ સેવાયા હોય કે ન સેવાયા હોય તો પણ બંને પ્રતિક્રમણો ગતાનુગતિક, સંમૂર્ણિમ ઢબે જે અનુષ્ઠાનાદિ કરીએ છીએ ત્યાં દ્રવ્ય પ્રતિક્રમણ ન રહેવાં જોઇએ. તે ભાવપ્રતિક્રમણ થાય તેવો પ્રયત્ન કરવો પગલાનંદી કે ભવાભિનંદી ન થવું તથા ત્રણ યોગોમાં સામર્થ્યયોગ પણ રહ્યો. તે માટે ભવાભિનંદી કે પુદ્ગલાનંદી ન થતાં, દુન્યવી કે સ્વર્ગીય નષ્ટ થયેલ છે તો ધર્મ કરવાની જે ઈચ્છા, આકાંક્ષા, હાર્દિક ઊર્મિ, ધર્મ કામનાનો ત્યાગ કરી, શુદ્ધ વિચારો સેવી તન્મય, તંદાકાર, તગતચિત્તે, સાધવાની જે ગરજ, તાલાવેલી, તમન્ના ઈછાયોગમાં છે ત્યાંથી આગળ ઉલ્લાસ, ઉત્સાહ તથા કર્મક્ષય દ્વારા સમકિત મેળવવાના શુભ આદર્શો વધી શાસ્ત્રયોગમાં આવવું રહ્યું. રાખી પ્રતિક્રમણ કરાય તો સમકિતી થવાની દિશામાં શુભ પગરણ માંડ્યા તે માટે ઈચ્છાયોગમાં આગળ વધતાં બીજી કક્ષાએ શાસ્ત્રયોગની પ્રવૃત્તિમાં છે તેમ ગણાય. ધાર્મિક અનુષ્ઠાનાદિ સમકિતની પ્રાપ્તિ માટે કરાય તો અવાય છે. એમાં નિદ્રા, વિકથા, અનુપયોગ. ચંચળતા, સ્મૃતિભ્રંશ (વિસ્મરણ), * ભ્રમર-કીટ ન્યાયે એક દિવસે તે અવશ્ય મળશે જ.
સંશયાદિ સર્વે પ્રમાદોને ત્યજી શક્તિ અનુરૂપ અથવા સર્વ શક્તિ કેન્દ્રિત સમકિત માટે સાંસારિક કે આધ્યાત્મિક ક્રિયા કરતાં કરતાં સમકિત કરી તે તે દોષોને નિવારવા. તેથી આત્મા તે તે ધર્મારાધનામાં મન-વચનઆપણા આંગણે આવીને ઊભું જ રહેશે તેમાં શંકાને સ્થાન ન હોઈ શકે, કાયાથી એકાકાર થઈ જાય છે. એમાં તન્મય લક્ષવાળું, અનુરૂપ શુભ લેશ્યા કારણ સમકિત અને તે પણ ક્ષાયિક વગર મુક્તિ સુલભ નથી. જેમણે અને અધ્યવસાયયુક્ત સ્પષ્ટ શુદ્ધ સૂત્ર ઉચ્ચારણ, સચોટ ક્રિયાવિધિ-પાલન, મુક્તિ મેળવી છે, મેળવી હતી અને ભવિષ્યમાં મેળવશે તેમણે ક્ષાયિક ચોક્કસ શાસ્ત્રોક્ત કાળ-મુદ્રા-મર્યાદાની જાળવણી તથા સંશય, ભ્રમ, વિસ્મરણ, સમકિત મેળવવું જ પડે. તેનાથી અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્તકાળથી ન્યૂન સમયમાં અનુપયોગાદિ વિનાનો માનસિક અખંડ ઉપયોગ બરાબર ઝળહળતાં રહે મોક્ષલક્ષ્મી વરમાળા પહેરાવે જ એમાં શંકાને સ્થાન નથી.
છે. આની પૂર્વે સન્ત બરોબર કેળવેલું હોવાથી સાધનામાં પ્રમાદથી અતિચાર. બંને પ્રતિક્રમણોની આગવી વિશિષ્ટતા જોઈ લઈએ. રાઈ પ્રતિક્રમણમાં અને અપવાદનું સેવન ન હોવાથી એટલું ઊંચી કક્ષાનું અપ્રમત્તપણું હોય પ્રારંભમાં જ રાત્રિ દરમ્યાન ત્રણ યોગો દ્વારા સાવદ્ય પાપોનું પ્રાયશ્ચિત કરાવે છે. આમ શાસ્ત્રયોગ આત્મસાતુ થયા બાદ સામર્મયોગનો વિચાર કરી છે. એ ચાર લોગસ્સ અને એક સંપૂર્ણ લોગસ્સથી થાય છે. ત્યાર પછી શકાય. જગચિંતામશિનું સુંદર ભાવગ્રાહી સંપૂર્ણ ચૈત્યવંદન કરાય છે. પછીની ઉપર જણાવેલા માર્ગે જો સિદ્ધ થાય તો અહીંથી મહાવિદેહાદિ ક્ષેત્રોમાં સઝાય અત્યંત ઊર્મિપ્રદ તથા આત્મોન્નતિ પ્રેરક છે. પછી સાધુ ભગવંતોની જવા જેટલું ભાથું ભેગું કરી લીધું હોવાથી સમકિત, અરે ક્ષાયિક મેળવવાની સુખ સંયમયાત્રાની પૃચ્છા કરાય છે. લોગસ્સના કાઉસ્સગ્ન પૂર્વક દિશામાં હરણફાળ ભરી શકાય. તે સિવાય બીજો કોઈ રસ્તો નથી, આરો પુખરવરદીવઢઢે તથા સિદ્ધાણં બુદ્ધા સૂત્ર આવે છે. છઠ્ઠા આવશ્યકની નથી. મુહપત્તિના પડિલેહણ પછી સુંદર પ્રભાવક તીર્થનંદના રાઈમાં જ છે. એકેક નવકારના કાઉસ્સગ્ન પૂર્વક પ્રારંભમાં નહીં પણ હવે જ થોયો આવે છે. પછી ત્રણ ખમાસમણ દઈ શ્રી સીમંધર સ્વામીના દુહા, ત્યારબાદ
પ્રબુદ્ધ જીવન આખું શ્રી સીમંધર સ્વામીનું ચૈત્યવંદન ત્યારપછી પ્રત્યેક ખમાસા બાદ (રજિસ્ટ્રેશન ઓફ ન્યૂઝ પેપર્સ રુલ્સ ૧૯૫૬ અન્વયે) એક એક પાંચ શ્રી સિદ્ધાચલજીના ચૈત્યવંદન પૂર્વે દુહા આવે. પછી ફરી શ્રી
(ફોર્મ નં. ૪) સિદ્ધાચલજીનું સંપૂર્ણ ચૈત્યવંદન કરી સામાયિક પારવામાં આવે છે. આ | ‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ સંબંધમાં નીચેની વિગતો પ્રગટ કરવામાં આવે છે. રીતે રાઈમાં કુલ્લે ત્રણા ચૈત્યવંદન, ભરઠેસરની સઝાય, તીર્થવંદના, શ્રી ૧. પ્રસિદ્ધિનું સ્થળ : રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી, ૩૫૮, સીમંધર સ્વામી તથા શ્રી સિદ્ધાચલજીના પાંચ દુહા રાઇમાં જ સ્થાનાપન્ન
સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪. થયેલાં છે.
૨. પ્રસિદ્ધિનો ક્રમ : દર મહિનાની ૧૬મી તારીખે દેવસિક પ્રતિક્રમણમાં પ્રારંભે ભાત-પાણી વાપર્યા હોય તેમને માટે ૩િ. મુદ્રકનું નામ : શ્રીમતી નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ મુહપત્તિના પડિલેહણ પૂર્વક બે વાંદણા દેવામાં આવે છે. ત્યારબાદ પચ્ચકખાણ ૪. પ્રકાશકનું નામ : શ્રીમતી નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ કરી ચૈત્યવંદન નમુત્થણ સુધીનું જ કરી એકેક નવકારના કાયોત્સર્ગ કરી
કયા દેશના : ભારતીય . ચાર થોપ કરાય છે. પછીની બધી વિધિ સમાન જ છે. અહીં પણ પૂર્વગત
સરનામું : રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી, ૩૫૮, નમોડસ્તુ વર્ધમાનની ત્રણ ગાથા કરાય છે. સ્ત્રીઓ તેને સ્થાને સંસાર
સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪. દાવાનલની ત્રણ ગાથા બોલે છે. અર્ધી પણ ભગવાનોં કહી અઢાઇજેસું ૫. તંત્રીનું નામ : ડૉ. રમણલાલ વી. શાહ પછી દેવસિઅ પાયચ્છિત્ત વિરોહણથં ચાર લોગસ્સ પછી સંપૂર્ણ લોગસ્સ
કયા દેશના : ભારતીય પછી સઝાય અને ત્યારબાદ ફરી ચાર લોગસ્સનો સંપૂર્ણ કાયોત્સર્ગ અને
સરનામું : રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી, ૩૫૮, નમો અરિહંતાણં કહી લધુશાંતિ સ્તવ ઉચ્ચારાય છે. છેવટે દર્શાવેલી આ
સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪. વિગતો રાઈમાં નથી. દેવસિક પ્રતિક્રમણ પારવાની વિધિ રાઈ કરતાં જુદી |
૩૬. માલિકનું નામ : શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ. અને જરા લાંબી છે.
અને સરનામું રસધારા કો. ઓ. હા. સોસાયટી, ૩૫૮, મારા અનુભવ પ્રમાણે દેવસિક પ્રતિક્રમણ ૪૮ મિનિટથી કંઈક ઓછા
' સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦૦ ૦૦૪, સમયમાં પૂરું થાય છે, જ્યારે રાઈ માટે ૪૮ મિનિટ કે તેથી કંઈ વધુ પણ
હું રમણલાલ ચી. શાહ આથી જાહેર કરું છું કે ઉપર આપેલી લાગે. સુશ્રાવકો અને સુશ્રાવિકાઓ સામાયિક, પ્રતિક્રમણ પૂજા, દેવવંદન,
વિગતો મારી જાય અને માન્યતા મુજબ બરાબર છે. વ્રત, જપ, તપાદિ અનુષ્ઠાનો કરે જ જાય પણ તે બધાં સમકિતના એક્કા
તા. ૧૬-૩-૨૦૦૨
રમણલાલ ચી. શાહ
મિાલિક 3 શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંધ, મુદ્રક, પ્રકાશક : નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ પ્રકાશન સ્થળ : ૩૮૫ સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪] 'કોન ૩૮૨૦૨૯૬ મુદ્રસ્થાન કા કપરી પ્રિન્ટિંગ વકર્સ, ડારA, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી કૉડદેવ કીસ રોડ, ભાયખલા મુંબઈ-૪૦૦૦૨૭ |

Page #47

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. I. 6067/57 Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક : ૪ - ૧ એપ્રિલ, ૨૦૦૨ ૦
૦ Regd. No. TECH / 47 -890/ MBIT 2002 ૦ ૦ શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦ ૦.
પ્રG QUOG
૦ ૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦૦/- ૦ ૦ ૦
તંત્રી રમણલાલ ચી. શાહ
સ્વ. પ. પૂ. શ્રી કલાપૂર્ણસૂરિ મહારાજ વર્તમાન સમગ્ર જૈન શાસનના સર્વોચ્ચ મહાત્માઓમાં જેમને અચૂક જતા. મહારાજ શ્રી શંખેશ્વરમાં બિરાજમાન હતા ત્યારે શ્રી શશિકાન્તભાઈ સ્થાન આપી શકાય એવા અધ્યાત્મયોગી, પ્રશાન્તમૂર્તિ, ગીતાર્થ આચાર્ય સાથે આચાર્યશ્રી પાસે કેટલીક વાર જવાનો યોગ મને પ્રાપ્ત થયો હતો. ભગવંત શ્રી વિજયકલાપૂર્ણસૂરિ મહારાજ સાહેબ રાજસ્થાનમાં ફલોદીમાં મારા વડીલ મિત્ર પંડિત શ્રી પનાલાલભાઈ ગાંધીને આચાર્યશ્રી ચાતુર્માસ કરીને ગુજરાત-શંખેશ્વર તીર્થ તરફ પધારી રહ્યા હતા ત્યારે કેટલીક વાર ચાતુર્માસ દરમિયાન સાધુ-સાધ્વીઓને સ્વાધ્યાય કરાવવા વિહારમાં જ ઝાલોર પાસે ૭૮ વર્ષની વયે કાળ ધર્મ પામ્યા. એમના અથવા જ્ઞાનચર્ચા માટે બોલાવતા. એક વખત મહારાજશ્રીનું શંખેશ્વરમાં પાર્થિવ દેહને શંખેશ્વર તીર્થની પવિત્ર ભૂમિમાં અગ્નિસંસ્કાર કરવામાં ચાતુર્માસ હતું ત્યારે મારે પનાલાલભાઈ સાથે જવાનું થયું હતું. ત્યારે આવ્યા હતા.
મહારાજશ્રી પાસે આટલી ભીડ રહેતી નહિ. નિરાંતે બેસવા મળતું અને - સ્વ. આચાર્ય ભગવંતે વિ. સં. ૨૦૧૦માં દીક્ષા લીધી હતી અને વિ. સારી જ્ઞાનગોષ્ઠી થતી. સં. ર૦૫૮માં તેઓ કાળધર્મ પામ્યા. આ સાડા ચાર દાયકાથી અધિક છેલ્લે પાલીતાણામાં જ્યારે મહારાજશ્રીનું ચાતુર્માસ હતું ત્યારે મારા સમયની એમની સંયમયાત્રામાં એમના હસ્તે સ્વપરકલ્યાણની અનેક મિત્ર શ્રી મહાસુખભાઈ શાહની સાથે મહારાજશ્રીને વંદન કરવાનો ઉત્તમ પ્રવૃત્તિઓ થઈ છે. એમણો પોતાના જીવનને ધન્ય બનાવ્યું હતું અવસર પ્રાપ્ત થયો હતો. પરંતુ એ દિવસોમાં એટલી બધી ભીડ રહેતી એટલું જ નહિ પોતાના પરિવારના સભ્યોને પણ સંયમના માર્ગે આરોહણા હતી કે નિરાંતે વાત થઈ શકી નહોતી. મહારાજશ્રીની તેજસ્વી, પવિત્ર, કચવ્યું અને બીજા અનેક જીવોને પણ વ્રત-સંયમનું દાન આપીને મોક્ષમાર્ગની વાત્સલ્યસભર મુખમુદ્રાનાં દર્શન કરવા માટે લોકોનો ઘણો ધસારો રહેતો પ્રેરણા આપી હતી. એમને હાથે કેટલી બધી દીક્ષાઓ થઈ હતી ! કચ્છ હતો. વાગડ સમુદાયના અઢીસોથી અધિક સાધુ-સાધ્વીઓના તેઓ નાયક આમ પૂજ્ય મહારાજશ્રીને મળવાનું મારે ઘણી વાર થયું હતું, પરંતુ બન્યા હતા.
એમના સાન્નિધ્યનો જેટલો લાભ લેવો જોઇએ તે સંજોગવશાતુ હું લઈ સ્વ. ૫. પૂ. શ્રી કલાપૂર્ણસૂરિ મહારાજ, નવકારમંત્રના અનન્ય શક્યો નહોતો. પ્રભુભક્તિ, જ્ઞાનચર્ચા અને ધ્યાનસાધના માટે એમની આરાધક, મૈત્રી વગેરે ભાવનાઓને જીવનમાં ચરિતાર્થ કરનાર ૫. પૂ. પાસેથી મૂલ્યવાન માર્ગદર્શન મળતું. પોતે રાજસ્થાનના વતની હતા, ' પંન્યાસજી મહારાજશ્રી ભદ્રંકરવિજયજીના સાચા ઉત્તરાધિકારી થયા હતા. પણ યુવાન વયે કચ્છના વાગડ સમુદાયમાં દીક્ષિત થયા હતા અને ઠેઠ પ. પૂ. શ્રી પંન્યાસજી મહારાજનો આધ્યાત્મિક વારસો એમણો સાચવ્યો દક્ષિણ ભારત સુધી ઘણા પ્રદેશોમાં વિચર્યા હતા. કચ્છના વાંકી તીર્થ અને શોભાવ્યો છે. પ. પૂ. શ્રી ભદ્રંકરવિજયજી મહારાજ અને પ. પૂ. સહિત એમના હસ્તે ધર્મ પ્રભાવનાનાં અનેક મોટાં કાર્યો થયાં હતાં. શ્રી કલાપૂર્ણસૂરિ મહારાજ જેવી જોડી જવલ્લે જ જોવા મળે. જૈન શાસન શ્રી કલાપૂર્ણસૂરિજીનો જન્મ વિ. સં. ૧૯૮૦ના વૈશાખ સુદ રના ઉપર તેમનો ઉપકાર અસીમ રહ્યો છે.
દિવસે રાજસ્થાનમાં ફલોદી નગરમાં થયો હતો. એમના પિતાશ્રીનું નામ શ્રી કલાપૂર્ણવિજયજીને પહેલી વાર મેં જોયા હતા પાલિતાણuમાં. પાબુદાન લુક્કડ અને માતાનું નામ ખમાબાઈ હતું. એમનું જન્મનામ ત્યારે પ. પૂ. શ્રી માનતુંગસૂરિજીની નિશ્રામાં આગમ વાચનાનો કાર્યક્રમ અક્ષયરાજ પાડવામાં આવ્યું હતું. અક્ષયરાજનું બાળજીવન ફલોદીમાં ચાલતો હતો. આચાર્ય મહારાજ પાટ પર બેઠા હતા અને નીચે બધા પસાર થયું હતું. એમનાં માતુશ્રી ધર્મપરાયણ હતાં. વળી એમના મામાને સાધુ-સાધ્વીઓમાં અગ્રેસર હતા મુનિ શ્રી કલાપૂર્ણવિજય. હું અને મારાં પણ ધર્મનો એવો જ રંગ લાગેલો હતો. તેઓ દેરાસરે જાય, ઉપાશ્રયમાં પત્ની એ વાચનામાં બેઠાં હતાં તે વખતે જોયું હતું કે બંને મહાત્માઓ વ્યાખ્યાન સાંભળવા જાય ત્યારે બાળ અક્ષયરાજને સાથે લઈ જતા. આથી એક એક શબ્દની છણાવટ કેટલી બધી ઝીણવટપૂર્વક કરતા હતા. બાળપણથી જ અક્ષયરાજમાં ધર્મના સંસ્કાર પડ્યા હતા. પાંચેક વર્ષની સમર્થ જ્ઞાની મહાત્માઓ બેઠા હોય અને વાચનાનું કાર્ય ચાલતું હોય વયે અક્ષયરાજને ગામઠી શાળામાં ભણવા બેસાયા હતા. અક્ષયરાજ ત્યારે ઝટ પૂરું કરવાની ઉતાવળ ન હોય, પણ સૂત્માર્થના ઊંડાણમાં શાળામાં તેજસ્વી વિદ્યાર્થી ગણાતા. તેઓ શાન્ત અને વિનયી હતા. જવાની અને તત્ત્વનું યથાર્થ મહત્ત્વ સમજવાની અખૂટ ધીરજ હોય. એથી શિક્ષકોના મન પર એમનો સારો પ્રભાવ પડ્યો હતો. ઉપાશ્રયમાં
મારા મિત્ર શ્રી શશિકાન્તભાઈ મહેતા પ. પૂ. શ્રી કલાપૂર્ણસૂરિજીની વ્યાખ્યાનમાં તેમને ગજસુકુમાલ, જંબૂકુમાર, ધન્ના, શાલિભદ્ર વગેરેની સ્થિરતા હોય ત્યાં દર્શન-વંદનાર્થે અથવા પર્વારાધના માટે ઘણી વાર કથાઓ સાંભળવા મળતી અને તે એમને બહુ ગમતી. કથાઓ સાંભળતી

Page #48

પાંચમો અને છઠ્ઠો આરો ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા
જૈનદર્શન પ્રમાણે સંસારચક્રમાં અનંતાનંત અવસર્પિણી અને ઉત્સર્પિણીઓ સાળી જૈનશાસન અને ધર્મના પ્રતિનિધિ તરીકે વિદ્યમાન હોય છે, જે વ્યતીત થાય છે. પ્રત્યેક અવસર્પિણી અને ઉત્સર્પિણીમાં છ છ આરાઓ શાસનની યશકલગી સ્વરૂપ બીના છે. હોય છે. પ્રત્યેકમાં ૧૦ ક્રોડા ક્રોડી સાગરોપમ હોય છે, તેમાં અવસર્પિણીથી ગૌતમ સ્વામીના પ્રશ્નના ઉત્તરમાં ભગવાન કહે છે કે પાંચમા આરાના ઊલટા ક્રમમાં ઉત્સર્પિણીના વર્ષોની ગણતરી કરાય છે. તેમાં અવસર્પિણીના અંતે મહાસત્ત્વશાળી ઈન્દ્રથી નમસ્કાર કરાયેલા છઠ્ઠનો ઉગ્ર તપ કરનારા પાંચમા અને છઠ્ઠા આરામાં તેમજ ઉત્સર્પિણીના પ્રથમ બે આરામાં સરખાં દુખસહસૂરિ, સુધી જૈન ધર્મ તથા ગચ્છની મર્યાદા રહેશે. સ્વર્ગથી આવેલા વર્ષો એટલે કે પ્રત્યેકમાં ર૧,૦૦૦ હોય છે.
અંતિમ આચાર્ય દુ:પ્પસહસૂરિ, સાધ્વી ફલ્યુશ્રી, શ્રાવક નાગિલ તથા શ્રાવિકા વૈદિક માન્યતા પ્રમાણે ચાર યુગો જેવા કે કૃત, ત્રેતા, દ્વાપર અને કલિને સત્યશ્રી એમ પ્રભુની આજ્ઞા માનનાર એક સાધુ, એક સાધ્વી, એક શ્રાવક, ગણતરીમાં લેવાય છે. ચાર યુગોના વર્ષોની સંખ્યા ૪૩૨૦૦૦૦૦૦૦ એક શ્રાવિકા એ સંધ ગણાશે. દશવૈકાલિક, જિતકલ્પ આવશ્યક, અનુયોદ્ધાર, એટલે કે ૪૩૨ પછી ૭ મીંડાની ગણાય છે. આના કરતાં ઉત્સર્પિણી અને અને નંદિસૂત્ર આ ચાર આગમ પાંચમા આરાના અંત સુધી રહેશે. અવસર્પિણીનાં વર્ષોની સંખ્યા ઘણી મોટી છે. જૈનદર્શન પ્રમાણે અવસર્પિણીના વીરપ્રભુ પછી સુધર્માસ્વામીથી દુખસહસૂરિ સુધી ૨૩ ઉદયમાં ૨૦૦૪ અને ઉત્સર્પિણીના ત્રીજા-ચોથા આરામાં ૨૪ તીર્થંકરો થાય છે. આવી યુગપ્રધાનો તથા ૧૧ લાખ ૧૬ હજાર એકાવતારી ચારિત્રશીલ શાસ્ત્રના સ્થિતિ ભરત, ઐરાવત ક્ષેત્રમાં છે; જ્યારે મહાવિદેહમાં સર્વ કાળે તીર્થંકરોનું જાણકાર પ્રભાવક આચાર્યો થશે. “કાલ સપ્તતિકા’ના આધારે આવી માહિતી અસ્તિત્વ હોય છે. તેમાં ૨૦ તીર્થંકરો વિહરમાન, વિદ્યમાન ગણાય છે. “મહાવીર જીવન જ્યોત’ રચયિતા વિદુષી સાધ્વીજી સુનંદા મહારાજ સાહેબના ભરતક્ષેત્રમાં બીજા તીર્થંકર અજિતનાથસ્વામીના સમયમાં તીર્થકરોની ઉત્કૃષ્ટ શિષ્યા સાધ્વીજી વસંતપ્રભાશ્રીજીએ વીર વિ. સં. ર૫૦૩માં આપી છે. સંખ્યા ૧૭૦ હતી.
વળી, શ્રી શત્રુંજય કલ્પવૃત્તિ ભાષાન્તર ભાગ ૨ અને પૂર્તિ પૃ. ૫૬૨ પર ભરતક્ષેત્રમાં આ અવસર્પિશીમાં ૨૪ તીર્થંકરો થયા તેમાં ૧૦ આથર્યો- આ પ્રમાણે નોંધ્યું છે. સાધુ દુખસહસૂરિ, સાધ્વી ફલ્યુશ્રી, શ્રાવક નાગિલ, અચ્છરાં જેવાં કે ૧. તીર્થંકરના ગર્ભનું અપહરણ, ૨. ચમરેન્દ્રનો દેવલોકમાં શ્રાવિકા સત્યશ્રી, મરૂદેવી માતા તથા શાંતિનાથના સંદર્ભમાં વિમલ વાહન ઉત્પાત, ૩. પ્રભુ મહાવીરની પ્રથમ દેશના નિષ્ફળ, ૪. ચંદ્ર-સૂર્યનું મૂળ રાજા, સુમુખ મંત્રીશ્વર, આટલો સંધ વિદ્યમાન હશે. વિમાનમાં નીચે આવવું, ૫. કેવળી થયા પછી પ્રભુ મહાવીરને ઉપસર્ગ, ૬. વળી, શ્રી ભદ્રબાહુ પ્રેરિત ‘વીર પ્રવચન” લેખક મોહનલાલ દીપચંદ કાનું અમરકંકા ગમન, ૭. મલ્લીનાથનું સ્ત્રીરૂપે થવું, ૮. હરિવંશ ચોકસીએ પણ આવી વાત ભગવાન મહાવીરની પાટ પરંપરામાં નોંધી છે. કુળની ઉત્પત્તિ, ૯. અસંયતીની પૂજા, ૧૦. એક સમયે ૧૦૮નું સિદ્ધ થવું. કલિકાલ સર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી વિરચિત શ્રી ત્રિષષ્ટિશલાકાપુરુષ
વળી ભગવાન મહાવીર સ્વામીના સમય બાદ ૧૦ વસ્તુઓનો લોપ થયો ચરિત્રના ૧૦મા પર્વમાં એતવિષયક માહિતી મળે છે. જેવી કે મન:પર્યવજ્ઞાન, પરમાવધિજ્ઞાન, પુલાકલબ્ધિ, આહારકશરીર, કર્મ તણી ગતિ ન્યારી'ના લેખક પ. પૂ. પંન્યાસ શ્રી અરુણ વિજયજી કાપકશ્રેણિ, ઉપશમશ્રેરિ, જિનકલ્પ, પવિહારવિશુદ્ધિચારિત્ર, સૂક્ષ્મ મહારાજે તેમના ગ્રંથમાં ભાગ-૧ પૃષ્ઠ ૧૯૭ પર આનો નિર્દેશ કર્યો છે. શ્રી સંપરાયચારિત્ર, તથા યથાખ્યાતચારિત્ર. આ હકીકત શ્રી કલ્પસૂત્રમાં શ્રી વિનયવિજયજી મહારાજ સાહેબના ગ્રંથ લોકપ્રકાશમાં વિસ્તૃત માહિતી મહાવીરના બ્રાહ્મણકુળમાં જન્મ પ્રસંગે તથા જંબૂસ્વામીના મોક્ષગમન પ્રસંગે પીરસી છે. અનુક્રમે જણાવી છે. જંબુસ્વામીની પાટ પરંપરા ર૧૦૦૦ વર્ષ સુધી દુપ્પસહસૂરિ મોક્ષે જવા માટે ઓછામાં ઓછું ૨ હાથ પ્રમાણ શરીર અને વધુમાં વધુ સુધી ચાલશે. શ્રી કલ્પસૂત્રની ટીકા સુબોધિતામાં મહોપાધ્યાય વિનય વિજયજી ૫૦૦ હાથની મનુષ્યની કાયા હોય તો જ મોક્ષે જવાય. છઠ્ઠા આરામાં મોક્ષે મહારાજ સાહેબે લખ્યું છે કે ભરતક્ષેત્રના બીજાં ચાર ચોત્રો તથા ઐરાવતના ન જવાય, કારણ કે શરીર એક જ હાથનું હોય છે. પાંચે ક્ષેત્રોમાં ૧૦ આથર્યો થતાં હોય છે.
છઠ્ઠા આરામાં ધર્મવિહીન દશા પરાકાષ્ઠાએ પહોંચી હશે; તેથી દુ:ખનું 'एवं च कालसाम्यात् शेषेवपि चतुर्प भरतेषु
બાહુલ્ય, સુખાદિ નામશેષ અત્યંત સ્વલ્પ માત્રામાં હશે. ગાઢ મિથ્યાત્વ, पंचसु एरावतेषु च प्रकारान्तरेण दश आश्चर्याणि ज्ञेयानि ।
કષાયો, પ્રમાદિ આત્મગુણા ઘાતક પરિબળો ઉગ્ર રહેવાથી બંનેમાં ૪ર૦૦૦ અવસર્પિણીના પ્રથમ આરામાં (સુષમા સુષમા) યુગલિક જીવન હોય વર્ષો સુધી કૈવલ્ય પ્રાપ્ત કરાવનાર ક્ષાયિક સમ્યકત્વ તથા ક્ષપકશ્રેણિ અદશ્ય છે. દરેક જાતનાં કલ્પવૃક્ષો ઈચ્છાઓને શીઘ્રતાથી પૂરી કરે છે. શરીર ખૂબ રહે છે. વળી શાસ્ત્ર કહે છે કે આ બધાં વર્ષો દરમ્યાન ભરત ક્ષેત્રના જીવો મોટાં, ઘણાં મજબૂત હોય છે. અવસર્પિણીમાં સુખની માત્રા ઓછી અને વિરાધક હોવાથી તેમના માટે ક્ષાયિક સમ્યકત્વાદિ દુર્લભ રહે છે; કેમકે દુઃખની માત્રા ક્રમિક વધતી જતી હોય છે. જ્યારે ઉત્સર્પિણીમાં પ્રથમ સમ્યગ્દર્શન વગરના જીવો વિરાધક, સમ્યગ્દર્શનવાળા આરાધક, આરામાં દુ:ખી વધારે અને ધીરે ધીરે આયુષ્ય, સુખ, બળાદિ કાળક્રમે વિદ્યમાન એક સુપ્રસિદ્ધ વિદ્વાન આચાર્ય ભગવંતને મેં પૂછ્યું કે અમારા વધતાં જાય છે એટલે અવસર્પિણીથી ઉલ્ટી રીતે ગાવાનું.
જેવાં માર્ગાનુસારી, અવિરત કે દેશવિરત શ્રાવક-શ્રાવિકાદિ વિરાધક હોય અવસર્પિણીના છેલ્લા બે આરામાં મિથ્યાત્વ ગાઢ, ગાઢતર, ગાઢતમ તે સમજી શકાય પણ તમારા જેવાં સર્વવિરતિધર શાસનપ્રભાવક મુનિભગવંતો થતું રહે છે. અવિરતિ, કષાયો તથા પ્રમાદનું બાહુલ્ય વધવાથી આર્થિક, તપાદિમાં રચ્યાપચ્યા રહેનારાં પણ વિરાધક ગણાય ? તેમણે જણાવ્યું કે નૈતિક, ધાર્મિક, સામાજિક, રાજકીય સ્થિતિ બદતર અને કષ્ટપ્રાય: રહે કાલપ્રભાવવશ અમારી સ્થિતિ પણ તેવી જ ગણાય ! તો આ અવસર્પિણમાં છે. છઠ્ઠા આરામાં તો તદન ધર્મવિહીન જીવન હોય છે. ભગવાન મહાવીર થયેલી વંદનીય વિભૂતિઓ ઉપશમ કે ક્ષાયિક શ્રેણિના અધિકારી ન હોય તો સ્વામી મોશે પહોંચ્યા છતાં પણ બાકીના ૨૧૦૦૦ વર્ષો સુધી તેમનું શાસન આપણાં જેવાંનો શો હિસાબ ! પરંતુ આશ્વાસનનું એક કિરણ આમ છે કે ચાલતું રહેવાનું છે. છેલ્લે એક શ્રાવક, એક શ્રાવિકા, એક સાધુ અને એક આ વિભૂતિઓ તથા તેના જેવાં લોકો શાસ્ત્રાનુસાર ચરમાવર્તમાં આવેલાં,

Page #49

D
એપ્રિલ, ૨૦૦૨
અગરમાવર્તમાં પાછા ન પડનારા, અપુનબઁધકાદિ અવસ્થાએ પહોંચેલાં માર્ગાનુસારી, માભિમુખ, માર્ગપીન હોવાથી એક કે અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્તકાળમાં અવશ્ય મીલે જો જ તે કંઈ ઓછું આશ્વાસનનું કારણ છે ? ભલે ને તે ગાળો ઘણો મોટો હોય ? આપણે ઉપર જે ૧૦ વસ્તુ ગણાવી તેમાંની મુખ્ય બે વસ્તુ જેવી કે માર્થિક સકત્વ (પકોડા), ઉપરામપ્રેષ્ટિ તથા યથાખ્યાત ચારિત્ર. આશ્વાસન એ વાતનું રહે છે કે ક્ષાયોપશમિક સમ્યકત્વ વિષે કશો નિર્દેશ કર્યો નથી, મૌન સેવ્યું છે તે પણ જો સંપૂર્ણપણે પામી શકાય તો ઘણું પામ્યા. તેથી તે માટેના પુરુષાર્થને અવકાશ રહે છે.
ભગવાન મહાવીર સ્વામીના ૧૧ ગણધરોમાં ગૌતમ ગણધરનું આયુષ્ય ઓછું હોવાથી તેમના પછી સુધર્માસ્વામીએ શાસનનું સુકાન સંભાળ્યું. તેમના પછી આ અવસર્પિણીમાં છેલ્લા કેરી જંબૂસ્વામી થયા. કેટલાક જ્યોતિર્ધરો સુંદ૨ તપાદિ તથા શાસન સેવા કરવા છતાં પણ એ ભવમાં મોક્ષાધિકારી ન થઈ શકે તેનું કારણ અત્યારે કોઈ પણ સાધુ-સાધ્વી કે અન્ય ૭મા ગુણસ્થાનકથી ઉપર જઈ શકતા નથી. ૮મા ગુણસ્થાને જ મોક્ષમાર્ગ મોકળો થાં અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિકરણ અને તે પછી જ સમ્યકવ પામી શકાય ! દર્શન સપ્તકનો ક્ષય પણ અશક્ય છે.
પ્રબુદ્ધ જીવન
૨૮મા શ્લોકમાં જણાવ્યું છે કે સંપૂર્ણ સંસારચક્રમાં ઉપશમ સમ્યકત્વ પાંચવાર, જાપાનિક સમ્યકત્વ અસંખ્યાતીવાર અને શાયિક એકવાર મળે છે. ૩૦મા શ્લોકમાં પ્રતિપાદિત કર્યું છે કે સમ્યકત્વ શ્રદ્ધા વગેરે છ બોલથી અલંકૃત થયેલું છે; જ્ઞાન, ચારિત્રના મૂળ સમાન છે; મોક્ષમાર્ગ માટે સદા અનુકૂળ છે.
કલ્પસૂત્ર પ્રમાણે ક્ષપક અને ઉપશમશ્રેણિનો લોપ થયો છે છતાં પણ શ્રાયિક સમકિતી જીવો અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તકાળથી ઓછા સમયમાં મોક્ષ પામી શકે છે. તેના ઉદાહરણો જોઇએ. શ્રેણિક મહારાજા મહામિથ્યાત્વી હતા. શૈતરણા રાણીએ પૂનાપૂર્વક જૈનધર્મી બનાા, અનાનિના સમાગમથી સમકિતી બન્યા. હરણીના બચ્ચાંને તડફડતાં જોઈ ખૂબ આનંદિત બન્યા જેથી અત્યારે પ્રથમ નરકમાં છે. કાલાંતરે આવતી ચોવીસીમાં પ્રથમ તીર્થંકર પદ્મનાભ થશે. એવી જ રીતે શ્રીકૃષ્ણનો જીવ હવે ૧૨મા અમમ તીર્થંકર થશે, તેથી આયુષ્યનો બંધ ન પડ્યો હોય તેવાં જીવો થાયિક સમકિતી હોવાથી યોગ્ય કાળે અર્ધપુદ્દગલપરાવર્તમાં મોટી સીધાવે છે. આ સમયગાળો તો ઘણો મોટો છે. સાગર ઓળંગતા કિનારે આવી એકાએક કૂદકો કે છલાંગ આવશ્યક એ છે તે છે પુરુષાર્થ. બંન્નેએ ગોધા આરામાં જન્મ લીધો હતો ને ! ચારિત્રમોહનીય કર્મના ઉદયથી બંને દીક્ષા લઈ શકતા ન હતા. પરંતુ શ્રેણિકરાજાએ ધન્નાની દીક્ષા પ્રસંગે છડીધર બની મહોત્સવ દીપાળી તથા શ્રી કૃષ્ણે પુત્રીઓને દીક્ષા માટે ચારિત્રમાર્ગે જવા પ્રોત્સાહિત કરતા તથા અન્યોના કુટંબાદિની ભરપોષવાની જવાબદારી લેવા તૈયારી બતાવી હતી.
કલ્પસૂત્ર પ્રમાણે શ્રેષિમાં થપક બંધ થઈ, લુપ્ત થઈ તેથી તે માટે પ્રયત્ન ન થાય કેમ કે કોણ ચોથા, પાંગર્ભ, છઠ્ઠા, સાતમે રાસ્થાનકે રહેતો જીવ પામી શકે છે. આગળ વધીએ તે પૂર્વે જે ચાર વ્યક્તિ પાંચમા આરાના અંતે હશે તેમાંથી પહેલા બે (શ્રાવક-શ્રાવિકા) ગોથે અને બાકીના બે (સાધુ સાધ્વી) પાંચમે છઠ્ઠું સ્થાનકે હોઈ શકે. ૭મું ગુશસ્થાનક પીંગની બહાર હોવાથી તે પછી સંબંદ, અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિકરા, સભ્યત્વ ક્યાંથી સંભવી શકે ?
તેથી ઉપામ, શાોપકાર્મિક, સાયિક પ્રેશિઓ ના ઉપાય સભ્ય", સાર્યાપારિક, સમ્યકત્વ તથા ક્ષાધિક સકત્વની જારા કરી જાઇએ. આયંબિલની ઓળીના સમય પર્વે ઉપાધ્યાય શ્રી. વિનયવિજયરૂ રચિત શ્રીપાલરાજાનો રાસ હોંશપૂર્વક વંચાય છે. તેના ચતુર્થ ખંડની ૧૧મી ઢાળમાં ર૬મા શ્લોકમાં શુદ્ધ દેવ, ગુરુ અને ધર્મની પરીક્ષાપૂર્વક શ્રદ્ધાના પરિવાભને સદર્શન કર્યું છે. ૨૩મા ોકમાં ત્રણ પ્રકારના સમ્યકત્વ વિષે કહ્યું છે. - દર્શન સપ્તકરૂપ કર્મમળને ઉપશાખવાથી ઉપશમ સમ્યકત્વ, લોપામાં ક૨વાથી ક્ષયોપશમિક સમ્યકત્વ, ક્ષય કરવાથી ક્ષાયિક સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થાય
ચાર અનંતાનુબંધી ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ (કર્કશ કાર્યા); સમકિત માનીય, મિશ્ર મોહનીય, અને મિથ્યાત્વ માનીય આ મતને દર્શનસપ્તક કહેવાય છે. આ સાતનો ક્ષય કરવાથી ક્ષાયિક સમ્યકત્વ પમાય છે, જે ના આરામાં શક્ય છે કેમકે મહામિથ્યાત્વી જેવો અત્ર તે કરી શકનાર નથી તેથી કલ્પસૂત્રમાં ક્ષાયિક સમ્યકત્વનો લોપ કહ્યો છે.
* જીવને અનંતાનુબંધી ગાર કપાય અને મિાવ મોહનીય સત્તામાં હોય; પણ પ્રદેશ કે રસોદય ન હોય તેને ઔપશમિક સમ્યકત્વ હોય છે. તે આત્માને સમ્યકત્વ હોય જે કર્મના ઉપશમને લીધે પ્રાપ્ત થયેલું હોવાથી ઔપશમિક સમ્યકત્વ કહેવાય. આ કર્મનો વિદ્યમાન આરામાં પણ ઉપશમ ન થઈ શકે તેમ હોવાથી કલ્પસૂત્ર પ્રમાણે ઉપશમ સમ્યકત્વ પણ લુપ્ત બતાવ્યું છે.
જે જીવને મિથ્યાત્વ મોહનીય સત્તામાં છે, સમ્યકત્વ મોહનીયના દળિયાં ઉદયમાં છે; પરંતુ ચાર અનંતાનુબંધી કષાય અને મિથ્યાત્વ મોહનીયના પ્રદેશોનો રસથી ઉદય નથી તેને ક્ષાયોપશમિક સમ્યકત્વ હોય છે. જે માટે કલ્પસૂત્રે બારી ઉધાડી રાખી છે.
વળી, જે જીવને ચાર કષાય તેમજ વિજ્ઞાત્વ, મિશ્ર અને સમ્યકત્વ અ ત્રણ પ્રકારની દર્શનોદનીય કર્મનો સંપૂર્ણ ક્ષય કર્યો હોય તેને થાવિક સમ્યકત્વ હોય જે પણ અત્રે અશક્ય છે. તેમજ દર્શન મોહનીય અને મિથ્યાત્વ મોતીયની ક+૨=૮ પ્રકૃતિનો શયથી પણા ક્ષાધિક સમ્યકત્વ અને અશક્ય જ છે ને ?
જીવને પ્રથમવાર સમ્યકત્વની સ્પર્શના થાય ત્યારે પ્રાયઃ ઓપશમિક સમ્યકત્વ હોય, તે નમ્યા પછી મિથ્યાત્વમાં સરકેલા જીવને ફરી સમ્યકત્વ થાય ત્યારે ક્ષાયિક સિવાયના બેમાંથી ગમે તે એક સમ્યકત્વ થાય છે. સમ્યકત્વ વગર કોઈ પણ જીવ વિરત બની શકતો નથી. ઔપામિકની સ્થિતિ તóર્તની છે; થાપશમિકની જધન્ય સ્થિતિ અંતર્વની છે અને ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ દૂર સાગરોપમથી કંઈક અધિક છે. આ બંને સમ્યકત્વ સાદિ-શાંત છે; જ્યારે શાયિક સમ્યકત્વ એકવાર આવ્યા પછી જતું નથી, તેવી તેની સ્થિતિ-સાદિ-અનંત છે.
આ અંગે બે સિદ્ધાંતો જોઇએ તે પૂર્વે ફરી એવાર ક્ષપકશ્રેણિ માટે ૪થું, થયું, શું કર્યુ ગુજસ્થાન જોઇએ. ઉપરાંત પ્રથમ સંઘષાદિ તથા થયાખ્યાનચારિત્ર પણ જોઇએ. જે હવે શક્ય નથી તેથી કલ્પસૂત્ર પ્રમાણો ક્ષેપકોણી બંધ છે તે વાત સ્પષ્ટ થઈ ગઈ !
ઉપશમશ્રેણી પણ ન થાય કેમકે તે લુપ્ત થઈ ગઈ. અહીં કાર્યગ્રંથિક અને સૈદ્ધાન્તિક મતો તપાસીએ. કાર્યઅંકિ પ્રમાણે અનિવૃત્તિકાના સમય દરમ્યાન ત્રણો પ્રકારનો કાર્યો થઈ શકે. એક અંતર્યું તેમાં ઉદયમાં આવનારાં મિથ્યાત્વ મોહનીનાં દલિકો ખપાવે, બીજું જેની સ્થિતિ ઘટાડી શકાય તેની ઘટાડી તેને પાવે, ત્રીજું જેની સ્થિતિ ધટાડી ન શકાય તેની સ્થિતિ વધારી દે. આ મતમાં સમ્યકત્વના પરિણામ પામનારાં અનાદિ મિથ્યાત્વી જીવો પહેલાં ઔપનિક સમ્યકત્વના પરિણામને જ પામે છે, ત્યારે સૈદ્ધાન્તિક મત પ્રમાણે બધાં જ જીવો ઔપામિક સત્વ પામે તેવો નિયમ નથી. તેવાં જીવો તેના વિના ભાર્યાપારિક સમ્યકત્વ પામે. જે જીવો ઔધાર્મિક સમ્યકત્વને પામનારા હોય તેઓ તે પામે; પરંતુ એવાં જીવો પણ હોઈ શકે જે આ ન પામતાં અનિવૃત્તિકરણ દ્વારા થોપાનિક જ પામે, કલ્પસૂત્ર

Page #50

એપ્રિલ, ૨૦૦૨
લાયોપથમિક માટે ક્યાં લુપ્તની વાત કરી છે ? બીજું સૈદ્ધાન્તિક મત કલ્પસૂત્રે લાયોપશમિક માટે કેમ મૌન ધારણ કર્યું છે ? તેની ગૂંચ છે. પ્રમાણ અનાદિ મિથ્યાત્વી જીવો જે ક્ષાયોપશમિક સમ્યકત્વ પામનારા હોય આપણે જાણીએ છીએ કે ક્ષાયોપશમિકની જધન્ય સ્થિતિ અંતર્મુહૂર્તની છે તેઓ અપૂર્વકરણના કાળમાં જેમ ગ્રંથિભેદ કરે છે તેમ ત્રણ પુંજ પણ તથા ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ ૬૬ સાગરોપમની છે. અહીં જે જીવનું આયુષ્ય અંતર્મુહૂર્તનું અપૂર્વકરણ કાળમાં જ કરે છે.
હોય તે જધન્ય સ્થિતિ માયોપથમિકની પામવાને પાત્ર છે. વળી, શાસ્ત્ર અહીં બીજો શાસ્ત્રીય મત એવો છે કે મિથ્યાષ્ટિ જીવ પથમિક પ્રમાણે જઘન્ય સ્થિતિ પૂરી થતાં ક્ષાયિક સમ્યકત્વ એટલે ક્ષપક શ્રેણિ પર સમ્યકત્વ પામ્યા વિના સીધો જ ક્ષાયોપશમિક સમ્યકત્વ પામી શકે છે. તે આરૂઢ થવું જ જોઇએ. જેના દ્વાર બંધ છે ને ? જે જીવે ૬૬ સાગરોપમ & જીવ અપૂર્વકરણ દ્વારા ગ્રંથિભેદ કરી તે કાળમાં ત્રણ પુંજ કરે છે પછી સ્થિતિનું લાયોપશમિક સમ્યકત્વ હાંસલ કરી લીધું છે તે તો તે દીર્ધ અનિવૃત્તિકરણ દ્વારા ત્રણ પુંજ પૈકીના શુદ્ધ પુજના ઉદયને પામે છે તે સમયની પ્રતીક્ષા કરવી પડે ને ? આ બંને આરાની કુલ સ્થિતિ મર્યાદા પામી લાયોપશમિક સમ્યકત્વના પરિણામનો સ્વામી બને છે. જે માટે ૪૨૦૦૦ વર્ષોની છે જે મુદત દરમ્યાન લાયોપથમિક સમ્યકત્વનું ફળ કેવી કલ્પસૂત્રે મના ફરમાવી નથી કારણ કે તેનો ઉત્કૃષ્ટ સમય ૬૬ સાગરોપમનો રીતે ભોગવાય? તેથી બંને પ્રકારના શાયોપશમિક સમ્યકત્વ મળે તેમ હોવા છે જે ર૧૦૦૦+૨૧૦૦૦=૪૨૦૦૦ અને તે પછી ક્યારે પણ મોક્ષનો છતાં સમય મયાર્દા વિરુદ્ધગામી હોવાથી સાયોપશમિક ક્ષમ્યકત્વ અને તે અધિકારી બની શકે છે ને ? ઉપર જણાવેલી માન્યતા પ્રમાણો જીવ પછીનાં પગથિયા કયાંથી સુગમ બને? આ આશયથી કલ્પસૂત્રે શું તે અંગે મિથ્યાત્વ મોહનીયનાં દળિયાના ત્રણ પુંજ અનિવૃત્તિકરણથી નહીં પણ મૌન ધારણ કર્યું છે? આ મુદ્દા પર જાણકાર વિદ્વાન સહૃદયી તત્ત્વવેત્તા કે અપૂર્વકરાથી કરે છે.
કર્મગ્રંથોના નિષ્ણાત જાણકાર પ્રકાશ ફેંકે. વળી ક્ષાયોપક્ષિક સમ્યકત્વ આ ચર્ચાનું કારણ કલ્પસૂત્રે ક્ષાયોપથમિક સમ્યકત્વ અંગે નકારાત્મક અનેક વાર આવે અને જાય છે. નન્નો નથી જણાવ્યો જેવી રીતે ઉપશમ અને ક્ષાયિક સમ્યકત્વ લુપ્ત થયેલ પાંચમા આરાના જીવો છેલ્લા-છઠ્ઠા સંઘયાવાળા હોવાથી આજે આપણો છે. તેના દ્વાર બંધ થઈ ગયા છે. તેથી ક્ષાયિક નથી તે સમજાયું, સાયોપથમિક વધુમાં વધુ બીજી નરક સુધી જ જઈ શકીએ. આરંભ-સમારંભ, જૂર કર્યો, (ઉત્કૃષ્ટ) શક્ય છે તે માટે મૌન સેવ્યું છે, એટલે કે દ્વાર ખુલ્લા રાખ્યાં છે. અભક્ષ્ય ભક્ષણ, રાત્રિભોજનાદિને લીધે જ ને! વળી જધન્ય જે અંતર્મુહૂર્તનું છે તે તો આ સમયમાં શક્ય જ નથી ને. છઠ્ઠા આરાને તો દૂરથી જ નવગજના નમસ્કાર. તેનો વિચાર દિલને
હવે ઉપશમ કેમ ન મળે તે તરફ નજર ફેરવીએ. ચર્ચા સમજવા માટે કંપાવી નાંખે છે. આ સમય દરમ્યાન ગાઢતમ મિથ્યાત્વ ક્રમિક રીતે વૃધ્ધિગત પુનરુક્તિ દોષ ક્ષન્તવ્ય ગણવો જોઈએ. દર્શન સપ્તકનો ક્ષય થાય ત્યારે થતું રહેવાનું. તેના દ્વારા કુસંસ્કાર, કુરિવાજ, કુકર્મો, કુચરિત્ર, કુદેવ, સાયિક સમ્યકત્વ પામી શકાય છે તો શક્ય જ નથી ! જીવ જ્યારે ૮મા કુધર્મ, કુગુરુ, કુકષાયોની કરવત કે કરામત કેવી હશે જે નરક-નિગોદની પછી ૯મા ગુણસ્થાનકે અનિવૃત્તિકરણ અને ત્યાર પછી ૧૦મા ગુણ ઠાણે સ્થિતિ સમકક્ષ હોઈ શકે. કેવી રીતે આ સમય ગાળો વ્યતીત કરવો તે કંઈ ઉપશમ શ્રેષિા માંડે ત્યારે સૂક્ષ્મ સંપરાય સંજ્વલન લોભનો ઉદય હોઈ શકે કલ્પનાના ક્ષેત્રની બહાર હશે ને? સમય સમયનું કામ કેટલાયે છે. ઉપશમ શ્રેણિ માંડતો જીવ ૧૦ મેથી ૧૧મે ગુણઠાણો આવતાં ઉપશાંત પુદ્ગલપરાવર્તામાં કરે છે, કર્યું છે અને કર્યા કરશે. આજની પરિભાષામાં કરેલાં કષાય મોહનીયનો ઉદય થતાં પડીને ૬,૭,૫,૪ કે પ્રથમ ગુણાઠાણે કહેવું હોય તો તેઓ epicurion ફિલસૂફીના હિમાયતી હોઈ શકે છે. પણ પહોંચી જાય. જો તે નિગોદ સુધી પહોંચે તો ખેલ ખતમ! તેથી તેઓ ચાર્વાક મતની ફિલસૂફીમાં રચ્યાપચ્યા હોઈ તેઓનું મંતવ્ય તથા - કલ્પસૂત્રમાં ઉપશમશ્રેણિને લુપ્ત બતાવી છે. જ્યારે ક્ષપકશ્રેણિ માંડનારો કરશી આ પ્રમાણે હોઈ શકે છે:
જીવ તો આ ગુણાઠાણે ન થોભતાં સીધો ૧રમાં ગુણઠાણે આવી જાય છે. યાજ્ઞવેત સુવું ગીત fhવા ધૃત પિતા આ (આરામા ૭મા ગુણસ્થાનકે ન જવાય તેથી ઉપશમ શ્રેણિ શક્ય નથી પીપૂતય દર્ય ૩dઃ પુનરામને પત્ | તે સમજાયું હશે ? પરંતુ દર્શન સપ્તકનો ક્ષય કરી અટકી જનારો જીવ વિરાધક જીવો વિષે શાસ્ત્રીય મત આપણો ઉપર જોયો. તેનું ફળ કેવું , ખંડક્ષપક શ્રેણિનો હોઈ ફરીથી તેણે પ્રયત્ન કરવાનો બાકી રહે છે; પરંતુ હોઈ શકે તે પાંચ અને છ આરાના વન પરથી જાણી લેવું. આ સંદર્ભમાં . અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તકાળની અંદર અંદર જ તેને માટે મોક્ષ સુનિશ્ચિત જ છે. આરાધક કોને કહેવાય અને તેઓ વિષે અતિ સંક્ષેપમાં જાણકારી લઈ
ભલે પાંચમા-છઠ્ઠા આરામાં મોક્ષ શક્ય નથી પરંતુ બંનેના ૩જા ૪થા લઈએ. સુદેવ, સુગુરુ અને સુધર્મને માનવાવાળો જ સાચી શ્રદ્ધાવાળો છે, આરામાં સુપુરુષાર્થ દ્વારા તે શક્ય છે ને ? બંને એટલે ઉત્સર્પિણી અને સમકિત દૃષ્ટિ છે, અને આરાધક છે. શ્રી જિનેશ્વરનું વચન સત્ય છે તેવી અવસર્પિશીના ત્રીજા-ચોથા આરામાં. સમાપન કરીએ તે પહેલાં દર્શનસપ્તક શ્રદ્ધા ન થાય ત્યાં સુધી આત્મા આગળ વધી શકતો નથી. આને શ્રી વિષે ઉહાપોહ કરી લઇએ. જેન દાર્શનિક સિદ્ધાન્તો સમજવા કે આત્મસાત હરિભદ્રસૂરિ મહારાજાએ ધર્મનું બીજ કહ્યું છે. તેથી સમકિતપૂર્વકની કરવા અથવા તત્ત્વજ્ઞાનની તાત્ત્વિક ચર્ચાનું સ્પષ્ટીકરણ કે વિશદીકરણ સિદ્ધાંતાનુસાર શુદ્ધભાવથી કરેલી ઘર્મક્રિયા આરાધનામાં ખપે છે, જેની માટે પુનરુક્તિ અથવા અનુપ્રેક્ષા જરૂરી હોય છે. તેથી તેને વિગતે સમજાવવા કિંમત છે, તેનાથી મોક્ષરૂપ મહાન ફળની પ્રાપ્તિ થાય છે. ટૂંકમાં શ્રદ્ધાપૂર્વકની માટે જુદી જુદી રીતે, ઢબે રજૂ કરવાનું જરૂરી બને છે.
કલ્યાણની કામનાથી કરેલી ક્રિયાનું નામ જ આરાધના છે. દર્શન સપ્તક વિષે ઉહાપોહ કરીએ. અત્યારે તેનો ઉપશમ કે ક્ષય શક્ય ઉપર આપણે શાસ્ત્રીય મત જોયો જે પ્રમાણે અત્યારના હાલના ચાલુ નથી કેમકે ઉપશમ અને ક્ષાયિક સમ્યકત્વ માટેની ઉપશમ તથા ક્ષાયિક પાંચમાં આરામાં જીવો એકંદરે વિરાધક હોય છે. હુંડાવસર્પિણી જેવા કપરા શ્રેણિ લુપ્ત થઈ છે. વિદ્વાન વાચક જાણે છે તે પ્રમાણે અનંતાનુબંધી ચાર કાળમાં ધર્મ પરચો બતાવે છે. મુક્તિમાં પહોંચાડનારી શ્રેષ્ઠ ધર્મ ક્રિયાઓ કષાયો જેવાં કે ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ ઉપરાંત સમ્યકત્વ મોહનીય, અને શુભ અનુષ્ઠાનો કરતાં આત્મા વિરાધક ભાવને પામી સંસાર વધારી મિશ્ર મોહનીય અને મિથ્યાત્વ મોહનીય આ સાતને ઉપશમવા માટેનો મૂકે છે, રખડપટ્ટીમાં પડે છે, જન્મમરણની પરંપરા વધારી મૂકે છે. પ્રયત્ન સાધનાના માર્ગે હરણફાળ ભરાવી શકે તેમ છે.
વિરાધના કરી જીવ આળસ અને પ્રમાદમાં પડી સંસાર વધારી મૂકે છે. ચર્ચાના પરિણામ રૂપે નિષ્કર્ષ નીકળે છે કે આ બે આરામાં ઉપશમ સમકિતી આત્માને વિરાધના અત્યંત ખટકે છે કેમ કે તેને આરાધના ગમે, તથા સાયિક શ્રેણિઓ લુપ્ત થઈ ગઈ છે. તે સમજમાં આવી ગયું પણ વિરાધના અત્યંત ખટકે, આરાધકપર ગમે, વિરાધકપણું ગમતું નથી.

Page #51

એપ્રિલ, ૨૦૦૨,
પ્રબુદ્ધ જીવન રાયપસેસીયસૂત્રમાં સૂર્યાભદેવ ભગવાન મહાવીરને પૂછે છે કે હે ભંતે! હું વિરાધનાને પરિહરવાની વાત કરી છે. આરાધક કે વિરાધક? મહામુશીબતે માનવભવમાં આરાધનાની અપૂર્વ તક વિરાધનાથી ગભરાઈ જવાનું નથી. તે જો આરાધનામાં પરિણામે તો સાંપડી છે તેથી સંસારની આળપંપાળ, જંજાળમાં મહામુશીબતે બે-ચાર ઘડી બેડો પાર થઈ જાય. તેનાં કેટલાંક દષ્ટાંત જોઈએ. નયસારના ભવમાં કાઢી આરાધક આરાધના કરવા તત્પર બને છે. કેટલાક વિરાધના કરી મહાત્માના સમાગમથી સમકિતી બન્યા પછી ત્રીજા ભવમાં અભિમાન થકી તેને આરાધનામાં ખપાવે છે, તેથી વિરાધનાનું પોષણ કરે છે, તેઓ ઉસૂત્રભાષી “કવિલા ઈત્યંપિ ઈહયંપિ’ ઉસૂત્ર દ્વારા વિરાધનાનું ફળ, ક્રોડાકોડ સાગરોપમ ખપે છે. કેટલીકવાર સૂત્ર અપવાદના નામે શિથિલાચારનું પોષણ વિરાધક સુધી ભોગવવું પડયું. જમાલિએ “કડે પાણે કડ” ભગવાનના વચનને બનાવે. પોતાની ખામી, ઊણપને ઢાંકવી, બચાવ કરવો એ મહાવિરાધના બરાબર નથી એવું ઉત્સુત્ર વચન બોલી વિરાધના કરી તેથી સંધ બહાર થયા છે. ખામી-ઊણપને ઊહાપ તરીકે ગણનાર હજી આરાધક છે. શિથિલાચારનું અને સંસાર વધારી મૂક્યો. અંજના સુંદરીએ પરમાત્મા જિનેશ્વરની મૂર્તિને સેવન કરતાં તેનું પોષણ અત્યંત ભયંકર છે, તેઓ મહાવિરાધક બને છે. ઉકરડામાં નાખી વિરાધના કરી અશુભ કર્મ ઉપાર્જ રર-રર વર્ષો સુધી વર્તમાન કાળમાં વિરાધનાના કાંટા વાગતા વાર લાગતી નથી. ડગલે ને ભારે દુ:ખ સહન કરવું પડયું. સતી દ્રૌપદીએ તપસ્વી મુનિને જાણીને પગલે આજના કલુષિત અને જડ વાતાવરણમાં કાંટા વેરાયેલા પડયા જ કડવી તુંબડીનું શાક વહોરાવી વિરાધનાથી અનેક ભવોમાં દુ:ખ ભોગવ્યું. છે. જો સહેજ ભૂલ્યા, કોઈની હામાં હા પાડી, વગર વિચારે દેવ-ગુર- અનંત કાળ સુધી સંસારમાં રખડવું પડયું, જે વિરાધનાનું ઘોર પરિણામ છે. ધર્મની વિરુદ્ધ બોલાઈ ગયું, નિંદાકુથળી થઈ ગઈ, ટીકાટિપ્પણીમાં પડી શ્રીપાલ રાજાએ શ્રીકાંત રાજાના ભવમાં મુનિની ધોર આશાતના કરી, ગયા, આશાતના કે અવહેલનામાં પડી ગયા તો આત્માને કડવા માઠાં ફળ મુનિને કોઢિયા કહ્યા, પાણીમાં ડુબાડયા, ડુમનું કલંકથી તેને આ ભવમાં અસંખ્યાત વર્ષો સુધી ભોગવવા પડે તે હકીકત છે. વિરાધના ઘડી-બેઘડીની ભયંકર કોઢ, ડુમનું કલંકાદિ આવ્યા, પરંતુ આરાધના થકી નવમા ભવે પરંતુ તેના કડવા ફળ અસંખ્યાત વર્ષો સુધી ભોગવવાનાં! તેથી શકય તેટલી તીર્થંકર થશે. આરાધનાના ખપી બનો. ભૂલેચૂકે આત્મા વિરાધનામાં ન સરકી પડે તેનો જ્ઞાનની આશાતનાથી માપતુષ મુનિએ પૂર્વ ભવમાં વિરાધના કરી તેથી ખૂબ ખૂબ ખ્યાલ રાખવો. કેટલીક વાર ધર્મના શુભ અનુષ્ઠાનો અયોગ્ય “મારુષ અને મા તુષ” પદ પણ કંઠસ્થ કરી ન શકયા પણ પ્રયત્ન ચાલુ આત્માને વિરાધનાનું કારણ બની શકે છે. દેવ-ગુરુ-ધર્મ પર વાત વાતમાં રાખ્યો. ભાવનામાં ચઢતાં કેવળજ્ઞાન પામ્યા! આજે જ્ઞાન, જ્ઞાની અને શંકા, કુશંકા કરનાર નિંદા-કુથલીમાં પડનાર, આ ગુરુ મારા અને આ જ્ઞાનના સાધનોની ડગલે ને પગલે વિરાધના થઈ રહી છે. તમારા એવી ભેદનીતિમાં પડનારા, એક બીજાના દૂષણો જોનારા, પોતાના નિરાશ થવાનું કારણ નથી. આરાધનાથી રૂડાં ફળ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે માનેલા ગુરમાં દેખીતા દોષોનો ઢાંકપીછોડો કરનારા, બીજા સાધુ મહાત્માઓને જેના સંખ્યાબંધ દાખલાઓ મોજુદ છે. ઘોર પરમાત્માઓ અને અધમ અછતા કલંકો દેનારા, ડીંડી પીટીને છડેચોક જાહેર કરનારા, એવા આત્માઓ મુક્તિએ પહોંચ્યા છે જેવાં કે મહાત્મા દઢપ્રહારી, નંદિષેણ, આત્માઓ સિદ્ધાન્ત મુજબની ધર્મક્રિયા કરતા પણ, તપ-જપ કે ત્યાગ અર્જુન માળી, નટડીમાં મોહિત થયેલો ઈલાઈચિકુમાર નવયૌવન મુનિની આચરતાં વિરાધક બને છે.
નીચી દષ્ટિ જોઈ પ્રભાવિત થઈ કેવળજ્ઞાન પામે છે, હોડી તરાવનાર બાળ ગણધર ભગવંત શ્રી સુધર્મા સ્વામી ફરમાવે છે કે “જે આસવા તે મુનિ અઈમુત્ત મુહપત્તિ પડીલેહતાં મુક્તિપુરી પહોંચે છે. પરિસવા.” કેટલીકવાર આરાધક આત્માને કેટલીકવાર આશ્રવના સ્થાનો અંતિમ તીર્થંકર ભગવાન શ્રી મહાવીર સ્વામીનું શાસન શાસ્ત્ર પ્રમાણે સંવરના સ્થાનો બની શકે છે; એમ વિરાધકને સંવરના સ્થાનો આશ્રવના પાંચમા આરાના એટલે કે ર૧૦૦૦ વર્ષોના અંત સુધી ક્રિયાશીલ રહેવાનું સ્થાનો બની જાય છે. આરિસાભુવનમાં દર્પણમાં જોવું આશ્રવનું કારણ છે. અહીં પણ જે શ્રાવક-શ્રાવિકા, સાધુ-સાધ્વી જેઓ ચોથા-પાંચમે કે સંવર બની જાય છે. વિનયરનને રજોહરણાદિ સંવરના કારણો આશ્રવના છઠ્ઠા-સાતમે ગુણસ્થાને છે તે માની લઈએ તો તેઓ સ્વપ્રયત્નાનુસાર કારણો બને છે. શ્રી ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રમાં કુલવાલકે ગુરુની આશાતના થોડોક પણ ધર્મ કે આરાધનાદિ કરી શકતાં હોવાં જોઈએ. સાધુ-સાધ્વી » કરી, અવિનીતપણે વિરાધક દશાને પામી સદ્ગુરુના સમાગમમાં આવવા શાસ્ત્ર નિયમાનુસાર સવાર-સાંજ પ્રતિક્રમણ કરતા હશે જ ને?
છતાં પણ આરાધકભાવ પામી ન શકયા, વિરાધક બની દુર્ગતિના ધામમાં દેવસિય, રાઈ, પાક્ષિક, ચાતુર્માસિક, સાંવત્સરિક, આ પાંચ પ્રતિક્રમનું પહોંચી ગયા!
આયોજન સ્વયં શ્રી શાસનપતિએ આ પાંચમા આરાના આ ક્ષેત્રના જીવોના તેથી ધર્મની આરાધના આરાધક બની કરે તો ધર્મ અચૂક ફળશે. દેવ- આત્યંતિક હિતના આશયથી કર્યું છે. વળી આપણે જાણીએ છીએ કે પ્રથમ ગુરુ-ધર્મની સેવા-ઉપાસના-ભક્તિ કરી અનંત આત્માઓ અગાધ સંસારસમુદ્ર અને અંતિમ તીર્થંકરોના સમયે ક્ષતિ કે અપરાધાદિ થયાં હોય કે ન હોય તો તરી સિદ્ધિ-સૌધમાં સીધાવી ગયા તેવી રીતે વિરાધકો સંસાર સમુદ્રમાં ખેંચી પણ સાધુ-સાધ્વીએ ફરજિયાત દેવસિય અને રાઈ પ્રતિક્રમણ તો અવશ્ય ગયા, ડૂબી ગયા.
કરવાં જ જોઈએ. જ્યારે તે સિવાયના વચલા ૨૨ તીર્થંકરોના સમયમાં કરે શ્રી સમવાયાંગ સૂત્રમાં બાર અંગનું સ્વરૂપ સમજાવ્યા પછી શ્રી સુધર્માસ્વામી કે ન કરે તો ચાલે પરંતુ ભૂલ કે ક્ષતિ ન થઈ હોય તો કરે જ. કહે છે કે ભગવાન આગળના સૂત્રમાં જણાવે છે કે આ બાર અંગની રાઈ પહેલું કે દેવસિય? આ પ્રશ્ન ઈંડુ પહેલાં કે મરઘી? અન્યોન્યાશ્રયીમાં વિરાધના કરી અનંતા જીવો ચાર ગતિ રૂપ સંસારમાં ખૂબ ભમે છે. કોણ પહેલું અને બીજું કોણ તેનો નિર્ણય કરી શકાય તેમ નથી. તીર્થંકરો વર્તમાનકાળમાં અને ભવિષ્યકાળમાં પણ અનંત જીવો વિરાધના કરી ભમે સૂત્રથી અને ગણધરો અર્થથી આગમની રચના કરે છે. ગાધરોના મસ્તક છે. આ ફુટપટ્ટીથી આપણે આપણી જાતને તપાસવાની છે. ૫૦ ગાથાના પર વાસક્ષેપ નાંખી તેઓને તેમના કાર્ય માટે મહોર મારે છે. આ કાર્ય રાતે વંદિત સૂત્રમાં ક્ષતિઓ માટે પડિકમવાની વાત વારંવાર કરી છે તથા ૪૩ નહિ પણ દિવસે જ થાય તેથી ગણધરો પ્રતિક્રમણ પ્રથમ દેવસિય કરે અને મી ગાથામાં તસ્ય ધમ્મક્સ કેવલિપન્તસ્સ અબભૂઢિઓમિ આરાણાએ, તે પછી જ રાઈ કરે. વિરઓમિ વિરહશાએ તિવિહેણ પડિઝંતો, વંદામિ જિો ચઉવીસ (૪૩) સંધ્યાકાળ એટલે આવતા અને જતા સમયનો સંગમકાળ તેથી
મુહપત્તિના ૫૦ બોલમાં પરિહરવાની વસ્તુઓ ગણાવી છે, તેમાં અનંતજ્ઞાનીઓએ ધર્મની આરાધના માટેનો આ કાળ શ્રેષ્ઠ કહ્યો છે. આરાધના જ્ઞાનવિરાધના પરિહરું, દર્શનવિરાધના પરિહરે, ચારિત્ર વિરાધના પરિહરુ'માં માટે શેષ કાળ કરતાં આ કાળ અધિક સહાયક થાય છે.

Page #52

10
પ્રબુદ્ધ જીવન
અભિધાન ચિન્તામણિ
U ડૉ. રશ્મિકાન્ત પી. મહેતા
આચાર્ય હેમચન્દ્ર (ઈ. ૧૦૮૮-૧૧૭૨) વિષે પ્રો. યાકોબીનું આલોકન એકદમ વાજબી છે. (Ency of Religion and Ehics Vol. VI P. 5@1) `Hemchandra has very extensive and at the same time ac‘અભિધાન ચિન્તામાિશિલોંછ' પણ છે. curate knowledge of many branches of Hindu and Jain learning combined with great literary skill and easy style. His strength lies in Encyclopaedical work.' જ્ઞાન-વિજ્ઞાનનાં તમામ તત્કાલીન ક્ષેત્રો આચાર્યના પ્રતિભાવિલાસથી આલોકિત હતા, તેમાં કોવિદ્યાનો પણ સમાવેશ થાય છે. આ ક્ષેત્રમાં પણ એમનું પ્રદાન નોંધપ્રદ રહ્યું છે. ની. ઉપાધ્યાય આ પ્રદાનને મૂલવે છે-“Acharya Hemchandra posouths' urique place in the field of Loco raphy. કોશવિદ્યાનાં ક્ષેત્રમાં એમનું સ્થાન અજોડ રહ્યું છે. ‘પ્રભાવક્રચરિત'ના ‘હેમસૂરિ બંધ માં હેમચન્દ્રની ૧ર રચનાઓનો ઉલ્લેખ છે; ત્યાં એમના કોશગ્રંથ વિષે આ શ્લોક છે
एकार्थानिकार्था देश्या निघण्टु इति च चत्वारः । विहिताश्च नाम कोशा भुवि कवितान्युपाध्यायाः ॥ આચાર્ય પ્રભાચન્દ્રસૂરિના આ ગ્રંથ ‘પ્રભાવકચરિત’ (ઇ.૧૨૭૮) માંનો આ શ્લોક હેમચન્દ્રના સંસારપ્રસિદ્ધ ચાર કોશનો નિર્દેશ આપે છે. (૧) એકાર્ય-અભિધાન ચિત્તાાિ' (૨) અનેકાર્થ‘અનુકાર્યસંગ્રહ' (૩) દેય-'દેશી-નામમાળા' (૪) નિયંટ 'નિષā',
સોમપ્રમાચાર્યના “ કુમારપાલ પ્રતિબોધ' (ઈ. ૧૫૮૪) કાળમાં કમારપાલ (ઈ. ૧૧૪૨ ૭૨) અને હેમચન્દ્રનો સંવાદ છે. રાજર્ષિ કહે છે, 'અમારા પૂર્વજ રાજા સિદ્ધરાજની માગણીથી આપે પહેલાં વ્યાકરણની રચના કરી. મારે માટે યોગશાસ્ત્ર રચ્યું. લોકોને માટે હ્રયાશ્રય, છંદ, કાવ્યશાસ્ત્ર અને નામસંગ્રહ રચ્યાં. હું વિનંતી કરું છું કે મારી જેવાના જ્ઞાન માટે ૬૩ શલાકા પુરુષોનું ચરિત્ર પ્રકાશિત કરો. અહીં મનુષ્કાના ઢચ કોશ અન્ઘો અભિપ્રેત છે. 'અભિ.'ના પ્રથમ શ્લોકમાં જણાવ્યું છે કે શબ્દાનુશાસન (વ્યાકરણ) પછી નાક માતાની રચના છે. વ્યાકરણ પછી કોકાણના થઈ છે, તે નિશ્ચિત છે.
આચાર્ય હેમચન્દ્ર કુમારપાળનો ઉલ્લેખ કરે છે. कुमारपाल सुक्यो राजर्षिः परमाईतः । मृत-स्वमोक्ता धर्मात्मा मारिव्यसनवारकः ॥
(આઠ નામ છે)-કુમારપાલ, ચૌલુક્ય, રાજર્ષિ, પરમાઈ, મૃતસ્વમોતા, (મૃતનું ધન છોડનારા), ધર્માત્મા, મારિ (હિંસા) વારક,
વ્યસનન્મારક.
કોશ ‘અભિ.’ની રચના, ડૉ. બુહ્લરની માન્યતા યથાર્થ છે તે મુજબ, સિદ્ધરાજના મૃત્યુ પહેલાં (ઈ. ૧૯૪૨) થઈ છે. આ કોશ ઉપરની આચાર્યની સ્વીપન્ન પત્તિ 'તત્ત્વબોધ વિશપિની' કુમારપાળનાં રાજ્યારોહ પછીની છે. કોશના મુશ્લોકમાં કુમારપાળનો ઉપર્યુક્ત જોખ છે. પરંતુ આચાર્ય જાતે જ કોશનું પરિવર્તન કરતા રહેતા, તે રીતે આ શ્લોક પછીથી ઉમેરાયેલો છે.
કીશ ‘અભિધાન ગિનામાિ' સૌ પ્રથમ ગ્રંથસ્વરૂપે સેન્ટ પીટરબર્ગથી ઈ. ૧૮૪૭માં ૭, Bohtlingk અને ch. Bleu દ્વારા પ્રકાશિત થયો. Rieu ત્યાર પછી ભાવનગરથી ઈ. ૧૧૫માં પ્રકાશિત થયો. વિજયકતુસૂરિના ગુજરાતી અનુવાદ સાથે મુંબઇથી ઈ. ૧૯૫૭માં પ્રકાશિત થયો. ઈ. ૧૯૬૫માં આની ચીખમ્બા આવૃત્તિ પ્રકારિત થઈ. ઈ. ૧૯૮૧માં
એપ્રિલ, ૨૦૦૨
રૂપે દિલ્હીથી વી. ઉપાધ્યાય દ્વારા જે ખાર કોશ પ્રકાશિત થયા, તેમાં હેમચન્દ્રના ચારેય કોશ છે. આમાં તો ‘અભિ” ઉપરનો મુનીયર દેવનો
'અભિ.માં સમાનાર્થક શાબ્દોનો પદ્યાત્મક સંગ્રહ છ કાંડમાં છે તે આ રીતે છે : (૧) દેવાધિદેવકાંડ-૮૬ પદ્ય (૨) દેવકાંડ-૨૫૦ પદ્ય (૩) મર્ત્યકાંડ-૫૯૮ પદ્ય (૪) ભૂમિકાંડ-૪૨૩ પદ્ય (૫) નારક કાંડ-૭ પઘ (૬) સામાન્ય કાંડ-૧૭૮ પા. આમ કુલ ૧૫૪૨ પદ્મ છે. અમરસિંહનો અમરકોશ' (ઈ. છઠ્ઠી સદી) સમાનાર્થક શબ્દોનો પદ્યાત્મક સંગ્રહ છે. તેમાં ત્રણ કોડમાં ૧૪૯૫ છે. કોશ તરીકે ‘અમકા' અથવા નામલિંગાનુશાસન'ને પ્રસિદ્ધિ છે. શ્રી કૃષ્ણ ગોવિન્દ ઓકનું વિધાન છે-'Though the production of a Budhist, it has been univerally accepted as an authority by a Brainans and the clairs like.‘‘અમરકોશ’ કરતાં પરા ‘અભિ.નું મહત્ત્વ વધી જાય છે. ‘અમર.’ કરતાં આની પર્યાય સંખ્યા ત્રણથી ચાર ગણી વધુ હોય છે. જેમકે 'ત્ર'ના પર્યાય ‘અમર.' ૧૧ આપે છે, ત્યારે ‘અભિ’ ૩૯. ‘અમર. ’માં ન હોય તેવા નામોના પર્યાયો ‘અભિ.’ આપે છે; જેમકે તીર્થંકરો, ઋષિઓ, ખાદ્ય સામગ્રી. ‘અભિ. પર્યાય નિર્માસની શકયતા તપા છે; તે 'અમર'માં નથી.
અભિ.' જે નામોના પર્યાયીની માલા આપે છે; તે ત્રણ પ્રકારના હોય છે: (૧) રૂટ-વ્યુત્પત્તિ વગરનાં, પ્રકૃતિ અને પ્રત્યયના વિભાગ કરવાથી પણા અન્વર્થ નહિ; જેમકે સમુત, મત્વ (૨) યૌગિક-ગુણા, ક્રિયા અને સંબંધથી ઉત્પન્ન જેમકે (ક) ગુણથી-ગૌતક (ખ) કિંપાવી સ્રષ્ટા (ગ) સંબંધથી સ્વસ્વામિત્વ વગેરે, જેમકે ખૂણ. આ પૌશિક શબ્દો પ્રકૃતિ અને પ્રત્યયના યોગથી બનેલા પરિવર્તન સહી શકે છે. સુરેશ અથવા સુરકૃતિ (૩) મિશ્ર આ શબ્દો પરિવર્તન સહી શકતા નથી. જેમકે દશરથ, પૃથ્વીન
જે
જે પર્યાયો છે; તેના લિંગ-પુલિંગ, સ્ત્રીલિંગ અથવા નપુસકલિંગનો નિર્ણય ‘અભિ.' કોશ આપતો નથી. તે નામ શિંગાનુશાસનને આધારે જાણી લેવાનો છે. લિંગની બાબતમાં સંદેહ હોય તો જ અત્યકાર સ્વોપજ્ઞવૃત્તિમાં સ્પષ્ટતા કરે છે; જેમકે તિથિ: પુંસ્ત્રીલિંગ: ૧ (૨-૬૨ વૃત્તિ).
કોશ નવીન શબ્દોને સમાવે છે, તેની સાથે પ્રાચીન શબ્દોનો પણ સમાવેશ કરે છે. જેમકે ગુપ્તકાળના શો-પ્રાન માટે મિસ, જકાતનાકાના પેકારી માટે શનિ સેના માટે તપિત, જિલ્લા માટે વિાય.
સાહિત્યના ઈતિહાસ માટે પણ આ કોશ મહત્ત્વનો છે. ગ્રન્થ અને એના પરની વૃત્તિમાં પુરોગામી પદ ચન્ધકારો અને ૩૧ અન્યોના ઉલ્લેખો છે. જેમકે ગમ, નિવાસ, પાત્ર, ઇતિ, ન, બાાંક, પત્તા વગેરે. ઇન્નાયુષ્ય તેમજ અનઘેરા, અર્થ, સમુગરિક, દેવાદય મજબ, યોગ, ત્તિ
વગેરે.
કોશકાર એટલા પ્રામાણિક છે કે મહાતરો આપતા રહે છે. બહેરા ભૂંગા' માટે મૂળ શબ્દ આપે છે. તુ મૂળી આ 11 (૧૨). પછી વૃત્તિમાં પણ મતો ગોરૂ માટે આપે છે. હલાયુધ-અંધ', વૈજયન્તીકારજડ', ભાગુરિ-‘શઠ.’ આ રીતે ખરા અર્થાન્તરી આપે છે.
કોશકાર ધનય (ઈ. ૧૧૨૩-૪૦)ની જેમ હેમચન્દ્ર પણ પધ નિર્માણનું વિધાન કરે છે. પરંતુ તે કવિ સંપ્રદાયને લક્ષમાં લેવા પર

Page #53

એપ્રિલ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન ભાર મૂકે છે. એનો સિદ્ધાન્ત છે- વિરૂદ્ધયા રેવાદરવલી | શિવ માટે ૨૬૬) વગેરે. કલત્રવાચી પર્યાય નિર્માણ કરવો હોય તો ૌરીવર કરી શકાય, પીવર સાહિત્ય શાસ્ત્રની પરિભાષાઓ આચાર્ય આપે છે-ર્તિ (૨-૨૭૦) નહિ.
ટી (૨-૨૭૦) રશિદ (૨-૭૭૬), નિપટું (૨-૧૭૨) વાર્તા (૨-૭૩) આચાર્ય દ્વારા સંકલિત શબ્દો પર પ્રાકૃત અપભ્રંશ અને અન્ય દેશી વગેરે શબ્દોની સાધુતા વૃત્તિમાં દર્શાવે છે, એ માટે સૂત્રોને ઉદ્ધત કરે ભાષાઓનો પણ પ્રભાવ છે. જેમકે પોલિ% (૩-૬૨) મોજો (રૂ- છે. કૂતે કુતિ:- શ્રવ4: ૫-૩-૧૨) પ્તિ તિ: I (૨-૨૬૨) પ્રસ્તુતે + ૬૪) નિળ પિરોઢિળી (૪-૭૬) નાતની તિત (૪-૮૪) પેટા યાત્રા (૪- પ્રસ્તાવે:-(ાત્ તુકુસ્તી: ૫-૩-૬૭) તિમ્ (ર-૨૬૮) ૮૨).
આચાર્યની સર્વતોગામી બહુમુખી પ્રતિભાનો પરિચય આપવા માત્ર સેંકડો શબ્દો એવા છે, જે માત્ર આ કોશમાં જ છે. બીજે ક્યાંય આ એક જીવત્ત વિશ્વ વિદ્યાલય ગુજરાતના સાંસ્કૃતિક જગતને સમર્પિત નથી. મત ઘઉંનો લોટ (૨-૬૬). નાની સરખી માટી રાતી, ત્વળી, કર્યું છે. શ્રી રામનારાયણ પાઠકનું કાવ્ય છે
નિ (૨-૨૨૬) ડાબી આંખ માટે સૌમ્ય અને જમણી માટે માનવીય હેમપ્રદીપ પ્રગટાવી સરસ્વતીનો સાર્થક્ય કીધું . (૩-૨૪૦) જીભના મેલ માટે ડુમ્ અને દાંતના મેલ માટે વિપિન્ન (૩- નિજ નામનું સિદ્ધરાજે.
વીરવિજયજી કૃત વિમલનાથનું સ્તવન
1 ડો. કવિન શાહ કવિ પંડિત વીરવિજયજીની કાવ્યકલાની એ વિશેષતા છે કે તેમાં પ્રભુ તુજ દાન અમાન લઇને, સારંગ કરત અભ્યાસો. સામાન્ય વ્યક્તિથી આરંભીને વિદ્વાનોને કાવ્યાનંદ અને જ્ઞાનાનંદ ઉપલબ્ધ સારંગ સારંગ જગતકું દેતા ન ગઈ પ્યાસો પ્રભુ તું / ૩ //. થાય તેમ છે. કવિતા માત્ર શબ્દોની કોઈ વ્યવસ્થા નથી પણ તેમાં અર્થ : હે પ્રભુ ! તમારો માપ વગરનો ત્યાગ જોઇને સારંગ-મેઘ વિશિષ્ટ રીતે કવિપ્રતિભાથી શબ્દ સંયોજન કરવામાં આવે છે. એમની પણ પાણી વરસાવવારૂપ ત્યાગની ભાવનાનો અભ્યાસ કરતાં પૃથ્વી ઊંચી કવિ પ્રતિભાના પ્રતીકરૂપ શ્રી વિમલનાથનું સ્તવન એના ઉદાહરણ ઉપર જગતને પાણી આપવા છતાં લોકોની તરસ બુઝાતી નથી (તે રૂપ છે. કાવ્યમાં ગૂઢાર્થ ભરેલી પંકિતઓ આત્મસાત કરવા માટે કઠોર ખરેખર આશ્ચર્યકારક છે.) પરિશ્રમ કરવો પડે છે, પણ આ પરિશ્રમની ફળશ્રુતિ રૂપે ઉપલબ્ધ સારંગ પતિ સ્વામી ગંભીરો ધીરો સારંગ સ્વામી, અર્થબોધ હૃદયંગમ હોય છે.
પાઈ વિમલતા જીવી જિનંદકી, દેવ દુસરા પામી. પ્રભુ તું //૪ || કવિએ આ સ્તવનમાં “સારંગ’ શબ્દનો ૨૦ વખત પ્રયોગ કરીને સારંગ-રાગના પ્રતીકરૂપ સ્વામી એટલે ભગવાન, આપ ગંભીર છો વિશિષ્ટ પ્રકારની સિદ્ધિ હાંસલ કરી છે.
અને સારંગ-સમતા પામી આપ ધીર બન્યા છો. તથા ઈન્દ્રમહારાજાએ કે કેટલાક વખત પહેલાં ભાવનગર પાસે ઘોઘામાં ચાતુર્માસ દરમ્યાન આપેલા દેવદુષ્યને પામી ભાવ જિનની નિર્મળતા આપે પ્રાપ્ત કરી છે.
સ્વ. પૂ. ધર્મધુરંધરસૂરિના વિદ્વાન શિષ્યરત્ન પૂ. આ. શ્રી કુન્દકુન્દસૂરિ સારંગ પાણી સારંગ તાણી લાજ્યો સારંગ સાંઈ સાથે જ્ઞાનગોષ્ઠિ કરવાની મને તક મળી ત્યારે આ સ્તવનના ગૂઢાર્થ- સારંગ હરી ઢું પ્યાર લગત હૈ, દેખી સારંગ જાઈ પ્રભુ તું || ૫ || રહસ્યને પામવાનો અનેરો જ્ઞાનાનંદ મળ્યો હતો. પૂ.શ્રીએ “સારંગ” સારંગ-મેઘનું પાણી, સારંગ-ચાતક પક્ષીએ લીધું તે જાણીને સારંગશબ્દના જે જુદા જુદા અર્થ થાય છે તે ઉપરથી સ્તવનની આઠ ગાથાનો સાંઈ-સિંહ લજ્જાવાળો થયો. તે સિંહને સારંગ-હરિ પણ ગમી ગયો
અર્થ તૈયાર કર્યો છે. આ સ્તવન દ્વારા કવિઓની દુનિયાની એક અલગારી કારણ કે અવાજથી તેની જાતવાળો તે હતો. . મસ્તીનો પરિચય થાય છે જે જ્ઞાનાત્મા જ માણી શકે.
શ્યામાનન્દન વન્દન કરતાં, હારત હાર્દ શલોકો, શાનમ:' ને ન્યાયે આ સ્તવનમાં વિવિધ અર્થો દ્વારા વિમલનાથ કુંજત વન મે સારંગ સોરી ભ્રસત ભેકા. પ્રભુ તું // ૬ IT ભગવાનનો મહિમા ગાવામાં આવ્યો છે. તેની રચના “લક્ષણ પાંચ કહ્યાં શ્રી વિમલનાથની સ્તુતિ કરતાં હૃદયમાંથી ઉદ્ભવતા શ્લોકો હારી સમકિતતણાં” એ દેશીમાં થયો છે. સંગીતશાસ્ત્રની જાણકાર વ્યક્તિને જાય છે. અને નાના જંતુની જેમ વનમાં કુકુ કરતી વિષ્ણુ રૂપી સારંગમાટે આ સ્તવનની બીજા રાગમાં પણ ગેયતા સિદ્ધ થઈ શકે તેમ છે. કોયલ મોરની જેમ નાશ પામે છે.
સ્વામી વિમલ વિમલ જિન નામે, નામ તિસ્યો પરિણામે, પ્રભુ તું. સારંગ નિધિ કો સારંગ ભરતો સારંગ મે ન સમાવે, સારંગ ઝોલ ઝકડે કોનવિ, વિમલ વિમલ વિણા પામે. પ્રભુ તેTI૧// તિમ પ્રભુ ગુણ કો સારંગ સંચય, જ્ઞાની સબ ન કહાવે. પ્રભુ તુંકા
અર્થ : જેનું નામ હોય તેવું પરિણામ જેમાં હોય તે ગુણ ગુણા- સારંગ-શંખરૂપ નિધિને સારંગ-ફૂલથી ભરતાં શંખ ફૂલીને સમાવી નિષ્પન્ન નામ કહેવાય. હે ! તેરમા વિમલનાથ ભગવાન આપનું પણ શકતો નથી તેમ પ્રભુના સારંગ-સમતારૂપ ગુણના સમૂહથી બધા જ્ઞાની તેવું જ નામ છે. જે વિ-મલ-દોષ વગરનું તેવું વિમલ જિન નામ છે. કહેવાતા નથી. દોષરહિત વિમલનાથના સાંન્નિધ્ય સિવાય કોઈપણ સારંગ-કાન્તિ-તેજ શીવભાવસે પણ વિતલસે સારંગ નિધિ કે તોલે તેની ઝોળીમાં ભરી શકતા નથી. અર્થાત્ તેજસ્વી બની શકતા નથી. શ્રી શુભવીરવિજય પ્રભુ ગયો, ચિદાનંદ ઝક ઝોળે. પ્રભુ તું/૮ પ્રભુ સારંગ વિમલતા દેખી, સારંગ બહુ શરમાણો
બાળભાવથી તો પણ વિસ્તારથી સારંગ-ઉજ્જવળતાની સરખામણીમાં શ્રી પહોતો વિમલ કિરણતા હેતે, સારંગ લક્ષણઠાણો પ્રભુ તું Tી ૨ // અને શુભયુક્ત વીરવિજયજી મહારાજને જ્ઞાનાનંદની રેલમછેલ પ્રાપ્ત થઈ.
અર્થ : પ્રભુનો સારંગ-સુવર્ણ સારો રંગરૂપ, તેની નિર્મળતાને જોઇને આમ શ્રી વીરવિજયજી મહારાજ શ્રી વિમલનાથ ભગવાનના સ્તવનની આઠ સારંગ-કામદેવ અતિ શરમાઈ ગયો ને વિચારવા લાગ્યો કે ક્યાં મારું કડીમાં વીસ વખત “સારંગ’ શબ્દ પ્રયોજ્યો છે અને તે જુદા જુદા અર્થમાં. રૂપ અને ક્યાં ભગવાનનું રૂપ ? પોતાનું નિર્મળ રૂપ જોઇને નિર્મળ કવિના શબ્દપ્રભુત્વની અને એમની કવિત્વશક્તિની એ પ્રતીતિ કરાવે છે. કિરાતા માટે સારંગ-વિવિધ વતા રૂપ જે સ્થાન ત્યાં આવ્યો.

Page #54

૧૨
• પ્રબુદ્ધ જીવન
કવિવર ટાગોરનું એક ઉદ્બોધન-કાવ્ય
D ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી)
જ્યારે હું હાઇસ્કૂલમાં ભરાતો હતો ત્યારે અંગ્રેજીના વિષયમાં બે કાવ્યો ભરવામાં આવેલાં. એકનું નામ હતું “લોટસ-ઇટર્સ' અને બીજાનું નામ હતું યુલિસિસ', 'લોટસ ઇટર્સ'માં પ્રમાદી પ્રકૃતિ ધરાવતાં નરનારીઓની અકર્મયતાની ભર્જના કરવામાં આવી છે જ્યારે યુવસિસમાં કર્મઠ કર્મયોગી, યુયુત્સાપ્રકૃતિ ધરાવતાં સ્ત્રી-પુરુષની વાત છે. ગીતા ભાખી તમસ–રાજસ અને સત્ત્વ પ્રકૃતિમાં ઉપર્યુક્ત કાર્યોમાં નિરૂપિત તત્ત્વોનું દર્શન થઈ શકે. ટેનિસનનો ઉપર્યુક્ત બે કાવ્યોના ભાવજગતને મળતાં આવતાં બે કાવ્યો કવિવર બોદલેયરનાં પણ છે. એકમાં તે કહે
:
`To know nothing, to teach nothing,
to will nothing, and still to sleep
that to-day is my only vow, : An infamous but disgusting vow, 'but sincere...'
મતલબ કે કશું જ જાણવું નહીં, કશાનો જ ઉપદેશ ન કરવો, કશો જ સંકલ્પ ન કરવો, ઊંઘવું, અને બસ ઊંધ્યા જ કરવું-એ જ આજે મારું એકમાત્ર વ્રત છે. એ વ્રત હીન અને પુણાજનક છે. પણ સાચા દિલનું છે.' જ્યારે બીજા કાવ્યમાં કહે છેઃ
`To dive into the Gulf, Hell
or Heaven-What matter? into the unknown in Search of the New.' મતલબ કે’અખાતમાં એ નરક નય કે સ્વર્ગ એની શી ઘી છે ?ડૂબકી મારવી, નવીનની શોધમાં અજ્ઞાતમાં ઝુકાવવું,'
ટેનિસન અને બોદલેયરનાં આ કાવ્યોની તુલનાએ કવિવર ટાગોરનું એક ઉદ્બોધન-કાવ્ય નામે અંગમાંતા' જાણાવા જેવું છે. જ્યારે આ કાવ્ય લખાયું ત્યારે મંગળ અનેક વિધિનિષેધોની જે૨માં જકડાયેલ હતું. બંગાળ જ શા માટે ? ગુજરાતની જ વાત કરીએ તો નાગરી જેવી આગળ પડતી કોમના શ્રી મહીપતરામ રૂપરામ નીલકંઠ જ્યારે અભ્યાસ અર્થે વિલાયત ગયા ત્યારે એમની જ્ઞાતિએ એમનો બહિષ્કાર પોકારેલો ને પ્રાયચિત્ત કર્યા બાદ જ્ઞાતિમાં લીધેલા, બેરીસ્ટરનો અભ્યાસ કરવા શ્રી મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી જ્યારે ઇંગ્લેન્ડ ગયા ત્યારે એમને કેવી વીતી હતી તેનો યથાર્થ ગિતાર રાજ્યના પ્રયોગોમાંથી જોવા મળે છે. માના નામના નાનકડા કાવ્યમાં ઉદ્દ્બોધન કરતાં કવિવર ટાગોર, 'સ્નેહમૈલી' અને ‘મુગ્ધ’ બંગ-જનનીને કહે છે : ‘પુણ્ય, પાપ, દુઃખ, સુખ, પડતી, ચડતી-બધાંનો અનુભવ લઇને તારાં સંતાનોને માણસ બનવા દે, હે સ્નેહધેલી ‘રંગભૂમિ' ! તારા ધરૂપી ખોળામાં તેમને કાયમના બાળક બનાવીને હવે પકડી ન રાખીશ. દેશદેશાવરમાં જેનું ક્યાં સ્થાન હોય તે શોધીને લઇ લેવા દે, ડગલે ને પગલે નાના નાના નિષેધોના દોરડામાં બાંધીને તેમને ડાયા છોકરા ન બનાવી રાખ. તેમને પ્રાણ દઇને, દ:ખ સહન કરીને ભલાબૂરા સાથે સંમામ ખેલવા દે. તારા એ માંદલા, શાંત, ડાહ્યાડમા છોકરાઓને ઘર બહાર કાઢી મૂક, નં-ફકરા ને ઉડાઉ બનાવી દે. તે મુગ્ધ જનની! તેં તારી સાત કોટિ સંતાનોને બંગાળી
એપ્રિલ, ૨૦૦૨
બનાવી મુર્યા છે, માણસ બનાવ્યો નથી.'
કવિવર ટાગોરના આ નાનકડો ઉદબોધન કાળમાં ઉભરાઈ જતો આક્રોશ છે. વ્યક્તિત્વને કુંઠિત કરતા વિધિનિષેધો પરત્વેનો પુણ્યપ્રકોપ છે. લોટસ ઇટર્સની માફક પ્રમાદી નંઢામાં પડી એ તેના કરતાં, ભલેને ન-ફકરા ને ઉડાઉ બની જાય પણ એવા એવા અનુભવો ને અંતેય, કેવળ બંગાળી ન રહેતાં સાચા ભારતીય બને, સાચા અર્થમાં માણસ બને ને શક્ય હોય તો કવિવરની જેમ વિશ્વ-માનવ પા. 'Parsonality' નામના એમના એક વ્યાખ્યાનમાં તેઓ કહે છે : ‘આપણા રાગ અને દ્વેષ, સુખ અને દૂ:ખ, ભય અને વિસ્મય જગત ઉપર ક્રીડા કરે છે. અને એ કીડા મારફતે જ જગતને આપવા વ્યક્તિવરૂપન અંગીભૂત બનાવી દે છે...જગતને આપણે જેટલે અંશે પોતાનું કરી લઈ શીએ તેટલે જ અંશે ગુણામાં અને પરિમાણમાં આપણે નાના કે મોટા થઇએ છીએ. આ જગત જો આપણાથી વિચ્છિન થઈ જાય તો આપણા વ્યક્તિ સ્વરૂપનું કોઈ ઉપાદાન જ બાકી ન રહે.’ સાંકડા બંગાળીને સાચા માનવ ને ભારતીય બનવા અને રાંકડા બંગાળને વિશ્વના બૃહદ્ ફલક ઉપર મુકવા કાજે પ્રેરક ઉદ્દર્બોધન કરતું આ પ્રાણાવાન કાવ્ય છે. સંઘ સમાચાર વિશ્વાસત્ર
સંઘના ઉપક્રમે સ્વ. મંગળજી ઝવેરચંદ મહેતા પ્રેરિત વિદ્યાસત્રનો કાર્યક્રમ શુક્રવાર, તા. ૧૫મી માર્ચ ૨૦૦૨ના રોજ સમ્રાટ હૉટેલના હૉલમાં યોજવામાં આવ્યો હતો. ‘ભારત, ભારતીય અને ભારતીયતા' એ વિષય ઉપર ગુજરાત યુનિવર્સિટીના કુલપતિ ડૉ. નરેશભાઈ વેદ વ્યાખ્યાન આપવાના હતા, પરંતુ અમદાવાદની અશાન્ત પરિસ્થિતિને કારણે તેઓ આવી શક્યા નહોતા. આથી એ જ વિષ્ય ડૉ. ધનવંતભાઈ શાહ અને ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહે વ્યાખ્યાન આપ્યું હતું.
વ્યાખ્યાનના અંતે શ્રી અજયભાઈ જોમલ મહેતા (સ્વ. મંગળકાકાના પૌત્ર)ના સૌજન્યથી સમિતિના સભ્યો માટે પ્રતિવર્ષની જેમ સ્નેહભોજનનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું જેની સાભાર નોંધ લઈએ છીએ.
D મંત્રીઓ
અસ્થિ સારવાર કેન્દ્ર
સંઘનાં ઉપક્રમે હાડકાનાં નિશાન ડૉ. જમશેદ પીઠાવાલા તારા હાડકાનાં દર્દીઓને મફત સારવાર દર રવિવારે સવારના ૧૦-૩૦ ધી ૧-૩૦ સુધી સેવના કાર્યાલયમાં (૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, પ્રાર્થના સમાજ, મુંબાઈ ૪, ફોન : ૩૮૨૦૨૯૬) અપાય છે. હાડકાના દર્દીઓને તેનો લાભ લેવા વિનંતી છે. જવાર્બન વીરા સંયોજક
નિરુબહેન એસ. શાહ ડૉ. ધનવંત ટી. શાહ મંત્રીઓ
માલિક શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ. મુદ્રક પ્રકાશક : નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ પ્રકાશન સ્થળ ૧ ૩૮૫, સરદાર વી. ફોન : ૩૮૨૦૨૯૬. મુદ્રણસ્થાન · ફખરી પ્રિન્ટિંગ વર્ક્સ, ૩૧૨/A, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી કોંડદેવ ક્રીસ રોડ,
5}}}
પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪, ભાયખલા મુંબઈ-૪૦૦ ૦૭.

Page #55

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. 1. 6067/57
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ - અંક : ૫
૦ મે, ૨૦૦૨ ૦
• Regd. No. TECH/ 47 -890/MBT 2002, ૦ ૦ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦
પ્રવું @Jdol
૦ ૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/-૦ ૦ ૦
તંત્રી રમણલાલ ચી. શાહ माणं मद्दवया जिणे।
-ભગવાન મહાવીર
(માનને મૃદુતાથી જીતવું) ભગવાન મહાવીરે દશવૈકાલિક સૂત્રના આઠમાં અધ્યયનમાં કહ્યું ટેનમાં પોતાનું નામ આવે તો પ્રિય લાગે છે. આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે પણ
એવી સિદ્ધિઓની કદર થાય છે. જો આવી કદર કરવામાં ન આવે તો उवसमेण हणे कोहं, माणं मद्दवया जिणे ।
સમાજ બુદ્દો ન થઈ જાય ? અને માણસ આળસુ, ઉઘમરહિત, પ્રમાદી माया मज्जवभावेण, लोभं संतोसओ जिणे ॥
ન બની જાય ? એટલે પહેલી વાત તો એ કે માનને જીતવાની જરૂર અર્થાતુ ઉપશમથી (ક્ષમાથી) ક્રોધનો નાશ કરવો, માનને મૃદુતાથી શી? અને બીજી વાત એ કે માનને જીતવા માટે મૃદુતાની જરૂર શી ? જીતવું, માયાને સરળતાના ભાવથી દૂર કરવી અને લોભને સંતોષથી બીજા કશાથી માનને ન જીતી શકાય ? જીતવો.
સામાન્ય માનવીને આવા પ્રશ્રો થવા સ્વાભાવિક છે. જેમની દૃષ્ટિ ભગવાન મહાવીર સ્વામીના આ વચનમાં જેમ સાંસારિક જીવન ફક્ત સામાજિક અને સાંસારિક સ્તરે જ રહેલી છે અને જેઓ મુખ્યત્વે સારી રીતે જીવવાની ચાવી રહેલી છે તેમ અધ્યાત્મમાર્ગનું ઊંડું રહસ્ય વર્તમાનને આધારે જ જીવન જીવે અને વર્તમાનથી પ્રભાવિત થાય છે રહેલું છે. જીવ મુક્તિપથગામી કેવી રીતે બની શકે તેનું દિશાસૂચન તેઓને ભગવાનનું વચન જલદી નહિ સમજાય. એમાં રહેલું છે.
છે જેઓ ભૂત અને ભવિષ્યનો થોડો વધુ વિચાર કરે છે, જેઓ “હું કોણા ભગવાનની વાણી કેટલી બધી સરળ અને હૃદયસોંસરવી ઊતરી છું ? જીવન પૂરું થતાં મારું શું થશે ? જે જીવો મારી નજર સમક્ષ ચાલ્યા જાય એવી છે ! કેટલા ઓછા શબ્દોમાં માર્મિક વાત એમણે કરી છે ! ગયા તે જીવો હાલ ક્યાં હશે ? તેઓને મળેલાં માનપત્રોનું હવે શું .. આ ચોર વાક્યોને જ માણસ રોજ નજર સમક્ષ રાખે તો પણ એને કરીશું? એ કેટલો વખત ટકશે ? આ સંસારમાં જન્મમરાની ભરતીઓટ
વર્તમાન જીવનમાં અને મોક્ષમાર્ગમાં કેટલો બધો લાભ થાય ! કેમ ચાલ્યા કરે છે ? દેહથી ભિન્ન આત્મતત્ત્વ જેવું કંઈ છે ? હોય તો - ભગવાને આ ગાથામાં ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ એ ચાર મોટા એનું સ્વરૂપ કેવું ? એનું લક્ષ્યસ્થાન કર્યું ? એ કેવી રીતે પમાય ?'શત્રુઓને જીતવાની વાત કરી છે. એમાંથી અહીં આપણે ફક્ત “માન' ઇત્યાદિ વિશે વિચાર કરે છે અને તત્ત્વગવેષણ કરવા લાગે છે તેને વિશે વિચારણા કરીશું.
સમજાય છે કે કંઈક એવું તત્ત્વ છે કે જે જીવને જન્મમરણના ચક્રમાં ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ એ ચારે કષાયના પ્રત્યેકના અનંતાનુબંધી, પકડી રાખે છે અને કંઈક એવું તત્ત્વ છે કે જે જીવને મુક્ત બનાવે છે. અપ્રત્યાખ્યાનીય, પ્રત્યાખ્યાનીય અને સંજવલન એમ ચાર પ્રકાર બતાવવામાં એવાં તત્ત્વોમાં રાગ અને દ્વેષ મુખ્ય છે. એનો વિગતે વિચાર કરીએ તો આવ્યા છે અને તેની છણાવટ શાસ્ત્રગ્રંથોમાં વિગતે થયેલી છે. ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ એ ચાર કષાય મુખ્ય છે. જે જીવ અધ્યાત્મમાર્ગે
ભગવાન મહાવીરે કહ્યું કે મૃદુતાથી માનને જીતો. હવે, તત્ત્વજ્ઞાનથી ઉપર ચડતો ચડતો છેવટે કષાયોમાંથી મુક્તિ મેળવે છે તેજ મોક્ષગતિ અનભિજ્ઞ, અધ્યાત્મમાં રુચિ ન ધરાવનાર પુદ્ગલાનંદી, ભવાભિનંદી પ્રાપ્ત કરે છે. એટલે જ કહેવાયું છે કે યમુpિ: વિત્ત જેવા સાંસારિક જીવ પ્રશ્ન કરશે કે માનને જીતવાની જરૂરી શી ? માન તો હવે બીજો પ્રશ્ન સામાન્ય માણસને એ થાય કે મૃદુતાથી માનને કેવી જીવનમાં જોઇએ. સ્વમાન વગર જીવાય કેમ? સ્વમાન વગરનું જીવન રીતે જીતાય ? પણ એ માટે માનનું અને મૃદુતાનું સ્વરૂપ સમજવું એ તો ગુલામીનું બંધન. વળી માનપ્રશંસા વગેરેથી તો બીજાની કદર જોઇશે. થાય છે અને કદર કરવી એ તો સમાજનું કર્તવ્ય છે. માણસને પોતાની મૃદુતાની વ્યાખ્યા આ રીતે અપાય છે : મૃતોમવ: માર્વવન મૃદુતાનો સિદ્ધિઓ માટે ગૌરવ થાય એ તો સ્વાભાવિક વૃત્તિ છે. નાના બાળકને ભાવ એનું નામ માદેવ. મૃદુતા અથવા કોમળતા અથવા આત્માનો સ્વભાવ પણ પહેલો નંબર આવે તે ગમે છે. માણસને પોતપોતાના ક્ષેત્રમાં ‘ટોપ છે. પરંતુ જ્યારે આત્મસ્વભાવમાં મૃદુતા આવરાઈ જાય છે ત્યારે કર્કશતા,

Page #56

ય
પ્રબુદ્ધ જીવન
મે, ૨૦૦૨
કઠોરતા, અક્કડપણું, અભિમાન પ્રગટે છે. એ માનકષાયનું જ બીજું અહંકારની ગર્જના સંભળાય છે. નામ અથવા સ્વરૂપ છે. શાસ્ત્રકારે કહ્યું છે.
કુળ, ધન, રૂપ, જ્ઞાન. ઇત્યાદિનો મદ માણાસ કરે છે, પણ ક્યારેક जात्यादिमदावेशादभिमानाभावो मार्दवं मानतिर्हरणम् ।
તે ન હોવા માટે પણ માણસ અભિમાન કરે છે. નિર્ધનને ધનવાનની, [ જાતિ આદિ મદોથી આવેશમય થયેલા અભિમાનનો અભાવ કરવો કદરૂપાને રૂપવાનની કે અજ્ઞાનીને જ્ઞાનીની ઈર્ષ્યા થાય એ એક વાત છે, તે માર્દવ છે. માર્દવ એટલે માનનો નાશ.]
પણ માણસ પોતાના અજ્ઞાન માટે પણ અભિમાનપૂર્વક વાત કરે અને ધર્મનાં જે દસ લક્ષણ ગણાવવામાં આવે છે તે આ પ્રમાણે છે: (૧) ભોલા ભીખ માંગે છે એવાં વાક્યો ઉચ્ચારે કે નિર્ધનતા માટે ગૌરવ લે ક્ષમાં, (૨) માર્દવ, (૩) આર્જવ, (૪) શૌચ, (૫) સત્ય, (૬) સંયમ, અને પૈસાને કૂતરાં પણ સૂંઘતાં નથી એવાં એવાં વાક્યો બોલે એવું પણ. (૭) તપ, (૮) ત્યાગ, (૯) આકિંચન્ય, (૧૦) બ્રહ્મચર્ય. આ દરેક બનતું જોવા મળે છે. એમાં બેપરવાઇનો ભાવ પણ હોય છે. વરતુતઃઉત્તમ કોટિના હોવાં જોઇએ. વસ્તુત: આ બધા આત્માના જ ગુણો છે, ધન વગેરે હોય તો એના હોવાપણાનો અને ન હોય તો એના ન પરંતુ તે ઢંકાયેલા કે આવરાયેલા છે. પુરુષાર્થથી એ વિશુદ્ધ અને પ્રકાશિત હોવાનો ગર્વ માણસે ન રાખવો જોઇએ. કરી શકાય છે. એમાં સર્વ પ્રથમ ક્ષમા છે. જ્યાં સુધી જીવનમાં ક્ષમા ન માણસને ઉચ્ચ કુળ, ધન, રૂપ, જ્ઞાન, ઐશ્વર્યાદિ મળે છે. પૂર્વના આવે ત્યાં સુધી માર્દવ ન આવે અને જ્યાં સુધી માર્દવ ન આવે ત્યાં સુધી શુભકર્મના ઉદયથી, એટલે કે પુણ્યોદયથી પ્રાપ્ત થાય છે. પરંતુ એ આર્જવ ન આવે. આ રીતે આત્મવિકાસમાં માર્દવનું સ્થાન ઘણું મહત્ત્વનું પ્રાપ્ત થયા પછી એ જ કુળ, જાતિ વગેરે અશુભ ઘાતિકર્મનાં નિમિત્ત ન છે. જ્યાં સુધી મદ છે, અભિમાન છે ત્યાં સુધી માર્દવ ન આવે. મદ બને એની સાવધાની જીવે રાખવાની રહે છે. વ્યવહારમાં એમ કહેવાય મુખ્યત્વે આઠ પ્રકારના બતાવાય છે.
છે કે ધન કે માન મેળવવાં એટલાં અઘરાં નથી, પણ મળ્યા પછી એને સ્થાનાંગસૂત્રમાં કહ્યું છે:
પચાવવાં ઘણાં જ દુષ્કર છે. મોટા મોટા મહાત્માઓ ક્રોધ વગેરે ઉપર ગટ્ય મથાળે પળને, તે ગ-નાતિમા, કુત્તમg, વલમ, તમg, વિજય મેળવે છે. ધન, સ્ત્રી, પુત્રપરિવાર, ઘર ઇત્યાદિનો ત્યાગ એમણે तवमए, सुयमए, लाभमए, इस्सरियमए ।
કર્યો હોય છે, પણ એમના ચિત્તમાં લોકેષણા ચોંટેલી રહે છે. પોતે, (આઠ મદસ્થાન કહ્યાં છે, જેમ કે-(૧) જાતિમદ, (૨) કુલમદ, (૩) પોતાનો સમુદાય, પોતાના ધર્મકાર્યો બીજા કરતાં ચડિયાતાં રહે તો બલમદ, (૪) રૂપમદ, (૫) તપમદ, (૬) શ્રતમદ, (૭) લાભમદ અને ગમે, ચડિયાતાં બને એ માટે સરખામણી એમના દિલમાં થતી રહે અને ઐશ્વર્યમદ]
બીજા પાછળ પડી જાય તો અંદરથી રાજી થવાય આવી વૃત્તિ તેઓને રહે આ આઠ પ્રકારના મદDાન તે મોટાં અને મુખ્ય મુખ્ય છે. તદુપરાંત છે. વ્યવહારથી કેટલુંક કદાચ ઈષ્ટ ગણાતું હોવા છતાં અધ્યાત્મમાર્ગમાં પણ બીજા નાના પ્રકારો હોઈ શકે. સ્થાનાંગસૂત્રમાં જ કહ્યું છે કે “મારી તેવો સૂક્ષ્મ માનકષાય બાધક નીવડે છે. પાસે નાગદેવતા, ગરૂડદેવતા આવે છે અથવા “મારું અવધિજ્ઞાન ઉત્કૃષ્ટ જીવ ગમે તેટલો શ્રદ્ધાભક્તિવાળો હોય તો પણ અધ્યાત્મમાર્ગથી પ્રકારનું છે'-એવો મદ પણ માણસને થઈ શકે છે.
એને પાછો પાડનાર, સંસારમાં રખડાવનાર કોઈ હોય તો તે આ મુખ્ય રત્નકરંડક શ્રાવકાચાર'માં શ્રી સમંતભદ્રાચાર્યે કહ્યું છે: ચાર કષાયો છે. કેટલાયે જીવો તત્ત્વની શ્રદ્ધા, દેવગુરુની ભક્તિ, શાસ્ત્રજ્ઞાન ज्ञानं पूजां कुलं जाति बलमृद्धि तपो वपुः ।
ઇત્યાદિ વડે મોક્ષમાર્ગમાં ઘણા આગળ વધે છે, પરંતુ આગળ જતાં अष्टावाश्रित्यमानित्वं स्मयमाहु गतस्मयाः ||
કષાયોરૂપી ચાર મોટા અસુરોથી પરાજિત થઈ જાય છે. [ જેમનું માન (સ્મય) ચાલ્યું ગયું છે એવા ભગવાન જ્ઞાન, પૂજા, ક્રોધ, માન, માયા, લોભ એ ચારે કષાયો ઉત્તરોત્તર વધુ આત્મઘાતક કુળ, જાતિ, બળ, દ્ધિ, તપ અને શરીર એ આઠના આશ્રયે જે માન છે. ક્રોધ કરતાં માન-કષાય ભારે છે, પણ તે વધુ સૂક્ષ્મ હોવાથી પોતાને કરવામાં આવે છે તેને “માન” કહે છે. ]
અને બીજાને તેની ખબર જલ્દી પડતી નથી. પોતાના ચહેરા ઉપર માન એટલે જ શ્રી કુંદકુંદાચાર્યે કહ્યું છે :
કરતાં ક્રોધને સંતાડવાનું અઘરું છે. આથી જ માણસ મનમાં અભિમાન कुलरूवजादिबुद्धिसु तवसुदसीलेसु गारवं किं चि ।
કરે અને બહારથી વિનયી હોવાનો દેખાવ કરી શકે છે. સાધકે માનકષાયથી जो ण वि कुव्वदि समणो मद्दवधम्मं हवें तस्स ।।
વધુ સાવધ રહેવાની જરૂર છે, કારણ કે વ્યવહારમાં અભિમાન કરતાં (જે શ્રમણ (અથવા મનુષ્ય) કુલ, રૂ૫, જાતિ, બુદ્ધિ, તપ, શાસ્ત્ર ક્રોધની વધુ ટીકા થાય છે. વળી સમાજમાં સ્વમાન, સ્વાભિમાન વગેરેની અને શીલના વિષયમાં જરા પણ લોલુપતા અથવા અહંકાર રાખતો નથી પ્રશંસા થાય છે તથા લોકવ્યવહારમાં માન, સન્માન, અભિવાદન, ખિતાબ, તેને “માર્દવ' ધર્મ થાય છે.)
ચંદ્રક વગેરેની પ્રવૃત્તિ ઈષ્ટ મનાય છે. “માનની સાથે પત્ર' શબ્દ જાતિ, કુળ, ધન, રૂપ વગેરે ગર્વનાં કારણ બને છે. એવું નથી કે જોડાય છે. “માનપત્ર', સન્માનપત્ર' જેવા શબ્દો પ્રયોજાય છે. ક્રોધ ગર્વને માટે માત્ર એક જ વસ્તુ કારણ હોય. ક્યારેક જાતિ અને ધન વગેરેની સાથે ‘પત્ર” શબ્દ જોડાતો નથી. માનની આગળ “સતું' શબ્દ એમ બે મળીને માણસને ગર્વિષ્ઠ બનાવે, તો ક્યારેક ધન અને રૂપ પ્રયોજાય છે. “સન્માન' શબ્દ વ્યવહારમાં પ્રશસ્ત ગણાય છે, પણ ભેગાં મળીને અભિમાન છલકાવી દે, ક્યારેક એક કે બેથી વધુ કારણો ક્રોધની આગળ “સ” શબ્દ પ્રયોજાતો નથી. જ્યાં લોકવ્યવહારમાં માનની માણસને અહંકારી બનાવી દે છે.
બોલબાલા હોય ત્યાં સાધક એનાથી પ્રભાવિત થાય એવો સંભવ રહે છે, એમ કહેવાય છે કે માણસ જ્યાં સુધી પહેલો પુરુષ એક વચન “હું' વસ્તુતઃ માનસન્માનની પ્રત્યેક પ્રવૃત્તિથી સાધકે વિમુખ રહેવું જોઇએ. બોલે છે ત્યાં સુધી સ્વાભાવિક લાગે છે, પરંતુ એ જ્યારે એક વચનના માન પ્રશંસાની સાથે જોડાયેલું છે. પ્રશંસા થતાં માણસમાં રહેલી શબ્દને બેવડાવીને કે ત્રેવડાવીને ‘હું-હું', “હું-હું-શું કરે છે ત્યારે એમાં માનની સૂક્ષ્મ એષણ સળવળે છે. કદાચ તે પોતાના ભાવો પ્રગટ ન કરે

Page #57

મે, ૨૦૦૨
તોપણ પોતે મનમાં સમજે છે અને માન મળતાં મનમાં રાજી થાય છે. પોતાનો રાજીપો ક્યારેક તે શબ્દોમાં કે હાવભાવથી વ્યક્ત કરે છે. પ્રશંસા કરનારની અવહેલના કે અવજ્ઞા ન કરાય એવા સામાજિક વ્યવહારને કારણે પોતાની પ્રશંસા થાય ત્યારે માણસ વિવેક ખાતર તે વિશે આભાર પ્રદર્શિત કરે છે. સદ્ગુણોની અનુમોદના કરવી એ આપણું કર્તવ્ય છે. જે માાસ બીજાના ગુણોનો સ્વીકાર કરતો નથી અને એની અનુમોદના કરતો નથી તેનામાં ઈર્ષ્યા, અસ્થા, માર ઇત્યાદિ રહેલાં હોવા જોઇએ. બીજાના ગુણો, અરે વિપરીત વ્યક્તિના ગુણો જોઇને પણ સાચો પ્રમોદભાવ પ્રગટ થવી જોઇએ એ આપણું સામાજિક કર્તવ્ય છે અને સાધનાનું પગથિયું છે. આપણી પ્રશંસામાં અતિશયોક્તિ ન હોવી જોઇએ. ખુશાભતખોરીમાં તે ન પરિણામવી જોઇએ. આપણા સ્વાર્થમાંથી તે ન પ્રગટ થવી જોઇએ, બીજી બાજુ આપણી પોતાની જ્યારે આવી રીતે પ્રશંસા થતી હોય ત્યારે ફુલાઈ ન જવું જોઇએ, જો ફુલાયા તો તે પ્રશંસા આપણા માનકષાયની નિમિત્ત બની જાય છે. કેટલીક વાર આપા સ્વજનો અને મિત્રો જ આવી પ્રશંસા દ્વારા આપણા માનકાયના નિમિત્તે અને છે. એમ બને ત્યારે વ્યાવહારિક દષ્ટિએ જે મિત્ર છે તે આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિએ શત્રુ બને છે, અહિતકર બને છે. પણ બીજાને દોષ દેવાથી “શું? અહિત કરવાના આશયથી તેઓ અહિત ક નથી. માટે જે જાગૃત રહેવાનું છે તે તો પોતે જ. અંદરથી સમત્વ હોય તો આવા પ્રશંસાના પ્રસંગ પણ માહાસ નિર્લેપ રહી શકે છે. 'પ્રામતિ'માં વાચક ઉમાસ્વાતિએ કહ્યું છેઃ श्रुतशीलविनयसंदूषणस्य धर्मार्थकामविघ्नस्य । मनस्य कोऽवकाशं मुहूर्तमपि पंडितो दद्यात् ॥
થુન, શીલ અને વિનય માટે દૂધારૂપ તથા ધર્મ, અર્થ અને કામમાં 'વિઘ્નરૂપ એવા માનને કયો ડાહ્યો માણસ મુહૂર્ત માટે પણ અવકાશ આપકો છે.
ક્યાો જીવને અવશ્ય દુર્ગતિમાં, નીચલી ગતિમાં લઈ જાય છે. ઉત્તરાધ્યનસૂત્રમાં કહ્યું છે :
अहे वयन्ति कोहेणं माणेणं अहमा गइ ।
7
પ્રબુદ્ધ જીવન
૩
ઉત્કૃષ્ટ હોય તો પા એક દિવસ એ રૂપ કરમાઈ જશો અથવા એક દિવસ પ્રાણ જતાં એ રૂપને લોકો બાળી નાખશે. આ જીવ કેટલીયે વાર નીચ જાતિમાં જન્મ્યો છે અને કદાચ ભવાન્તરમાં પણ કદાચ નીચ જાતિ મળે. માટે જાતિ, કુળ વગેરે અનિત્ય છે. કોઈનાં જાતિ, કુળ, ધન વગેરે અનંતકાળ સુધી રહેવાનાં નથી. જો આ બધું જ અનિત્ય છે, તો પછી તેને માટે નિત્ય એવા મારા આત્માને નીચે શા માટે પાડું? આ રીતે અનિયભાવના દ્વારા માર્દવની ભાવનાનું સેવન કરવું જોઈએ.
જ્યાં સુધી જીવને પોતાના દેહ સાથે એકવબુદ્ધિ છે ત્યાં સુધી હું પરા'નો અથવા મારા'નો ભાવ અને રહેવાનો, દેહ સાથે સંકળાયેલી સર્વ બાબતો અને પોતાની જાગવાની, એ માટે પ્રિય-અપ્રિયનો ભાવ થતો હેવાનો. એટલે દેહલાવણ્ય, ધનવૈભવ, સત્તા, બુઢગાતુર્ય ઇત્યાદિ પોતાનાં અને સ્વજનોનો એને ગમવાનાં. એ માટે એ ગૌરવ અનુભવવાનો. મતલબ કે જ્યાં સુધી દેહ સાથેની તાદાત્મ્ય બુદ્ધિ જીવને રહે અથવા પરદ્રવ્ય માટે આસક્તિ રહે ત્યાં સુધી માનકષાય એનામાંથી જલદી નીકળે નહિ. ત્યાં સુધી મૃદુતારૂપી આત્મગુઠા પરિપૂર્ણ સ્વરૂપે ખીલી ન કે.
माया गइपडिप्वाओ, लोहाओ दुहओ भयं ॥
અર્થાત્ ક્રીપ કરવાથી જીવનું પતન થાય છે, માનથી જીવ અધમ ગતિમાં જાય છે. માયાની માયાની સગતિ થતી નથી અને લોભ કરનારને આ લોકમાં અને પરલોકમાં મય ઉત્પન્ન થાય છે.
વાચક ઉમાસ્વાતિએ પણ કહ્યું છે :
जात्यादि मदोन्मतः पिशाचवद् भवति दुःखितछेह । जात्यादिहीनतां परभये व निःसंशय लभते ।
અર્થાત્ જાતિ, કુળ, ધન, રૂપ, ઐશ્વર્ય વગેરેથી મોન્મત્ત બનેલા માણસો પિશાચની જેમ દુઃખ પામે છે. વળી પરભવમાં તેઓ હીન ગતિ, નીચી ગતિ મેળવે છે એમાં સંશય નથી.
હેમચંદ્રાચાર્યે યોગાસ્ત્ર'માં પણ એમ જ કહ્યું છે : મટે નતિ, દીનાનિ તમતે નરઃ। અર્થાત માણસ જો જાતિ, કુળ, રૂપ, ધન વગેરેનું અભિમાન કરે તો તેવાં કર્મના ફળરૂપે માણસને તે તે વિષયમાં આ ભવે કે ભવાન્તરમાં હીનતા સાંપડે છે.
માર્દવ ગુણની પ્રાપ્તિ માટે જવું વારંવાર એવી ભાવના ભાવવી જોઈએ કે પોતાને જે ધન મળ્યું છે તે અનિત્ય છે. પોતાનું રૂપ ગમે તેવું
જીવ જ્યારે અંતર્મુખ બને, પોતાના ઉપયોગને અંદર વાળે અને અનુભવે કે માર્દવ મારો સ્વભાવ છે, માનકપાય મારો સ્વભાવ નથી, ત્યારે માનકષાય એને નડતો નથી. માન કે અપમાનની કોઈ પ્રતિક્રિયા એનામાં પતી નથી. પરંતુ જીવ જ્યારે પર્યાપમાં ચાપી જાય છે, વિભાવદશામાં આવી જાય છે ત્યારે માન અને સન્માન એને ગમે છે અને અપમાન એને ગમતું નથી. અપમાનનો તે બચાવ કે પ્રતિકાર કરવા પ્રયાસ કરે છે. એ જ એની પર્યાધબુદ્ધિ છે. કુંદકુંદાચાર્યે પ્રવચનસારમાં કહ્યું છે કે પદ્મવભૂતા હિં પદ્મમા એટલે કે જે પર્યાથમાં મૂઢ છે, જે પર્યાયમાં મુગ્ધ છે, આસક્ત છે તે પરસમય છે, તે વિભાવદશા છે. દસર્વકાલિક સૂત્રમાં કહ્યું છે.
न वाहिरं परिभवे, अत्ताणं न समुक्कसे ।
सुअलाभे न मज्जिज्ज । जच्चा तवस्सि बुद्धिए ||
[બીજાનો તિરસ્કાર ન ચે. 'હું શાની છે, લબ્ધિવાન છું, જાતિસંપન્ન છું, તપસ્વી છે, બુદ્ધિમાન છું' એમ પોતાને મોટા ન સમજો ]. સૂત્રકૃતાંગમાં કહ્યું છે ઃ मयाणि एवाणि विमिच घीरा, नं आणि सेवंति सुधीरधम्मा। सव्वगोता बनवा महेसी, उच्च अगोतं न गई वर्षति ॥
ધીરપુરુષે આવા મદનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. સુધીરધર્મ મહાત્માઓ એનું સેવન કરતા નથી. એવી જ સર્વોત્રથી રહિત થઈને તેઓ ગોત્રરહિત એટલે કે અગોત્ર એવી ઉચ્ચ ગતિ (સિદ્ધતિ) પ્રાપ્ત કરે છે. એટલે જ ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજીએ કહ્યું છે :
ઉચ્ચભાવ દગ દીર્થ મદ વર છે આકરો, હોય તેહનો પ્રતિકાર કહે મુનિવર ખરો. પૂર્વ પુરુષ સિંધુરથી વધુના ભાવવું, શુદ્ધ ભાવન તે પાવન શિવ સાધન નવું.
સરકારન
ઇ રમણલાલ ચી. શાહ

Page #58

પ્રબુદ્ધ જીવન
મે, ૨૦૦૨
શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજકૃત શ્રી સુમતિનાથનું સ્તવન
1 સુમનભાઈ એમ. શાહ શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજ રચિત શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુની સ્તવના અને અથવા ગુણોનું પરિણમન નિર્ધારિત ક્રમમાં પર્યાયો થકી થાય છે. વળી ગુણાકરણમાંથી નીચે મુજબનો તત્ત્વાર્થ પ્રકાશિત થાય છે. ' ગુણોના પર્યાયો ઉત્પન્ન અને નષ્ટ થતા હોવા છતાંય સદ્રવ્ય પોતાના
આત્મા અને પુદ્ગલ સતુદ્રવ્યોનો અન્યોન્ય સંબંધ અનાદિકાળથી ગુણો સહિત ત્રિકાળી નિત્ય છે. પરંતુ રાગદ્વેષ અને અજ્ઞાનવશ સાંસારિક જ દરેક સાંસારિક જીવમાં હોવા છતાંય આ બન્ને અવિનાશી દ્રવ્યો વાસ્તવમાં જીવના વિભાવોથી આત્મિકગુણો ઉપર પોદ્દગલિક કર્મરજથી આવરણો સ્વતંત્ર છે અને તેઓ પોતાના સ્વાભાવિક ગુણોમાં પરિણમે છે. આત્મદ્રવ્ય, આવે છે, જેથી ગુણો બહુધા ઢંકાઈ જાય છે, ગુણો અપ્રગટદશામાં - જે ચૈતન્યમય છે તે કોઈ કાળે પુદ્ગલ કે જડરૂપે પરિણમતું નથી. હોય છે અથવા સત્તામાં હોય છે. ઉપરાંત સમયે-સમયે આ સતુદ્રવ્યોના ગુણોના પર્યાયોનો ઉત્પાદ્ અને સર્વજ્ઞ ભગવંતને કેવળજ્ઞાનદર્શનાદિ આત્મિક ગુણો પ્રગટપણે વર્તતા વય નિર્ધારિત ક્રમમાં પ્રવાહરૂપે થતો હોવા છતાંય દ્રવ્યો અને તેના હોવાથી અથવા આત્મિકગુણો આવરણ રહિત થવાથી તેઓની કાયમી ગુણોમાં ધ્રુવતા વર્તે છે, સદેવ અભિન્નપણે વર્તે છે. એટલે દ્રવ્ય અને સ્થિરતા સ્વસ્વરૂપમાં હોય છે. બીજી રીતે જોઇએ તો શ્રી તીર્થંકર તેના ગુણો ક્યારેય વિખૂટા પડતાં નથી અથવા દ્રવ્ય અને તેના ગુણો ભગવંતને વૈભાવિક અવસ્થાઓમાં લેશમાત્ર પણ રમણતા ન હોવાથી ત્રિકાળી છે એવું જ્ઞાની પુરુષોનું કથન છે.'
તેઓને નવાં કર્મબંધનોનો સદંતર અભાવ વર્તે છે. ટૂંકમાં શ્રી સુમતિનાથ હવે સ્તવનનો ગાથાવાર ભાવાર્થ જોઇએ:
પ્રભુ પોતાના સહજભાવમાં રમમાણ હોવાથી તેઓ પરદ્રવ્યને કે પરભાવને અહો ! શ્રી સુમતિ જિન, શુદ્ધતા તાહરી;
ગ્રહણ કરતા નથી એવું કહી શકાય. સ્વગુણા પર્યાય પરિણામ રામી.
કાર્ય કારણપણે પરિણામે તહવી ધ્રુવ, નિયતા એકતા અસ્તિતા ઈતરયુત,
કાર્ય ભેદે કરે પણ અભેદી; ભોગ્ય ભોગી થકો પ્રભુ અકામી...અહો.૧
કર્તૃત્વતા પરિણામે નવ્યતા નવિ રમે, હે સુમતિનાથ પ્રભુ ! આપને સઘળા આત્મિકગુણો પૂરૂપે પ્રગટપણે | સકલ વેત્તા થકો પણ અવેદી...અહો.૩ વર્તે છે, જેથી આપની કાયમી શુદ્ધતા અપૂર્વ અને આશ્ચર્યકારી છે. વળી જ્ઞાની પુરુષોનું સાપેક્ષ કથન છે કે આત્મદ્રવ્યના ગુણો કારણરૂપ છે અને આપશ્રીને કેવળદર્શન અને કેવળજ્ઞાન ક્ષાયિક ભાવે વર્તતું હોવાથી આપ ગુણોનું પરિણમન કે વર્તના તેનું પરિણામ છે. હવે આત્મદ્રવ્ય અને તેના સર્વ દ્રવ્યોના સમસ્ત ગુણો અને તેના પર્યાયોના જ્ઞાનદૃષ્ટા હોવા છતાંય ગુણોમાં સદેવ અભેદતા કે અભિન્નતા વર્તતી હોવાથી દ્રવ્યની અંતર્ગત આપની રમણતા માત્ર સ્વગુણો અને તેના પર્યાયોમાં રહેલી છે. હે ! ધ્રુવતા કાયમી છે. એટલે આત્મિકગુણોની પર્યાયોરૂપ વર્તના ભિન્ન-ભિન્ન સુમતિનાથ પ્રભુ આપ જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણોવાળી સ્વસત્તાના કાયમના કાર્ય પરિણામી હોવા છતાંય આત્મદ્રવ્ય તો એક જ અભિન્ન સ્વરૂપે છે. ભોગી હોવા છતાંય પદ્ગલિક કે પરભાવોમાં આપની લેશમાત્ર પણ શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ કેવળજ્ઞાનદશાને પામેલા હોવાથી તેઓ સર્વ દ્રવ્યોના રમણાતા ન હોવાથી આપ અકામી છે.
2કાલિક પરિણામનના જ્ઞાતા હોવાના નાતે, તેઓને પોતાના ક્ષાયિક શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ પોતાના સર્વ આત્મિકગુણોને ક્ષાયિક ભાવે સ્વભાવમાં કિંચિત માત્ર પણ અશુદ્ધતા, અપૂર્ણતા કે નવીનતા હોતી નથી. સ્વાધીન હોવાથી તેઓ નિશ્ચયદષ્ટિએ નિત્ય છે, પરંતુ તેઓના ગુણોનું આવી રીતે પ્રભુ સર્વ સંબંધી પારિમિક ભાવોના સંપૂર્ણ જ્ઞાતાદ્રષ્ટા હોવા સમયે-સમયે ઉત્પાદ્ અને વ્યયરૂપ પરિણમન થતું હોવાથી પર્યાયપણામાં છતાંય તેઓને તે સંબંધી ઈચ્છા કે કામનાનો અભાવ હોવાથી તેઓને વ્યવહારષ્ટિએ અનિત્ય કહી શકાય.
અવેદી કહી શકાય. અથવા પ્રભુને પોતાના સ્વભાવનું જ નિરંતર વેદન વર્તે શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ અસંખ્યાત આત્મસ્વદેશી હોવા છતાંય તેઓ સર્વ છે અને પરભાવનો સદેવ અભાવ વર્તે છે એમ કહી શકાય. પ્રદેશોમાં અખંડ એક કર્તૃત્વ પરિણામવાળા હોવાથી તેઓ નિયયદષ્ટિએ શુદ્ધતા બુદ્ધતા દેવ પરમાત્મતા, એકરૂપ છે, પરંતુ ભિન્ન-ભિન્ન આત્મિકગુણોના વિધવિધ પરિણામો કે
સહજ નિજભાવ ભોગી અયોગી; વર્તનાવાળા હોવાથી વ્યવહારદષ્ટિએ તેઓને અનેકસ્વરૂપી કહી શકાય.
સ્વપર ઉપયોગી તાદાત્મય સત્તારસી, શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ પોતાના દરેક આત્મપ્રદેશે શુદ્ધ જ્ઞાનદર્શનાદિ
શક્તિ પ્રયુંજતો ન પ્રયોગ...અહો.૪ ગુણોની સૈકાલિક વર્તના સહિત નિયયદૃષ્ટિએ અસ્તિરૂપ છે, પરંતુ તેઓ શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ સર્વે જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણોની સત્તામાં પરમ શુદ્ધ સર્વ પરિઘમોના જ્ઞાતાદ્રષ્ટા હોવા છતાંય પરભાવ કે પદ્રવ્યમાં તેઓનું હોવાથી તેઓ સમસ્ત દ્રવ્યોના સઘળા ભાવોના જાણનાર બુદ્ધ કે જ્ઞાતા છે, પરિણમન ન થતું હોવાથી વ્યવહારદષ્ટિએ તેઓનું સદેવ નાસ્તિપણું છે. આમ છતાંય પ્રભુ પોતાના સહજ આત્મિકગુણોના અને તેના પર્યાયોના ઉપજે વ્યય લહે તહેવી તેહવો રહે,
માત્ર ભોગી છે અથવા નિજસ્વભાવનું તેઓને વેદન છે. ઉપરાંત પ્રભુને ગુણ પ્રમુખ બહુલતા તહેવી પિંડી;
કોઈપણ અન્ય જીવ કે અજીવદ્રવ્ય સાથે સંયોગી પરિણામ ન હોવાથી આત્મભાવે રહે અપરતા નહિ રહે,
તેઓને અયોગીપણું છે. વળી પ્રભુને જ્ઞાનદર્શનાદિ સ્વગુણોના વિધવિધ લોક પ્રદેશ મિત્ત પણ અખંડી...અહો.૨
પર્યાયોરૂપ પરિણામો હોવા છતાંય આવું પ્રવર્તન સહજ હોવાથી તે અપ્રયત્નશીલ આભદ્રવ્ય અસંખ્ય પ્રદેશાત્મક છે એટલે સર્વ લોકાકાશમાં જેટલા હોય છે. અથવા તેમાં કર્તાભાવનો સદંતર અભાવ હોય છે. પ્રદેશો છે તેટલા દરેક આત્મદ્રવ્યમાં હોય છે અને દરેક આત્મપ્રદેશે શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ સ્વદ્રવ્ય અને પરદ્રવ્યના માત્ર જ્ઞાતાદ્રષ્ટા હોવાથી અનંતા જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણો તેના પર્યાયો સહિત છે એવું જ્ઞાની પુરુષોનું અથવા તેઓને શુદ્ધ આત્મસત્તાનાં પરિણામનો થતાં હોવાથી તેઓને કથન છે. દરેક સાંસારિક જીવમાં આત્મા અને પુદ્ગલ દ્રવ્યનો અન્યોન્ય સ્વસત્તાના રસિયા કહી શકાય. ટૂંકમાં પ્રભુને સ્વગુણોનો જ સહજાનંદ સંબંધ હોવા છતાંય આ બન્ને દ્રવ્યો પોતપોતાના ગુણોમાં પરિણામે છે વર્તે છે એમ કહી શકાય.

Page #59

મે, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
વસ્તુ નિજ પરિણતે સર્વ પરિણામકી;
જે આત્માર્થી સાધકને આત્મસ્વરૂપનું યથાતથ્ય ઓળખાણ થયું છે એટલે કોઈ પ્રભુતા ન પામે;
અથવા જેને સમ્યદર્શન થયું છે. તેને નિશ્ચય વર્તે છે કે પરમાત્મા કરે જાણે રમે અનુભવે તે પ્રભુ,
કોઈપણ અન્ય દ્રવ્યનો સંગ્રહ કરતા નથી તેમજ પરદ્રવ્યને પણ આપતા. તત્ત્વ સ્વામિત્વ સુચિ તત્ત્વ ધામે...અહો.૫ નથી. વળી તેઓ પરદ્રવ્ય પ્રાપ્ત કરવાનો કિંચિત માત્ર પણ પ્રયત્ન કરતા | નિયયદૃષ્ટિએ તો સર્વ સાંસારિક જીવો પોતપોતાના જીવત્વ સ્વભાવમાં નથી તેમજ પોતાની પાસે તે રાખતા નથી. આવી પરમાત્મદશા પામેલા • પરિણામ પામે છે. પરંતુ આટલા માત્રથી એમ ન કહી શકાય કે દરેક તો પોતાની અક્ષય અને શુદ્ધ ચાલ્વાદ સત્તાના જ ભોગી હોવાથી તેઓ
સાંસારિક જીવને પરમાત્મપણું કે પ્રભુતા વર્તે છે, કારણ કે કર્મના શા માટે પરભાવનો અનુભવ કરે ? પરાધીનપામાં પ્રભુતાનો અભાવ હોય છે. એટલે વ્યવહારદષ્ટિએ તો ટૂંકમાં શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ કોઈપણ અન્ય દ્રવ્યના પરિણામના કર્તાજે સાંસારિક જીવ રાગદ્વેષ અને અજ્ઞાનવશ હોય છે તેને તો કર્મબંધ હર્તા નથી, પરંતુ પોતાની સ્વગુણ સત્તાના ઉપયોગથી પરદ્રવ્યોના પણ અને કર્મફળની પરંપરા અનાદિકાળથી ચાલી આવતી હોય છે અથવા પરિણામો જ્ઞાતાદા ભાવથી જાણી શકે છે. તેને જન્મ-મરણ અને સુખ-દુ:ખની ઘટમાળ ચાલ્યા કરતી હોય છે. તાહરી શુદ્ધતા ભાસ આશ્ચર્યથી, ટૂંકમાં ચારગતિમાં પરિભ્રમણ કરતા આવા સાંસારિક જીવને પ્રભુતા
ઊપજે રુચિ તેણે તત્ત્વ ઇહે; સંભવી શકતી નથી.
તત્ત્વરંગી થયો દોષથી ઊભગ્યો, પરંતુ જે ભવ્ય જીવે યથાર્થ પુરુષાર્થ ધર્મનું આરાધન કરી ચાર ઘનઘાતિ | દોષ ત્યા ઢલે તત્ત્વ લીધે...અહો. ૮ કર્મોનો ક્ષય કર્યો છે તેમની કાયમી સ્થિરતા પોતાના સહજ સ્વાભાવિક સાધકને શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુની અદ્ભુત અને આશ્ચર્યકારી શુદ્ધતાની જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણોમાં હોય છે. આવા પ્રભુતા પામેલ જ્ઞાની પુરુષને ઓળખાણ ગુરુગને થતાં, તેનો પુરુષાર્થ જાગૃત થાય છે અને પોતાનું પોતાની સત્તાગતે રહેલ આત્મિકગુણોનો અનુભવ અને સહજાનંદ વર્તે સત્તાગત પરમાત્મસ્વરૂપ પ્રગટ કરવાની રુચિ ઉત્પન્ન થાય છે. આવો છે અથવા તેઓ પોતાના સ્વાભાવિક ગુણોમાં રમમાણ કરે છે. આત્માર્થી પંચપરમેષ્ઠિ ભગવંતોનું ગુણકરણ અને ધ્યાન ધરી, વિષયજીવ નવિ પુગ્ગલી, નેવ પુગલ કદા,
કષાયાદિ દોષોના નિવારણમાં પ્રવૃત્ત થાય છે. સાધકના જ્ઞાનદર્શનાદિ પુષ્ણલાધાર નહિ તાસરંગી;
આત્મિકગુણો ઉપરનાં કર્મરૂપ આવરણો જેમ જેમ દૂર થતાં જાય છે, પરતણો ઇશ નહિ અપર એશ્વર્યતા,
તેમ તેમ તે ઉત્તરોત્તર શુદ્ધતા પામે છે અને મુક્તિમાર્ગની શ્રેણીનું આરોહણ વસ્તુધર્મ કદા ન પરસંગી..અહો. ૬
કરે છે. આત્મા અને પુદ્ગલ દ્રવ્યનો અનાદિકાળથી અન્યોન્ય સંબંધ હોવા શુદ્ધ માર્ગે સાધ્ય સાધન સંધ્યો, છતાંય, આ બન્ને દ્રવ્યો સ્વતંત્ર છે, તેઓ એકબીજારૂપ થતાં નથી તથા
- સ્વામી પ્રતિ છંદે સત્તા આરાધે; તેઓ પોતપોતાના સ્વભાવમાં પરિણમે છે, એવું જ્ઞાનીપુરુષોનું કથન છે.
આત્મ નિષ્પત્તિ તિહાં સાધના નવિ ટકે, જેનો ચૈતન્ય સ્વભાવ છે, એવું આત્મદ્રવ્ય કોઈ કાળે જડતા પામતું નથી
વસ્તુ ઉત્સર્ગ આતમ સમાધે...અહો.૯ અથવા પુદ્ગલ દ્રવ્ય જેનો જડત્વ સ્વભાવ છે તે ચેતનરૂપ થતું નથી. શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુના શુદ્ધ અવલંબનથી તથા નામ-સ્થાપનાદિ નિક્ષેપથી સતુદ્રવ્ય પોતાનો સ્વજાતિ સ્વભાવ છોડી વિજાતીય થતું નથી. અપેક્ષાએ સાધક ઉત્સર્ગ માર્ગનું યથાર્થ આરાધન કરી પોતાનું લક્ષ સાધી શકે છે. પુદ્ગલ દ્રવ્ય જડ અને પૂરણ ગલન સ્વભાવવાળું હોવાથી અનિત્ય છે આવી સાધનામાં આત્માર્થીને નિશ્ચય વર્તે છે કે તે શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ જ્યારે જીવદ્રવ્ય જ્ઞાનાદિ ચેતનાગુણ સ્વરૂપે નિત્ય છે.
જેવાનું નિમિત્ત લઈ, વાસ્તવમાં તો પોતાના નિજસ્વરૂપનું ધ્યાન ધરે છે નિયદૃષ્ટિએ અને શુદ્ધ સ્વરૂપે કોઈપણ આત્મદ્રવ્ય અન્ય દ્રવ્ય ઉપર અથવા તેનો સઘળો પુરુષાર્થ સાધ્યને અનુલક્ષીને થતો હોય છે. આવી * આધાર રાખતું નથી અને એ અપેક્ષાએ તે પસંગી નથી. પરંતુ વ્યવહારષ્ટિએ સાધનામાં જેમ શુદ્ધતા આવે છે તેમ સાધકને પોતાના સત્તાગત અનંત
સાંસારિક જીવને પદ્ગલિક કર્મરૂપ આવરણો હોવાથી તેને અશુદ્ધ સ્વરૂપ અક્ષય આત્મિકગુણો પ્રગટ થાય છે. આવો સાધક છેવટે પરમાત્મપદ વર્તે છે અથવા તે પરવશ છે એવું અપેક્ષાએ કહી શકાય.
પામવાનો અધિકારી થાય છે. શુદ્ધ સ્વરૂપી આત્મદ્રવ્ય અનંતા ત્રિકાળી જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણો સહિત માહરી શુદ્ધ સત્તા તણી પૂર્ણતા, નિત્ય છે અને એ અપેક્ષાએ તે પાર વગરની ઐશ્વર્ય કે પ્રભુતા ધરાવે છે.
તેહનો હેતુ પ્રભુ તુંહી સાચો; આવું આત્મદ્રવ્ય સ્વતંત્ર હોવાથી તેને અન્ય દ્રવ્યો ઉપર પ્રભુત્વ હોતું નથી
દેવચંદ્ર સ્તવ્યો મુનિગણે અનુભવ્યો, કે તે પરસંગી નથી, પરંતુ તે પોતાના સત્તાગત સ્વાભાવિક ધર્મમાં
તત્ત્વ ભક્ત ભવિક સકળ રાચો...અહો. ૧૦ પરિણમે છે.
સ્તવન રચયિતા શ્રી દેવચંદ્રજી જણાવે છે કે તેઓએ પોતાની સત્તાગત જે ભવ્યજીવન દર્શન મોહનીય કર્મના ક્ષયોપશમથી સમ્યકદર્શન વર્તે શુદ્ધતા પ્રગટ કરવા શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ જેવાનું ઉત્તમ નિમિત્તનો આધાર છે તેઓને પોતાની સત્તામાં રહેલ શુદ્ધ સ્વરૂપનું શ્રદ્ધાનું વર્તે છે, તેમ જ લઈ, પૂર્ણ શુદ્ધતાના માર્ગે આરોહણ કરેલું છે. હે સુમતિનાથ પ્રભુ ! તે કર્મજન્ય ઔદયિક પરિણામને કે અશુદ્ધ સ્વરૂપને પણ જાણે છે. આપના અદ્ભુત અને આશ્ચર્યકારી શુદ્ધ સ્વરૂપના અવલંબનથી મારાં આવી ભવ્યતા પામેલ સમ્યક્દષ્ટિ જીવને પોતાનું શુદ્ધ સ્વરૂપે પ્રગટ થાય આત્મિકગુણો પ્રગટ થવા માંડ્યા છે, જેથી આપની ઉપકારકતા અજોડ તેનો પુરુષાર્થ વર્તે છે.
છે. જે સાધકને સંસાર બંધનરૂપ લાગ્યો છે અને તેમાંથી છૂટવાની તીવ્ર સંગ્રહે નહિ આપે નહિ પર ભણી,
રુચિ ઉત્પન્ન થઈ છે તેઓ શ્રી સુમતિનાથ પ્રભુ જેવા નિમિત્તનું અવલંબન નવિ કરે આદરે ન પર રાખે;
લઈ પોતાનું આત્મકલ્યાણ સાધી શકે છે એવું શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજનું શુદ્ધ સ્યાદ્વાદ નિજભાવ ભોગી જીકે,
ભક્તજનોને આવાહન છે. તેહ પર ભાવને કેમ ચાખે?...અહો.૭

Page #60

પ્રબુદ્ધ જીવન
મે, ૨૦૦૨
ભૂર્ભવ:-વ:”-પદગર્ભિત જૈન સ્તોત્રો
u પૂ. મુનિશ્રી મૃગેન્દ્રવિજયજી મહારાજ જૈનાચાર્યો દ્વારા વિરચિત અનેક સ્તોત્રો તથા સ્તુતિકાવ્યો આજે ૧. ઋષિમંડલ સ્તોત્ર ઉપલબ્ધ છે. સંસ્કૃત સાહિત્યમાં આ સ્તોત્રોનું મોટું યોગદાન છે. તેમાં ૨. સકલાઈતુ સ્તોત્ર ભૂ-ભુવ:-વ:-પદનો બહુધા રૂઢિપ્રયોગ થયો હોય તેવાં કેટલાંક સ્તોત્રોનો - ૩. જિન સહસ્ત્રનામ સ્તોત્ર પરિચય અહીં પ્રસ્તુત છે.
૪. વર્ધમાન શક્રસ્તવ (આ. સિદ્ધસેનસૂરિ) વૈદિક તેમજ જૈન (શ્રમણ) બંને પરંપરામાં આ પ્રયોગ સર્વત્ર સ્વીકૃત ૫. વર્ધમાન શક્રસ્તવ (આ. હેમચંદ્રાચાર્ય) થયો છે. તે તેની લોકપ્રિયતા સૂચવે છે.
૬. ગૌતમસ્વામિ સ્તોત્ર ત્રણા સંસ્કૃત શબ્દો અત્રે જે વિવક્ષિત છે તે આ પ્રમાણે છે
૭. પહ્માનંદ મહાકાવ્ય
૮. શક્તિ-મણિકોશ મુવઃ ૯. નમસ્કાર-મહાભ્ય (આ. સિદ્ધસેનસૂરિ)
શ્લો. ૭/૩૩. શ્લોક/૬/૧૫ આપણે અહીં પ્રથમ તેનો શાબ્દિક પરિચય જોઇએ. સંસ્કૃત વ્યાકરણની લઘુ અને બૃહદ્ બંને ઋષિમંડલ સ્તોત્ર આજે ઉપલબ્ધ છે. તેમાં દષ્ટિએ જોઇએ તો આ ત્રણે શબ્દો “સ્વરદ્રિયવ્યયમ્' (સિદ્ધહેમ. ૧-૧- અનુક્રમે શ્લોકસંખ્યા ૫૬ અને ૯૧મો શ્લોક આ પ્રમાણે છે૩૦) સૂત્ર અનુસાર અવ્યયસંશક છે. સૂત્રની સૂચિમાં આવા ૧૧૬ અવ્યયોની પૂવ: સ્વસ્વયી પઢ વર્તન: શાતા નિના: || નોંધ છે:
તૈઃ સ્તુતેંદ્રિતૈદ્રરૈર્ય છત્ત, તત્ કૃતં મૃતી | અવસ્મિન્ ત ભૂ: વ્યુત્પત્તિ પ્રમાણે અધિકરણ, આધાર, આશ્રય, અર્થ:- પાતાળ, પૃથ્વી અને સ્વર્ગલોકમાં જેટલા શાશ્વતા જિનબિંબો પૃથ્વી અર્થમાં સ્ત્રીલિંગ પણ છે. શબ્દરત્ન મહોદધિમાં મુવ: ને પુલ્લિંગ છે તેમના સ્તવન, વંદન અને દર્શનથી જે ફળ મળે છે તે ફળ આ પણ કહ્યો છે.
સ્તોત્રના સ્મરણાથી થાય છે. અર્થની દૃષ્ટિએ વિચારીએ તો “: શબ્દ પૃથ્વી અર્થમાં પ્રસિદ્ધ છે. “સકલાહંતુ સ્તોત્ર'-એના પ્રથમાક્ષરોથી પ્રસિદ્ધિ પામ્યું છે. પણ મૂળ -જિ: 9થવી-પૃથ્વી' (અભિધાન શબ્દકોષ. કાંડ. ૪.)
રચના ત્રિષષ્ટિશલાકાપુરુષચરિત્ર-મહાકાવ્યની છે. જેના મંગલાચરણમાં પરંતુ સિદ્ધહેમના બૃહદ્ન્યાસમાં મૂ: અને મુવ: શબ્દને અનુક્રમે નાગલોક કલિકાલ સર્વજ્ઞ શ્રી હેમચન્દ્રાચાર્યે ર૪ તીર્થકરોની સ્તુતિ કરી છે. અને મર્યલોકના વાચક જણાવ્યા છે. તથા 4: નો અર્થ સ્વર્ગ કર્યો છે સતા-પ્રતિષ્ઠાન,પિઝા શિવત્રિવ: | તેથી જૂ, ભુવ:, અને 4: શબ્દથી પાતાલ, મર્ય અને સ્વર્ગલોક (દેવલોક) ભૂર્ભુવ:-વસ્ત્રયાન-માર્રત્યે અરે ! આમ ત્રણ લોક સમજવાના છે. આ દૃષ્ટિએ વિચારીએ તો પૂ. નો અર્થ અર્થ:-સકલ અહંતોનું પ્રતિષ્ઠાન, શિવશ્રીનું અધિષ્ઠાન, પાતાલ, જે નાગલોક કહ્યો છે તેનું અર્થઘટન આપણે પાતાલલોક કે અધોલોક મર્ય (પૃથ્વી અને સ્વર્ગલોક ઉપર સંપૂર્ણ પ્રભુત્વ ધરાવનાર, એવા. કરી શકીએ. જે રત્નપ્રભા પૃથ્વી ઉપરનો ભાગ છે.
“અઈતું' પદનું અમે ધ્યાન કરીએ છીએ. અહીં પૂ, મુવ: અને સ્વ: પદો ભૂર્ભુવ: સ્વ: પદનો પ્રયોગ જે રીતે વૈદિક અને જૈન પરંપરામાં જોવા ત્રણ લોકના આધિપત્યના દ્યોતક છે. મળે છે તે જોતાં આ એક મંત્ર-૨ચનાનો જ પ્રકાર છે જેને વૈદિક જિન સાહસનામ-સ્તોત્ર-એ ભક્તિયોગનું સુંદર સંસ્કૃત-કાવ્ય છે. પરિભાષામાં ત્રાત: કહેવામાં આવે છે. આ ભાવને વ્યક્ત કરતો શ્લોક વિ.સં.૧૭૩૧માં મહોપાધ્યાય શ્રી વિનયવિજયજી ગણિએ એની રચના આ પ્રમાણે છે
કરી છે. આ સ્તોત્રમાં વિવિધ વિશેષણો દ્વારા અરિહંત પરમાત્માને अकारं चाप्युकारं च, मकारं च प्रजापतिः ।
૧૦૦૮ વાર નમસ્કાર કરવામાં આવ્યો છે. તેથી તેનું સાર્થક નામ જિન वेदवयात् निरदुहतद्, भू-र्भुव:-स्वरितीति च ॥
સહસ્રનામ રાખેલ છે. તેનો ૧ર૯ મો શ્લોક આ પ્રમાણે છે:
મનુસ્મૃતિ, અધ્યાય ૨૭૬ નો પૂર્ભુવ:-વસ્ત્રથી શતાય, નમસ્તે વિત્ત સ્થિર આપનીય T પ્રજાપતિ-બ્રહ્માએ નર, ૩ર અને મીર એ ત્રણ અક્ષરમાંથી નમો ટેવમ7 સુરર્વિતાવ, નમતે, નમતે, નમસ્તે, નમસ્તે | ઉદ્ભવ થયેલાં ૩૪ કારને તથા જૂદ, મુવ: અને 4: એ ત્રણ વ્યાતિને અર્થ : પાતાલ, મર્થ્ય અને સ્વર્ગ રૂપ ત્રણે લોકમાં શાશ્વત એવા ત્રણ વેદમાંથી એટલે કે ત્રી, યજુર્ અને સામ વેદમાંથી દોહી કાઢી છે. આપને નમસ્કાર થાઓ. ત્રણે લોકમાં સ્થિર છે સ્થાપના જેમની એવા એટલે કે ઉધ્ધત કરી છે.
આપને (શાશ્વત સ્થાપના જિનશ્વરોને) નમસ્કાર થાઓ. મનુષ્યો, દેવો ગાયત્રી મંત્ર જેમાં સૂર્યની ઉપાસના કરવામાં આવી છે તેમાં પણ જૂ અને અસુરોથી પૂજાયેલા એવા આપને નમસ્કાર થાઓ. વઃ-4: નો પ્રયોગ પ્રસિદ્ધ છે.
“વર્ધમાન શક્રસ્તવ” એ નામે બે કૃતિ મળે છે-જેમાં આચાર્યશ્રી સિદ્ધસેન % -વ-સ્વ: તત વતુરબ્ધ, મા રેવણ થીદિ ધિયો યો નઃ દિવાકરસૂરિ વિરચિત કૃતિ અત્રે પ્રસ્તુત છે-જે ગદ્ય-પદ્ય મય છે. અને प्रचोदयात्'
૧૧ આલાપકો (પ્રકરણ, વિભાગ)માં છે. જેનું ફળ-કથન પણ ૧૧ આમાં પૂ. નો અર્થ પૃથ્વીલોક-Physical World, અને ભુવ: એટલે આલાપકોમાં ક્રમશઃ કરવામાં આવ્યું છે. કહેવાય છે કે-ઈન્દ્ર મહારાજે અંતરિક્ષ લોક Astral World અને 4: ને સ્વર્ગલોક તરીકે ઓળખાવ્યો પ્રસન્ન થઈને આચાર્યશ્રીને જે મંત્રાલરો કહ્યાં તે આમાં લિપિબદ્ધ થયાં છે. છે. શબ્દરત્ન મહોદધિમાં પણ આ જ વ્યાખ્યા આપી છે.
ॐ नमोऽर्हते भू-र्भुव:-स्व-स्त्रयीनाथ । પરંતુ હવે જૈન પરંપરામાં આ પદનો જે પ્રયોગ થયો છે તે તેની પૌત્તિ મારમાતાવિંત માય....! વ્યાપકતા સૂચવે છે. તેવા કેટલાક આધાર ગ્રંથોની સૂચિ અહીં આપી છે. અર્થ: પાતાલ, મનુષ્ય અને સ્વર્ગ સ્વરૂપ ત્રણેય લોકના નાથ-સ્વામિ

Page #61

મે, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
.
એવા ઇન્દ્રોના મુગટમાં રહેલી કલ્પવૃક્ષના પુષ્પોની માળાઓથી પૂજિત મંગલાચરણનો શ્લોક રજો આ પ્રમાણે છેચરણાયુગલવાળા એવા અહંતુ પરમાત્માને નમસ્કાર થાઓ.
मुदाऽर्हामि तदार्हन्त्यं, भू-र्भुव:-स्वस्त्रयीश्वरं । -:-d: સમુરારી- ||
यदाराध्य ध्रुवं जीव:, स्यादर्हन् परमेश्वरः ।। પૃથ્વી, પાતાલ અને સ્વર્ગ એમ ત્રણે લોકના ભવ્ય જીવોને યોગ-ક્ષેમ અર્થ-પાતાળ, મર્ય અને સ્વર્ગ એમ ત્રણ લોકનું પ્રભુત્વ ધરાવનાર પૂર્વક સંસાર સાગરથી પાર ઉતારનારા એવા,
એવા આઈન્ય પદની હું હર્ષથી સ્તુતિ કરું છું. ભવ્યજીવ જેની ઉપાસના વર્ધમાન શકસ્તવ-આ કૃતિ કલિકાલ સર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રસૂરિની રચિત કરીને પોતે સ્વયં ભગવદ્દરૂપ બની જાય છે. છે જે ૧૭ શ્લોકોની પદ્યમય રચના છે. જેનો શ્લોક નં. ૧ર આ પ્રમાણે છે. શક્તિ-મણિ કોશ-જેનું બીજું નામ ‘લઘુતત્ત્વ-સ્ફોટ' છે-અને સર્વજ્ઞनमः परस्तादुदितायैक वीराय भास्वते ।
ગુણ સ્તવન તરીકે પણ ઓળખાય છે. દિગંબરાચાર્ય શ્રી અમૃતચંદ્રાચાર્ય ॐ भू-र्भुव: स्वरितिवाक्-स्तवनीयाय ते नमः ॥
આની રચના કરી છે-જેમાં લગભગ આર્ષ-પ્રયોગ હોવાથી શબ્દાર્થ ગૂઢ અર્થ:-સર્વ તરફથી ઉદિત થયેલા, એક વીર, સૂર્યરૂપ અને ‘૩% જૂન લાગે છે. તેનો પ્રારંભનો શ્લોક આ પ્રમાણે છે:કુંવ-વ:' એ શબ્દોથી સ્તુતિ કરવા યોગ્ય એવા આપને નમસ્કાર થાઓ. સ્વાયંભુવં મદ દ્યોછેલછમીડે, દ્િવ-વાનમવત્ સ્વયંમૂ: I - ગૌતમસ્વામિ સ્તોત્ર-આ સ્તોત્ર મંત્રાધિરાજ ગર્ભિત તરીકે પ્રસિદ્ધ ૐ ભૂર્ભુવ: પ્રકૃતિસ-નિર્નરૂપ; માત્મા પરમાતું મg, માતૂ I છે. તેનો ૧૭મો શ્લોક આ પ્રમાણે છે :
હે આદિ-જિનેન્દ્ર દેવ ! જેના દ્વારા આપ સ્વયંભૂ ભગવાન છો તે सज्जलान्न-धन-भोगधृतीनां, लब्धिरद्रुतेह भवे स्यात् ।
આત્મસંબંધી સ્વયંભૂ જ્ઞાનપ્રકાશની હું સ્તુતિ કરું છું. તે જ્ઞાનપ્રકાશ આ गौतमस्मरणत: परलोके भू-र्भुव:-स्वरपवर्गसुखानि ।।
વિશ્વમાં ઝળહળી રહ્યો છે. ગુરુ ગૌતમસ્વામિજી અનંત લબ્ધિના ભંડાર હતા-ગૌતમ શબ્દ પણ 3 મૂ-મુવ:-4: ઇત્યાદિ મંત્રના સમીચીન, અદ્વિતીય મનન સ્વરૂપ ચમત્કારી છે. ગૌ એટલે કામધેનુ ત એટલે કલ્પવૃક્ષ. મ એટલે ચિંતામણિ- છે, જે સ્વ પ્રકાશક છે, જે પર પ્રકાશક પણ છે અને જે માત્ર જ્ઞાયકનો એવો ભાવ પ્રગટ થાય છે. તેમના નામસ્મરણ માત્રથી આ લોકમાં જ નહીં પરંતુ અજ્ઞાયકનો પણ જ્ઞાયક છે. સર્વઇચ્છિત મળે છે અને પરલોકમાં-પાતાળ, મર્ય અને સ્વર્ગનું તેમ જ આમ, મૂક, મુવઃ અને સ્વ: આ ત્રણ પદો મંત્રાક્ષરોમાં અને સ્તોત્રોમાં પરંપરાએ મોક્ષનું સુખ પણ પ્રાપ્ત થાય છે.
ઠેઠ પ્રાચીન કાળથી પ્રયોજાતાં આવ્યાં છે. પદ્માનંદ મહાકાવ્ય-આચાર્યશ્રી અમરચંદ્રાચાર્યની આ રચના છે-તેનો
જૈન ચરિત્રાત્મક કાવ્યપ્રકારો
1 ડૉ. કવિન શાહ આ ચરિત્રાત્યમ કાવ્ય પ્રકારોનો વિચાર કરતાં સૌ પ્રથમ રાસકતિઓ આપવામાં આવી છે. કવિ દેપાલ, દેવચંદ્રજી, રૂપવિજય વીરવિજયજી, 'વિપુલ પ્રમાણમાં મળી આવે છે. તેમાં વિષય વૈવિધ્યની સાથે કાવ્યગત ક્ષમાલાભ, આત્મરામજી, બુદ્ધિસાગરસૂરિ વગેરે કવિઓએ નાત્રપૂજાની વિશેષતાઓ પણ જોઈ શકાય છે. રાસ ઉપરાંત વિવાહલો, ફાગુ, પ્રબંધ રચના કરી છે. પ્રભુને અભિષેક કરીને ચંદન, પુષ્પ, ધૂપ, દીપ, જેવાં દીર્ઘ કાયાવાળાં વિરતારયુક્ત કાવ્યો ચરિત્રાત્મક નિરૂપાની પરંપરા અક્ષત, નૈવેદ્ય અને ફળથી અષ્ટપ્રકારી પૂજા કરવામાં આવે છે. પ્રભુના અનુસરે છે. કેટલીક લઘુકાવ્યકૃતિઓ પણ ચરિત્રાત્મક રૂપે સર્જાઈ છે. નિર્વાણ પછી સાકાર ઉપાસનાના પ્રતીકરૂપે મૂર્તિ સમક્ષ “સ્નાત્રપૂજા” તે વિશેની માહિતી અત્રે આપવામાં આવી છે.
તે થાય છે. તેનો હેતુ માનવજન્મની સફળતા, સમકિતની નિર્મળતા, વ્યક્તિ કેટલીક ચરિત્રાત્મક રચનાઓનું નામ શીર્ષક જુદું હોવા છતાં આંતરદેહ અને સંઘની શાંતિ પ્રાપ્ત કરવાનો છે. આ પ્રકારની રચનામાં નાટ્યાત્મક તો અન્ય સ્વરૂપ જેવો જોવા મળે છે. આવી કાવ્ય રચનાઓ ધવલ- તત્ત્વો અને ચિત્રાત્મકતા વિશેષ જોવા મળે છે. તેમાં રહેલું છંદવૈવિધ્ય મંગલ, કલશ, સ્નાત્રપૂજા, વધાવા જેવી સંજ્ઞાથી ઉપલબ્ધ થાય છે. તેમાં રસિકતા ને લયબધ્ધતામાં સમર્થન આપે છે. તેની લલિત મધુર પદાવલીઓ મુખ્યત્વે તીર્થકર ભગવાનના જન્મોત્સવ-અભિષેકના પ્રસંગનું વર્ણન ભક્તિરસની અનેરી ક્ષણો પૂરી પાડીને રસલીન કરે છે. તેમાં પ્રસંગોની કરવામાં આવે છે. તેનાથી ભક્તજનો પ્રભુના જન્મોત્સવની ઉજવણીથી વિવિધતા ક્રિયાગીત (action song) ના નમૂનારૂપ છે. અભિષેક અપૂર્વ હર્ષોલ્લાસ અનુભવે છે. કાવ્યનો મૂળ વિષય તો જન્મોત્સવનો જ શબ્દ પ્રભુના સ્નાનના સંદર્ભમાં પ્રયોજાયો છે. તે દૃષ્ટિએ જન્માભિષેક છે. પણ કવિઓએ પોતાની આગવી પ્રતિભાથી આ પ્રસંગને અનોખી શબ્દ યથાર્થ છે. “સ્નાન” શબ્દ સર્વ સામાન્ય રીતે વપરાય છે. પણ પ્રભુ શૈલીમાં વર્ણવ્યો છે. પ્રસંગનું ઢાળમાં વિભાજન રસિકતા, ભાવવાહી મહાન હોવાથી એમના માટે પૂજ્ય-ભાવ-બહુમાન વ્યક્ત કરીને અભિષેક અભિવ્યક્તિ, માત્રામેળ છંદ, પ્રાસયોજના અને અલંકાર જેવાં લક્ષણોથી શબ્દનો પ્રયોગ થાય છે. તેની સાથે જોડાયેલો ‘પૂજા' શબ્દ પ્રભુના જન્મ ભકિપ્રધાન કાવ્ય તરીકે તે સ્થાન ધરાવે છે.
વખતના અભિષેક પછીની પ્રક્રિયાનું સૂચન કરે છે. આ રીતે ‘સ્નાત્રપૂજા' આ પ્રકારની રચનાઓ ભક્તિમાર્ગનું અનુસંધાન કરીને ઈષ્ટદેવ એટલે પ્રભુના જન્મોત્સવનું વર્ણન કરતું કાવ્ય. પ્રત્યેની ભક્તિભાવના પ્રગટ કરે છે. ઈષ્ટદેવનો જન્મદિવસ જૈન સાહિત્યમાં કલશસંજ્ઞાવાળી રચનાઓનો વિષય પ્રભુનો જન્મોત્સવ હોવા છતાં કલ્યાણક શબ્દથી પ્રચલિત છે. પ્રભુનાં જીવન અને કાર્યોનો સમસ્ત તેમાં સ્નાત્રપૂજા સમાન વિસ્તાર નથી. કલશ એટલે જન્મોત્સવનું નિરૂપણ વિશ્વ પર પ્રભાવ પડે છે. એમનો જન્મ દિવસ મહાન ગણાય છે. એમ કરતી લઘુકાવ્ય રચનાઃ સુવર્ણ અને રત્નજડિત કળશોમાં પંચામૃતનું માનીને જન્મોત્સવની ઉજવણી થાય છે. ભગવાનનો જન્મ થાય ત્યારે મિશ્રણ કરીને પ્રભુને અભિષેક એટલે કલશ' કરવામાં આવે છે. એટલે દેવો મેરૂ પર્વત ઉપર એકત્ર થઈને એમનો જન્માભિષેક મહોત્સવ ઊજવે તેમાં કલશનું ઉપાદાન મુખ્ય બને છે. પરિણામે “કલશ' સંજ્ઞા આપવામાં છે. આ પ્રસંગ માટે જૈન સાહિત્યમાં સ્નાત્રપૂજા નામની કાવ્યસંજ્ઞા આવી છે. લોકવ્યવહારમાં પ્રભુને કલશ કરવો એ વાત રૂઢ થઈ ગઈ

Page #62

પ્રબુદ્ધ જીવન
મે, ૨૦૦૨
છે. કલશ એ અભિષેકનો જ પર્યાયવાદી શબ્દ છે. કવિ વચ્છ ભંડારીકૃત પારíકિકમાં વિસ્તાર પામ્યો છે. ભક્ત કવિઓએ અધ્યાત્મવાદની પાર્શ્વનાથ કલશ, શ્રી જ્ઞાનવિમલસૂરીનો શાંતિનાથ કલશ, શ્રી પદ્મવિજયજી વિચારધારાને લોકગીતની શૈલીમાં વ્યક્ત કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે. તે ગણિત અજિતનાથજીનો કલશ, કવિ દેપાલકત આદિનાથ કલશ દૃષ્ટિએ વિચારતાં, મંગલ, ભૌતિક વિવાહની સાથે અધ્યાત્મવાદની જેવી રચનાઓમાં પ્રભુના જન્મોત્સવનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. ભક્તિપ્રધાન રચના બની છે. “મંગલ' માં ૨૦ થી રર ચરણ હોય છે. જ્ઞાનવિમલસૂરિના કલશમાં સંસ્કૃત અને ગુજરાતી ભાષાનું મિશ્રણ છે. તેમાં છંદનો પ્રયોગ પણ સર્વસાધારણ જનતાને અનુલક્ષીને કરવામાં તેમાં છંદની સાથે દેશીઓનો પ્રયોગ થયો છે. કવિ દેપાલના કલશમાં આવે છે. જૈન સાહિત્યમાં મંગલ પ્રકારની રચનાઓ પ્રભુ ભક્તિના એક દેશીઓનો પ્રયોગ છે. તેમાં ગુજરાતી ભાષા કરતાં પ્રાકૃત અપભ્રંશના ભાગ તરીકે થઈ છે. શબ્દોનો વિશેષ પ્રયોગ થયેલો છે. ભાષાવિકાસની ભૂમિકા સમજવા “વધાવા' સંજ્ઞાથી પ્રાપ્ત થતી રચનાઓ, સ્નાત્રપૂજા અને કળશ સાથે માટે ઐતિહાસિક માહિતી તેમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે. કવિ વચ્છ ભંડારીના સામ્ય ધરાવે છે. વધાવવું એ મંગલસૂચક ક્રિયા છે. ભગવાનનાં કલ્યાણકના કલશમાં ગુજરાતી ભાષાનો વૈભવ રહેલો છે. દરેક કવિઓએ વસ્તુ પ્રસંગો મંગલકારી છે એટલે તેનો મહિમા ગાતી રચના તે વધાવા છે. વિભાજન ઢાળમાં કર્યું છે. શ્રી વર્ધમાન સ્વામી જન્માભિષેક કલશમાં પ્રભુને વધાવવા માટે અક્ષત, સુગંધી દ્રવ્યો, સુર્વા-ચાંદીનાં પુષ્પોનો પ્રાકૃત ભાષાના છંદોનો પ્રયોગ થયો છે. છવ્વીસાં, ગાથા વસ્તુ, બત્તીસો, ઉપયોગ થાય છે. પ્રભુ જીવનનો ચરિત્રાત્મક પરિચય કરાવતી રચના તે સત્તાવીસો છંદ વગેરેનો પ્રયોગ થયો છે. એટલે “કલશ' સંજ્ઞાવાળી વધાવા છે. તેમાં પ્રભુનાં પાંચ કલ્યાણકનું વર્ણન કરવામાં આવે છે. રચનાઓ “કલશ' નું પ્રાધાન્ય દર્શાવીને અભિષેક કરવાની પધ્ધતિનું ૧૦મા કલ્યાણકનું વર્ણન સ્નાત્રપૂજા કે કળશ સાથે સમાન કક્ષાએ સ્થાન - સૂચન કરે છે.
ધરાવે છે. વધાવાની વિશેષતા એ છે કે તેમાં દીક્ષા, કેવળજ્ઞાન અને ધવલ મંગલ' શબ્દ પ્રયોગ કલ્યાણના અર્થમાં પ્રયોજાયો છે. પ્રભુનો નિર્વાણ કલ્યાણકનું વર્ણન થતું હોવાથી સ્વતંત્ર કાવ્ય રચનાઓ બને છે. જન્મ એ સર્વ જીવોના કલ્યાણનો રાજમાર્ગ છે. પ્રભુએ તીર્થંકર નામકર્મ વધાવા એ ચરિત્રાત્મક કાવ્ય પ્રકારની કૃતિ છે. કવિરાજ દીપવિજયની ઉપાર્જન કરેલું હોવાથી એમનો જન્મ મહામંગલકારી ગણીને ઊજવવામાં બે રચના મહાવીર સ્વામી અને પાર્શ્વનાથના વધાવા આના ઉદાહરણ આવે છે. એટલે આ પ્રકારની રચનાને “મંગલ” સંજ્ઞા આપી છે. આ રૂપ છે. વ્યવહારની રીતે વિચારીએ તો પુત્રજન્મની વધામણી એ શબ્દો સંજ્ઞા પ્રયોજનલક્ષી છે. જૈન સાહિત્યમાં મંગલ શબ્દ વિવાહસૂચક નથી. પણ તેની સાથે પ્રચલિત છે. વ્યવહાર જીવનમાં વધામણીનો આનંદ અહીં લોકોત્તર મંગલના પર્યાયરૂપે પ્રયોજાય છે. પર્યુષણની સ્તુતિમાં લૂંટાતો હોય તો પછી દેવાધિદેવ તીર્થંકર ભગવંતના કલ્યાણકનો હર્ષોલ્લાસ ધવલમંગલ'નો સંદર્ભ પ્રાપ્ત થાય છે જેમ કે:
કેટલો હોય ? તેને “વધાવા' શબ્દથી નવાજતાં ભક્તિ સાથે સર્વોચ્ચ “ધવલમંગલ ગીત ગéલી કરીએ, વળી પ્રભાવના નિત્ય અનુસરીએ, પદનું ગૌરવ પ્રગટ થાય છે. ભક્તિમાર્ગની કાવ્ય રચનાઓની વિવિધતામાં અઠ્ઠમ તપ જપ વરીએ”
‘વધાવા’ પણ આગવું સ્થાન ધરાવીને ભકિતમાં તરબોળ કરે છે. પાંચ. મંગલ માટે મંગલ-શુભ-પ્રસંગે ધાર્મિક તહેવારો અને મહોત્સવ કે કલ્યાણકની માહિતી પાંચ ઢાળમાં દેશીબદ્ધ રચનામાં થાય છે. ચરિત્રાત્મક પર્વની ઉજવણીના પ્રારંભમાં પ્રભાતના સમયે મંગલ ગીતો ગવાય છે. કૃતિ હોવાથી વિવિધ પ્રસંગો અને ઘટનાનું વર્ણન તેમાં કેન્દ્ર સ્થાને છે. ધવલમંગલના સંદર્ભમાં આનંદોલ્લાસ વ્યક્ત કરતી મંગલકારી ગીત એકમાત્ર શીર્ષકને કારણે નવી કાવ્ય રચના બને છે. પંચકલ્યાણક રચનાઓ છે. “ધવલ” શબ્દ પરથી “ઘોળ' બનીને મધ્યકાલીન સમયમાં સ્તવન પણ વધાવાની સાથે સંપૂર્ણ મળતું આવે છે. વધાવાને બદલે ભક્તિ ગીતો રચાયાં છે.
સ્તવન શબ્દપ્રયોગ કરીને પ્રભુનાં ગુણગાન ગાવાનો હેતુ પ્રગટ થાય, અહીં આ માહિતી જૈન સાહિત્યના સંદર્ભમાં આપવામાં આવી છે. છે. જ્યારે વધાવા દ્વારા પ્રભુના જીવનના મહામંગળકારી પ્રસંગોનું જૈનેતર સાહિત્યમાં કેટલાક સંદર્ભો પણ પ્રાપ્ત થાય છે. અઢારમી નિરૂપણા સમજાય છે. સર્જકની નવીનતાની વૃત્તિ આવા શબ્દપ્રયોગોમાં સદીના સ્ત્રી કવિ પુરીબાઈની “સીતા મંગળ'ની રચનામાં રામસીતાના નિહાળી શકાય છે. વ્યક્તિને અન્ય વ્યક્તિના જીવનમાં રસ છે. આ વિવાહનું રસિક વર્ણન છે. તેમાંના કેટલાક ગીતો લગ્નપ્રસંગે ગવાય જીવનરસ એટલો બધો પ્રબળ છે કે પ્રભુના જીવનને જાણવાની ઉત્કંઠા
વિશેષ રહે છે અને ભક્તો તેના દ્વારા પરિચય પ્રાપ્ત કરીને કલ્યાણ પામે બરાનપુરના છે બાજોઠા અને વીસલપુરના છે થાળી,'વાળું ગીત છે. ચરિત્રાત્મક કૃતિઓ દીર્ઘ હોય કે લઘુ પણ તેના પ્રત્યેનું ચુંબકીય વધુ પ્રખ્યાત છે. કવિ નંદદાસ રચિત રૂકિમણી મંગલ હિન્દી ભાષામાં આકર્ષણ જાદુઈ અસર નીપજાવે છે. પરિણામે ભક્તિમાં સમર્પણની ઉપલબ્ધ થાય છે. મંગલ શીર્ષક વાળી કૃતિઓમાં માત્ર વિવાહનો પ્રસંગ ભાવના જાગતાં ભક્તની ભક્તિ સફળ બને છે. જ કેન્દ્ર સ્થાને છે. એટલે વિવાહના પ્રસંગે ગીતો ગાવામાં તે ઉપયોગી આમ જૈન ચરિત્રાત્મક કાવ્યો બહુ થોડા ભેદવાળાં છે. કેન્દ્રવર્તી છે. મંગલ લૌકિક કાવ્યપ્રકાર હોવાથી તવન પ્રકારની કેટલીક રચનાઓ વિચાર તો પ્રભુના જીવનના પ્રસંગોને જ સ્પર્શે છે. આવી સાંપ્રદાયિક ‘ઢાળ' બદ્ધ થઈ છે. તેને પંચકલ્યાણક સ્તવન કહેવામાં આવે છે. આવા રચનાઓ અલંકાર, પદલાલિત્ય, વર્ણન કૌશલ્ય, ગેયતા, દેશીનો પ્રયોગ સ્તવનની પ્રથમ ઢાળમાં દીક્ષા, કેવળ અને નિર્વાણ કલ્યાણકની રસસભર વગેરેથી કાવ્ય તરીકે સફળ પુરવાર થાય છે. મધ્યકાલીન સમયમાં માહિતીનું આલેખન કરવામાં આવે છે. તેની પ્રથમ ઢાળમાં ભગવાનના પદરચનાઓ વિશેષ હતી તેમાં નવીનતા ખાતર પણ આવી પદરચનાઓ જન્મોત્સવનો મિતાક્ષરી ઉલ્લેખ થયેલો હોય છે. જે “કલશ મંગલ' કે થઈ હોય એમ માનવાને કારણ છે. જેન કાવ્ય પ્રકારની વિવિધતાનો સ્નાત્રપૂજા સાથે સમાન કક્ષાએ સ્થાન પામે છે. આ લઘુ કાવ્યો લોક પરિચય આવી લઘુ ચરિત્રાત્મક કાવ્યરચનાઓથી થાય છે. પ્રચલિત ઢાળમાં રચાતાં હતાં. આવી રચનાઓનો વિસ્તાર લૌકિક-માંથી
મિાલિક : શ્રી મુંબઈ જેને યુવક સંધ આ મુદ્રક પ્રકાશક તે નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ , પ્રકાશન સ્થળ ની ઉ૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪] | ફોન : ૩૮૨૦૨૯. મુદ્રશાસ્થાન કપરી પ્રિન્ટિંગ વકર્સ, ૩૧ર/A, ભાયખલા સેર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી કાદવ ક્રોસ રોડ, ભાયખલા મુંબઈ-૪૦૦ ૦૨૭. |

Page #63

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. 1. 6067/57 વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક : ૬ જુન, ૨૦૦૨
♦ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર
પ્રબુદ્ધ જીવન
પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ
♦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦૦/- ૭
Licence to post without prepayment No. 271 → Regd. No. TECH / 47 - 890 / MBI / 2002
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
નવકાર મંત્રમાં નમો પદનો મહિમા
અનાદિસિદ્ધ મંત્રશિરોમણિ નવકાર મંત્રનાં નવ પદમાંથી પહેલાં પાંચ પદમાં, પ્રત્યેકમાં એક એક પરમેષ્ઠિને, એ રીતે પંચપરમેષ્ઠિને નમસ્કાર છે. આ પ્રત્યેક પદમાં પહેલું પદ (વાક્યમાં વપરાયેલો શબ્દ તે પદ) તે ગમો છે. શબ્દ નાનો બે અક્ષરનો જ છે, પણ તેનો મહિમા ઘણો મોટો છે.
સામાન્ય રીતે મંત્રો ટૂંકા હોય છે. પણ નવકાર મંત્ર ૬૮ અક્ષરનો છે. આ મંત્ર દીર્ધ હોવા છતાં કષ્ટોચ્ચાર્ય નથી. જીભે સરળતાથી ચડી જાય અને યાદ રહી જાય એવો આ મંત્ર છે.
નવકારમંત્રની વિશિષ્ટતા એ છે કે પાંચે પરમેષ્ઠિને નમસ્કાર કરવા માટે એમાં 7મો (અથવા ળો) પદ પાંચ વાર પ્રયોજાયું છે :
નમો અરિહંતાણં
નમો સિદ્ધાણં
નમો આયરિયાણં
નમો ઉવજ્ઝાયાણં
નમો લોએ સવ્વ સાહૂછ્યું.
- - નવકારમંત્રમાં ‘નમો’ પદ પાંચ વખત આવતું હોવા છતાં તેમાં પુનરુક્તિનો દોષ નથી, બલ્કે ફરી ફરી બોલવું ગમે એવું એ પદ છે. વળી નો પદ પાંચ વખત આવતું હોવા છતાં પાંચે પરમેષ્ઠિને કરેલા નમસ્કારને એકરૂપ ગણ્યો છે. એટલે જ છઠ્ઠા પદમાં ‘પંચનમુક્કારો’ શબ્દ બહુવચનમાં નહિ પણ એકવચનમાં પ્રયોજાયો છે.
નવકાર મંત્રમાં ‘નમો' પદ પ્રત્યેક પરમેષ્ઠિની સાથે આવે છે એ "પ્રયોજન છે. એમાં ઘણું રહસ્ય રહેલું છે. એના ઉપર વખતોવખત અનેક મહાત્માઓએ જુદા જુદા દૃષ્ટિકોણથી પ્રકાશ પાડ્યો છે.
નવકારમંત્રમાં આ પાંચ પદ ઉપરાંત છઠ્ઠા પદ ‘એસો પંચનમુક્કારો'માં પણ ‘નમો’ પદ ગૂંથી લેવામાં આવ્યું છે.
નવકારમંત્રમાં ‘નમો’ પદ આ રીતે છ વખત બોલાય છે તે સહેતુક છે. ‘નમો' દ્વારા મનને શુદ્ધ કરવાનું છે અને મન દ્વારા પાંચે ઈન્દ્રિયોને પરિશુદ્ધ કરવાની છે. આ રીતે નાઁ ની છની સંખ્યાને સૂચક રીતે ઘટાવાય છે. સાધકે ‘નમો' બોલતી વખતે, પ્રત્યેક વેળાએ એક એક ઈન્દ્રિયમાં ચિત્તને કેન્દ્રિત કરી, તેને નિર્મળ કરી, તે તે પરમેષ્ઠિનું ધ્યાન ધરવાનું છે અને પછી છઠ્ઠી વાર ‘નમો' આવે ત્યારે પાપના ક્ષય માટે અને મંગળના આર્વિભાવ માટે મનને નિર્મળ કરી શુભ ભાવ ભાવવાનો હોય છે.
સામાન્ય રીતે મંત્રમાં અક્ષરોની રચના સઘન હોવી જોઈએ. પાંચે પરમેષ્ઠિ માટે ફક્ત એક વખત નમો શબ્દ જો પ્રયોજાય તો અર્થ તો સ્પષ્ટ જ છે. તો પછી પાંચ વખત નમો પ્રયોજવાથી મંત્ર શિથિલ ન બની જાય ?
એવો પ્રશ્ન થાય.
હા, એ વાત સાચી છે કે મંત્રની અંદર ઓછામાં ઓછા અક્ષરો હોય છે. મંત્ર સધન હોવો જોઈએ. પરંતુ નવકાર મંત્ર વિશિષ્ટ કોટિનો મંત્ર છે. નમો પદ પાંચ વાર પ્રયોજવાથી એ શિથિલ બનતો નથી. એક પદમાંથી બીજા પદમાં જવા માટે વચ્ચે પુનઃસ્મરણ તરીકે કે વિરામ તરીકે તે ઉપયોગી છે. બાળજીવો માટે તે જરૂરી છે. એથી લય પણ સચવાય છે. તદુપરાંત નવકારમંત્રની આરાધનાની દૃષ્ટિએ પણ એ પાંચ વખત આવશ્યક છે. અન્ય મંત્રોનો જાપ સીધો સળંગ કરાય છે. મંત્ર સીધો ઉચ્ચારાય છે. પરંતુ નવકારમંત્રમાં એમ નથી. નવકાર મંત્રનો જાપ ત્રણ ભિન્ન ભિન્ન પદ્ધતિથી થાય છે. પૂર્વાનુપૂર્વી, પયાનુપૂર્વી અને અનાનુપૂર્વી. પૂર્વાનુપૂર્વી એટલે પહેલા પદથી પાંચમા અથવા નવમા પદ સુધીનો ક્રમથી જાપ. પક્ષાનુપૂર્વી એટલે છેલ્લા નવમા અથવા પાંચમા પદથી પહેલા પદ સુધીનો ક્રમથી જાપ અને અનાનુપૂર્વી એટલે ક્રમ વગર આડાઅવળી કોઈપણ સંખ્યા અનુસાર તે તે પદનો જાપ. હવે જો ફક્ત પ્રથમ પદ સાથે જ નમો પદ જોડાયું હોય અને બાકીના ચાર પદ સાથે ન જોડાયું હોય તો છેલ્લેથી કે વચ્ચેથી નવકાર ગણનાર માટે પરમેષ્ઠિના ચાર પદની સાથે 7મો શબ્દ આવશે નહિ. તો એ મંત્રનો જાપ અધૂરો ગણાશે. વળી નવકારમંત્રમાં કેટલીક આરાધના માટે માત્ર કોઈપણ એક જ પરમેષ્ઠિનો જાપ થાય છે, જેમકે નમો સિદ્ધાળું અથવા નમો આયરિયાળ ઇત્યાદિ. હવે જો ત્યાં નો પદ ન હોય તો જાપ અધૂરો રહેશે. એમાં ભાવ નહિ આવે. એટલે નવકારમંત્રમાં પાંચે પરમેષ્ઠિ સાથે નામો પદ જોડાયું છે તે યોગ્ય જ છે.
ક્યારેક પ્રશ્ન થાય છે કે નમો પદ અને મો પદ એ બેમાં કયું સાચું ? તેનો ઉત્તર એ છે કે બંને પદ સાચાં છે. સંસ્કૃતમાં જ્યાં 7 હોય ત્યાં પ્રાકૃતમાં પ થાય છે. પ્રાકૃત ભાષાના ોયાકરણો એ પ્રમાણે મત દર્શાવે છે. ‘પ્રાકૃત પ્રકાશ’માં કહ્યું છે ‘નો ળ સર્વક’-એટલે જ્યાં ન હોય ત્યાં બધે પ થાય છે. આ સાચું છે અને નવકારમંત્ર પ્રાકૃતમાં હોવાથી એમાં 7 નો જ થવો જોઇએ. પરંતુ આ નિયમમાં અપવાદ છે.
અપવાદ એ છે કે શબ્દના આરંભમા જોં મેં વ્યંજન હોય તો ન નો વિકલ્પે થાય છે. એટલે કે 7 નો ળ થાય અને ન પણ થાય. શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય ‘શબ્દાનુશાસન’ વ્યાકરણમાં ‘વાÎ’ સૂત્ર આપ્યું છે તે પ્રમાણે આદિમાં રહેલો અસંયુક્ત નૅ નો વિકલ્પે હૈં થાય છે. એટલે જ કેટલાયે પ્રાચીન પ્રાકૃત ગ્રંથોમાં નમાં અને મો એમ બંને શબ્દો જોવામાં આવે છે. વળી બે હજાર વર્ષ પૂર્વે ઓરિસ્સામાં ઉદયગિરિની હાથીગુફામાં મહારાજા ખારવેલે જે શિલાલેખ કોતરાવ્યો હતો તેમાં નમો અરિહંતાણં છે. તેવી જ રીતે મથુરાના

Page #64

પ્રબુદ્ધ જીવન
જુન, ૨૦૦૨ પ્રાચીન સ્તુપમાં પણ ‘નમો’ શબ્દ છે. વળી, શ્રી સિદ્ધસેન દિવાકરે “નમસ્કાર પણ મળશે. પણ એકંદરે આદ્ય પદ તરીકે નો વિશેષ પ્રચલિત છે.. માહાસ્ય'ની પ્રાકૃતમાં રચના કરી છે તેમાં ‘નમો' પદનો જ ઉપયોગ કર્યો સ્વરભંજનની દષ્ટિએ નમો શબ્દનું વિશ્લેષણ થયું છે. ‘મન’ શબ્દમાં બે છે. આમ ઠેઠ પ્રાચીન કાળથી નષો અને અમો એ બંને પદો વિકલ્પ પ્રયોજાય સ્વરયુક્ત વ્યંજન છે.: ૧ અને ૨. આ બંને વ્યંજનોનો જ્યારે વિપર્યય કે છે, એટલે બંન્ને સાચાં છે. તેવી રીતે નકુવારો અને નમુનો-મોવરો વ્યત્યય થાય છે ત્યારે શબ્દ બને છે “નમ.’ આ સ્થૂલ ક્રિયાને સૂક્ષ્મ રીતે બંને સાચાં છે.
ધટાવીને કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે બહિર્મુખ રહેતા મનને અંદર વાળવામાં નવકારમંત્રના પાંચે પદમાં પ્રત્યેકમાં પહેલો અક્ષર અથવા જ છે અને આવે, મન અંતર્મુખ જ્યારે બને ત્યારે ‘મન’નું ‘નમ' થાય છે. - છેલ્લો અક્ષર = છે. એ અનુસ્વાર અથવા બિંદુયુક્ત છે. અથવા નો (જો) ને ઉલટાવવાથી કોર (ભોગ) થશે. મોન (મો) એટલે અનુનાસિક છે અને તેનું વિશિષ્ટ પ્રકારનું નાદમાધુર્ય હોય છે. વળી મુનિપર. મનને સંસાર તરફથી પાછું ફેરવવામાં આવે ત્યારે જ મુનિપણે સંગીતમાં રાગના આલાપ માટે તેનું ગળામાં ઉચ્ચારણ આવશ્યક મનાયું પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. એટલે તમને પદ ત્યારે જ સાર્થક ગણાય કે જ્યારે તે છે. ગાયનમાં, તબલાં, વીણા વગેરેના વાદનમાં અને કથક વગેરે નૃત્યના સંસાર તરફથી મુખ ફેરવીને પંચપરમેષ્ઠિ તરફ વાળવામાં આવે. પર નો પ્રકારોમાં 3 ના ઉપયોગથી, આવર્તનથી ઓજસુ વધે છે. યોગીઓ કહે છે અર્થ મૌન કરવામાં આવે તો એનો અર્થ એ થયો કે જીવે હવે શાંત બની કે ના ઉચ્ચારણથી હૃદયતંત્રી વધુ સમય તરંગિત રહે છે.
મૌનમાં સરકી અંતર્મુખ થવાનું છે. છંદશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ જ દગ્ધાક્ષર છે એટલે છંદમાં એના ઉપયોગને “નમો’ પદમાં ૐકાર અંતર્ગત રહેલો છે. તો પદના સ્વરયંજન છૂટા ઈષ્ટ ગણાવામાં નથી આવતો, તો બીજી બાજુ જ વ્યંજન જ્ઞાનનો વાચક પાડીએ તો તે આ પ્રમાણે થાય: +++ો. આ સ્વરયંજનનો વિપર્યય મનાય છે અને તેથી તેને મંગલસ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આમ તો અને કરીએ તો આ પ્રમાણે થશે: ઓ+++7. આમાં પ્રથમ બે વર્ણ તે urો બંને પદ સુયોગ્ય છે.
=ૐ છે. આમ નમો પદમાં મંત્રબીજ % કારનો સમાવેશ થયેલો છે. નવકારમંત્ર મંત્ર છે એટલે મંત્રશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ પણ ર અને પ નો હેમચંદ્રાચાર્યે બતાવ્યું છે કે “ન” અક્ષર સૂર્યવાચક છે અને “મ' અક્ષર વિચાર કરાય છે. મંત્રશાસ્ત્રમાં ન નાં ૩પ નામ આપવામાં આવ્યા છે અને ચંદ્રવાચક છે. એટલે “નમો’ માં “ન’ સૂર્યવાચક છે અને મો’ ચંદ્રવાચક
નાં ૨૦ અથવા ર૪ નામ આપવામાં આવ્યા છે. “વૃત્તરત્નાકર'માં માતૃકા છે. મંત્રશાસ્ત્રમાં આત્માને માટે સૂર્યની ઉપમા છે અને મનને માટે ચંદ્રની અક્ષરોનાં જે શુભ કે અશુભ ફળ દર્શાવવામાં આવ્યાં છે તે પ્રમાણે જ શ્રમ ઉપમા છે. એટલે “નમો'માં પ્રથમ આત્માનું સ્થાન છે અને પછી મનનું કરાવનાર છે અને સંતોષ આપનાર છે.
સ્થાન છે અર્થાત્ મન કરતાં આત્મા સર્વોપરિ છે. મન એટલે સંસાર અને આમ નવકારમંત્રમાં નમો પદ વધુ પ્રચલિત છે. તે સાચું છે અને યોગ્ય આત્મા એટલે મોક્ષ. એટલે નમો પદ સૂચવે છે કે મન અને મનના વિસ્તારરૂપ જ છે.
કાયા, વચન, કુટુંબ પરિવાર, માલમિલકત ઈત્યાદિ કરતાં આત્માનું પ્રાધાન્ય આપણાં આગમોમાં સર્વ પ્રથમ પંચમંગલ સૂત્ર છે એટલે કે નવકારમંત્ર સ્વીકારવું. મતલબ કે ત્રણે કરણ અને ત્રણે યોગને આત્મભાવથી ભાવિત છે. એટલે કે સર્વ શ્રત સાહિત્યનો પ્રારંભ નમસ્કાર મહામંત્રથી થયો છે કરવા જોઈએ. અને નમસ્કાર મહામંત્રનો પ્રારંભ નો શબ્દથી થયો છે. એટલે સર્વ નમી પદ નેપાતિકપદ છે એટલે કે અવ્યય છે. નમો અવ્યય છે અને તે શ્રુતસાહિત્યમાં પ્રથમ શબ્દ છે નો. એટલે તો પદનું માહાસ્ય અને ગૌરવ અવ્યય અર્થાત્ જેનો ક્યારેય વ્યય અથવા નાશ થતો નથી એવા મોક્ષપદ કેટલું બધું છે તે આના પરથી જોઈ શકાશે. જેમણે પણ શ્રુતસાહિત્યનું સાથે જોડાણ કરાવી આપે છે, મોક્ષગતિ પ્રાપ્ત કરાવી આપે છે. નમો એટલે અધ્યયન કરવું હશે તેમણે પહેલો શબ્દ ઉચ્ચારવો પડશે નો. એમનામાં અવ્યયને અવ્યય સાથે અનુસંધાન.
નો ભાવ આવવો જોઇશે. એટલે મારે નમો ને શ્રુતસાહિત્યના, જિનાગમોના, નમ પદની વ્યાખ્યા આપતાં નિર્યુક્તિકારે કહ્યું છે : -પાવ-સંજોગણધર્મના પ્રવેશદ્વાર તરીકે ઓળખાવવામાં આવે છે. મિથ્યાત્વી જીવ ભાવરુચિપૂર્વક પલ્યો. એટલે જો પદનો અર્થ થાય છે ‘દ્રવ્ય અને ભાવનો સંકોચ.” આ આ ન પદ સુધી પણ પહોંચી શકતો નથી.
વ્યાખ્યાનો વિસ્તાર કરતાં શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ ‘લલિતવિસ્તરા’-ચૈત્યવંદન નમો પદને મંગલસ્વરૂપ ગણવામાં આવે છે, કારણ કે મંગલ ત્રણ વૃત્તિમાં કહ્યું છે? -શિર: પારિ સંચાસો દ્રવ્યસંવ: ભાવસંવેજો વસ્તુ વિશુદ્ધરા પ્રકારનાં છે : (૧) આશીર્વાદાત્મક, (૨) નમસ્કારાત્મક અને (૩) મનો વિયો1 ફુતિ | એટલે કે હાથ, મસ્તક, પગ વગેરેને સારી રીતે વસ્તુનિર્દેશાત્મક, ‘નમો અરિહંતાણં', “નમો સિદ્ધાણ' વગેરેમાં “નમો’ સંકોચીને રાખવાં તે દ્રવ્ય સંકોચ અને તેમાં વિશુદ્ધ મનને જોડવું તે ભાવ શબ્દ નમસ્કારની ક્રિયાને સૂચવતો હોવાથી મંગલરૂપ છે.
સંકોચ. - | નવકારમંત્રમાં નો અરિહંતા વગેરેમાં નમો પદ અરિહંત, સિદ્ધ વગેરે દ્રવ્ય સંકોચમાં શરીરનાં હાથ, મસ્તક અને પગ વગેરેના સંકોચનો પાંચ પરમેષ્ઠિની પહેલાં કેમ મૂકવામાં આવ્યું છે એવો પ્રશ્ન કેટલીક વાર નિર્દેશ કરવામાં આવ્યો છે. હાથ સીધા લાંબા હોય છે. શેરડીના સાંઠાની થાય છે. વર્ષો પદ પછી મૂકવામાં આવે અને રિહંતાઈ નો એમ ન એને ઉપમા અપાય છે. બંને હાથને વાળીને છાતી આગળ લાવવા તથા બોલાય? કારણ કે વ્યાકરણની દૃષ્ટિએ કંઈ ફરક પડતો નથી. એનો બંને હથેળી અને દસે આંગળીઓ ભેગી કરવી તેને કરસંકોચ કહેવામાં ઉત્તર એ છે કે સૂત્ર કે મંત્રમાં નમો પદ પહેલાં મૂકવાની પરાપૂર્વથી ચાલી આવે છે. મસ્તક સીધું, ઊંચું, ટટ્ટાર હોય છે. એને પર્વતના શિખરની આવેલી પરંપરા છે. મંત્રવિદોને પોતાની સાધના દ્વારા થયેલી અનુભૂતિ ઉપમા આપવામાં આવે છે. મસ્તક છાતી તરફ નમાવવું અને શિરસંકોચ પ્રમાણો “નમો’ પદ પહેલાં મૂકવાની પ્રણાલિકા અત્યંત પ્રાચીન સમયથી કહેવામાં આવે છે. બંને પગ ઊભા અને સ્થિર હોય છે. એને થાંભલાની ચાલુ થયેલી છે. આપણો ત્યાં “નમોત્થણ (નમુથણ)”માં, ‘નમોડસ્તુ ઉપમા આપવામાં આવે છે. બંને પગને ઘૂંટણથી વાળીને જમીનને અડાડવા વર્ધમાનાય'માં-“નમો ભગવતે પાર્શ્વનાથાય” વગેરેમાં તથા અન્ય દર્શનોમાં તે પાદસંકોચ છે. આ રીતે હાથ, મસ્તક અને પગનો સંકોચ થતાં તે દ્રવ્ય પણ “નમો ભગવતે વાસુદેવાય” ઈત્યાદિમાં ‘નમો’ પદ પહેલાં મૂકવામાં નમસ્કારની મુદ્રા બને છે. બે હાથ, બે પગ અને એક મસ્તક એમ પાંચનો આવ્યું છે. મંત્રો કે સૂત્રોમાં નમો પદ છેલ્લે આવતું હોય એવાં ઉદાહરણો સંકોચ હોવાથી તેને પંચાગ પ્રણિપાત કહેવામાં આવે છે.

Page #65

જુન, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન મનમાં નમ્રતા, લધુતા, વિનય, ભક્તિ, આદરબહુમાન ઈત્યાદિ ભાવો અઢાર હજાર સાધુઓને વંદન કર્યા છે તો એને પણ એટલું ફળ મળશે ?” સાથે આજ્ઞા અને શરણ સ્વીકારવાં તે ભાવસંકોચ. “જેને નમસ્કાર માટે શ્રી નેમિનાથ ભગવાને કહ્યું, “હે વાસુદેવ, વીરા સાળવીએ તો માત્ર કરવાના છે તે મારા કરતાં ગુણો વગેરેમાં મોટા છે' એવો ભાવ આવ્યા બધાંને બતાવવા તમારા અનુકરણ રૂપે વંદન કર્યા છે. એમાં ભાવ નહોતો, વિના સાચો ભાવ સંકોચ-ભાવ નમસ્કાર થતો નથી.
દેખાડો હતો. એટલે એનો નમસ્કાર તે કાયાકષ્ટરૂપ માત્ર દ્રવ્ય નમસ્કાર નમો'માં દ્રવ્ય નમસ્કાર અને ભાવ નમસ્કાર હોય છે. દ્રવ્ય નમસ્કારમાં હતો. એનું વિશેષ ફળ ન હોઈ શકે.” ૧ શરીર-ઈન્દ્રિયાદિના સંકોચની ક્રિયા રહેલી છે. એટલે કે એમાં કાયપ્તિ “નમો' પદ નમસ્કાર, પ્રણિપાત, વંદનાનું સૂચક છે. જ્યાં પંચ પરમેષ્ઠિને
રહેલી છે. ભાવ નમસ્કારમાં મનના ભાવોના સંકોચની-અહંકાર, અવિનયાદિ નમસ્કારનો ભાવ જન્મે છે ત્યાં ધર્મનું બીજ વવાય છે. શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ - દુર્ભાવોના ત્યાગ સહિત મનના સંકોચની ક્રિયા રહેલી હોવાથી એમાં ચૈત્યવંદનસૂત્રની વૃત્તિ લલિત વિસ્તરામાં કહ્યું છે: ૫ પ્રતિ મૂલમૂતા ના
મનોગુપ્તિ પણ રહેલી છે. “નમો’ના ઉચ્ચારણ સાથે અરિહંતાદિના ઉચ્ચારણ ધર્મ પ્રત્યે જીવને ગતિ કરાવનાર મૂળભૂત જો કંઈ હોય તો તે વંદના છે, સિવાય કશું ઉચ્ચારણ ન હોવાથી એમાં વચનગુપ્તિ પણ રહેલી છે. આમ, નમસ્કાર છે, “નમો' છે. નમો’ પદ સાથે ત્રણ પ્રકારની ગુપ્તિ સંકળાયેલી છે.
“નમો અરિહંતાણ” માં આમ એક અપેક્ષાએ સામાન્ય દૃષ્ટિએ જોતાં દ્રવ્ય નમસ્કાર અને ભાવ નમસ્કાર એ બંનેને ભેગા કરતાં ચાર ભાંગા ‘નમો’ પદનું મહત્ત્વ છે. પરંતુ “અરિહંત' પદ ગૌણ છે એમ સમજવાનું થાય. (૧) દ્રવ્ય નમસ્કાર હોય, પણ ભાવ નમસ્કાર ન હોય, (૨) ભાવ નથી. જ્યાં સુધી નમવાનો ભાવ હૃદયમાં પ્રગટ ન થયો હોય ત્યાં સુધી નમસ્કાર હોય, પણ દ્રવ્ય નમસ્કાર ન હોય, (૩) દ્રવ્ય નમસ્કાર હોય અને “અરિહંત' પદનું રટણ લાભકારક થતું નથી. બીજી બાજુ “નમો' પદનું ભાવ નમસ્કાર પણ હોય અને (૪) દ્રવ્ય નમસ્કાર ન હોય અને ભાવ માત્ર શબ્દોચ્ચારણ થતું હોય, અરે, કાયા પણ નમવાની ક્રિયા કરતી હોય નમસ્કાર પણ ન હોય. આ ચારમાં સર્વશ્રેષ્ઠ તે દ્રવ્ય નમસ્કાર અને ભાવ પણ અંદર અરિહંતને નમવાનો ભાવ ન હોય તો તેથી પણ લાભ થતો નમસ્કાર બંને જેમાં હોય છે. ફક્ત દ્રવ્ય નમસ્કાર કરતાં ફક્ત ભાવ નથી. નમસ્કાર હોય તો તે ચડિયાતો ગણાય. પરંતુ દ્રવ્ય નમસ્કાર અનાવશ્યક કે નમો અરિહંતા માં મહત્ત્વનું પદ કર્યું ? નો કે રિહંતાણે નિરર્થક છે એમ ન સમજવું. દ્રવ્ય નમસ્કારની પણ એટલી જ આવશ્યકતા “નમો અરિહંતાણ'માં પહેલું પદ “નમો' મૂક્યું છે, “અરિહંતાણ’ નહિ. છે. ભાવ નમસ્કાર દ્રવ્ય નમસ્કારમાં પરિણામવો જોઈએ, સિવાય કે સંજોગો જો “અરિહંત પદ મુખ્ય હોત તો “અરિહંતાણં નમો’ એમ થયું હોત. વળી કે શરીરની મર્યાદા હોય. ભાવ નમસ્કાર હોય પણ પ્રમાદ, લજ્જા, ‘નમો’ એટલે કે નમસ્કાર એ પ્રથમ મોટું કર્તવ્ય છે, કારણ કે જ્યાં સુધી મોટાઈ, માયાચાર વગેરેને કારણે દ્રવ્ય નમસ્કાર કરવાની ઈચ્છા ન થાય અહંકાર છે ત્યાં સુધી મોક્ષગતિ નથી. અહંકારને કાઢવા માટે “નમો’ની તો તે એટલું ફળ ન આપે. દ્રવ્ય નમસ્કાર એ પાયાની વાત છે. દ્રવ્ય અનિવાર્યતા છે. “નમો' હોય તો વિનય આવે છે. વિનય મોક્ષનું બીજ છે. નમસ્કારનો મહાવરો હશે તો એમાં ભાવ આવશે. ભાવ નથી આવતો માટે વિનય પરંપરાએ મોક્ષ સુધી કેવી રીતે લઈ જાય છે એ વાચક શ્રી દ્રવ્ય નમસ્કાર પણ છોડી દેવો જોઇએ એવા વિચારથી બંને ગુમાવવાનું ઉમાસ્વાતિજીએ ‘પ્રશમરતિ'માં સરસ સમજાવ્યું છે. થશે. દ્રવ્ય નમસ્કારનું ઓછું ફળ છે, પણ ફળ તો અવશ્ય જ છે. માત્ર પરંતુ તત્ત્વદૃષ્ટિએ જોતાં “અરિહંત પદ જ મુખ્ય છે. અરિહંત પરમાત્માના દ્રવ્ય નમસ્કાર કરતી વખતે વિપરીત, અસદ્ભાવો હોય તો તેનું ફળ પ્રભાવથી, એમની પરમ કૃપાથી શુભ અધ્યવસાય, પુરય, સંયમ, ચારિત્રપાલન, વિપરીત આવે. બાળજીવોને આરંભમાં દ્રવ્ય નમસ્કાર જ શીખવવામાં આવે મોક્ષગતિ પ્રાપ્ત થાય છે. કહ્યું છે : છે. પછી એમાં ભાવ આવે છે.
કાળ, સ્વભાવ, ભવિતવ્યતા એ સઘળા તુજ દરસો રે; ભાવરહિત અને ભાવ વગર દ્રવ્ય નમસ્કાર થાય તેનું ફળ કેવું હોય તે મુખ્ય હેતુ તું મોક્ષનો, એ મુજ સબળ વિશ્વાસો રે. વિશે જૈન પુરાણોમાં એક પ્રસંગ વર્ણવાયો છે.
આમ અરિહંતપદની મુખ્યતા છે. અરિહંત પરમાત્મા છે તો જ તેમને એક વખત શ્રી નેમિનાથ ભગવાન પાસે ગયા તે વખતે નેમિનાથ નમસ્કારની વાત છે. પરંતુ નમસ્કાર ન કરે તો ય અરિહંત તો છે જ. ભગવાનના અઢાર હજાર સાધુઓ બિરાજમાન હતા. એ બધાંને જોઇને અરિહંત પરમાત્મા (પંચપરમેષ્ઠિ) ન હોય તો અન્યત્ર થયેલા નમસ્કારની શ્રીકુપાને મનમાં એટલો બધો ઉલ્લાસ અને વિનયનો ભાવ આવ્યો કે “મારે મોક્ષમાર્ગમાં કશી ગણના નથી. આ પ્રત્યેક સાધુ ભગવંતને દ્વાદશાવર્તપૂર્વક વંદના કરવી. આ કંઈ સહેલું ન માં નમવાનો-નમનનો ભાવ છે. શબ્દશ્લેષથી કહેવાય કે નમન કામ નહોતું. પણ એમણે એ કામ ભાવપૂર્વક ચાલુ કર્યું. એ જોઈ બીજા એટલે ન-મન. મન પોતાનામાં-સાંસારિક ભાવોમાં ન રહે તે ન-મન. રાજાઓએ પણ વંદના ચાલુ કરી. પણ બધા જ રાજાઓ થોડા વખતમાં જ નમન એટલે No Mind ની અવસ્થા, નિર્વિકલ્પ દશા. મન જ્યારે થાકી ગયા એટલે બેસી ગયા. તે વખતે શ્રીકૃષ્ણ સાથે આવેલા વીરા પરભાવમાંથી નીકળી સ્વભાવમાં સ્થિર થાય, સાંસારિક વિષયોમાંથી નીકળી સાળવીને વિચાર આવ્યો કે “શ્રીકૃષ્ણની સાથે હું પણ બધાંને બતાવી આપું પંચ પરમેષ્ઠિમાં લીન થાય ત્યારે તે ન-મન અને નમન બને છે. નમો નું આ કે થાક્યા વગર હું વંદના કરી શકું છું.' એટલે વીરા સાળવીએ પણ વંદના રહસ્ય છે. ચાલુ રાખી અને શ્રીકૃષ્ણની સાથે તે પૂરી કરી. વંદના કરીને શ્રીકૃષ્ણ નો મન, પ્રાણ અને ઈન્દ્રિયોને સંયમ રાખવાની વિદ્યા છે. જ્યાં નો છે નેમિનાથ ભગવાન પાસે આવ્યા અને કહ્યું કે અઢાર હજાર સાધુઓને ત્યાં સંયમ છે, કૃતજ્ઞતા છે, ઉદારતા છે, સર્વ જીવ પ્રત્યે મૈત્રીની ભાવના પ્રત્યેકને દ્વાદશાવર્તપૂર્વક વંદના કરતાં મને એટલો બધો પરિશ્રમ પડ્યો છે છે. કે એટલો તો યુદ્ધો લડતાં મને પડ્યો નથી.”
‘નમો' બોલીને કરાતા નમસ્કારથી સમ્યગુદર્શનની વિશુદ્ધિ થાય છે. નેમિનાથ ભગવાને કહ્યું, “હે વાસુદેવ ! તમે આ રીતે ભાવપૂર્વક વંદન નમસ્કાર કરતી વખતે પોતાની લધુતા અને પંચ પરમેષ્ઠિની ઉગ્રતા અને કરવાથી અઢળક પુણ્ય, ક્ષાયિક સમકિત અને તીર્થંકર નામકર્મ ઉપાર્જન મહત્તાની શ્રદ્ધાપૂર્વક પ્રતીતિ થવી જોઈએ.એમ થાય તો જ પોતાનામાં કર્યું છે.' એ વખતે શ્રીકૃષ્ણ પૂછયું કે “મારી સાથે વીરા સાળવીએ પરા થતુકિંચિત્ રહેલો અહંકાર પણ નીકળી જાય છે અને વિનયયુક્ત ભક્તિભાવ

Page #66

પ્રબુદ્ધ જીવન
જુન, ૨૦૦૨
પ્રગટ થતાં દર્શનની વિશુદ્ધિ થાય છે.
પૂજ્ય પંન્યાસ શ્રી ભદ્રંકરવિજયજી મહારાજે લખ્યું છે કે “નમો’ પદ એ નો પદ ધર્મશાસ્ત્ર, મંત્રશાસ્ત્ર અને તંત્રશાસ્ત્રની દષ્ટિએ જીવને ઉપકારક વાસીચંદન કલ્પ છે; જીવિત-મરણ, લાભ-અલાભ, માન અને અપમાનાદિ છે. ધર્મશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ તે વિનયનું બીજ છે. મંત્ર શાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ નમો ધંધોને અવગણીને શુદ્ધાત્મ સ્વરૂપમાં રહેવાની કાયોત્સર્ગરૂપ પ્રક્રિયા છે. એ પદ શોધનબીજ હોવાથી શરીર અને મનની શુદ્ધિ કરવા દ્વારા આત્માની રીતે અત્યંતર તપના સર્વ પ્રકારનું આરાધન જેમાં સંગ્રહીત થયું છે, એવું શુદ્ધિ કરે છે. તંત્રશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ “નમો’ પદે શાન્તિક કર્મ અને પૌષ્ટિક “નમો’ પદ સાગરથી પણ ગંભીર છે, સૂર્યથી પણ તેજસ્વી છે, ચંદ્રથી પણ કર્મને સિદ્ધ કરનાર છે. એટલે જો પદ જોડીને જે કોઈ મંત્ર કે સૂત્ર શીતળ છે. આરોગ્ય, બોધિલાભ અને સમાધિને આપવાવાળું છે. “નમો’ - ઉચ્ચારીને આરાધના થાય તો તે શાન્તિ અને પુષ્ટિ આપનાર ગણાય છે. પદ અનંત અને અગાધ એવા આત્મસ્વરૂપ ઉપર મનને લઈ જવા, કૂદકો
તંત્રશાસ્ત્ર પ્રમાણો નમસ્કારના મુખ્ય ત્રણ પ્રકાર બતાવવામાં આવ્યા છે. અથવા છલાંગ ભરવા માટે કાયા, વાણી અને મનને સંકોચવાની ક્રિયા છે. - કાયિક, વાચિક અને માનસિક, તેમાં એક અપેક્ષાએ કાયિક નમસ્કાર દ્રવ્ય-ભાવ સંકોચ કરીને આત્મસ્વરૂપમાં પહોંચવા માટેનો ઉત્તમ વ્યાયામ છે.” ઉત્તમ પ્રકારનો, માનસિક નમસ્કાર મધ્યમ પ્રકારનો અને વાચિક નમસ્કાર નમ એટલે સંસારની અસારતા સ્વીકારીને શુદ્ધાત્મસ્વરૂપ તરફ, સાર અધમ પ્રકારનો મનાય છે.
તત્ત્વ તરફ વળવું, વિભાવ દશાનો ત્યાગ કરી સ્વભાવ દશા તરફ વળવું, તંત્રશાસ્ત્રમાં નમસ્કારનાં લક્ષણો બતાવતાં કહેવાયું છે:
બહિરાત્મભાવમાંથી નીકળીને અંતરાત્મભાવમાં પ્રતિ પ્રયાણ કરવું. જડ त्रिकोणमय षट्कोणमर्द्धचन्द्रं प्रदक्षिणम् ।
અને ચૈતન્યનો ભેદ સમજીને ચૈતન્યમાં સ્થિર થવું. दण्डमष्टांगमुग्रं च सप्तधा नतिलक्षणम् ॥
નમો પદથી મનની દિશા બદલાય છે. તે વિષય-કપાયોથી વિરમીને શુદ્ધ (૧) ત્રિકોણ, (૨) પકોણા, (૩) અર્ધચંદ્ર, (૪) પ્રદક્ષિણ, (૫) દંડ, ભાવોમાં પરોવાય છે. વિશુદ્ધ મનમાં વિનય, શ્રદ્ધા, સન્માન, આદર(૬) અષ્ટાંગ અને (૭) ઉગ્ર એમ નમસ્કારના સાત પ્રકારનાં લક્ષણ છે. બહુમાન, પ્રેમ, સ્વ-સમર્પણાનો ભાવ પ્રગટ થાય છે. પંચ પરમેષ્ઠિ પ્રત્યે આમાં કેવા પ્રકારનો નમસ્કાર કયા દેવ કે દેવીને કયા સમયે કરવો તેનું પ્રમોદભાવ ફુરે છે અને એમની સાથે અનુસંધાન થાય છે. નમો પદમાં વિધાન આપવામાં આવ્યું છે.
અચિંત્ય બળ રહેલું છે. તે ભાવ જો ઉત્કૃષ્ટ પ્રકારનો બનતો જાય તો જીવને નો પદથી અરિહંતાદિ તરફ જે ભાવ ઉત્પન્ન થાય છે, ભાવના થાય છે આરાધનાના અંતિમ લક્ષ્ય સુધી પહોંચાડી શકે છે. એટલે જ નમો પદને એથી બાહ્ય વિષયોનું આકર્ષણ ઘટે છે. એથી બહિરાત્મભાવ ક્રમે ક્રમે મંદ મોક્ષની ચાવી તરીકે ઓળખાવવામાં આવે છે. થાય છે, ટળે છે અને અંતરાત્મભાવ વૃદ્ધિ પામે છે. પુદ્ગલ પ્રત્યેની “જેમને નમસ્કાર કરવામાં આવે છે તે મોટા છે અને હું નાનો છું'આસક્તિ ઘટે છે અને ચૈતન્ય પ્રત્યે ભાવની વૃદ્ધિ થાય છે. જેમ ભૂખ લાગી એટલે કે પોતાની અલ્પતા અને પરમેષ્ઠિની મહત્તાનો સાચો ભાવ જ્યાં હોય અને ભોજન મળતાં સુધાની નિવૃત્તિ થાય છે, ખાધાનો સંતોષ અને સુધી દિલમાં પ્રગટ ન થાય ત્યાં સુધી સાચો નમસ્કાર થતો નથી. નમસ્કારથી આનંદ થાય છે અને ભોજનથી શરીરની પુષ્ટિવૃદ્ધિ થાય છે તેવી રીતે જિનાજ્ઞાનું પાલન કરવાનો ભાવ પ્રગટે છે. નમસ્કારનો ભાવ એ ધર્મનું નમસ્કારની ભાવનાથી બહિરાત્મભાવની નિવૃત્તિ થાય છે, અંતરાત્મભાવનો બીજ હોવાથી એમાંથી ધર્મરુચિ, ધર્મશ્રવણ, ધર્મચિંતન ઈત્યાદિ રૂપી અંકુરો આનંદ થાય છે અને પરમાત્મભાવની પુષ્ટિવૃદ્ધિ થાય છે.
ફૂટે છે, ધર્માચરણરૂપી શાખાઓ પ્રસરે છે અને આગળ જતાં સ્વર્ગના નમો’ પદ દાયિક ભાવોનો ત્યાગ કરાવી, ક્ષયોપશમભાવ તરફ સુખરૂપી અને મોક્ષસુખરૂપી ફૂલ અને ફળ પ્રાપ્ત થાય છે. એટલે નમો લઈ જાય છે. મમત્વનો ત્યાગ કરાવીને એ સમત્વ તરફ લઈ જાય છે. એ પદરૂપી બીજ મોક્ષરૂપી ફળની પ્રાપ્તિ કરાવી શકે છે. મિથ્યાત્વનો ત્યાગ કરાવી સમ્યગુદર્શન તરફ લઈ જાય છે. એ મનને નમો પદમાં “ઈશ્વર-પ્રણિધાન’ રહેલું છે. ‘ઈશ્વર-પ્રણિધાન’ શબ્દ અશુભ વિકલ્પોથી છોડાવી શુભ વિકલ્પોમાં જોડે છે. નમો પદ જીવાત્માને વિશેષત: અન્ય દર્શનમાં પ્રયોજાયો છે. પરંતુ જૈન દર્શનમાં પણ તે અવશ્ય પરમાત્મા પ્રતિ લઈ જાય છે.
ધટાવી શકાય છે. ઈશ્વર એટલે પરમેશ્વર, પરમાત્મા. અરિહંત ભગવાન નો માં ઋણમુક્તિ રહેલી છે. ઉપકારીના ઉપકારનો-પંચ પરમેષ્ઠિના અથવા સિદ્ધ પરમાત્માને ઈશ્વર' ગણી શકાય. અથવા પોતાના આત્મસ્વરૂપમાં ઉપકારનો સ્વીકાર માણસને ઋણમુક્ત બનાવે છે. એનામાં નમસ્કારનો રહેલા પરમાત્મભાવને ઈશ્વર ગણી શકાય. પ્રણિધાન એટલે ધ્યાન વડે ભાવ પ્રકાશિત થાય છે. મો થી નીચ ગોત્રકર્મ બંધાતું અટકે છે અને ઉચ્ચ સ્થાપન કરવું તે. ઈશ્વરમાં પોતાના ચિત્તનું સ્થાપન કરવું, ન્યાસ કરવો તે ગોત્રકર્મ બંધાય છે.
ઈશ્વરપ્રણિધાન. પરમાત્મામાં પોતાની જાતનો ન્યાસ કરવો, અથવા પોતાનામાં તે “નમો' માં દુષ્કૃતગર્તા, સુકૃત-અનુમોદના અને શરણાગતિનો સ્વીકાર પરમાત્માનો ન્યાસ કરવો અને એ રીતે પરમાત્માની સાથે એકરૂપ થવું તે છે. એથી નિર્વિકલ્પ દશાની અનુભૂતિ થાય છે.
ઈશ્વરપ્રણિધાન. “મો' પદમાં આ રીતે ઈશ્વરપ્રણિધાન રહેલું છે. નો રાગ, દ્વેષ અને મોહને જીતવાનો મંત્ર છે. એ સત, ચિત અને શ્રી ભદ્રંકરવિજયજી મહારાજે “નમો’ પદમાં જ આવશ્યકનું પાલન આનંદનો મંત્ર છે.
કેવી રીતે થાય છે તે દર્શાવતાં લખ્યું છે, “નમો’ મંત્ર વડે શ્રુતસામાયિક અને નમો’ પદ સાથે જ્ઞાન, ભક્તિ, વૈરાગ્ય અને અત્યંતર તપ જોડાયેલાં સમ્યકત્વસામાયિકની આરાધના થાય છે; ચતુર્વિશતિસ્તવ અને ગુરુવંદનની છે. નમો પદ દ્વારા સ્વસ્વરૂપની યથાર્થ સમજણ પ્રાપ્ત થાય એટલે જ્ઞાન સાધના થાય છે; મિથ્યાત્વનું પ્રતિક્રમણ અને સમ્યકત્વનું આસેવન થાય છે, પ્રાપ્ત થાય છે. પંચ પરમેષ્ઠિ પ્રત્યે નમસ્કાર કરવામાં ભક્તિ રહેલી છે. ઔદયિકભાવમાંથી પાછા ફરીને ક્ષાયોપથમિક ભાવમાં આવવાનું થાય છે; પરમાત્માની ભક્તિ પ્રગટ થતાં સાંસારિક વિષયોનો રસ મંદ થાય છે. એનો અતીતની નિંદા, વર્તમાનનો સંવર અને આગામીનું પ્રત્યાખ્યાન થાય છે. અર્થ એ કે “નમો’ પદ દ્વારા વૈરાગ્ય પ્રગટ થાય છે. નમો દ્વારા વિનય, વર્તમાનનો સંવર કાયોત્સર્ગરૂપ છે અને આગામીનું પ્રત્યાખ્યાન પચ્ચકખાણરૂપ વૈયાવચ્ચ, પ્રાયશ્ચિત વગેરેના ભાવો ઉદ્ભવે છે એટલે એમાં અત્યંતર તપ છે. “નમો’ મંત્ર વડે આ રીતે છએ આવશ્યકોની ભાવથી આરાધના થાય છે.” રહેલું છે. આમ ‘નમો’ પદ સાથે જ્ઞાન, ભક્તિ, વૈરાગ્ય અને તપ નમો માં નવપદનું ધ્યાન રહેલું છે. નવપદમાં પંચ પરમેષ્ઠિ ઉપરાંત જોડાયેલાં છે.
જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને તપ એ ચાર હોય છે. આ નવે પદની સાથે

Page #67

જુન, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
“નમો' પદ જોડાતાં વિશિષ્ટ ભાવજગત ઉત્પન્ન થાય છે,
ત્યાં અશાન્તિ છે. જીવ રાગદ્વેષમાં ફસાયેલો છે. એમાં પણ રાગને એ નમો અરિહંતાણ' માં “નમો પદ અરિહંત ભગવાન સાથે જોડાયેલું સરળતાથી ત્યજી શકતો નથી. પરંતુ એક વખત એને પંચ પરમેષ્ઠિ પ્રત્યે છે. અરિહંત ભગવાનને નમસ્કારના ભાવ સાથે અને એમના ધ્યાન વડે અનુરાગ જન્મે છે અને વૃદ્ધિ પામે એટલે સાંસારિક રાગનો ક્ષય થવા મોક્ષનું લક્ષ્ય બતાવનાર અને મોક્ષમાર્ગની દેશના આપનાર સાથે મન જોડાય લાગે છે. જેમ જેમ રાગનો ક્ષય થતો જાય તેમ તેમ ચિત્તમાંથી અશાંતિ છે. એ જ રીતે બીજાં પદોના સ્વરૂપનું ધ્યાન ધરાય છે.
દૂર થાય છે. આમ “નમો’ પદનો જાપ શાન્તિપ્રેરક છે. ૧ શ્રી ભદ્રંકરવિજયજી મહારાજે નમો માં નવ પદનું ધ્યાન વિશિષ્ટ રીતે નમો પદનો અથવા તો રિહંતા નો જાપ, આગળ પ્રણવ મંત્ર ૐ
ઘટાવ્યું છે. તેમણે લખ્યું છે, “અરિહંત પદ સાથે નમો પદ જોડાય છે જોડીને કરી શકાય કે કેમ એ વિશે કેટલાકને પ્રશ્ન થાય છે. પરંતુ શાસ્ત્રકારો , ત્યારે મનનું ધ્યાન સંસાર તરફથી વળી મોક્ષ તરફ જોડાય છે. સિદ્ધ પદ કહે છે કે એનો એકાન્ત નિષેધ નથી. લૌકિક જીવનમાં સૌભાગ્ય, શાન્તિ
સાથે જોડાય ત્યારે રસ-આનંદ જાગે છે. આચાર્ય પદ સાથે જોડાય ત્યારે ઇત્યાદિ માટે ૐ સાથે જાપ થઈ શકે છે. કેવળ મોક્ષાભિલાષી માટે એની મોક્ષની ઈચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે. ઉપાધ્યાય પદ સાથે જોડાય ત્યારે પ્રબળ આવશ્યકતા નથી. શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યે ‘યોગશાસ્ત્રના આઠમા પ્રકાશમાં કહ્યું ઈચ્છા પ્રગટે છે. સાધુ પદ સાથે જોડાય ત્યારે કલ્પના કરવાની શક્તિ છે : પ્રગટે છે. તે જ ન્યાયે આગળ વધતાં સમ્યગુ દર્શન, સમ્યગ જ્ઞાન, મંત્ર: વિપૂછ્યું ત્તવૈદિfમચ્છુપ: | સમ્યક્ ચારિત્ર અને સમ્યક્ તપ સાથે જોડાય ત્યારે આબેહૂબ કલ્પના, ધ્યેય પ્રણવીનતુ નિપલ્સ: || એકતા અને સંપૂર્ણ લય ઉત્પન્ન થાય છે. પછી ઉન્મની-મનોનાશની અર્થાતુ લોકસંબંધી ફળની ઈચ્છાવાળાઓએ આગળ પ્રણવમંત્ર-ૐ કાર સ્થિતિ અનુભવાય છે. તે અમાત્ર અવસ્થામાં લઈ જવાનું અનંતર સાધન સહિત ધ્યાન ધરવું, પરંતુ નિર્વાણ પદના અર્થીઓએ પ્રણાવરહિત-એટલે કે બને છે.”
ઉૐ કાર વગર ધ્યાન ધરવું. આ રીતે નમો પદ સાથે થતું નવપદોનું ધ્યાન જીવને ત્રિમાત્ર મેરૂતુંગાચાર્યે ‘સૂરિમંત્ર'ના અષ્ટવિદ્યાધિકારમાં પણ કહ્યું છે: (બહિરાત્મભાવ)માંથી છોડાવી, બિંદુનવકરૂપી અર્ધમાત્રા (અંતરાત્મભાવ)માં પ્રવનમોઘુત્તર પતિ સંવનિ ફુઈ ફોર્ચ નનતા. લાવી, અમાત્ર (પરમાત્મભાવ)માં સ્થાપનારું થાય છે.'
प्रणवं विना नमो इति मोक्षबीजम् । અને જ્યાં નમવાની ક્રિયા છે ત્યાં કુદરતી રીતે પ્રેમ, ભક્તિ, વાત્સલ્ય, અર્થાત્ પ્રણવ મંત્ર ૐ સાથે જોડાયેલા નમસ્કારનાં સર્વ પદો ઈષ્ટ કાર્ય ઈત્યાદિના ભાવો પ્રગટ થાય છે. એટલે “નમો’ માં પરમાત્મા પ્રત્યેની નવધા ઉત્પન્ન કરે છે, એટલે કે ઈષ્ટ ફળ આપે છે. પ્રણવ વિનાનો નમસ્કાર ભક્તિ રહેલી છે. શ્રવણ, કીર્તન, સ્મરણ, વંદન, પૂજન, અર્ચન, સેવન, “મોક્ષબીજ' છે. આત્મનિવેદન, શરણાગતિ ઈત્યાદિ સર્વ ભાવો અને ભક્તિના પ્રકારો એમાં આમ નમો પદનો, નમસ્કારનો મહિમા ઘણો મોટો છે. ‘ગંધર્વતંત્ર'માં આવી જાય છે.
નમસ્કારનો મહિમા નીચે પ્રમાણે બતાવ્યો છે. . ‘નમો’ પદ દ્વારા પ્રીતિ, ભક્તિ, વચન અને અસંગ એ ચારે પ્રકારનાં देवमानुषगंधर्वाः यक्षराक्षसपत्रगाः। અનુષ્ઠાન આવી જાય છે. નમો પદમાં ઈચ્છાયોગ, પ્રવૃત્તિયોગ, ધૈર્યયોગ नमस्कारेण तुष्यन्ति महात्मानः समन्ततः ॥ અને સિદ્ધિયોગ એમ ચારે યોગ રહેલા છે.
नमस्कारेण लभते चतुवर्ग महोदयम् । - ન પદની આરાધનામાં અમૃતક્રિયા રહેલી છે. ઉપાધ્યાયજી મહારાજે सर्वत्र सर्व सिद्धयर्थं नतिरेका प्रवर्तते । અમૃતક્રિયાનાં લક્ષણો નીચે પ્રમાણે જણાવ્યાં છે:
नत्या विजयते लोकान् नत्या धर्म प्रवर्तते । તગત ચિત્ત ને સમય વિધાન,
नमस्कारेण दीर्घायुरछित्रा लभते प्रजाः ॥ ભાવની વૃદ્ધિ, ભવભય અતિ ઘણો;
અર્થાત્ દેવ, મનુષ્ય, ગંધર્વ, યક્ષ, પન્નગ (નાગ) અને મહાત્માઓ વિસ્મય પુલક પ્રમોદ પ્રધાન,
નમસ્કારથી મહાન ઉદય-(ઉન્નતિ) કરનાર એવા ચતુવર્ગ (ધર્મ, અર્થ, લક્ષણ એ છે અમૃત ક્રિયાતણો.
કામ અને મોક્ષ)ને પ્રાપ્ત કરે છે. સર્વત્ર સર્વ કાર્યની સિદ્ધિ માટે નમસ્કાર અહીં અમૃતક્રિયાનાં જે લક્ષણો દર્શાવ્યાં છે-તગત ચિત્ત, સમયવિધાન- જ પ્રવર્તે છે. નમસ્કાર કરવાથી લોક જિતાય છે. નમસ્કારથી ધર્મનું પ્રવર્તન ધર્માનુષ્ઠાન, ભાવની વૃદ્ધિ, ભવભય, વિસ્મય, પુલક, પ્રમોદ ઇત્યાદિ નો થાય છે અને નમસ્કારથી પ્રજા રોગરહિત દીર્ધાયુષ્ય મેળવે છે. પદ સાથે જ્યારે ગહનતામાં અનુભવાય છે ત્યારે પ્રગટ થાય છે. એટલે ન માટે એટલે કે નમસ્કાર માટે વિવિધ પ્રકારની ઉપમાઓ કે રૂપકો ન પદમાં અમૃતક્રિયાનો અનુભવ કરાવવાનું સામર્થ્ય છે.
યોજાયાં છે, જેમ કે નકો સરિતા છે અને અરિહંત સાગર છે. શ્રી શ્રી ભદ્રંકરવિજયજી મહારાજે લખ્યું છે, “નિત્ય નમસ્કારનો અભ્યાસ એ હરિભદ્રસૂરિએ નમસ્કારનો મહિમા સમજાવતાં ‘લલિત વિસ્તરાભેદભાવની ઊંડી નદી પર પૂલ બાંધવાની ક્રિયા છે. ‘નમો’ એ પૂલ છે, સેતુ ચૈત્યવંદનવૃત્તિમાં કહ્યું છે: છે. એ સેતુ પર ચાલવાથી ભેદભાવનું ઉલ્લંધન થાય છે. અને અભેદભાવના एसो जणओ जपणी य एस एसो अकारणो बंधू । કિનારા પર પહોંચી જવાય છે. પછી ડૂબી જવાનો ભય રહેતો નથી. ભેદભાવને एसो मित्तं एसो परमुव्यारी नमुक्कारो ॥ નાબૂદ કરી, અભેદભાવ સુધી પહોંચવાનું કાર્ય “નમો’ ભાવરૂપી સેતુ કરે છે. सेयाणं परं सेयं मंगलाणं च परमंगलं । તેને “અમાત્ર' પદ પર પહોંચાડવા માટેની અર્ધમાત્રા પણ કહેવાય છે. અર્થી पुन्नाणं परम पुनं फलं फलाणं परमरम्म । માત્રામાં સમગ્ર સંસાર સમાઈ જાય છે અને બીજી અર્ધી માત્રા સેતુ બનીને, આ નમસ્કાર પિતા છે, માતા છે, અકારણ બંધુ છે, અને પરમ આત્માને સંસારની પેલે પાર લઈ જાય છે. સંકલ્પ-વિકલ્પમાંથી મુક્ત કરાવીને ઉપકારી મિત્ર છે. શ્રેયોમાં તે પરમ શ્રેય છે, માંગલિક વિશે પરમ મંગલ નિર્વિકલ્પ અવસ્થામાં પહોંચાડે છે.”
છે, પુણ્યોમાં તે પરમ પુણ્ય છે અને ફલોમાં તે પરમ રમ છે.] ‘નમો’ પદના જાપથી ચિત્તની અશાંતિ દૂર થાય છે. જ્યાં રાગ છે
રમણલાલ ચી. શાહ

Page #68

પ્રબુદ્ધ જીવન
ભગવદ્ગીતામાં દ્વિતીય અધ્યાય D પ્રો. અરુણ જોશી
.
ગીતાયા: પુસ્તó યંત્ર, યત્ર પાઠ: પ્રવર્તતે । तर सर्वाणि सर्वाणि प्रादीनि त वै ॥ જ્યાં ભગવદગીના નામનો ગ્રંથ હોય, જ્યાં તેનો પાઠ થયો હોય ત્યાં પ્રયાગ આદિ સર્વે તીર્થોનો વાસ રહેલો છે. અનેક ઉપનિષદોનું વાચન અશક્ય હોય એવા સંજોગોમાં માત્ર ભગવદ્ ગીતાનું વાચન પર્યાપ્ત છે. આ ગ્રંથમાં યોગશાસ્ત્રનો સાર નિરૂપિત થયો છે અને માત્ર ભારતવર્ષમાં આવિર્ભાવ પામેડી જાવિદ્યાનો પરિચય આ ગ્રંથમાં ઉપલબ્ધ થાય છે. ચિદાનંદ શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચે થયેલો દિવ્ય સંવાદ આ ગ્રંથમાંથી સાંભળવા મળે છે. આ અદ્ભુત સંવાદ રોમહર્ષણ છે એવું રાજયનું મંતવ્ય અઢારમા અધ્યાયમાં જોવા મળે છે.
યુદ્ધભૂમિમાં સ્વજનોને નજર સમક્ષ જોતાં જ અર્જુનને વિષાદ થી અને ઘડવાને બદલે તે પોતાના રથમાં નેસી ગયું. ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ આ વિષાદનું કારણ જાણી તેને સમજાવ્યું કે શ્રેષ્ઠ માનવો આવો વિષાદ કરતા નથી. આવી વિષાદ કરવાથી તો અપજશ મળે છે. પછી પ્રોત્સાહિત કરવા માટે અર્જુનને શ્રી કૃષ્ણ કહે છે કે :
क्लैब्यं मा स्व गमः पार्थ, नैतत्त्वयुपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ||
અર્થાત્-હે પાર્થ, તું કાયરતાને આધીન ન થા, તને આ છાજતું નથી, હે પરંતપ, હૃદયની આવી તુચ્છ દુર્બળતાને છોડીને તું યુદ્ધ માટે સજ્જ થા.
આ તબક્કે અર્જુન ખૂબ જ હૃદયયન કરી રહ્યો છે. સંસારરૂપી યુદ્ધક્ષેત્રમાં સહુને આવા સંજોગોમાંથી પસાર થવું પડે છે. અર્જુનને જે ઉપદેશ પરમ કૃપાળુ પરમાત્માએ આપ્યો તે આપાને સહુને ઉપયોગી થાય એવો છે.
ગીતાનો સંવાદ જીવ અને શિવ વચ્ચેનો છે. અર્જુન આપણા સહુ દેહધારીઓનો પ્રતિનિધિ છે અને શ્રી કૃષ્ણ શિવ અથવા પરમાત્માનું પ્રતીક છે. તેથી જ આ ગ્રંથમાં નિરૂપાયેલા જ્ઞાનને કાળ અને ક્ષેત્રની સીમા નડતી નથી. વિશ્વમાં સહુ કોઇને મુશ્કેલીમાં મદદરૂપ થાય એવી ગરિમા આ ગ્રંથમાં રહેલી છે. આ બીજા અધ્યાયમાં જે શાન નિરૂપાયું છે તે જીવનોપયોગી મહાસિદ્ધાંતોનું દર્શન કરાવનારું છે. આ અધ્યાયનું નામ ‘સાંખ્યયોગ' છે. સાંખ્ય એટલે જ જીવનના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો. આ સિદ્ધાંતોને અમલમાં મૂકવાની રીત એટલે જ યોગ. અહીં જે ત્રણ મૂળભૂત સિદ્ધાંતો નિરૂપાયા છે તે આત્માની અમરતા, દેહની ક્ષુદ્રતા અને સ્વધર્મના પાલનનો ખ્યાલ આપે છે. ભીંષ્મ અને દ્રીશ જેવા વડીલો ઉપર તીર ચલાવવાં પડશે એ કારણે અર્જુન મૂંઝાયો છે. ગુરુજનોને કેમ મારી શકાય ? જીત મળશે કે હાર એ પણ કોયડો છે. અંતે શોક થાય એવો સંભવ છે. તે સમર્થ અર્જુનને શ્રી કૃષ્ણ પાસેથી સ્પષ્ટ આદેશની અપેક્ષા છે. આ સમયે શ્રી કૃષ્ણ આત્માની અમર રામજાવવાની શરૂઆત કરતાં જણાવે છે કે :
अशोच्यानन्वशोचस्व प्रज्ञावादांच भाषसे । गतासूनगताच चनुशोचन्ति पंडिताः ॥
અર્થાત્ તે અયોગ્ય વસ્તુનો શોક કરે છે. પંડિતાઈ ભરેલી વાતો કરે છે. પંડિતો તો જાવતો કે મરેલાંનો શોક કરતા નથી. જીવાત્મા એક દેશ છોડીને બીજા દેહમાં જવાની પ્રક્રિયા કર્યા જ કરે છે. આપણું શરીર નાશવંત છે તેથી તે અસત્ છે. આપણો આત્મા અમર છે તેથી તે સત્
જુન, ૨૦૦૨
છે. તત્ત્વજ્ઞાનીઓએ આ બાબતમાં છેવટનો નિર્ણય આપતાં કહ્યું છે કે જે વડે આ સમય શરીર વ્યાપ્ત છે તે આત્માને તે અવિનાશી માન. તેનો કોઈ નાશ કરી શકે તેમ નથી. આમ આ આત્મા કદી મારો નથી કે તેને કોઈ મારી શકતું નથી. આનાથી ઊલટું સમજનારો ખરેખર કંઈ જાણતો નથી.
व एवं वेत्ति हन्तारं न मन्यते हतम् । उमौ तौ न विजानीतौ नायं हन्ति न हन्यते ॥
આમ આત્માનું અવિનાશીપણું વ્યક્ત કરી ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ સ્પષ્ટ કહે છે કે અખંડ આત્મા વ્યાપક છે અને ક્યારેય મરતો નથી. દેહ તો આત્માથી તદ્દન ભિન્ન છે એટલે કે વિનાશી છે અને તેથી તેનો શોક કરવાની હોય નહીં. વિશેષ સ્પષ્ટતા કરતાં જણાવવામાં આવ્યું છે કે દેહ વરત્ર જેવો છે. વસ્ત્ર જીર્ણ થઈ જાય છે. આપો એકનું એક કાયમ ઉપયોગમાં લેતા નથી. જ્યારે તે ફાટી જાય છે ત્યારે તેને આપણે છોડી દઇએ છીએ. તે જ રીતે જીર્ઘ શરીરોને છોડીને આત્મા ન
શરીરોને ધારણ કરે છે. જેમ ત્યજી દીધેલ વસ્ત્ર બાબત આપણે શોક કરતાં નથી તેમ દેહનો નાશ એ શોક કરવાની બાબત નથી. ખાત્મા સ્વરૂપ વ્યક્ત કરતાં શ્રી કૃષ્ણ કહે છે કે :
44 રામા, વર્ષ વર્ગો પાવવા : न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥
એટલે કે આત્માને હથિયારો કાપી શકતાં નથી. અગ્નિ ખાળી શકતો નથી. પાણી ભીજવી શકતું નથી અને પવન સૂકવી શકતો 10), આત્મા તો નિત્ય, સર્વવ્યાપક, સ્થિર, અચળ અને સનાતન છે. આત્માને ઇન્દ્રિયોથી જાણી શકાતો નથી. મનથી વિચારી શકાતો નથી અને તે વિકારરહિત છે. આમ વિચારી શોક કરવો અનુચિત છે. સામા પક્ષવાળાને મારવા પડશે એ વિચારે ખિન્ન થયેલા પાર્થને શોકરહિત કરવા માટે શ્રી કૃષ્ણ કહે છે કે :
जातस्य हि ध्रुवो मृत्यु, ध्रुवं जन्म मृतस्य च । तस्मादपरिहार्येऽर्थे, न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
અર્થાત્ જન્મેલાનું મૃત્યુ નક્કી છે. મરેલા પાછા જન્મવાના છે તેથી ફેરફાર ન થાય એવી આ બાબતમાં હે અર્જુન, તું શોક કરે છે તે વાજબી નથી. આત્મા તો અવિનાશી છે એમ વારંવાર કહીને શ્રી કૃષ્ણ અર્જુનના મનમાં ઠસાવે છે કે આ દેહધારી આત્મા સદા અવધ્ય છે. તેથી પ્રાણીઓના મૃત્યુની બાબતમાં શોક કરવો જોઇએ નહીં. આમ જણાવ્યા બાદ શ્રી કૃષ્ણ કહે છે કે ક્ષત્રિયે પોતાના ધર્મનો પણ વિચાર કરવો જોઇએ. ક્ષત્રિય માટે ધર્મમય યુદ્ધ કલ્યાાકારક છે અને આ ધર્મનું પાલન ન કરવાથી પાપ તાર્ગ, અપયશ મળે અને અર્જુન બીકશ છે એમ બીજા નિંદા કરે. યુદ્ધના ફાયદા જણાવતાં શ્રીકૃષ્ણ કહે છે કે હે અર્જુન, જો તું યુદ્ધમાં ખપી જઇશ તો તને સ્વર્ગ મળશે અને જીતીશ તો પૃથ્વીનો રાજા થઈશ. આવી પડેલ સંગ્રામમાંથી પીછેહઠ તો કરાય જ નહિ. આ રીતે શરીર અને આત્મા અંગેના જ્ઞાનની વાત કરવામાં આવી. તેને જ સોખ્યયોગ કહેવામાં આવે છે. હવેના શ્લોકોમાં કર્મયોગ બાબત છણાવટ કરવામાં આવી છે.
આ અધ્યાયમાં યોગ શબ્દની એકથી વધુ વ્યાખ્યા આપવામાં આવી છે. રામન્ય એટલે જ યોગ એમ વ્યક્ત કરતાં કહેવામાં આવ્યું છે કે :
25

Page #69

જુન, ૨૦૦૨
योगस्यः कुरु कर्माणि, संगं त्यक्त्वा धनंजय । સિદ્ધય સિદ્ધયો:સમો ભૂત્વા, સમત્વ યોગ કન્યતે | એટલે કે તે ધનંજય, આસક્તિનો ત્યાગ કરીને સિદ્ધ અને અસિદ્ધિ પ્રત્યે સમાન ભાવ રાખીને યોગમાં સ્થિર થઈ કર્મ ક૨. સમભાવ જ યોગ્ય કહેવાય છે. પોગની બીજી વ્યાખ્યા આપતાં કહેવામાં આવ્યું છે કે बुद्धियुक्त जातीह, उमे मुक्तदुष्ट्।
.
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥
અર્થાત્ સમત્વ બુદ્ધિવાળો આ જીવનમાં જ પાપ અને પુણ્ય બંનેને છોડી દે છે. તેથી તું યોગ કર. કર્મોમાં કુશળતા એ જ યોગ છે. આવી યોગની વ્યાખ્યાઓના પરિપ્રેક્ષમાં કર્મયોગ કોને કહેવાય તેની સ્પષ્ટતા કરી દેવામાં આવી છે. ગીતાનો ખુબ જ જાણીતો શ્લોક છે : कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन । मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥
એટલે કે કર્મ કરવામાં જ તારો અધિકાર છે. ફળમાં ક્યારેય નથી માટે તું કર્મફળની ઈચ્છા રાખીશ મા. તેમ જ કર્મ ન કરવાનો વિચાર પા કરીશ મા. અહીં કર્મ તો અવશ્ય કરો પણ ફળની આશા ન રાખો એમ કહેવામાં આવ્યું છે. આમ કહેવાનો મતલબ એવો છે કે કર્મ સારામાં સારી રીતે કરો. ચિત્તના સમત્વથી કાબેલપણું આવે અને ફળની આશા ન રાખવામાં આવે તેથી કર્મ નિષ્કામભાવે થાય. તેથી ખામી વગર તન્મયતાથી કર્મ થાય અને તે યોગની કક્ષાને પામી શકે. આમ કર્મમાં ઓતપ્રોત બની જવાથી જાતિ સમાધિની અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી શકે. આમ ભગવાને જીવનના મુખ્ય સિદ્ધાંતો દર્શાવ્યા છે.
હવે શ્રી કા સાંખ્ય નિષ્ઠા ધરાવનાર, નિષ્કામ ભાવે યોગ કરનાર, ફળત્યાગ વિશે સભાન, કર્મસમાધિમાં મગ્ન રહેનાર એવા સ્થિતપ્રજ્ઞની અળખાા આપે છે. તેનાં વાણી અને વર્તન અંગેની અર્જુનની જિજ્ઞાશા સંનોષતાં શ્રી કૃષ્ણ કહે છે કે
:
प्रजहानि यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान् । आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥
એટલે કે જ્યારે માનવી મનમાં રહેલ સર્વ કામનાઓને સારી રીતે રાઈ દે છે અને પોતાના આત્મા વડે જ પોતાના આત્મામાં સંતુષ્ટ થાય. -છે ત્યારે તે સ્થિર બુદ્ધિવાળો કહેવાય છે.
આવો માનવી દુ:ખોથી ગભરાતો નથી. સુખમાં છકી જતો નથી અને રાગ, દ્વેષ, ભય, ક્રોધ વગેરેથી મુક્ત બનેલો હોય છે. આવી વ્યક્તિ જિતેન્દ્રિય હોય છે તે બાબત સ્પષ્ટ કરતાં જણાવવામાં આવ્યું છે કેઃ यदा संहरते चायं कूर्माङगानीव सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियाभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
.
પ્રબુદ્ધ જીવન
આસક્તિ જન્મે છે. તેમાંથી કામના ઉત્પન્ન થાય છે. તેમાંથી ક્રોધ જન્મે છે. પછી મૂઢતા આવતાં સ્મૃતિ નષ્ટ થાય છે. આમ થતાં બુદ્ધિ બહેર મારી જાય છે પછી માનવીને માનવીપણું જે નષ્ટ થઈ જાય છે. આમ કારણમાલા અલંકારના સરસ પ્રયોગ દ્વારા ક્રમશઃ અધોગતિનો સરસ રીતે ચિતાર આપવામાં આવ્યો છે.
એટલે કે જેવી રીતે કાચબો પોતાનાં અંગોને બધી બાજુએથી સમેટી લે છે તેવી રીતે માનવી જ્યારે પોતાની ઈન્દ્રિયોને વિષયોમાંથી સર્વથા સમેટી લે છે ત્યારે તેની બુદ્ધિ સ્થિર થઈ છે એમ કહેવાય છે. તેના પ્રયત્નોના કારણે વિષયો તરફનો વાસનાનો ભાવ તો ૫રમેશ્વરની કૃપાથી જ ટળે છે. આવા માનવીને ઈન્દ્રિયવિજય માટે ખૂબ જ સંઘર્ષ કરવો પડે છે અને જો ગાવેલ થયો તો કેવું પરિણામ આવે તે દર્શાવતાં જણાવ્યું છે કે
ध्यायतो विषयान्पुंसः, संगस्तेषूपजायते । संगात्संजायते काम:, कामात् क्रोधोऽभिजायते ।। क्रोधात् भवति संमोहः, संमोहात्स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशात् बुद्धिनाशो, बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥ એટલે કે વિષયોનું ચિંતન કરનાર માનવીના મનમાં વિષયો તરફ
બુદ્ધિ સ્થિર કરવામાં કુશળ માનવી અંતઃકરણની પ્રસન્નતા અનુભવી શકે છે અને તેનાં બધાં જ દુ:ખો નાશ પામે છે. ચિત્ત પ્રસન્ન થવાથી માનવી સરસ રીતે વિચારી શકે છે. જે અશાંત છે તે કદી જિતેન્દ્રિય બની શકે નહીં. તેને ક્યારેય સુખ મળી શકે નહીં. ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ આ વાતના સમર્થનમાં કહે છે. જેણે મન અને ઈન્દ્રિયોને વશ કરી નથી તેની બુદ્ધિ સ્થિર રહેતી નથી. તેનામાં શ્રદ્ધાનો અભાવ હોય છે અને તેને શાંતિ મળતી નથી. પરિણામે સુખ તેનાથી વેગળું રહે છે. પરમાત્માથી વિમુખ માસ અને પરમાત્માની સંમુખ મુનિ વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવતાં કહેવામાં આવ્યું છે કે
:
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥
એટલે કે સર્વ માનવીની જે રાત્રિ છે તેમાં સંયમી જાગે છે અને જેમાં સામાન્ય માનવી વિલાસી બની જાગે છે તે પ્રભુ ભક્તને મન સૂઈ જવાનો સમય છે. આવો શાંત ચિત્તાત્મા સંસારના મોહને તરી જાય છે. તે ઈશ્વરના પરમ ધામને પામે છે. આવા સ્થિતપ્રત થવું અલબત્ત ખૂબ જ મુશ્કેલ છે પદ્મા ભગવાને આપણી સમક્ષ એક આદર્શ રજૂ કર્યો છે જેને પહોંચવામાં ભગવાનના ભક્તો શક્ય થયા છે. અર્જુનને પણા આ લારી સાંભી કર્મયોગમાં પ્રવૃત્ત થવા માટે ઉચિત પ્રેરણા મળી જ હશે. ત્રીજા અધ્યાયમાં કર્મફળનો ત્યાગ કરવાથી મળતા લાભ વિશે છાવટ કરવામાં આવી છે. એકંદરે જોતાં બીજા અધ્યાયમાં અર્જુનના વિષાદને દૂર કરવા માટે શ્રી કૃષ્ણે ખુબ જ સુંદર સૂચનો કરેલાં છે.
મહાભારત એક મહાકાવ્ય છે અને ભગવદ્ગીતા તેનો એક ભાગ છે તેથી કાવ્યને માટે શોભારૂપ એવા અલંકારોનો વિનિયોગ પણ આ અધ્યાયમાં જોવા મળે છે. જેમકે બાસઠ ત્રેડમાં શોકમાં કારમાતા, સિત્તેરમા શ્લોકમાં દુષ્ટાંત, અટ્કાવનમાં શ્લોકમાં ઉપમા નોંધપાત્ર છે.
આ અધ્યાયમાં મહદ્ અંશે અનુષ્ટુપ છંદનો પ્રયોગ થયો છે અને તેનું સામાન્ય લક્ષણ આઠ આઠનાં ચાર ચરણ છે, તેનાથી વધારે અક્ષરોવાળા શ્લોકોમાં વિપુલા છંદનો પ્રયોગ થયો છે.
આ અધ્યાયમાં આર્ય થોઢાનો ધર્મ સમજાવવામાં આવ્યો છે. અર્જુનના વિષાદને દૂર કરવા માટે ઉચિત જ્ઞાન આપવામાં આવ્યું છે. કર્મયોગ અંગેની સુંદર છણાવટ છે અને છેલ્લે એવા કર્મયોગીની વિલક્ષણતા દર્શાવવામાં આવી છે.
પહેલાં જણાવ્યું તેમ આ અધ્યાય માનવજીવન અને માનવપ્રવૃત્તિની સમસ્યાને હલ કરવામાં ખૂબ જ મદદરૂપ થાય એવો છે. ડગલે પગલે માનવીને જીવન સંગ્રામમાં ઝઝૂમવાનું હોય છે. એવા સમયે તેણે પોતાની ફરજનો ખ્યાલ રાખવો જોઇએ, વળી તેની બુદ્ધિમાંથી મિથ્યાત્વને દૂર કરી સમ્યક્ રીતે પરિસ્થિતિનો કયાસ કાઢવો જોઇએ. આમ કરતી વખતે કોઈ માન્ય આદર્શ ગુરુમૂર્તિમાંથી પ્રેરણા લેવી જોઇએ.
ભગવદ્ગીતા ઉપનિષદોનો સાર છે પણ તેમાં સ્થિતપ્રજ્ઞ, જીવન્મુક્ત. ભક્ત અને ગુણાતીતનો ખ્યાલ આપનારાં નાનકડાં ઉપનિષદો પણ સમાયેલાં છે એ તેની વિશિષ્ટતા છે. આવા સુંદર ગ્રંથને પ્રાપ્ત કર્યો એટલે જાણે તીર્થયાત્રા કરી.

Page #70

પ્રબુદ્ધ જીવન
કેટલુંક ચિંતન
I ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી)
‘જ્ઞાનેશ્વરી' વાંચતાં વાંચતાં
મારા પિતાજી, ખેતીના કામમાંથી સ્ટેજ પણ નવરા પડે એટલે આશ્રમભજનાવલિનાં ભજનો ગાવા માંડે. એમાં ભજનની ધૂનો પણ આવે. એ ધૂનોમાં રઘુપતિ રાઘવ રાજારામ પત્નીતપાવન સીતારામ, ઈશ્વર અલ્લા તેરે નામ, સબકો સન્મતિ દે ભગવાન’ અને ‘શ્રીકૃષ્ણ ગોવિંદ હરે મુરારે, હે નાથ નારાયણ વાસુદેવ' તો હોય જ. આ બધું તો મને સમજાય, પણ જ્યારે ભજનની ધૂનમાં એ બોલે
‘નિવૃત્તિ, જ્ઞાનદેવ, સોપાન, મુક્તાબાઈ' ત્યારે બાર સાલના મારા મનને કશું જ ન સમજાય...એકવાર પૂછ્યું: ‘આ કયા પ્રકારની ધૂન ?' તો કહે: ‘આ ચારેય ભાઈબહેન, મહારાષ્ટ્રના મોટા સંતો થઈ ગયા. મોટા નિવૃત્તિનાથે જ્ઞાનદેવને ઉપદેશ આપ્યો...જ્ઞાનદેવે ન્હાની વયે જ્ઞાનેશ્વરી ગીતા લખી...પાડા પાસે વેદમંત્ર ભળાવ્યા...અને પછી એમની કુટુંબકથા કહ્યાનું સ્મરણ છે...પણ પાડા પાસે વેદમંત્ર ભણાવ્યાની વાત હજીય મનમાં બૈરાની નથી. નાની વર્ષ મરાઠીમાં ઓળીબદ્ધ શ્રી જ્ઞાનારી લખ્યાનું આશ્ચર્ય આજ લગી રહ્યું છે. પણ જ્યારે શ્રી કિશનસિંહ ચાવડાનો ગુજરાતીમાં ઓળીબદ્ધ શ્રી શાર્નીશ્વરીની પ્રાસાદિક અનુવાદ વાંચ્યો ત્યારે તો મારા આશ્ચર્યની અવિધ આવી ગઈ !
જ્ઞાનેશ્વરી જે ઢબમાં છપાઈ છે તે જોઈ કવિવર ન્હાનાલાલની ડોલન શૈલી-એમના અપદ્યાગદ્ય કે અછાંદસની સ્મૃતિ તાજી થઈને કવિનાં ‘જયાજયંત’, ‘ઈન્દ્રકુમાર' ને ‘વિશ્વગીતા' જીવન્ત બન્યાં. કવિની ગાંડીવધવા જેવી ડોલનશૈલી સંબંધે ખુબ લખાયું છે તેવું ઓળી સંબંધ ખાસ લખાયું નથી., પા શિવાજી ભાવેએ એમના ‘જ્ઞાનપરી શબ્દકોશમાં સંક્ષેપમાં ઉલ્લેખ કર્યો છે તે પ્રમાણે ઓખીછંદ સાડા ત્રણા ચરણાનો ત્રિયમકનો છે. ગત અક્ષર, ગઠ્ઠા અને માત્રાનો કોઈ નમક્રમ નથી. આમ તો એકચરાનું બંધારણ આઠ અક્ષરોનું છે. ૐની સાડા ત્રા માત્રા, તે ઉપરથી ઓળી છંદના સાડા ત્રણ ચરણા મહારાજ રચ્યાં, એવો તર્ક વિધાનોમાં થયો છે. ચરણામાં બંદેશ આમ તો આઠ અક્ષરનો કહેવાય, પણ તે જરૂર પડ્યે દશ, બાર, ચૌદ અને સોળ અક્ષરો સુધી મહારાજે બાળ્યો છે. કારણ, ઓળી મુક્તકંદ છે. એ પદ્ય બંનેમાં ગાઈ શકાય છે. બંદેશની અનિયમિતતા છતાં ઓળીની સૂત્મકતા અખંડિત રહી છે, તે તેની વિશેષતા છે.’ ‘સ્પીરીટ'ની દૃષ્ટિએ નાનાલાલની ડોલનશૈલી માટે પણા આવું ન કહી શકાય ?
આ જ્ઞાનેશ્વરીનો મહિમા અપરંપાર છે. મૂળ ગીતા છે : કે ઉપનિષદોનો સાર, સર્વ શાસ્ત્રોનું પિયર, પરમહંસોનું સરોવર, સદા સેવ્ય જે’ તેને નિરૂપતી, પોતાના અધિકાર વિષે કહે છે:શબ્દ કેમ ચડાવે, પ્રય વ્યાખ્યા કેમ કરાવે,
અલંકાર કોને કહેવાયે ન જાણ્યું કાંઈ’
તો પછી શબ્દશક્તિ ને અલંકારોથી અલંકૃત આ જ્ઞાનેશ્વરી સર્જાઈ શી રીતે ? તો વિનમ્રભાવે કહે છે:
‘મૂળમાં દ્રષ્ટિ નરવી, વળી સૂર્યની કંપા ગરવી, પછી તે ન દેખે કઈ ત્રણે ભુવને ? એટલે મારા નિત્યનૂતન, શ્વાસોચ્છવાસે રચાય પ્રબંધ,
જુન, ૨૦૦૨
ગુરૂષાથી શું ન સંભવે ? જ્ઞાનદેવ કહે.' વાકચાતુર્ય સભર આ અધ્યાત્મશાસ્ત્ર-આ માત્ર ગ્રંથ નથી પણ 'ગુરપાનો વૈભવ' છે. પોતાના ગુરુ છે, તેમને અંજલિ અર્પતાં લખે છે, ‘તે ગીતાનો કળશ, સંપૂર્ણ આ અષ્ટાદશ કહે નિવૃત્તિદાસ જ્ઞાનદેવ..
આ તો વિવેકની વાણી ગાય અને ગુરુભક્તિનું ગૌરવ. બાકી જ્ઞાનેશ્વરીનો જે કાવ્યાત્મક સાહિત્યિક જ્ઞાનસભર રસાસ્વાદ છે તેવો અન્યત્ર ક્યાંય નથી. ગાડાંના ગાડાં ભરાય એટલાં ગીતા પર ભાષ્યો
રચાયાં છે, એના પદ્યાનુવાદ થયા છે, એના અનુકરણ રૂપે અનેક
ગીતાઓ લખાઈ છે પણા જ્ઞાનેશ્વરીની પ્રાસાદિતા, રમણીયતા ને સસ્થા અનન્ય છે.
સને ૧૯૫૭માં, મેં મારા ગુરુ સ્વામી રમણાનંદ સરસ્વતી પાસે લગભગ સોળેક ગીતાઓ જોયેલી જેમાં-જ્ઞાનેશ્વરી પણ હતી. 'અખેગીતા',‘ગોપાલગા’, ‘નરહરિગીતા'નો મને પ્યાય હતો, નિષ્ક મહારાજ, મહર્ષિ અરવિંદ ઘોષ, વિનોબા ભાવે, પૂ. ગાંધીજી (અનાસક્તિયોગ) વગેરેનો તદ્ વિષયક લખાણો વિગત. ગીતાના ત્રા ચાર પદ્યાનુવાદી પટ્ટા રસપૂર્વક વાંચેલા, જેમાંનો એક મારા ગુનો પણ છે; કિન્તુ જ્ઞાનેશ્વરીની મજા ઓર છે !
જ્ઞાનેશ્વરની આયુષ્ય મર્યાદા બાસ સાલની ને ખૂબ ન્હાની વર્ષ જ્ઞાનેશ્વરીની રચના કરી; અને છતાંયે કોઈ મોટા ગજાના કવિની અને આર્ષદ્રષ્ટા ઋષિની એ વાકય-તપમાં પ્રતીતિ થાય છે. કેટલીક વાર તો આ બધું દંતકથા જેવું લાગે છે પણ જ્યારે શ્રીમદ શંકરાચાર્ય શુકદેવ, અષ્ટાવક્ર, નચિકેતા, શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર વગેરેનો વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે આ બધું સાવ વાસ્તવિક લાગે છે. ‘અપૂર્વ-અવસર એવો ક્યારે આવશે, કયારે થઈશું બાહ્યાન્તર નિગ્રંથ જો' એ અદ્ભુત પદ શ્રીમદ્ રાજચંદ્રે નાની વધુ એકી બેઠકે લખેલું અને 'હિંદ સ્વરાજ' મહાત્મા ગાંધીએ સ્ટીમરમાં એકી બેઠકે પૂરું કરેલું ! આપણાને લાગે કે આ બધું સર્જન સમાધિની કોઈ ઉચ્ચ કક્ષાએ થઈ ગયું છે. કોઈ ઋષિનું જાણે કે સમાધિ દર્શન. આપણ આપણા મર્યાદિત ગજથી એમને માપી શકીશું નહીં...અને પૂર્વભવનું એમનું સ્કિારનું 'બેલેન્સ' પણ કેટલું બધું અપૂર્વ હશે ! યોગ ભ્રષ્ટ આત્માઓની આ તો અનુપમ લીલા છે.
આગળ ઉપર મેં ઓત્રીને કવિવર ન્હાનાલાલની ડોલનશૈલી સાથે થોડુંક સામ્ય હોવાનું કહ્યું. એ સામ્ય અને વિચારશૈલીનું સામ્ય જુઓ.
હા જી, મહાતેજના મહાર્ણવ, ડૂબી રહી સૃષ્ટિ સકળે
કે યુગાન્તની વિદ્યુતને પાલને ગગન ઢંકાયું,
તેરમા અધ્યાયમાં, અહિંસાની વાત કરતાં, જેની વાણીમાં સાક્ષાત
દયા જીવે છે તેનું કેવું કાવ્યાત્મક વર્ણન કર્યું છે ! ‘તેનું શ્વસન પા સુકુમાર મુખ' જાણે પ્રેમનું પિયર, માધુરીમાં ઉગ્યા અંકુર તેવાં દર્શન તેનાં.
પહેલાં સ્નેહ નીતરે, પાછળ અસરો કરે શબ્દો થકી અવતરે પહેલાં કૃપા.
બીજી બાજુ, વૃદ્ધાવસ્થાની મૂર્તિના કેવાં સાદાં દૃષ્ટાંતો...ઉપમાઓથી

Page #71

જુન, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
કરી છે. ‘પદમદેવીની સ્પર્ધા, કરે આજે મારા ડોળા, ને થશે રે પંડોળાં આનંદનો કોટ ર... વિશ્વને ફરતો.' જેમ પકવ, ભવાંનાં પટલ લબડશે, આંખ ઉપર, વક્ષ કોહવાશે બાપ,
x x x અક્ષજળે, જેમ બાવળનાં થડો, ચીકણાં કરે કાચંડો, તેમ ખરડાશે મુખ, ‘એટલે અક્ષરે અક્ષરે ઉપમા-શ્લોકોની ઝડી વરસે.' થુંક લાળે, રસોડામાં ચૂલા આગળે, મોરીએ જળે પરપોટા ઊઠે તેમ જ એમની આ વાત સો વસા સત્ય છે. જ્ઞાનેશ્વરીમાં સેંકડો ઉપમાઓ છે આ નાકમાં લીંટ ભરાશે, કરજમાંથી કૃષિક ન છૂટે, ચોમાસે બેઠાં ઢોર ને કલેડામાં પાણી ફૂટે તેમ શબ્દોની ઝડી વરસે છે. ન ઊઠે, તેમ આ જીભ હાલશે, કોઈ રીતે. વગેરે વગેરે...આવાં સાદાં, પ્રસ્તાર કરવાનો કશો અર્થ નથી આવ્યભિચારિણી ભક્તિની અને વ્યવહારુ દૃષ્ટાંતોની તુલનાએ કલ્પનાને સતેજ કરે એવી આ ઉભેલા વિશ્વમાં નિજની દયાની જ વાત કરતા ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ જે કંઈ કહે જુઓ.
છે તેનું અવતરણ આપી આ લેખ પૂરો કરીશ. સ્વ ધર્માચરણનું પોટલું વાચાને પીપળે બાંધવું
કાં દ્રવપણું જ નીર, અવકાશ તે જ અંબર, મધુરતા જ સાકર, ઊભી રાખેલી દેવળે સાવરણી જાણ.'
ભિન્ન નાહીં વહિન તેજ જ્વાળા, કમળ કહેવાય દાટા, વૃક્ષ જ ડાળાંફળા, ઋહાની પ્રબળતા દર્શાવતું એક જીવંત, ચિત્રાત્મક દૃષ્ટાંત જુઓ- કહેવાય જેમ, અરે હિમ જે સઘન થયું તે જ હિમાલય કહેવાયું અથવા દેડકો સાપને મુખે સરતો જાયે તોયે
દુધ જે મેળવાયું, તે જ દહીં તે વિશ્વ એ સંજ્ઞાએ હું જ હોઉં સઘળે, માખીઓની રાખે લાલચ જીવે.”
ચંદ્રબિંબ છોલવું ન પડે, ચંદ્રને જોવા ધૃત તણું થિએલાપણું, ન ભાંગતાં કુળ-પાપ અને ચંચળ ચિત્તને નિરૂપતાં આ બે ચિત્રો કેટલાં બધાં ધૃત જાણવું, સુવર્ણાને જેમ ઓળખવું, કંકણ ન તોડતાં ન ઉકેલતાં પટ, સચોટ ને તાદૃશ છે :
તંતુ દેખભે સ્પષ્ટ ન ઓગળતાં ઘટ દેખાય માટી, એટલે વિશ્વપણું ‘બલિ જેમ ચોટે મૂકતાં, કાગડાઓ ઘેરી વળતા
ભાંગીએ પછી મુજ રૂપને જોઈએ, તેવું નથી, સદા સર્વત્ર, સકળ હું છું. તેવી રીતે કુળમાં સંચરતાં મહાપાપો.”
એવા મને એમ જાણીએ, તે અવ્યભિચારિણી ભક્તિ હોય, ત્યાં ભેદ x x x
જોયો કહેવાયે વ્યભિચાર પાર્થ !” ‘લવ ઉપર જેમ જળ લોલે, અભ્ર અથવા પવનથી ડોલે, અંતમાં, વિમલા ઠકારના અભિપ્રાય સાથે આ લેખ પૂરો કરીશ. સુધીર હોવા છતાં પીગળે ચિત્ત તેનું.
જ્ઞાનેશ્વરી એટલે યોગેશ્વરની યોગવાણી, જ્ઞાનેશ્વરી એટલે આત્માનંદમાં x x x
તરબોળ રહેતા પ્રેમાવતારની પાવન વાણી. જ્ઞાનેશ્વરી એટલે વાસુદેવની જ્ઞાનેશ્વરીમાં ‘ગડી' શબ્દનો લાક્ષણિક પ્રયોગ અનેકવાર થયો છે. વાણીમાંથી નીતરેલું ઉપનિષદ રહસ્ય. પોતાના આધારમાં ઓતપ્રોત દા. ત. : “મન નિજની ગડી વાળે”, “યથાર્થની ગડી છોડી', જાણો કરી વહેતું મૂકનારા જ્ઞાનદેવનું જીવન-સંગીત. જ્ઞાનેશ્વરી એટલે બાલયોગી ચંદ્રની ગડી ઉકેલી.
જ્ઞાનદેવે વાગ્વિલાસિની ભુવન મનમોહિની શારદાના સાહિત્ય મંદિરમાં એવી જ રીતે એક જ પંક્તિમાં સૂત્રાત્મક સત્યો નિરૂપ્યાં છે. દા. બાંધેલી શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતાની મંગલ પૂજા. આ ગ્રંથમાં મધુરા દ્વતની
પ્રતિષ્ઠા જોવા મળે છે.” બુદ્ધિની આ જીભ, ન સ્પર્શ શબ્દનો મર્મ.' “કર્મનાં ચક્ષુ તે જ્ઞાન”
x x x મનની પત્ની મમતા'. મંત્રવિદ્યાનું મહિયર બ્રાહ્મણો'.
મૂર્ત-અમૂર્ત સાહિત્ય કુણા-અર્જુનના સંવાદ રૂપે ગીતા નિરૂપાઈ છે એટલે આપણાં સાહિત્યમાં વિકસેલાં અતિવાસ્તવવાદ, ; ચેત:પ્રવાહની નિરૂપાભજનોમાં, જેમ ‘રૂપાબાઈ બોલ્યાં ભાઈલા' જેવાં આત્મીયતા દર્શાવતાં રીતિ, ‘ફેન્ટેસ્ટીક'ની નિરૂપા-રીતિ એ સૌ મૂર્તતાની સામગ્રીને પોતપોતાની ઉબોધનો સ્વાભાવિક લાગે છે તેમ જ્ઞાનેશ્વરીમાં પણ કૃષ્ણ ને અર્જુન રીતે પસંદ કરે છે. પોતપોતાની આગવી રીતે એ સામગ્રીનો અંતઃસંબંધ માટે એવાં ઉદ્બોધનો અનેકવાર જોવા મળે છે. દા. ત. : ‘એટલે હે જોડે છે યા એ સામગ્રીના અંશોનો અન્વય, પોતપોતાની આગવી રીતે પાર્થી !' જે સ્વધર્મ હોય બાપ ! માટે સાંભળ પાંડવા ! માટે સાંભળ યોજે છે. અમૂર્ત કલા એ સાહિત્યની જેમ, ચિત્રકલા અને મૂર્તિકલાની ધનુર્ધરા !.
પણ એક શૈલી છે જેનો આરંભ આ શતાબ્દીના આરંભમાં થયો. પિકાસો, કવચિત “તાર્કિકા’-એટલે કે દલીલો કરનાર...તર્ક કરનાર-જેવો જેકસન, પોલોક, આર્શિલ ગોક, વેસિલી વગેરે એના પુરસ્કર્તાઓ. પ્રયોગ પણ થયો છે.
સાહિત્યમાં વ્યંજનાને સર્જનાત્મક સાહિત્યનું એક ઈષ્ટ લક્ષણગણવામાં થકિ પરિભાષાની કુંડલિની માટે કેવી કાવ્યાત્મક અભિવ્યક્તિ આવે છે. એ વ્યંજના પણ ઉપર કહી તે સર્જન-સામગ્રીના વિનિયોગ
વિશેના સર્જકના અભિગમ પર આધારિત રહે છે. વ્યંજના માટે વધારે તેવી તે કુંડલિની સાડા ત્રણ વળે વીંટળાયલી,
પડતા સભાન થઈને અભિવ્યક્તિ પરત્વે આચરેલી ઊનતાને વ્યંજનામાં અધોમુખ સર્પિણી જેવી નિદ્રિત દીસે.
ખપાવી શકાય નહીં. અભિવ્યક્તિ પોતે એક સ્વંયસંપૂર્ણ, સ્વયંપર્યાપ્ત સાંકળી તે વિદ્યુલ્લતાની, કે ગડી વહિનજ્વાળાની
પરિસ્થિતિ બની રહેવી જોઈએ, અને એના આધારમાંથી બંજના સહજ વિશુદ્ધ હેમની તેજવંતી લગડી જ તે.”
રીતે પ્રગટવી જોઈએ. વ્યંજના અને સંદિગ્ધતા વચ્ચે ફરક છે. આવી જ એક બાજુ, પોતાની સિસૃક્ષા સંબંધે અતિ વિનમ્રતા છે તો બીજી કાળજી દુર્બોધતા પ્રત્યે રાખવી જોઈએ. દુર્બોધતાને ઘણીવાર સાપેક્ષ બાજુ તેની પૂરી સંપ્રજ્ઞતા પણ છે. આ બે ઉક્તિઓ જુઓ:- તત્ત્વ ગણવામાં આવે છે. ઉત્ક્રાન્તિના આગલા સોપાનેથી પ્રગટતા એવો વાગ્વિલાસ વિસ્તારુ, ગીતાર્થે વિશ્વ ભરુ,
સાહિત્યને અવગત કરવાની જ્યારે બહુજન સમાજમાં ક્ષમતા નથી હોતી

Page #72

૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
જુન, ૨૦૦૨
ત્યારે અધકચરા પ્રત્યાયનથી દુર્બોધિતા ઉભી થાય છે. સર્જનની નવી પક્ષીની આકૃતિને લેશમાત્ર ઉપસાવ્યા વિના કેવળ એના ઉડ્ડયનના ક્ષિતિજ અનુભાવનની પણ નવી ક્ષિતિજોને વિસ્તાર છે. ભાવયિત્રી લયને જ પ્રગટાવી આપનારી શિલ્પકૃતિ એનો જાણીતો નમૂનો છે. પ્રતિભાનો ઉચ્ચાંક કારયિત્રી-સર્જયિત્રી પ્રતિભાને પણ ઉચ્ચાંક પ્રાપ્ત સાવ ધૂંધળા આકારોવાળી પશ્ચાદભૂ પર ખેંચાયેલી સ્પષ્ટ તીવ્ર રેખાઓ કરવાનો પડકાર ફેંકે છે. એટલે કોઈ એક સાહિત્ય સમાજમાં આ બંનેય વાહનની આકૃતિની ગેરહાજરીમાં પણ વાહનના અતિવેગનું ભાન પ્રવૃત્તિઓ એકબીજાની પૂરક, વિકાસક બનીને પાંગરતી રહે છે. પણ કરાવી શકે છે. કથાક્ષેત્રે સ્થૂલ ઘટનાક્રમનો હ્રાસ કરીને અવચેતનાના દુર્બોધતાનો બધો વાંક હંમેશાં ભાવકની અપૂરતી સજ્જતામાં નથી હોતો. ગહનતર પ્રવાહોને શબ્દોમાં મૂર્ત કરવા મથતી આધુનિકોની પ્રવૃત્તિ, સર્જક ક્યારેક પોતાના કલ્પનને અતિવૈયક્તિકતાની મર્યાદામાંથી બહાર આ રીતે અમૂર્ત abstract તરફનું પગલું છે. પાત્રવિધાન કે કાઢી શકતો નથી. આથી કલ્પન પરત્વે ઈષ્ટ પ્રતિભાવો ભાવકમાં ઘટનાનિરૂપણનો સમૂળગો ત્યાગ કરીને ગહનતમ આંતરસંચાલનોને જન્માવી શકાતા નથી. સાધારણીકરણ પણ એક આવશ્યક વ્યાપાર છે. ભાષામાં ભાતીગળ કલ્પનોની અંતઃસુશ્લિષ્ટ સંકલન યોજીને આલેખી એ ન બને ત્યારે આ મર્યાદા આવી જાય. વળી, કાવ્યકૃતિ એક કલ્પન શકાય. વસ્તુજગતની ક્રિયા પ્રક્રિયાઓની સંવાદપટુ મન પર પડતી પર રચાયેલી હોઈ શકે છે પણ ઘણી કાવ્યકૃતિઓ એકાધિક કલ્પનની ગતિશીલ મુદ્રાના સંદર્ભમાં એ ક્રિયાપ્રક્રિયાઓનું તથા પરિવેશનું એ શ્રેણી પર રચાયેલી હોય છે. સમગ્ર કાવ્યનું કાવ્યત્વ આ શ્રેણીના ક્રિયા-પ્રક્રિયાઓ અને એ પરિવેશનાં વાસ્તવિક પરિચિત નામરૂપોનો અંકોડાઓના પૂર્વાપર સંબંધ, એ સંબંધમાં સચવાતી સુસંગતિ, કલ્પનોના ખાસ કશો આશ્રય લીધા વિના આલેખન થાય તે abstract writing વિનિયોગમાં રખાતું પ્રમાણભાન વગેરે પર નિર્ભર છે. કલ્પનો જુદાં નું અભિધાન પામે. જુદાં લેતાં આકર્ષક લાગે પણ તેમની અન્વિતિમાં કશું નિપજતું ન હોય
x x x એમ યોગ્ય અન્વિતિ સિધ્ધ ન થઈ શકવાથી પણ બની શકે. મૂર્તતાની
કુટુંબ-કથા પૂરી સામગ્રીના એકીકરણ છતાં એમાંથી ઊભું થતું કશુંક ધૂંધળું જ રહી મારા દાદા અત્યારે જીવતા હોત તો ૧૪૫ સાલના હોત. તેઓ જતું હોય એમ બને. કલાત્મક આસ્વાદ્ય આકારની નિર્મિત માટે થયેલો ખાસ કરીને ભકતકવિ દયારામના અનુયાયી નહીં પણ એમની ભક્તિઉપક્રમ આખરે વંધ્ય જ નિવડે. આકારની ભિન્ન ભિન્ન રેખાઓનો અવશેષ કવિતાના ખાસ ચાહક હતા. દયારામભાઇની ચાતુરીયુક્ત ભક્તિજ છેવટે નજરમાં તર્યા કરે એમ પણ બને. કાવ્યકૃતિ જેટલી જ આ વાત કવિતાને પણ એ વાચ્યાર્થમાં જ સમજે. દા. ત. “શ્યામરંગ' ભક્તિ નવલિકા, નાટક જેવાં કથાત્મક સ્વરૂપો માટે પણ સાચી છે. એમાં કવિતા. એમાં કુણાથી રીસાયેલી રાધા કૃષ્ણનો રંગ શ્યામ હોવાને ઘટના પછી ભલે એ સ્થૂલ-ભોતિક પ્રકારની હોય યા માનસિક સૂક્ષ્મ કારણે, દુનિયાની બધી જ શ્યામ વસ્તુઓનો બહિષ્કાર પોકારે છે. પ્રકારની હોય-તેનું તત્ત્વ મૂર્તતાનું જ તત્ત્વ છે. એને માટે એટલે જ એ કહે છે : ‘નિરૂપણ' શબ્દ પ્રયોજાય છે, પાત્રો એ પણ મૂર્ત તત્ત્વો છે. નાટકમાં તો “શ્યામ રંગ સમીપે ન જાવું ઘટના-પાત્ર-બોલાતા શબ્દોની સાથે સંગીત જેવા અન્ય શ્રાવ્ય સહવર્તી મારે આજ થકી શ્યામ રંગ સમીપે ન જાવું' ઉપસ્કરણો તથા સન્નિવેશ, પ્રકાશનિયોજન જેવાં અન્ય દૃશ્ય સહવર્તી એ પછી એ શ્યામ રંગની લાંબી લચક યાદી આપે છે. કસ્તુરીની ઉપકરણો યોજાય છે. આ બધીજ સામગ્રી એક વિશેષ સંયોજિત- કદી બિંદી કરું નહીં, આંખમાં કાજળ આંજાવું નહીં, કોકિલાનો શબ્દ સમન્વિત મૂર્તતા બનીને આપણી પાસે આવે છે, અને એમાં ઘટકોની સાંભળું નહીં, શકનમાં કાગવાણી લાવું નહીં, નીલાંબર કાળી કંચુકી અવિતિનો પ્રશ્ન અત્યારે નધુ નાજુક બન્યો છે. નવી શૈલીનાં નાટકો, પહેરું નહીં, જમનાના નીરમાં કદાપિ નાન ન કરું. મેઘનો મસ્તકમણિ નવી શૈલીની વાર્તાઓમાં અવગમનક્ષમ, તર્કસંગત, સળંગ-સુશ્લિષ્ટ દૃષ્ટિએ ન લાવું, ને જાંબુવંત્યાક ખાવાની બાધા...મતલબ કે બધી જ ઘટકાન્વિત નથી દેખાતી તો તેમાં આપણે સર્જનનો દોષ ગણીશું! કાળી વસ્તુઓમાં એને કપટનો ભાસ થાય છે...એટલે સર્વ વર્મ. સર્જન જે ભૂમિકા પરથી પ્રગટ થતું હોય તે ભૂમિકા પરથી એને અવગત રીસાયેલી રાધા આવો નીમ તો લે છે પણ કરવાની ક્ષમતા જેને સિધ્ધ થયેલી હોય તેવાના જ અભિપ્રાયને એ “મન કહે જે પલકના નિભાવું’.. બાબતમાં વજનદાર લેખી શકાય. એટલે અભિપ્રાય ઉચ્ચારતા પહેલાં પણ મારા દાદાએ, અમારી વાડીમાં જાંબુવંત્યાક હોવા છતાં પણ વ્યક્તિએ પોતાની ભૂમિકાની સાવધતાપૂર્વકની એકવાર પરિતઃ ફેરતપાસ એ કદાપિ ન ખાવાનો ‘નીમ’ નિભાવેલો. પિતાજીએ દાદાને જ્યારે કરી લેવી જોઈએ.
એ કાવ્યનો લક્ષ્યાર્થ કહ્યો ત્યારે પણ દાદા તો કહે:કલા માત્ર મૂર્તતાની ઉપાસક છે, છતાં ‘આર્ટ'ના ક્ષેત્રે જેમ “એન્ટી “કવિ કોઈ દિવસ ખોટું ન લખે.” મારા દાદાના ભોળપણા પર, આર્ટ', નોવેલના ક્ષેત્રે “એન્ટી નોવેલ' જેવા પ્રથમ દષ્ટિએ વિચિત્ર હસવું આવે છે ને “નીમ’ પર થોડોક ગર્વ થાય છે ! લાગે તેવાં છતાં તત્ત્વમાં દષ્ટિવંત ને સત્વશીલ પ્રસ્થાનો થયાં છે તેમ મારા પિતાજી દાદાના એકમાત્ર દીકરા એટલે ચૌદમે વર્ષે નિશાળ, કોન્ક્રીટનેસનો સ્વભાવ લઈને અવતરેલી ‘આર્ટ', એબ્સટ્રેક્ટ આર્ટની છોડાવી ખેતીમાં જોતર્યા. ૮૮મા વર્ષે ગુજરી ગયા ત્યાં સુધી-એટલે કે દિશામાં નવો વળાંક સાધે છે. ચિત્રક્ષેત્રે, શિલ્મક્ષેત્રે આ નવી પધ્ધતિએ ખાસ્સાં ૭૪ વર્ષ સુધી તેઓ જમીન પર બાંધેલા ઘરમાં જ રહ્યા, માતબર પરિણામો આપ્યાં છે. કલાકારો આ પડકારને પણ પહોંચી ૧૯૭૫માં એ ગુજરી ગયા ત્યારે હું ૬૦ વર્ષનો હતો. મેં એમને કોઈ વળ્યા છે. વસ્તુ જગતમાંની પદાર્થની પરિચિત સ્થૂલ આકૃતિના તાદૃશ્યનો દિવસ પથારીવશ જોયા નથી. એમના ડૉક્ટર દીકરાની કોઈ દિવસ લોપ' કરીને વા એ તાદૃશ્યનો બને તેટલો હૃાસ કરીને એની કશીક દવા ખાધી નથી. વડોદરાથી પ્રતિમાસ એમની ખબર લેવા હું મારે. અ-સ્થૂલ લાક્ષણિકતાને આકારિત કે મૂર્ત કરવાનો આમાં ઉપક્રમ છે. વતન ડભોડા (જિ. ગાંધીનગર) જતો હતો. ૮૫માં વર્ષે એમણે મને

Page #73

જુન, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
કહ્યું: “ભાઈ ! હવે ખાધેલું પચતું નથી. કોઈ વૈધની દવા હોય તો હતાં. તમારા મનમાં એમ જાણે, પણ તમો એ નથી જાણતા કે લઉં.”
એમના પર કેવા સંસ્કાર પડે ? ભલે બાલકો નિર્દોષ ભાવે બોલતાં મેં ગુજરાત વાત મારા ફેમિલી-વેદ્ય ને પરમ સ્નેહી શ્રી મણિભાઈ હોય પણ ચિત્તમાં ઊંડા સંસ્કાર તો પડવાના જ. વળી બિસ્કીટ બ્રહ્મભટ્ટને વાત કરી. એમણે અશ્વગંધારિષ્ટની ભલામણ કરી. ઝંડુમાંથી મેંદાનાં, જતે દિવસે આંતરડાં બગાડે...એના કરતાં રોટલો-રોટલીખરીદીને હું પિતાજીને આપી આવ્યો. બીજે મહિને ગયો તો કહે: ભાખરી-પરોઠાં શું ખોટાં ?' વિચાર કરતાં મને મારા પિતાજીની ભાઈ ! આનાથી મને બહુ ફાયદો થયો. બને તો બીજી લાવજે.” વાત સર્વથા સાચી લાગી. મેં એમને કહ્યું: “પિતાજી ! હવે ભવિષ્યમાં હા ભણી. ખાલી શીશીનું લેબલ વાંચ્યું તો “અશ્વગંધારિષ્ટ”નું નહીં તમારી વાત ખ્યાલમાં રાખીશ.” પણ કુમાર્યાસવનું હતું...જે સ્ત્રીઓના લોહીવા રોગમાં કામમાં આવે. લગભગ સાડા ચાર દાયકાથી મને એક ટેવ છે: સાંજના પાંચના મને ખૂબ હસવું આવ્યું ને મારી બેદરકારી માટે પસ્તાવો પણ થયો. સુમારે ચોકમાં ખાટલો ઢાળીને સૂતાં સૂતાં વાંચવાની ટેવ. એકવાર લેબલ વાંચ્યા વિના હું શીશી ખરીદી લાવ્યો.. આપનારનીય સને ૧૯૭૩માં હું આ રીતે વાંચી રહ્યો હતો-મારી જમણી બાજુની ગફલત...પણ મારીય ચોક્કસાઇમાં ન્યૂનતા. પટલાણીઓના એક ઓટલી પર મારો નાનો દીકરો ચિત્રો ચીતરતો હતો ને ડાબી બાજુની સરખા ગવનની જેમ બધીય શીશીઓનાં લેબલ પણ એકસરખાં ! ઓટલી પર મારી પુત્રવધૂ એના દોઢેક સાલના પુત્ર સાથે બેસીને મને આશ્ચર્ય તો એ વાતનું થાય છે કે કુમાર્યાસવે અશ્વગંધારિષ્ટનું તુવેરની શીંગો ફોલતી હતી. કામ શી રીતે કર્યું ? કે આ શ્રેય મારા પિતાજીની પાચનશક્તિને કોણ જાણે પુત્રવધૂને શું સૂછ્યું કે તેના પતિને ઉદ્દેશીને કહેવા આપવું જોઇએ ? ન જાને. ૮૦ સાલના મારા પિતાજી હીંચકે બેસીને લાગી: ‘હવે એ ચિતરવાનું કામ પછીથી નિરાંતે કરજો. અત્યારે મીરાંનું પેલું અતિ જાણીતું ભજન-જૂનું તો થયું રે દેવળ જૂનું તો થયું, પપ્પાના પગ દબાવો” મારા દીકરાએ સાંભળ્યું-ન સાંભળ્યું કર્યું...એટલે મારો હંસલો નાનો ને દેવળ જૂનું તો થયું-ગાતા હતા ને મારો ત્રીસેક ફરીવાર એણે ઊંચે સાદે કહ્યું : સાલનો દીકરો ચિત્ર ચીતરતાં ચીતરતાં એ ભજન સાંભળતો હતો. “આ હું પપ્પા માટે કે મારા કોઈ સ્વાર્થ કાજે નથી કહેતી..પણ ભજન આગળ ચાલ્યું ને આ પંકિતઓ આવી:
તમારા ભલા માટે કહું છું. તમારો આ નાનકો તમને તમારા પિતાના તારે ને મારે હંસા ! પ્રીત્યુ બંધાણી રે'
પગ દબાવતો જોશે તો ભવિષ્યમાં એ પણ તમારા પગ દબાવશે.' ને તાકડે, અમારા ઘર આગળથી, અમારા ઘર નજીક રહેતી, મારા પગ દુ:ખતા નહોતા...મેં એ માટે કોઇને કશું કહ્યું મહારાણી ગર્લ્સ હાઇસ્કૂલમાં શિક્ષિકા તરીકે નોકરી કરતી, મારા નહોતું...ઘણીવાર દીકરી કે પુત્ર-વધૂ સ્વેચ્છાપૂર્વક પગ દબાવવાનું મિત્ર શ્રી સી. સી. પટેલની દીકરી નામ હંસા નીકળી...એને જોઇને કહે પણ મને એની ક્યારેય જરૂર જણાઈ નથી. એકવાર મારી મારા દીકરાએ એના દાદાને કહ્યું:-દાદા ! માર ખાવો છે ? દીકરીએ એના દાદાના પગ દબાવવા માટે ઇચ્છા જાહેર કરી તો ‘દાદા કહે : “કેમ ?'
મારા પિતાજી કહે: “મારા પગ દુઃખતા નથી, દુ:ખતા હોય તો પૌત્ર કહે : “હમણાં તમે શું ગાતા હતા ? “તારે ને મારે હંસા તારા પપ્પાના પગ દબાવ.” પ્રીત્યુ બંધાણી રે” એવું ગાતા હતા ને ?... જુઓ, પેલી હંસા જાય. આ ભાવના અને “સ્પીરીટ' મને ગમે છે. સાંભળશે તો તમારું આવી બન્યું સમજો.”
દાદા કહે : “આપણે ક્યાં એ દેહધારી હંસાને કહીએ છીએ ? આપણે તો હંસા કહેતાં આપણા પ્રાણ...આપણા આત્માને કહીએ પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા છીએ.”
સંઘના ઉપક્રમે, શ્રી સેવંતીલાલ કાન્તિલાલ ટ્રસ્ટના | મારા દાદા સાથે મારાથી આવી છૂટ, સ્વપ્ન પણ ન લેવાય !
આર્થિક સહયોગથી, આગામી પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા વાત છે સને ૧૯૫૭ની જ્યારે હું નડિયાદની સી. બી. પટેલ આર્ટસ કૉલેજમાં ગુજરાતી ભાષા સાહિત્યનો પ્રોફેસર-અધ્યક્ષ અને
મંગળવાર તા. ૩-૯-૨૦૦૨ થી મંગળવાર ૧૦-૯-૨૦૦૨ વાઇસ પ્રિન્સીપાલ હતો. ૭૦ સાલના મારા પિતાજી ગામડેથી પંદરેક | સુધી એમ આઠ દિવસ માટે રોજ સવારે પાટકર હૉલ દિવસ માટે રહેવા મારે ત્યાં આવેલા. મારા ત્રણ સંતાનો સાથે તેઓ | (ન્યૂ મરીન લાઈન્સ)માં યોજવામાં આવશે. એનો વિગતવાર નાસ્તો કરી રહ્યા હતા. મોટો દીકરો ૧૧ સાલનો, નાનો સાતનો ને
કાર્યક્રમ “પ્રબુદ્ધ જીવન'ના ઓગસ્ટ ૨૦૦૨ના અંકમાં દીકરી ચાર સાલની. નાસ્તામાં પંખીઓના ને પ્રાણીઓના આકારનાં
છપાશે. બિસ્કીટ હતાં. ખાતાં ખાતાં મોટો દીકરો રસિક કહે: “મેં ચાર હાથી ખાધા.' નાનો દીકરો રમેશ કહે: “મેં પાંચ સસલાં ખાધાં', બેબી
આ વર્ષે પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન ઉત્તર) રંજના કહે: “મેં ત્રણ પોપટ ખાધાં'. મારા ખિન્ન પિતાજી આ બધું | ગુજરાતના આદિવાસી વિસ્તારની સંસ્થા સેવામંડળ, મૂકપણ સાંભળી રહ્યા હતા. નાસ્તાનું પતી ગયા બાદ મારી પાસે મેઘરજને આર્થિક સહાય કરવાનું સંઘની કાર્યવાહક આવી કહે: ‘તમે પ્રોફેસર થયા પણ છોકરાઓના સંસ્કારની બાબતમાં
સમિતિએ સર્વાનુમતે ઠરાવ્યું છે. શું ધ્યાન આપો છો ?' કારણ પૂછ્યું તો કહે : “નાસ્તો કરતાં
|મંત્રીઓ કરતાં ત્રણ સંતાનો હાથી, સસલાં, પોપટ ખાધાની વાત કરતાં

Page #74

૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
વૈશાખી બપોરની વેળા
B ડૉ. ગુલાબ દેઢિયા
પડછાયા રોજ બપોરે ઉદ્ભવસ્થાને પાછા ફરે છે. વૈશાખના બપોર જુદા છે. આજે મન પડછાયાની જેમ માયા સંકેલીને ફરી ચરીને પાછું આવી ગયું છે.
શરીર બધી ઋતુઓના થોડાઘણા પ્રભાવ ઝીલે છે. ઈંદ્રિયો અને મન પણા પ્રભાવિત થાય છે. આ મધ્યાહને સણું સૂરજની આધ્રા હેઠળ છે. દિશાઓ કોલાહલ તજી દે છે. નજર પહોંચે ત્યાં સુધી ચિત્રવત નીરવતા છે. ઈંદ્રિયો દૂતીકર્મ છોડી બેઠી છે. બધે દોડી જતું મન નિસ્તબ્ધતાના ઘેરામાં છે. શરીર આવરણ ઓછાં કરે છે. આઘાત-પ્રત્યાઘાતને આઘે કરી મન નિરાવરણ થયું છે.
વરસીદાનના વરઘોડામાં નીકળેલા ભવદીક્ષિતની જેમ સૂર્ય છૂટે હાથે ઉષ્ણતાની કાણી કરે છે. તાપ અને તપ સરખો લાગે છે. ગગન તેજથી તરતી છે. ધરતીને માતા કેમ કહી હશે તે સમજાય છે.
ઉનાળાની બપીર મને મારાપણાની જાકા કરે છે. મને મુખામુખ કરી. દે છે. બધું થંભી ગયેલું ભાસે છે. તેથી જ રાગી મન રાગ છોડી એકલું પડે છે. મનને સ્વગૃહે એકલું જોવું એ એક વિલક્ષણ અનુભવ છે.
ઈંદ્રિયોએ લાલચ છોડવી પડે એવી પટ્ટ શનિ છે. વા ધરતી અને લહેરાતાં મૃગજળ મનની આસક્તિને છોતરાની જેમ ઉખેડી નાખે છે. પોતાના ઘાસનો રવ અનુભવાય એવી નીરવતા છે. ચારે બાજુની નીરવતા મનને વિચારોથી છલકાવી દે છે.
પશુ, પંખી, જન સૌ. ક્યાંક લપાઈ ગયાં છે. મેદાનને અનિર્મય નજરે જોઈ હું છું, વસ્તુઓ દૂરની લાગે છે. રોજની સૃષ્ટિ મહીન લાગે છે. બીડમાં ક્યાંક ડમરી જાતને ટકાવી ઊભાં છે તો બોલ ખેતર વધુ મોટો ખાલીખમ દેખાય છે.
શરીર તો તાપને તાનાશાહ કહેવા જાય છે. પણ એ ક્રૂર નથી. એ જ વરસાદ લાવશે, તાપમાં નેવાં સાંભળવા મળ્યું પણ મન હજી એટલું ભાગ્યશાળી નથી. તાપ ડાળી પરના ફૂલને ચૂકવી નથી શકતો અને બેફિકર પતંગિયાને રોકી નથી શકતો.
મન વિચારીન. પડાવમાં જઈ પહોંચે છે. આંખો જોતી છતાં નથી જતી. દરોમાંથી નજર માત્ર પસાર થતી લાગે છે. શેરીમાં છાંયો શોધતી એકલદોકલ ગાયની જેમ હું મને શોધું છું. વડ નીચે બેઠેલું ઘા વાગોળે છે. અધમીંચાયેલી આંખો વડે એ ગાયો શું જોતી હશે ! વાગોળવાની વિબિત ગતિનો મધ્યાહન સાથે બરોબરનો મેળ જામે છે.
વિચારોના તાર જરાક લંબાઈને તૂટે છે. એક વિચાર પરથી બીજા પર કૂદી જવાનું મન માટે શક્ય નથી બનતું. જંપી ગયેલાં સ્વજનો અને ઘરનો અસબાબ દૂરનાં લાગે છે. એકલતા એ વાસ્તવિકતા છે. જીવને એ તીવ્ર લાગણી પ્રબોધ છે. રખડૂ છીકરા જેવા મનને સ્વગૃહે હેવું અકારું લાગે છે. વૈશાખી બપોરનો પ્રતાપ ધાર્યું કરાવે છે. લૂની લપડાક પછી લહેરખીનો મૃદુ સ્પર્શ શરીરને તાવે છે.
હવાને તો અકાસાર વહેતો મળી ચર્ચા હશે. વંટોળ ઓ ચેતો આવ્યો હોય એમ મને લાગે છે. શેરીનાં સૂકા પાંદડાં, પીળો પડી ગયેલાં બરક કાગળના ટુકડા અને કચરાને બોધ પકડીને ઉપાડે છે. ઊંચે ચડાવે છે, ગોળ ગોળ ફેરવે છે. ફંગોળે છે. થોડી વારમાં શેરીના ખૂણે નિરાધાર
જુન, ૨૦૦૨
ધ્રુવ અને ક્રચરો હાંફતાં હાંફતાં બેસે છે. આંખો વંટોળની ચક્રાકાર ગતિને જૂએ છે. હું અનાયાસ હાય ટેક્વીને બેસી રહું છું. વંટોળનો ભાગ હોઉં એમ વિચારું છું. વંટોળ તો ક્યાંય પહોંચી ગયો છે.
તપ્ત સડક પર મૃગજળ તરોતાજાં ઊભાં છે. મારી અને ઝાંઝવા વચ્ચે હંમેશા સરખું અંતર રહ્યું છે. હું એમની નજીક જાઉં તો એ એ માફકસરનું અંતર રાખી દૂર રહે છે. દૂર જઈ તો નજીક આવે છે. મૃગજળનો હાથ દોસ્તી માટે લંબાયેલો દેખાય છે. હું મારી હશેળીમાં જોઉં છું. હસ્તરેખાઓ તરલ લાગે છે. ઉનાળો એકલાને સભરતા
આપે છે. અંજલિમાં સમાય એટલો અભાવ મનભાવન લાગે છે. કોકિલનો ટહુકો મૃગજળમાં ઘોળી શકું તો ઉનાળાનો કસુંબો બરોબરનો રંગ ૫૩.
સૂમસામ રસ્તાઓ પર ‘કુલ્ફી...મલાઈ'ની બૂમ સંભળાય છે. આઈસ્ક્રીમવાળો સાઈકલની ઘંટડી વગાડે છે. મનને હવે જરાક આધાર મળે છે, તે બચપણા સુધી પહોંચી જાય છે. સાઈકલ પર લંબચોરસ પેટી બાંધેલી છે. બે ખાનાં છે. એકમાં દૂધવાળી કુલ્ફી છે દશકાવાળી. બીજા ખાનામાં પાંચ પૈસાવાળી સાદી કુકી છે. લાલ, કેસરી કે લીલો રંગ પણ હવે તો દેખાય છે. ઉનાળાના તપ સામે આઈસ્ક્રીમવાળાએ કદી ફરિયાદ નથી કરી. કયિો ભરીને પાણી તે એકધારે ગટગટાવી જાય છે. હું એના ગળાની હલચલને જોઉં છું. આજે એ દ્રશ્યના જૂના અર્થ મદલાઈ ગયેલા લાગે છે, બધી ઠંડક એની પેટીમાં લપાઈને બેઠી છે.
મન વર્ષોથી એકત્ર કરેલાં ગ્રીષ્મનાં તપ્ત પૃષ્ઠોને ઉકેલે છે. માટીમાંથી ઝમના બિન્દુનો મંદ ધ્વનિ મનને શાતા દે છે, અભરખા અને વ્યગ્રતામાંથી પોતાની ભાગીદારી કમી કરતું મન નિજાનંદી લાગે છે. આજે એને કોઈ ઉતાવળ નથી. તડકો ખસતો નથી. મન પણ પગ વાળીને બેઠું છે. અભાવ અને ડંખ ખરી પડે છે ત્યારે કસીને બાંધેલી પાર્ટી છૂટ્યા જેવી નિરાંતની લાગણી થાય છે. મનને કૌતુક થાય છે કે આ એકલતા પણ આવી ભરભરી ભરપૂર હોય છે શું !
નાક અને હોઠ પા આંગળી દબાવીને ઈંડિયો મૌન ધારણ કરીને કોઠી છે. નીરનના એવી છે કે કીડીના પગના ઝાંઝર સંભળાય તો નવાઈ નહિ.
ગગન સરોવરમાં સમડીઓ તરતી દેખાય છે. બચપણમાં એવું સોળેલું કે એ ઊડતી રામડીનો પડછાયો પડે ત્યાંથી ધુળ ઉપાડી લઈએ તો તે ધૂળ સોનું બની જાય, ન પડછાયો સ્થિર રહે ન સોનું બને. છતાં એ કલ્પનાનું સુવર્ણ ગુમાવવા જેવું નથી. મન સમડીની જેમ ઊંચે ઊડે એ છે. જેટલી તપ્ત લૂ નીચે છે એટલી ઊંચે નથી, પાંખ કડાવવાની પા જરૂર નથી.
વૈશાખી બપોર સ્થૂળતા ઓગળવાની ટેવ છે, ગૃહાગમનની વેળ છે. નિરાલંબ થવાની વેળ છે. એકલતાનો સંગ કરવાની વેળ છે. મનને નમન કરવાની વેળ છે. મનગમતી કંકોતરી લખવાની વેળ છે. કોલાહ શમ્યા છે અને આસપાસની સૃષ્ટિ નવી લાગે છે, વૈશાખી બપોર અને તાવે છે છતાં ગમે છે. નીરવતાની મુખમુખ થવાની વેળા છે.
માલિક શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ - મુદ્રક પ્રકાશક : નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ પ્રકાશન સ્થળ ૨ ૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪. ફોન. ૩૮૨૦૨૯૬. મુદ્રાસ્થાન : ફખરી પ્રિન્ટિંગ વર્ક્સ, ૩૧૨/A, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી કોંડદેવ ક્રોસ રોડ, ભાયખલા મુંબઈ-૪૦૦ ૦૨૭.

Page #75

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. I. 6067/57 Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક: ૭.
૦ જુલાઈ, ૨૦૦૨ ૦ .:: O Regd. No. TECH | 47 -890 / MB | 2002 • • શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર છે
પ્રબુદ્ધ જીવી
૦ ૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂ.૧૦૦-૦૦.
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
- અન્નદાન
પર્યુષણ પર્વના દિવસો હવે નજીક આવી રહ્યા છે. આ પર્વ દરમિયાન જૈનો અન્ય પ્રસંગે ઘણું દાન આપે છે એ વિશે બેમત નથી. દુષ્કાળના ભારતમાં અને ભારત બહાર ચારે ફિરકાના અનેક જેનો નાની મોટી દિવસોમાં ઢોરોને ચારો અને મનુષ્યોને અનાજ આપવાની દાનપ્રવૃત્તિમાં ઘણી તપશ્ચર્યા કરશે. જેનોનો એક ઉપવાસ એટલે લગભગ છત્રીસ જેનો મોખરે હોય છે. ઇતિહાસમાં પણ જગડુશા વગેરેએ દુકાળના કલાક અન્નનો એક દાણો પણ મોઢામાં નાખવાનો નહિ, કેટલાક તો દિવસોમાં પોતાના અન્નભંડાર ખુલ્લા મૂકી દીધાના સ્મરણીય પ્રસંગો પાણીનું ટીપું પણ પીએ નહિ. વળી રાત્રિ દરમિયાન અન્ન કે પાણી કશું નોંધાયા છે. આમ પણ વારતહેવારે જૈનો તરફથી અનુકંપાદાન તથા જ લેવાનું નહિ. જેનોમાં અઠ્ઠાઈ, માસખમણ વગેરે જેવી તપશ્ચર્યા થાય સાધર્મિક-વાત્સલ્યના અવસરો જોવા મળે છે. એટલે જેનો તરફથી છે એવી દુનિયામાં અન્ય કોઈ ધર્મમાં થતી નથી. કેટલાક એને માત્ર અનાજરાહત, અન્નદાન ઈત્યાદિની પ્રવૃત્તિ સતત ચાલતી જ રહે છે. ક્રિયાકાંડ તરીકે ખપાવશે, પરંતુ એ સર્વથા સાચું નથી. વળી એવી અન્ય ધર્મોમાં પણ ઉપવાસાદિ તપશ્ચર્યા થાય છે. વૈષ્ણવોમાં એકાદશીનો તપશ્ચર્યા કરવાનું સરળ નથી. આ પર્વ દરમિયાન એક, બે, ત્રણ, ચાર, ઉપવાસ થાય છે અને પોતાનું તે દિવસનું બચેલું અનાજ દાનમાં દેવાનો આઠ કે સોળ દિવસના ઘણા ઉપવાસ થશે. પર્વના આઠે આઠ દિવસના મહિમા છે. જ્યાં અનેક લોકો ભૂખે મરતા હોય ત્યાં આ એક શુભ ઉપવાસ, અઠ્ઠાઈની તપશ્ચર્યાઓ તો ઠેર ઠેર ઘણી બધી પ્રતિવર્ષ થાય છે. નિમિત્તે અન્નદાનની વધુ પ્રવૃત્તિ થાય તે અત્યંત ઈષ્ટ છે. તપશ્ચર્યા કેટલાક તો એક મહિનાના ઉપવાસ એટલે કે મા ખમણ કરે છે. નિમિત્તે એટલું વધુ અન્નદાન થવું જરૂરી છે. - કોઈક એથી પણ આગળ વધે છે. પર્યુષણ પર્વમાં ઠેર ઠેર તપનો વળી સામાજિક દૃષ્ટિએ પણ એમ કરવું જરૂરી છે. એમ થાય તો જ માહોલ સર્જાય છે. નાનાં બાળકો પણ ઉલ્લાસથી એમાં જોડાય છે. સમાજમાં સમતુલા જળવાય અને સંવાદિતા સ્થપાયેલી રહે. રશિયામાં
પર્યુષણ પર્વ ઉપરાંત અન્ય દિવસોમાં પણ આયંબિલની ઓળી, ઝારના વખતમાં જ્યારે એક બાજુ શ્રીમંતોની મિજબાનીઓના એંઠવાડના વરસીતપ, તથા અન્ય પ્રકારનાં ઘણાં તપ થાય છે. જેનોમાં એ રીતે ઢગલા થતા હતા ત્યારે બીજી બાજુ અનેક ગરીબ લોકો ભૂખે ટળવળતા , ઉપવાસાદિ પ્રકારની તપશ્ચર્યા આખું વર્ષ ચાલ્યા કરે છે. ઘણા લોકો હતા. એથી ત્યાં લોહિયાળ ક્રાન્તિ થઈ. મિજબાનીઓ માણનાર શ્રીમંતોને,
ભાવપૂર્વક સાચી તપશ્ચર્યા કરે છે. એ બધી જ જડ ક્રિયા છે એવો ઉમરાવોને વીણી વીણીને મારી નાખવામાં આવ્યા હતા. ભૂખ્યો માણસ - પૂર્વગ્રહ ન રાખવો જોઈએ.
શું પાપ ન કરે એ કહી શકાય નહિ. કવિ ઉમાશંકર જોશીએ લખ્યું છે: એક ફક્ત પર્યુષણ પર્વનો વિચાર કરીએ તો ગામેગામ કેટલી બધી
ભૂખ્યાં જનોનો જઠરાગ્નિ જાગશે, ઉપવાસાદિની તપશ્ચર્યા થાય છે. અન્ય રીતે, બીજા એક દષ્ટિબિન્દુથી - ખંડેરની ભસ્મકણી ન લાધશે. કહેવું હોય તો કહેવાય કે જેનો દ્વારા કેટલા બધા અનાજની બચત આ એટલે જ ખવડાવીને ખાઓ” એ ભારતીય સંસ્કૃતિનો આદર્શ રહ્યો દિવસો દરમિયાન થાય છે.
છે. ભારતીય પ્રજામાં માત્ર મનુષ્ય જ નહિ પશુપક્ષીઓને પણ ખવડાવવાની પરંતુ અનાજની થયેલી આ બચત બચત તરીકે ઘરમાં ન રહેવી ભાવના રહેલી છે. કબૂતરને જુવાર, કૂતરાને રોટલો, ગાયને ઘાસ જોઈએ. પોતાનું બચેલું અનાજ જરૂરિયાતમંદ લોકોને આપી દેવું જોઇએ. આપવાના સંસ્કાર બાળપણથી જ પડે છે. એટલે અન્નદાનની પ્રવૃત્તિ એમ કરીએ તો જ તપશ્ચર્યાનો હેતુ પરિપૂર્ણ થાય.
ભારતના લોકોમાં લોહીમાં વણાયેલી છે.' અમારા વડીલ અને દિવાળીબહેન મો. મહેતા ટ્રસ્ટના સૂત્રધાર શ્રી વાચક ઉમાસ્વાતિએ દાનની વ્યાખ્યા આપી છે: મફતલાલ મહેતા (શ્રી મફતકાકા) આ પ્રકારનું અન્નદાન કરવા પર अनुग्रहार्थं स्वस्यातिसर्गो दानम् । ઘણો ભાર મૂકે છે. તેઓ પંન્યાસ શ્રી ભદ્રંકરવિજયજી મહારાજનો પોતાની વસ્તુનો બીજાના ભલા માટે ત્યાગ કરવો તે દાન. પરંતુ આધાર આપીને આ વસ્તુ સમજાવે છે. સ્વ. પૂ. ઉજ્વળકુમારી મહાસતીજી પોતાની ત્યજેલી વસ્તુ પોતાના હાથે બીજાને પહોંચવી જોઈએ તો જ તે તો ઉપવાસ વગેરેનું શ્રાવક-શ્રાવિકાને પચ્ચખાણ આપતી વખતે આવા દાનમાં પરિણામે. કોઈ પોતાની ચીજવસ્તુ ક્યાંક ભૂલી જાય, પડી જાય, અન્નદાનની શરત રાખતા.
ચોરાઈ જાય અને જેને મળે તેને લાભ થાય. અલબત્ત એમાં પોતાની

Page #76

૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
વસ્તુનો ત્યાગ થયો છે અને બીજાને લાભ થયો છે, પણ એ સ્વહસ્તે ભાવપૂર્વક બીજાને અપાઈ નથી એટલે એને દાન ન કહી શકાય. તપસર્યામાં માગસ અળનો ત્યાગ કરે છે, પણ તેથી તે અન્નદાન કરે છે એમ નહિ કહી શકાય. પોતે જે અન્નનો ત્યાગ કર્યો છે તે અન્ન સ્વહસ્તે ભાવપૂર્વક બીજાને અપાય તો જ તે દાન કહેવાય. આવી રીતે અન્નદાન થવું જોઈએ.
શાસ્ત્રકારોએ નવ પ્રકારનો પુણ્ય ગણાવ્યો છે. અન્ન, જળ, વસ્ત્ર, નરનિ (આપ), ઉપકરણ, મન, વચન, કાયા અને નમસ્કાર. આ નવ પુણ્ય જુદી જુદી રીતે પણ ગણાવાય છે, તો પણ એમાં પ્રથમ પુણ્ય તે અન્નપુણ્ય છે. માણસે માત્ર પોતાના આહારનો જ વિચાર ન કરતાં, પોતાની આસપાસના મારાસીએ આહાર કર્યો છે કે નહિ એની પણ ખેવના રાખવી જોઈએ અને જરૂરિયાતવાળાને અન્ન-આહાર મળી રહે એ માટે વિચારવું જોઈએ અને મદદ કરવી જોઈએ.
અન્ન, જળ, વસ્ત્ર, વાત અને ઔષધિ એ વનની પાંચ મુખ્ય આવશ્યકતાઓ છે, એમાં માણાસ શરીર સાચવે અને માંદા ન પડે તો એનું જીવન એટલો વખત ઔષિધ વગર નભી શકે છે. માણસને વસતિ અર્થાત્ રહેઠાણ ન મળે તો એ ખુલ્લામાં, ફૂટપાથ પર સૂઈને જીવી શકે છે. મારાને શરીર ઢકિવા, ટાઢ વગેરેથી બચવા માટે વસ્ત્રની જરૂર રહે છે પણ ઓછામાં ઓછા વસ્ત્રથી, એ ઘણો કાળ ચલાવી શકે છે. દિગંબર મુનિઓ તો જીવનના અંત સુધી વસ્ત્ર વગર પોતાના જીવનને ટકાવે છે. આમ, ઔષધ, વાત અને વસ્ત્ર વગર જીવનનું અસ્તિત્વ કેટલોક કાળ ટકી શકે છે, પરંતુ આહાર વગર, અન્નપાણી વગર માણસ વધુ દિવસ જીવી શકતો નથી. એટલે પોતાનું અસ્તિત્વ ટકાવવા માટે જીવને મુખ્યપો અન્નની એટલે કે આહારની જરૂર રહે છે.
·
સમસ્ત જીવરાશિની સૌથી મુખ્ય અને મહત્ત્વની પ્રવૃત્તિ તે આહાર ગ્રહણની છે. એટલે આહાર મેળવવા માટેની પ્રવૃત્તિ એને કરવી પડે છે. ફકત મનુષ્યોનો વિચાર કરીએ તો પણ દુનિયાની ચાર-પાંચ અબજ જેટલી વસતિને રોજેરોજ બે, ત્રણ કે ચાર ટંક આહારની જરૂર પડે છે. દુનિયામાં રોજેરોજ કેટલું બધું અન્ન વપરાય છે! એક જ ઠેકાણે એ એકત્ર કરવામાં આવે તો મોટી પર્વત થાય! ઘણાખરા માણસો, કુટુંબો ઉદ્યમ કરી, ધનોપાર્જન કરી પોતાના આહારની જોગવાઈ પોતે કરી લે છે. આમ છતાં અવિકસિત કે અલ્પવિકસિત દેશોમાં, દૂર દૂરનાં ગામડાંઓમાં, જ્યાં અનાજ ઊગતું નથી એવા પ્રદેશોમાં મારાસોને પો.બહારહિત ખોરાકથી પોતાનું જીવન જેમ તેમ ટકાવવું પડે છે. કેટલાયે એવા લોકો અકાળે મૃત્યુને શરણ થઈ જાય છે. આફ્રિકામાં ઈથિયોપિયા વગેરે કેટલાક દેશોમાં અનાજ ખાસ ઊગતું નથી ત્યાં વખતોવખત મોટી સંખ્યામાં માણાસો ભૂખથી મૃત્યુ પામે છે.
જુલાઈ, ૨૦૦૨
એટલાં બધા સજાગ થઈ ગયા છે કે દુનિયામાં દુકાળની પરિસ્થિતિ ઉપસ્થિત થાય તો તેને પહોંચી વળવા આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે પ્રયાસો થાય છે.
દૂનિયા હવે એટલી નાની થતી ગઈ છે અને વાહનવ્યવહારનાં સાધનો એટલાં વધી ગયો છે કે એક પ્રજાને માથે આવી પડેલી આપત્તિ હવે માત્ર સ્થાનિક આપત્તિ ન' બની રહેતાં સમગ્ર વિશ્વની ચિંતાનો વિષય બની જાય છે. દુકાળ, ધરતીકંપ, વેલ, રોગચાળો, યુદ્ધ ઇત્યાદ પ્રસંગે આખી દુનિયામાંથી સહાય આવી પહોંચે છે. આજથી સૈકા પહેલાં ગુજરાતના દુકાળ વખતે સ્વ. વીરચંદ્ર રાવજી ગાંધીએ અમેરિકાથી સ્ટીમર ભરીને મકાઈ મોકલવા માટે ત્યાંના લોકોને અનુરોધ કર્યો હતો અને એ પ્રમાણ અનાજ ભારત આવી પહોંચ્યું હતું. વિશ્વનાં રાષ્ટ્રો હવે
ગણિતની દૃષ્ટિએ જોઈએ તો ધરતીમાં કુલ જે અનાજ ઊગે છે તે એટલા વિપુલ પ્રમાણમાં હોય છે કે સમગ્ર વિશ્વના લોકોને પૂરું પાડવા છતાં તે વધે. માત્ર એની વહેંચણીની વ્યવસ્થા બરાબર હોવી જોઈએ . એટલે જ આપત્તિ વખતે એક દેશ બીજા દેશને સહાય કરી શકે છે.
દરેક માત્રાસને પોતાની કમાણી દ્વારા પોતાની ઈંકા અને વિધ અનુસાર પોતાનો આહાર મળી રહે એવી સ્થિતિ અન્નની બાબતમાં આદર્શ ગાય. પરંતુ અન્નને માટે માણસને બીજાની આગળ હાથ લાંબો ન કરવો પડે એવી સ્થિતિનું નિર્માણ પણું કઠિન છે. કોઈ નાના સમાજ માટે એ બની શકે અને તે પણ મર્યાદિત કાળ માટે, પા સમસ્ત માનવજાત માટે સદાકાળ એ શક્ય નથી. યુદ્ધ, દુકાળ વગેરે કુદરતી આપત્તિઓ, નબળી અર્થવ્યવસ્થા ઈત્યાદિ પણ એમાં મહત્વનો ભાગ ભજવે છે. સમૃદ્ધ દેશોની વાત જુદી છે, પણ પછાત દેશોમાં ભૂખ્યા સૂઈ રહેનારા લોકોની સંખ્યા આજે પણ ઓછી નથી.
આહારસંજ્ઞા જીવને અનાદિ કાળથી વળગેલી છે. આહાર એજ અસ્તિત્વ છે. જૈન ધર્મ પ્રમાણે જીવ જ્યારે મૃત્યુ પામે છે અને એક દેહ છોડી બીજો દેહ પારણા કરે છે ત્યારે પણ એનો આત્મા કાર્મા શરીર અને તેજસ શરીર સાથે લઈને જાય છે. આ તેજસ શરીર તરત આહાર ગ્રહણની સૂક્ષ્મ ક્રિયા ચાલુ કરી દે છે. એટલે તેજસ શરીરને દી તરીકે ઓળખાવવામાં આવે છે કે જે સતત આહાર માગે છે. આથી જ સંસારનું અસ્તિત્ત્વ અન્નના આધારે છે. તેત્તિરીય ઉપનિષદમાં અન્નને બાબ તરીકે ઓળખાતું છે : કર્ષ વહતિના જતી નિરીય ઉપનિષદમાં કહ્યું છે. મં ત્તિ પ્રાપ્ય): I અન્નના આધારે જ બાળક મોટું થાય છે, યુવાન થાય છે અને અન્નના આધારે જ પ્રજાતંતુ ચાલ્યા કરે છે. અન્નાદ્ ભૂનિ પાપનો । વધી અન્નથી જ સંબંધો બંધાય છે. એટલા માટે જ સાંસારિક દૃષ્ટિથી અન્નનો મહિમા થયો છે. માટે જ ખેડૂતને પ્રજાનો તાત કહ્યો છે. પુરાણગ્રંથોએ અતિથિને જમાડ્યા પછી જમવાનો અનુરોધ કર્યો છે. જરૂર પડે તો ભૂખ્યા રહીને જમાડવું, એટલે જ કહ્યું છે તેમ પર્વત મુગ્ગીયા । (ત્યાગીને ભોગવ.) જૈન ધર્મમાં એટલે જ અતિથિ-સંવિભાગને એક વ્રત તરીકે ઓળખાવ્યું છે. પૂરિયા શ્રાવક અને એમની પત્ની પોતે અન્નનો ત્યાગ કરીને, તપશ્ચર્યા કરીને પોતાના ભાગનું અને અતિથિને જમાડતાં. આવી રીતે તપવર્ષામાં બરેલા અન્નનું દાન કરવાનો મહિમા જૈન ધર્મમાં પ્રાચીન સમયથી ચાલ્યો આવે છે. અલબત્ત દાન અને દયાનાં સિદ્ધાંતોની સ્પૂલ બહારૢ દૃષ્ટિએ અને સૂક્ષ્મ તત્ત્વની દ્રષ્ટિએ જૈન ધર્મમાં બને તલસ્પર્શી મીમા ભિન્ન ભિન્ન અપેક્ષાએ થયેલી છે.
તપશ્ચર્યાના બચેલા અન્નનું દાન કરવાની બાબતમાં કેટલાક વ્યવહારુ પ્રશ્નો ઉદ્ભવવાના અને તેનો ઉકેલ કેવી રીતે શોધી કાઢવો તે અંગ તપશ્ચર્યા કરનાર વ્યક્તિએ પણ ચિંતન-મનન કરવાની જરૂર રહે છે,
ઉદાહરણ તરીકે કોઈ જૈન વ્યક્તિ અમેરિકા, ઈંગ્લેન્ડ, જાપાન જેવા સમુદ્ર દેશમાં રહેતી હોય. હવે એ જૈન ભાઈ કે બહેન બે પાંચ દિવસના ઉપવાસ કે અઠ્ઠાઈ કરી. તો એટલા દિવસનું એનું બચેલું અન્ન તે દાનમાં દેવા ઈચ્છે છે. પરંતુ ત્યાં લોકો ખાધેપીધે એટલા સુખી છે કે દાનમાં મળતું અનાજ લેવા કોઈ તૈયાર નથી. તેમને એવા દાનની જરૂર

Page #77

.
4
જુલાઈ, ૨૦૦૨
નથી. અને પ્રસંગ માણાસે શું કરવું? ત્યારે પોતાના જ શહેર કે ક્ષેત્રમાં દાન આપવાનો આગ્રહ ન રાખતા અન્યત્ર . દાનમાં અન્ન લેનારો વર્ગ હોય ત્યાં દાનમાં અન્ન આપવું જોઈએ. એમાં પદ્મા અનુકંપાની દૃષ્ટિએ વિચારીને જૈન જૈનેતર એવા ભેદ ન કરવા જોઈએ. હવે અમેરિકા કે યુરોપથી બચેલું અનાજ વ્યક્તિગત રીતે ભારતમાં મોકલવાની પણ તકલીફ હોય છે. એમાં ઘણાં પ્રશ્નો ઉદ્દભવે છે. તો અનાજને બદલે એટલી રકમ પણ મોકલાવી શકાય.
પ્રબુદ્ધ જીવન
મુખ્યત્વે આહારને લગતું છે. અનાન એટલે ખાવું નહિ. શાંદરી એટલે ઓછું ખાવું, ભૂખ અને તરસ ઉપર સંયમ મેળવવા અને આહારનીસ્વાદની આસક્તિ છોડવા માટે આ તપશ્ચર્યા છે. સંથારો લેતી વખતે મોગરા બધા પ્રકારના આહારનો ત્યાગ કરી પોતાના જીવનનો અંત આરો છે. તીર્થંક૨ ભગવાનના દીમાં, કેવળજ્ઞાન અને નિવાના અવસરે બાહ્ય તપ-અનશન અવશ્ય હોય છે.
કોઈ મારાસે વરસમાં કોઈક દિવસે એકાસણું કર્યું હોય તો એનું એક ટંક જેટલું અનાજ બચે. એટલું અનાજ તે નહિ જેવું જ ગણાય. કોઈને આપવા જતો પણ હાંસીપાત્ર લાગે. એવે વખતે કોઈકને પોતાને ઘરે ભોજન કરાવવું અથવા એટલા અન્ન જેટલી અંદાજિત રકમ કોઈ અન્નક્ષેત્રના શુભ કાર્યમાં વાપરવી જોઈએ. કેટલીકવાર અન્નદાનકે રકમ માટે તરત અનુકૂળતા ન હોય તો મારાસે તે માટે સંકલ્પપૂર્વક સમયમર્યાદા બાંધવી જોઈએ. તપશ્ચર્યા વખતે અન્નદાનનો ભાવ થવો જોઈએ અને એટલી સભાનતા રહેવી જોઈએ. એ ઘણી મહત્ત્વની વાત
છે.
પોતાની તપશ્ચર્યાથી બચેલું અનાજ અથવા અનાજ જેટલી રકમ કોઈ એવી સંસ્થાને આપી શકાય કે જ્યાં માંસાહાર થતો હોય ? ના, એવી સંસ્થાને અન્નદાન કે એટલી રકમનું દાન કરી શકાય નહિ, કારણકે એમ કરવાથી તો ભારે શુભ કર્મના નિમિત્ત થવાય. અન્નદાન કરતી વખતે માપારો વિવેક જાળવવો જોઈએ અને સૂક્ષ્મ વિચાર કરવો જોઈએ. પોતાનું દાન આમક્ષ આહારમાં ન વપરાવું જોઈએ.
જૈન સાધુઓ તપશ્ચર્યા કરે તો તેઓ કેવી રીતે અન્નદાન કરી શકે ? એનો ઉત્તર એ છે કે જૈન સાધુઓ ઉપવાસ વગેરે તપશ્ચર્યા કરે છે ત્યારે આહારનો ત્યાગ કરે છે. પરંતુ તેઓએ પોતાનો આહાર પોતે ઉપાર્જિત કરેલો હીતો નથી. તેઓ પોતાના શરીરના પોષા માટે ભિક્ષા વર્તી લાવે છે. આથી જૈન ધર્મ પ્રમાણે સાધુ પોતાની ભિક્ષામાંથી દયાભાવ હાવીને કોઈ ભૂખ્યાને ખવડાવી ન શકે. આ વાતમાં ઘણું ઊંડું અને સૂક્ષ્મ રહસ્ય રહેલું છે. એ સમજવા જેવું છે. આમ જૈન સાધુ પોતાના આહારમાંથી જો ભૂખ્યાને દાન ન આપી શકે તો, નપચર્ચા વખતે એમી ભિક્ષા ગ્રહણ કરી ન હોવાથી એમના અન્નદાનનો પ્રશ્ન જ ઉદ્ભવતો નથી.
પર્યુષાપર્વ દરમિયાન દરેક સંઘમાં મોટી મોટી તપશ્ચર્યા થાય છે. એટલે ગ્રંથ પોતે જ પોતાનું વ્યવસ્થાતંત્ર ઊભું કરે કે જ્યાં તપસ્વીઓના અનાજની કે અનાજ જેટલી રકમની જવાબદારી સ્વીકારાય તો તપસ્વીઓને આમતેમ દોડાદોડી ન કરવી પડે અને કામ ઝડપથી નથા સ્થિત રીતે થાય. કોઈને આળસ પણ ન આવે. અલબત્ત એ માટે લોકજાગૃતિ
થવી જોઈએ અને સંઘોએ તત્પરતા બતાવવી જોઈએ.
જૈન ધર્મમાં બતાવ્યા પ્રમાણે તપશ્ચર્યા બાર પ્રકારની છે. છ બાહ્ય પ્રકારની અને છ આપ્યંતર પ્રકારની. બાહ્ય પ્રકારની તપશ્ચર્યાના પ્રકાર છે: (૧) અનશન (૨) ઉંદરી, (૩) વૃત્તિસંક્ષેપ, (૪) રસત્યાગ, (૫) કાયકલેશ અને (૬) સંલીનતા. અત્યંતર પ્રકારની તપશ્ચર્યા છે : (૧) પ્રાયશ્ચિત, (૨) વિનય, (૩) વૈયાવચ્ચ, (૪) સ્વાધ્યાય, (૫) ધ્યાન અને પુત્સર્ગ (કાયોત્સર્ગી. બાહ્ય કરતાં આત્યંતર તપ ચડિયાતું છે. બાહ્ય તપ આપ્યંતર તપના પોષણ અર્થે છે. તેમ છતાં બાહ્ય તપનો નિષેધ કે અનાદર નથી. તેનું મહત્ત્વ પણ એટલું જ છે. બાહ્ય તપ
તપથી દેહશુદ્ધિ થાય છે, ઈન્દ્રિયો સંયમમાં રહે છે, આરોગ્ય સારું રહે છે વગેરે એના ભૌતિક લાભો તો છે જ, પણ જૈન ધર્મ કહે છે કે તપથી કર્મની નિર્જરા પણ થાય છે. તપ એ એક પ્રકારનું સ્વેચ્છાએ સ્વીકારેલું કષ્ટ છે, પણ એ કષ્ટ કર્મની નિર્જરામાં સહાયભૂત બને છે. તપથી અનાદિથી વળગેલી આહારસંજ્ઞા તોડવાની છે. જેઓને આધ્યાત્મિક સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવી છે તેઓએ આહારસંજ્ઞા ઉપર વિજય મેળવવો જોઈએ.
૩
કોઈકને પ્રત્ર થાય કે કર્મની નિર્જરા માટે નો તપ કરીએ છીએ અને અન્નદાન કરીને ફરી પાછું કર્મ બાંધવાનું?' એનો ઉત્તર એ છે કે અન્નદાનથી પુણ્યોપાર્જન થાય છે, શુભ કર્મ બંધાય છે એ સાચું, પરંતુ આ બાબત મુખ્યત્વે ગૃહસ્થની કક્ષાએ વિચારવાની છે અને તેમાં પણ આત્મસાધનાની ભૂમિકાનો પણ વિચાર કરવાનો છે. સામાન્ય કક્ષાનાં શ્રાવક-શ્રાવિકા માટે અદાન દ્વારા થતું યોપાર્જન ઈષ્ટ હોઈ શકે અને ઊંચી કક્ષાના સાધકો માટે અન્નદાન કર્મનિર્જરાનું નિમિત્ત બની શકે. એટલે અન્નદાનનો નિષેધ નથી.
તપશ્ચર્યા દ્વારા બચેલા ચત્રનું દાન કરતી વો પણ અન્ન માટેની આસક્તિ ઘટવી જોઈએ. વસ્તુત: તપમાં જેમ રસત્યાગ થાય છે તેમ અન્નદાન પણ રસત્યાગમાં પરિણમવું જોઈએ. અન્નનું દાન એ પણ અન્નનો ત્યાગ છે. એટલે ાપર્યા અને દાન એ બંને મળીને રસત્યાગની સાચી આરાધના બને છે. એ આરાધના જીવને આહારસંજ્ઞા ઉપર વિજય મેળવવામાં, મોક્ષમાર્ગની સાધનામાં ઉપકારક થવી જોઈએ. ઇ રમણલાલ ચી. શાહ
પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા
સંઘના ઉપક્રર્મ, શ્રી સેવંતીલાલ કાન્તિલાલ ટ્રસ્ટના આર્થિક સહયોગથી, આગામી પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા મંગળવાર તા. ૩-૯-૨૦૦૨ થી મંગળવાર ૧૦-૯-૨૦૦૨ સુધી એમ આઠ દિવસ માટે રોજ સવારે પાટકર હૉલ (ન્યૂ મરીન લાઈન્સ)માં યોજવામાં આવશે. એનો વિગતવાર કાર્યક્રમ પ્રબુદ્ધ જીવન'ના ઓગસ્ટ ૨૦૦૨ના અંકમાં છપાશે.
આ વર્ષે પર્યુષણ ાખ્યાનમાળા દરમિયાન ઉત્તર ગુજરાતના આદિવાસી વિસ્તારની સંસ્થા સેવામંડળ, મેઘરજને આર્થિક સહાય કરવાનું સંધની કાર્યવાહક સમિતિએ સર્વાનુમતે ઠરાવ્યું છે.
. મંત્રીઓ

Page #78

પ્રબુદ્ધ જીવન
જુલાઈ, ૨૦૦૨
મોક્ષમીમાંસા
1 ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા - આત દર્શન પ્રમાણે દર છ મહિને એક જીવ-(આત્મા) સિદ્ધ થાય સર્વવિરતિ,અપૂર્વકરણા, અનિવૃત્તિ બાદર સંપરાય, સૂક્ષ્મ સંપરાય, છે. તેમના પુણ્યના પરિપાકરૂપે નિગોદમાંથી એક જીવ અવ્યવહાર ઉપશાંતમોહ, ક્ષીણમોહ, સયોગી કેવળી અને ૧૪મું અયોગી કેવળી. રાશિમાંથી-કછાપક્ષમાંથી શુકલપક્ષમાં વ્યવહાર રાશિમાં આવે છે અને ગુણસ્થાનમાં ગુણ શબ્દ આત્માના ગુણ કે ગુણોના વિકાસ તથા * જો તેનું તથાભવ્યત્વ પરિપક્વ થયું હોય તો અનન્ત પુદ્ગલપરાવર્તથી તેનું સ્થાન, સ્થિતિ સૂચવે છે. પ્રથમ ગુણસ્થાનને મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનક ભટકેલો, અથડાતો, કુટાતો તે પણ સમકિતાદિ મેળવી મોક્ષ સુધી કહ્યું છે. મિથ્યાત્વ અને છતાં પણ ગુણસ્થાન ? શું વદતોવ્યાઘાત નથી પહોંચી શકે છે. તીર્થંકરોના જીવો પણ નિગોદમાંથી બહાર નીકળેલા લાગતું ? પરંતુ મિથ્યાત્વમાં રહેલા જીવને પણ અક્ષરનો અનંતો ભાગ હોય છે. જૈન દર્શનમાં તે માટે બે સીડી બતાવી છે. સીડીથી જ ઉપર ખુલ્લો છે. નજીવું જ્ઞાન તો છે, તેથી જડથી જુદો બતાવવા માટે આ જઈ શકાય છે !
સ્થાનને મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાન કહ્યું છે. જો જ્ઞાનશૂન્ય દશા હોત તો જડ તે બે સીડી આ પ્રમાણે છે: વિનય સર્વ પ્રથમ ગુણ છે અને વિનય અને ચેતનમાં શો તફાવત રહે ? પ્રાપ્ત થતાં ક્રમશ: મોક્ષ સુધી પહોંચી શકાય છે. વિનયથી મોક્ષ સુધીની ચોથા ગુણસ્થાને પહોંચ્યા પછી વ્રત-નિયમ-પચ્ચખાણ ધારણ કરી સીડી દ્વારા ગુણાત્મક રીતે આગળ વધતાં ‘નિસરણીનાં ગુણાત્મક પાંચમાં ગુણસ્થાનકે આવી દેશવિરતિધર શ્રાવક બને છે. અહીંથી આગળ પગથિયાં' વિશે પ્રશમરતિશ્કાર પૂજ્ય ઉમાસ્વાતિ વાચકવર્ષે આ રીતે વધતાં સંપૂર્ણ આરંભ-સમારંભાદિનો, પાપોનો ત્યાગ કરી, ઘરબહાર, જણાવ્યું છે. બંનેમાં ૧૪ પગથિયાં છે. જેમ કે:
કુટુંબકબીલો ત્યજી છઠ્ઠા ગુણસ્થાનકે સર્વવિરતિધર પ્રમત્તા સાધુ બને વિનયફલ શુશ્રુષા, ગુરુશુશ્રુષાફલ શ્રુતજ્ઞાનમ્ |
છે. એક પગથિયું આગળ જઈ સાતમા અપ્રમત્ત સંયત ગુણસ્થાને આવી જ્ઞાનસ્ય ફલ વિરતિર્વિરતિફલ ચાવનિરોધ: || ૭ર || અપ્રમત્ત સાધુ બને છે. ' સંવરફલ તપોબલમથ તપસો નિર્જરા ફલ દ્રષ્ટમ્ |
ત્યારપછી આઠમાં અપૂર્વકરણ ગુણસ્થાનથી શ્રેષિાનો આરંભ કરે તમાત ક્રિયાનિવૃત્તિઃ ક્રિયાનિવૃત્તેરયોગિત્વમ્ / ૭૩ || છે. બે પ્રકારની શ્રેણિ છે : ક્ષપક શ્રેણિ અને ઉપશમ શ્રેણિ. ઉપશમ યોગનિરોધાત્ ભવસન્તતિક્ષય: સત્તતિક્ષયાન્મોક્ષ: |
શ્રેણિએ આરૂઢ આત્મા આવરક કર્મોને ઉપશમાવતો જાય છે. પરંતુ તસ્માનું કલ્યાણીનાં સર્વષાં ભાજતે વિનયઃ || ૭૪ || દબાયેલા કર્મો ક્યારેક ઉથલો મારે તો તે પાછો પડે, નીચે પડે. આઠમાંથી વિનયગુણની પ્રશંસા શાસ્ત્રકારમહર્ષિઓએ ખૂબ કરી છે. તેને પ્રાથમિક નવમે, દશમ, અગિયારમા સુધી જ જાય અને તે અવશ્ય અહીંથી નીચે આવશ્યકતા ગણી આચારની કક્ષામાં મૂકી દીધું છે. ગુરુવંદન ભાષ્યની જ સરકે છે. તે જીવ ત્રીજે મિશ્ર, બીજે સાસ્વાદન, પહેલે મિથ્યાત્વ ગાથામાં આચારસ્સલ મૂલ વિણાઓ’ કહ્યું છે. વિનયગુણની પ્રાપ્તિથી ગુણસ્થાને કે નિગોદ સુધી પણ પહોંચે તો નવાઈ નહીં. ઉત્તરોત્તર મોક્ષની નિસરણી ઉપર જીવ આગળ વધતો એકમાંથી બીજું, બીજો જીવ કે જેણે ક્ષપકશ્રેણિા માંડી છે તેનું ધ્યેય કર્મોનો ભુક્કો બીજામાંથી ત્રીજું એમ ફળની પરંપરાએ આગળ વધે છે. વિનય માટે બોલાવી ક્ષય કરવાનું છે, તે જીવ મૂળમાંથી જ જડ કાપીને કર્મોનો અંશ તેથી તો કહ્યું છે કે “વિનયતિ દૂરી કરોતિ અષ્ટવિધકર્માણીતિ વિનય:' પણ ન રહે તેનો ખ્યાલ કરતો રહે છે.
બીજી સીડીમાં ૧૪ પગથિયાં છે. તેના પર ચઢઊતર થયા કરે છે. આઠમે આવી જે અપૂર્વ (જે કદાપિ, ક્યારેય પણ) શક્તિ ફોરવી સડસડાટ છેલ્લે સુધી જઈ શકતું નથી. ૧૧ મા પગથિયા ઉપર ચઢેલો નથી તે ફોરવી કષાયાદિ કર્મોનો ક્ષય કરવા નવમા ગુણસ્થાને પહોંચે જીવ પડીને ત્રીજે, બીજે, પહેલે મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાને કે ખૂદ નિગોદ છે. અહીં સંજવલન ક્રોધ, માન, માયાનો ક્ષય કરે છે અને નવમાં સુધી પહોંચી જાય છે. આ ૧૪ પગથિયાં આત્માના ગુણની ઉત્તરોત્તર ગુણસ્થાને આવે છે. હાસ્ય, રતિ, અરતિ, ભય, શોક, જુગુપ્સાદિ તથા વિકાસશીલ કક્ષા સૂચવે છે. જગતના સર્વે જીવો ભિન્ન ભિન્ન સોપાનો ત્રણે વેદનો પણ હાસ કરી; મનમાં રહેલ વૈષયિક કામવૃત્તિનો અંશ - પર ઊભા છે, ક્રમે ક્રમે આગળ વધે છે. પ્રથમ સોપાન જીવની મિથ્યાદશાનું, પણ જડ-મૂળથી ઉખેડી વેદની વૃત્તિને પણ સદંતર ટાળી આત્મદષ્ટિ અજ્ઞાનનું સૂચક છે. ત્યાં બધા ઊભા છે. છેલ્લું પગથિયું વટાવી જનાર થઈ જાય છે. દશમા ગુરાસ્થાને સૂક્ષ્મ લોભાદિ ટાળી સંપરાય એટલે મુક્ત થઈ જાય છે. જેમ જેમ આત્માના ગુણોનો વિકાસ થાય, કર્મના કષાયના સૂક્ષ્મ અંશ વિહીન થઈને રહે છે. આવરણોનો ક્ષય કે ક્ષયોપશમ થતો જાય તેમ તેમ આત્મા એક એક ક્ષપકશ્રેણિએ આરૂઢ આત્મા આગળ વધતો આત્માના શત્રુભૂત કર્મોને ગુણસ્થાન આગળ વધે છે. આત્માના ગુણનાં સોપાનો છે માટે ગુણસ્થાન હતો, નષ્ટ કરી ૧૧મે ઉપશમના ગુણસ્થાનકને ઓળંગી સીધો ૧રમે કહેવાય છે.
ક્ષીણામોહ ગુણસ્થાને આવી જાય છે. અહીં મોહની જડ સમૂળગી નષ્ટ પ્રથમ મિથ્યાત્વ ગુણઠારો જીવાત્મા રાગદ્વેષની ગ્રંથી-ગાંઠને ઓળખે થઈ જાય છે; કેમકે મોહના ક્ષય વગર મોક્ષ શક્ય જ નથી ને ! મોક્ષ છે. પછી તે ભેદવા પ્રયત્નશીલ બને, પુરુષાર્થ કરે તો છેલ્લા શબ્દમાં મો એટલે મોહ (મોહનીય કર્મ) અને ક્ષ એટલે ક્ષય, નાશ, યથાપ્રવૃત્તિકરણથી અપૂર્વકરણ કરી અદ્ભુત શક્તિ ફોરવે છે. અભાવ. તેથી મોહનો ક્ષય તે મોક્ષ. આત્મા મોહવિહીન, વીતરાગ, અનિવૃત્તિકરણની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થઈ જીવ સીધો ચોથા ગુણસ્થાને વીતદ્વેષ એટલે રાગ-દ્વેષની ગ્રંથી વગરનો થઈ જાય છે. ૧રમેથી તેરમે દેવ-ગુરુ-ધર્મની સાચી શ્રદ્ધા પામી, તત્ત્વનું વાસ્તવિક જ્ઞાન મેળવી શુદ્ધ ઉત્તમ ધ્યાનની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થઈ શુકલ ધ્યાનના ૧-૨ સ્તર વટાવી સમ્યક્દષ્ટિ શ્રદ્ધાળુ બને છે.
• ' ત્રીજામાં પ્રવેશી કેવળજ્ઞાન પામે છે. અત્રે તે પ્રક્રિયા બતાવતાં પૂજ્ય ૧૪ ગુણસ્થાનમાં સોપાનો આ પ્રમાણે છે. મિથ્યાત્વ, સાસ્વાદન, ઉમાસ્વાતિ વાચકવર્યશ્રી તત્ત્વાર્થાધિગમ સૂત્રમાં જણાવે છે કે:મિશ્ર, અવિરત સમ્યક્દષ્ટિ, દેશવિરતિ, પ્રમત્ત સર્વવિરતિ, અપ્રમત્ત મોહક્ષયાનું જ્ઞાનદર્શનાવરણાત્તરાયલયાએ કેવલમુ.”

Page #79

જુલાઈ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન ૧ થી ૧રમાં ગુણસ્થાનક સુધી મોહનીય કર્મ ખપાવવાની ઉત્તરોત્તર હવે આપણે મોક્ષ વિષે વિવિધ દૃષ્ટિકોણથી ઊહાપોહ કરીએ તેમાં સાધના છે. અંતરાયાદિ કર્મો અંતર્મુહૂર્ત પછી નાશ પામે તેનું ઉદાહરણ મોક્ષ એટલે શું, મોક્ષ કઈ ગતિમાંથી થઈ શકે, મોક્ષ પછી જીવ ક્યાં, આમ છે :
કેવી રીતે, કેટલી જગ્યામાં, કેટલા સમય સુધી, કઈ રીતે એક સ્થાનમાં ગર્ભસૂચ્યાં વિનષ્યમાં યથા તાલો વિનશ્યતિ |
બધાં તે સિદ્ધશિલામાં સમાઈ શકે જે ૪૫ લાખ યોજનની છે, પુરુષ અને તથા કર્મક્ષય યાતિ, મોહનીય ક્ષય ગતે ||
સ્ત્રી બંને તેના અધિકારી છે ? ત્યાં સુખ કેવું કેટલું, કાયમી કેવા - ત્યાર પછી સયોગી અને અયોગી ગુણસ્થાને મોક્ષપુરીનો મહેમાન પ્રકારનું છે વગેરે પ્રશ્નો ઉદ્ભવે છે. બને છે. ચાર ઘાતી કર્મોના ક્ષય સાથે અનન્ત-ચતુષ્ટયીના ગુણો અનન્ત મોક્ષ એટલે છૂટા પડવું; છૂટકારો થવો, કર્મવિહીન થવું. આત્મા સ્વરૂપે પ્રાપ્ત કરી આત્મા સર્વજ્ઞ, સર્વદર્શી બને છે. બાકીનાં ચાર જ્યારે કર્મના બંધનમાંથી સદાને માટે જે સ્થાન, અવસ્થાદિ પ્રાપ્ત કરે તે અઘાતી કર્મો ખાસ નડતાં નથી. તત્ત્વાર્થની છેવટની કારિકા સમજાવે છે મોક્ષ, મુક્તિ, મુક્તાવસ્થા છે. સૂર્ય-ચંદ્રના ગ્રહણામાં જ્યારે તે બંને છૂટા કે ઘાતી કર્મોનો ક્ષય થતાં યથાવાત ચારિત્રને પામેલા બીજરૂપ મોહનીયાદિ પડે છે ત્યારે તેમનો ગ્રહણામાંથી મોક્ષ થયો કહીએ છીએ. તો અહીં કર્મોના બંધનમાંથી મહાત્માને અન્તર્મળ દૂર થવાથી સ્નાન કરેલા, પરમેશ્વર કર્મક્ષય, કર્મમોક્ષ, જીવમોક્ષની વિચારણા અપેક્ષિત છે. એટલે કેવળ જ્ઞાનરૂપી ઋદ્ધિએશ્વર્યને મેળવી પરમ ઐશ્વર્યવાળા પરમેશ્વર મોક્ષ માટે સમ્યકત્વ પામવું અત્યાવશ્યક છે. તે મળે તો બને છે. ઘાતી કર્મોનો ઉદય છતાં બુદ્ધ, બાહ્યાભ્યતર સર્વરોગના કારણો અર્ધપુદ્ગલપરાવર્ત કાળમાં ચોક્કસ મોક્ષ નિશ્ચિત છે. મિથ્યાત્વી તે ક્યારેય દૂર થવાથી નિરામય, સર્વજ્ઞ, સર્વદર્શી જિન, વીતરાગી કેવળી બને છે. પામે નહીં, તેથી કદાપિ તેનો મોક્ષ નહીં. અભવીને મોક્ષ વિષે શ્રદ્ધા, તે માટે ૧૪ સોપાનો એક પછી એક ચઢવાનાં છે; જેમકે સિદ્ધાણાં રુચિ થતી નથી કેમકે તે પુદ્ગલાનંદી, ભવાભિનંદી છે. સમ્યકત્વી ભવી બુદ્ધાણ પ્રમાણે પારગાણ પરંપરગાણે જેથી છેલ્લે સોપાને મોક્ષ. જીવ જ મોક્ષ પામે. જાતિભવ્ય અને દુર્ભવ્યોને કાળની સુવિધા મળતી
આગળ વધીએ તે પહેલાં આત્મા તત્વ કે પુનર્જન્મમાં જ ન માનનારા નથી, બીજાને સુયોગ્ય સામગ્રી મળનાર નથી. સર્વ પાપકર્મના નાશ દર્શનો જેવાં કે ઈસ્લામ, ખ્રિસ્તી, “
ત્રણ કૃત્વા ધૃતં પિબેત ભસ્મીભૂતસ્ય વગર મુક્તિ, મોક્ષ નથી. તેથી “કૃત્નકર્મક્ષય: મોક્ષ:'. ભવ્યત્વ અને દેહસ્ય કર્થ પુનરાગમન ભવેત' મતવાળા ચાર્વાકો વગેરેં આત્માને જ અભવ્યત્વનો ભેદ કર્મકત નથી પરંતુ સ્વભાવજન્ય ભેદ છે. જેમકે કોરડું માનતા નથી. તો પછી તેનાં જેવાં અસંખ્યની સંખ્યામાં સંસારના અનેકાનંદ મગન જ સી-ડે. તો સર્વ પ્રથમ મોક્ષ માટે સમ્યકત્વ પ્રથમ કક્ષાની શરત જીવોને કર્મ, કાર્મણવર્ગણા, પુણ્ય, પાપ, આશ્રવ, સંવર, મોક્ષાદિ છે. તેથી નવતત્ત્વમાં કહ્યું છે કે :તત્ત્વો અત્યંત અપરિચિત હોય તેમાં નવાઈ કરવા જેવું નથી. પુદ્ગલાનંદી, અંતોમુહુન્નમિત્ત પિ ફાસિય હજ્જ જેહિ સમ્મત્તી ભવાભિનંદી જીવો વર્ગને જ મોક્ષ સ્વીકારે તો પણ નવાઈ પામવા જેવું તેસિં અવઢપુગલ પરિયટ્ટો ચેવ સંસારો || નથી ને !
તે મેળવવા માટે “મોહાદિનાં ક્ષય: મોક્ષ:' મોક્ષ મોક્ષ. સર્વ પાપોનો જેનોના પરમ પવિત્ર પુનિત પર્યુષણ પર્વમાં સાધુ-સાધ્વી, શ્રાવક- બાપ તે મોહનીય કર્મનો ક્ષય થતાં તેના સાગરિતો લૂલા થઈ રહે છે. શ્રાવિકા સમક્ષ પવિત્ર શ્રીકલ્પસૂત્રનું વાંચન થતું રહ્યું છે.
કર્મોનો ક્ષય એટલે મોક્ષ. અનાદિ અનંત સંસારમાં અનંતાનંત ભવો કર્યા યજ્ઞ-યજ્ઞાદિનો જ્યારે ભારતમાં પ્રચંર હતો તે સમયે ભગવાન શ્રી પણ મોક્ષ ન થયો ને ? તેનું કારણ કાર્મણવર્ગણા જે આત્માને ચોંટતા મહાવીર સ્વામીના સમવસરણમાં આવી રહેલાં દેવ-દેવીને સાક્ષાત્ જોઈ કર્મ બન્યા છે તેમાંથી મુક્તિ થઈ નથી. જેવી રીતે ગુંદરથી ચોંટેલી વિસ્મિત થયેલા ૧૧ દિગજ જેવાં પાંડિત્યથી ફૂલેલા બ્રાહ્મણ પંડિતશિરોમણિ ટિકીટ ઉખેડવા પાણીમાં પલાળવી પડે, ધરતીમાં રહેલા માટીના પિંડમાં
ત્યાં ઉપસ્થિત થતાં એક પછી એકને નામોલ્લેખ, શંકા, વેદપદોનું સુષુપ્ત રહેલું સોનું મેળવવા માટે અત્યંત ઉષ્ણાતા જરૂરી છે તેવી રીતે વિરોધાભાસી વચનોથી શંકા-કુશંકાને વશ થયેલા બ્રાહ્મણ પંડિતા સાથે આત્માની સાથે સાયુજ્ય પામેલા કર્મોને છૂટા પાડવા માટે આશ્રવ, ભગવાનનો જે વાદ, સંવાદ થયો તેને ગણધરવાદ તરીકે ઓળખવામાં બંધને રોકી, સંવર, નિર્જરાદિથી આત્માને કર્મવિહીન કરવા માટે ૧૨ આવે છે. આ ગાધરવાદ પર્યુષણમાં છઠ્ઠા દિને વંચાય છે. તેમાં ૧૧ પ્રકારના તપ, ધ્યાનાદિ જરૂરી છે. જે માટે “કડાણ કમ્માણન મોકખોત્તિ.” ગણધરોની શંકા તથા તેમના નામો આ પ્રમાણે છે:
વળી “ભવકોડી સંચિય કર્મો તવસા નિન્જરિજ્જઈ.” જો કર્મનો બંધ શ્રી ઈન્દ્રભૂતિને આત્માના અસ્તિત્વ વિષે, શ્રી અગ્નિભૂતિને કર્મ માનીએ અને મોક્ષ ન માનીએ તો આત્મા સંસારમાં પરિભ્રમણ કરતો જ, વિષે, શ્રી વાયુભૂતિને શરીર તે જ આત્મા કે જુદો, વ્યક્ત સ્વામીને રહેશે. પંચભૂતોના અસ્તિત્વ વિષે, સુધર્માસ્વામીને જન્માંતર સાદય સંબંધી, આત્મા ચેતન છે. “ચેતના લક્ષણો જીવ:” આત્માનું લક્ષણ ઉપયોગ મંડિત સ્વામીને કર્મના-બંધ મોક્ષ વિષે, મૌર્યપુત્રસ્વામીને દેવતાઓની છે. ઉપયોગ જ્ઞાનદર્શનાત્મક છે, જ્ઞાનોપયોગથી આત્મા જાણો છે; સત્તા વિષે, અકંપિત સ્વામીને નરક વિષે, અચલભ્રાતા સ્વામીને પુય- દર્શનોપયોગથી જુએ છે. પૂજ્ય વાચકવર્ય ઉમાસ્વાતિજીએ તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં પાપ છે કે નહીં તે સંબંધી, મૈતાર્યસ્વામીને પરલોક-પુનર્જન્મ છે કે કહ્યું છે કે “ઉપયોગ: લક્ષણામુ” આવા આત્માને મોક્ષ મેળવવા માટે નહીં? તથા પ્રભવ સ્વામીને મોક્ષ (નિર્વાણ) છે ખરું ?
આર્યક્ષેત્ર, ઉચ્ચ કુટુંબ, શ્રદ્ધા, શ્રવણાદિ, તત્ત્વો મળ્યાં છે, છતાં પણ ૧૧ પંડિતોની શંકાઓ સમસ્ત માનવ સમુદાયના મનની શંકા છે. અનંતાનંત પુદ્ગલવરાવર્ત કાળ સુધી ૮૪ લાખ યોનિમાં ચાર ગતિમાં સામાન્યથી વિદ્વાન કક્ષાના મનુષ્યોને પણ આત્મા, કર્મ, પુરય, પાપ, વણ થોભા ભટકતા, અથડાતા, કુટાતા, ઘાંચીના બળદની જેમ ગોળ મોક્ષાદિ તત્ત્વો વિષે શંકા હોય છે. શ્રી મહાવીર સ્વામીની આ સુંદર ગોળ ભમ્યા જ કર્યું છે ને ? તેનો અંત કઈ ગતિમાં આવી શકે ? છણાવટ પછી ૧૧ ગણધરો તથા તેમના ૪૪૦૦ શિષ્યો સાથે આ સ્વસ્તિકના સાથિયાની ચાર પાંખડીયોમાં જે ઉર્ધ્વગામી પાંખડી છે તે વિષયો પર સમજણ મેળવી તેઓ પણ આયુષ્ય પૂરું કરી મોક્ષ પામ્યા મનુષ્ય ગતિ સૂચવે છે. તેને માટે ચારે ગતિ શક્ય છે. તે દેવ, માણસ, હતા. •
તિર્યંચ અને નરકગામી બની શકે છે. મોક્ષ મેળવવા માટેની સુવિધાનો

Page #80

પ્રબુદ્ધ જીવન
જુલાઈ, ૨૦૦૨ ઉપયોગ કરે તો અપૂર્વકરણાદિ ત્રણ કરો, સંજ્વલનાદિ કષાયોનો ગતિમાં ઘાંચીના બળદની જેમ પરિભ્રમણ કરે છે. ૧૪ રાજલોકમાં ખાત્મો બોલાવી પરંપરાએ પરાગતિ પામી શકે છે. દેવ જો સમ્યકત્વી અનંતાઅનંત જીવો નિગોદમાંથી નીકળે છે અને અનંતા ભવો તેમના હોય તો વ્રતાદિ કરે પણ દીક્ષા ગ્રહણ ન કરવાથી ૪થા ગુણા સ્થાનકથી થઈ ગયાં છતાં પણ અંત ન આવ્યો ! અરેરાટી થાય છે ? પણ તેઓ આગળ જઈ શકતો નથી. દેવને માટે મૃત્યુ બાદ મનુષ્ય અને તિર્યંચ બે મનુષ્ય થઈ જિનધર્મની આરાધના કરી, જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર ધર્મની જ ગતિ છે. સમકિતી દેવ મનુષ્ય થઈ શકે જેને માટે ઘણી અલ્પ સંખ્યા આરાધના કરી કર્મની નિર્જરા કરી, સદંતર કર્મવિહીન દશા પામી. તેઓની છે જ્યારે ઘણો મોટો ભાગ તિર્યંચ જ બને છે. નરકનો જીવ સિદ્ધ, બુદ્ધ, મુક્ત થઈને ત્રણે લોકની ઉપર સિદ્ધશિલામાં કાયમ માટે દેવ તેમજ નારકી ફરી નથી થતો માટે તેને માટે બે જ ગતિ મનુષ્ય અને સ્થાપનાપન્ન થાય છે. તિર્યંચ જ છે.
, પરંતુ તે ગતિ ન મળે ત્યાં સુધી ચારે ગતિમાં ગમનાગમન ત્રણે તેથી મનુષ્ય ગતિમાં આવ્યા છતાં આપણે અત્યાર સુધી બધાં જ લોકમાં ચાલુ જ રહે છે. કેમકે શાસ્ત્રકારો ફરમાવે છે:જન્મો વ્યર્થ ગુમાવ્યા છે એમ લાગે છે ? આ ગતિમાં આવ્યા પછી તે કિંચિ નWિ ઠાણે લોએ વાલજ્ઞ મિત્તપિ | શાસ્ત્ર બતાવેલા માર્ગો ચરમપુદ્ગલ પરાવર્ત, માર્ગાનુસારી બનવું, તે
જલ્થ ન જીવા બહુસો સુહદુહ પરંપરે પત્તા || માટેની ત્રણ શરતો વૈરાગ્ય, તીવ્ર ભાવે પાપોનું આચરણ સદંતર બંધ
ન સા જાઈ ન સા જાણી, ન તત્ ઠામે ન તં કુલ | અને ઔચિત્યાદિ ગુણધર્મો આત્મસાત્ કરી સમ્યક્ત્વ પામી, તેને સાચવવું,
ન જાયા ન મુઆ પત્થ, સર્વે જીવો અસંતસો || વધુ ને વધુ નિર્મળ કરતા રહેવું વગેરે તથા શુદ્ધ હૃદયે અને મને શ્રદ્ધાપૂર્વક તીર્થકર ભગવંતોને પણ નિગોદમાંથી નીકળ્યા બાદ ચારે ગતિમાં ધર્માચરણ કરી ચક્રાવામાં ભટકતા ચક્રને બંધ કરી શકાય. હવે મોક્ષ ભમવું પડે છે. તીર્થકરોના ભવો સમકિત પામ્યા પછીના જ ગણાય. આ પામ્યા. હાશ થયું ને ? મોક્ષ ક્યાં છે, કેવો છે, તેમાં સુખાદિ કેવાં છે, અવસર્પિણીના અંતિમ તીર્થંકરના ર૭ ભવ થયા. પાર્શ્વનાથના ૧૦ ભવ શરીર ખરું ? કેવી રીતે સિદ્ધ શિલાએ રહેવાનું વગેરે વિચારીએ. થયા, શાંતિનાથના ૧ર થયા, પ્રથમ તીર્થકર ઋષભદેવના ૧૩ ભવ થયા, નિમ્નલિખિત શ્લોક પણ તે માટે ઉપયુક્ત છે:
નેમિનાથના ૯ ભવ થયા, ભગવાન મહાવીર સ્વામી ચારે ગતિમાં જિનવચને અનુરક્તા જિનવચને કરોતિ ભાવેન | ભટક્યા છે. તેમણે ૩જા, ૧૬માં, ૧૮માં, ર૦માં આ ચારે ભવોમાં મોટા અમલા અસંક્ષિણા ભવન્તિ પરિત્ત સંસારી |
પાપો આચર્યા છે. ૩જા મરીચિના ભવમાં શુદ્ધ ચારિત્ર બગાડી ત્રિદંડીપણું જિનવચનમાં અનુપમ શ્રદ્ધાન્વિત થવું, હૃદય તથા મનના સદ્ભાવપૂર્વક ધારણ કરી ઉત્સુપ્રરૂપણા તથા અભિમાન કર્યું, ૧૬મા વિશ્વવિભૂતિના તે વચનોની આરાધનાદિ કરવાં, રાગ-દ્વેષાદિ આત્મશત્રુ જેવાં દૂષણો ભવમાં દીક્ષા લઈ માસખમણોની તપશ્ચર્યા છતાં ભાઈ વિશાખાનંદીને વગરના થવું, સંકલેશ વગના થવું. તેના દ્વારા મર્યાદિત સંસાર થઈ શકે. મારવા નિયાણું કર્યું, ૧૮માં ત્રિપૃષ્ટ વાસુદેવ થયા, ત્યાં સિંહને જીવસ્ત્રની છે. ચરમાવર્તિમાં આવી તે સંસારને ખાબોચિયા જેટલો બનાવી શકાય. જેમ ચીરી નાંખ્યો, પછી ઉંઘમાં ખલેલ પડતાં શવ્યાપાલકના કાનમાં
તિર્યંચ જે ત્રીજી ગતિ છે તેમાં ચારે ગતિમાં જઈ શકાય છે, મનુષ્ય ગરમાગરમ શીશું રેડાવ્યું. ૩જા મરીચિના ભવમાં અભિમાનાદિ પાપના ગતિની જેમ. કારણ કે તિર્યંચ ગતિના પશુ-પક્ષી વ્રતાદિ અહીં શ્રાવકના પરિપાકે ૧૫મા ભવ સુધી ૬ વાર યાચક-બ્રાહ્મણના કુલોમાં જન્મા જ પાંચમે ગુણસ્થાનકે જઈ શકે છે. જેમકે ભગવાન મહાવીર સ્વામીને કર્યું. નીચ ગોત્ર કર્મ ૨૭મા ભવમાં ઉદયમાં આવ્યું જેથી ૮૨ દિવસ વંદનાદિ માટે જઈ રહેલા અવિરતી પણ સમ્યકત્વી શ્રેણિકના સૈન્યના દેવાનંદા બ્રાહ્મણીની કુક્ષીમાં ફેંકી દીધા. ૧૮મા ભવમાં સિંહને ફાડવા, ઘોડાના પગ તળે એક દેડકો છૂંદાયો, પણ શુદ્ધ ભાવનાના બને તે ઉચ્ચ તથા શીશું રેડાવાથી ૧૯મા ભવમાં ૩ ખંડના સત્તાધીશ વાસુદેવને ૭મી ગતિ પામે છે.
નરકમાં ૩૩ સાગરોપમ સુધી જવું પડ્યું. ભગવાન ચાર ગતિમાં ફર્યા દીક્ષા ગ્રહણ કર્યા પછી જેનો સંથારો જતાં-આવતાં સાધુ સમુદાયના છે ને ? " પગની ધૂળથી બગડતાં કંટાળેલો આ મુનિ બીજા દિને ભગવાનને ઓઘો તેવી રીતે અવિરતી છતાં પણ સમકિતી રાજા શ્રેણિકે સમકિતને
પાછો આપવા આવ્યો ત્યારે ભગવાને કહ્યું કે પૂર્વ ભવમાં સુમેરૂભ ક્ષાયિક બનાવ્યું તથા શિકાર કરી જે વડે અદમ્ય અત્યંત આનંદની હાથી તરીકે ત્રણ દિન-રાત સસલાને બચાવવા પગ ઊભો રાખ્યો તેથી પરાકાષ્ઠાએ પહોંચ્યા (કેવો મેં શિકાર કર્યો ?) તેથી તેમને પણ પ્રથમ તે મૃત્યુ પામેલો હાથી તે તું છે. વળી એવું જ ઉદાહરણ ચંડકૌશિકનું છે. નરકમાં ૩૩ સાગરોપમ સુધીનું આયુષ્ય ભોગવી તે પૂર્ણ થતાં સીધા બુજઝ બુજઝ ચંડકૌશિક સંબોધને તેનો ૮મા દેવલોકમાં જન્મ થયો. નરકમાંથી આગામી ઉત્સર્પિણમાં પ્રથમ તીર્થંકર પદ્મનાભ થશે. એમની
ચરમ તીર્થંકર ભગવાન શ્રી મહાવીર સ્વામીના ર૭ભવમાં ૧0 ભવો અત્રે આજે ભારતમાં ઉદયપુરમાં મૂર્તિ પણ છે અને જેની લોકો પૂજા દેવ બન્યા, ૧૪ ભવો મનુષ્ય બન્યા, ર૦મા ભવે સિંહ (પશુ-તિર્યંચ) પણ કરે છે. તેમના પ્રથમ ગણધર કુમારપાળ થશે. શ્રેણિક રાજા બન્યા, ર૧ અને ૧૯મા ભવે નરકગામી થયા.
મનુષ્ય, નરકમાં નારકી તે આયુષ્ય પૂરું કરી સીધા તીર્થંકર થશે. ત્રણે મનુષ્યલોકમાંથી જ મોક્ષે જઈ શકાય છે. અસંખ્ય દ્વીપ અને સમુદ્રોમાં ગતિમાં તે જીવ ભટક્યો. કેવી કર્મ તણી ગતિ ન્યારી ! તિર્યંચ સિવાયની પ્રથમના અઢી દ્વીપો-સમુદ્રોનું પરિમિત ક્ષેત્ર મનુષ્યલોક કહેવાય છે. ત્રણો ગતિમાં જન્માદિ ગ્રહણ કર્યા. તેની બહાર મનુષ્યની વસતી નથી. આ અઢી કપ૪૫ લાખયોજન જીવ અને કર્મનો સંયોગ એટલે બંધ. તેમજ તેનો વિયોગ તે મોક્ષ. પ્રમાણ પહોળાઈવાળો ક્ષેત્ર છે. તેમાં ૧૫ કર્મભૂમિઓ જેમાં ભરત, ઐરાવત જો આત્માના એકવાર બંધાયેલાં કર્મો ન ખપે તો શું થાય? જૂના ન ખપે અને મહાવિદેહના ૩, ૬ અને ૬ એમ ૧૫ ક્ષેત્રમાંના મનુષ્યો જ મોક્ષ અને નવા બંધાતા જાય તો શું તે કર્મના ઢગલા નીચે દબાઈને જડ થઈ મેળવી શકે છે. મહા વિદેહમાં સર્વ સમયે મોક્ષે જઈ શકાય, જ્યારે બીજાં જાય ? પારિણામિક ભાવો દ્રવ્યનું સ્વસ્વરૂપમાં સ્થિરતા નિશ્ચિતપણે બેમાં ત્રીજા-ચોથા આરામાં જ મુક્તિ પામી શકાય છે.
રાખે. જીવ તેથી ક્યારેય જડ ન થાય. ભવી ક્યારે અભવી થતો નથી, ચૌદ રાજલોકના અનંતાનંત જીવો એકમાંથી બીજી, ત્રીજ, ચોથી અભવી ક્યારેય ભવી થાય નહીં. પારિણામિક ભાવોનું પ્રાબલ્ય છે.

Page #81

*
જુલાઈ, ૨૦૦૨
કર્મપરંપરાની દૃષ્ટિએ કર્મ અનાદિ છે. જીવકર્મની પરંપરા પણ અનાદિ છે. એક દિવસે તે ખપનાં સાત છે. કર્મ ઉદયમાં આવી ખપે, ઉદીરણા કરી ખપાવીએ, આત્મા પુરુષાર્થ કરી તેને શૂન્ય બનાવી શકે. જેવી રીતે એક વ્યક્તિ લગ્ન જ ન કરે તો સંતાનના અભાવે તેનો વેલો આગળ વધતો અટકી જાય, શું તેવી રીતે જીવકર્મના અનાદિ સંબંધનો નાશ થઈ શકે ? સંસારમાં જીવ અનાદિ કાળથી કર્મપ્રવાહમાં વહ્યા કરે છે. કાર્બા વર્ગધ્રાના પુદ્ગલો અનાદિ છે. જીવની રાગ-દ્વેષની પરિાતિ અનાદિની છે. ખાવામાંથી નીકળતું સૌનું પ્રથમ માટીથી સમિશ્રિત છે તેવી રીતે નિગોદમાંથી નીકળતો જીવ કર્મ સાથે બંધાયેલો જ છે. પરંતુ કોઈ આત્મા સિદ્ધ થતાં તેના મહાન ઉપકારથી નિોદમાંથી બહાર નીકળી ૮૪ના ચક્રમાં ભટકતા મનુષ્યગતિમાં આા. જેમ સોના અને માટીનો અનાદિ રિયોગ ધમા-અનેિ આદિના સંયોગથી છૂટી પાડી શકાય, દૂધ-પાણી મિશ્રિત થયેલાને જેમ છૂટા પાડી શકાય તેમ સમ્યગ્ જ્ઞાન અને શનું ચારિત્રાદિની સાધનાથી આત્મપ્રદેશ પર લાગેલી કર્મની બધી રજકો ખી શકાય. શાસ્ત્ર કહે છે કે તેના કિરિયા ઝ મોકખી, જ્ઞાનક્રિયા બ્યાં મોક્ષ” જેવી રીતે આંધળો ને પાંગળો એક બીજાની સહાય વડે દાવાનળમાંથી બચી શકે તેમ જ્ઞાન-ક્રિયા વર્ક કર્યાં ખપાવી શકાય.
પ્રબુદ્ધ જીવન
હોય છે. તેથી વસ્તુ માત્ર નિત્યાનિત્ય છે. મુક્તાત્મા ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય યુક્ત છે. એક જીવ એસાર પર્યાયરૂપે નાશ પામી (૫): મુતપો સિદ્ધાપરૂપે ઉત્પન્ન થાય છે. સંચારપશ્ચિમનો નાશ, સિપરૂપે ઉત્પત્તિ. ઉપયોગાત્મકાદિ જીવના ગુણોની દષ્ટિએ જીવ મોક્ષમાં નિય જ હોવાનો. ઘડો જેમ નિત્ય અને અનિત્ય છે તેમ પર્યાયની દૃષ્ટિએ અનિત્ય, મૂળ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ નિત્ય, જીવ-આત્મવ, દ્રવ્યરૂપે અનન કાળ માટે મોક્ષમાં નિત્ય રહે છે. આ રીતે સર્વ વસ્તુ એકાન્તે નિત્ય પા નહીં અને એકાન્તે અનિત્ય પણ નહીં. તેથી તે નિત્યાનિત્ય છે.
મો-મોહા, અ-લય, ટૂંકમો ‘મોઢાનો થી મોક્ષ ' મોહાદિ કર્મ છે. મોાદિભાવોનો સર્વથા નારાનું નામ મોક્ષ. ૮ કર્મોમાં મોહનીય સર્વ પાણીની બાપ, કર્મોનો રાજા, નષ્ટ થતાં તેના સાગરિતો, ૭ કર્યો લૂલાં, નાકામિયાબ થઈ જાય છે. તેથી ‘વાકર્મક્ષયે મોક્ષ : *. ગુરૂસ્થાનકે ૧૪ કુશસ્થાનકની સીડીમાં આ દારૂણ મોહનીય કર્મ નષ્ટ થતાં યોગી અને અયોગી ગુાસ્થાનકે આત્મા આરૂઢ થાય છે.
કર્મોનો નાશ થવાથી સંસારનો નાશ થાય એ યોગ્ય છે. જીવાત્મા કર્મોનો બનેલો નથી. કર્મે જીવ બનાવ્યો નથી, જીવે કર્મ બનાવ્યા છે. કર્મ સંસારનું કારણ ખરૂં પણ તે જીવનું કારણ નથી, તેથી કર્મના નાશથી જીવનો નાશ માનવો યોગ્ય નથી. કર્મના નાશ પછી જીવ તો રહે જ છે. માટે મોક્ષે જીવાત્માનો છે, કર્મનો નથી. કર્મ થકી, કર્મના સંબંધના વિયોગથી, સંયોગના નાશથી મોક્ષ ચોક્કસ છે, જે કર્મના નાશથી સિદ્ધ છે.
શું બધા જ ભવ્યો મોક્ષે જ જશે ? ભવ્ય મોક્ષે જશે અને નહીં પણ જાય. જેમને સામગ્રી તે માટે મળી તે અવશ્ય જો પણ તે વગરના નહીં. એટલા માટે જકો તે ચોક્કસ ભાગ જ જવાના.
જેટલા રાખ્યાન્વી એટલા માટે જશે જ કે જેટલા મોર્થ જો તે સમ્યકવી જ હશે ? બંને તર્કો સમાન કક્ષાએ સાચા છે. જે જે સતી તે મોક્ષે ચોક્કસ જ જવાના. સમ્યક્ત્વ ભવ્ય જીવો જ પામે છે. જેટલા સમ્યક્ત્વી તેટલા ભવ્ય જ કેમકે અભવ્ય, જાતિભવ્ય. દુર્ભય જઈ શકે જ નહીં ને ? જે જે સમ્યકવી તે તે અવશ્ય મોક્ષે જવાના જ. જે મોક્ષે જાય છે, ગયા છે અને જવાના તે બધાં સમ્યક્ત્વી હોય જ.
ત્રણે કાળમાં ભૂત અને ભાવિ અનન્ત છે. ભૂતકાળમાં અનન્તા જીવો મોક્ષે ગયા. મોક્ષે ગયેલા સિદ્ધો અનન્ત છે. નિગોદમાં પણ અનન્તાનંત જીવો છે. ભૂતકાળ જેટલો જ ભવિષ્યકાળ છે. ૧૪ રાજલોકમાં નિગોદના અનંત ગોળાઓ છે. આજ સુધીના કાળમાં જે અનન્ત છે તે કાળમાં નિગોદના જીવોના અનન્તમાં ભાગના જ છવી મીઠી ગયા છે. ભાવિમાં નિગોદના અનન્ત ભાગના જ જીવો મોક્ષે જશે. સંસારમાં અનન્તા જીવો ભવસંસારમાં રહેશે. અનના ખૂબ જાવો કે જેઓને સહાક યોગ્ય સામગ્રી નહીં મળે તેઓ, અભવ્યો, જાતિભવ્યાદિ જીવો સંસારમાં રહેવાના જ છે આથી સંસાર ખાલી થઈ જશે તેવી કલ્પના કરવી અસ્થાને છે. મૂળ જવો નિષ્પત્તી પણ હોય, તે સમ્યક્ત્વ પામે ત્યારે સમ્યક્ત્વી બને છે. ભવ્યોમાં અનન્તા મિથ્યાત્વી છે; જ્યારે સમ્યક્ત્વી તો મિથ્યાત્વીની સંખ્યાના અનંત ભાગ જેટલા છે.
મોક્ષ નિત્ય કે અનિત્ય ? સતુ હંમેશા ઉત્પા, વ્યય, ધ્રોળ યુક્ત
ઉપર આપણે જોયું કે ભવ્યાત્મા મિથ્યાત્વી પણ હોઈ શકે છે. મુહપત્તિના પડિલેહામાં સમ્યક્ત્વ મોહનીય, મિશ્ર માનીશ અને મિથ્યાત્વ મોહનીય ત્રોના પરિહારની વાત કરી છે. અહીં પછા રાખ્યત્વની સાથે મોહનીય લગ્ન છે. તો પછી ભગાના મિથ્યાત્વી કેમ ન હોઈ શકે?
આત્મા કેવી રીતે કર્મ બાંધે છે તે જોઈએ. કાર્યાવર્ગકાના પુગલ પરમાણુઓ આત્મામાં આશ્રવ માર્ગે આવે છે. તપાદિથી કંઈક નિર્જરા કરે છે. પર્ણખા જેવા પુનિત પર્વમાં અઠ્ઠાઈ, માસખમાદિથી પરણી કર્મ નિર્જરા થઈ, પરંતુ પારણા પછી છૂટથી ખાવાથી કર્મ બંધ થતો રહે. નિર્દેશ અને કર્મ બંધ અત્યાર સુધી ચાલુ જ રહ્યું. અકામ નિર્જરા કરતાં સકામ નિર્જરામાં વધુ કર્મ ખપે. તપ વિશેષ ક૨વાથી કર્મ ખેંચી લાવી તેની ઉદીરણામાં લાવી ખાવી નાંખવું. સંપૂર્ણ નિર્જરાથી મોલ થઈ શકે. નવકાર મંત્રમાં સવ્વપાવપણાસણો કરવાનો નિર્દેશ કરાયો છે. તદુપરાંત મિશ્રાત્વ, અવિરતિ, પ્રમાદ, કષાય, યોગાદિ હેતુ બંધ ન થાય ત્યાં સુધી કર્મબંધ ચાલુ જ રહે. તેથી ‘કર્મમુક્તિ:કિલ મુકિતરેવ.’
ખરેખર કર્મથી મુક્તિ એ ખરો મોક્ષ છે. જ્યારે આત્મા સુપુરુષાર્થ કરી કર્મના બંધનમાંથી છૂટી ગયો તેના પરિણામરૂપે અશરીરી થવાથી મન, વચન, કાયા ન હોવાથી કષાયાદિ રાગ-દ્વેષના પરિણામો ન રહેતાં મોક્ષે ચાલ્યા ગયા પછી કોઈપણ પ્રકારના બંધનો ન હોવાથી ૧૪ રાજયોની ટોચે સિદ્ધ શિલા પર સ્થિર થઈ સદા માટે રહે છે, જે તેનું મોક્ષસ્થાન છે. નવાઇની વાત તો આ રહી કે ત્યાં સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિય સ્થાવર પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ, વાયુ તેમજ સૂક્ષ્મ સાધારણ વનસ્પતિકાયના નિગોદના ગોળા હોય છે. તદુપરાંત ત્યાં અષ્ટ મહાવર્ગા, કાર્મા પુદ્ગલના પરમાણુઓ જ્યાં આ એકેન્દ્રિય જીવો કાર્યાવર્ગા ગ્રહણ કરી કર્મ બાંધે છે. આવું હોય છતાં પણ મોક્ષ પામેલો આત્મા કેમ કર્મ નથી બાંધતી ? સિદ્ધના જોવો ત્યાં છે, કાર્યાવર્ગમા પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે છતાં પણ આ આત્મા કેમ કર્મ નથી બાંધતો ? સિદ્ધના જીવો અશરીરી, મન, વચન, કાયના અભાવે, મિથ્યાત્વાદિના અભાવે, કષાય ન હોવાથી, આશ્રવઢારોના અભાવે પણ કાર્મવર્ગ હોવા છતાં પા કર્મ ન બંધાય તે સમજી શકાય તેમ છે. રાગ-દ્વેષાદિ કોઈ પ્રવૃત્તિ જ નથી તો તેમાંથી નિવૃત્તિ જ હોય ને ? તે સંબંધ કહ્યું છે કે
સિદ્ધાણં નત્યિ દેહો ન આઉ કર્માં ન પણ જોણીઓ | સાઈ અતા તેસ ડિઈ જિધામ ભભયા ||
સમજી શકાય કે શરીર ન હોવાથી નથી જન્મ-મરણ, નથી કર્મ,

Page #82

પ્રબુદ્ધ જીવન
જુલાઈ, ૨૦૦૨ નથી ઈન્દ્રિયો, નથી શ્વાસોશ્વાસાદિ ૧૦ પ્રાણો, નથી ઉત્પન્ન થવાની ચારિત્ર) અનંતવીર્ય, અનામી-અરૂપીપણું, અગુરુલઘુ, અનંતસુખ યોનિ જેથી તેની સ્થિતિ સાદિ અનન્ત છે. સિદ્ધાત્માનો ક્યારેય અન્ન ન (અવ્યાબાધ સુખ), અને અક્ષયસ્થિતિ. આત્મા અખંડ સ્કંધ હોવાથી થાય કેમકે તેઓએ મોક્ષ મેળવી લીધો છે.
એક સમૂહમાં હોય, સર્વ અવિભાજ્ય છે. તેથી પરમાણુરૂપ ધારણ ન હિન્દુ ધર્મશાસ્ત્રમાં અવતારવાદની કલ્પના કરી છે. તેમના ભગવાન કરવાથી તે અચ્છેદ્ય, અભેદ્ય, અકાય, અદાહ્ય, અવિભાજ્ય છે. ભગવદ્ ફરી ફરી અવતાર લે છે. જન્મ લઈ લીલાદિ કરે છે. જૈન શાસનમાં ગીતામાં પણ આવું જ કહ્યું છે: તેવી કલ્પનાને સ્થાન નથી કેમકે અપુનરાવૃત્તિમાં એક વાર જ્યાં ગયા મુક્તિ પામેલો આત્મા લોકાગ્રે તો પહોંચ્યો. ગતિ સાહાટ્યક ધર્માસ્તિકાય પછી પાછા આવવાનું નથી. શા માટે પાછા મહા ભયંકર ભવસાગરમાં ત્યાં હોવાથી તે પડી શકે પણ તે પડતો નથી, સ્થિર થઈ રહે છે. તેનું ડૂબવા આવે ? કલ્યાણ મંદિરની ૪૧ની ગાથામાં તે અંગે કહ્યું છે :- રહસ્ય આમ બતાવ્યું છે :
દેવેન્દ્ર વંદ્ય ! વિદિનાખિલ વસ્તુસાર ! સંસાર તારક ! વિભો ! નહ નિરચતઓ વા થાણવિણાપયણ ન જુત્ત સે | ભુવનાધિનાથ ત્રાયસ્વ દેવ ! કરુણuહ્રદ ! માં પુનીહિ, સીદન્તમાં નહકમ્માભાવાઓ પુમાકિયા જાવઓ વાવિ || ૧૮૫૭ ભયદવ્યસનાબુરાશેઃ |
તેનું કારણ આ પ્રમાણે છે. આ સ્થાન આકાશની જેમ નિત્ય હોવાથી નિર્વાણ એટલે મોક્ષ. તે માટે કહ્યું છે કે:-“સંજમ સારં ચ નિવાણ' વિનાશશીલ નથી; વિનાશના અભાવે પતન ન થઈ શકે. વળી પતનાદિ ઉપર આપણે જોયું તે પ્રમાણે આત્મા જૈનદર્શન પ્રમાણે નિત્યનિય છે ક્રિયામાં કર્મ જે પ્રધાન કારણ છે તે તો ત્યાં છે જ નહીં. આત્મા સર્વકર્મ એટલે નિત્ય પણ છે અને અનિત્ય પણ. સ્વદ્રવ્ય સ્વરૂપે નિત્ય છે; મુક્ત થયો છે. તેથી પતનની શક્યતા રહેતી નથી. આત્માના પ્રયત્નથી
જ્યારે સંસારમાં તેના પર્યાયો જેવાં કે દેવ, મનુષ્ય, તિર્યંચ, નારકી પર્યાય પ્રેરણા, આકર્ષણ, વિકર્ષણ તથા ગુરુત્વાકર્ષણ પતનના કારણના અભાવે વિચારતાં તે અનિત્ય પણ છે. તે લોકનું નિશ્ચિત આયુષ્ય પૂરું થતાં તેને મુક્તાત્માને પતન અશક્ય છે. એક પછી એક ગતિમાંથી કર્મ અનુસાર બીજી ગતિમાં જવું જ પડે છે. સંસારમાંથી જીવ મોક્ષ પામી સિદ્ધશિલા જે ૧૪ રાજલોકની ટોચ પર
શું આત્મા સર્વવ્યાપી છે ? તેવું માનનારાં દર્શનો છે તેને વિભુ એટલે વ્યવસ્થિત છે ત્યાં પહોંચી કાયમ માટે સ્થિર થઈ રહે છે. હવે અનંતાનંત સમસ્ત સંસારના સર્વ મૂર્ત દ્રવ્યોનો સંયોગ કરનાર; સર્વ મૂર્તદ્રવ્ય સંયોગિવ પુદ્ગલપરાવર્ત થઈ ગયા. શાસ્ત્રાનુસાર દર છ મહિને એક જીવ સિદ્ધ એટલે વિભુ જો તેમ માનીએ તો આપણને બધાં જીવોના સુખદુ:ખાદિની થાય અને એક જીવ નિગોદમાંથી બહાર નીકળે. સિદ્ધશિલાનું ક્ષેત્ર અનુભૂતિ થવી જોઈએ, જે શક્ય નથી કેમકે તેવો કોઈને અનુભવ નથી. મર્યાદિત છે. તે ૪૫ લાખ યોજનના ક્ષેત્ર ફળવાળી છે. અત્યાર સુધીમાં આના કરતાં આત્માને પોતાના જ્ઞાનગુણાથી સર્વવ્યાપી માનવો એ વધુ અનંતાનંત જીવો મોક્ષ પામ્યા હશે અને અત્રે શાન્ત સ્થિતિમાં રહે છે. યુક્તિયુક્ત છે. કેવળી આત્મા જ્ઞાન ગુણાથી સમસ્ત લોક-અલોકમાં બધું પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે કે આટલી મર્યાદિત જગામાં તે બધાંનો સમાવેશ જાણી શકે છે, જોઈ શકે છે. આ રીતે વિચારતા આત્માને વિભુ ન કેવી રીતે શક્ય છે ? અહીં આ ગાથામાં પ્રશ્ન ઉપસ્થિત કર્યો છે :માનતાં કેવળજ્ઞાનથી સર્વવ્યાપી માનવો હિતાવહ છે.
પરિમિયદેસેડણતા હિમાયા ? મુત્તિવિરહિરાઓ / આત્મા ક્યાં સુધી વિચરી શકે ? જ્યારે તે અઢી દ્વીપના ક્ષેત્રમાંથી
વ નાણuઈ દિઠ્ઠીઓ વેગવમ્મિ || ૧૮૬૦ - શરીર છોડે, મુક્ત બને ત્યારે 8 જુગતિએ ગમન કરતો એક જ સમયમાં જેવી રીતે નૃત્ય કરનારી નર્તકીના ઉપર તે નૃત્ય જોનારા બધાંની તે ચૌદ રાજલોકની ટોચ પર સિદ્ધશિલાએ પહોંચી જાય છે. તેથી કહ્યું દષ્ટિ એક પર થઈ શકે છે, અથવા એક નાની સોયના પર અનેકોની છે કે “લોઅગ્નમુવગયા'. જુ-સરલ ગતિથી ૯૮ના અંશે સીધો દૃષ્ટિ પડી શકે છે તેવી રીતે મોક્ષ મેળવનારાનો વિરહ ન હોવાથી ધર્માસ્તિકાયની સાહાપ્યથી લોકાગ્રે સ્થિર થઈ જાય છે.
પરિમિત ક્ષેત્રમાં સમાઈ શકે છે. - પ્રથ સ્વાભાવિક રીતે થાય કે તે સર્વશક્તિમાન તેથી લોકની ઉપર બીજું ઉદાહરણ દીવડાઓનું છે. એક નાના ઓરડામાં ઘણાં દીવડાની કેમ જતો નથી? જઈ શકતો નથી ? લોકની આગળ અલક પર લોક જ્યોત સમાઈ શકે છે, દરેક સ્વતંત્ર છે, એક બીજામાં ભેગી થતી નથી, કરતાં ઘણું વિશાળ અને વ્યાપક છે. ૪૫ લાખ યોજન લાંબી પહોળી બધામાંથી બે-પાંચ-દશ દીવડાની જ્યોતને બહાર લઈ જઈ શકાય છે, સિદ્ધશિલા પર સાંકડેમોકડે બધાંને ત્યાં સમાવું પડે છે. જો તેથી પણ જનારાની સાથે જ્યોત પણ જાય છે. તેવી રીતે અનેકાનેક મોક્ષ પામેલા ઉપર જાય તો મોકળાશ મળે ને ? અત્રે આ સમજવાનું છે કે જેવી રીતે એકત્ર રહી શકે છે. જ્યોત ભેગી પણ રહે, અલગ પણ થઈ શકે છે. શાંતિ કરવામાં ધર્માસ્તિકાય સહાય કરે છે તેવી રીતે સ્થિતિ કરવામાં, આ રીતે અનેક મોક્ષે ગયેલા સ્વતંત્ર તથા એક સાથે રહી શકે છે. સ્થિર થવામાં સહાયક તત્ત્વ અધર્માસ્તિકાય છે. ધર્માસ્તિકાય ફક્ત વળી કાળપરંપરા અનાદિથી છે. કોનું શરીર પ્રથમ હતું, પ્રથમ લોકમાં જ છે તેની બહાર તેના અભાવથી અલોકમાં ગતિ કરવી અશક્ય નિગોદમાંથી કોણ નીકળ્યો ? પ્રથમ કોણ મોક્ષે ગયું ? આનો ઉત્તર છે. તેથી જ્યાં સુધી સ્થિતિ સાહાયક અધર્માસ્તિકાય છે ત્યાં સુધી આપવો અસંભવ છે, અશક્ય છે. જેવી રીતે મરઘી પહેલાં કે ઈંડું ? પહોંચી સ્થિર જ થવું રહ્યું. માટે કહ્યું છે કે:
રાત્રિ પહેલા કે દિવસ ? હિં સિદ્ધાલયપરઓ ન ગઈ ? ધમ્માWિકાય વિરહાઓ | તેથી સિદ્ધોની આદિ કહેવી શક્ય નથી. પરિમિત સિદ્ધક્ષેત્રમાં સિદ્ધો
સો ગઈ ઉવગ્રહકરો લોગમેિ જ મલ્થિ નાલોએ || ૧૮૫૦ સમાવિષ્ટ થઈ શકે છે. તે કહેનાર કેવળી ભગવંતો છે જેઓ જ્ઞાન, તેથી આત્મા એક સમયમાં દેહ ત્યજી, સાત રાજલોક ક્ષેત્ર કાપી દર્શનના ઉપયોગ વડે બધું સાચું જોઈ તથા જાણી શકે છે. તેથી તેઓના સરળ, સીધો ગતિ કરતો ગંતવ્ય સ્થાને સ્થિર થઈને રહે છે. પ્રરૂપિત વિષયોમાં શંકાને સ્થાન નથી કેમકે
આત્માના આઠ ગુણો જે કર્મોથી આવરિત થયેલાં હતાં તે મૂળ ગુણો ‘તમેવ સર્ચ નિસંકે જે જિરોહિં પવેઈયમ્ ' જેવાં કે અનંતજ્ઞાન, અનંતદર્શન, અનંતચારિત્ર (શુદ્ધ ચારિત્ર-યાખ્યાત
(ક્રમશઃ)

Page #83

જુલાઈ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
સાહિત્યમાં આદર્શવાદ
E પ્રો. જશવંત શેખડીવાળા
સાહિત્ય એટલે 'લલિત સાહિત્ય' એવો અર્થ સ્વીકારી, સાહિત્યમાં નિરૂપિત આદર્શવાદ વિશે ચર્ચા કરવાનો મારો ઉપક્રમ છે. લલિત સાહિત્યના ક્ષેત્રમાં કવિતા, નાટક, નવલકથા, ટૂંકી વાર્તાનાં સ્વરૂપોનો સમાવેશ થાય છે. તેમાં આદર્શવાદનું કેવું નિરૂપણા થાય છે તે અંગે અહીં વિચારણા કરીશું.
સહિત સાહિત્ય સર્જકની અનુભૂતિ અને કલ્પનામાંથી તેમ જ ભાષાકીય અભિવ્યક્તિના કૌશલ અને નિરૂપણશક્તિમાંથી સર્જાય છે. તેમાં તેનાં અનુભવ, દર્શન, શ્રવા, પારિવારિક સંસ્કાર, શિરા, વાચન, શ્રદ્ધા, ભાવ-વિચાર તેમજ કોમ સમાજ પંથ ધર્મના સંસ્કારનો યોગ સધાય છે. લેખકનું પોતાનું જીવનદર્શન પણ તેમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.
પરિણામે વિવિધ શિક્ષા, સંસ્કાર, માન્યતા, વિશ્વાસ, મનોજાય ધરાવતા સર્જકોની કૃતિઓ વિવિધ રૂપની બને છે. આદર્શવાદી સર્જકની કૃતિ મહદંશે આદર્શવાદી બને છે; યથાર્થવાદી સર્જકની કૃતિ વાસ્તવવાદી બને છે ; અસ્તિત્વવાદી સર્જકની કૃતિ અસ્તિત્વવાદી બને છે. કાલિદાસ, ગઅટે, ટૉલ્સટૉય, ગો. મા. ત્રિપાઠી, ન્હાનાલાલ, દર્શક આદિ આદર્શવાદી સ્વ-ભાવના લેખો છે; તેથી તેમની કૃતિઓ પ્રધાનત આદર્શવાદી બની છે.
આ ‘આદર્શવાદ‘ શું છે, તે પ્રથમ જાણી લેવું જોઇએ. આદર્શવાદ મૂલત: સંસ્કૃત તત્સમ શબ્દ છે; પરંતુ તે યોજાયો છેં અંગ્રેજી ‘આઈડિયાલિઝમ' (Idealism) ના પર્યાય તરીકે. ‘આઈડિયાલિઝમ' શબ્દ અંગ્રેજી ‘આઈડિયા' (Idea) શબ્દ પરથી ઘડાયો છે. અંગ્રેજી શબ્દકોશોમાં આઈડિયા' સંજ્ઞાના અનેક અર્થ અપાયા છે: વિચાર, ખ્યાલ, વિભાવના. તત્ત્વજ્ઞાનના સંદર્ભમાં ‘આઈડિયા'નો અર્થ છેઈપ્રિયગોચર જગતના પ્રત્યેક પદાર્થનો મુળ સ્રોત, તેની 'પ્રત્યય' થા 'કા.' 'આઈડિયા.' પરથી બનેલ આઈડિયલ' શબ્દના પશ તેથી અનેક અર્થ થાય છે. પરંતુ તેનો સામાન્ય બહુપ્રચલિત અર્થ છે કે અનુકશીય પરિપૂર્ણ બાબત (A Perfect Exarrpla), ઉંચ્ચ યા સંપૂર્ણ માપદંડ (High or Perfect Stoddards), સાહિત્ય અને ક્લાના સંદર્ભમાં તેનો અર્થ છે: પૂર્ણતા, સૌન્દર્ય મા ઉત્કૃષ્ટતાનો ખ્યાલ ( standard of Perfection, bauty or woullaca), અર્થાત્ જેમાં વ્યક્તિ, જીવન અને જગત ખરેખર છે તેવાં નહિ પણ કેવો પૂર્ણ પા ઈષ્ટ હોવાં જોઈએ, તેનું નિરૂપણો થયું હોય તેવું સાહિત્ય 'આદર્શવાદી' કહેવાય. વ્યક્તિના ઉચ્ચ તાવડારિક-નૈતિક-ધાર્મિક-આધ્યાત્મિક અને સૌન્દર્યપરક વિચારો, ભાવનાઓ અને સ્ફુટ-સૂક્ષ્મ કાર્યોને મૂર્ત કરતા જીવન-જગતનું નિરૂપણ કરતા સાહિત્યને ‘આદર્શવાદી' કહી શકાય.
સાહિત્યમાં નિરૂપાતા આદર્શવાદનો સંબંધ વિરોષતઃ મનુષ્યના નિકિ જીવનના-ભાવજગતના આલેખન સાથે છે. આંતરિક જીવન સુખ, પ્રસન્નતા, સંતોષ, આનંદ, સુંદરતા ઝંખે છે; બાહ્ય જીવન, ઐશ્વર્ય વૈભવ, ભૌતિક સમૃદ્ધિ ચાહે છે. આદર્શવાદી સર્જક માને છે કે જ્યાં સુધી મનુષ્યને આંતરિક સુખ નથી મળતું ત્યાં સુધી તેને ખરા આનંદની પ્રાપ્તિ થતી નથી. જ્યાં સુધી તેને શાશ્વત ચિરંતન આનંદ અને અન્ય વિશેનું શાન નહિ સોંપી, ત્યાં સુધી તેનું મન જેપો અનુભવતું રહેશે. તેથી, આદર્શવાદી લેખકની કૃતિ, માનવજીવનની આંતરિક ઝંખના પ્રવૃત્તિ-પ્રાપ્તિનું નિરૂપણ કરે છે; ઉચ્ચ જીવનની સંભાવનાઓના પ્રકાશનને તાકે છે; સુંદ૨-આનંદમય જગતના સર્જન અને ઘડતર માટે મથે છે. તે
૯
એવાં જીવનમૂલ્યોના નિરૂપણ પ્રતિ અભિમુખ અને સક્રિય રહે છે, જે શુભ કલ્યાણકારી અને સર્જનાત્મક હોય છે. તે વ્યક્તિ કરતાં સવિશેષ સમષ્ટિનું કલ્યાણ વાંકે છે, પ્રેય કરતાં શ્રેયને અધિક મહત્ત્વ આપે છે. તેથી જ, તેમાં જીવન છે તેવું નહિ પણ તે કેવું ઉત્કૃષ્ટ કોટિનું હોવું જોઈએ તેનો ખ્યાલ મૂર્ત કરવાનો પ્રયાસ હોય છે. તેમાં વ્યવહાર જગતની વિષમ, વિકટ, કઠોર, વિકરાળ વાસ્તવિકતાની અપેક્ષાએ ઉત્કર્ષ, કલ્યાણકારક, સંવાદિત, ન્યાયયુક્ત, મંગલમય, આહલાદક ભાવનાજગતનું આલેખન કરવા પ્રતિ લેખકનું વિશેષ વા હોય છે. તેમાં દર્શિતનું નિરૂપણ થાય છે ; પરંતુ તેને પડકારતા, હંફાવતા અને પરાજિત કરતા સદ-તત્ત્વના વિજયનું યા તેના મહિમાનું સવિશેષ નિરૂપણ થાય છે. 'કવિન્યાય' (Patetic Justion) માટે તેમાં આગત રખાય છે. ઉચ્ચ આદર્શ (Ideal) ને મૂર્ત કરવા માટે લેખક તેની કૃતિમાં તદનુરૂપ ઘોતક વ-પાત્ર-વાતાવરાનું, ઉપયુત બાની-રીતિમાં, આલેખન કરે છે. વાલ્મિકી, કાલીદાસ, ગર્ટ, ટૉલ્સટૉય, ગોવર્ધનરામ ત્રિપાઠી, ન્હાનાલાલ, દર્શક, (મધ્યકાલીન જૈન-સૂરિ કવિઓ) વગેરે આદર્શવાદી સર્જકોની કૃતિઓ વાંચતાં આ વસ્તુની પ્રતીતિ થાય છે.
પ
પરંપરિત કંઠાં લોકસાહિત્યમાં પણ પ્રેમ-પ્રેમી, સતી-સતીત્વ, :ખભંજન પ્રવૃત્તિ, સ્વામીભક્તિ વગેરે વિશેના લોકદર્શ ચરિતાર્થ થયેલા જોવા મળે છે. સોન-હલામણ, નાગવાળો-નાગમદે જેવી લોકકથાઓ, વિક્રમવિષયક દંતકથાઓ તેમજ પોતાના રાજા, ઠાકોર યા ગામ કે ટેક માટે ઘીંગારો ચડી ખપી જતા સુરવીરોની લોકકથાઓ તેનાં ઉદાહરણ છે.
શિષ્ટ સાહિત્યમાં ગોવર્ધનરામે 'સરસ્વતીચંદ્ર' નવકથામાં મુદ અને ગુણાદરીનું જાતિગત અને પારિવારિક જીવન તેમજ સુંદરગિરિના સાધુઓનું જીવન પ્રધાનતઃ આદર્શમય આલેખ્યું છે. અન્યના સુખ માટે મા લોકકલ્યાણ માટે તેઓ અને સરસ્વતીચંદ્ર દ્વારા જે સેવા અને સ્વાર્પણા થાય છે, તે ઉચ્ચ આદર્શથી પ્રેરિત છે. જ્ઞાનાવાહો “ઈન્દુકુમાર'માં સ્નેહ અને વનનો તેમજ લોકકલ્યાણનો અને જયા-જયંત'માં આત્માનન આદર્શ, ઘોતક વસ્તુ-પાત્ર-કાર્ય-સંવાદ દ્વારા, મૂર્ત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. ૨. ૧. દેસાઈ ‘ભારેલો અગ્નિમાં ત્તના અને 'દિવ્યચક્ષુ'માં જનાર્દનના પાત્ર દ્વારા પ્રેમ અને અહિંસાના આદર્શને ચરિતાર્થ કરવા માટે મથતા દેખાય છે. દર્શક ‘ઝેર તો પીધાં છે જાણી જાણી'માં પ્રેમ, કરુણા, વિશ્વશાંતિ, સ્વાર્પન્નાશા અને સેવાભાવી જીવનના આદર્શનું અને તેના ગૌરવનું નિરૂપણ કરે છે.
આમ, ગુજરાતીમાં (અને અન્ય ભારતીય ભાષાઓમાં તેમજ પશ્ચિમમાં યુરોપીય ભાષાઓમાં) થોડાક લેખક્ત દ્વારા પ્રસંગોપાત્ત આદર્શવાદી સાહિત્યકૃતિઓ લખાતી રહી છે. રોમેન્ટિક લેખકોની કૃતિઓમાં તેમજ વિશન-કથા (Scleron-ficton) માં પણ કેટલીકવાર આકર્કવાદી પાત્રીવિચારો-પ્રવૃત્તિઓનું દર્શન થાય છે. પરંતુ સર્જકો-વાચકો-વિવેચકોની બહુમતી વાતવપ્રધાન યા થવાર્થવાદી કૃતિઓની જ પાપાતી રહી છે. આદર્શવાદી કૃતિઓમાં પણ વતા.-વાતાવરનું નિરૂપણ વાસ્તવિક લાગે એ રીતે થાય તેની તે આવહી રહી છે.
દેશી યા વિદેશી કોઈ ભાષાના સાહિત્યક્ષેત્રે આદર્શવાદી કૃતિઓનો કોઈ યુગ પ્રવર્યો હોય, થા તે અંગેનું કોઈ દાન ચાલ્યું હોય, તેવું જોવા મળતું નથી. આદર્શવાદી કૃતિઓનું સર્જન થોડા છૂટાછવાયા

Page #84

પ્રબુદ્ધ જીવન
જુલાઈ, ૨૦૦૨ લેખકો પૂરતું સીમિત રહ્યું છે. આદર્શવાદી જણાતી કૃતિઓમાં નીતિવાદી કેમ મહદંશે સરસ બની છે, અને હાનાલાલનાં “ઈંદુકુમાર’, ‘જયાવસ્તુ-નિરૂપણ અનેકવાર પોતાનું વર્ચસુ જમાવી દેતું હોવાથી, આવી જયંત', “વિશ્વગીતા' જેવાં નાટકો (થોડાક સરસ અંશો બાદ કરતાં) કૃતિઓ વાચકો-વિવેચકોનો વિશેષ પ્રેમાદર પામી શકતી નથી. તેથી, કેમ મહદંશે નીરસ બન્યાં છે, તે આ બાબતને લક્ષમાં લેતાં બરાબર અનવદ્ય આદર્શવાદી સાહિત્યકૃતિ ભાગ્યે જ જોવા મળે છે. આદર્શવાદી સમજી શકાશે.
' તેજી શકો. કૃતિમાં પણ વ્યક્તિ-જીવન-જગતનું વાસ્તવિક નિરૂપણ કરવાની પ્રવૃત્તિ કલાના નિયમોને ઉવેખીને રચાયેલી આદર્શવાદી કૃતિ, તેમાંના અમુક તેમના આદર્શ-નિરૂપણની સાથોસાથ ચાલતી હોય છે. પરિણામે તેમાં ભવ્ય આદર્શોના નિરૂપણાને જ કારણે, આપોઆપ ઉત્તમ બની જાય વ્યક્તિ-જીવન-જગતનું કાં તો આદર્શોન્મુખ યથાર્થવાદી નિરૂપણ થાય નહીં. દર્શક કૃત નવલકથા “ઝેર તો પીધાં છે જાણી જાણી”ની સુરેશ છે યા વાસ્તવાભિમુખ આદર્શવાદી નિરૂપણ થાય છે. ટૉલ્સટૉય, ટાગોર, જોશી અને તેમના નાટક પરિત્રાણ”ની જયંતી દલાલે કરેલી કડક છતાં પ્રેમચંદ વગેરેની નવલકથાઓ તેનાં ઉદાહરણ છે.
યથોચિત આલોચના વાંચતાં આદર્શવાદી કૃતિની આવી વિષમ વસ્તુસ્થિતિનો આદર્શવાદી સાહિત્યકૃતિઓ આનંદ અને જીવન વિકાસોપયોગી સ્પષ્ટ ખ્યાલ આવે છે. ગાંધીયુગના ૨. વ. દેસાઈ (‘દિવ્યચક્ષુ', અવબોધ યુગપદ આપે છે, જો કે અવબોધ પ્રતિ તે વિશેષ ઢળતી હોય “ગ્રામલક્ષ્મી'), ઉમાશંકર જોશી (“વિશ્વશાંતિ', “આતિથ્ય'), રામનારાયણ છે. પરંતુ આદર્શવાદી કૃતિના નિરૂપણામાંય કલાના નિયમોનું તો અનુસરણ ના. પાઠક (જગતનો તાત”, “પચાસ વર્ષ પછી'), દર્શક (‘ઝેર તો થવું જ જોઇએ. વસ્તુગત ઘટનાઓ-પરિસ્થિતિઓ-વાતાવરણ પ્રતીતિકર પીધાં છે જાણી જાણી', “સોક્રેટીસ') વગેરે સર્જકોની કૃતિઓ પ્રકાશનકાળે લાગે, પાત્રો જીવંત મનુષ્યો જેવાં સુરેખ સજીવ હૃદ્ય અનુભવાય, તેમનાં અતિ પ્રશંસા પામી હતી; પરંતુ અલ્પ સમયાવધિમાં જ તેમની આભા ભાવ-વિચાર-વાણી-વ્યવહાર સ્વાભાવિક લાગે, તેમનું આલેખન તાર્કિક હવે ઝાંખી પડી ગઈ છે અને તેમની પ્રશસ્તિ કાં અટકી ગઈ છે, યા ઉપરાંત માનસશાસ્ત્રીય સચ્ચાઈપૂર્વક થયું હોય, કૃતિના વિભિન્ન ઘટકોનું ઓછી થઈ ગઈ છે. સંયોજન, સાંધો કે રેણ ન કળાય તેવું, સામંજસ્યપૂર્ણ-સૌષ્ઠવયુક્ત- આદર્શવાદી કૃતિમાં પણ, આદર્શના નિરૂપણની સાથે, કલાત્મકતા એકરૂપ થયું હોય, તો જ આદર્શવાદી કૃતિઓ આનંદપ્રદ કલાકૃતિઓ અને આનંદપ્રદતાની અપેક્ષા અવશ્ય રહે જ. આદર્શજન્ય અને આદર્શોનુખ પણ બની રહે. અમુક આદર્શવિશેષ સિદ્ધ કરવા માટે વસ્તુ-પાત્ર-કાર્ય- બોધાત્મકતા લાલિત્યમય રસળતા રૂપમાં જ કૃતિમાં આવી શકે, જ્યાં શૈલી-નિરૂપણમાં અપ્રતીતિકર કૃતકતા યા તાલમેલિયાપણાનો સાયાસ બોધાત્મકતા કલાત્મકતા અને આનંદપ્રદતાને દબાવી દઈ, તેમના પર આશ્રય લેવાય, તો કૃતિ યા તેના સંબંધક અંશો નીરસ જ બની રહે. ચડી બેસે યા હાવી થઈ જાય, ત્યાં નીરસતા જ સર્જાય. કૃતિ માટે આવી ટૉલ્સટોયની “પુનર્જીવન” કે “અન્ના કેરેનિના” યા ગોવર્ધનરામ કૃત સ્થિતિ ઈષ્ટ ન લેખાય. વાચકો અને વિવેચકો તેને કદી આવકારે નહીં, સરસ્વતીચંદ્ર' જેવી નવલકથાઓ (કેટલાક નીરસ ખંડો બાદ કરતાં) તેનો પુરસ્કાર કદી કરે નહીં.
ભાત ભાત કે લોગ'
1 ડૉ. રણજિત પટેલ (નામ) મારો મિત્ર પુંજીરામ ભગત. વ્યવસાયે ખેડૂત, જબરો ખેડૂત. એકવાર જણા પૂછે: “કોણ ગયું ? જાણયા બાદ એ પણ અટ્ટહાસ્ય કરે. કલાકેક દુષ્કાળ રાહતમાં સો મણ બાજરી દાનમાં આપેલી. સંત કબીરમાં એને સુધી આ ભવાઈ (!) ચાલી ને ખારી નદીને કિનારે આવેલ સ્મશાને
સો વસા શ્રદ્ધા. કોઈપણ કબીરપંથી ગામમાં પધારે તો પુંજીરામ ભગત કૃતકદાહ (!) દઈ ભગતજી પાછા પધાર્યા ! આવીને મને કહે “અનામી ! " ખેતીનું કામ પડતું મૂકીને સંતોની સેવા કરે, રાત દિવસ, ખડે પગે સેવા ખૂબ મઝા આવી. આ પણ અનુભવ લેવા જેવો છે. કબીરજીની પંક્તિનો
કરે ને શ્રવણ દ્વારા જ્ઞાન ને સંસ્કારનું સંબલ અંકે કરે. યુનિવર્સિટીમાં સાક્ષાત્કાર થયો: “આપ મુએ પિછે ડૂબ ગઈ દુનિયા.” કોઈ હિંદીના પ્રોફેસર કરતાં પુંજીરામ ભગત કબીર પર વધુ પ્રકાશ મસ્તકવિ બાલાશંકર કંથારિયાને કોણ નથી ઓળખતું? તેઓ ‘કવીશ્વર' પાડી શકે, મારા એ મિત્રના વીસેક પત્રો મારી પાસે હશે.
દલપતરામના શિષ્ય. દલપતરામની એક કવિતામાં એવું આવે છે કે એકવાર આ ભગતને ભૂત ઉપડ્યું: “જીવતે જીવત ઠાઠડીમાં બંધાઈ બધા જ, મધુર કંઠે ગાનાર કોયલને પસંદ કરે છે ને મેના પોપટને પાળે રમશાન ભેગા થવાનું ! આવા સાહસમાં કોણ સહકાર આપે ? પણ છે પણ કર્કશ કંઠવાળા કાગડાને કોઈ જ પાળતું નથી; પંક્તિ છે: એમ નાસીપાસ થાય તો પુંજીરામ ભગત નહીં!” પૈસા આપીને અર્ધી કોઈ ન પાળે કાગ.” મસ્તકવિને એકવાર તુક્કો સૂઝયો; કાગડો પાળવાનો, ડઝન કમાલિયા (પર્વયા) ભાડે કર્યા. ઘરેથી ઠાઠડી બાંધી ચકલે ચકલે પણ પ્રકૃતિ-ચતુર કાગડો એમ કંઈ ઓછો ઘાટમાં આવે ? દિવસો સુધી ઠાઠડી ઉતારી, મૃતકનું માતમ ગાવાનું, એના નામનાં છાજિયા લેવાનાં, ભાતભાતના તર્ક લડાવી એકવાર એક કાગડાને ફસાવ્યો ને પાંજરામાં એના નામના રાજીયા ગાવાના. આવું ગાનાર-ગવડાવનાર બે મિયાણીઓને પૂરી થોડાક દિવસ માટે પાળ્યો પણ ખરો ! આ દશ્ય જોવા માટે એમણો પણ ઊભી કરી ને પછી તો ડંકો વાગ્યો ને લશ્કર ઊપડ્યું' જેવો ઘાટ એમના ગુરુને કોઈ નિમિત્તે ઘરે આમંત્ર્યા ને પાંજરામાંનો કાગડો બતાવ્યો. થયો.
બતાવીને કહે: ગુરુજી ! તમારી એક કવિતામાં આપે લખ્યું છે: ભગતની પત્ની સૂરજબહેન કહે: “મારા રોયાને ક્યાંથી આવા ગતકડાં કોઈ ન પાળે કાગ’...તમારી એ પંક્તિને ખોટી પાડવા મેં આ સૂઝે છે?' ભગતનું ઘર, મારા ઘરથી લગભગ ત્રાસો ફૂટ દૂર. એના ત્રાગડો રચ્યો છે. એ પછી “કવીશ્વર' દલપતરામે થોડોક ફેરફાર કરીને ઘરેથી ઊપડેલી ઠાઠડી અમારાડેલા આગળ ઊતરી...ફાતડાને મિયાણીઓ આમ લખ્યું: “કો'ક જ પાળે કાગ. કુટે ને હસતાં હસતાં રાજિયા ગાય. લોકોની ઠઠ જામેલી...અજાણ દલપતરામની બીજી એક કવિતામાં અંગ્રેજ સરકારની પ્રશસ્તિ કરતાં

Page #85

જુલાઈ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
ક
૧૧
લખ્યું છે: “હરખ હવે તું હિંદુસ્તાન'. શા માટે ? તો લખે છે: અંગ્રેજ પટ્ટશિષ્ય શ્રી યશવંતભાઈ શુકલ “ગુજરાત સમાચાર'ના અગ્રલેખ લખનાર સરકારના રાજ્યમાં એવી ધાક છે કે રસ્તે રખડતી બકરીનો પણ કાન હતા, તો છઠ્ઠી ટ્રાયલે મેટ્રીકનો મહાસાગર પાર કરી, “પ્રજાબંધુ' ને પકડતાં લાખવાર વિચાર કરે. દલપતરામના ચિરંજીવી ન્હાનાલાલ એમના ‘ગુજરાત સમાચાર'માં મદદ કરનાર શ્રી ભોગીલાલ સાંડેસરા હતા. એક ટીખળી મિત્ર સાથે નિશાળે જતા હતા...ને રસ્તામાં બકરી “ગુજરાત સમાચાર'ની ‘ઘર ઘરની જ્યોત’ માટે અઠવાડિયામાં બે વાર
મળી..ટીખળી મિત્રે કાન પકડી ન્હાનાલાલને કહ્યું: ‘તારા પિતાને મૃદુલા સારાભાઈ પણ આવતાં હતાં. વર્ષો બાદ વડોદરામાંથી નીકળતા તે કહેજે કે એ પંક્તિ ફેરવી નાખે ! ‘દેખ બિચારી બકરીનો પણ કોઈ ન “ગુ.સ.”ના તંત્રી તરીકે ફરજ બજાવનાર શ્રી પ્રભાતકુમાર ગોસ્વામી
જાતાં પકડે કાન'. મને ચોક્કસ ખબર નથી પણ સંભવ છે કે આ હતા તો “રોઈટર” ને “એ. પી.”ના તારનો અનુવાદ કરનાર કવચિતું ટીખળી મિત્ર “ભલેંગા ઔર કરેંગા'ના લેખક ડૉ. હપ્રિસાદ દેસાઈ “પ્રજાબંધુ'માં વાર્તાઓ લખનાર ને ‘ગુ.સ.નાં પ્રફ જોનાર હું પણ હોય !
૧૯૩૭-૩૮માં હતો. પણ અમારા પુરોગામી તરીકે, ગુજરાતના એકંદરે આજથી અર્ધી સદી પૂર્વે હું પીએચ.ડી. કરતો હતો. સિંહાસન ઠીક કહી શકાય એવા કવિ મોહિનીચન્દ્ર પણ હતા. મોહિનીચંદ્રનો બત્રીસી'ના વાર્તાચક્રના તુલનાત્મક અધ્યયન સહિત મારે મલયચન્દ્રકૃત કવિ-આત્મા એકવાર તંત્રી-સહતંત્રીના વાસ્તવિક વ્યવહારથી નંદવાયો સિંહાસન બત્રીસી'ની સમીક્ષિત વાચના તૈયાર કરવાની હતી, મલયચન્દ્રની હશે એટલે એમણે રાજીનામું આપવાનું નક્કી કર્યું. પહેલી તારીખે સિં.બ'ની રચના સાલ સંવત ૧૫૧૯ છે...એની સાથે સાથે મારે સંસ્કૃત પગાર અંકે કરી લઈ, તંત્રીને ઉદ્દેશીને રાજીનામું રીતસર આપવાને અને ગુજરાતી-રાજસ્થાનમાં પ્રગટ થયેલી “સિંહાસન બત્રીસી'ના બદલે એમણે એમના ટેબલના ખાનામાં કવિતાઈ રાજીનામું...મુશાયરામાં વાર્તાચક્રનો તુલનાત્મક ખ્યાલ આપવાનો હતો. આવી લગભગ ૧૯ શોભે એવી પંક્તિમાં આપી દીધું: સિંહાસન બત્રીસીઓ, ભારતભરના ભંડારોમાંથી મેં મેળવેલી. તેમાં “સલામ દિલદાર ! સંવત ૧૬૧૬માં રચાયેલી સિદ્ધિસૂરિની “સિ.બ.'ની વાર્તા, સમગ્ર રીતે હૈં કદર ના કરી બે-કદર !' જોતાં, ઉપલબ્ધ બધી કૃતિઓમાં બહુ વિશિષ્ટ કોટિની હતી. એની એક સને ૧૯૨૯ થી ૧૯૩૪ સુધી હું, ઉત્તર ગુજરાતની સુપ્રિધ્ધ કેળવણી હસ્તપ્રત લીંચ (જિલ્લો: મહેસાણા)ના જેન જ્ઞાનભંડારમાંથી મળેલી. સંસ્થા “સર્વવિદ્યાલય-કડીનો વિદ્યાર્થી હતો ને મેટ્રીક થયા બાદ એ જ આ શોધ-પ્રબંધનું કામ કરતાં કરતાં મારા એક વિદ્વાન મિત્ર પાસેથી સંસ્થામાં શિક્ષક પણ હતો. એ સંસ્થામાં હું ભણતો ને ભણાવતો તે કાળ જાણવા મળ્યું કે જુની ગુજરાતીના ફલાણા ફલાણા વિદ્વાન પાસે સિદ્ધિસૂરિની દરમિયાન અમારા આચાર્ય શ્રી બાપુભાઈ વિ. ગામી હતા. એ મૂળ ‘સિ.બ.'ની હસ્તપ્રત છે. માહિતીને આધારે હું એ વિદ્વાનને મળ્યો ને એ પાટણના. એમની આર્થિક સ્થિતિ ખૂબ જ નબળી પણ જીવનમાં તે હસ્તપ્રત આપવા વિનંતી કરી તો મને કહે: ‘તમે મારા પ્રતિસ્પર્ધીના કદાપિ અર્થ-દાસ બન્યા નથી. શ્રી ગામી સંસ્કૃત-અંગ્રેજી વિષયો લઈ માર્ગદર્શન નીચે પીએચ.ડી. કરો છો એટલે હું નહીં આપું.' એ હસ્તપ્રત મુંબઈ યુનિવર્સિટીના ઓનર્સ ગ્રેજયુએટ થયા હતા. વેદ-ઉપનિષદવિના મેં મારું કામ પૂર્ણ કર્યું ને પ્રસ્તાવનામાં લખ્યું કે સિદ્ધિ સૂરિની એક ગીતાનો એમનો અભ્યાસ સારો હતો. પ્રસ્થાનત્રયી પર ભાષ્ય લખે તે હસ્તપ્રત મારી જાણમાં ઢીંકા પાસે છે પણ અંગત કારણોને લીધે મને આચાર્ય-એ અર્થમાં આચાર્ય નહીં પણ વિવિધ શાસ્ત્રોમાંથી રહસ્યઉપલબ્ધ થઈ નથી! મને ઉપાધિ મળી ગઈ ને યુનિવર્સિટીએ એ શોધપ્રબંધ શોધન કરવું, જીવન વ્યવહારમાં વિવેકપૂર્વક એનો સમ્યક સમાસ કરવો પ્રગટ કરવાનું નક્કી કર્યું...આ વાતની જાણ પેલા વિદ્વાનને થતાં તેઓ ને મુખ્યતઃ જીવનમાં એનું આચરણ કરવું-એ અર્થમાં શ્રી ગામી ખરેખર હસ્તપ્રત સાથે મારી પાસે આવી કહે : “અનામીજી ! તમારા શોધપ્રબંધમાં આચાર્ય હતા.
આનોય ઉચિત ઉપયોગ કરો !' મને નવાઈ લાગી. મેં એનો યથાર્થ ઈ. સ. ૧૯૩૨માં શ્રી ડાહ્યાભાઈ હ. જાની શિક્ષક તરીકે જોડાયા. - વિનિયોગ તો કર્યો ને મારા માર્ગદર્શકને એની જાણ કરી તો તેઓ મને આમ તો જાની, ૧૯૩૦માં, મુંબઈ યુનિ.ના બી.એજી. થયા હતા છતાં
કહે: “એમણો તમને હસ્તપ્રત શા માટે આપી...ખબર છે ? મેં ‘ના’ પણ શિક્ષણશાસ્ત્રમાં એમને અનહદ ને અઠંગ રસ હતો. સંસ્કૃત, • ભણી તો કહે: “એ તો આ શોધ-પ્રબંધ પ્રગટ થાય એટલે એક નકલ અંગ્રેજી, હિંદી, ગુજરાતી, ઈતિહાસ, ગણિત અને વિજ્ઞાનની અનેક
તમો એમને આપોને, એટલે ?' મેં કહ્યું : “એવું તે હોય ?' તો કહે: શાખાઓમાં તેમને જીવંત રસ હતો. અનેક ભાષાઓમાં તેઓ ભાષણો તમે એમને પિછાનતા નથી. એ તો પાંચ પૈસા માટે પગપાળા પાવાગઢ આપી શકતા ને રંગદર્શી શૈલીમાં લેખો પણ લખતા. અંગ્રેજીમાં 'R૦જાય એવા છે.”
mance of the Cow' અને ગુજરાતીમાં ‘ઋણામુક્તિ', ‘દાયકે દશ હું તો બેઉને લાગું પાય: નમોનમઃ
વર્ષ”, “વાસીદામાં સાંબેલું” ને “સુભાષિત-સુધા' એમનાં લોકોપયોગી સને ૧૯૩૫થી ૧૯૩૮ સુધીમાં, અમદાવાદમાં “ગુજરાત સમાચાર'- પ્રકાશનો છે. દેનિક ને ‘પ્રજાબંધુ' અઠવાડિકમાં નોકરી કરનારની એક સારી ‘ટીમ હતી. શ્રી જાની સર્વવિદ્યાલયમાં શિક્ષક તરીકે જોડાયા તે સાથે જ સંસ્થામાં તંત્રી શ્રી ઈન્દ્રવદન ઠાકોર ને સહતંત્રી શ્રી કપિલભાઈ તો ખરા જ; નવચેતન આવ્યું. જીવંત વાતાવરણ સર્જવામાં શ્રી જાની અનન્ય. એમના પણ “પ્રજાબંધુ'ના તંત્રી શ્રી ચુનીલાલ વર્ધમાન શાહ (સાહિત્યપ્રિય) અઠંગ વિદ્યાવ્યાસંગી જીવનમાંથી અનેક વિદ્યાર્થીઓને પ્રત્યક્ષ પ્રેરણu કર્મયોગી રાજેશ્વર' અને જીગર અને અમી'ના લેખક તરીકે ગુજરાત- મળતી. તે સમયના ગુરાશ આચાર્ય શ્રી બાપુભાઈ ગામી, શ્રી જાનીના ખ્યાત હતા. ગુજરાત સમાચાર'માં ધારાવાહી ને દરિયાઈ સાહસની મુગ્ધ પ્રશંસક હતા. પોતે આચાર્ય હોવા છતાં પણા હાથ નીચેના શિક્ષકોની નવલકથાઓ લખનાર શ્રી ગુણવંતરાય આચાર્ય હતા-ચુનીભાઈના મદદનીશ ભારોભાર પ્રશંસા કરતા. તા. રર-૧૦-૧૯૩૨ના શ્રી જાની પરના અંગ્રેજી તરીકે, સુરતની એમ.ટી.બી.કૉલેજમાંથી સને ૧૯૩૬માં તાજા જ એમ.એ. પત્રમાં શ્રી ગામી લખે છે: 'your honest, kind and silent looks થઈને આવેલા આપણા મૂર્ધન્ય સાક્ષર-વિવેચક પ્રો. વિષ્ણુપ્રસાદ ત્રિવેદીના hover around me day and night.' તા. ૨૩-૩-૧૯૩૩ના એક

Page #86

પ્રબુદ્ધ જીવન -
જુલાઈ, ૨૦૦૨
ગુજરાતી પત્રમાં લખે છે: “તમારા વાણી અને વિચાર સાંભળવા હંમેશાં સાંડેસરાની પચ્ચીસ સાલની નોકરી બાદ છેલ્લો પગાર હતો રૂા. ર૧૦૦ હું એક બાળકની જેમ આતુર રહું છું તે તમો માનશો ? તમે હંમેશાં - છતાંયે કદાપિ કોઈએ કચવાટ કર્યો નથી. જ્યારે આજે રૂપિયા કહ્યા કરો ને હું સાંભળ્યા જ કરું એમ થઈ જાય છે. તમારા વિચાર ને પચ્ચીસ હજાર પણ ઓછા પડે છે ! ઓછામાં ઓછું કામ, વધુમાં વધુ વાણી પર હું એટલો બધો મુગ્ધ બની ગયો છું...તમારા શબ્દોએ દાન ને મોટામાં મોટા નામ માટેની લોલુપતા આ કાળની બલિહારી ! ખરેખર મારાં પૂર્વજન્મનાં પડળો ખોલ્યાં છે. મારા-તમારા સંબંધમાં વર્ષની તબૈ નમ: | ખરેખર કોઈ ઐશ્વરી હાથ છે...હું દરેક કામ તમારી ગણત્રીથી જ કરું સને ૧૯૫૦માં મેં નડિયાદમાં ‘શ્રી ગોવર્ધન સાહિત્ય સભા'ની સ્થાપના છું...મારી જાતમાં તમારો સમાવેશ કરી જ દઉં છું. જ્યાં આત્મા- કરેલી. એના ઉપક્રમે અમોએ ૧૯૫૬માં શ્રી ગોવર્ધનરામની અને સને આત્માનું મિલન હોય ત્યાં શબ્દોનાં જાળાંને આડા આવવા દેવા એ ઠીક ૧૯૫૮માં અભેદમાર્ગ પ્રવાસી શ્રી મણિલાલ નભુભાઈ દ્વિવેદી અને ? નથી...તમારાં ખારાં વચનો પણ મારી જીવન મીઠાશને ખારી નહીં મસ્તકવિ બાલાશંકર કંથારિયાની જન્મશતાબ્દીઓ ઉજવેલી. એ ત્રણેય બનાવે પણ મીઠાની માફક તેને મીઠાશ આપશે.”
સાક્ષરોની શતાબ્દી વખતે વ્યાખ્યાનો આપવા માટે અમોએ ક. મા. આખરે આ ગુણજ્ઞ આચાર્ય શ્રી બાપુભાઈ ગામીએ, શ્રી ડાહ્યાભાઈ મુનશી, શ્રી રમણલાલ દેસાઈ, પ્રો. વિ. ૨. ત્રિવેદી, સુંદર, ઉમાશંકર, જાનીને સહઆચાર્યપદે સ્થાપ્યા ત્યારે જ એમના આત્માને સંતોષ થયો. કિશનસિંહ ચાવડા, જ્યોતીન્દ્ર દવે, વિ.મ.ભટ્ટ, પ્રો. વિજયરાય વૈદ્ય, આજે આવું શક્ય લાગે છે ?
યશવંત શુકલ, મંજુલાલ મજમુદાર, ભોગીલાલ સાંડેસર ને શ્રી શાંતિલાલ આચાર્ય શ્રી ગામીનું ખૂબ જ નાની વયે અવસાન થયું ને જાની પણ ઠાકર જેવા વિદ્વાનોને આમંત્રેલા. મણિા-બાલ શતાબ્દી ટાણે નડિયાદનો શ્રી રમણ મહર્ષિના આશ્રમમાં રહ્યા, સ્વામી રામાનંદ સરસ્વતી બન્યા ટાઉન હૉલ ચિક્કાર હતો. મણિલાલ ને બાલાશંકરની ગઝલોનું રસદર્શન ને તા. ૧૫-૮-૧૯૫૮ના રોજ પ્રયાગ ખાતે જલસમાધી લીધી. આજે કરાવતાં એક સાક્ષર વક્તાને ચારપાંચ વાક્યો બોલે ને વચ્ચે વચ્ચે પ્રસન્ન લગભગ છ દાયકા પછી પણ હું મારા એ ગુણાન્ન આચાર્યને ભૂલી થઈ ગઝલની કદર રૂપે ‘ક્યા બાત હૈ” “ક્યા બાત હૈ ?' બોલવાની શક્યો નથી.
ટેવ. શ્રોતાઓને એનો અતિરેક થતો લાગેલો...પણ તાનમાં આવી શ્રી કનુભાઈ ભટ્ટ, વડોદરાની મ.સ. યુનિવર્સિટીનાં પ્રથમ વા. ચા. ગયેલા વક્તા માઈક આગળ ઊંચા થઈ થઈને “ક્યા બાત હૈ” “ક્યા શ્રીમતી હંસાબહેન મહેતાના પી.એ. નવ વરસ બાદ, સને ૧૯૫૮માં બાત હૈ” એમ બોલ્યા કરે ને ત્યાં ખરે તાકડે એમના ધોતિયાની કાછડી નવા વા. ચા. ડૉ. જ્યોતીન્દ્ર મહેતાની નિયુક્તિ થતાં શ્રી ભટ્ટ યુનિવર્સિટી- નીકળી ગઈ...કાછડી ઘાલવા ગયા ત્યાં શ્રોતાઓમાંથી સહસા ચાર સંચાલિત, એકસ્પેરીમેન્ટલ હાઈસ્કૂલમાં હિંદીના અધ્યાપક તરીકે નિમાયા. પાંચ જણ ઊંચે સાદે બોલી ઊઠ્યાસને ૧૯૫૮માં મારી નિયુક્તિ “રીડર' તરીકે થતાં શ્રી ભટ્ટ ને હું “ક્યા બાત હૈ !' સયાજીગંજ વિસ્તારમાં પડોશી બન્યા. એ વિસ્તારમાં આવેલ રામભાઈ અને એક-બે મિનિટ માટે હૉલમાં હસાહસ થઈ ગઈ. વાતાવરણ મેન્થાનમાં એક સજ્જન-શ્રી શિવાભાઈ પટેલ રહે. એમની દીકરી રંજનાને એકદમ હળવું થઈ ગયું. મુક્તપણે હસવામાં કવિ “સુંદરમ્ ને હિંદીના વિષયમાં ટ્યૂશનની જરૂર જણuઈ...શિવાભાઈએ મને વિનંતી ઉમાશંકરભાઈ પણ હતા. કરી. મેં શ્રી કનુભાઈ ભટ્ટની ગોઠવણ કરી આપી. દોઢેક માસમાં કોર્સ કડીના માણેકલાલ એમ. પટેલ પણ એક અદ્ભુત “કેરેક્ટર'! પૂરો થયો એટલે રંજનાના પિતાજીએ મને એક બંધ કવર મોકલ્યું જેમાં કુસ્તીબાજ અખાડિયન. અમદાવાદની ‘અશોક' ને વડોદરાની ‘આનંદઆભારના બે શબ્દ સાથે સો સો રૂપિયાની પાંચ નોટો હતી ને જે ભટ્ટ નિવાસ” લોજના માલિક, પાછા લેખક પણ ખરા ! “સતત નીરોગી સાહેબને આપવાની હતી. મેં એ કવર જ શ્રી ભટ્ટ સાહેબને આપ્યું તો રહો', “સો વરસ જીવો’, ‘આરોગ્યના વજૂસ્તંભો” જેવાં કેટલાંક અર્ધા કલાકમાં એ કવર પાછું આવ્યું જેમાં ચારસો રૂપિયા હતા ને લોકોપયોગી પુસ્તકોના લોકપ્રિય લેખક. એક બે પુસ્તકો મરાઠી-હિંદીમાં ચિઠ્ઠીમાં લખેલું: “મારી મહેનત એકસો રૂપિયા પૂરતી જ હતી એટલે અનુવાદિત થયાં છે. ઘણી સારી રોયલ્ટી મેળવનાર ભાગ્યશાળી લેખક. બાકીની રકમ સાભાર પરત કરું છું.' ભટ્ટ સાહેબની આર્થિક સ્થિતિ એંશી વર્ષે એકવાર અમદાવાદના આશ્રમ રોડ પર ફરવા નીકળેલા ને સાધારણ હતી પણ ખૂબ ભાવનાશાળી ને આદર્શવાદી શિક્ષક હતા. એક ષોડશીએ એમને સ્કૂટરની અડફેટમાં લઈ ભોંયભેગા કરી દીધા. સ્વાતંત્ર્યસેનાની તરીકે બે વાર “મામાને ઘેર' પણ જઈ આવ્યા હતા. યુવતી શરમાઈ ને છોભીલી પડી ગઈ-કાકાને (દાદા?) ઊભા કરી. કનુભાઈએ આવું તો ત્રણેક, કિસ્સાઓમાં કરેલું. વિદ્યાર્થીના વાલીઓ કહે: “કાકા ! સોરી.' કાકા કહે : “તારી “સોરી'ને કાગડા કૂતરા રાજીખુશીથી વધારાની રકમ આપે પણ એ એમના સિદ્ધાંતથી વિરુદ્ધની પર ! ખબર પડતી નથી મને ગબડાવી પાયો તે; મારી જગ્યાએ વાત એટલે વર્ષ ! સને ૧૯૪૩માં વિદ્યાસભા (અમદાવાદ)ના અનુસ્નાતક તારો બાપ કે દાદો હોત ને તારા જેવી અલ્લડ યુવતીએ જમીનદોસ્ત અધ્યાપક તરીકે આપણu મૂર્ધન્ય કવિ શ્રી ઉમાશંકરભાઈનો પગાર હતો કરી દીધો હોત-ને પેલી છોકરી કહેત: 'કાકા! સોરી'...તો તું એને રૂ. ૨૫૦/- પણ પ્રતિમાસ હાથમાં પગારની રકમ આવે એટલે એ જતી કરત ? જણી જણસીને મા-બાપ રસ્તા પર ફેંકી દીધાં છે ! છે રકમવાળો હાથ ઊંચો કરી જાતને પૂછે; 'DoTDeserve this?' આને કોઈને કશી જવાબદારીનું ભાનબાન ? તમારામાં શાન જ્યારે માટે હું લાયક છું ? અને આજે ? મ.સ.યુનિ.માં, ગુજરાતી ભાષા આવવાની ?' સાહિત્યના અધ્યક્ષ અને પ્રાચ્યવિદ્યા મંદિરના ડાયરેક્ટર ડૉ. ભોગીલાલ
જ
ન
ખાવકાર મુબઈ ઇન યુવક સં૫ર મુદ્રક, પ્રકાશક: નિરુબહેન સુબોધભાઈ શાહ પ્રકાશન સ્થળ : AઉટNશરદરિ વી. પી. ચિડે, મબઈ-૪૦blo ફોન :- ૯૮૨૦૨૯૬ મુદ્રરાસ્થાન કપરી પ્રિન્ટિંગ વકર્સ, ૩૧]A, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીપલ એસ્ટેટ; દાદીજી કોડદેવ કોસ રોડ, ભાયખલા મુંબઈ ૪૦૦ ૦ર૭
લાલા

Page #87

...
Regd: With Registrar of Newspapers for India No. A. N. 1. 6067/57 Ličence to post without prepayment fie:271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક : ૮
૦ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨ ૦ • Regd. No. TECHT 47-890 MBI 7 2002 • શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦
પ્રબુદ્ધ qJdol
૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૮૦૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/- !
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
भोगी भमइ संसारे
| ભગવાન મહાવીર - (ભોગી સંસારમાં ભમે છે.)
ઉત્તરાધ્યયન સૂત્ર'ના “યજ્ઞીય’ નામના અધ્યયનમાં નાની પણ સરસ બહુ વિગતે હશે. ચર્ચાવિચારણા અને પ્રશ્નોત્તરી પણ થઈ હશે. એ બધી તત્ત્વબોધક વાત આવે છે.
વિગતો પ્રાપ્ત નથી, પરંતુ તેમાંથી સારગર્ભ થોડીક ગાથાઓ ભગવાન મહાવીરે વારાણસી નગરીમાં ચાર વેદનો જાણકાર એવો વિજયઘોષ નામનો બ્રાહ્મણ આ અધ્યયનમાં આપી છે. આ ગાથાઓ હૃદયમાં વસી જાય એવી છે. આ યજ્ઞ કરી રહ્યો હતો. તે વખતે એ નગરમાં જયધોષ નામના એક મુનિ પધાર્યા. ગાથાઓમાં પણ જે કેટલીક ચોટદાર પંક્તિઓ છે તેમાંથી માત્ર ત્રણ શબ્દની તેમણે માસખમણની આકરી તપશ્ચર્યા કરી હતી. પારણા માટે તેઓ ગોચરી પંક્તિ પોf "મ સંસારે , કેટલી બધી માર્મિક અને અર્થસભર છે ! વહોરવા નીકળ્યા હતા. તેઓ વિજયઘોષ નામના બ્રાહ્મણના યજ્ઞના સ્થળે ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રની આખી ગાથા નીચે પ્રમાણે છે : આવી રહ્યા હતા. મુનિને વચ્ચે જે અટકાવીને વિજયઘોષે કહ્યું, “હે મુનિ, યજ્ઞ ૩વર્તેવો રોડ઼ મોનોસુ, મોળી વંતિપર્ફ ' માટે વિવિધ વાનગીઓ અમે બનાવી છે, પરંતુ અમે તમને ભિક્ષા નહિ મોf ભમ સંસારે અમોની વિપુષ્ય .. આપીએ. માટે બીજા કોઈ સ્થળે જઈ ત્યાંથી ભિક્ષા ગ્રહણ કરો. અમારી [ભોગોથી ઉપલેપ થાય છે (ભોગી કર્મબંધથી લેપાય છે) અભોગી લપાતો યજ્ઞની વાનગીઓ તો બ્રાહ્મણો માટે જ છે. એ બ્રાહ્મણો પણ એવા હોવા નથી. ભોગી સંસારમાં ભમે છે. અભોગી વિમુક્ત થાય છે.] જોઈએ કે જેઓ ચારે વેદના જાણકાર હોય, તેઓ યજ્ઞાર્થી હોય, જ્યોતિષશાસ્ત્ર વર્તમાન સાંસારિક જીવન ઉપર દૃષ્ટિપાત કરીએ તો મોટા ભાગના વગેરે છ અંગના અભ્યાસી હોય અને જેઓ પોતાના આત્માનો તથા બીજાના જીવોની દૈનિક પ્રવૃત્તિ તે પોતાની સંજ્ઞાઓને સંતોષવાની છે અર્થાત્ ભોગો આત્માનો ઉદ્ધાર કરનાર હોય.'
ભોગવવાની છે. આહાર, નિદ્રા, મૈથુન, પરિગ્રહ ઇત્યાદિ સંજ્ઞાના બળે જીવ વિજયઘોષનાં આવાં વચનથી જયઘોષ મુનિ નારાજ ન થયા. તેમણે કહ્યું તેવી તેવી પ્રવૃત્તિ કરે છે. તિર્યંચ ગતિના જીવોની પ્રવૃત્તિ તો પોતપોતાની “હે બ્રાહ્મણ ! મારે હવે તમારી ભિક્ષા નથી જૉઈતી. એમ કરવામાં મારે કોઈ ઈન્દ્રિયો અનુસાર જીવન જીવવા માટેની છે. મુખ્યત્વે તો તેઓ આહારની “ઢેષ નથી કે સ્વાર્થ નથી. મારે માત્ર એટલું જ તમને કહેવું છે કે તમે વેદોનું, શોધમાં અને આહાર મળ્યા પછી તે ખાવામાં અને પ્રજોત્પત્તિમાં પોતાનું જીવન
યજ્ઞનું, જ્યોતિષનું અને ધર્મનું મૂળભૂત ગૂઢ રહસ્ય જાણતા નથી.' પૂરું કરે છે. , * 'જયધોષ મુનિનો પ્રભાવ એટલો બધો હતો અને એમની નિર્મળ, નિર્દોષ મનુષ્યજીવનમાં ભોગવિલાસનું પ્રમાણ વધુ છે. આહાર, વસ્ત્ર, રહેઠાણ, મુખમુદ્રા એટલી તેજવી હતી કે વિજયધોષ અને ત્યાં યજ્ઞમાં બેઠેલા સભાજનો વાહનો ઈત્યાદિ સહિત પાંચે ઈન્દ્રિયોના સુખભોગ માણવા નીકળેલો મનુષ્ય તેમને જોઈ જ રહ્યા. તેઓને એમ થયું કે આ કોઈ જ્ઞાની મહાત્મા છે. એટલે તેવા પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓ સતત કરતો રહે છે. વૈજ્ઞાનિક સાધનો વડે તેમાં તેઓએ કહ્યું, “હે મુનિરાજ ! તમે જ એ રહસ્યો અમને સમજાવો.” પ્રગતિ પણ ઘણી થતી રહે છે. આનંદઘનજી મહારાજ કહે છે તેમ “સયલ
પછી જયઘોષ મુનિએ તેમને વેદ, યજ્ઞ વગેરેનું સૂક્ષ્મ રહસ્ય સમજાવ્યું. સંસારી ઈન્દ્રિયરામી છે.” માત્ર “મુનિગણ આતમરામી' હોય છે. સાચો બ્રાહ્મણ કોણ કહેવાય, સાચો સાધુ કોણ કહેવાય, સાચો તાપસ કોણ દુનિયાની અડધાથી વધારે વસતિ. તો જન્માન્તરમાં માનતી નથી. જે જીવન કહેવાય તથા અહિંસાદિ પંચ મહાવ્રતનું આત્મોદ્વારમાં કેટલું મહત્ત્વ છે તે મળ્યું છે તે સુખપૂર્વક ભોગવી લેવું જોઈએ એવી માન્યતા તેઓ ધરાવે છે અને એ • તેમણે સમજાવ્યું. એથી વિજયધોપ બ્રાહ્મણ પર એની ઘણી મોટી અસર પડી. દિશામાં જ તેઓનો પુરુષાર્થ હોય છે. આખી જિંદગી સારું સારું ખાધું પીધું હોય
એણે પછી સંસારથી વિરક્ત થઈને જયઘોષ મુનિ પાસે જ પ્રવજ્યા ગ્રહણ અને સરસ મોંધા વસ્ત્રો, વાહનો, રહેઠાણો ધરાવતા હોય, મનોરંજનની પ્રવૃત્તિઓ કરી. ત્યાર પછી સંયમની ઉત્કૃષ્ટ આરાધના કરીને અને પોતાનાં કર્મોને જેમણે માણી હોય તેઓનું જીવું સફળ અને સાર્થક ગણાય એવી તેમની માન્યતા ખપાવીને જયધોષ મુનિ અને વિજયધોષ મુનિ બંને કેવળજ્ઞાન પામ્યા અને હોય છે. જીવન માટે એ જ તેઓનો માપદંડ હોય છે. કાલાનુક્રમે સિદ્ધગતિને વર્યા.
' ' પરંતુ ભૌતિક જીવન સુખી હોય, સર્વ પ્રકારે અનુકૂળતાવાળું હોય, ' જયઘોષ મુનિએ વિજયઘોષ બ્રાહ્મણને ત્યારે જે બોધ આપ્યો હશે તે તો ઈચ્છાનુસાર બધાં કાર્યો થતાં હોય તો પણ એવા જીવનનો અંત આવે જ છે.

Page #88

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
આવા કેટલાક લોકોને અંતકાળે અજંપો સતાવે છે. બસ આ બધું વસાવેલું અનેફ ગરીબ લોકોને લૂખુંસૂકું ખાવાનું મળતું હોય છે. તેઓ ખાય છે અને ભોગવવા માટે એકત્ર કરેલું બધું જ મૂકીને ચાલ્યા જવાનું ? વળી ત્યારે તેમાં તેમને એટલો રસ પડતો નથી. તેઓ ખાતી વખતે રાજી રાજી થાય, ભોગવેલું સુખ હાફિક છે. એવું ભૌતિક સુખ ભોગવતી વખતે સ્થૂલ આનંદનો એવું પણ ઓછું બને છે. પરંતુ તેથી ખાવા માટેની તેમની આસક્તિ ઓછી અનુભવ હોય છે. પરંતુ પછી સમય જતાં એની સ્મૃતિ શેષ થતી જાય છે. થઈ ગઈ છે એમ ન કહેવાય. સરસ ભોજન મળતાં તેઓ પ્રસન્ન થઈ જાય છે. સારામાં રાારું ખાધુપીધું હોય, મિજબાનીઓ માણી હોય, પણ થોડા વર્ષ પછી અને એવું વારંવાર મળે એવી વૃત્તિ પણ રહે છે. મતલબ કે સ્વાદિષ્ટ ભોજન એની સ્મૃતિ પણ તાજી થતી નથી. વિસ્મૃતિ બધે જ ફરી વળે છે. ' માટેની તેમની આસક્તિ તો અંતરમાં પડેલી હોય છે. લૂખાસૂકા આહાર
પાંચે ઈન્દ્રિયોના વિષયો સંસારમાં પાર વગરના છે. તે ભોગવતી વખતે વખતે તે પ્રગટ થતી નથી. કેટલાક મહાત્માઓએ બીજો બધો ત્યાગ કર્યો ક્ષણિક સ્થૂલ સુખ હોય છે, પણ પછી એ દુ:ખનાં નિમિત્ત બની જાય છે. જો હોય છે. ઘરબાર, કુટુંબપરિવાર, માલમિલકત એમણે ત્યાગી દીધાં હોય છે. પદાર્થોના ભોગવટાથી માત્ર સુખ જ હોય તો સંસારમાં દુ:ખ હોય નહિ. પણ આમ છતાં ભોજન માટેનો એમનો રસ છૂટતો નથી. આ ભોગવટો જ દુ:ખને-ઈર્ષા, દ્વેષ, કલહ, કંકાશ, લડાઈ, યુદ્ધ વગેરેને કોઈકને પ્રશ્ન થાય કે અભોગી કર્મથી લપાતો નથી અને અભોગી કમથી નોતરે છે. એટલે જ્યાં સ્થૂલ ભૌતિક સુખ છે ત્યાં દુ:ખ પણ છે જ. વળી એ મુક્ત થાય છે એમ કહ્યું છે, પરંતુ જીવનના અંત સુધી માણસને ખાવા તો સુખ પણ તત્કાલીન, ક્ષણિક હોય છે.
જોઈએ છે, પહેરવાને વસ્ત્ર જોઈએ છે અને ટાઢ, તડકો કે વરસાદથી બચવા ઉત્તરાધ્યયનસૂત્ર'માં ભગવાને કહ્યું છે :
રહેઠાણ જોઈએ છે, ઉપકરણો જોઈએ છે. એટલે કે જીવનપર્યંત માણસ खममेत्तसोक्खा बहुकालदुक्खा पकामदुक्खा अनिकामसोक्खा । વિવિધ પદાર્થોનો ઉપભોગ કરતો રહે છે, તો પછી એને અભોગી કેવી રીતે संसारमोक्खस्स विपक्खभूया खाणी अणस्थाण उ कामभोगा ।
કહેવાય? એનો ઉત્તર એ છે કે જીવનના અંત સુધી માણસ ખોરાક કે પાણી આ કામભોગો ક્ષણભર સુખ અને બહુકાળ દુ:ખ આપનારા છે, ધણુંબધું ન લે તો પણ હવાનો ઉપયોગ તો એને અવશ્ય કરવો જ પડશે. જીવનનું દુ:ખ અને થોડુંક સુખ આપનારા છે. તે સંસારમુક્તિના પ્રતિપક્ષી-વિરોધી છે અસ્તિત્ત્વ છે ત્યાં સુધી આહારપાણી લેવાતાં જ રહેશે. વસ્ત્ર, વસતિ પણ રહે અને અનર્થોની ખાણ જેવા છે..
છે. પરંતુ જીવની એમાંથી ભોગબુદ્ધિ જ્યારે નીકળી જાય એટલે એ અભોગી ભોગી ભમઈ સંસારે’ એનો વિપરીત અર્થ કરીને કોઈ એમ પણ માને કે થાય છે. જ્યાં સુધી ભોગબુદ્ધિ-સુખબુદ્ધિ છે, રાગ છે, આસક્તિ છે, ગમવાજેણે સંસારના ભોગ ભોગવવા છે અને સંસારમાં બધે ભમવું જોઈએ. જ્યાં ન ગમવાના અને અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતાના ભાવો છે, કર્તૃત્વ અને ભોકતૃત્વની
જ્યાં ભોગ ભોગવવાનાં સ્થાનો છે ત્યાં પહોંચી જવું જોઇએ. જેણે ભોગ વૃત્તિ છે ત્યાં સુધી જીવ ભોગી છે. ભોગપદાર્થો સાથેનું એનું ભાવાત્મક ભોગવવા છે એણે ભમતા રહેવું જોઇએ. વર્તમાન કાળમાં તો ભમવા માટેનાં અનુસંધાન જ્યારે સદંતર નીકળી જાય છે ત્યારે તે અભોગી બને છે. ઊંડી ઝડપી વાહનો વધ્યાં છે એટલે સમગ્ર દુનિયામાં ભમવાની-ભોગ ભોગવવાની સંયમસાધના વગર આવું અભોગીપણું આવતું નથી અને આવે તો બહુ ટકતું પ્રવૃત્તિ વધી ગઈ છે. પરંતુ આ મોટું અજ્ઞાન છે.
નથી. 'ભોગી ભમઈ સંસારે' એમ જે ભગવાને કહ્યું છે તે એક જન્મની દૃષ્ટિએ દસર્વકાલિક સૂત્રમાં કહ્યું છે : નહિ, પણ જન્મજન્માન્તરની દૃષ્ટિએ, કર્મની જંજિરોની દૃષ્ટિએ કહ્યું છે. વષમન્ના હસ્થીમો સયાજ જીવનું જન્માન્તરનું પરિભ્રમણ સંસારમાં સતત ચાલતું જ રહે છે. એ ચક્ર अच्छंदा जे न भुंजंति न से चाइ ति वुच्चइ ॥ ચાલવાનું મુખ્ય કારણ તો ભોગ ભોગવવા માટેની લાલસા છે. અર્થાતુ ભોગો [વસ્ત્ર, સુગંધી મનગમતા પદાર્થો, ઘરેણાં, સ્ત્રીઓ, પલંગ-આસન વગેરે માટેનો રાગ છે, આસક્તિ છે.
જે પોતાને પ્રાપ્ત નથી અને તેથી માણસ ભોગવતો નથી તેથી તે ત્યાગી ન જ્યાં સુધી ભોગવૃત્તિ છે, ભોગબુદ્ધિ છે ત્યાં સુધી કર્મબંધની પરંપરા તો કહેવાય. ચાલુ જ રહેવાની. જ્યાં સુધી કર્મપરંપરા છે ત્યાં સુધી મુક્તિ નથી. એટલે जे य कंते पिए भोए लद्धे विपिठि कुव्वई। ભોગી જીવને સંસારમાં પરિભ્રમણ જ કરવાનું રહે છે.
સાદીને વય મોણ ? શુ વાડ઼ રિ પુછું ! સામાન્ય રીતે લોકો પોતાનું જીવન સુખી બનાવવા માટે ઉદ્યમશીલ રહે હૈં માણસ મનોહર, પ્રિય ભોગો પામ્યા છતાં અને તે પોતાને સ્વાધીન છે. સુખની વ્યાખ્યા અને કલ્પના દરેકની જુદી જુદી હોય છે. આહાર, વસ્ત્ર, હોવા છતાં તેના તરફ પીઠ ફેરવે છે એટલે કે તેનો ત્યાગ કરે છે તે વિષે વસતિ એ માણસનાં સુખનાં પ્રાથમિક સાધનો છે. પરંતુ માત્ર સાધનો કે ત્યાગી કહેવાય છે.] પદાર્થો જ નહિ, એમાં રહેલી આસક્તિ એ જ મોક્ષમાર્ગમાં મોટો અંતરાય છે. જ્યાં સુધી સંસારનો ભય લાગતો નથી ત્યાં સુધી ભોગવિલાસ ગમે છે. - ‘આચારાંગસૂત્રમાં કહ્યું છે:
માણસને એ ગમે છે એમાં મુખ્યત્વે મોહનીય કર્મ કાર્ય કરે છે. જ્યાં સુધી . कामेसु गिद्धा णिचयं करेन्ति, संसिच्चमाणा पुणरेन्ति गभं ।
મોહનીય કર્મનો પ્રબળ ઉદય હોય અને માણસની આત્મિક જાગૃતિ ન હોય (કામભોગમાં ગૃદ્ધ એટલે કે આસક્તિ રાખનાર જીવ કર્મોનો સંચય કરે તો સંસાર એને રળિયામણો લાગે છે, બિહામણો નથી લાગતો. સંસારના છે. કર્મોથી બંધાયેલો જીવ ફરી ગર્ભવાસમાં આવે છે.].
ભોગવિલાસ તરફ એની દષ્ટિ રહે છે અને એની ભોગબુદ્ધિ સતેજ રહે છે. આચારાંગસૂત્રમાં અન્યત્ર કહ્યું છે :
સંસાર એને બિહામણો લાગે, છોડીને ભાગવા જેવો લાગે ત્યારે જ એની गद्धिए लोए अणुपरियट्टमाणे ॥
ભોગવૃત્તિ નબળી પડે છે અને ચાલી જાય છે. ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજી, [વિષયોમાં આસક્ત જીવ લોકમાં એટલે કે સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે. મહારાજે “જ્ઞાનસાર’માં કહ્યું છે:
સ્થૂલ ઈન્દ્રિયોથી માણસો ભોગ ન ભોગવતા હોય તો પણ તેમના ચિત્તમાં વિધિ વરિ સંસાર મોક્ષપ્રાપ્તિ ૨ સિT તે ઈન્દ્રિયોના પદાર્થો માટેનો અનુરાગ જો હોય તો તેવા માણસો ભોગી જ વિનય શ ોર પીરુપમ્ II. ગણાય. ક્યારેક સ્થૂલ ભોગવટા કરતાં પણ આવા માનસિક ભોગવટામાં જો તું સંસારથી ભય પામે છે અને મોક્ષપ્રાપ્તિની ઈચ્છા રાખે છે, તો તીવ્રતા વધુ હોય છે. સ્થૂલ ભોગવટો તો પ્રાયઃ એક જ વાર હોય, પણ ઈન્દ્રયો ઉપર વિજય મેળવવા માટે દેદીપ્યમાન પરાક્રમ ફોરવ.] ' માનસિક ભોગવટો તો વારંવાર, અનેકવાર હોઈ શકે છે.
. B રમણલાલ ચી. શાહ

Page #89

ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
સેવા મંડળ-મેઘરજ સંસ્થાની મુલાકાત.
u મથુરાદાસ ટાંક શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી પર્યુષણા વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન લોકકલ્યાણની વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ શરૂ કરવામાં આવી છે. ગુજરાતમાં ગ્રામવિસ્તારની કોઈ એક સેવાભાવી સંસ્થાને આર્થિક સહાય શ્રી ડૉ. વલ્લભભાઈ દોશી દ્વારા ૧૯૫૪માં શરૂ કરવામાં આવેલી . કરવાનો કાર્યક્રમ પ્રતિવર્ષ હાથ ધરવામાં આવે છે.
પ્રવૃત્તિઓ આજ ૨૦૦૨માં કબીર વડ જેટલી ફૂલીફાલી છે. તેની વિવિધ આ વખતે સંઘની કાર્યવાહક સમિતિ તરફથી મોડાસાથી આશરે ડાળખીઓ ઉપર જુદી જુદી ભાત ભાતની પ્રવૃત્તિઓ ચાલે છે. દાનનો ૪૦ કિ.મી. દૂર અત્યંત પછાત આદિવાસી વિસ્તારમાં, રાજસ્થાનની પ્રવાહ સતત મળતો રહ્યો છે. એથી શ્રી ડૉ. વલ્લભભાઈ દોશીનો સરહદને અડીને આવેલા સાબરકાંઠાના મેઘરજ તાલુકાના કસાણા- ઉત્સાહ પણ વધતો ગયો છે. મેઘરજમાં આવેલી “સેવા મંડળ-મેઘરજ' નામની સંસ્થાને આર્થિક સહાય ૧૯૬૩માં મુંબઈના સર દોરાબજી ટ્રસ્ટની સ્પોન્સરશિપથી આધુનિક કરવાનું ઠરાવવામાં આવ્યું છે.
દવાખાનાની શરૂઆત કરવામાં આવી. મેઘરજના આજુબાજુના ૧૫ સંઘના નિયમાનુસાર જે કોઈ સંસ્થાને આર્થિક સહાય કરવાની હોય કિ.મી.ના વિસ્તારમાં એક પણ દવાખાનું ન હોવાને લીધે આ દવાખાનાનો તે સંસ્થાની સંઘના હોદ્દેદારો અને સમિતિના કેટલાક સભ્યો પહેલાં લાભ સારા એવા પ્રમાણમાં માણસો લે છે. ૧૯૭૧માં શ્રી વિશ્વવત્સલ મુલાકાત લે છે. આ રીતે સેવા મંડળ-મેઘરજની મુલાકાત સંઘના ભૂતપૂર્વ ઉત્તર-બુનિયાદી વિદ્યાલયની સ્થાપના, ૧૯૭૫માં સવિચાર પરિવાર પ્રમુખ ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ, તેમનાં ધર્મપત્ની પ્રો. તારાબહેન તરફથી જમીન મળી, સ્વીટઝરલેન્ડની સેવા સંસ્થા “સ્વીસ એઈડ એબ્રોડ” શાહ, સંઘના પ્રમુખ શ્રી રસિકલાલ એલ. શાહ, મંત્રી શ્રીમતી નિરુબહેન તરફથી છાત્રાલય માટે આર્થિક સહાય મળી. ૧૯૭૮માં મુંબઈ વોલ્કાટે શાહ, કોષાધ્યક્ષ શ્રી ભૂપેન્દ્ર જવેરી, શ્રી કુસુમબહેન ભાઉ, શ્રીમતી ટ્રસ્ટ તરફથી એબ્યુલન્સ ભેટ મળી. ૧૯૮૨માં રાબરી કન્યા વિદ્યાલયની રમાબહેન વોરા, શ્રી જયાબહેન વીરા, કુ. મીનાબહેન શાહ વગેરેએ સ્થાપના થઈ. ૧૯૮૬ અને ૧૯૮૮માં દુષ્કાળ વખતે કૂવા ઊંડા કરાવવા, કેટલાક સમય પહેલાં લીધી હતી.
મફત અનાજ વિતરણ, સિંચાઈ, તળાવો ઊંડા કરાવવા જેવી વિવિધ મેઘરજના મુખ્ય સૂત્રધાર અને સ્થાપક, આજીવન ભૂદાન કાર્યકર પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લીધો. ૧૯૯૯માં શાળામાં નઈ તાલીમ-સ્વાયત્ત શિક્ષણના અને શાન્તિ-સૈનિક શ્રી ડૉ. વલ્લભભાઈ પૂનમચંદ દોશીએ બધાનું પ્રયોગો થયા છે. પછાત વિસ્તારની આમ આ સંસ્થાનો ઉત્તરોત્તર વિકાસ ભાવભીનું સ્વાગત કર્યું. પછાત આદિવાસીઓના સર્વાગી વિકાસ માટે થતો રહ્યો છે. તેમણો પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું છે. આ વિસ્તારમાં પૂ. સંત વિનોબાજી અમારી આ મુલાકાત દરમ્યાન શ્રી ડૉ. વલ્લભભાઈ દોશીએ અને અને લોકનાયક જયપ્રકાશ નારાયણના વિચારો અને આદર્શોને લક્ષમાં તેમના બીજા કાર્યકર્તાઓએ આવી રીતે સંઘના કાર્યકરોને વિવિધ પ્રવૃત્તિઓની રાખીને, લોકસેવામાં લોકોપયોગી કામો કરવાની શરૂઆત ૧૯૫૪માં જાણકારી આપી હતી. મંડળના દરેક વિભાગ બધાંએ ફરીને નિહાળ્યા. સંત સંતલાલજીના આશીર્વાદ સાથે મેઘરાજ ગામમાં કરવામાં આવી હાલમાં પોતાનાં મકાનો, જમીન, ખેતીવાડી, કૂવા વગેરે છે અને ઉત્તરોત્તર હતી. સંસ્થાનું નામ રાખ્યું-“સેવા મંડળ.'
વિકાસ થતો જાય છે. વિકાસના દરેક કામોમાં આર્થિક સહાયની જરૂર સંસ્થાનું મુખ્ય ધ્યેય સાધનશુદ્ધિ, અન્યાય પ્રતિકાર, સ્વાવલંબન અને હોય જ છે. આથી આ સંસ્થાને આર્થિક સહાય કરવાનો કાર્યક્રમ અસ્મિતાના ઘડતરનું કહ્યું છે. એને લક્ષમાં રાખીને વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ આગામી પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમ્યાન રાખવાનું સંઘે ઠરાવ્યું છે. એ કરવામાં આવી રહી છે.
માટે દાતાઓને ઉદાર હાથે માતબર રકમ આપવાની અપીલ સંઘ તરફથી • શ્રી વલ્લભભાઈ દોશી પોતે આયુર્વેદના ડૉક્ટર છે. ૧૯૪૨ની ભારત કરવામાં આવે છે.
છોડો ચળવળમાં તેઓ એક યા બીજા સ્વરૂપે સામાજિક કે રાજકીય રીતે - ખૂબ જ સક્રિય રહ્યા હતા. તેમના પિતાશ્રી સ્કૂલના શિક્ષક હતા અને
સંઘનાં પ્રકાશનો શિસ્ત અને સંસ્કારથી તરબોળ હતા. તેમાં જરાયે બાંધછોડ કરવામાં સંઘ તરફથી નીચેનાં પુસ્તકો પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યાં છે : માનતા નહીં. આ બધા જ સંસ્કાર વારસાગત શ્રી વલ્લભભાઈમાં ઊતરી આવ્યા છે, જે તેમને પોતાની સામાજિક અને રાજકીય કારકિર્દીમાં કામ [(૧) પાસપોર્ટની પાંખે રમણલાલ ચી. શાહ ૧૫૦-૦૦ લાગ્યા છે. નાનપણથી કંઈક કરી છૂટવાની ભાવનાને લીધે તેઓ ) પાસપોર્ટની પાંખે રમણલાલ ચી. શાહ ૧૫૦-૦૦ પુરુષાર્થ કરી શક્યા. તેમણે પોતાના કાર્યકરો સાથે ગામડે ગામડે સેવા
-ઉત્તરાલેખન કરી છે. એમની નિ:સ્વાર્થ અને નિસ્પૃહી સેવાએ ચમત્કાર જેવા પ્રસંગો
[(૩) ગુર્જર ફાગુસાહિત્ય રમણલાલ ચી. શાહ ૧૦૦-૦૦ ઊભા કર્યા છે. પોતે ચુસ્ત મરજાદી વૈષ્ણવ હોવા છતાં પણ હરિજન કે
(૪) આપણા તીર્થંકરો તારાબહેન ૨. શાહ ૧૦૦-૦૦ નીચલા વર્ગના લોકો સાથે બેસવામાં અને કામ કરવામાં તેમણો જરા પણ સંકોચ અનુભવ્યો નથી.
(૫) ઝૂરતો ઉલ્લાસ શૈલ પાલનપુરી ૮૦-૦૦ મંડળે આદિવાસી અભણ પ્રજા માટે ગામડે ગામડે શ્રમશિબિરો
(શૈલેશ કોઠારી) યોજી છે. ભૂદાન, ગ્રામદલ દ્વારા લોકોમાં ચેતના અને જાગૃતિ જગાડવાના
(૬) જૈન ધર્મનાં સ્વાધ્યાય ડૉ. બિપિનચંદ્ર હી. ૧૦૦-૦૦ કાર્યક્રમો યોજાયા છે. મેઘરજ અને આજુબાજુના નાનાં નાનાં ગામડાઓમાં
-સુમન
કાપડિયાનો લેખ સંગ્રહ
કિંમત રૂા.

Page #90

- કાકી ની
પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨ કેટલીક ભ્રાન્ત ધારણાઓ.
|પૂ. શ્રી વિજયશીલચંદ્રસૂરિજી ભગવાન મહાવીર જૈન સંઘના પ્રણેતા અને પ્રવર્તક હતા, અને ખરા તાત્પર્યને તો નથી જ સમજ્યા, ઉપરાંત ગાંધીજીના સંદર્ભને પણ અહિંસાના સર્વ-કલ્યાણકારી વિચાર-આચારોને કેન્દ્રમાં રાખીને તેમણે તેઓ નથી સમજી શક્યા. પોતાનું જિનશાસન પ્રવર્તાવેલું-એ તથ્યો તો જગવિખ્યાત છે. ભગવાનની ભગવાનની અહિંસાનો એક જ સંદર્ભ છે: આત્મસ્વરૂપદર્શનનો . અહિંસાની નવ કોટિ-કક્ષા આ પ્રકારની હતી:
એટલે કે આધ્યાત્મિક સંદર્ભ. માત્ર માનવજાતનું જ નહિ, પણ સમસ્ત - ૧. મન થકી કોઈ પણ જીવની હિંસા કરવી નહીં. * જીવસૃષ્ટિનું સર્વાગીણ હિત અને કલ્યાણ થાય એવી ભૂમિકા ભગવાન ૨. મન થકી કોઈનીય હિંસા કરાવવી નહીં.
મહાવીરની અહિંસાની છે. પ્રત્યેક જીવને જીવવાનો અધિકાર છે; પરંતુ, . ૩. મન થકી કોઈ હિંસા કરનારને સમર્થન આપવું નહીં. પોતાના એ અધિકારને ભોગવવા માટે, કોઈ પણ બુદ્ધિજીવી જીવાત્મા,
આમાં મન થકી પણ કોઈનું અશુભ વિચારવું, દ્વેષ-ઈર્ષ્યા-ક્રોધ બીજા જીવોના જીવનનો કે અધિકારોનો ભોગ નહીં જ લે-આ છે વગેરે કરવાં, કોઈનું ખરાબ થાય તેવાં આયોજન ચિંતવવાં વગેરે તમામ ભગવાન મહાવીરની અહિંસા-દષ્ટિ. આ સંદર્ભમાં “જીવો અને જીવવા પ્રકારની માનસિક સ્થૂલ ને સૂક્ષ્મ હિંસાનો ત્યાગ થઈ જતો હોય છે. દો’ એ પ્રચલિત સૂત્ર પણ અધૂરું કે અપર્યાપ્ત બની રહેવાનું. મહાવીર ૪. વાણી વડે કોઈ જીવને હણવો નહીં. *
સ્વામીની અહિંસાનો સંદર્ભ આનાથી જરા વધુ આગળ છે અને વધુ ૫. વાણી વડે કોઈ જીવને હરાવાની પ્રેરણા અન્યને આપવી નહીં. ડો-સૂમ છે. એ કહે છે: “જીવો અને જીવાડો.' તમે જીવો જે, અને ૬. વાણી વડે કોઈ હિંસા કરનારને અનુમોદન આપવું નહીં. અન્યનો ભોગ લીધા વિના જીવો; પરંતુ સાથે સાથે અન્યને જીવાડો પણ
આમાં અસભ્ય ભાષા, ધમકીની ભાષા, અસત્ય, ભય પમાડનારી ખરા; અને તે માટે તમારે તમારા જીવનનો કે અધિકારોનો ભોગ વાણી, નિંદા, કલેશ-કંકાસ, વિવાદ તથા વાણીના પ્રયોગ વડે થઈ આપવો પડે તો તે આપીને પણ અન્યને જરૂર જીવાડો. શકતી તમામ પ્રકારની સ્કૂલ-સૂક્ષ્મ હિંસાનો ત્યાગ કરવાનો આશય હોય ગાંધીજીનો સંદર્ભ આનાથી સાવ જુદો, પૂલ ભૂમિકાનો છે. તેમની
અહિંસાનો સંદર્ભ વિશેષત: સામાજિક એટલે કે માનવીય જણાય છે. ૭. શરીર દ્વારા કોઈને મારવા નહીં.
ગાંધીજીનું માનવતાવાદી વ્યક્તિત્વ છે. તેમના મતે “મનુષ્ય જ સર્વોચ્ચ ૮. શરીર દ્વારા કોઈને મરાવવા નહીં.
સત્ય છે. બીજી વાત, કોઈ વ્યક્તિ જીવહિંસા કરતી હોય અને તે દ્વારા ૯. શરીર દ્વારા કોઈને અન્યને મારવામાં સાથ-સંમતિ આપવાં નહીં. માંસાહાર કરીને ઉદરપૂર્તિ કરતી હોય તો, તેની પડખે બેસીને, તેને
આમાં શરીરનો, શરીરના કોઈ પણ અંગ-હિસ્સાનો કોઈ પણ રોક્યા-અટકાવ્યા વિના, પોતાનું ભોજન કરવામાં, અહિંસાનું પાલન પ્રકારે ઉપયોગ કરવા દ્વારા થતી હિંસાનો ત્યાગ કરવાનો અભિપ્રાય છે. મનાય છે. તે વ્યક્તિને તેમ કરતી અટકાવવામાં કે તેને કોઈ રીતે
કોઈ પણ જીવને-કોઈને' એનો અર્થ પણ બહુ મોટો વ્યાપ દુભવવામાં ત્યાં સૂધમ હિંસા માનવામાં આવે છે. ધરાવે છે. જેમ હિંસા સ્થૂલ અને સૂક્ષ્મ-બે પ્રકારે થતી હોય છે, તેમ ભગવાન મહાવીરના દર્શનમાં આ સ્થિતિ સ્વીકૃત નથી ગણાઈ. જીવો પણ સ્કૂલ અને સૂક્ષ્મ એમ બે પ્રકારના લેવાના છે. સ્થૂલ જીવો પેલી હિંસક અને માંસાહારી વ્યક્તિને હેરાન કરવાની કે દુભવવાની કે એટલે જે નરી આંખે દેખાય તે, હાલતાં-ચાલતાં, મનુષ્યથી લઈને તેના પર બળજબરી કરવાની વાત ભલે મહાવીર-માન્ય ન હોય; પણ કીડી-મંકોડા સુધીના બધા જીવો. સૂક્ષ્મ જીવો એટલે જે નરી આંખે ન “તે વ્યક્તિ સુખે પોતાની રીતે વર્તેને ભોજન કરે, હું તેની પાસે બેસીને દેખાય તેવા તો ખરા જ, ઉપરાંત સ્થૂળ દૃષ્ટિથી જેમાં જીવત્વકે ચૈતન્યનો જમીશ કે એવો વખત આવે તો તેને માટે તેના જમણનો પ્રબંધ પણ અનુભવ થવો મુશ્કેલ લાગતો હોય તેવા તમામ જીવો : જેવાં કે પૃથ્વીના, કરાવી આપીશ.” આવી સ્થિતિ મહાવીરના અહિંસા-દર્શનમાં માત્ર પાણીના, વાયુના, અગ્નિના અને વનસ્પતિના જીવો. યાદ રહે કે જેન અસ્વીકાર્ય બની રહેશે. કરવા ઉપરાંત કરાવવામાં તથા પ્રત્યક્ષ કે પરોક્ષ ધર્મની પરંપરામાં ભગવાન મહાવીર જેવું વિરાટ, ચૈતન્ય-દર્શન ત્યાર સમર્થન આપવામાં પણ હિંસા થતી હોવાનું મહાવીર સ્વામીનું દર્શન પછી આ વિશ્વમાં કોઈએ કર્યું નથી, પારખ્યું નથી અને દર્શાવ્યું પણ સ્વીકારે છે. નથી.
જે મહાવીર ભગવાને અહિંસાની આટલી આત્યંતિક અને સૂક્ષ્મ અન્યત્ર સ્વીકારવામાં આવતો મુદ્રાલેખ છે: બહુજનહિતાય સમજ આપી અને આચરણમાં મૂકી, તે ભગવાન ખુદ, માંસાહાર કરવા બહુજનસુખાય. જ્યારે ભગવાન મહાવીરના શાસનનો મુદ્રાલેખ છે: દ્વારા પરોક્ષ હિંસાને સમર્થન આપે, એ વાત કેટલી બધી વિસંગત લાગે સર્વજનહિતાય સર્વજનસુખાય. અન્યત્ર સ્વીકૃતિ પામેલો કેન્દ્રીય સિદ્ધાંત છે ? પરંતુ કેટલીક વાર બાલિશતા ભરેલી રીતે આ વાત ચર્ચવામાં તથા છે “કરુણા”. જ્યારે ભગવાનના ધર્મશાસનમાં સ્વીકૃત કેન્દ્રવર્તી સિદ્ધાંત બહેકાવવામાં આવે છે. વિદેશના કેટલાક વિદ્વાનોએ આવી ભૂલ કરી છે “અહિંસા”. “કરુણા' ભાવનાત્મક બાબત જણાય છે, જ્યારે “અહિંસા” છે એટલું જ નહિ કેટલાંક ભારતીય લેખકો પણ ભગવાન મહાવીરને આચાર-આચારણાત્મક પદાર્થ છે. ભગવાનની અપેક્ષાએ “કરુણા” એ સમજ્યા નથી. અહિંસાનું એક અંગ છે; સ્વતંત્ર સિદ્ધાંત નહિ.
ભગવાનની અહિંસાને ઘણીવાર મહાત્મા ગાંધીની અહિંસા સાથે કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચન્દ્રચાર્ય એ મધ્યકાલીન ગૂર્જર-રાષ્ટ્રના સંસ્કારસરખાવવામાં આવે છે. ક્યારેક તો એમ પણ કહેવાતું હોય છે કે પુરાધા અથવા સંસ્કારપુરુષ હતા, એ વાત એક ઐતિહાસિક તથ્ય છે. ભગવાન મહાવીરની અહિંસાનું પરિષ્કૃત અને વધુ સુઘડ રૂ૫ ગાંધીજીએ અન્ય રાજ્ય-પ્રદેશોમાં થયેલ ધર્માચાર્યોએ જ્યારે પોતાના ધર્મના અનુયાયીઓ * સમજાવ્યું. આવી વાત માંડનારા અને ચલાવનારા વસ્તુત: અહિંસાના વધે તે માટે, અનેક અયોગ્ય માર્ગો, ધર્મના નામે અપનાવ્યા અને

Page #91

.
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
આચર્યા, ત્યારે હેમચન્દ્રાચાર્યે ગુજરાતમાં અહિંસા, સમભાવ, સમન્વય અને નિર્વ્યસનીપણાનાં ઊંડાં મૂળ રોપીને પ્રજાને અને તેની અનેક પેઢીઓને સંસ્કાર, ઉદાત અને સહ ણુતા, ધર્મસમભાવ અને પાપભીરા જેવાં શુભ તત્ત્વોથી અલંકૃત કરી આપી. એ સાથે જ તેઓએ ગૂર્જર રાષ્ટ્રને પોતીકું સાહિત્ય આપ્યું. પોતીકી ભાષા આપી, અને એ રીતે તેને કાલથી અસ્તિત્વ પણ અર્ધું.
પ્રબુદ્ધ જીવન
૫
જીવનને જ નિરૂપે છે. બેશક, લેખકને આચાર્ય પ્રત્યે, અને વસ્તુત: તો વિવિધ સંપ્રદાયના સંતપુરુષો પ્રત્યે સદ્ભાવ હોવાથી જ તેઓ આ પ્રકારનાં પુસ્તકો લખતા હશે. પરંતુ આ પુસ્તકોમાં તેઓ ભાવુકનાના આવેગમાં ઠેર ઠેર જૈનાચાર્યની પ્રતિભા અને જૈન ધર્મના સાધુઓની મર્યાદાઓની પ્રણાલિકાને જાણ્યે અજાણ્યે અન્યાય કરી બેઠા છે, તે બાબત પ્રત્યે ધ્યાન અપાવું જ જોઈએ. કેટલાંક ઉદાહરણો જોઇએ.
આવા ધર્મપુરુષ માટે કોઈને પણ લખવાનું મન થાય તો તે સમજા શકાય તેમ છે. અને ઘણા ઘણા લોકોએ-લેખકોએ તેમના વિશે લખ્યું છે, અને આજે પણ લખતાં રહે છે. સવાલ માત્ર લેખકો દ્વારા લખાતાં લખાણોની અધિકૃતતાનો છે, અને ઈતિહાસ સિદ્ધ નાનો છે. ઐતિહાસિક તથ્યોને ઉવેખ્યા વગર અને એનો લોપ કે દ્રોહ ન થાય તે રીતે, અધિકૃત લખાણ લખાય ત્યારે તો કોઈ આપત્તિ ન હોઈ શકે. પરંતુ તથ્યો સાથે ચેડાં થાય અથવા પોતાના અજ્ઞાનને કારણે તે રીતે અનધિકૃત રજૂઆત થાય તો થોડોક ખેદ પણ થાય, અને તેવું આલેખન કરનારના આય પરત્વે સંદેહ પણ જાગે, અહીં આવો બે એક આલેખનો વિશે વાત કરવી છે.
(૧) રજની વ્યાસ એ ગુજરાતના એક જાણીતા ચિત્રકાર છે. હવે તેઓ લેખન-પ્રકાશન ક્ષેત્રમાં પણ ઘણું કામ કરતાં હોવાનું જણાય છે. તેમણે એક સચિત્ર ગ્રંથ 'The Glory of Gujart' (ઈ. ૧૯૯૮, અાર પ્રકાશન) પ્રસિદ્ધ કર્યો છે. તેમાં પૃષ્ઠ ૧૩૩ પર હેમચન્દ્રાચાર્યનું એક ચિત્ર છાપવામાં આવ્યું છે. આ ચિત્રમાં ત્રણ આકૃતિઓ દેખાય છે. ૧. કાષ્ઠાસન ઉપર બેઠેલા હેમાચાર્ય; ૨. તેમની જમણે પડખે બેઠેલા એક સાધુ; ૩. દરવાજામાં પ્રવેશ કરતો એક યોદ્ધો-કુમારપાળ. આ ચિત્ર, કલાની દૃષ્ટિએ તો રૂડું દીસે છે, પરંતુ તથ્યની દૃષ્ટિએ તે ભૂલભરેલું છે. હેમચન્દ્રાચાર્યના મુખ પર મુહપત્તિ નામનું વસ્ત્ર ચિત્રકારે બોંધ્યું છે, જે તથ્યોનું ઉલ્લંઘન કરે છે.
મોં પર મુહપત્તિ બધે અને વધુ પડતો લાંબો ઓધો (રોહા) રાખે તેવો સંપ્રદાય સોલમા-સત્તરમાં શતકમાં પ્રર્યો છે બારમાં રીકામાં તેનું કોઈ જ અસ્તિત્વ ન હતું. આ ચિત્રમાં દેખાતો લાંબો રજોહરણ પણ વિચિત્ર લાગે છે. એ સમયમાં રજોહરણ નાનો તો હતો જ સાથે સાથે તેને કાાસન ઉપર, બેસનારના મસ્તકની પાછળના ભાગમાં એક હુક જેવું રાખીને તેમાં તે ભરાવી દેવાની પદ્ધતિ હતી. એમ લાગે * છે કે જૈનોના ભિન્ન ભિન્ન સંપ્રદાયો વિશે લેખકને પૂરી જાણકારી નથી.
એક બચાવ કરી શકાય. હાથમાં તાડપત્રની પાંથી હોય, તે ધ્યેય “ હાથે પકડવી પડતી હોય, અને તે કારણે આચાર્યે વસ્ત્ર મોં પર બાંધ્યું હોય, તો આ સ્થિતિ તથ્યાત્મક ગણાય. પરંતુ અહીં તો આચાર્યનો એક હાથ આગંતુક પ્રતિ લંબાયેલો છે-આર્થાત્ ખુલ્લો છે, અને બીજા હાથમાં કાગળની બનેલી નાનકડી પોથી છે, તાડપત્રની લાંબી પોથી નથી ; એટલે આ બચાવ પણ ટકી શકતો નથી.
કેહેવાનું એટલું જ કે એતિહાસિક સંદર્ભો આપતો ગ્રંથ આપવો હોય ત્યારે તે આપનારે ઝીણામાં ઝીલી વાતની પણ જરૂરી સજ્જતા ધરાવતી જ જોઈએ.
(૨) એક અન્ય ગુજરાતી લેખક છે જશવંત મહેતા. તેમશે ઈ. સ. ૨૦૦૧ માં અને ૨૦૦૨ માં અનુક્રમે બે પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા છે. (૧) ‘કલિકાલ સર્વજ્ઞ’ (નવલકથા) અને (૨) “અહિંસા પરમો ધર્મ' (નાટકોનો સંગ્રહ). નવલકથા હેમચન્દ્રાચાર્યના જીવનનું નિરૂપણ કરે છે અને નાટકો પૈકી મુખ્ય નાટક ‘અહિંસા પરમો ધર્મ' પણ હેમચન્દ્રાચાર્યના
૧. નવલકથા પૃ. ૧૪-૧૫ ઉપર, દેવચંદ્રસૂરિના અપાસરાના એક ખંડમાં માતા મીનાદેવીને અને બળરાજા સિદ્ધરાજને-આરામ કરો આલેખ્યાં છે. ચાંગદેવ અને સિદ્ધરાજની ત્યાં મુલાકાત તથા સેવાદ વર્ણવ્યા છે, કુમાર હજી તો 'જયસિંહ' માત્ર છે, તોય તેને 'સિદ્ધરાજ' તરીકે આલેખ્યો છે; આ આખીય ઉપજાવી કાઢેલી કથા ન તો વાસ્તવિક છે કે ન તો કલાત્મક, અત્યંત કૃતકતા જ ઉભરાતી રહે છે.
૨. પાંચમા પ્રકરણામાં વાદી કુમુદચંદ્ર સાથેના વાદની વાત છે (પૃ. ૩૬ થી). તે વાદ વાદી દેવસૂરિ નામના આચાર્યે કુમુદચંદ્ર સાથે કરેલો. સોમચંદ્ર તે સમયે સોમચંદ્ર નહિ, પણ હેમચંદ્રાચાર્ય બની ગયા, અને તેમના ગુરુ દેવચંદ્રસૂરિને આ ‘વાદ' સાથે કશી જ લેવાદેવા નહોતી, હાજરી પણ નહિ. છતાં દેવચંદ્રસૂરિને મંત્રીનું આમંત્રણ, સોમચંદ્ર સહિત આગમન, વાદ અને જય-આ આખી વાત તથ્યોસ્કંધન-આધારિત બની ગઈ છે. ઉપરાંત, બર્ગ પછી થયેલી રજૂઆતો પણ સાવ છીછરીઅતાર્કિક દીસે છે, તો માતાની દખલ અને તેથી બચવા માટે સોમચંદ્રે કરેલી ખટપટ વાળી વાતો (પૃ. ૩૭-૩૮) પણ સાવ વરવું ચિત્રા હોવાનું પુરવાર કરે છે.
૩. પૃ. ૩૯-૪૦-૪૧ પરની ગુરુ-શિષ્યની પ્રશ્નોત્તરી પણ અત્યંત સપાટી પરની બની રહી છે. તો પૃ. ૪૧ પરની ‘અપાસરાના એકાંત ખુશામાં પડેલા કોલસાના ઢગલાવાળો સંવાદ પા અર્થહીન અને અપ્રાસંગિક બની જતો જણાય છે. આ વાત ખરેખર તો એક સરસ ઘટના હતી, જેનો ઉપયોગ લેખક, બીજી રીતે, શ્રેષ્ઠ કરી શક્યા હોત, અને તે પણ તેમાંના 'ચમત્કાર' લાગતાં તત્ત્વને ગાળી-ટાણીને
૪. ભેટી પડવાની વાત આ કથામાં અનેક વાર આવે છે. જૈન સાધુ રાજાને, અન્ય સંતોને કે શિષ્યને ભેટી પડે તે વાત જ હાસ્યાસ્પદ છે. છતાં લેખકની ભાવુકતા જોતાં તે વાતને બહુ મહત્ત્વ ન આપીએ તો પણ, હેમચંદ્રાચાર્ય પોતાની માતાને ભેટવા માટે ધસી જાય છે (પૃ. ૫-૫) એ આખી વૃત્તાંત તો તદ્દન અવ્યવહારુ અને અકાજો જ આલેખાયો છે. આવું જો કે બન્યું જ નથી. અને ખરેખર બન્યું હોય તો પણ લેખકની કલાકુશળતા આવી ઘટનાને-આવી ક્ષોને એવી કલાત્મકતાથી રજૂ કરી શકે કે તથ્ય જળવાય અને પ્રતિભા ન નંદવાય. ન અહીં તો નહિ બનેલી ઘટના ઊભી કરીને લેખકે આચાર્યની પ્રતિભાને ખંડિત થતી દર્શાવી દીધી છે, જે તદન અયોગ્ય છે. આચાર્ય, ઋષભદેવ, તથાગત અને કાંકરાચાર્યના દાખલા આપીને જે દલીલ કરે છે તે નો કોઈ વેવલી વ્યક્તિ જ કરી શકે.
અને આચાર્યના પિતા ચાંગદેવે પણ દીક્ષા લીધી હોવાનું (પુ, પર) તો કદાચ પ્રથમ વાર જ આ નવલકથા દ્વારા જાણવા મળ્યું ! એ નિરૂપણ અગત્ય છે.
૫. ‘રાજા દુર્લભદાસ સોલંડી' આ પ્રયોગ મુદ્રાની ભુલ નથી લાગતી, છતાં ભસવૃત્તિજન્ય ક્ષતિ હોઈ શકે. દુર્લભરાજ કે દુર્લભદેવ હોત તો ઉચિત થાત. આ તો જરા પ્રાસંગિક આડવાત. એવી જ બીજી આડવાત આ પ્રકરણ ૧૦માં પ્રારંભનાં પાનામાં રાજા પાટા આવી ગયો તેનું

Page #92

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨ વિગતે બયાન આપ્યા પછી, પૃ. ૭૩ પર ‘આપણો તાત્કાલિક પાટણ રજૂઆત છે. એમાંયે-“એકાદ મૂર્તિ એક જ સ્થાને સ્થાપવાની હઠને પહોંચવાનું છે”નો હુકમ કર્યો-આનો મતલબ શો ? તે સમજાતું નથી. કારણે કે એક ધર્મસ્થાન એ જ જગ્યાએ સ્થાપવાની જીદને કારણે
૬. પૃ. ૭૮ પર વ્યાકરણની પંચાંગી ગણાવવામાં પણ લેખકે ગફલત આખા દેશમાં સર્વનાશ સર્જનારા ધર્મને આપણે ધર્મ કહેશું ?' આ દાખવી છે. તો પૃ. ૭૮ પર વ્યાકરણ-રચના થવા અંગે વધાઈ આપવા વાક્યખંડ, અત્યંત ઉઘાડી રીતે અયોધ્યાના પ્રવર્તમાન મંદિર-મસ્જિદના દોડલો શ્રીધર, પૃ. ૮૦-૮૧ પર ફરીવાર એ જ બાબતે દોડતો વર્ણવાયો વિવાદ પ્રત્યે સંકેત કરે છે. હેમચન્દ્રાચાર્યના મોંમાં આવાં વાક્યો મૂકીને છે, તે પુનરાવર્તનનું રહસ્ય સમજાવું પણ મુશ્કેલ લાગે છે. પૃ. ૮૨-પર લેખકે શું સિદ્ધ કરવા ધાર્યું હશે તે તો તેઓ જ જાણે. પરંતુ આ સાવ “મહારાજ અને અહીં ! સુદામાની ઝુંપડીએ...’ આવા શબ્દો હેમાચાર્યના અનધિકૃત દુ:સાહસ છે તે તો નિ:શંક કહેવું પડશે. લેખક મર્યાદા મોંમાં મૂકીને તેમની ગરિમાને ખાસી લઘુતા અર્પે છે. એક જેન આચાર્ય ચૂક્યા છે. આવા શબ્દો બોલે એ કલ્પના જ અસ્થાને છે. આવા જ શબ્દો આ જ ૧૦, પૃ. ૧૮૨ પર લેખક તદ્દન છાપાળવી શૈલીમાં લખે છે: “થોડીવારમાં વિષયમાં આગળ પણ જોવા મળે છે: “હું તો એક સામાન્ય મહાવીરસ્વામીનો તાસકમાં પાણીના પ્યાલા આવ્યા.”-જૈન ઉપાશ્રય અને જૈન સાધુની અદનો સેવક છું.” (પૃ. ૮૪); કેટલા બાલિશ છે આ બધા શબ્દો ! તો ચર્ચા, મર્યાદા અને પ્રપલિકાનો લગાર પણ અંદાજ હોત તો આવી આ જ સંદર્ભમાં આગળ લેખક સાવ નવું જ દશ્ય સર્જે છે: “હેમચન્દ્રાચાર્યે ઉટપટાંગ વાત લેખકે ન લખી હોત. જૈન સાધુના કેટલાક કડક વ્યાકરણ ગ્રંથ પોતાના માથા પર મૂકી રાજસભામાં જ્યારે પ્રવેશ કર્યો...' આચાર-નિયમો છે. તેઓ, ગૃહસ્થોની જેમ પાણીના પ્યાલા ધરીને કોઈનુંય (પૃ. ૮૪). આવું અનુચિત દર્શન ફક્ત નવલકથાકાર જ કરાવી શકે- સ્વાગત ન કરે, ન કરી શકે-એટલો ટૂંકો ખુલાસો અહીં નોંધું. એ વાત પાકી.
. ૧૧. પૃ. ૧૯૦માં એક આવી જ ક્ષતિ થઈ છે. ભાવબૃહસ્પતિ ૭. પૃ. ૯૫ પર, તેરમાં પ્રકરણના આરંભમાં જ, લેખકે હેમાચાર્યના હેમચંદ્રાચાર્યને આરતી ઉતારવાનું કહે છે અને આચાર્ય હાથમાં આરતીમુખમાં મૂકેલા શબ્દ ભારે વિચિત્ર લાગે: “અરે વિપ્ર ! ...આમ હાંફળાં જ્યોત લઈને આરતી ગાય છે-ઉતારે છે. ભાવુકતાનો અતિરેક તે ફાંફળાં અડધી રાત્રે આ સેવકની કુટિર પાવન કરવા ક્યાંથી આવી વેવલાઈ ગણાય, અને તે કક્ષાએ લેખક પહોંચ્યા હોવાનો સંશય જગાડતી ચઢયા ?'...અજાણી વ્યક્તિ સમક્ષ પોતાની જાતને આટલી બધી દીન- આ રજૂઆત લાગે. હેમાચાર્યે શિવ-સ્તવના કર્યાની ઘટના ઐતિહાસિક લાચાર બતાવવાને અધીર હેમાચાર્યનું આ ચિત્રણ જોતાં જ ભારે ગ્લાનિ છે, જગજાહેર પણ. તેનો આવો અવાસ્તવિક ઉપયોગ કરવો તે નર્યું નીપજે છે. મજાની વાત તો એ છે કે નવલકથામાં ‘વિખ'ના રૂપમાં દુ:સાહસ જ છે. વર્ણવાયેલા આ કુમારપાલને, નાટક ‘અહિંસા પરમો ધર્મ'માં લેખકે આ તો અમુક દેખીતાં સ્થાનો પરત્વે અંગુલિનિર્દેશ માત્ર કર્યો. આવું “જૈન સાધુ'ના સ્વરૂપે આલેખ્યા છે. (અહિંસા પૃ. ૩૪), અને હેમાચાર્ય આવું તો નવલકથા અને નાટકમાં ઘણું મળી આવે. આ બધું દેખાડવા તેમને “અંદર પધારો સૂરિ' એમ કહીને બોલાવે પણ છે. અધિકૃતતા પાછળ લેખકને કે તેમની કૃતિને ઊતારી પાડવાનો આશય નથી. પરંતુ અને અનધિકાર વચ્ચેનો તફાવત અહીં સુપેરે સમજવા મળે છે. આ દ્વારા મારે એટલું જ સૂચવવું છે કે કોઈ પણ ધર્મ, તેની પરંપરા, - ૮, પૃ. ૧૧૫ ઉપર, અન્યોની સાથે હેમચન્દ્રાચાર્ય પણ કુમારપાળને ઈતિહાસ, આ બધાંનો સર્વાગી અભ્યાસ અને જાતઅવલોકન કર્યા વિના સિંહાસન તરફ દોરી જતા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. આ દેખીતો મર્યાદાભંગ અને તેની સાથે ઓતપ્રોત થયા વિના, આ પ્રકારનાં આલેખનો કરવાથી લાગે. જૈનાચાર્ય આ હદે કદાપિ રાજ-ખટપટમાં સક્રિય હોય નહિ, તે કોઈ પણ શિષ્ટ અને સુજ્ઞ લેખકે બચવું જ જોઈએ. અન્યથી ક્યારેક વાતથી લેખક આટલા બધા બિનવાકેફ હશે ?
ભારે હાનિ થવાનો સંભવ છે. જૈન સમાજ સિવાયનો સમાજ હોય તો તો ૯. પૃ. ૧૭૭-૭૯ માં હેમચન્દ્ર-રામચન્દ્રસૂરિ-એ બે ગુરુશિષ્યનો આવું આલેખન બહુ મોંઘુ પડી જ જાય. જૈનો ખૂબ સહિષ્ણુ છે, ભીરુ મૂકેલો સંવાદ કેટલો બધો બેહૂદો લાગે છે ! બન્નેની સમજ, પ્રતિભા ગણાય તે હદે. તેમના આ ગુણનો અજાણતાં પણ ગેરલાભ ન લેવો અને ક્ષમતા વિશે પ્રશ્ન થાય તેવા છીછરા શબ્દો અને તેવી બાલિશ જોઈએ.
શ્રી અરનાથ જિન સ્તવન
1 સુમનભાઈ એમ. શાહ પ્રસ્તુત સ્તવનમાં શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજે જુદાં જુદાં જોઈએ. દૃષ્ટિબિંદુઓથી ઉપાદાન અને નિમિત્ત કારણોની ઓળખાણ પ્રણામો શ્રી અરનાથ, શિવપુર સાથ ખરોરી; આત્માર્થ સાધવા માટે આપેલી છે. નિયષ્ટિ એ દરેક ત્રિભુવન જન આધાર, ભવ નિતાર કરોરી...પ્રણામો. ૧ ભવ્યજીવમાં ઉપાદાનતા કે સ્વભાવ તો સત્તામાં કાયમી હોય છે ભવ્યજીવ ! હે સાધક ! ત્રણે લોકના ભવ્યજીવને છે અથવા ભવ્યજીવમાં સિદ્ધપદ પ્રાપ્તિની ક્ષમતા હોય છે, સંસારરૂપ ભવરણમાંથી શિવપુર સુધી એટલે મુક્તિ સુધી શ્રી પરંતુ તેને પ્રગટ થવા માટે એટલે કે આવરણ રહિત કરવા અનાથ પ્રભુ એક ઉત્તમ અને અનુપમ આલંબન છે, માટે માટે વ્યવહારષ્ટિએ ઉત્તમ નિમિત્ત કે શુદ્ધ અવલંબન જરૂરી તેઓને ભકિતભાવપૂર્વક પ્રણામ ક૨, જેથી તેઓ સાર્થવાહ છે. આત્માર્થ સાધી શકાય એ હેતુથી, યથાર્થ પુરુષાર્થ કેવી તરીકે ઉપયોગી નીવડે. આત્માર્થી સાધક જો ગુરુગમે શ્રી અરનાથ રીતે કરી શકાય તે માટે, શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજે ઉપાદાન અને પ્રભુને યથાતથ્ય ઓળખે અને તેઓને શરણાગત થાય તો તે નિમિત્ત કારણોનો સહયોગ કે સદ્ભાવ પ્રાપ્ત કરવાની પ્રસ્તુત ચા૨ગતિરૂપ સંસારમાંથી મુકિત મેળવી વિગતિ એટલે સ્તવનમાં ભલામણ કરેલી છે. હવે સ્તવનનો ગાથાવાર ભાવાર્થ પંચમગતિ પામવાનો અધિકારી થાય. સાધકોને શ્રી દેવચંદ્રજી

Page #93

ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન - મહારાજનું આવું આવાહન છે.
થાય છે તેમાં પાંચેપાંચ સમવાયી કારણોનો સમાવેશ થાય છે. આમાં કર્તા કારણ યોગ, કારજ સિદ્ધિ લહેરી;
નિમિત્ત કારણનો દાખલો આપતાં શ્રી દેવચંદ્રજી જણાવે છે કે કુંભાર કારણ ચાર અનુપ, કાર્યોથી તેહ ગ્રહેરી...પ્રણામો. ૨ ચક્ર-દંડાદિનો ઉપયોગ માટીનાં વાસણો કે વિધવિધ આકારો બનાવવામાં કાર્યસિદ્ધિ થવા માટે સાધકે નિયત કરેલાં મોક્ષનાં કારણો કે સસાધનો કરે છે ત્યારે આવાં સાધનો કે નિમિત્તોના સહયોગથી કાર્ય થાય છે એમ સેવવાં દાટે છે. કાળ, સ્વભાવ, નિયતિ, પૂર્વકૃત કર્મનો ઉદય અને સમજવું અથવા નિમિત્તની તે ઉપકારકતા જાણવી. , પુરુષાર્થ એવાં પાંચ સમવાયી કારણોના સહયોગથી કાર્ય નીપજે છે એવું વસ્તુ અભેદ સ્વરૂપ, કાર્યપણું ન ચહેરી; જ્ઞાની પુરુષોનું કથન છે. આ પાંચ કારણોના વત્તા-ઓછા સહયોગથી તે અસાધારણ હતુ, કુંભે થાસ લહ્યોરી...પ્રણામો. ૬ કાર્ય કે પરિણામની નિષ્પત્તિ ઊપજે છે અને આ કારણોનો સમાવેશ પ્રસ્તુત ગાથામાં ઉપાદાનનો બીજો વિભાગ, જેને અસાધારણ કારણ - ઉપાદાન અને નિમિત્તમાં આપોઆપ થાય છે એવું શ્રી દેવચંદ્રજી જણાવે કહેવામાં આવે છે, તેનું સ્વરૂપ સમજાવવામાં આવ્યું છે. કોઈપણ સદ્રવ્યમાં
છે. ઉપાદાન કારણમાં ભવ્યજીવના સત્તાગત આત્મિકગુણો અને તેનું તેના ગુણોથી સદેવ અભેદતા કે અભિન્નતા વર્તે છે. એટલે ગુણો અને પ્રાગટ્ય જાણવું અને પૂર્વકૃત કર્મના ઉદયાનુસાર જે પણ સંયોગો જીવને તેના ગુણીને (દ્રવ્યને) છૂટા પાડી શકાતાં નથી. સદ્રવ્યના ગુણોનું પ્રાપ્ત થાય તેમાં સમભાવ વર્તે એવો પુરુષાર્થ ગુરુગને જાગૃત થાય તે નિર્ધારિત ક્રમમાં પ્રવાહરૂપે સમયે-સમયે પર્યાયોમાં સંયોગોની સાપેક્ષતામાં નિમિત્ત કારણ જાણવું.
પરિણામન તે દ્રવ્યનો સ્વભાવ છે, માટે નિયયદૃષ્ટિએ તેમાં સ્વતંત્ર આત્માર્થી સાધકને ઉપાદાન અને નિમિત્ત કારણો વ્યવહારથી યથાતથ્ય કર્તાપણું હોતું નથી. પરંતુ વ્યવહારષ્ટિએ એવું કહી શકાય કે ગુણો સમજમાં આવે એ હેતુથી તેના ચાર વિભાગો કરવામાં આવ્યા છે, જે અમુક અપેક્ષાએ કર્યા છે અને પર્યાયોરૂપ અવસ્થાઓ તેનું પરિણામ છે. અનુપમ છે. (૧) સામાન્ય ઉપાદાન (૨) અસાધારણ ઉપાદાન (૩) દાખલા તરીકે જીવને સમ્યક્દર્શન પછી મુક્તિમાર્ગમાં ઉત્તરોત્તર ઊર્ધ્વગામી નિમિત્ત કારણ (૪) અપેક્ષા કારણ. આવા ચાર વિભાગોની સમજણ પરિણામો થાય છે તે આત્મદ્રવ્યના અસાધારણ ઉપાદાન કારણતાને હવે પછીની ગાથાઓમાં આવે છે.
લીધે છે, જેમ ઘડો ઉપજાવવા માટે કુંભાર માટીરૂપ દ્રવ્યની ઉપાદાનતાને . જે કારણ તે કાર્ય, થાયે પૂર્ણ પદેરી;
અનેકવિધ સાધનો વડે વિશેષ પરિણામો ઉપજાવે છે, તેને ઘડાનું અસાધારણ ઉપાદાન તે હેતુ, માટી ઘટ તે હદેરી...પ્રણામો. ૩ કારણ અપેક્ષાએ કહી શકાય. કોઇપણ સતુદ્રવ્ય કે વસ્તુ તેના સ્વભાવમાં પરિણમે છે” એવો જેહનો નવિ વ્યાપાર, ભિન્ન નિયત બહુભાવી; ત્રિકાળી સિદ્ધાંત સર્વજ્ઞ ભગવંતોએ પ્રરૂપેલ છે. બીજી રીતે જોઇએ તો ભૂમિ કાલ આકાશ, ઘટ કારણ સદ્ભાવી...પ્રણામો. ૭ દ્રવ્ય કે વસ્તુના મૂળભૂત સ્વભાવમાં હોય તો તે પર્યાયો કે અવસ્થાઓ
એહ અપેક્ષા હેતુ, આગમ માંહી કહ્યોરી; મારફત પરિણામ પામે છે એવી દ્રવ્યમાં ઉપાદાનતા હોય છે. ઉપરાંત
કારણ પદ ઉત્પન્ન, કાર્ય થયે ન લહ્યોરી...પ્રણામો. ૮ એક દ્રવ્યનો ગુણ બીજા દ્રવ્યના ગુણરૂપ થતો નથી તેમજ ગુણો વિખરાઈ પ્રસ્તુત ગાથાઓમાં નિમિત્ત કારણનો બીજો વિભાગ, જેને અપેક્ષા જતા નથી એવો અગુરુલઘુ સ્વભાવ છે.
કારણ કહેવામાં આવે છે, તેનું સ્વરૂપ સમજાવ્યું છે. ઉપરની સૈદ્ધાંતિક હકીકતથી સ્પષ્ટ થાય છે કે દરેક આત્મદ્રવ્યમાં કોઇપણ સંતુદ્રવ્યમાં જે કાળમાં અને જે ક્ષેત્રમાં પરિણામો ઉત્પન્ન મૂળભૂત જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણો સત્તામાં કાયમના રહેલા હોય છે, પરંતુ થાય છે તે કાળ અને ક્ષેત્રને અપેક્ષા કારણ તરીકે કહેવામાં આવે છે. જીવના વિભાવોથી ગુણો ઉપર કર્મરૂપ આવરણો હોવાથી તે બહુધા આમ કાર્ય કે પરિણામમાં નિશ્ચયષ્ટિએ નિમિત્તનું સ્વતંત્ર યોગદાન ઢંકાયેલા કે અપ્રગટ દશામાં રહેલા હોય છે. આ હકીકતને સમજવા હોતું નથી, પરંતુ વ્યવહારષ્ટિએ નિમિત્તનું યોગદાન કે સદ્ભાવ જરૂરી માટે સાદો દાખલો આપતાં શ્રી દેવચંદ્રજી કહે છે કે માટીરૂપ દ્રવ્યની છે. દાખલા તરીકે દરેક ભવ્યજીવને આત્મિકગુણો કે ઉપાદાન તો ઉપાદાન ગણશક્તિનો પર્યાય ઘડો કે અન્ય આકારવાળી વસ્તુ છે. સત્તાગત કાયમના હોય છે, પરંતુ ક્ષેત્ર અને કાળનું નિમિત્ત ન હોય તો એટલે પર્યાયરૂપ આકારમાં અવસ્થાંતર કે ફેરફાર થાય છે, પરંતુ ગુણ કાર્યની નિષ્પત્તિ ન પણ થાય કારણ કે ઉપાદાનને નિમિત્તના સદ્દભાવનો કાયમનો રહે છે. ટૂંકમાં ગુણની પર્યાયાત્મક અવસ્થાઓને કાર્ય કે અભાવ હોય. જેમકે હાલના વર્તમાન કાળમાં ભરતક્ષેત્રથી કોઈપણ પરિણામ કહી શકાય જ્યારે અપેક્ષાએ ગુણ કારણ કહેવાય. ભવ્યજીવ આત્યંતિક મુક્તિ મેળવી શકતો નથી, કારણ કે યોગ્ય કાળ ઉપાદાનથી ભિન્ન, જે વિણું કાર્ય ન થાય;
અને ક્ષેત્રના સદ્ભાવરૂપ નિમિત્તનો અભાવ છે. ન હવે કારજ રૂપ, કર્તા ને વ્યવસાય...પ્રણામો. ૪. ટૂંકમાં ભવ્યજીવની વર્તમાન આંતરિકદશાનો ઉત્કર્ષ થવા માટે કાળ કારણ તેહ નિમિત્ત, ચક્રાદિક ઘટ ભાવે;
અને ક્ષેત્ર જેવા નિમિત્તના સભાવનો પણ આધાર હોવો ઘટે છે, જેને કાર્ય તથા સમવાય, કારણ નિયત ને દાવે...પ્રણામો. ૫ અપેક્ષા કારણો કહેવામાં આવે છે. ઉપરની ગાથાઓમાં નિમિત્તનું સ્વરૂપ અને તેની ઉપયોગિતા વિષે કર્તા આતમ દ્રવ્ય, કારજ સિદ્ધિ પણોરી; ફોડ પાડતાં શ્રી દેવચંદ્રજી જuવે છે કે જેની સહાયતા કે સદ્ભાવ નિજ સત્તાગત ધર્મ તે ઉપાદાન ગણોરી...પ્રણામો: ૯ વગર કાર્ય અથવા પરિણામ થતું નથી અને જે ઉપાદાનથી ભિન્ન કે જુદું દરેક ભવ્યજીવમાં સિદ્ધપદ પામવાની કામતા કે ઉપાદાનરૂપ સ્વભાવ છે તેને નિમિત્ત કારણ જાણાવું.
તો અનાદિકાળથી હોય છે, પરંતુ આ ઉપાદાનતાને જાગૃત કરવા માટે કાર્યસિદ્ધિ માટે અથવા કાર્ય નિપજાવવાના હેતુએ કર્તા જ્યારે સાધકે શમુ-સંવેગ-નિર્વેદ, અનુકંપા, આસ્તિકયાદિ સતસાધનોને સદ્ગુની નિમિત્તોનો ઉપયોગ કરે છે-તેનો આધાર કે આશ્રય લઈ પરિણામ નિશ્રામાં સેવવાં ઘટે. સાધકને પોતાના સત્તાગત આત્મિકગુણોની યથાર્થ ઉપજાવે છે, તેને નિમિત્તકારણની ઉપકારકતા જાણાવી. કાર્યસિદ્ધિ કે ઓળખાણા અને તેના પ્રાગટ્ય માટે ગુરુગને પુરુષાર્થધર્મનું સેવન હિતાવહ પરિણામ થવા માટે જે ઉપાદાન અને નિમિત્ત બન્ને કારણોનો સહયોગ છે. આમ સદ્ગુરુના સુબોધથી સાધકને સત્તાગત આત્મિકગુણો ઉપરનું

Page #94

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑગસ્ટ, ૦૦૨.
કર્મરૂપ આવરણ દૂર કરવાનું ધ્યેય કે લક્ષ રહેતું હોવાથી તે ક્રમશઃ છે, એવી પોતાના અનુભવથી ભલામણ કરેલી છે. આત્માના અનુશાસનમાં આવવા માંડે છે અને તેને સમ્યકત્વ ગુણ પ્રગટ ટૂંકમાં આત્માર્થી સાધકને શ્રી જિનેશ્વર ભગવંતનું અવલંબન થાય છે. શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજે પ્રસ્તુત ગાથામાં સમ્યક્દર્શનની પ્રાપ્તિને આત્મકલ્યાણના માર્ગે ઉત્તરોત્તર ચઢતા પરિણામો નીપજાવનાર છે અને સાધારણ ઉપાદાનતા જણાવી છે.
એ હેતુથી જ્ઞાની પુરુષોએ તેઓનો આશ્રય સર્વોત્તમ નિમિત્તરૂપે વર્ણવ્યો યોગ, સમાધિ, વિધાન, અસાધારણ તેહ વધેરી; વિધિ આચરણ ભક્તિ, જિણે નિજ કાર્ય સધેરી...પ્રણામો. ૧૦ પુષ્ટ હેતુ અરનાથ, તેહના ગુણાથી હળીએ; પ્રસ્તુત ગાથામાં અસાધારણ કારણ, જે ઉપાદાનતાનો બીજો વિભાગ રીઝ ભક્તિ બહુમાન, ભોગ ધ્યાનથી મળીએ...પ્રણામો. ૧૩ : છે તેનું સ્વરૂપ સમજાવવામાં આવ્યું છે. અથવા સમ્યકદર્શનની પ્રાપ્તિ પ્રસ્તુત ગાથામાં શ્રી જિનેશ્વરનાં ઉત્તમ અવલંબનને કેવી રીતે સાર્થક પછી આત્માર્થી સાધકે કેવાં સતુસાધનો સદ્ગુરુની નિશ્રામાં સેવવાં ઘટે કરવું તેની પ્રક્રિયા કે વિધિ સમજાવી છે. જેથી તેને કાર્યસિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય તેની ઓળખાણ આપેલી છે.
પ્રથમ જીવને સંસાર બંધનરૂપ લાગવો ઘટે તો તેમાંથી છૂટવાની રુચિ જે સાધકે શુદ્ધ સમ્યકત્વગુણની પ્રાપ્તિ કરી છે અને જે કાર્યસિદ્ધિ ઉત્પન્ન થાય. સાધક કોઈ સદ્ગુરુની શોધખોળમાં લાગી જાય છે, જેઓને પ્રાપ્ત કરવાનો પુરુષાર્થ થયો છે, તે ગુરુગમ ભક્તિ, યોગ, સમાધિ, આત્માનુભવ હોય. આવા સદ્ગુરુ પાસેથી સાધક શ્રી અરનાથ પ્રભુ જેવા વિધિવિધાન, આચરણાદિ આંતરબાહ્ય દશામાં વિધિવત્ આચરે અથવા ભગવંતના આત્મિક ગુણોનું યથાતથ્ય ઓળખાણ મેળવે. ત્યાર પછી ભાવસહિત ઉપાસના કરે તો ઉત્તરોત્તર ચઢતા પરિણામે ગુણસ્થાનકોનું સાધક શ્રી જિનેશ્વરના આત્મિક જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણોનું શ્રધ્ધાન કરી, આરોહણ કરે છે. આમ સતસાધનો અને યથાર્થ પુરુષાર્થધર્મના સેવનથી તેઓએ પ્રરૂપેલ આત્મકલ્યાણના માર્ગમાં સાધકને રુચિ અને રાગ ઉપજાવે. સાધક મુક્તિમાર્ગ પામવાનો અધિકારી નીવડે છે. આવા ભવ્ય આત્માર્થીની આવા મૂળમાર્ગનું બહુમાન અને શ્રી જિનેશ્વર પ્રત્યે અહોભાવ વર્તાવી આંતરબાહ્ય વર્તના શુદ્ધ ઉપયોગથી થતી હોવાથી તે મોક્ષ કે પંચમગતિની સાધકે પરમાત્મપદની શુદ્ધતાનો પોતાને ભોગી બનાવવો ઘટે. આમ પ્રાપ્તિના કારણો સેવે છે, જેને અસાધારણ ઉપાદાનકારણ કહેવામાં સાધકનું ધ્યાન અને લક્ષ શ્રી જિનેશ્વર ભગવંત પ્રત્યે કેન્દ્રિત થતાં તેને આવે છે.
પરમાત્માનું યથાર્થ અવલંબન પ્રાપ્ત થાય છે અને છેવટે તે આત્મકલ્યાણ નરગતિ પઢમ સંઘયણ, તેહ અપેક્ષા જાણો;
સાધે છે. નિમિત્તાશ્રિત ઉપાદાન, તેહ લેખે આણો...પ્રણામો. ૧૧
મોટા ને ઉલ્લંગ, બેઠાને શી ચિંતા ? પ્રસ્તુત ગાથામાં નિમિત્ત કારણનો બીજો વિભાગ એટલે અપેક્ષા તિમ પ્રભુ ચરણ પસાથે, સેવક થયા નિચિંતા.... પ્રણામો. ૧૪ કારણનું સ્વરૂપ સમજાવે છે.
બાળકમાં નિર્દોષતા અને લઘુતા હોવાથી તે માતાની ગોદમાં કોઈપણ કોઈપણ જીવ મનુષ્યગતિમાં આવ્યા સિવાય આત્યંતિક મુક્તિ મેળવી પ્રકારની બીક કે ચિંતા વગર શાંતિનો અનુભવ કરે છે. આવી રીતે શકતો નથી એવું જ્ઞાની પુરુષોનું કથન છે. પહેલાં તો મનુષ્યગતિમાં જન્મ સાધક પોતાની ઈષ્ટ સાધનામાં નિઃશંક ભાવે વીતરાગ પરમાત્માની થવો એ મહાપુણયશાળીનું કામ છે. આવી દુર્લભ ગતિમાં જન્મ પામેલા સમતામય નિશ્રામાં તેઓનો અનન્યાશ્રિત થાય તો નિર્ભયતા પામે. આમ અસંખ્ય જીવોમાંથી કોઈ વિરલો સધર્મ પામે છે, ત્યારે તે આત્મકલ્યાણ નિ:શંક અને નિર્ભય થવા માટે સાધકે પ્રથમ લઘુતમપણામાં એટલે માટેના નિમિત્તોનું યથાતથ્ય અવલંબન કે આધાર લઈ, પોતાની સત્તાગતું સેવકધર્મમાં આવવું ઘટે અથવા બાળક જેવી નિર્દોષતા સાધકમાં હોવી ઉપાદાનતાને જાગૃત કરી, શુદ્ધતા પામવાની શરૂઆત કરે છે. આવો ઘટે. શ્રી જિનેશ્વર પ્રણીત સધર્મ અને તે પરિણામ પામે એ માટે ભવ્યજીવ ઉત્તમ નિમિત્તોનો સદુપયોગ કરી, કર્મરૂપ આવરણોને દૂર સાધકથી થતું આજ્ઞાધર્મનું પરિપાલન આત્મકલ્યાણ માટે ઉત્તમ નિમિત્ત કરી, ઉપાદાન કે આત્મિકગુણોને પ્રગટ કરી અક્ષય અને અનંત છે, સતસાધન છે, નિઃશંક અને નિ:ચિત થવાનો ઉપાય છે. આવી સહજસુખની પ્રાપ્તિ કરી શકે છે.
રીતે સાધકનો સઘળો પુરુષાર્થ શ્રી તીર્થકર ભગવંતના ગુણરાગી થવાનો આમ આત્મકલ્યાણની તીવ્ર વાંછના અને આયુષ્યાદિ અપેક્ષા કારણોનો હોવાથી તેના સ્વાભાવિક ગુણો ઉપરનું કર્મરૂપ આવરણ ક્રમશઃ દૂર આધાર લઈ, તે કારણોની ઉપકારકતા જાણી, મનુષ્યગતિમાં થયેલ થતું જાય છે અને એ અપેક્ષાએ પરમાત્માનું શુદ્ધસ્વરૂપ તેને મુક્તિ , અવતરણને સાર્થક કરવાની અમૂલ્ય તક ઝડપી લેવાનું શ્રી દેવચંદ્રજી માર્ગમાં પુષ્ટિકારક નીવડે છે. મહારાજનું ભવ્યજીવોને આવાહ્ન છે.
અરપ્રભુ પ્રભુતા રંગ, અંતર શક્તિ વિકાસી; નિમિત્ત હેતુ જિનરાજ, સમતા અમૃતખાણી;
દેવચંદ્રને આનંદ, અક્ષય ભોગ વિલાસી...પ્રણામો. ૧૫ પ્રભુ અવલંબન સિદ્ધિ, નિયમ એહ વખાણી...પ્રણામો. ૧૨ શ્રી અરનાથની પ્રભુતા, તેઓનું ગુણકરણ, તેઓનું શુદ્ધ અવલંબન શ્રી જિનેશ્વર ભગવંતનું બાહ્યાંતર સ્વરૂપ ગુરૂગમે ઓળખી, તેનો અને તેઓ પ્રત્યે રુચિ અને રાગ સાધકને જ્યારે થાય છે ત્યારે તેના સદુપયોગ સાધકથી થાય તો પુરુષાર્થ જાગૃત થાય અને તે વહેલો-મોડો સત્તાગત આત્મિકગુણો ક્રમશ: પ્રગટ થતા જાય છે. સાધકને શ્રી આત્મકલ્યાણ સાધે, એ પ્રસ્તુત ગાથાનો હેતુ છે.'
અરનાથ જેવા સર્વજ્ઞદેવ પ્રત્યે અનન્યતા થતાં અને તેઓ પ્રત્યે અહોભાવ સમતારસથી ભરપૂર અને અનેક અતિશયોથી યુક્ત એવી શ્રી તીર્થંકર પ્રગટતાં, તેને જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણોનો આસ્વાદ કરવાનું સૌભાગ્ય પ્રાપ્ત ભગવંતની અમૃતમય વાણી સાધકનો પુરુષાર્થ જાગૃત કરાવનારી છે. થાય છે, જેનો તેને સહજ આનંદ વર્તે છે. આમ સાધક પોતાના સહજ શ્રી જિનેશ્વરની દેશના કે બોધમાં ગૂઢ મર્મ અને તત્ત્વાર્થ સમાયેલો હોય રવાભાવિક ગુણોનો ભોગ બનતાં તે અવસર આવે વહેલો-મોડો છે અને તે સાધકને સોંસરો ઊતરી જાય છે. ઉપરાંત તેઓની વીતરાગી અક્ષયપદમાં કાયમી સ્થિરતા પામશે. આમ થવાનું સઘળું શ્રેય શ્રી તીર્થકર મુખમુદ્રાનું અપૂર્વ દર્શન થતાં તેઓ સાધકના હૃદયમંદિરમાં પ્રતિષ્ઠા પામે પ્રભુનું શુદ્ધ અવલંબન છે. છે. જ્ઞાની પુરુષોએ વીતરાગ ભગવંતનું અવલંબન સાધકોને અત્યંત હિતાવહ

Page #95

Q
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
ગેમ-રાજુલ લેખા
જ્ઞ ડૉ. કવિન શાહ
મધ્યકાલીન જૈન સાહિત્યમાં ‘લેખ’ સંજ્ઞાથી કાવ્યમાં કેટલાક પત્રો લખાયા છે. પત્ર-કાગળ લેખ જેવા પર્યાયવાચી શબ્દોથી પત્રોની દુનિયા પણ અન્ય ગદ્ય-પદ્ય સ્વરૂપોની તુલનામાં પ્રભાવશાળી છે.
મા વિદાય ક્ષેત્રમાં બિરાજમાન વિચરતા શ્રી સીમંધરસ્વામીને વિનંતી કર તંત્ર થી હર્બવિજય અને શ્રી ક્રાતિનો પ્રાપ્ત થાય છે. કવિ જ દીવિષયનો ચંદગુરૂવળીને પત્ર જાણીતો છે. પંડિત દેવચંદ્રજીએ ગદ્યમાં આત્મસ્વરૂપ અને કર્મવાદને સમજાવતા ત્રણ પત્રો લખ્યા છે. મધ્યકાલીન સમયમાં અન્ય લેખો પણ પ્રાપ્ત થાય છે. જયવંતસૂરિ કૃત સ્થૂલિભદ્ર કોશાલેખ, શૃંગારમંજરી અન્તર્ગત અજિતસેન શીલવતી લેખ, જયવિજય કૃત વિજયસેનસૂરિ લેખ, વિનયવિજયના શિષ્ય રૂપવિજયકૃત જીવનચેતના કાગળ અને નેમરાજુલ લેખ, સજન પંડિત કૃત સૂવિભા કોરા કાગલ વગેરે રચનાઓ ઉપલબ્ધ થાય છે. મોટા ભાગની રચનાનો હસ્તપ્રતમાંથી મળે છે જે અપ્રગટ છે. પત્ર સ્વરૂપની કૃતિઓ થોડી હોવા છતાં સાહિત્ય સ્વરૂપ અને જૈન સાહિત્યની વિવિધતા-સમૃદ્ધિ માટે નોંધપાત્ર છે.
નિતી હશે તે જાણો જલા, વિરહની વેદન પુર રે.
ચતુરા મન મેં સમજશો સ્યું જાણે મૂરખ નર. ।।૯।।
પ્રણયનો રંગ ફટકી જાય તેવો નથી. ઉત્તમ પ્રેમ તો ભવોભવ પ્રાપ્ત થાય
છે.
અત્રે શ્રી વિનયવિજયજીના શિષ્ય શ્રી રૂપવિજ્યજીનો નેમરાજુલ લેખ, હસ્તપ્રતને આધારે તૈયાર કર્યો છે તેની સમીક્ષા કરવામાં આવી છે.
સામાન્ય રીતે પત્ર સંક્ષિપ્ત અને મહત્ત્વની વિગતો દર્શાવતો ગદ્ય પ્રકાર છે. ખન એ અન્ય સ્વરૂપોની જેમ વાત્મક છે. જૈન સાહિત્યની આ પ્રકારની કૃતિઓ દીર્ઘ છે. ઢાળબદ્ધ કે ૨૫-૫૦ કડીમાં પણ રચાયેલી છે. પણ તેનો આકાર અને વક્તવ્ય પત્ર સાથે સામ્ય ધરાવે છે. જૈન સાહિત્યની એક વિશેષતા છે કે મોટા ભાગના સર્જકત્રે ભ-રાજુલ અને શુલિભદ્ર કોશાના યુને કેન્દ્રમાં રાખીને ગદ્ય-પદ્યમાં વિવિધ રચનાઓ કરી છે. કવિ રૂપતિએ ૧૯ કડીમાં નેમ-રાજુલના લેખની રચના કરી છે. તેનો આરંભ પત્ર વિશેનો પરિચય કરાવે છે.
સ્વસ્તિકા ડી ગિરવાવા નેમજી જીવન પ્રાણ
રે
લેખ લખ્યું હોશે કરી, રાણી રાજુલ ચતુર સુજાણ ||૧||
નેશકુમાર રાજાનો ત્યાગ કરીને ગિરનાર ગયા છે એટલે પત્રના આરંભમાં પ્રાચીન પદ્ધતિ અનુસાર સ્વસ્તિ શ્રી રેવંતગિરે નેમજીને સંબોધન, લખનાર રાણી રાજુલ અને ‘લેખ લખું’ દ્વારા પત્ર લેખનનો સીધો ઉલ્લેખ થયો છે. આ પત્રમાં રાજુલના હ્રદયની ભાવના-વિવેદના અને વ્યવહાર જીવનના સાંથી કલાત્મક કાવ્ય બન્યું છે. પત્ર અંગત કહેવાય છે પણ ભગવાનને પત્ર લખવાનો હોય તો તે અંગતને બદલે જાહેર બને છે અને સૌ કોઈ હોંશે હોંશે વાંચીને ભક્તિ ભાવમાં મસ્ત બને છે. રાજુલ પોતાના સ્વામીને જણાવે છે કે
સાહેબ સુખશાતા તણો મુજ લખજો લેખ એ નામ.
પત્ર લખ્યા પછી પ્રત્યુત્તરની અપેક્ષા રાખવામાં આવે તે સ્વાભાવિક છે. રાજુલનો પત્ર કોઈ સામાન્ય કક્ષાનો નથી. કવિની કલ્પનાથી રંગાયેલ આ પત્રનું સૌન્દર્ય ખીલી ઊઠે છે.
સાવ સોવન કાગાલ કરું વાલા, અક્ષર સ્વર્ણ રચતરે.
મિરા માીક લેખન કર્યું, હું તો પિઉં કા પ્રેમે વિા. ૪ ||
આવી ઉત્તમ વસ્તુઓના ઉપયોગથી પત્ર લખીએ તેમાં તો પ્રભુના ગુણ ગાવાનો જ હેતુ રહેલો છે. પત્ર લખવાનો પ્રસંગ ઊભો થવાને કારણા દર્શાવતાં કવિ જણાવે છે કે
તોરણ આઈ પાછા વળ્યા, તેમને કાગદ લખે કેરી રીતે રે. ન રહે મન મારૂ મોને, સાઅે પુલ તિ પર્વ ભવના સ્નેહને કારો બંધ બંધાયા પછી વિશેષ પડ્યો પણ હ્રદય તો પ્રગથી ઉભરાય છે. મને નેના વિચ્ડથી મનની વાગી એટડી બળી છે
પાન
કે પત્ર લખ્યા વગર રહી શકાતું નથી. વિરહવેદના ઘણી સાથે છે. તેને શબ્દો દ્વારા પ્રગટ કરવામાં આવી છે. કવિએ વિસ્તાયાના વનમાં પરંપરાગત ક્વનાનું અનુસરણ કર્યું છે.
દિવસ તે જિમ તિમ નિર્ગમું. મુને રયણી તે વરસ હજાર.
અહીં વિાવસ્થાની ઉત્કટ વેદનાનો સંકેત મળે છે. વળી તેના અનુસંધાનમાં જણાવે છે કે
નવ યૌવન પિઉં ઘર નહિ વસવો તે દુરજન વાસ બોલે બોલ દાખવું વાલા, ડો મર્મ વિશ્વાસ 1911
કવિએ રાજુના ચિત્તની વિરહવેદનાને સ્વાભાવિક અને હૃદયસ્પર્શી વાણીમાં વ્યક્ત કરી છે.
પતંગ રંગ દી ાન નિખ નવી વર “કારે પણ કીટે નહિ હું તો વારી ગોલ મજીઠ 12 ||
ઉત્તમ પ્રેમ તો જળમાં તેલ પ્રસરે તેવો છે એમ દૃષ્ટાંત આપીને જણાવ્યું છે. ઉત્તમ આજ પ્રીતડી, જિમ રૂમાં તેની ધાર ૨
ચાની મનોવવાનો ભાવવાહી પરિચય આપવામાં આવ્યો છે. રાજ્ય દર્દભરી વિનંતી કરી કહે છે કે સ્વામીનું શીઘ્ર મિલન થાય.
હસ્થી ગુણ સાંભળ્યા, તેમ તેમને ખિલવાનું થાય
વાલેસર મારી વિનંતી તો તે, જિહાં તિહાં કહી ન જાય. ।।૧૨।।
સાચા પ્રેમીઓ પોતાની વ્યથા ગમે ત્યાં વ્યક્ત કરતા નથી. પ્રિય પાત્રને મનનું દુઃખ કહેવાય. દકિણી સ્ત્રીને આહાર-વસ્ત્ર-શમગાર વગેરે ગમતા નથી. બીજું દૃષ્ટાંત આપીને ાની મહત્તા દર્શાવી છે.
જો જો તેલ કુલ પ્રીતડી રે, જેથી જગમાં રહી સુવાસ.'
કતિના શબ્દમાં રાહુલના બાહ્ય વ્યસ્તારનો ઉલ્લેખ થયો છે તે નીચે પ્રમકો
છે.
ખાવા, પીવા, પહેરાવાલા, મનગમતા શિંગાર રે મરથીવન પર્વ પર નહીં તેનો એળે ગયો જ જમવાર ૩ ૪ ૫
કાગળ તો લખ્યો પણ મનનું દુઃખ એટલું બધું છે કે તેમાં લખી શકાય તેમ નથી. પિઉના સ્મરણથી આ વિરહાવસ્થામાં આંસુની ધારા વહી જાય છે. અંતે રાજુલ લેખ વિશે કહે છે કે
લેખ લાખીણો રાજુલ લિખ્યો વાલા નેમજી ગુણ અસરાલ રે, અક્ષય અક્ષર વાંચ્યો, મારી ક્રોડ, ક્રોડ સલામ. ||૧૮||
રાજયની વાવસ્થાના વર્ણન પછી માત્ર એક જ કડીમાં વાતાવરણા બદલાઈ ગયાનો સંદર્ભ મળે છે.
‘નેમ રાજુલ શિવપુર મિલ્યા, પુગી રાજુલ કેરી આશ રે’ મધુરેણ સમાપયેતુની માફક રાજુલ શિવપદ પામે છે તેનાથી અપૂર્વ ઉલ્લાસ પ્રગટ થયો છે.
મધ્યકાલીન કવિતામાં આવો લેખ વિરહકાવ્યનું સ્મરણ કરાવે છે. શૃંગાર અને કરણ સભર આ પત્ર ભૌતિક ચારમાંથી નાયિકા આધ્યાત્મિક શૃંગાર-શાયાતપદ પામીને વિપુરમાં રા મિલન થાય છે.એવી પરમોરા અને ઈષ્ટ ભાવના વક્ત થઈ છે. કલ્પના, અતિશયોક્તિ, દ્રષ્ટાંત, ઉપમા દિ અહંકારોની સાથે સ્વહારની રીત રસમને એકરૂપ કરી લખાયેલ લેખ લેખે લાગે છે.

Page #96

૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
મોક્ષમીમાંસા
જ્ઞ ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
(ગતાંકથી ચાલુ)
એક શંકા ઉદ્ભવે છે કે શું જીવ-કર્મના અનાદિ સંબંધનો નાશ થઈ શકે ? કેમકે કર્મપ્રવાહરૂપ સંસારમાં જીવ અનાદિ કાળથી છે. કાર્યાવગણાના પુદગલો અનાદિ કાળથી છે. રાગ-દ્વેષની જીવની પરિણાતિ અનાદિની છે. જેમ ખીણામાંથી નીકળતું સોનું માટી સાથે સંમિશ્રિત છે. શા માટે તે મિશ્ચિત નીકળે ? મૂળભુત અવસ્થામાં જીવ નિર્ગોદમાં કર્મ સાથે મિશ્રિત હતો. નિગોદની ખાણમાંથી આપો ઉત્પન્ન થયા છીએ. ૮૪ના ચક્રમાં સિદ્ધ થયેલા જીવના મહાઉપકારથી નિગોદમાંથી નીકળી કરતા, કૂટતા, અથડાતા, ભટકતા મનુષ્ય ગતિમાં આવ્યા. આજ સુધી જીવની સાથે કર્મનો અનાદિ સંબંધ ચાલુ જ છે. કનકપાષાણવનું સોનું તથા માટી અનાદિ કાળથી સંયોગાન્વિત જ છે. પ્રભાસ મહાધર એવું માને છે ૐ અનાદિનો અંત ન થાય. જો તેમનો વિયોગ ન થાય તો મોક્ષા કેવી રીતે સંભવે ? આગળ જોયું તે પ્રમાણે ઘણા-અગ્નિના સંયોગે માટી અને સોનું છૂટા થઈ શકે. તેવી રીતે પ્રયત્ન વિશેષથી જીવ-કર્મ જે અનાદિ કાળથી ભેગાં છે તે જુદાં થઈ શકે, જ્ઞાન-નાકાથી સંસારનો નાા થાય છે તેમ જીવનો પણ નાકા થવો જોઇએ. કેમ રિયાભ્યાં મોલ' માની સાધનાથી આ પ્રદેશ પર લાગેલી કર્મરજકો ખરી જશે. એક દિવસ સંયોગમાંથી છૂટી મુક્ત થઈ જશે. શ્રી પવિત્ર જિંનાગમ નંદિત્રમાં ઉપરનું સૂત્ર આપીને સમ્યગ જ્ઞાન-ચારિત્રની સાધનાથી ઘણાં કર્મ ખપી જાય છે. તેથી શાની બહામા શ્વાસોચવાસમાં કર્મનો કચ્ચરઘાણ કરી શકે છે. આટલા ટૂંક સમયમાં અકલ્પ, અદ્ભુત કર્મની નિર્જરા કરે છે. તેની સાથે સમ્યગૂ-ચારિત્ર ક્રિયાથી આાવનો નિરોધથી સંવર કરી નિર્જરા વડે કર્મ ક્ષય કરે છે. તેથી ભવ કોડી સંચિર્ય કર્માં તવસા નિરિઈ.'
કર્મ કોની સાથે બંધાય છે ? કર્યું કોના વધુ છે ? જીવના લીધે જ ને? જ્યારે કર્મનો સદંતર નાશ થાય-ક્ષય થાય ત્યારે કર્મના નાશ થવાથી જીવનો નાશ થવો જોઈએ. આથી મોમનો પ્રાથ જ રહેતો નથી તેથી મોઢનો અભાવ માનવો યોગ્ય છે.
કક સંસારી તળારી ત જજાઈ નાસો | જીવત્તકમ્મકયં તન્નાસે તસ્સ કો નાસો ? || ૧૯૮૦
શું પર્યાયના નારાથી દ્રવ્યનો નાશ થાય ? દેવ, મનુષ્ય, તિર્થંચ, નારકી એ જીવની ચાર પર્યાય છે. જો પર્યાયનો નાશ થાય એટલે દેવ, મનુષ્ય, નારકી મરી જાય તો જીવ નષ્ટ થઈ જાય ? કેમકે મૃત્યુ પછી જીવ દેખાતો નથી, નષ્ટ થઈ ગયો. જેવી રીતે સોનાની વીંટી ઓગાળી તેમાંથી ચેઈન, ગડી, નેકલેસ વગેરે બનાવી શકાય છે. અહીં વીંટી પર્યાયનો નાશ થવાથી શું સુવર્ણ દ્રવ્યનો નાશ થાય છે ? ના, કેમ આ પ્રત્યક્ષ સિદ્ધ વાત છે. બીજું સંસારમાં સોની સુવર્ણના સેંકડો પર્યાયો, પાટ, આકૃતિઓથી આભૂષઈ બનાવે છે છતાં મૂળ સોનું નષ્ટ થતું નથી, તેવી રીતે જીવાત્મારૂપી મૂળ દ્રવ્યની દેવ, મનુષ્ય, તિર્થંચ, નારી પર્યાય છે જે બદલાય છે કેમકે તે પરિવર્તનશીલ છે છતાં પણ મૂળ દ્રવ્ય વ કાયમ રહે છે. એક પર્યાયનો નાશ, બી પર્યાયની ઉત્પત્તિ. મનુષ્ય પર્યાય નષ્ટ થઈ પશુ-પક્ષીની બીજા પર્યાય જીવ ધારણ કરે છે. આ રીતે જીવાત્માસે અનન્ત પર્યાયી બદલી, અનન્ત જન્મ-મરણ ધારણ કર્યા જેમાં પર્યાયાનાગત જીવ એજ છે, બદલાતો નથી. તેથી પર્યાયના નાશથી દ્રવ્યનો નાશ થાય તે માન્યતા ખોટી છે. જીવની સંસારી પર્યાયના નાશથી ઉત્પન્ન થનારી મુક્તાવસ્થામાં જીવ દ્રવ્યનો નાશ થાય તે માન્યતા ભુલ ભરેલી છે. દીપકના નિર્વાયાની જેમ દીપક ઓલવાતાં તે નષ્ટ થયો. તેમ સંસારનો નાશ થતાં દીપક ની જેમ જીવનો નાશ થાય તે યુક્તિ સિદ્ધ તે થતી નથી. કેમકે પર્યાય ઉત્પાદવિનાશીલ છે, જ્યારે દ્રવ્ય પૂવ સ્વભાવી ધ્રુવ છે, નિત્ય છે, જેનો નાશ નથી, શાશ્વત છે, અવિનાશી છે. કેમકે ઉત્પાદ, વ્યય, પ્રોળ, યુક્ત સત્ પર્યાય માત્ર ઉત્પાદવિનાશીલ છે,
પરંતુ દ્રવ્ય વસ્વભાવી છે, નિત્ય છે. જેનો નાશ નથી તે અવિનાશી શાશ્વત છે. જેથી જીવાત્મા નિત્ય, શાશ્વત તથા અવિનાશી સિદ્ધ થાય છે. મૃત્યુ પછી સંસારપર્યાયના અન્ન પછી જાનની સત્તા, અસ્તિત્વ માનીએ તો મોક્ષ સિદ્ધ થશે. દીપનિર્વાણાના બૌદ્ધ સિદ્ધાન્ત પ્રમાણે જીવનો અભાવ મોક્ષ માનીએ તો કોઈના પણ અભાવને મોલ માનવાનો પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય. અભાવને મોક્ષ કહેવો તે અભાવને કંઈક છે અમ કહેવાનું થાય. તેથી અભાવ મોક્ષ ન મનાય. સંસારના અંત પછી એટલે કે જીવના મૃત્યુ પછી નિર્વાણ પછી જીવાત્મા નિત્ય રહે છે તો જ મોક્ષનું અસ્તિત્વ થઈ શકે. તેથી જીવાત્માનો મોક્ષ જ સાથે પત્ર છે, વની નાક-મનુષ્યાદિ ચાર પર્યાયો નષ્ટ થતાં મુક્તિ પર્યાય ઉત્પન્ન થઈ શકે છે, જ્યારે આત્મત્ય બંને પરિસ્થિતિમાં એટલે કે પર્ધાઓનું નષ્ટ પવું અને મુક્તિ પર્યાયની ઉત્પત્તિમાં આત્મ દ્રવ્ય કાયન, નિત્ય, અપરિવર્તનશીલ. અવિનાશી શાકાત રહે છે.
અત્રે પ્રભાસ ગાધર નવો પ્રશ્ન ઉપસ્થિત કરે છે કે જેમ કર્મના
જીવાત્મા કર્મનો બનેલો નથી. કર્મો જીવને નથી બનાવતા. ઊલટું ર્વ કર્મને સર્જન કર્યું છે. કર્મ જ્યારે વના અસ્તિત્વનું કારવો નથી તો પછી કર્મના નાશથી જીવનો નાશ કપા આધારે માની શકાય ? કારાનાશે કાર્યનાશનો સિદ્ધાન્ત સત્ય છે. પરંતુ કર્મ એ સંસારનું કારણ ખરું પણ કર્મ જીવનું કારણ નથી. તેથી કર્મના નાશ શૂકી જીવનો નાશ માનવો સદંતર અયોગ્ય છે. કર્મના ભાવથી વનો ભાવ નથી. થતો. કર્મના નાશ પછી પણ જીવાત્મા ાં છે. મા જીવાત્માનો કે નહીં કે કર્મનો. કર્મને લીધે, કર્મના સંબંધ-વિયોગી, સંયોગના નારાથી કે મોક્ષ છે જે સિદ્ધ કરે છે કે આપણી વાત કર્મના સદંતર નાશથી સિદ્ધ થાય છે. તેથી જ પૂ. વાચકવર્ષ ઉમાસ્વાતિ ભગવંત તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં જણાવે છે કે કૃત્સ્નકર્મો મોક્ષ' કુન એટલે સદંતર, સમુચા, છે સંપૂર્ણ કર્મોનો (આઠ) સર્વથા નાશથી મોક્ષ થાય.
ખાવામાંથી નીકળતું સોનું જેમ પ્રારંભાવસ્થામાં માટીથી મિશ્રિત હોય છે તેમ આત્મા સંસારી અવસ્થામાં નિગોદમાંથી જ કર્મ મિશ્રિત, કર્મબદ્ધ કર્મસંત, કર્મોથી જોડાયેલી હોય છે. જ્ઞાનાવરણાદિ આ કર્મોથી સંયુક્ત હતો. તેથી ‘ક્ષીરનીરવત્ વકર્મસંયોગ: અનાદિ ', સુવર્ણ પાષાવતુ સંલગ્ન હતો. જેવી રીતે એક લોખંડનો ગોળો તપાવે ત્યારે તેમાં સોય પણ પ્રવેશી શકતી નથી. પરંતુ તેમાં જેમ અગ્નિ પ્રવેશી લાલચોળ અગ્નિના જેવો બનાવી દે છે તેમ અસંખ્ય પ્રદેશી આત્મા કર્મણવર્ગણાની રજકણોથી કેવો દેખાય છે. અહીં સુધી આત્માની સંસારી અવસ્થા છે, કર્મજન્ય અવસ્થા છે જે કર્મી સંસારમાં જ બંધાય જે છે.
અત્યાર સુધી જીવે અનન્તપુદ્ગલપરાવર્ત ડાળ બતીત કર્યો પરંતુ
住

Page #97

ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
આત્મા ક્યારે પણ કર્મરહિત થયો નથી. પ્રવાહની પરંપરાથી આત્મા ઘટમાળા ઘયા જ કરી કેમકે જીવની મન-વચન-કાયાની પ્રવૃત્તિ કષાય કર્મોથી લેપાયેલો રહ્યો છે. નવાં આવે અને જૂના લુપ્ત થતાં રહ્યા; તથા અધ્યયવસાયાદિથી સતત ચાલુ જ રહી છે. જેમ કર્મોનો સંબંધ ઉદયમાં આવી ખપી જાય. નષ્ટ થતાં નવાં બંધાયા જ જાય. એકધારી, અનાદિ છે તેમ નિર્જરા પણ અનાદિ છે. જે સદાકાળથી સતત ચાલુ છે. અવિરત આ ક્રિયા ચાલતી રહી તેથી કર્મોનો સદંતર નાશ, સફાયો ન એક ભવ્યાત્મા વિરાગવૃત્તિથી પ્રેરાઈ, લગ્ન ન કરી, દીક્ષા લઈ લે થયો. તે માટે નિર્જરાની સાહાપ્ય લેવી જોઈએ.
તો તેનો વંશવેલો આગળ અટકી જાય; તેમ એક આત્મા કર્મોના પ્રવાહને જો કે નિર્જરા તે મોક્ષ નથી. મોક્ષ તત્ત્વને જુદું સ્વતંત્ર ગણાવ્યું. બંનેને અટકાવી દે, આશ્રવના માર્ગને બંધ કરે, તે રોકી દે અને સતત પ્રષ્ટિ સ્વીકારી ન શકાય. રવીકારીએ તો એકને નિરર્થક માનવું પડે. કોને નિર્જરા કરતો જ રહે તો કર્મોનો નાશ શક્ય બને ને ? ઘરના બારીમાનવું ? નિર્જરા અથવા મોક્ષને. પરંતુ એક નિરર્થક નથી. બંને જુદાં બારણાં જ સતત બંધ રાખીએ તો કચરો ક્યાંથી ભરાય ? વળી પાણીથી સ્વતંત્ર અલગ તત્ત્વો છે. ધર્મ કરનારને નિર્જરા પ્રત્યેક સમયે પ્રત્યેક સાફ કરવામાં આવે તો ધૂળ વગેરે ક્યાંથી ભરાય ? જમીન શુદ્ધ દિવસે થાય છે. સાથે સાથ આશ્રવ પણ ચાલુ જ છે. નિર્જરા બે પ્રકારની સાફસુથરી થઈને રહે. તેવી રીતે એક આત્મા બહારથી પ્રવેશતાં કર્મોના છે. સકામ અને અકામ, અથવા આંશિક જે રોજ રોજ થતી રહે છે અને પ્રવાહને બંધ કરે, તેને રોકી દે, સંવરની પ્રક્રિયા પછી સતત સંપૂર્ણ સંપૂર્ણ, સદંતર, સર્વથા નિર્જરા થઈ જતાં આત્માના ઉપર કાર્મરાવર્ગણાનો નિર્જરા કર્યા જ કરે તો એક દિવસ તે આત્મા સદંતર, સંપૂર્ણ, સર્વથા અંશમાત્ર, પરમાણુ સુદ્ધાં ન રહે. આવી નિર્જરા જ્યારે થઈ શકે ત્યારે કર્મવિહીન થઈ જાય. આ સ્થિતિ તે જ મોક્ષ. આપણે કહી શકીએ કે સર્વ સદંતર સંપૂર્ણ નિર્જરાથી આત્મા સર્વ કમરહિત, દેહરહિત અશરીરી કર્મમુક્તિ કિલ મુક્તિરેવ. અવસ્થામાં આવે છે. જેને મોક્ષ કહી શકાય. તેથી નિર્જરા મોક્ષ નથી આત્મા જે આઠ કર્મોના આવરણથી આવરિત થયેલો છે તે આવરણો પણ નિર્જરા વડે મોક્ષ સાધ્ય થઈ શકે. સાધ્ય એવા મોક્ષ તત્ત્વ માટે ખસી જતાં તે આત્મા કર્મથી વિમુક્ત થઈ, મોક્ષ પામે છે, આવરણ નિર્જરા સાધન છે. તેથી નવ તત્ત્વમાં બંને સ્વતંત્ર, ભિન્નભિન્ન ગણાવ્યા રહિત થતાં તે પોતાની મૂળ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ વાદળોથી ઢંકાયેલા છે. કુ7 કર્મક્ષય: મોક્ષ: એમાં કૃન એટલે સંપૂર્ણ, સદંતર તેથી સર્વ ચંદ્ર, સૂર્યાદિ વાદળો ખસી જતાં પોતાની મૂળ સ્થિતિએ આવી જાય છે. કર્મનો સંપૂર્ણ ક્ષય તે મોક્ષ.
જેમ કસ્તૂરીમૃગની ડુંટીમાં કસ્તૂરી હોય પણ તેનું ભાન ન હોય તેવો નમસ્કાર મહામંત્ર નવકારમાં સવ્વપાવપ્પણાસણો પણ તે જ અર્થ મૃગ જંગલમાં ભટક્યા પછી લોથપોથ થઈ, થાકીને નતમસ્તકે ઊભો સૂચવે છે.
રહે ત્યારે તેને ખબર પડે કે કસ્તૂરી તો મારી પાસે જ છે, ભટકવાની વળી એક પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે. આઠ કર્મોનો ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ બંધ જરૂર ન હતી. હવે તે જેમ ન ભટકે તેમ જીવ જ્યારે આત્માની આસપાસ સુનિશ્ચિત મર્યાદાવાળો હોય છે. જ્ઞાનાવરણીય, દર્શનાવરણીય, અંતરાય, ૮ કર્માવરણો દૂર કરી દે એટલે તે કમના પાશમાંથી મુક્ત બને, વેદનીય ૩૦ ક્રોડ ક્રોડી સાગરોપમ, નામ-ગોત્ર ૨૦ ક્રોડાકોડી સાગરોપમ, પોતાની મૂળ, મૌલિક શાશ્વત સ્થિતિ સંપાદન કરે, કર્મોથી મુક્ત થઈ મોહનીય ૭૦ ક્રોડાક્રોડી સાગરોપમ તથા બધાંનો ખાયુષ્ય સાથે કર્મની મોક્ષ મેળવે. મોક્ષ પામવો એટલે આત્માની મૂળભૂત સ્વસંવેદ્ય, રવાનુભવથી સ્થિતિ ધ્યાનમાં લેતાં તે ૨૩૦ સાગરોપમ+૩૩ સાગરોપમ કુલ મળતી પોતાની જ મૂળ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવાની છે, તે સંપાદન કરી ૩૩,૦૮,૦૦૦ સાથે ગણતાં તે થવા જાય છે. જે નિગોદના જીવો સ્વાનુભવનો વિષય બનાવવાની છે. માટે શક્ય છે.
કેવી દૃષ્ટિથી કર્મ કરાય છે, વિચારાય છે તે ઘણું મહત્ત્વનું છે. આ કાળ તો એક વાર બાંધેલા કર્મોનો છે. આપણે પ્રત્યેક સમયે કર્મ કર્મગ્રંથના રચયિતા દેવેન્દ્રસૂરિએ નિરૂપણ કર્યું છે કે:બાંધીએ છીએ. આવક વધારે છે, જાવક તેની સરખામણીમાં ઘણી ‘કિરઈ જીએણ જણ તો ભક્નએ કમ્મ”. વળી શ્રી ઉમાસ્વાતિજીએ ઓછી છે. પલકારામાં અસંખ્ય સમયોમાં દર સમયે જીવ સાત સાત કર્મ તત્ત્વાર્થ સૂત્રમાં આ વાત આ રીતે રજૂ કરી છે :બાંધે છે. જે સામાન્ય સ્થિતિમાં ઓછી હોઈ શકે; પરંતુ તીવ અધ્યયવસાયમાં કાય-વાલ્મનઃ કર્મયોગ:' કાયા, વચન, મનની ક્રિયાથી કર્મયોગ ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ હોય છે. રોજ-રોજ આ સ્થિતિ ચાલુ છે. કર્મોનો પ્રવાહ છે. વળી ‘મન: એવ મનુષ્યાણાં કારણ બંધમોક્ષયો:”-પ્રસન્નચંદ્ર રાજર્ષિ વારોક્યો વહ્યા જ કરે છે. આશ્રવ, સંવર, નિર્જરા. કર્મો જેમ આ અને તંદુલિયો મત્સ્ય એ બે ઉદાહરણો સુપ્રસિદ્ધ છે. જન્મના છે તેમ ગત જન્મોના પણ છે. તેથી અનન્તા જન્મમાં જીવે મોક્ષ મેળવ્યા પછી અશરીરી હોવાથી, શરીરથી સર્વ પ્રવૃત્તિઓ, અનન્તા કર્મો બાંધ્યાં છે. પ્રથમ ક્યારે બાંધ્યાં તે શોધવું આસાન નથી. કષાયો, અધ્યયવસાયાદિના અભાવે કર્મવિહીન અયોગ સ્થિતિ નિત્ય, નિગોદ અવસ્થામાં અસંખ્ય જન્મો થયા. એક સમયમાં ત્યાં સાડી ૧૭ નિરંતર, શાશ્વત સ્થિતિ ભોગવવાની હોય છે. વાર જન્મ મૃત્યુ થાય છે. ત્યાંથી નીકળી ચારે ગતિમાં ૮૪ લાખ યોનિમાં આ પ્રમાણે વિચારવિમર્શના સાર સંક્ષેપમાં જણાવવું હોય તો મોક્ષ એ ભટકતા, કુટાતા અસંખ્ય જન્મ વીતી ગયા. તેથી તેનો છેડો શોધવો જીવાત્માની એક ચરમાવસ્થા છે. મોક્ષ માનવા માટે આત્માને માનવો જ મુશ્કેલ છે. માટે જીવની સાથે કર્મોનો સંબંધ અનાદિ છે. અનાદિ પડે. આત્માની ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રૌવ્ય અવસ્થામાંથી પ્રથમ બે એટલે સંસાર કાળના કર્મો જેમ બાંધ્યા તેમ ક્ષય પણ કરતા ગયા. ચરમકાળમાં પ્રવેશી અને તેની ધ્રુવાવસ્થા તે જ મોક્ષ. જે આત્મસ્વરૂપે છે તે મોક્ષ છે. માટે એક ક્રોડાક્રોડથી અસંખ્ય પલ્યોપમ ઓછો કરી સુપુરુષાર્થ કરી ચોથા મોક્ષમાં આત્મા સદાય ધ્રુવ-નિત્ય સ્વસ્વરૂપે છે. તેથી કર્મસંયુક્ત અશુદ્ધ અંવિરતિ સમ્યગુ દષ્ટિ ગુણસ્થાને આગળ વધતાં કાપકશ્રેણિએ જો આત્મા તે સંસારી; જે સંપૂર્ણ કર્મો વિહીન બની જાય ત્યારે તેને મુક્તાત્મા ચઢવાનું ભાગ્યમાં તથા ભવ્યત્વના પરિપાકે હોય તો ૧૩-૧૪ ગુણસ્થાને કહેવાય, સિદ્ધાત્મા કહેવાય. આથી આત્માને સ્વીકારીએ તો જ મોક્ષ અક્ષયસ્થિતિ મોક્ષ સંભવે.
મનાય, નહીંતર ન મનાય. જેમ કુવા પર રેંટમાં પાણીથી ભરાતો અને ખાલી થતો ઘડો ઉપર હવે જે જે દર્શનો જેવાં કે ખ્રિસ્તી ધર્મ, ઈસ્લામ ધર્મ, ચાર્વાક, બૌદ્ધનીચે સતત જાઆવ કરે છે તેમ આંશિક નિર્જરા સાથે ફરી બંધની નાયિકાદિ અનાત્મવાદી દર્શનો તેઓ આત્માને જ માનતા નથી તો

Page #98

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨ પછી મોક્ષની વાત જ દૂર રહી. આત્મ તત્ત્વ સ્વીકારીએ તો જ મોક્ષ તત્ત્વ સુખ ભોગવનાર આત્મા છે. શરીર પણ નહીં. મડદાને શરીર છે તે સ્વીકારાય, બીજી રીતે મોક્ષ તત્ત્વ માનતાં આત્મા તત્ત્વ આપોઆપ ભોગવે ? આત્માના જે ગુણો ગણાવાય છે તેમાં એક અનન્ત સુખ, રવીકૃત થઈ જાય. આહંત દર્શન આત્મવાદી અને મોક્ષલક્ષી ધર્મ તથા અવ્યાબાધ સુખ છે. જડ નિર્જીવથી જુદા પાડનારું તત્ત્વ તે જ્ઞાન, દર્શન, દર્શન છે.
ચારિત્ર, અનન્તવીર્ય, અવ્યાબાધ સુખ છે. સુખનો ભોકતા, અનુભવનાર, આત્માનો સર્વથા અભાવ માનનારા બૌદ્ધો નિર્વાણ પછી આત્માનું ફક્ત આત્મા છે. સંસારના સુખ માટે ત્રણ કરો શરીર, ઈન્દ્રિયો, મન અસ્તિત્વ માનતા નથી, તેઓ નૈરાત્મવાદી છે. જે વ્યાજબી નથી. નિર્વાણ છે. પાંચ ઈન્દ્રિયો દ્વારા ર૩ વિષયો, ભોગવે તેથી, શરીર દ્વારા માત્ર પછી આત્મા ધૃવરૂપે નિત્ય રહે છે. સર્વથા તે નાશ પામતો નથી. દીવો વૈષયિક સુખો અને મનથી માનસિક સુખો જ ભોગવાય. આ સાધનો ઓલવાયા પછી પરિણામોત્તર પામે છે, અંધકારમાં પરિણમે છે જે દ્વારા જે કંઈ સુખ-દુ:ખાદિ ભોગવાય તેનો ઉપભોક્તા અનુભવનારા જોઈ શકાય છે. જેમકે આ ઓરડામાં અજવાળું છે, અહીં અંધારું છે. માત્ર આત્મા જ છે. મૃતને શરીર, ઈન્દ્રિયાદિ છે છતાં પણ તે કેમ દીવો નવા સ્વરૂપે આપણી આગળ આવે છે. તે સર્વથા નાશ નથી અનુભવતો નથી ? ભોગવતો નથી ? કારણ કે આ બધાંનો અધિષ્ઠાતા પામતો. તેવી રીતે આત્મા પણ જ્યારે મોક્ષ પામે છે, પરિનિર્વાણ પામે ભોક્તા હવે નથી રહ્યો, તે ચાલ્યો ગયો, નવું શરીરાદિ ધારણ કર્યા, છે ત્યારે નાશ ન થતાં અવ્યાબાધ, આત્યંતિક સુખરૂપ નવા જ ઈન્દ્રિયાદિ જડ બનીને પડી રહી છે. ભોક્તા આત્મા ચાલ્યો ગયો. જુનાં પરિણામોત્તરને ધારણ કરે છે જે સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ છે. સર્વ પ્રકારના વાસાંસિ ત્યજી નવાં ધારણ કરવા ચાલી ગયો. ઉત્કૃષ્ટ, શ્રેષ્ઠ ધ્યાનમાં દુ:ખના અભાવની સ્થિતિ પામે છે.
બધી ઈન્દ્રિયો બંધ છે. શરીર સ્થિર કર્યું છે, મનનો વિરોધ કરેલો છે. મોક્ષમાં સુખ ખરું, અને તે કેવા પ્રકારનું હોઈ શકે. સુખ સામાન્ય રીતે અત્રે જ્ઞાનયોગમાં જે અનુભૂતિ થાય તે ભોગવનાર આત્મા છે. સુખ વિષયભોગ વડે અનુભવાય છે જે ઈન્દ્રિયો વડે ભોગવી શકાય. ઈન્દ્રિયો સાધન-સામગ્રીમાં નથી. એકને તેથી સુખ થાય બીજાને દુઃખ. જેવી રીતે મકાનના બારી-બારણાની જેમ શરીર સાથે સંકળાયેલી છે, મન પણ સાકર માનવીને પ્રિય, ગધેડાને અપ્રિય. જેની પાસે અઢળક સુખનાં જરૂરી છે કારણ કે મનથી પણ મનસૂબા ઘડી સુખાનુભ મેળવી શકાય સાધનો, સંપત્તિ, વાડી, ગાડી, લાડી, પુત્ર, પત્ની પરિવાર વિપુલ હોવા છે. મન સહિત પાંચે ઈન્દ્રિયોના ત્રેવીસ વિષયોનો અનુભવ લઈ શકાય છતાં પણ ભારે દુ:ખી. જ્યારે સંસારને સલામ ભરનાર સાધુને કશું છે. મુક્તાત્મા અશરીરી છે તો ઈન્દ્રિયો, વિષયો મનાદિ વગર મુક્તાત્મા તેમાંનું નથી છતાંયે ભારે સુખી છે ને ? તેમની સમતાના સુખ સામે કેવી રીતે ઉપભોગ કરે ? ભોગ ભોગવ્યા વગર સુખ ક્યાંથી શક્ય બને સ્વર્ગ-સંસારના સુખ નગણ્ય છે, તુચ્છ છે. પ્રશમરતિમાં પૂજ્ય વાચકવર્થ ? તેને તો અનન્ત, અવ્યાબાધ, કલ્પનાતીત હોવાનું મનાય છે. શ્રી ઉમાસ્વાતિ મહારાજ જણાવે છે કે:
જેવી રીતે જંગલના ભીલને ચક્રવર્તીના મહેલમાં ષસ યુક્ત ભોજનવાળું સ્વર્ગ સુખાતિ પરોક્ષાણ્યત્યન્ત પરોક્ષમેવ મોથા સુખમ્ | મિષ્ટાન્ન ખવડાવો અને તે જ્યારે પાછો જંગલમાં જાય અને તેના જ્ઞાતિબંધુઓ પ્રત્યક્ષ પ્રથમ સુખ ન પરવશ ન થય પ્રાપ્તમ્ // પૂછે તો તેનું વર્ણન કેવી રીતે કરી શકે ? તે બતાવવા માટે કોઈ હવે કેવું સુખ ગમે, જોઈએ ? જે સ્વાધીન હોય, ક્ષષિક નહીં પણ સામગ્રી બતાવી શકતો નથી કેમકે તે જાત અનુભવની વાત બની. એ શાશ્વત હોય. વૈષયિક, ભૌતિક, પૌદ્ગલિક નહીં પરંતુ આત્મિક, સ્વાનુભવનો વિષય હોઈ વર્ણાતીત છે કેમકે તે રજૂ કરવા તેની પાસે આધ્યાત્મિક હોય. શારીરિક, એન્દ્રિય, માનસિક નહીં પણ આત્મિક કોઈ સાધનાદિ નથી. પોતાનો અનુભવ ચીતરી શકે તે માટે વસ્તુ, હોવું ઘટે, અનન્ત હોય. અજ્ઞાન કે મોહને આધીન નહીં પરંતુ જ્ઞાનાત્મક પદાર્થાદિ નથી. તે અનુભવ સ્વનો છે. વર્ણનાતીત છે. સ્વસંવેદ્ય છે. હોય. નિજસ્વભાવમાં રમનારું હોય, સચ્ચિદાનંદમય હોય, અમર, નિત્ય, તેવી રીતે ૮૪ લાખ યોનિઓમાં જન્મ-મરણ કરનારો જીવ અનાદિ સ્વસંવેદ્ય હોય, અવ્યાબાધ હોય. આવું સુખ માત્ર મોક્ષમાં જ મળે. આવું કાળથી એક પણ સમય શરીર અને ઈન્દ્રિયો વગેરેનો થયો નથી. નિગોદમાં સુખ જ્યાં મળે તે સ્થાન મોક્ષ છે. આ સ્થળ અજર, અમર, શાશ્વત છે; પણ શરીર તથા એક ઈન્દ્રિય તો હોય જ છે. જેમ જેમ વિકાસ સાધતો નથી ત્યાં મોહ કે અજ્ઞાનતા. ત્યાં જ્ઞાનઘન સ્થિતિ હોવાથી રાગ-દ્વેષ જાય તેમ મન-ઈન્દ્રિયાદિ વધુ ને વધુ સારાં મેળવતો રહે છે. જીવ આ નથી, વીતરાગમયતા છે. આનંદઘનરૂપે છે. તે અશરીરી, અતીન્દ્રિય પરિસ્થિતિમાં રહેવાથી ટેવાઈ ગયો છે. તેથી મન અને ઈન્દ્રિયોથી ભિન્ન અમન-મનાતીત છે, અનન્ત છે, અવ્યાબાધ છે, સચ્ચિદાનંદ રૂપે ચિધન રીતે સુખાનુભવ થઈ શકે તેની કલ્પના સુદ્ધાં તે કરી શકતો નથી. છે, અક્ષય છે, અનન્ત છે, નિત્ય છે, અવ્યાબાધ છે, પરમસુખ છે. અનાદિ અનન્તકાળની પરિસ્થિતિની એવા પ્રકારની ટેવ પડી ગઈ છે. આવું સુખ જ્યાં અનુભવાય જે અવસ્થામાં રહી ભોગવાય તે સ્થાન આ એક મોટો અંતરાય છે, તકલીફ છે, ક્ષતિ છે. આથી મોટામાં પણ વિશેષનું નામ મોક્ષ છે. પણ વિચારશીલ મનુષ્યને લાગે કે આ તો શરીર, મન, ઈન્દ્રિયો વગેરે દ્વારા સુખ-દુઃખાદિ ભોગવાય, અનુભવાય શબ્દોના સાથિયા પૂર્યા હોય તેવું લાગે છે, શબ્દોની જાળ છે. ભલા તેવી કલ્પના રૂઢ થઈ ગઈ છે. વિષયોપભોગજન્ય સુખાદિની કલ્પના તે ભાઈ આવું વર્ણન મેં નથી કર્યું, કોઈ સાંસારિક વ્યક્તિએ નથી કર્યું, | વગર શક્ય જ નથી તેવું માનવું થયું. તેથી માનવી સાંસારિક, વૈષયિક, પૂજ્ય એવા તપોનિષ્ઠ મુનિએ પણ નથી કર્યું પરંતુ સાધનાદિથી અષ્ટકર્મોનો
ભૌતિક, પૌગલિક સુખાદિની કલ્પના ભવાભિનંદીની જેમ કરે તે કચ્ચરઘાણ કાઢી ત્રણે કાળનું અપ્રતિપાતી કેવળજ્ઞાન મેળવ્યું છે તેવા સહજ છે. તે સિવાયની, તેનાથી ભિન્ન કલ્પના કરી શકતો જ નથી. તો તીર્થકરોની અમૃતઝરતી વાણી ઝીલી તેમના પટ્ટધર ગણધર શિષ્યોએ પછી તે મોક્ષ અને તેથી સંપન્ન સિદ્ધિની કલ્પના કેવી રીતે કરી શકે? આગમમાં પ્રતિપાદિત કર્યું છે.
વિચારીએ કે સુખ શું છે ? શેમાં છે ? ક્યાં કેવી રીતે તેનો ઉપભોગ મૃત્યુ પછી સંસારપર્યાયના અંતે જીવનું અસ્તિત્વ સ્વીકારીએ તો મોક્ષ કરાય, કોણ તે ભોગવે ? શું જડ પદાર્થો જેવાં કે પત્થર, ઈંટ, મકાન, સિદ્ધ થાય. બૌદ્ધોના દીપનિર્વાણના સિદ્ધાન્તની જેમ જીવના અભાવને મોટર, ગાડી વગેરે ભોગવે ? જેમ નિર્જીવ જડ પદાર્થો સુખદુઃખ મોક્ષ માનીએ તો કોઈના પણ અભાવને મોક્ષ માનવો પડે. નિર્વાણ પછી ભોગવી ન શકે તેમ સુખદુઃખાદિની અનુભૂતિ માત્ર જીવને જ થઈ શકે. જીવાત્મા નિત્ય રહે છે. અભાવને મોક્ષ માનીએ તો અભાવ ભાવ જેવું

Page #99

ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન સિદ્ધ થાય. તેથી જીવ વિના મોક્ષ કોનો ? જીવાત્માનો મોક્ષ સત્ય પણ અડચણ ન કરે તેવી રીતે રહી શકે છે. આવી રીતે નિશ્ચિત સ્થાનમાં ઠરે છે. જીવની દેવ-તિર્યંચાદિ સાંસારિક પર્યાયોનો નાશ થતાં; મુક્તિ પોતપોતાનું શુદ્ધ સ્વરૂપ સાચવી નવી જગ્યાએ, નવી રીત, નવા ઢબે પર્યાયની ઉત્પત્તિથી આત્મા કાયમ, નિત્ય, સિદ્ધ રહે છે. કર્મનાશે સંકોચ કે વિકાસાદિ વિકારને વશ ન થતાં, એકબીજાને બાધા ન કરે સંસાર નાશ પણ:
તેવી રીતે નિત્ય, નિરંતર સદા માટે સ્વતંત્ર તેમજ બધાં સાથે ઘર્ષણ કર્યા કમ્મક સંસારો ત્રાસે તસ્ય જુજ્જઈ નાસો !
વગર રહે તેવું સુંદર સ્થાન તે સિદ્ધશિલા છે. જીવકમૂકય તન્નાસે તસ્સ કો નાસો | ૧૯૮૦ |
- મુક્તાત્માને કેવા પ્રકારનું સુખ ઉપલબ્ધ હોય ? તેને અકૃત્રિમ, કર્મ કોની સાથે બંધાયેલા છે ? કર્મ કોનાથી? જો કર્મ નાશે જીવનો સ્વાભાવિક, પ્રષ્ટિ, વણાતીત સુખ હોય છે. અશરીરી છતાં પણ નાશ સ્વીકારીએ તો મોક્ષનું અસ્તિત્વ ક્યાંથી ? કર્મનો નાશ થવાથી ભોગવવાનું ન હોવાથી ભોગ વિના પરમ સુખી છે. તેને જન્મ, મરણ, સંસારનો નાશ થાય જે ઉચિત છે. જીવાત્મા કર્મનો બનેલો નથી. કર્મ આધિ, વ્યાધિ, ઉપાધિ. અરતિ, રતિ, કામ, ક્રોધ, માન, માયા, તૃષ્ણા, જીવને બનાવતું નથી. જીવે કર્મ બનાવ્યાં છે. જો કર્મ જીવનું કારણ નથી રાગ, દ્વેષ, શોક, મોહ, સુધા, પ્યાસ, શીત, ઉપ્પા, ચિન્તા, સુક્ય તો કર્મના નાશથી જીવનો નાશ કયા આધારે થાય ? કર્મના નાશ પછી કંઈ નથી. સર્વ બાધાની ઉપર ગયેલો અવ્યાબાધ, અખંડ સુખ ભોગવે જીવાત્મા રહે છે. તેથી મોક્ષ જીવાત્માનો છે, નહીં કે કર્મનો. કર્મથી, છે. અત્રેનું સુખ જડ નથી, જ્ઞાનગમ્ય છે. તે પરમજ્ઞાની, સર્વજ્ઞાની, તેના સંયોગ-વિયોગથી સંયોગના નાશથી મોક્ષ અને કર્મના સમુચા અનન્તજ્ઞાની છતાં પણ વીતરાગી છે. શું તેને કામ-ભોગાદિ પ્રકારનું નાશથી સિદ્ધ થવાય. અત્રે ન શબ્દનું મહત્ત્વ સાચું સમજાય છે. સુખ હશે ? ના. . કૃત્ન એટલે સંપૂર્ણ. નિગોદમાં આત્મા ૮ કર્મોથી સંયુક્ત હતો, કર્મ તત્ત્વાર્થ ભાગની ટીકામાં લખ્યું છે :મિશ્રિત હતો, એક નહીં પણ ૮ કર્મોથી જકડાયેલો હતો તેથી અસંખ્ય સવ્યાબાધાભાવાત્ સર્વજ્ઞત્વા જાવતિ પરમ સુખી ! . પ્રદેશી આત્મા કાર્મણવર્ગાની રજકણોથી ભરેલો આઠ કર્મોથી આવરિત વ્યાબાધાભાવોડત્ર સ્વચ્છસ્ય જ્ઞસ્ય પરમસુખમ્ | થયો છે, તેમનું આવરણ છે. જ્યાં સુધી આવરણો છે ત્યાં સુધી સંસારી બાધા ન હોવાથી, સર્વજ્ઞ હોવાથી તે પરમ સુખી છે. બાપાના અવસ્થા ચાલુ, નષ્ટ થાય ત્યારે જ મોક્ષ.
અભાવથી સ્વચ્છ જ્ઞાતા તરીકે પરમ સુખ તેને હોય છે. અનાદિકાળથી જીવે અનન્તાનંત ભવો કર્યા. અનન્ત પુદ્ગલપરાવર્ત નૈયાયિક દર્શનમાં “એકવિંશતિ દુ:ખધ્વસો મોક્ષ:' આવા પ્રકારની કાળ વ્યતીત થઈ ગયો. છતાં પણ જ્યાંના ત્યાં. પ્રવાહની પરંપરાથી જડ મુક્તિ ૨૧ દુઃખોના નાશ થકી માને છે તે હાસ્યાસ્પદ છે. તેવી રીતે કર્મોનું લાગવું અને ખપવું ચાલુ જ રહ્યું. ઉદયે ખપે અને નવા બંધાયા જ અનાત્મવાદી બોદ્ધો દીપનિર્વાણ જેવી જડ મુક્તિ માને છે; જે અજ્ઞાનાત્મક કરે છે. કર્મક્ષય માટેનો ઉપાય નિર્જરા છે. આંશિક નિર્જરાની સાથે સિદ્ધ થતાં જડ જ રહે છે. ચર્ચાના સાર રૂપે એક વાક્યમાં કહેવું હોય સંપૂર્ણ નિર્જરા થઈ જાય. સર્વથા, સદંતર સર્વ કર્મો ખરી પડે; આત્મા તો જૈનોની મુક્તિ આત્માની કર્મરહિત ચરમ શુદ્ધ કોટિની જ્ઞાનાત્મક પર કાર્મણવર્ગણાનો એક પણ પરમાણું ન ચોંટેલો હોય ત્યારની અવસ્થામાં શુદ્ધ અવસ્થા છે. આત્માનું અસ્તિત્વ ન રહે તેવો દીપનિર્વાણ જેવો મોક્ષ મોક્ષ આવે,
શા કામનો ? કર્મનો બંધ અનાદિ છે, આંશિક નિર્જરા પ્રતિદિન થતી રહે છે; વ્યક્તિ જેવી રીતે ઘરના બારીબારણામાંથી બહાર જુએ છે તેવી રીતે સંપૂર્ણ નથી થતી. સંયોગ હોય ત્યાં વિયોગ હોય જ.
દેહમાં રહેલો આત્મા ઈન્દ્રિયો રૂપી બારાબારણામાંથી બહારના વિષયાદિનું બીજું આત્માને આકાશની જેમ વ્યાપક ન માની શકાય. તેને દેહાકાર જ્ઞાન કરે છે. પરંતુ મોક્ષમાં ઈન્દ્રિયોની અપેક્ષા જ નથી કેમકે ઈન્દ્રિયાદિ જ માનવો ઘટે. જે જે શરીર ધારણ કરે કીડી, હાથી, મગતરું, વ્યાવ્ર, સહાયક સાધન ત્યાં અનપેક્ષિત છે. તે ત્યાં જ્ઞાનઘન છે. જેમ પરમાણું મોટો મગર, મત્સ્ય તે તે દેહ પ્રમાણે આત્મા વિકાસ કે સંકોચ પામે. રૂપાદિ રહિત ન હોય તેમ આત્મા ક્યારેય પણ જ્ઞાનરહિત ન હોય. જેમ આત્મા વિસ્તૃત પણ થઈ શકે છે, સંકોચાઈ પણ શકે છે. માતા અને વંધ્યા અવાસ્તવિક છે, તેમ મુક્તાત્મા જ્ઞાન વિના એટલે કે
આહારક શરીર ધારણ કરી પ્રશ્નનો જવાબ મેળવવા તે સાધ્ય પુરુષ જ્ઞાનરહિત હોય જ નહીં. મુક્તાત્મા આત્મા હોઈ જ્ઞાનમય જ હોય. ૧૪ રાજલોક જેટલો આત્માને વિકસાવી શકે છે ને ? મુક્તાત્માનો સંસારીના જ્ઞાન કરતાં મુક્તાત્માનું જ્ઞાન અનેકગણું હોય છે. તે વિચાર કરતાં સિદ્ધાત્મા આકાશ જેટલો વિસ્તૃત નથી પરંતુ મોક્ષે જતાં કેવળજ્ઞાનધારી છે; પૂજ્ઞાની હોય છે.. પહેલાં જીવ જે શરીર ત્યજે છે તેના ૩ ભાગ પ્રમાણનો આકાર તે શું મુક્તાત્મા અજીવ બને ? દ્રવ્યની મૂળભૂત સ્વાભાવિક જાતિ કોઈ " ધારણ કરે છે. આટલી જગ્યા રોકે છે, આટલો આકાશ પ્રદેશને સ્પર્શ પણ રીતે અત્યંત વિપરીત જાતિરૂપે બદલાય નહીં. જેમ આકાશની છે. આ બધાં મુક્તાત્માઓ ૪૫ લાખ યોજન વિસ્તૃત સિદ્ધશિલા પર અજીવ, જડ, મૂળજાતિ જે સ્વાભાવિક છે તે કદાપિ બદલાય નહીં તેવી એકબીજાને અંતરાય ન થાય તેમ ઉપર જઈ લટકે છે. ગેસથી ભરેલો રીતે જીવન જીવત્વ, અમૂર્તવ, દ્રવ્યત્વ મૂળભૂત સ્વાભાવિક જાતિ બદલાય ફુગ્ગો દોરીથી બાંધી ધીરે ધીરે ઉપર છોડવામાં આવે છે. જો ભૂલેચૂકે નહીં. અજીવત્વ જીવત્વથી અત્યન્ત વિપરીત હોઈ બદલાય નહીં. દોરી હાથમાંથી છૂટી જાય તો તે ફુગો સીલીંગની ટોચ પર જઈ લટકે મુક્તાવસ્થામાં જીવની પર્યાયોમાંની આ એક વિશિષ્ટ પર્યાયાવસ્થા છે. છે. તેવી રીતે મોક્ષે ગયેલો જીવ સિદ્ધશિલાની ટોચ પર લટકે છે. નવા સંસારી કે મુતાત્મા તરીકે જીવત્વ અને દ્રવ્યત્વ તેનું તે જ રહે છે. મળેલા સ્વરૂપવાળા બધાં મુક્તાત્માઓ આટલી જગામાં કેવી રીતે સમાઈ મોઢામાં જીવ અજીવ બની જાય તેવી મુક્તિ સિદ્ધાન્ત વિરૂદ્ધ છે. જેમ શકે તેવો પ્રશ્ન ઉદ્ભવે. જેમ ઓરડામાં ૧, ૫, ૧૦, ૧૦૦ દીવડાની દ્રવ્યત્વ નથી બદલાતું તેમ દ્રવ્યના ગુણ બદલાતા નથી. આત્માના જ્ઞાનજ્યોત સમાઈ શકે, દરેક સ્વતંત્ર રહી શકે છે. જ્યોતમાં જ્યોત ભળેલી દર્શન-ઉપયોગાત્મક મૂળભૂત ગુણો સનાતન છે, જે અજીવથી જુદાપણું લાગે પરંતુ દરેક દીવો આસાનીથી બહાર જ્યોત સાથે લઈ જઈ શકાય બતાવે છે; જીવની વિભિન્ન અવસ્થા-વિશેષમાં આવરણો આવે ને જાય. તેવી રીતે અનેકાનેક મોક્ષ પામેલા આત્માઓ સંકોચ અને એકબીજાને જ્ઞાનદર્શનાદિ આવરિત થાય પણ નાશ ન પામે. તેથી મુક્તાત્માને

Page #100

૧૪
.પ્રબુદ્ધ જીવન
અજીવ માનવાની આવશ્યકતા નથી. 'જડા ચ મુક્તિ' વાળો મત મુક્તિ જડાત્મક માને છે જે માન્યતા રાખનારા નેયાયિકો હતભાગી છે. આત્માથી જ્ઞાનને ભિન્ન માની આત્મામાં ઉત્પન્ન પણ થાય અને નષ્ટ થાય; જ્ઞાનવાળો આત્મા જ્ઞાનરહિત થાય તેમ માનવું કૃત્રિમ છે, હાસ્યાસ્પદ છે. તેથી મુક્તિને જડ માનવી અયોગ્ય છે. ગુણી મૂળભૂત દ્રવ્યમાં જ રહેલાં છે, ભિન્ન નથી. જ્ઞાનગુણ આત્મામાં બહારથી નથી આવતો, સ્વદ્રવ્યાંતરગત હોય છે, રહે છે. સંસારી અવસ્થામાં આઠ પ્રકારના આવરણોથી તે ગુણ આવરિત થઈ જાય, આવરણો હઠી જતાં જેમ વાદળો વિખરાતાં સૂર્ય પૂર્ણ સ્વરૂપે પ્રકાશે તેમ આવરણો હઠતાં આત્મા સોળે કળાએ જ્ઞાનાદિ ગુણો વડે ઝળહળે, મૂળ સ્થિતિમાં આવીને જ રહે. પાંચ પ્રકારના જ્ઞાનમાં મતિ અને શ્રુત પરોક્ષ જ્ઞાનમાં આત્મા ઈન્દ્રિયોની મદદથી જુએ-જાણે છે; ઈન્દ્રિયો અને મનથી જ્ઞાન થતું નથી. તેઓ મૂળ સ્રોત નથી. પણ સાધન છે. તે બંને જડ છે. તેને જ્ઞાન નથી. જ્ઞાન આત્માને થાય છે. જોનાર જાણનાર આત્મા છે. જ્ઞાનથી જડનું ભેદ જ્ઞાન થાય છે. અજ્ઞાન એટલે જ્ઞાનનો અભાવ નહીં; જ્ઞાનરહિત નહીં, પણ અહીં અલ્પતા સૂચક છે. તેથી અજ્ઞાન એટલે અલ્પ જ્ઞાન, પૂરું નહીં, અધુરે, જ્ઞાનનો અભાવ (એ શાન) કહેવાથી જીવ અવ થઈ જાય. જીવ જડ ન થાય, કેમકે જ્ઞાન અજીવનું નહીં, જીવનું લક્ષણ છે.
જ્ઞાનાદિ જે આવરિત થયેલાં છે તેને પ્રગટ કેવી રીતે કરવાં ? જે મૂળભૂત સત્તામાં હોય તે જ પ્રગટ થાય. બહારથી તે લાવી ન શકાય. વાદળો ખસતો જેમ સૂર્ય ઝળહળી ઊઠે છે તેમ આવરણો હઠતા મૂળમાં જે હતું તે પ્રગટ થાય છે, ષ્ટિગોચર થાય છે. ન હતું અને આવ્યું તેવું નથી. આવરણો હઠતાં કર્મો નષ્ટ થતાં જાય અને આત્મા શુદ્ધ, બુદ્ધ, સિદ્ધ મુક્ત થઈને રહે.
આ માટેની કઈ પ્રક્રિયા છે ? તે માટે આરાધના, વ્રત, નિષમ, પ્રકખાણા, તપ, જપ, ભક્તિ, ધાનાદિ દ્વારા ઉત્તરોત્તર આત્માના ગુણો જેમ જેમ પ્રગટતો જાય, ઝળહળતાં જાય, પ્રકાશિત થતાં રહે જે ‘સિદ્ધાણં બુદ્ધાણં' પ્રમાણે પરંપરયા થાય, જેથી ગુણસ્થાનકોની ૧૪ પગથિયાંની સીડી ચઢ-ઉતર કરતાં છેવટે ૧૩-૧૪ સયોગી (૧૩) અયોગી (૧૪) પગથિયા પર ચઢતાં આત્મા શુદ્ધ, બુદ્ધ, મુક્ત થઈ સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ જે સેવેલ છે,જે અભિલાષ્ય છે, જે વર્ણનાતીત છે; તે કક્ષાએ નિત્ય, નિરંતર શાશ્વત અવ્યાબાધ સુખાનુભાવ થકી. આત્મા અમર, અજર થાય છે. જે માટે શ્રી નમુપુરાં કે શક્રસ્તવમાં કહ્યું
-
અપ્પડિયાવર-નાદિરાધરાણ, વિછઉમાશં, જિમાંણા, જાવયાણી, તિજ્ઞાશે, તારયાકાં, બુઢામાં બોડિયાર, મુત્તાä, મોગરી, સમ્પૂછ્યું, સવ્વદરિસીનું, સિવયલરૂઅર્થાત મધ્યમવા બાહમપુજારાવિત્તિ સિદ્ધિઈ નામર્ય કાળાં સંપત્તાણી'.
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
વાતને તવાઈપિંગમની અંતિમ કારિકાઓમાં નિર્દેશ છે કે :” સંસારબીજ કાત્યા મોહનીય પહીયતે 1 વોકનપજ્ઞાનાન દર્દીનનાાનતરમ | મહીયનસ્ય યુગપત્ ત્રીણિકર્માદિ અશેષતઃ ।।
સર્વ પાપોના બાપ સમાન મોહનીય નષ્ટ થતાં અવાન્તર કર્મો ચપટી વગાડતાં ક્ષીણ થઈ શકે છે. તે માટેનું ઉદાહરણ આમ છેઃગર્ભસ વિનષ્ઠાણું થયા તો વિનાપતિ | તથા કર્મક્ષયે યાન્તિ મોહનીયે ક્ષય ગતે ।!
સૂચિ એટલે સોય વડે મધ્યમાં રહેલા તંતુનો નાશ થતાં તાડનું ઝાડ નાશ પામે છે તેમ મોહનીય નષ્ટ થતાં બાકીનાં સર્વ કર્મો ક્ષય પામે છે. સંસારને કાયમી તિલાંજલિ દઈ મુક્તાના કેવી રીતે સિદ્ધશિલાઓ જાય છે ?
ચાર ઘાતી કર્મોના નાશથી. તે નિમ્નલિખિત આમ પ્રાપ્ત થાય છે:મોહનીયના ક્ષયે વીતરાગતા પ્રાપ્ત થાય. જ્ઞાનાવરણીયના ક્ષયે અનન્ત (અક્ષય) કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય. દર્શનાવરણીયના ક્ષયે અનન્ત કેવળદર્શન પ્રાપ્ત થાય. અજારાયના યે અનન્તાકિ લબ્ધિઓ, સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થાય. અશરીરી એવો મુક્તાત્મા કેવો હોય તે વિષે જણાવે છે :સિદ્ધામાં નહિ દો, ન આઉ ન કર્મ ન પામ જોડવાઓ । સાઈ અનન્તા તેર્સિ, કિંઈ જિાંદગમે ભાિયા ।।
અનાદિનો ચાલ્યો આવતો કર્મસંયોગ નષ્ટ થયો તેથી શરીર, જન્મ, મરઘા, સુખ, દુ:ખાદિ ખતમ થયાં જેથી સર્વગુણો પૂર્ણપરી પ્રગટયા.
ઉપર જોવા પ્રમો મોક્ષ માત્ર મનુષ્ય ગતિમાં જ મળે. અહીં સાધના સર્વ પ્રકારની સામગ્રી હાથવેંતમાં છે. દેવોમાં ઘણા મિયાત્વી છે જેમાં સમકિત્ત વગર માના ગાંડ, સમકની દેવો ઓછા પ્રમાણમાં છે. તેઓ ગોધા અવિરતિ સમતિ ગુણાસ્થાનથી આગળ ન જઈ શકે, પાંચ, છે ગુણસ્થાન વગેરે વગર મોલ ક્યાંથી સંભવે ? તિર્યંચો જેવા કે દેડકો, મેરૂપ્રભ હાથી વગેરે પણ પાંચમા ગુાઠાણાથી આગળ ન જઈ શકે. નરકના જીવો દારૂ) દુઃખાદિમાં કર્યાથી આ માટેનો ખચલ્લી વિચાર પણ કરે!
પતી. મોડી જવા આટલું અત્યંત આવશ્યક છે : અઢી દ્વીપમાં જે ૧૫ કર્મક્ષેત્રો છે તેમાં પાંચ ભરત, પાંચ ઐરાવત અને પાંચ મહાવિદેહમાંથી જ મુક્તિ મળી શકે. તેમાંથી ભરત અને ઐરાવતમાં માત્ર ત્રીજા-ચોથા આરામાં જ બંને ઉત્સર્પિણી અને અવસર્પિણીમાં શક્ય છે. જ્યારે મહાવિદેહમાં હંમેશા મોક્ષના દ્વાર ખુલ્લો છે. અત્યારે પણ ત્યાં ૨૦ વિદ્યમાન, વિહરતા સીમંધર સ્વામી, યુગમાર સ્વામી વગેરે વિચરે છે, મોક્ષ માટે સૌ પ્રથમ મનુષ્યગતિ, પૂર્ણ પગેન્દ્રિયપશે, સંશીપણું, ત્રસપણું, વ્યત્વપશે, તથા ભગવનો પરિપાક, શાવિકે સમ્યકત્વ, અાહારીપણું, પાખ્યાનચારિત્ર જે દ્વારા વધતાં વધતાં શાન, દર્શન, વિરાગીપણું પ્રાપ્ત કરવું જ પડે. ૪ માર્ગામાંથી આટલું તો અવશ્ય જોઈએ જ જોઈએ. એકના પદ્મા અભાવથી મોક્ષ દૂર રહે, ન મળે. કેવળજ્ઞાની તો અવશ્ય ખોળે જાય કારણ કે તે અપ્રતિપાતિ છે. આચાર્ય, ઉપાધ્યાય, સાધુ તથા અરિહંત બનીને પણ મોક્ષે જવાય. તે માટે આ ચાર પદ્મ મુખ્ય છે. અનન્તા મોક્ષે જઈ શક્યા છે. સાધુ તો તેને માટે મૂળભૂત પાયાનું પદ છે. અરિહંત થઈને મોક્ષે જનારા ઘણાં થોડા, તેથી વધુ આચાર્ય થઈને, તેનાથી વધારે ઉપાધ્યાય થઈને, સૌથી વધારે સાધુ થઈને. માટે જ કાંકરે
નવકાર
આ સિદ્ધગતિ કપાળાકારી, અચલ, રોગાદ રહિત, અનન્ત અંત વગરની એટલે કે શાયત), અાય, વ્યાબાધા રહિત, જ્યાંથી સંસારમાં ફરી પાછા ગારે ગતિના ચક્રાવામાં ઘૂમવાનું નથી, તેવી સિદ્ધગતિ આત્માની થાય છે. આવા પ્રકારનું કેવળજ્ઞાન ૧૩-૧૪ પતિ ૪ પ્રકારના ધ્યાનમાંથી ૧-૨ ને ઓળંગી ત્રીજામાં પ્રવેશ્યા પછી પ્રાપ્ત કરે છે. તે આર્થ શું શું પામે ? તે ક્યારે પ્રાપ્ત કરે, કેવી રીતે તેની રીતરસમ છે એ વિશે પૂજ્ય ઉમાસ્વાતિ વાચકવર્યશ્રી તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં આમ જણાવે છે ઃ
મોડ જાવાનુ શાનદર્શનાવરણાન્તરાય ભાગ્ય કેવલમ્'
એટલે કે ચારે ઘાતી કર્મોના ક્ષયે કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. આ કાંકરે સિદ્ધા અનન્તા. પાંચ પરમેષ્ઠિ મોક્ષે જનારામાં પ્રધાન છે.

Page #101

ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૫
આમ '
મહામંત્રમાં તેઓ સ્થાનાપન્ન થયેલાં છે. મહામંત્રનું પ્રતિદિન સ્મરણ, પર ગતિ આપી પછી આપ મેળે ગતિ કરે છે, ધનુષ્યમાંથી છોડેલું બાણ કાયોત્સર્ગ, નમસ્કારાદિ કરણીય કૃતિ ગણાવી છે.
આપ મેળે ગતિશીલ રહે. વળી એરંડ ફળ, યંત્ર અને પૈડાનું બંધન મોક્ષે જનારાની મુદ્રા કઈ હોય ? અન્ત સમયે કોઈ પાસનમાં છેદતાં બીજ, કાષ્ઠ, પેટાપુટની ઉપર ગતિ થાય છે. જેમ પત્થર નીચે બેઠાં બેઠાં, કોઈ કાયોત્સર્ગ મુદ્રામાં, કોઈ સંથારો કરી તો વળી કોઈક પડે, અગ્નિ ઉર્ધ્વ ગતિ કરે તેમ સ્વભાવાનુસાર આત્માનો ઉંચે જવાનો સૂતાં સૂતાં પણ જાય. મોક્ષગમન સમયે અન્ને કાયાને સ્થિર કરી દે. સ્વભાવ છે. “સ્વભાવ: દુર્યજ: ધૂમાડાની જેમ કર્મો બાળી ઉપર જાય શૈલેશીકરણ કરે, યોગો રૂંધી લે, શરીરના પોલાણાના ભાગ પૂરીને છે. નરક તો નીચે છે તો તે નીચી ગતિ કેવી રીતે કરે ? આ ગતિ તેના આત્મા એક ઘનાકારે સ્થિર બને છે. વળી મોક્ષપ્રાપ્તિ માટે શરીરની કર્માધીન છે. પુષ્કળ પાપોનો ભાર કારણભૂત છે. તેથી કર્મયુક્ત સંસારી જઘન્ય અવગાહના બે હાથ અને ઉત્કૃષ્ટ ૫૦૦ ધનુષ્યની હોવી જોઇએ. જીવ ઉપર નીચે અને તિરછી ગતિ કરે છે. તેનાથી ઓછી ૧ હાથની કાયા તથા ૫૦૦ ધનુષ્યથી વધારે અવગાહનાવાળા શ્રી ઉમાસ્વાતિ આચાર્ય જણાવે છે: “તદનન્તરમ્ ઉર્ધ્વ ગચ્છા જીવો મોક્ષે ન જઈ શકે. છઠ્ઠા આરામાં જીવની અવગાહના એક લોકાત્તાતુ હાથની હોવાથી મોક્ષગમને યોગ્યતા ધરાવતા નથી. મોક્ષે જતાં ઉંચાઈ જે વળી જેમ એક દ્રયની ક્રિયાની ઉત્પત્તિ, સ્થિતિ અને વિનાશ (ઉત્પાદહોય તેનો ૧/૩ ભાગ ઘટી જાય. જેમકે ૫૦૦ ધનુષ્યની અવગાહનાવાળું વ્યય-ધ્રૌવ્યપણું) એકી સાથે એક સમયમાં થાય છે તેવી રીતે સિદ્ધના હોય તો તેનો ૧૩ ભાગ રહે. ૨ હાથની અવગાહનાં હોય તો ૧ હાથ જીવની ગતિ, મોક્ષ અને ભવક્ષય ત્રણે ભાવો એક સાથે જ થાય છે. જે ૮ અંગુલ પ્રમાણ રહે. ક્ષેત્રદ્વાર પ્રમાણે આ મુક્તાત્માની અવગાહના સમયે ભવનો ક્ષય, એ જ સમયે ગતિ અને એક સમયમાં મોક્ષમાં જીવ વિચારી છે.
સ્થિર થઈ જાય. ત્રણે સાથે. એક આત્મા સિદ્ધ થાય તેથી નિગોદમાંથી એક જીવ વ્યવહાર રાશિમાં આ માટે આ દ્રષ્ટાત્ત આપે છે:આવે. સામાન્ય રીતે એક સમયે એક આત્મા મોક્ષ પામે. પ્રથમ તીર્થંકર ઉત્પત્તિશ્વ વિનાશ, પ્રકાશ તમસો રિહ ! ભગવાન ઋષભદેવના વખતમાં એક સમયમાં ૧૦૮ મુક્તિ પામ્યા. યુગપતું જાવ તો તદ્ધતું તથા નિર્વાણ કર્મણો: | (પોતાના ૯૯ પુત્રો, ભરતના ૮ પુત્રો, અને ઋષભદેવ પોતે એટલે પ્રકાશની ઉત્પત્તિ સાથે જ અંધકારનો નાશ. તેવી રીતે સર્વ કર્મોનો ૧૦૮). બીજા તીર્થકર અજીતનાથ ભગવાનના સમયે ૧૭૦ મોક્ષે ગયા. નાશ (ક્ષય), નિર્વાણ =મોક્ષની ઉત્પત્તિ આ બંને એકી સાથે જ થાય. તેથી પાંચ મહાવિદેહની ૩૨ ચૂલિકામાંથી પ્રત્યેકમાંથી ૫, એટલે ૩૪૫=૧૬૦; કર્મક્ષય, ભવક્ષય, ઉર્ધ્વગતિ અને મોક્ષમાં સ્થિર થવાનું સાથે જ થાય, ભરતમાંથી અને ઐરાવતમાંથી ૫ કુલ્લે ૧૬૦+૫+૨=૧૭૦. સમયાન્તર નહીં. બધાં જ કર્મોનો ક્ષય થતાંની સાથે જ સાત રાજલોક
ચોથા તિજયપઘુત્તમરામ નવમી ગાથામાં:-પંચદસકમ્મ ભૂમિસુપ્પિન્ન જેટલું અંતર એક સમયમાં કાપે છે. લોકમાં તેમ અલોકાકાશ બંનેમાં સત્તરિ જિહાણા સયં (પાંચ કર્મભૂમિમાં ૧૭૦ ઉત્પન્ન થયાં છે), તેની ૨, આકાશ સમાન છે. તો શા માટે અટકી જાય આગળ ન જાય. તેનો ૩, ૪, ૫મી ગાથામાં આ જ સંખ્યા છે જેનો એક ચમત્કારી યંત્ર ઉત્તર આમ છે :૧૭૦નો બને છે.
તતોડયુર્ધ્વ ગતિસ્તેષાં કમાન્નાસ્તિઇતિ ચેન્મતિ: વળી અહીં પણ આ વાત રજૂ કરી છે:
ધર્માસ્તિકાય ચામાવાતું સહિ (હનુ) ગતે: પર: || વકનકેશંખવિદ્રુમ મરકતધન સંન્નિભે વિગતમોહમ્ |
વળી ૧૪ રાજલોકની મધ્યમાં રહેલી ત્રસનાડીમાં જે જીવો છે તે આ’ સપ્તતિશત જિનાનાં સર્વાભરપૂજિત વંદે ||
અઢી દ્વીપમાંથી કર્મક્ષય કરી મોક્ષે જાય ત્યારે ગતિસહાયક ધર્માસ્તિકાય મોક્ષે જતાં જીવ એકજ સમયમાં સીધી ઉર્ધ્વગતિમાં સિદ્ધશિલાની દ્રવ્ય ગતિ કરવામાં મદદ કરે છે. ટોચે પહોંચી જાય તેવી આત્મા શક્તિ ધરાવે છે. તેથી આગળ કેમ
(ક્રમશ:) કે નહીં? અલોકાકાશમાં ગતિસહાયક ધર્માસ્તિકાયનો અભાવ હોવાથી તેથી આગળ જઈ ન શકે. ૧૪ રાજલોકમાં જીવોનું સતત એક લોકમાંથી બીજામાં, એક ગતિમાંથી
અસ્થિ સારવાર કેન્દ્ર બીજીમાં, ઉર્ધ્વલોકમાંથી તિરછાલોકમાં કે અધોલોકમાં ગમનાગમન
સંઘના ઉપક્રમે હાડકાનાં નિષ્ણાત ડૉ. જમશેદ પીઠાવાલા ' ચાલુ જ છે. ત્રણે લોકની આ પરિસ્થિતિ છે. મોક્ષે જનાર જીવ સીધો, વાંકો-સૂકો, તીરછો થયા વગર સીધો ઉપર જાય છે. સર્વ કર્મોનો નાશ દ્વારા હાડકાનાં દર્દીઓને મફત સારવાર દર રવિવારે સવારના થવાથી આત્મા લોકાત્ત, લોકના અંત સુધી ઉપર જઈ સ્થાનાપન્ન થાય ૧૦-૩૦ થી ૧-૩૦ સુધી સંઘના કાર્યાલયમાં (૩૮૫, સરદાર
વી. પી. રોડ, પ્રાર્થના સમાજ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪, ફોનઃ આઠ માટીના થર લાગેલો ઘડો ભારથી ઠેઠ નીચે જાય તેમ આત્મા
૩૮૨૦૨૯૬) અપાય છે. હાડકાનાં દર્દીઓને તેનો લાભ ૮ કર્મોના ભારથી સંસારમાં ડૂબેલો રહે છે. એક પછી એક થર દૂર થતાં
લેવા વિનંતી છે. આ ઘડો પાણીની ઉપર આવી તે પર તરે છે તેવી રીતે ૮ કર્મનાં આવરણો વિહીન થયેલો આત્મા ઉપર ને ઉપર ઊર્ધ્વ ગતિ કરતો સિદ્ધ | જયાબેન વીરા નિરુબહેન એસ. શાહ થોત્રે પહોંચે છે, સિદ્ધશિલાએ સ્થિર થાય છે. તે ઊર્ધ્વગામી, ઋજુ સરલ
સંયોજક
ડૉ. ધનવંત ટી. શાહ સીધી ગતિએ લોકના અંત ભાગ સુધી જાય છે, જે માટે એક જ સમય
મંત્રીઓ લાગે, સમયાન્તર પણ થાય નહીં. જેમ કુંભાર ઘડી રહેલા ઘડાને ચક્ર

Page #102

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨
પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા - ૨૦૦૨
આર્થિક સહયોગ : સેવંતીલાલ કાન્તિલાલ ટ્રસ્ટ)
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી મંગળવાર, ૩-૯-૨૦૦૨ થી મંગળવાર ૧૦-૯-૨૦૦૨ સુધી એમ આઠ દિવસની વ્યાખ્યાનસભાઓ, પાટકર હૉલ, ન્યુ મરીન લાઈન્સ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૨૦ મધ્યે યોજવામાં આવી છે. આ આઠેય દિવસની વ્યાખ્યાનસભાઓનું પ્રમુખસ્થાન ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ શોભાવશે. દરેક સભામાં પ્રાર્થના પછી સવારે ૮-૩૦ થી ૯-૧૫ અને ૯-૩૦ થી ૧૦-૧૫ એમ રોજ બે વ્યાખ્યાન રહેશે. વ્યાખ્યાનમાળાનો વિગતવાર કાર્યક્રમ નીચે મુજબ છે :
:
દિવસ
તારીખ
* નામ
વિષય
મંગળવાર
૩-૯-૨૦૦૨
બુધવાર
૪-૯-૨૦૦૨
ગુરૂવાર
પ-૯-૨૦૦૨
શુક્રવાર
૬-૯-૨૦૦૨
પ્રો. તારાબહેન ૨. શાહ શ્રી શશિકાન્ત મહેતા ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ બ્ર. કુ. શ્રી મનોરમાજી ડૉ. કલાબેન શાહ ડૉ. જે. જે. રાવળ ડૉ. ધનવંત શાહ શ્રી રમિભાઈ ઝવેરી પૂ. સાધ્વી શ્રી રતનશ્રીજી પંડિત શ્રી રાજેન્દ્ર બંસલ ડૉ. નરેશભાઈ વેદ ડૉ. ગુણવંત શાહ ડૉ. બળવંત જાની પંડિત શ્રી રાકેશકુમાર શાસ્ત્રી પંડિત શ્રી જતીશચંદ્ર શાસ્ત્રી " આચાર્યા શ્રી ચંદનાજી
જૈન ધર્મમાં પુણ્યની વિચારણા નમસ્કાર મહામંત્ર-આત્મસિદ્ધિને ઉપનિષદ નમો લોએ સવ્વસાહૂણાં तनावमुक्त जीवन ... એકત્વ ભાવના વિજ્ઞાનમય ધર્મ અને ધર્મમય વિજ્ઞાન યોગવાસિષ્ઠ આધ્યાત્મિક ચિકિત્સા सतयुग का सूत्रधार भगवान महावीर अहिंसाधर्म . વાસનાક્ષય, મનોનાશ અને આત્મસાક્ષાત્કાર હુલ્લડની જેમ શાન્તિ ફાટી નીકળે તો ! આનંદઘનજીની અપૂર્વતા નિમિત્ત-ઉપાદાન ઉત્તમ ક્ષમા મહાવીર દર્શન - એકવીસમી સદીમાં
શનિવાર -
૭-૯-૨૦૦૨
રવિવાર
૮-૯-૨૦૦૨
સોમવાર,
૯-૯-૨૦૦૨
મંગળવાર
૧૦-૯-૨૦૦૨
વ્યાખ્યાનની શરૂઆતમાં દરરોજ સવારે ૭-૩૦ થી ૮-૨૫ પ્રાર્થના અને ભજનો રહેશે. તે રજૂ કરશે અનુક્રમે (૧) શ્રી લલિતભાઈ દમણીયા, (૨) શ્રીમતી ઈંદિરાબહેન પરીખ, (૩) શ્રીમતી ગીતાબહેન દોશી, (૪) શ્રીમતી પૂર્ણિમાબહેન ધારીયા, (૫) શ્રીમતી ચંદ્રાબહેન કોઠારી, (૬) શ્રીમતી ઉર્વશીબહેન શાહ, (૭) શ્રીમતી અલકાબહેન શાહ, (૮) શ્રીમતી મીરાબહેન શાહ,
Rahili || પીડી સાપની [..રામ | SI/ ASI |PI | INDI H] ; આ વ્યાખ્યાનનો લાભ લેવા સંઘના સર્વ શુભેચ્છકો અને મિત્રોને ભાવભર્યું નિમંત્રણ છે.
IHARE i!
રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ -
પ્રમુખ
ચંદ્રકાન્ત દીપચંદ શાહ - ઉપપ્રમુખ ભૂપેન્દ્ર ડી. જવેરી
કોષાધ્યક્ષ
નિરુબેન એસ. શાહ - ધનવંત ટી. શાહ ,
મંત્રીઓ વર્ષાબહેન રજુભાઈ શાહ
સહમંત્રી
માલિક શ્રી મબઈ જૈન યુવક સંઘ . મુદ્રક પ્રકાર કાકતનિરુબહેન રાબોધભાઈ શાહ (પ્રકાશન સ્થળ ૧ ૩૮૫, સરદાર વી.પી.રોડ, મુંબઈ ૪00.0 કોન કે ૩૮૦૨૯૬ મુદ્રરાયાને માં ફખરી પ્રિન્ટિંગ વકર્સ, ૩૧ચA, ભાયખલા સર્વિસ ઇન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી. કોડદેવ કોસ રોડ, ભાપખલો મુબઈ૪૦૦

Page #103

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N, I, 6067/57 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક : ૯ ૦ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨
·
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર
પબુટ્ટુ જીવા
• પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૭
વાર્ષિક લવાજમ રૂ।.૧૦૦/
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
Licence to post without prepayment No. 271 ♦ Regd. No. TECH / 47-890 / MB! / 2002
બાળકો : ઉપેક્ષા અને દુર્વ્યવહાર
તાજેતરમાં કોલકત્તાની એક હૉસ્પિટલમાં બે-ચાર દિવસમાં જ સંખ્યાબંધ બાળકોનાં મૃત્યુ થયાં. એવી જ રીતે, થોડા વખત પહેલાં થાણા જિલ્લાનાં કેટલાંક ગામોમાં કોઇક રોગને કારણે ઘણાં બાળકો અવસાન પામ્યાં હતાં. હમણાં દિલ્હીની એક શાળામાં પીવાના ગંદા પાણીને લીધે ૬૦ જેટલાં બાળકોને ઝાડા ઊલટી થયાં હતાં. બાળકો પ્રત્યેની આપણી ઉપેક્ષાનું જ આ પરિણામ છે. બાળકોની રોગપ્રતિકારક શક્તિ ઓછી હોય છે એ લક્ષમાં લઇને આરોગ્યની દૃષ્ટિએ જે સાવચેતીનાં પગલાં લેવાવાં જોઇએ તે લેવાતાં નથી. તે અંગે વિચાર સુદ્ધાં થતો નથી. ઘટના બન્યા પછી દોડધામ થાય છે. વિરોધના મોરચા નીકળે છે, તોફાનો થાય છે. તપાસનો આદેશ અપાય છે. પછી બધું શૂન્ય.
ભારત ગીચ વસતિવાળો દેશ છે. આર્થિક દૃષ્ટિએ પછાત છે. ગામડાંઓના અસંખ્ય લોકોને પીવાનું ચોખ્ખું પાણી મળતું નથી. આરોગ્ય માટે સરકારી સુવિધાઓ પાંખી છે. અજ્ઞાન અને બેદરકારીનો પાર નથી. આ બધું તો ખરું જ, પણ જેમની સત્તાવાર જવાબદારી છે એવો અધિકારી વર્ગ પણ પ્રમાદી, બેદરકાર અને આવડત તથા સતર્કતાના અભાવવાળો છે. શહેરો અને ગામડાંઓના કેટલાયે લોકો પણ ગરીબ, ગંદા અને અશિક્ષિત છે. શારીરિક અને સામાજિક સ્વાસ્થ્યની તેમને કશી સમજણ નથી.
આપણા દેશમાં સ્વચ્છતાના અભિયાનની મોટી જરૂર છે. ગાંધીજીએ સમગ્ર ભારતનું જાતે ફરીને નજરે અવલોકન કર્યા પછી રચનાત્મક કાર્યક્રમોમાં સ્વચ્છતાને પણ મહત્ત્વનું સ્થાન આપ્યું હતું. જેમાં કશું જ ખર્ચ થતું નથી અને લોકો સ્વેચ્છાએ ફાજલ સમય આપીને પોતપોતાના વિસ્તારમાં સારી સ્વચ્છતા જાળવી શકે એમ હોય છે એવા સ્વચ્છતાના અભિયાનનું આયોજન સામાજિક સ્તરે થવું જોઇએ. અજ્ઞાન, આળસ અને જાગૃતિના અભાવે લોકો ગંદકીમાં રહેવાને ટેવાઈ ગયા છે. ગંદકી તેમને ખૂંચતી નથી. પરિણામે ગંદકીના કારણે વારંવાર રોગચાળાની અને મૃત્યુની ઘટનાઓ બનતી રહે છે. બાળકો ઉપર એની વધુ અસર થાય છે. શરમજનક વાત તો એ છે આપણી કેટલીયે સરકારી કે બિનસરકારી હૉસ્પિટલો પોતે જ ગંદી હોય છે. કોઇક ચેપી રોગની
શરૂઆત હૉસ્પિટલથી જ થાય છે. આ દિશામાં સક્રિય પગલાં લેવાવાં જોઇએ. વળી પ્રાથમિક શાળાના બાળકોમાં જો સ્વચ્છતાના અને આરોગ્યના શિક્ષણ ઉપર ઘણો બધો ભાર આપવામાં આવે તો આવા કિસ્સા ઓછા
બને. એ માટે કરેલું ખર્ચ અવશ્ય લેખે લાગશે.
કેટલાંયે બાળકો મા-બાપની આર્થિક સ્થિતિને કારણે, તેઓમાંના આપસના ઝઘડાને પરિણામે, દોસ્તારોની ખોટી સોબતને કારણે, ચલચિત્રો-ટી.વી.ની માઠી અસરના પરિણામે ઘર છોડીને ભાગી જાય છે અને ગુનાઓમાં સંડોવાય છે. પછાત દેશોમાં આવા બાળગુનેગારોનું પ્રમાણ વધુ હોય એ દેખીતું છે. બાળકોની ઉપેક્ષાનું એ પરિણામ છે.
કેટલાંક મા-બાપ કે ઘરનાં વડીલો નાનાં બાળકોને નાનીમોટી પરચુરણ નોકરીમાં જોડી દે છે. એથી કુટુંબની આર્થિક ચિંતા થોડી હળવી થાય છે, પણ બાળકનું શોષણ થાય છે અને એક તેજસ્વી કારકિર્દી રગદોળાઈ જાય છે. વિશ્વમાં બાળમજૂરોની સમસ્યા પણ ઘણી મોટી છે. એના નિરાકરણ માટે સમાજહિતચિંતકો વિવિધ ઉપાયો યોજે છે. પરંતુ બેચાર વર્ષમાં સંપૂર્ણ ઉકેલ આવી જાય એવી આ સમસ્યા નથી. એનાં મૂળ ઘણાં ઊંડાં છે અને સ્થાપિત હિતો જબરાં છે.
ઘરમાં વડીલો અને શાળામાં શિક્ષકો દ્વારા બાળકોને માર મારવાના બનાવો ઘણા બને છે. મારની ધાક વગર બાળક સુધરે નહિ એ ખ્યાલ હવે જૂનવાણી થઈ ગયો છે. ‘બુધે છોકરું છાનું રહે' અથવા ‘સોટી વાગે ચમચમ અને વિદ્યા આવે ઘમઘમ' જેવી કહેવતો હવે કાલગ્રસ્ત થઈ છે. કેટલાયે પ્રગતિશીલ દેશોમાં આવી શિક્ષા પર હવે પ્રતિબંધ છે. બાળ-માનસ (Child Psychology) નો અભ્યાસ દુનિયાભરમાં થવા લાગ્યો છે અને બાળકોને સુધારવાના, માર સિવાયના, વિવિધ ઉપાયો સૂચવાય છે અને એનો અમલ થાય છે. વસ્તુત: મા-બાપ અને વડીલો બાળકની ઉપેક્ષા કરે તો જ બાળકને માર મારીને સીધા કરવાનો પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે. જ્યાં પ્રેમપૂર્વક બાળકની સંભાળ લેવાય છે ત્યાં એને મારની શિક્ષા કરવાનો પ્રસંગ ઊભો થતો નથી.
અતિશય દુ:ખ, કલેશકંકાસ વગેરેને કારણે કેટલાંક સ્ત્રીપુરુષો પોતે આપઘાત કરે છે અને પોતાના નિર્દોષ બાળકોને પણ મારી નાખે છે. સમાજમાં સમજ અને સંસ્કારિતાનું પ્રમાણ વધે તો જ આવા કિસ્સા બનતા અટકે. એ માટે કેળવણી ઉપર વધુ લક્ષ અપાય એ આવશ્યક છે.
આપણા દેશમાં સરકાર દ્વારા ઉચ્ચ શિક્ષણ પ્રત્યે જેટલું લક્ષ અપાય છે તેટલું પ્રાથમિક શિક્ષણ પ્રત્યે નથી અપાતું. દેશ પણ વિશાળ છે અને કાર્ય પણ ઘણું મોટું છે. તો પણ આ દિશામાં નિષ્ઠાથી વધુ કાર્ય કરવાની જરૂર છે. એથી સરવાળે દેશને જ લાભ થશે. જાતે પ્રાથમિક

Page #104

૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
શિક્ષક તરીકેની નોકરી કરીને અનુભવ લીધા પછી તક મળતાં ઉદ્યોગમાં ઝંપલાવીને ઘણું ધન કમાનાર એક ધનાઢ્ય ભાઇએ પોતાના દાનની બધી ક્રમ પ્રાથમિક શાળાઓ માટે જ વાપરવાનો સંકલ્પ કર્યો છે એવી જ્યારે એમી મને જાણ કરી હતી ત્યારે મેં એમને એ માટે ખૂબ ધન્યવાદ આપ્યાં હતા.
છેલ્લાં કેટલાંય વર્ષોથી બાવાની જાતીય સતામણી (Sexualbar assment અથવા Sexual abuse)ના ઘણા કિસ્સા પ્રકાશમાં આવતા જાય છે. નાની ઘટનાને પણા પ્રચાર માધ્યમો મોટું સ્વરૂપ આપી સૌનું ધ્યાન ખેંચે છે. એક રીતે એ બહુ જરૂરી છે અને લોકહિતની દૃષ્ટિએ ઉપકારક છે. બદમાશોને એનો ડર પણ રહેવો જોઇએ. અલબત્ત,
પ્રચાર માધ્યમો કવચિત્ વાતનું વતેસર પણ કરતાં રહે છે.
કુમળી વયનાં બાળકોની ચામડી સુંવાળી હોય છે. એમનામાં એક બાજુ જ્ઞાન અને બીજી બાજુ કામુક હોય છે. વળી મોટી ઉંમરની વ્યક્તિ એને ભોળવીને પોતાનો દુરુપયોગ કરે છે એની એને ખબર પડતી નથી. ખબર પડે છે તો લોભ, લાલચ કે ભયને કારણે વશ થઈ
જાય છે. પ્રતિકાર કરવાની એનામાં શારીરિક શક્તિ નથી હોતી. ઘટના
બન્યા પછી બાળક એ વાત કોઇકને કહે છે અથવા નથી કહેતું. જ્યારે વાત બહાર નથી આવતી ત્યારે એવી જાતીય સતામણીનો દુરુપયોગ વારંવાર થાય છે. કેટલાક કિસ્સા તો જાહેરમાં ક્યારેય આવતા નથી. એ
બે પત્તિ જ મનોમન જારાતી હોય છે.
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨
અને સ્વજનો નાની બાળકીઓની વ્યવસ્થિત સંભાળ લે તો એવું ઓછું બને. માણસોએ યુવાન નોકરોનો વધુ પડતો વિશ્વાસ ન કરવો જોઇએ.
બાળકની જાતીય સતામણીની ઘટના આજકાલની નથી. અનાદિ
કાળથી એ ચાલી આવે છે અને ભવિષ્યમાં પણ એ રહેવાની. માણસની અતૃપ્ત કે વિકૃત કામવાસનાનો ભોગ બાળકો બનતાં રહેવાનાં. સારા
સુશિક્ષિત, સાપનસંપન્ન માાસી પછા આવા દુરાચાર તરફ ધસડાય છે.
ફરજિયાત અપરિણતિ રહેલા એવા કુશીલ સાયબાવાઓ, વિષ્ણુ,
પાદરીઓ વગેરે પણ આવો લાગ શોધતા રહે છે. સજાતીય દુરૂપયોગમાં જોખમ ઓછું રહેલું છે એમ તેમને લાગે છે. વારંવાર હળવામળવાને કારણ અને ધર્મસ્થાનકોના એકાન્તને કારો આવા કિરણા વધુ બને છે. સમાજમાં પૂજ્ય કે પ્રતિષ્ઠિત ગૃહસ્થ વ્યક્તિ પણ મદમાં, નશામાં આવી જઈ, ઉત્તેજિત કામવાસનાને વશ થઈ અકૃત્ય ક્યારે કરી બેસે તે કહેવાય નહિ. આપણા દેશમાં આવા ગુનેગારો સામે અદાલતી કાર્યવાહી એકદરે સામાન્ય રીતે થતી નથી. ઘટના ઓછી જાહેર થાય, ધર્મ ન વર્ગોવાય અને ચક્રચાર ન ફેલાય એ માટે સાચી કે ખોટી રીતે સમાજહિતચિંતકો પ્રવૃત્ત બને છે.પરંતુ વિદેશોમાં આવી ઘટના જો બને અને જાહેરમાં આવે તો તરત અદાલતી કાર્યવાહી થાય છે. ગુનો સાબિત થતાં વાત વર્તમાનપત્રોમાં, સામયિક વગેરેમાં છપાય છે અને અદાલત ગુનેગારોને
:
સજા પણ કરે છે. નિરીક્ષકો વખતોવખત એના સત્તાવાર આંકડા પણ પ્રસિદ્ધ કરે છે. અમેરિકાના Department of Social Services તરફથી પ્રતિવર્ષ દરેક રાજ્યના આવા આંકડાઓ પ્રકાશિત કરવામાં આવે છે. કુમળી વયના બાળકોનો જાતીય દુપયોગ કરવાના ત્યાં સેંકડો કિસ્સાઓ બને છે અને ત્યાં ન્યાય પોગ્ય, ઝડપી અને વ્યવસ્થા હોવાથી સા થાય છે. સેંકડો મોટી ઉંમરના પુરુષો આવા ગુના બદલ જેલમાં સજા ભોગવે છે.
કન્યાશાળાઓમાં કામ કરના શર્ટ દ્વારા બાળકન્યાઓની જાતીય સતામણીના કિસ્સા પણ વારંવાર બને છે. એ ક્ષેત્ર જ એવું છે કે ક્યારેક આવી ઘટનાઓ બનતી રહેવાની. કેટલીક પ્રકાશમાં આવે છે, કેટલી નહિ. પરંતુ વર્તમાન સમયમાં પુરુષ વર્ગની જાતીય વૃત્તિને ઉશ્કરે એવાં દશ્યો ચલચિત્રો-ટી.વી.માં વધતાં જાય છે. સસ્તા મનોરંજન દ્વારા ઝાઝી ક્રમાણી કરવા માટે નિર્માતાઓ કલાકારો વગેરે વાસ્તવિકતાને નામે આવી અધમ વૃત્તિનો આશ્રય લે છે અને એથી અર્ધનગ્ન પ્રાયચેષ્ટાઓ અને બળાત્કારોનો દો વધતાં જાય છે. આની ખરાબ નિત અસર
બાળકો, યુવક-યુવતીઓ પર પડે છે અને પછી ભાન ભૂલીને તેઓ અપ કરી બેસે છે.
આવા ગુના ન બને એ માટે કાયદેસરની સજા ઉપરાંત લોકમતની જાગૃતિ અને માબાપની સાવચેતીની પણ એટલી જ આવશ્યકતા છે. પોતાનાં કુમળી વયનાં પાંચપંદર વર્ષનાં સંતાનો કર્યા કર્યા જાય છે, કોની સાથે રમે છે, ત્યાં અપરિણીત વાસના ભૂખ્યા પુરુષો કે દુરાચારી માણાસો કોણ કોણ કામ કરે છે કે બહારથી આવે છે એનું સાવચેતીપૂર્વક ધ્યાન રાખતા રહેવું જોઇએ. આવી એકાદ ઘટનાથી બાળકનું જીવન વેડફાઈ જાય છે. કોઇક માનસિક રોગથી પીડાય છે, કોઇક મૃત્યુ પામે છે,
કોઈક આપવાત કરે છે. છોકરીના જીવનમાં એવી ઘટના બને તો જીવન ધૂળધાણી થઈ જાય છે. કોઈક વેશ્યાવૃત્તિ તરફ ઘસડાય છે. એને ઘસડી જનારા દલાલો પણ હોય છે.
વર્તમાન સમયમાં કેમેરા-વીડિયો આવતાં પ્રલોભનો વધ્યાં છે અને
ભયસ્થાનો પણ વધ્યું છે.
બાળકોના જાતીય શોષણા કે સતામણીની સમસ્યા વધુ વિકટ બનતી
જાય છે. એમાં માતાપિતાની કાળજી અને જાગૃતિ ઘણું કામ કરી શકે. સાચો પ્રેમ આપી, વિશ્વાસમાં લઈ પોતાનાં સંતાનોને વખતોવખત પૂછતા રહેવાથી આવા જોખમોથી વેળાસર બચી જવાય છે.
બાળકો પ્રભુના પયગંબર છે. બાળકો પ્રભુના ધ્યાો છે. આજના બાળકો આવતી કાલના નાગરિકો છે. બાળકોનાં સમય અને શક્તિનું સુંદર, વ્યવસ્થિત આયોજન પ્રત્યેક ગ્રામ-નગરમાં જો થાય તો ભાવિ ઘણું ઉજ્જવળ બને. એ માટે વાત્સયસભર નિવૃત્ત ભાણાસી પોતાના સમયનો ભોગ આપવા તત્પર હોય એવા અવશ્ય મળી રહે જ.
બાળકોની ઉપલા એ આપણી પોતાની જ ઉપેક્ષા છે. બાળકો પ્રત્યેનો
દુર્વ્યવહાર સમાજને પોતાને જ નુકસાનકારક નીવડવાનો છે. સામાજિક તકેદારી જેટલી વધશે એટલો સમાજને પોતાને જ લાભ થવાનો છે.
આપા દેશમાં ચારે બાજુ સમસ્યાઓ છે. ભ્રષ્ટાચારનો પાર નથી. નિષ્ઠાનો અભાવ ઠેર ઠેર જોવા મળે છે. સરકારી તંત્રોની કાર્યદક્ષતા ઉત્તરોત્તર ઘટતી જાય છે. રાજકારણીઓની ખેંચતાણો હિંસક બની. જાય છે. લોકસેવાની ભાવના ઘસાતી જાય છે. આવી વિષમ સ્થિતિમાં ફક્ત બાળકોની સમસ્યા વિચારવાથી શો લાભ એવો પ્રશ્ન કોઇકને અવશ્ય થાય. પરંતુ પોતાની રુચિ અને નિષ્ઠા અનુસાર કોઈક લોકસેવકો ક્રુત બાળકોની સમસ્યા પુરતું પોતાનું લક્ષ કેન્દ્રિત કરેતો પણ કેટલુંક
આપળી ત્યાં અને અન્યત્ર પણ વિકૃત માનસ ધરાવતા પુરુષો, વિશેષ સંગીન કાર્ય આ દિશામાં અવશ્ય થઈ શકે.
નોકર-ચાકરી ઘરની બાર વર્ષની બાળકી સાથે જાતીય અપ્યાં કરે છે. એના કુસંસ્કાર બાળક ઉપર જણા વખત સુધી, ક્યારેક તો જીવનભર રહે છે. એવી ઘટનાઓ જાહેરમાં બહુ આવતી નથી. પણ માતાપિતા
આપણી ભાવિ પેઢીના ઉજ્જવલ નિર્માણ માટે આપણો હંમેશાં સચિત રહેવું જોઇએ.
– રમણલાલ ચી. ilé

Page #105

સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨
'પ્રબુદ્ધ જીવન
મોક્ષમીમાંસા 1 ડૉ. બિપિનચંદ્ર હીરાલાલ કાપડિયા
લાલ
(ગતાંકથી સંપૂર્ણ
છે. દરેક દીપશિખાને ગમે ત્યારે બહાર લઈ શકીએ, દીપશિખા જેમ સિદ્ધ ભગવંતોની સ્તુતિ આ પ્રમાણે કરાય છે :
ભેગી તેમજ સ્વતંત્ર સમાવિષ્ટ થાય તેવી રીતે સિદ્ધશિલાની ટોચે અનન્ત સિદ્ધાણં બુદ્ધા પારગયાણ પરંપરગયાણ |
સિદ્ધાત્માઓ વ્યક્તિગત તથા સામૂહિક રહી શકે. લોઅષ્ણમુવગયાણ નમો સયા સવ સિદ્ધાણે ||
અનન્તાત્માઓ સિદ્ધશિલાએ પહોંચ્યા તેમને નમો સિદ્ધાણ નમો જે મુક્તાત્મા દેહ ત્યજી એક સમયમાં લોકાત્તે સ્થિર થઈ શાશ્વત સયા સવ સિદ્ધાણ એવા ટૂંકા મંત્રથી અનન્તાનંત સિદ્ધોને નમસ્કાર કરી નિત્ય રહે છે તે સ્થળ સૂમ, મનોહર, સુગંધી, પવિત્ર, પરમ પ્રકાશમય પુણ્યોપાર્જન થઈ શકે. જેવી રીતે અત્રે ઉપસ્થિત રહી સકલતીર્થ વંદુ પ્રાગભારા નામની પૃથ્વી લોકાગ્રે આવેલી છે, જેને આપણે સિદ્ધશિલા ઉચ્ચારિયે તો ૧૫ અબજ કરતાં વધુ જિનોને વંદનાદિ થઈ શકે છે. તરીકે જાણીએ છીએ. એ અર્ધચંદ્રાકાર ૪૫ લાખ યોજન વિસ્તાર ધરાવે અહીંથી કોઈ આ પાંચ-છ આરામાં સિદ્ધ ન થઈ શકે, પરંતુ છે કેમકે મોક્ષે આવનારા જીવો ૪૫ લાખ યોજન પ્રમાણ વિસ્તારવાળા મહાવિદેહમાં સદા ચોથો આરો છે, સિદ્ધો થયા જ કરે છે. તેથી અઢી દ્વીપમાંથી ૯૦ અંશના કાટખૂણે સીધી દિશામાં જાય છે. આત્મા શક્રસ્તવમાં કહ્યું છે કે :જે સ્થાનમાંથી જશે તેની સીધો ઉપર જ સ્થિર થશે. જેમકે સમેતશિખર જે આ અઈઆ સિદ્ધા જે અ ભવિસંતિઅણાગએકાલે / તીર્થથી ૨૦ તીર્થકરો મોક્ષે ગયા, પાર્શ્વનાથ હિલ પર કાયોત્સર્ગ ધ્યાનમાં સંપઈ અ વટ્ટમાણા, સવે તિવિહેણ વંદામિ || પાર્શ્વનાથે અઘાતી કર્મો ખપાવ્યા જે પણ ટૂંકથી સીધા ૯૦° એ છે. શું સંસારમાં બધાં જ મુક્તિ પામી જાય તો સંસાર ખાલી થઈ જાય ? સિદ્ધશિલાનું વર્ણન આમ કર્યું છે.
તેના પ્રત્યુત્તરમાં આમ જણાવ્યું છે :તન્વી મનોજ્ઞા સુરભિઃ પુણ્યા પરમભાસ્વરા |
જઈ આઈ કોઈ પુચ્છા, જિણાામગંમિ ઉત્તર તઈ ! પ્રાભારા નામ વસુધા લોકમુર્તિ વ્યવસ્થિતા ||
અક્કલ્સ નિગોયલ્સ અાંત ભાગો ય સિદ્ધિ ગઓ || ખુલ્લી છત્રીવાળા આકારની જે સિદ્ધશિલા છે તે જાણે કે છત્રી અનંતાનંત પુદ્ગલપરાવર્તકાળ પછી આમ હોય તો નિગોદના ગોળાઓ સમાન છે જેની નીચે ઊભા રહેવાથી વરસતા વરસાદથી બચી શકાય છે પણ અનંતાનંત છે. વળી જો બધાં જ ભવ્યાત્માઓ સામગ્રી વિશેષથી તેમજ હાથમાં પાત્ર રાખ્યું હોય તો તે પાણીથી ભરાઈ જાય; તેવી રીતે મુક્તિ પામે તો તેમાં નાખુશ થવાનું કે ખુશ ? સિદ્ધશિલાએ બિરાજતા સિદ્ધાત્માઓની કૃપાવૃષ્ટિ નીચે આવેલી તીર્થભૂમિમાં શરીર, ઈન્દ્રિયો, મન વગેરે ન હોવાથી સુખ મુક્તાત્માને કેવું હોઈ જેને માટે કાંકરે કાંકરે સિદ્ધાત્માઓનું સાનિધ્ય કે અસ્તિત્વ છે તેને આ શકે ? મુક્તાત્માનું સુખ આવું છે :રીતે ઘટાવવાનું છે કે આ ઉઘાડી સિદ્ધશિલા રૂપી છત્રીમાંથી સતત અમી સાદિકમનત્તમનુપમ વ્યાબાધ સુખમુત્તમ પ્રાપ્ત: | દૃષ્ટિ તથા કૃપાનો વરસાદ વરસી રહ્યો છે. તે કૃપા તથા અમી દૃષ્ટિ જેનો જ મોક્ષ પામે કે અન્ય ધર્મી પણ ? જે કોઈ પરંપરાગત ૧૪ બંને ઝીલવા માટે પૃથ્વી પર સમેતશિખર, શત્રુંજય, ગિરનાર, તારંગા, ગુણસ્થાનકના પગથિયાં ચઢે તે સર્વે મોક્ષ પામે, સ્ત્રી કે પુરુષ બંને ? આબુ, તથા જેને ૧૪૦૦ સ્તંભો છે તેવું અદ્વિતીય તીર્થ રાણકપુરાદિ આ સિદ્ધોના જે ૧૫ ભેદો છે તેમાંના આ પ્રમાણે, અન્ય લિંગે, સ્ત્રીલિંગે,
વૃષ્ટિ ઝીલવાનાં સુવર્ણ પાત્રો છે. એથી કાંકરે કાંકરે તેઓની કૃપાવૃષ્ટિ પ્રત્યેક સિદ્ધ, સ્વયંસંબુદ્ધ સિદ્ધને સ્થાન આપ્યું છે. પુરુષલિંગે જેમ હોય - ઝીલી શકાય છે. કેમકે જે ભૂમિ પરથી આત્માઓ સિદ્ધ થયાં છે તેના તેમ નપુંસક લિંગે પણ જૈન દર્શનમાં થઈ શકે છે. આ દર્શને સર્વે જે
શુદ્ધ, પવિત્ર, પાવન કરનારા પરમાણુઓ વિદ્યમાન હોવાથી તીર્થોની ગુણસ્થાનકે ચઢે તેને મોક્ષના અધિકારી ગણ્યા છે. હા, અભવી ન મહત્તા વધી જાય છે. તેથી જ આમ કહેવાયું છે કે અન્ય ક્ષેત્રે કૃતં પાપં જાય, જાતિભવ્ય કે દુર્ભવ્ય પણ ન જાય, વળી ભવ્ય કે જેનો પરિપાક તીર્થક્ષેત્રે વિનશ્યતિ. માટે જ આવી સુંદર કલ્યાણક ભૂમિઓની તીર્થયાત્રા થયો નથી, સામગ્રીનો ઉપયોગ ન કરતો હોય તથા ભવ્યત્વ નજદિક ન કરવાનો શાસ્ત્રમાં આદેશ છે !
આવ્યું હોય તેઓ મોક્ષ ન જાય. તેથી મોક્ષે જનારાની કતાર લાગે તો સિદ્ધશિલા ૪૫ લાખ યોજનની છે તેનું કારણ નીચે મનુષ્ય લોકમાંથી સંસાર ખાલી થઈ જાય તેવી ભીતિ રાખવી અશક્ય છે: અઢી દ્વીપમાં આવેલાં દ્વીપ-સમુદ્રોનું ક્ષેત્ર પણ ૪૫ લાખ યોજન છે. સ્ત્રીલિંગે મોક્ષે ન જવાય તેવું દિગંબર સંપ્રદાય માને છે. સ્ત્રી-પુરુષ અઢી દ્વીપમાંથી બહારના સ્થળેથી મુક્તિના દ્વાર બંધ છે કારણ તે દ્વીપ- આકૃતિ તો શરીરની રચનાના ભેદો છે. શરીરમાં રહેલો આત્મા નથી સમુદ્રોમાં મોટા મોટા તિર્યંચ પશુ-પક્ષીઓ આવેલાં છે. ફક્ત તેમની જ સ્ત્રી કે નથી પુરુષ. કેમકે તે માત્ર બાહ્ય આકૃતિનો ભેદ છે. મોક્ષ વસતી છે. મનુષ્યત્તર મોક્ષ પામી શકે નહીં..
આત્માનો થાય છે નહીં કે શરીરનો. શરીરને બાળી નંખાય છે, જીવ એક શંકા થાય છે કે અનાદિ કાળથી અનન્ત જીવો મોક્ષે ગયા છે. અન્ય સ્થળે ચાલ્યો જાય છે. મોક્ષે જનાર આત્મા છે કેમકે શરીરનો તો અશરીરી છતાં પણ તે સ્થાન યોગ્ય સ્વરૂપ ધારણ તો કર્યું પણ આટલા અગ્નિસંસ્કાર થાય છે. ૧૪ ગુણ સ્થાનકોમાંથી નવમાં ગુણસ્થાનકે વેદ સંકુચિત સ્થાનમાં એક ઠેકાણે સ્વસ્વરૂપ ધારણ કરી એક બીજાની સાથે અને મોહનીયનો ક્ષય થતાં સ્ત્રી પુરુષનો ભેદ ક્યાં રહે છે ? કેવળજ્ઞાન સંઘર્ષ ન થાય, અથડામણ ન થાય, એક બીજા ચચડાઈ ન જાય તે કેવી આત્માને થાય છે નહીં કે શરીરને. મલ્લિનાથ, મરુદેવીમાતા, ચંદનબાળા, રીતે શક્ય બને ? આગળ જોયું કે ગેસ ભરેલો ફુગ્ગો સીધો છતની મૃગાવતી વગેરે સ્ત્રીઓ જ હતી ને ? ટોચે સ્થિર રહે છે, અનેકાનેક દીપશિખાઓ એક ઓરડામાં જેવી રીતે સ્ત્રી મોક્ષે ન જાય, ન જઈ શકે તેવી માન્યતા ધરાવનારો પક્ષ છે. પરસ્પર બાધાદિ ન કરતાં સ્વતંત્ર તેમજ એકત્રિત એક સ્થાને હોઈ શકે આ અવસર્પિણીના છેલ્લા તીર્થંકરના કેવળજ્ઞાન કલ્યાણક પછી બારી

Page #106

પ્રબુદ્ધ જીવન
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨ વર્ષના દુકાળ પછી સાધુસમુદાય છૂટો છવાયો થઈ ગયો. કંઠસ્થ સાહિત્ય આત્મા વિષે શું આનાથી સુંદર, સચોટ, વિશ્વસનીય, શ્રદ્ધેય વર્ણન વેરવિખેર થઈ ગયું. ત્રણ વાચના પછી પણ ક્યાંક એકવાક્યતા ન અન્યત્ર ક્યાંક ઉપલબ્ધ છે ખરું? જણાતાં કેટલાકે આગમોના પ્રામાણ્ય વિષે શંકા કરી. તેઓ તેની યથાર્થતા દિગમ્બરો એમ માને છે કે જેમ સ્ત્રી અમુક નરકથી આગળ જઈ ન સ્વીકારવા આનાકાની કરવા લાગ્યા. નવું સાહિત્ય સ્વમતાનુસાર રચ્યું. શકે તેમ ગુણસ્થાનકની સીડી અમુક પગથિયા સુધી જ જઈ શકે, બીજું તેઓ સ્ત્રી મોકો ન જઈ શકે તે દિગમ્બર સમ્પ્રદાય પ્રમાણો શરીર આગળ નહીં; તેથી સ્ત્રી મોક્ષાધિકારિણી નથી. દિગંબરના કથાગ્રંથોમાં પર વસ્ત્ર પણ ન હોવું જોઈએ. સ્ત્રી દિગંબર ન રહી શકે તેથી દીક્ષા પ્રિયંગુમંજરી, અનંગ સેના વેશ્યા, જ્યેષ્ઠા, દેવવતી વગેરેની દીક્ષા કહી ગ્રહણ ન કરી શકે. અને તેથી પ્રાપ્ત થનારું છછું ગુણસ્થાનક ન હોય. છે. વરાંગચરિત સર્ગ ૩૦-૩૧માં રાજકુમારી, મંત્રી, અમાત્ય, પુરોહિત વળી સ્ત્રીની બગલાદિમાં સૂક્ષ્મ જંતુ ઉત્પન્ન થાય તેથી તે માટે લાયક ન શ્રેષ્ઠિઓની પત્નીની દીક્ષા, આદિપુરાણમાં બ્રાહ્મી-સુંદરી-સુભદ્રા, ગણાય. પરંતુ સિદ્ધપ્રાભૃત શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે સૌથી થોડા સ્ત્રીતીર્થકર ઉત્તરપુરાણમાં પર્વ ૬૮-૭૧-૭૪-૭૬માં જિનદત્ત પત્ની, સીતા, પૃથ્વી સિદ્ધ હોય...સ્ત્રીતીર્થંકરના શાસનમાં નોતીર્થકર સિદ્ધ સુંદરી, ચંદનાર્યા, સુવ્રતામણિ, ગુણાવતી આર્યા, હરિવંશ પુરાણમાં સંખ્યાતગુણ...નપુસંકલિંગમાં સિદ્ધ તીર્થંકરો થતા નથી, જ્યારે પ્રત્યેક રાજીમતી, દ્રૌપદી, ધનશ્રી, મિત્રશ્રી, કુત્તિ, સુભદ્રા, સુલોચના વગેરે બુદ્ધ તો પુલ્લિંગ જ (સિદ્ધ) હોય સ્ત્રી-નપુંસક સિદ્ધ નહિ. (પરમતેજ સાધ્વીઓ થયેલી ગણાવી છે. ભાગ-૨, પૃ. ૩૪૮.)
ઉપર આપણે અનેક સિદ્ધોની વાત કરી જેમકે ભગવાને ત્રદૃષભદેવના પરંતુ નવમા ગુણસ્થાનક પછી લિંગનું મહત્ત્વ જ રહેતું નથી. તેની સમયમાં ૧૦૮ સિદ્ધ થયા. શાસ્ત્રમાં સિદ્ધોની સંખ્યાનો હિસાબ આપ્યો પેલી પાર આત્માના ગુણનો વિકાસ થઈ ગયો હોય છે. આત્મા નથી છે. જો સતત ૮ સમય સુધી સિદ્ધ થતા હોય તો દરેક સમયે ૩૨ સિદ્ધ સ્ત્રી કે પુરુષ, તે તો માત્ર શરીર રચના પર આધારિત છે.
થાય. જો ૭ સમય સુધી સિદ્ધ થતા હોય તો વધુમાં વધુ ૪૮, જો સતત | દિગમ્બર સંપ્રદાયમાં ૧૯મા તીર્થંકર સ્ત્રી હતા તે તેઓ માનતા ૬ સમય સુધી સિદ્ધ થતા હોય તો દરેક સમયે ૬૦ સિદ્ધ થાય..યાવતુ નથી. તેનો પુરુષ તરીકે સ્વીકારે છે. પરંતુ સૌ પ્રથમ સ્ત્રી તરીકે મોક્ષે ૧ સમયે સિદ્ધ થાય તો તે વધુમાં વધુ ૧૦૮ એનું કોષ્ટક અને ગાથા આ જનાર વ્યક્તિ તે આ અવસર્પિણના ભગવાન 28ષભદેવના માતુશ્રી પ્રમાણે છે. માતા મરુદેવી હતા જેમણે પુત્ર કરતાં પહેલા જઈ મોક્ષમહેલ ખુલ્લો સિદ્ધસતત સમયે ૧ ૨ ૩ ૪ ૫ ૬ ૭ ૮ સુધી થાય તો મૂક્યો હતો. આ ૨૪ તીર્થકરો પૈકી ૧૯મા તીર્થંકર મલ્લિનાથ સ્ત્રી જ દરેક સમયે હતા. શ્વેતામ્બર સંપ્રદાયમાં ચંદનબાળા, મૃગાવતીજી મોહો ગયાની માન્યતા વધુમાં વધુ ૧૦૮ ૧૦૨ ૯૬ ૮૪ ૭૨ ૬૦ ૪૮ ૩૨ સુધી સિદ્ધ થાય છે. વળી આગામી ઉત્સર્પિણીમાં સુલતા, રેવતી, નિર્મમ અને સમાધિ
બત્તીસં અડયાલા, સટ્ટી બાવત્તરી બોદ્ધ વા | નામના અનુક્રમે તીર્થંકરો થશે.
ચુલસીઈ છણવઈ દુરહિય અદ્રુત્તર સયં ચ || ચાલુ અવસર્પિણીમાં ૧૯મા તીર્થંકર શ્રી મલ્લિનાથ ભગવાન સ્ત્રી
પરમ તેજ ભા.ર.પૃ. ૩૪૯' તરીકે તે પદે બિરાજ્યા. પરંતુ તેની પહેલાંની ચોવીશીના તથા આગામી હવે આપણે તેમના કેટલાંક મંતવ્યો સામે યાપનીય મત તરફ વળીએ; ચોવીશીના બધાજ તીર્થકરો પુરુષો જ હતા. કલ્પસૂત્રમાં જણાવ્યું છે કે જે તેમને સુયોગ્ય પ્રત્યુત્તર આપે છે. તે પહેલાં એક નવો મુદ્દો જોઈએ. ૧૯મા તીર્થંકર શ્રી મલ્લિનાથ ભગવાન સ્ત્રી હતા; પરંતુ ત્યાં જણાવ્યું છે સ્ત્રી તરફ આવી દષ્ટિ થવાનું કારણ આવું હોઈ શકે? મલ્લિનાથ જે કે અનંતાનંત પુદગલપરાવર્તામાં આવી સ્ત્રી તરીકે હોવાની ઘટના જ્વલ્લે તેમના મતાનુસાર સ્ત્રી ન હતા, પરંતુ તેમના ગાધરો સર્વ પુરુષો છે. જ બને અને તેને ૧૦ આશ્ચર્યોમાંની એક આશ્ચર્યકારી ઘટના ગણવી બધાંજ તીર્થકરોના ગણધરો પુરુષો જ હોય છે. ૧૪ પૂર્વધારીઓ બધાં જોઈએ, કેમકે નવમા ગુણસ્થાનક પર જ વેદ મોહનીયકર્મની સંજ્ઞાઓ પરષો હોય છે. સ્ત્રીને ૧૪મું પૂર્વ કે જેમાં મંત્રાદિ ગુહ્ય વિષયો છે તેથી ચાલી જાય છે. આત્માને કોઈ શરીર, લિંગ, ઈન્દ્રિયો, કષાયાદિ નથી. તે ભણી ન શકે. શાસનમાં ચતુર્વિધ સંઘમાં અગ્રગણ્ય સ્થાન આચાર્યનું તેથી ભગવાન કે તીર્થંકર થવામાં સ્ત્રી હોય કે પુરુષ હોય એમાં કોઈ છે. નહીં કે સાધ્વીનું. વયસ્ક સાધ્વી પણ ઓછી દીક્ષાવાળા સાધુને શરીર બાધ્ય નથી. તે સમયનું શરીર તો કર્મ ઉદયજન્ય હોય છે. તેથી વંદનાદિ કરે, તે સાધ્વીને વંદનાદિ ન કરે. સમાજમાં, વ્યવહારમાં પણ. આત્મા લિંગાતીત છે.
સ્ત્રીને ઉપરનું સ્થાન અપાતું નથી. તેનું એક કારણ પુરુષ પ્રધાન ૧૪ પર્વધારીમાંના એકે કલ્પસૂત્રની રચના કરી છે. ત્યાં સ્પષ્ટ સમાજવ્યવસ્થાની અસર અહીં પણ થઈ હોય! અનંત કાળે થતાં એકમાત્ર જણાવ્યું છે કે ૧૯મા તીર્થંકર ભગવાન મલ્લિનાથ સ્ત્રી હતા તથા સ્ત્રી તીર્થંકરના અપવાદને બાદ રાખો તો તીર્થકરો પુરુષો જ છે. ગણધરો અનંતાનંત પદગલષરાવર્તમાં ૧0 આશ્ચર્યોમાંના એક આવી ઘટના બને ૨૪ તીર્થકરોના સકલ દ્વાદશાંગીના ધારક ૧૪ પૂર્વધરો હંમેશા પુરુષો જ તેમ નિર્દેશ છે. વળી આત્માને કોઈ લિંગ નથી, તે લિંગાતીત હોવાથી હોય છે. સર્વકાળે ગચ્છાધિપતિ તથા ચતુર્વિધ સંઘના નેતા પુરુષો જ નથી તે પુરષ, નથી સ્ત્રી કે નથી તે નપુંસક. તેથી જ ભક્તામર સ્મરણ હોય છે. પખંડના અધિપતિ ચક્રવર્તી પણ પુરુષ જે બને. ચિરકાળની જે નવ સ્મરણમાંનું ૭મું છે તેમાં આમ વર્ણન ઉપલબ્ધ થાય છે
દીક્ષિત સાધ્વી આજના દીક્ષિત સાધુને વંદના કરે. પુરુષ પ્રધાન ધર્મમાં ત્વમમામનત્તિ મુનયઃ પરમં પુમાંસમા
પણ પ્રથમ નર પદ મૂક્યું. નર-નારી કહેવાય, નારી-નરે નહીં ને? દિત્યવર્ણામમલ તમસઃ પરસ્તા,
છતાં પણ કલ્પસૂત્રમાં નોંધ્યું છે કે અનંતાનંત પુદ્ગલપરાવર્તકાળમાં –ામેવ સમ્યગુપલભ્ય જયન્તિ મૃત્યું,
સ્ત્રી તીર્થંકર થવાની ઘટના ૧૦ આશ્ચર્યોમાંની એક એવી ઘટના છે. - નાન્યઃ શિવઃ શિવપદસ્ય મુનીન્દ્ર પત્થાઃ || ૨૩ // સ્ત્રીને મોક્ષ નહીં, તે માટે તેને અધિકાર નથી તે મતનું ખંડન તથા. –ામવ્યય વિભુમચિજ્યમસંખ્યમાઘે બ્રહ્મામીશ્વરમનંતમનંગ કેતુમ્ તેને તે મળે તે માપનીય મત કેવી રીતે કહે છે તે તપાસીએ. સ્ત્રીને વસ્ત્ર યોગીશ્વર વિદિતયોગમનેકમેકં જ્ઞાનસ્વરૂપમમલે પ્રવદન્તિ સન્ત: ||૨૪Tી રાખવાં પડે તે પરિગ્રહથી ચારિત્ર જ નહીં તો મોક્ષની શી વાત? આ

Page #107

.
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨
યાપનીય મત દિગંબરોની પ્રાચીન શાખા છે. તેની શરૂઆત ‘ણો ખલુ ઈન્થિ અવો' વગેરે પાઠથી કરે છે. અવનો મોક્ષ ન થાય પણ સ્ત્રી જીવ છે. જીવ સાથે ધર્મસાધકત્ત્વનો નિયમ નથી. અમથો ઉત્તમ ધર્મસાધક નથી હોતા તે બરોબર. સ્ત્રી બધી અવ્ય નથી હોતી. રોસાર પર વૈરાગ્ય, મોક્ષ અને મોક્ષસાધક ધર્મ પ્રત્યે અદ્વેષ, ધર્મવોચ્છા વગેરે હોઈ શકે છે. બધી જ સ્ત્રીઓ સદર્શનની વિરોધી નથી હોતી. તે થતાં આસિક્ય-અનુકંપા નિર્વેદ-હિંગ-કામ પાંચ તો સ્ત્રીમાં દેખી શકાય ને? મુખેતરમાં મઝા નથી. બધીજ સ્ત્રીજાનિ મનુષ્યતર નહીં પુરા માનુષી હોય છે. મનુષ્યોને હોય તેવાં વિશિષ્ટ અવયવો હોય છે. બધી જ સ્ત્રી અનાર્ય દેશમાં જન્મતી નથી. આર્ય દેશમાં પણ જન્મે છે. આર્ય દેશમાં અસંખ્ય વર્ષના આયુષ્યવાળી યુગલિક નથી હોતી. સંખ્યાના આયુષ્યની હોઈ શકે છે. સ્ત્રીઓ બધી ક્રૂર નથી હોતી જ કારણકે સાતમી નરકનું કારણા ી ધ્યાન તેમને નથી હોતું, વળી ઉત્કૃષ્ટ શુભ ધ્યાન વાળી હોઈ શકે જેથી સાતમી નરક આયુષ્યના રૌદ્રધ્યાન સાથે વ્યાપ્તિ નથી. સાતમી નરક અતિ સંકિલષ્ટ રૌદ્રધ્યાનનું સ્થાન છે પણ સ્ત્રી ત્યાં જઈ શકતી નથી. કેમકે 'ધડી ચ સ્ત્રિય:', સાતમી નહીં તો રૌદ્રધ્યાન પણ નહીં, તો પછી શુભમાન નહીં ને? શુધ્ધાન અને સાતથી નકને અવિનાભાવ સંબંધ નથી. સ્ત્રીમાં જો વ્યાપકીભૂત અથવો કારણીભૂત પ્રસ્તુત રૌદ્રધ્યાન નથી તો વ્યાપકીભૂત યા કાર્મીભૂત ઉત્કૃષ્ટ ભધ્યાન ન હોય તો મોક્ષ પણ નહીં. વ્યાપ્તિ સિદ્ધ હોય તો જ આમ રજૂ કરી શકાય. અહીં તેવી વ્યાપ્તિ સિદ્ધ થતી નથી. અતિ ઉત્કૃષ્ટ શુભધ્યાન અને અતિ રૌદ્રધ્યાનને વ્યાપ્તિ નથી. વ્યાપ્ય વ્યાપકભાવ નથી. વ્યાપ્તિ સિદ્ધ થાય તો કાર્ય મોક્ષકારી ઉત્કૃષ્ટ શુભધાન હોવા છતાં સ્વકાર્ય સપ્તમનરકગમનકારી અતિ તીવ્ર રૌદ્રધ્યાન પણ હોય જ. અતિ શુધ્ધાન કરતાં અતિ તીવ્ર રૌદ્રધ્યાન આવી પડ્યું. એટલે તીવ્ર કર્મબંધ, સકળ કર્માયરૂપ મોલ બનેં કેમ? પરમ પુરુષાર્થ મા અટકી જાય. કોઈનો મોક્ષ નહિ. સ્ત્રીનો મોટા અટકાવતો પુરુષનો પણ મોક્ષ નહિ, ઓલામાંથી ચૂલામાં પડ્યાં! જેમ ઉત્કૃષ્ટ શુભ ધ્યાનવાળાને અતિ રૌદ્રધ્યાન નથી. વ્યાપ્તિ નથી, સ્ત્રીને ઉત્કૃષ્ટ શુભયાન માટે બાધા નથી. સ્ત્રીમાં સપ્તમ નરક યોગ્ય ધ્યાનની તાકાત ન હોય તો મોક્ષ પ્રાપ્તિ યોગ્ય ધ્યાનની તાકાત કર્યાથી હોઈ શકે? ઉપર પ્રમાણે સ્થાપ્તિનો બાધ આવશે.
પાંચમાં આરામાં બીજી નરકથી નીચે લઈ જનારા રૌદ્રધ્યાનની તાકાત નથી તેમ ચોથા દેવલોકથી ઉપર લઈ જનારા શુધ્ધાનની તાકાત પાંચમાં આરામાં ક્યાં છે ? સમજવા જેવું એ છે કે તાકાત એટલે શું? સંઘષણ બળ જ ને? પાંચમાં આરામાં પહેલું વજ્ર પદ્મનારાય સંપા નથી તેથી ૭મી નરકનું આયુષ્ય બાંધી શકે નહીં તેમ, શુકલધ્યાન-ક્ષપક પ્રેરિા નથી.
પ્રબુદ્ધ જીવન
જે સ્ત્રી ચોથા આરામાં કે મહાવિદેહમાં જન્મેલીને છઠ્ઠી નકે જવાની યાને વજ્રૠાનારાચ સંઘયણ છે જે હોવાથી તો એનામાં એથી શુકલધ્યાનસંપકોાિ માંડવાની તાકાત છે. તો પછી મોક્ષ કેમ નહીં? સ્ત્રી અને સૂર મતિયુક્ત ન હોવા છતાં રતિ વિષપાનંદની વાસાવાળી સારી નહીં જુ પરંતુ ઉપાત મોઢવાળી નવી જ હોની એવું નથી. ઉપશાંત મોઢવાળી અહ ચારિત્રવાળી નિંદા છે. તે શુદ્ધ ન હોઈ શકે એવું પણ નથી. શુદ્ધ ચારિત્રવાળી, ઔચિત્ય જાળવવું, અપકાર ન કરવો, ઉપકાર કરવો. વગેરે આચારો તેનામાં હોઈ શકે. પરંતુ તેની સ્ત્રી અશુદ્ધ શરીરવાળી સારી નહિ. કેટલીક શુદ્ધ શરીરવાળી હોય છે. તેનામાં બગલ, અનાદિ ભાગોમાં કર્મોની અનુકૂળતા ગંદવાડ વગેરે નથી હોતાં. શુદ્ધ શરીરવાળી
પ્
વ્યવસાય-ઉદ્યમ વગરની ગહ્ય છે. બધી આવી સ્ત્રીઓ વ્યવસાય વગરની નથી હોની; કોઈક પુરતો સંબંધી વસાયવાળી હોય છે. શાસ્ત્રાનુસાર તરસાયમાં વાત હોઈ શકે છે. તેવી સ્ત્રીનો નિષેધ કેમ દૈવી રીતે કરાય? પુરુષની જેમ મોહ-મોહનીય કર્મ સ્ત્રી માટે લગભગ દબાઈ જવાનું કલ્પી શકાય છે.
બધાં સદાચારના પાયામાં ઔચિત્ય, પર-અપકાર વર્જન, એટલે કે પરોપકાર કરવાની વૃત્તિ, પ્રવૃત્તિ અત્યંત જરૂરી ઉચિત છે. તેથી તે સમજે છે કે પોતાનામાં રહેલી બિનજવાબદારી ધાર્મિક દરજ્જાની વૃત્તિ
કે
વર્તાવ સૂચવે છે કે તેને તે વિષે માથે ભાર જ નથી. તે ધર્મ પ્રત્યે બહુમાન હોય તો તેની જવાબદારી શિરે કેમ ન ધરાય? નોકરી કરનારી સ્ત્રી પદ્મ પોતાની જવાબદારીનો ભાર રાખે છે ને? ધર્મીએ વચન વર્તાવ રાખવો જોઈએ કેમકે ધર્મ પ્રત્યે બહુમાન ન હોય તો ધર્મનું અધિકારીપણું જ ઊડી જાય, તેવી ઔચિત્ય પાયામાં અત્યંત જરૂરી છે.
પર-અપકાર વર્જન કેમ જરૂરી? શુદ્ધ આચારમાં બીજાને અપકાર કરવાથી, બીજાનું બગાડવાથી, અહિતાદિ ક૨વાથી દૂર રહેવાનું કહ્યું છે. ઔચિત્યભંગમાં ધર્મની જવાબદારીનું ભાન ન રહેવાથી મુળભુત ધર્માભિમાન, બહુમાન ઊડી જાય છે. બીજાનો અપકાર કરવાથી સ્વાર્થાંધતા અને નિર્દયતા પોષવાથી ધર્મનું અપરો તથા જીવો પર કરવાની દયાનો છેદ ઊડી જાય છે. સ્વાર્થાંધ માણાસમાં ધર્મનો રસ ન રહે, ધર્મની ગરજ રહે પણ તેમાં આંધળો ધર્મમાં પરવાઈ બતાવે છે. ભીખારીને રોટલી આપવાના બદલે મારી હટકે તો દિલમાં ધર્મ વસ્યો કહેવાય? તેવી રીતે ઈર્ષાવશ બીજાને નુકસાન પહોંચાડી ખુશ થાય એને ધર્મ સાથે લેવા દેવા એ ખરી ?
સ્ત્રીના બલાદિમાં સંસ્મૃદ્ધિમ જૂ વગેરેની ઉત્પત્તિ છે, તે રહ્યા ન કરે તેના પ્રત્યુત્તરમાં જણાવે છે- કોઈ સ્ત્રી શું શુદ્ધ ન હોઈ શકે? શું પુરૂષોમાં પણ કેટલાંકને માળામાં જ. લીખ વગેરે હોવાથી એમને પા ચારિત્ર તથા મોમમાં બાધા આવે ને? સ્ત્રી અપૂર્વકાની વિરોધી છે, પણ તેવું નથી. તેઓમાં અપૂર્વકરણાનો સંભવ છે. અપૂર્વકરણવાળી (૬ થી ૧૪ સુધીના ગુણાકાી), નવમા ગુરાઠાથી રહિત સ્ત્રી ઈષ્ટસિદ્ધિ માટે સમર્થ નથી. પણા નવમા ગુણાઠાર્વા ન હોય એવું નથી. રત્રીનો તે માટે સાવ કહ્યો છે. નવગુણા ઢાળ માટે યોગ્ય, પરા બ્ધિ માટે અયોગ્ય હોય તો? તે આમર્ષોષધાદિ લબ્ધિ માટે અયોગ્ય નથી. આજે પણ કાળની યોગ્યતા પ્રમાણે એ લબ્ધિ હોય છે. તો પછી દ્વાદશાંગનો નિષેધ શા માટે ? એનું કારણ એવા પ્રકારનું શરીર દોષરૂપ બને છે. છતાં પણ તકશ્રેણી વાગતાં યોગ્ય કાળે ગર્ભની જેમ ઉપયોગરૂપ ભાવથી દ્વાદશાંગના અસ્તિત્વનો વાંધો નથી. તેથી અકલ્યાણાનું ભાજન નથી. કેમકે તીર્થંકરને જન્મ આપે છે. આથી વધુ કલ્યાણકારી બીજું શું હોઈ શકે? શા માટે તે ઉત્તમ ધર્મની સાધક ન હોય? જે કેવળજ્ઞાની સાધક છે. વળી કેવળજ્ઞાન હોય એટલે નિયમા મોપ્રાપ્તિ થાય જ.
સ્ત્રીત્વ સાથે અપૂર્વકરણનો વિરોધ હોય એટલે મિથ્યાત્વ મોહનીય કર્મ અને ચરિત્ર મોહનીય કર્મને તોડનાર સમર્થ અધ્યવસાયનો વિરોધ હોય, તો સ્ત્રીત્વને લીધે કર્મ તોડનાર ન રહેવાથી સમ્યક્ત્વ અને સાર્ષિક સમ્યક્ત્વ ન પામી શકે કેમકે સ્ત્રીનું સમ્યક્ત્વ પામવાનું શ્રીમુક્તિ નિષેધવાળા માને છે. સ્ત્રી છઠ્ઠા પ્રાપ્ત ગુણાસ્માનથી ૧૪મા અર્ધાગિની
કાર1 સુધીનાં ૯ ગુરૂસ્થાનક પામવાને અયોગ્ય હોય તો કેવળજ્ઞાનમોક્ષ ન પામી શકે તેવું નથી. સ્ત્રીને પછા નવગુણ સ્થાનકનો સંભવ શાસ્ત્ર કહ્યો છે ઃ

Page #108

પ્રબુદ્ધ જીવન
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨
માણુસિણસુ સાસાયણ સમ્મઈક્રિમહુડિ જાવ અજોગિા રાખી, અને તારેઈ સૂચવે છે કે તે મોક્ષ મેળવી શકે છે. ભાવનાનું કેવલિન્તિ દવયમાણ કેવડિયા? સંખll
પ્રાબલ્ય ઘણું બધું કરી શકે છે તેથી ભાવે ભાવના ભાવીએ, ભાવે
(ષટું ખંડાગમ સૂત્ર ૪૯) કેવળજ્ઞાન”. મનુષ્ય સ્ત્રીઓ આસ્વાદન અને સમ્યગદષ્ટિથી માંડી અયોગી કેવળી અરે, આ સ્તુતિને અર્થવાદ ગણવી કે વિધિવાદ? આ વિધિવાદ છે, સુધીની દ્રવ્યપ્રમાણથી કેટલી હોય? સંખ્યાતી:
પૂર્વપક્ષે જે સમ્યગદર્શનાદિ વ્યર્થ જવાનો દોષ બતાવ્યો છે તે વ્યર્થ છે. - મણુંત્રિણીયું સમ્મામિચ્છાદ્ધિ-અસંજદંસમ્માઈઢિ સંજદા-સંજદ- અત્ર ભાવનાનું એટલું પ્રબળ બળ છે કે તે ક્ષપકશ્રેણિ જે અપૂર્વકરણના સંજદાણે શિયમાં પજજત્તિયાઓ (પખંડ. સૂ. ૯૩ની ધવલા ટીકા) ધર્મસંન્યાસ નામના સામર્થ્ય યોગથી નીપજે છે તેથી અહીં જે નમસ્કાર -
એટલે કે મનુષ્ય સ્ત્રીઓ મિશ્ર-અવિરત-સમ્યગદૃષ્ટિ-દેશવિરતિ અને કહ્યો છે તે આ ઉત્તમ સામર્થ્ય યોગના ઘરનો છે. ભાવ નમસ્કારથી પ્રમત્તાપ્રમત્ત સંયમસ્થાને નિયમાં પર્યાપ્ત જ હોય છે. વળી “ધવલા ટીકા' ભગવાનની પ્રતિપત્તિની કક્ષા, જે મોક્ષરૂપી ફળની સિદ્ધિમાં અનન્ય૫.૩ ૫ ૪૧૬માં “સ્ત્રીવેદે ઉપશામક ૧૦, ક્ષપક ર૦ કહ્યા છે; પૃ. અવન્દ કારણ છે. આ પ્રમાણે યાપનીયમતે, દિગંબરોએ જે તર્કો રજૂ ૪૨માં સ્ત્રીવેદે અપ્રમત્તસંયત સંખ્યાતગુણી એમાં જ પ્રમત્તસંયત કર્યા છે તે પાયા વગરના છે જેનો રદિયો તેમના ખંડનાત્મક ઉપરના સંખ્યાતગુણી, સંયોગીકેવલી સંખ્યાતગણી હોય છે.” ગોમ્મસાર તર્કો પાયાવિહીન, કાર્ય, પૂર્વગ્રહપ્રેરિત વગેરે બતાવી તે તર્કોનો છેદ જીવકાંડમાં કહ્યું છે કે “મનુષ્ય સ્ત્રી પ્રમત્તવિરતમાં આહારાદિક નિયમો ઉડાવી દીધો. “અત્રે ઉત્તરપક્ષે જે રદિયો આપ્યો છે તે સુજ્ઞ વાચકગણ નથી.’
સમજી શકે છે અને તે દ્વારા તેઓના પૂર્વ પક્ષનું અનુમાન કરવું રહ્યું. જે આ બધું સૂચવે છે કે સ્ત્રીને દીક્ષા, શ્રેણિ, સયોગીકેવલ અને તે અત્રે રજૂ કર્યો હોય તો લખાણ ઘણું લાંબુ થઈ જાય.' અયોગીકેવળીનાં ૬ થી ૧૪મા સુધીના નવગુણસ્થાનક હોઈ શકે છે. ઉપરની ચર્ચા વિચારણાના સારસંક્ષેપરૂપે આટલું ધ્યાનમાં રાખવું
સ્ત્રી લબ્ધિને અયોગ્ય નથી. આજે પણ કાળાનુસાર લબ્ધિ દેખાય મહત્ત્વનું છે. જૈનદર્શન એકેશ્વરવાદી નથી, અનેકેશ્વરવાદી દર્શન છે. છે. દા.ત. સ્થૂલભદ્રની સાત બેનોમાં ૧-૨-૩ ને ૧-૨-૩ વાર શ્રવણે હિન્દુ ધર્મમાં અવતારવાદ તથા એકેશ્વરવાદ પુષ્ટ થયો છે. “સંભવામિ યાદ રહી જતું. કોઈક શીલવતી સ્ત્રીમાં પોતાના હસ્તસ્પર્શ કે કંબળસ્પર્શથી યુગે યુગે પ્રમાણે ફરી ફરી વારંવાર જન્મ લે છે. ઈશ્વર થવાનો કોઈનો સાપના ઝેર ઉતારવાની તાકાત હોય છે.
હક્ક રહેતો નથી. ત્રણ પ્રકારના આત્માઓ જૈનદર્શને સ્વીકાર્યા છે. જો લબ્ધિ યોગ્યતા છે તો દ્વાદશાંગ ભણી લબ્ધિનો નિષેધ કેમ જેમકે બહિરાત્મા, અત્તરાત્મા તથા પરમાત્મા. દરેક જીવમાં પરમાત્મા કર્યો? “ન સ્ત્રીણામુ એ સૂત્ર સ્ત્રીને ચૌદ પૂર્વ ભણવાનો અનધિકાર બનવાની શક્તિ ગૂઢ રીતે પડેલી છે. તત્ત્વભૂત પદાર્થોમાં અતૂટ, દૃઢ, ઠરાવે છે. અહીં લબ્ધિનો નિષેધ નથી. ભણવાનો નિષેધ છે. સ્ત્રીનું અચલાયમાન સંનિષ્ઠ શ્રદ્ધા તથા તે પ્રમાણેના આચરણ દ્વારા મોક્ષનો : શરીર એવું છે કે તે દોષરૂપ થાય. ૧૧ અંગ તે ભણી શકે છે. ૧રમાં પાયો જે સમ્યકત્વ છે તે પ્રાપ્ત થવાથી છેવટ સુધી પહોંચી શકાય છે. આ દૃષ્ટિવાદમાં વિદ્યા-મંત્ર-નિમિત્તાદી ભણાવામાં દોષ ઉત્પન્ન થાય તેથી તે આ નવ તત્ત્વો છે : ભણવાનો નિષેધ કર્યો લાગે છે. નિષેધ છે. પરંતુ સ્ત્રી જ્યારે ક્ષપકશ્રેણિમાં જીવાડજીવા પુર્ણ પાવાદ્ધાસવ સંવરો ય નિર્જરંણા આરૂઢ થાય ત્યારે વેદમોહનીય કર્મ ક્ષય થતાં જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો બધો મુખોડતા નવ તત્તા હૂંતિ નાયવાTI એટલે ક્ષયોપશમ થાય ત્યારે દષ્ટિવાદાન્તર્ગત પૂર્વનું જ્ઞાન પ્રગટતાં આ નવ તત્ત્વો જાણી આચરવાથી મોક્ષ સુધી જવાનો રસ્તો ખૂલી શુકલધ્યાન પર ચઢી કેવળજ્ઞાન પામે છે. આમ શ્રેણીમાં જ્ઞાનોપયોગ જાય છે. આ જાણવા માટે શ્રદ્ધા અતૂટ જોઈએ. તે આ રહીઃ “જે જં થતાં ભલે શબ્દથી દ્વાદશાંગ ન ભણે, તે દ્વારા લબ્ધિઘર ન બને, પરંતુ જિણો હીં જાસિયાઈ તમેવ નિ:સંકે સચ્ચમ્ દ્વદશાંગના પદાર્થનો બોધ, જ્ઞાનોપયોગ થવામાં બાધા નથી. આ લબ્ધિ “જે કંઈ લખાણ લખી શકાયું છે તેમાં સાધુ મહારાજાના ઉપદેશાત્મક હવે પ્રાપ્ત થઈ.
વ્યાખ્યાનો, પર્યુષણ પર્વમાં કલ્પસૂત્રનું શ્રવણ અને તેમાં પણ ગણધરવાદ, પરંતુ કેવળજ્ઞાન ધ્યાનાન્સરિકામાં થાય એવું શાસ્ત્રવચન છે. ધ્યાનના પં. અરુણવિજયજી લિખિત ગણધરવાદ ભાગ ૧-૨ તથા આચાર્ય ચાર પાયામાંથી પ્રથમ બે માટે પૂર્વનું જ્ઞાન જોઈએ. તત્ત્વાર્થસૂત્ર પ્રમાણે ભુવનભાનુસૂરિશ્વરજી લિખિત પરમતેજ ભા.૧-રનો હું અત્યંત ણી “આઘે પૂર્વવિદ : અપેક્ષિત બોધી સ્ત્રીને શ્રેણિમાં વેદ મોહનીયના ક્ષય છું. રાગદ્વેષનો જેમણે ક્ષય કર્યો છે તે પરમાત્માની સ્તુતિમાં યર્થાથ કહ્યું. પછી પૂર્વગત બોધ થવામાં વાંધો નથી. કાલગર્ભના દૃષ્ટાન્ત પ્રમાણે છે.
સ્ત્રીને ગર્ભ રહ્યો હોય તો અનુમાન કરાય કે ઋતુકાળમાં વીર્યસંયોગ પ્રશમરસનિમગ્ન દૃષ્ટિયુગ્મ પ્રસન્નમાં થયો જ હોય. તેમ સ્ત્રીને કેવળજ્ઞાન થયું તો તે શુકલધ્યાનથી તેથી તે
વદનકમલમેક : કામિનીસંગશૂન્યમી દ્વાદશાંગના જ્ઞાનોપયોગથી બન્યું હોવું જોઈએ. તેથી દ્વાદશાંગની સત્તા, કરયુગમપિ યતે શસ્ત્રસંબંધ વદ્યમ્ ભલે તે શબ્દથી નહીં, ક્ષયોપશન વિશેષથી. પરંતુ સ્ત્રી કલ્યાણનું ભાજન તદસિ જગતિ દેવો વીતરાગસ્તવમેવ7ી. જ નથી. સ્ત્રી તીર્થંકરને જન્મ આપે છે. નવ માસ ગર્ભમાં ઉછેરી જન્મ
એગો મે સાસઓ અપ્પા નાણદેસણસંજુઓ! આપનારી સ્ત્રીને મોક્ષ અને મોક્ષોપયોગી ઉત્તમ ધર્મ સાધવા અયોગ્ય સેસા મે બાહિરાભાવા: સવે સંજોગલક્ષણાના કેમ કહેવાય? સ્ત્રી ઉત્તમ ધર્મસાધક હોય જ તેથી કલ્યાણ ભાજનતા જેવી રીતે હિંદુ ધર્મમાં અધર્મનો નાશ કરવા તથા ધર્મની પુન: સુધીના ગુણોની સંપત્તિથી યુક્ત હોઈ કેવળજ્ઞાન; કર્મ ક્ષયે મોક્ષ અવશ્ય સ્થાપનાર્થે અવતારવાદની કલ્પના કરી છે. ગીતામાં “યદા યદા હિ થાય જ. તેથી “ઈક્કોવિ નમુક્કારો જિનવરવસહસ્સ વદ્ધમાણસ્સ ધર્મસ્ય ગ્લાનિર્ભવતિ ભારત અભ્યસ્થાનમધર્મસ્ય તદાત્માને સૃજામ્યહમ્ સંસારસાગરાઓ તાઈ નર વા નારિ વા'. અત્રે સ્ત્રીને બાકાત નથી એના જેવો એક એવો મત છે કે સિદ્ધબુદ્ધ થયેલો આત્મા સંસાર કે મોક્ષ

Page #109

સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨
બંનેમાંથી એકમાં ન હેનારી તટસ્થ રહે છે તેથી એમના શાસ્ત્ર પ્રમાણે મહાન પુરુષ ન તો સંસારમાં કે ન તો મોક્ષમાં રહે. જગતની ઉન્નતિ માટે જે આત્મા અકલ્પ, કલ્પનાતીત ચિંતામણિ કરતાં અધિક છે તેવો અભવથ, મોક્ષસ્થ, અસર, અમુખ્ય, તત્ત્વની ઉપાસના ચિંતામ।િ ૢ કરતાં વધુ ફળ આપે છે.
આ મતનું ખંડન કરવા ‘પારગથાાં’ પદ છે. પાર એટલે છેડો. અન. શાનો ? સંસાર ભ્રમણનો, વ જમવાનો, અથવા પ્રયોજન સમૂહનો. અનાદિકાળથી ભવચક્રમાં ભટકતા ભવ્ય જીવનું તથા ભવ્યત્વ પરિપક્વ થતાં, પ્રયોજન સિદ્ધ થતાં અંતિમ પ્રયોજન મુક્તિ સિદ્ધ થાય છે. કશું સિદ્ધ કરવાનું રહેતું નથી. ૧૩મા ગુણસ્થાનકના અંતે યોગોને તદ્દન થી પછી ૧૪મા ગુણાસ્થાનકે અયોગી આત્માને કશું કરવાનું રહેતું નથી. આવા આત્મા મોક્ષમાં રહેલા કહેવાય; પરંતુ સંસારમાં નહીં અને મોક્ષમાં પણ નહીં એમ નહીં. આ બે સિવાય કોઈ અવસ્થા હોઈ ન શકે ને.
પ્રબુદ્ધ જીવન
નિષ્કામ, નિર્મોહી, નીતરાગ-દ્વેષ થાય તે મોક્ષ પામે જ.
નિશાળમાં ભરાતા બ વિદ્યાર્થીઓની કલા એક નથી હોતી. જ્યારે મોક્ષમાં સિદ્ધશિલાએ સર્વ સિદ્ધોની સમાન સમકક્ષા અવસ્થા હોય છે. ૧૪ રાજ્યોમાં ૧૫ કર્મભૂમિમાંથી પણ ૪૫ લાખ યોજન વિસ્તારમાંથી તથા ભવિતવ્યનાના પરિપાકે સિદ્ધગતિએ પહોંગેલા આવોની સર્વોચ્ચ સમરૂપ, બંધન રહિત મુખ્તાવસ્થા, સચ્ચિદાનંદા વસ્થા છે, બંધન એટલે આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રે આવરા. સંસારી જીવી દુ:ખી છે, તેથી કહ્યું છે કે નિત્ય દુઃખમુક્તિ એ જ મોક્ષ છે.' અથવા નિત્ય સુખ એ જ મોક્ષ છે.
પફ્સાનકમાં આત્મા નિત્ય છે એમ બીજે સ્થાનકે જણાવ્યું છે જે મોક્ષ તત્ત્વ છે. પાંચમા સ્થાનકે તેને જ મોક્ષ કહ્યું છે. અનિત્યનો પ્રવાહ કાઢી નાખવો તે કોમ છે. નવતત્ત્વની વિચારણા કઓ શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ જણાવે છે કે જે અનિત્ય તત્ત્વો છે તેના આશ્રવથી અટકી, ત્રીવરમાં રહી, નિર્જરા કરી, બધનો તોડી સત નિત્ય શાયત એવાં મોલ તત્ત્વને પ્રાપ્ત કરવું કે જેનાથી જીવ મટીને શિવ થવાય. પરમાત્મ સ્વરૂપ આત્મા પરની અશુદ્ધ અવરથા દૂર થતાં શુદ્ધાત્મા પરમાત્મ સ્વરૂપે પ્રગટાવે તે મોક્ષ. પૂર્ણ નિર્જરા એટલે મોક્ષ.
આ સ્વેચ્છાવાદીના મનના ખંડન માટે પરંપરગયાં. પ મૂક્યું છે. જે તેઓના મત પ્રમાણે ઉપકાર કરવાના હેતુથી કે સન્માર્ગ બતાવવા માટે આમ કરે તો તે વ્યક્તિ રાગવાળી છે એમ માનવું પડે. પરંતુ તેઓ વીતરાગ્ય, વીતદ્વેષ છે, તેમને કશું કરવાનું રહેતું નથી. તેઓ અશરીરી વગેરે ગુણધારી છે, કરવા કરાવવાનું કોઈ પ્રયોજન નથી. કહ્યું છે કે ‘પ્રયોજનમનુદિશ્ય મંદોડપિ ન પ્રવર્તતે'. આથી ઉપરનો મત તદ્દન અવ્યવહારૂ, અવાસ્તવિક હોવાથી ટકી શકે તેમ નથી. તેને શરીર નથી, મન, વચન, કાયાથી, કપાયો નથી, હજારીત છે. આત્માના ગુણો વિકસાવી ટોચે પહોંચ્યા પછી નિક સંસારની જેલમાં શા માટે કેદી થવા આવે છે.
હિન્દુઓના ભારતીય ષડ્દર્શનોમાં જૈન દર્શન જેની અને જેટલી વિસ્તૃત, વિધેયાત્મક સર્વાંગીય ચર્ચા થઈ છે તેટલી મોળા વિષે જોવા મળતી નથી. બહુòક સ્વર્ગ તેજ મોક્ષ એવી માન્યતા સામાન્ય હિન્દુઓમાં દૃષ્ટિગોચર થાય છે. ‘શીરો પુર્ય મહકે વિશાિ” એમ કહી સ્વર્ગથી પતિતો માટે કહે છે. નિર્વાણ જેવું ત્યાં નથી. બૌદ્ધ દર્શનમાં નિર્વાણની ક્યના કરી છે અને તેને જ મોક્ષ સ્વમાનુસાર માને છે.
જૈન દર્શનમાં અંતિમ બે extreme (છેડાની) કલ્પના કરી છે. નિગોદ જે અલ્પહાર શિયા તથા મૂહતા, અજ્ઞાનતાનો ગોળો છે, જેમાં ત્રસ કે ગતિ નથી તો બીજી બાજુ તેના અંતિમ છેડે સિદ્ધશિલા સ્થિત સિદ્ધવોકના શુદ્ધાત્મા જેવો સિદ્ધાત્માઓ પણ વ્યવહારમાં નહિ પ્રવેશનાર એવી પરાકાષ્ટાની પ્રકૃષ્ટ ચેતનાવસ્થા, આનંદાવસ્થા, સચ્ચિદાનંદાવસ્થા છે જેને આપણે પ્રકાશ સ્વરૂપ જ્ઞાનાનંદમાં રમમાણ આનંદઘન, ચૈત્યાનંદ ગોળી કરી શકીએ. જો નિોદ એ નિષ્ઠ, અશુદ્ધ જડવત્ દશા છે; તો નિર્વાણ સિદ્ધાવસ્થા એ પરમ પ્રકૃષ્ટ શુદ્ધ ચૈતન્યાનંદાવસ્થા છે. તેથી આઇદર્શનમાં નિર્વાણા અને મોક્ષ સમાનાર્થક ગણ્યા છે.
આ દર્શનમાં નવતત્વમાં સ્વતંત્ર મક તત્ત્વ આપીને મોક્ષ નિર્વાણપદને પામતા જીવો સાદિ અનંતકાળ સુધી કર્યા છે ? દેવાં સ્વરૂપે છે ? સુખ કેવી રીતે ભોગવે છે, સાંકડેમોકળે અથડામણ વગર કેવી રીતે રહી શકે છે વગેરેનું નિશ્ચિત સ્વરૂપે વર્ણન કર્યું છે. જ્યારે છદ્મસ્થાવસ્થામાં મૃત્યુ પામેલાં જીવો ક્યાં છે ? કેવાં છે, કેવાં થશે તે વિષે નિશ્ચિત સ્વરૂપે જાણી શકાતું નથી.
મોક્ષ તત્ત્વ એક જ છે, મોક્ષમાર્ગ સદાકાળ માટે એક જ છે, જે કોઈ
મોક્ષના માર્ગે જ મોક્ષની પ્રાપ્તિ છે. આ માટે તીર્થંકરોએ મોક્ષમાર્ગ માટે આવશ્યક બે સીડીઓમાંની એક જે ૧૪ ગુજ઼ાયાનો છે તેનું સુંદ૨ નિરૂપણ કર્યું છે. તેથી મૂળમાં જેના મોતથી દેહભાવ, દેહમમત્વ, અજ્ઞાનવશા છે તે દેહભાવ, દેહાધ્યાસ ત્યજી આત્મભાવમાં રમતાં રમતાં તદાકાર પ વિદેહી થઈ અદહી, અશરીરી થવાનું છે. આવા સુંદ૨ મોક્ષમાર્ગનો સહુને યોગ્ય સાંપડે અને બધાં જ જીવો મોક્ષ સમયાનુસાર પામે તેવી શુભ અભિલાષા
(શુભાશુભ અયવસાયોથી કર્મોમાં સ્થિતિઘાત, રસઘાત, સંક્રમણઅપવર્તના, ઉર્તનાદિથી તેમાં ફેરફારો અવશ્ય થઈ શકે છે, જેનાથી મોક્ષમાર્ગ બનતો રહે છે. તેથી આત્માના મૂળ તે શુો જે કમાવરિત થયેલાં છે તેને કેન્દ્રમાં રાખી સંપૂર્ણ અધ્યાત્મશાસ્ત્ર, યોગશાસ્ત્ર, અથવા સર્વ આગમોએ આત્માને કેન્દ્રમાં, ધ્યનમાં રાખી સંબોધિત કરે છે.) સર્વે સન્તુ નિરામયાઃ સર્વે ભદ્રારા પશ્યન્તુ,
܀܀܀
અસ્થિ સારવાર કેન્દ્ર
સંઘના ઉપક્રમે હાડકાનાં નિષ્ણાત ડૉ. જમશેદ પીઠાવાયા દ્વારા હાડકાનાં દર્દીઓને મફત સારવાર ૬૨ રવિવારે સવારના ૧૦-૩૦ થી ૧-૩૦ સુધી સંઘના કાર્યાલયમાં (૩૮૫, સશ્કાર વી. પી. રોડ, પ્રાર્થના સમાજ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪, ફોનઃ ૩૮૨૦૬) અપાય છે. હાડકાનાં દર્દીઓને તેનો લાભ લેવા વિનંતી છે.
જયાબેન વીરા સંયોજક
નિરુબહેન એસ. શાહ ડૉ. ધનવંત ટી. શાહ
મંત્રીઓ

Page #110

પ્રબુદ્ધ જીવન
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૨
યભવિષ્ય
1 ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી) આ વિચિત્ર વિશ્વમાં, વિધવિધ પ્રકૃતિની અગણિત વ્યક્તિઓ હોય છે: “હે દેવી! તું આમ શા માટે કહે છે? પુરુષાર્થ કરતાં મરીશ તો પણ છે. એમની વિવિધ પ્રવૃતિઓનું ઘડતર પણ અનેક પ્રકારના સમવિષમ નામોશીમાંથી તો બચીશ. જે પુરુષાર્થ કરે છે તે દેવો અને પિતરોના અનુભવોને આધારે થયેલું હોય છે, કેટલીક વ્યક્તિઓ વ્યવહારદક્ષ ઋણમાંથી મુક્તિ પામે છે. તેને પાછળથી પસ્તાવો થતો નથી.’ આની હોય છે જે વર્તમાન પરિસ્થિતિનો તાગ મેળવીને ભાવિનું આયોજન કરે વિરુદ્ધમાં દેવી કહે છે: “પણ જે કામ થવાનું નથી, જેનું કોઈ ફળ છે ને તેમાં પ્રાયશઃ સફળ પણ થાય છે. કેટલીક વ્યક્તિઓ ઓછી દેખાતું નથી, એવા પુરુષાર્થથી શો લાભ?' એના પ્રત્યુત્તરમાં-પ્રતિકારમાં વ્યવહારદક્ષ હોય છે પણ પ્રાપ્ત પરિસ્થિતિનો પ્રતિકાર કરવાની સૂઝસમજ તે કહે છે: “દેવી! મનુષ્ય પોતાની સમજ મુજબ આ લોકમાં પોતાના ને શક્તિવાળી હોય છે. જ્યારે મોટાભાગની વ્યક્તિઓ એવી હોય છે કે કાર્યોની યોજના કરે છે ને તેને અમલમાં મૂકે છે. સફળતા મળે કે ન મળે જે વ્યવહારદક્ષ કે વ્યુત્પન્નમતિ નથી હોતી, પણ કશાકના અવલંબનને તે જોવાનું કામ તેનું નથી. ઉદ્યમનું ફળ તો, દેવી! મળે જ છે. મારા આધારે જીવન વ્યતિત કરતી હોય છે. આવી વ્યક્તિઓ દેવવાદમાં પણ સાથીઓ ડૂબી ગયા ને હું તરું છું તે તું નથી જોતી? એટલે હું તો ઉદ્યમ માનતી હોય છે...ને “જેહના ભાગ્યમાં જે સમયે જે લખ્યું તેહને તે સમયે કરીશ જ. જ્યાં સુધી મારામાં બળ છે ત્યાં સુધી સમુદ્રને પાર કરવા તેહ પહોંચે એ નરસિંહ મહેતાની વાણીમાં પણ સંપૂર્ણ વિશ્વાસ ધરાવતી પુરુષાર્થ કર્યા જ કરવાનો.” હોય છે. આવી મનોવૃત્તિની પાછળ સદેવ કેવળ દેવવાદનું અવલંબન કે કવિ શામળના “ઉદ્યમ વડુ કે કર્મ?' સંવાદમાં પણ અંતે તો કર્મનો કેવળ પ્રમાદીવૃત્તિ જ કારણભૂત નથી હોતી પણ, અજ્ઞાન, અંધશ્રધ્ધા જમહિમા ગાયો છે. કર્મ” અને “કરમનો ભેદ સમજવાની જરૂર છે. અને પરિસ્થિતિના પલટાતા રંગોને પારખવાની અણ-આવડત પણ ‘કર્મ” એટલે પુરુષાર્થ અને કરમ’ એટલે ભવિતવ્યતા. ભવિતવ્યતા માને કારણભૂત હોય છે.
છે કે જે ન થવાનું હોય તે થતું નથી, જે થવાનું હોય તે વિના યત્ન પણ યભવિષ્યવાળી આવી વ્યક્તિઓ પડકારભરી પરિસ્થિતિનો સમર્થ થાય છે, ભવિષ્યમાં... કરમમાં ન હોય તો હથેલીમાં આવેલી વસ્તુ પણ પ્રતિકાર કરવામાં પીછેહઠ કરતી હોય છે ને સરવાળે નિરાશા અને અલોપ થઈ જાય છે. ભવિતવ્યતાવાળાઓની દલીલ એ છે કે જેમ નિષ્ફળતાને વરતી હોય છે. કવિવર ન્હાનાલાલનું એક સુંદર ગીત છે- હજારો ગાયોમાંથી પણ વાછડું પોતાની માતાને ખોળી કાઢે છે તેમ પૂર્વે પૂછશો મા, કોઈ પૂછશો મા
કરેલું કર્મ તેના કરનારની પાછળ જાય છે. મતલબ કે જેમ છાયા અને - મારા હૈયાની વાતડી પૂછશો મા.” પ્રકાશ પરસ્પર સારી રીતે બંધાઈને રહેલાં છે તેમ કર્મ અને તેનો કર્તા તેમાં બે પંક્તિઓ આ પ્રમાણેની છેઃ
પરસ્પર સંશ્લિષ્ટ છે. અહીં પણ “પ્રારબ્ધ”, “કરમ” કે ભવિતવ્યતામાં જગના જોદ્ધા! તું આટલું સૂણી જજે,
પણ ‘પૂર્વે કરેલું કર્મ' તો કેન્દ્રમાં છે જ. એક સુભાષિત પ્રમાણે, “પાણી પ્રારબ્ધનાં પૂર સામે ઝૂઝશો મા,
કોઈવાર આકાશમાંથી આવે છે, ખોદવામાં આવે તો પાતાળમાંથી પણ મારા હૈયાની વાતડી પૂછશો મા.” તે મળે છે. માટે દેવનો વિચાર કરવો જોઈએ નહીં. ખરેખર પુરુષાર્થ જ કવિ આ બે પંક્તિઓમાં, આ સૃષ્ટિના સમરાંગણમાં જગતના જોદ્ધાને, બળવાન છે'. પ્રકૃતિમાં પુરુષાર્થનું પ્રબળમાં પ્રબળ પ્રતીક સૂર્યદેવતા છે. પ્રારબ્ધનાં પૂર સામે નહીં ઝઝૂમવાની સલાહ આપે છે, કારણ કે, સૂર્ય જ્યારે તુલા રાશિમાં આરૂઢ થાય છે ત્યારે તે આ લોકમાં વાદળાંના પ્રારબ્ધનાં ઘૂઘવતાં પૂર સામે પુરુષાર્થનો બંધ અકબંધ ન પણ રહે. તો આવરણ ઉપર વિજય મેળવે છે.” સાચો પુરુષાર્થી પણ કાર્યમ્ સાધયામિ વ્યર્થ પ્રયત્ન કરવાનો અર્થ શો? યહ્મવિષ્ય મનોવૃત્તિનું આ એક ઉદાહરણ વા દેહમ્ પાતયામિ' એ સૂત્રને વરેલો હોય છે. સાચા જીવનવીરને માટે થયું, તો સામે પક્ષે, પ્રારબ્ધનાં ઘૂઘવાતાં પૂરની સામે મર્દાનગીપૂર્વક તો વિપત્તિઓ એ વિપત્તિઓ નહીં પણ અશક્તિઓને અતિક્રમવાનો ને ઝઝૂમવાનું દૃષ્ટાંત પણ આપણને આપણાં સાહિત્યમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે. ગુપ્તસુપ્ત શક્તિઓની અભિવ્યક્તિઓ માટેનો પડકાર ને રૂડો અવસર
મહાજનકનું વહાણ સુવર્ણભૂમિ જતાં વચ્ચે તૂટે છે. એના બધા હોય છે. યદ્ભવિષ્યની હારમદશાને કોઈ ઉજ્જવળ ભવિષ્ય નથી. “આ સાથીઓ મરી જાય છે. તે એકલો સાત રાત ને સાત દિવસ મથ્યા કરે ભૂમિનો બનીશ એક દિ હું વિજેતા” એ મંત્રમાં સંસ્કૃતિનો વિકાસ છે. છે. તે વખતે દરિયાની દેવી પ્રગટ થઈ તેને કહે છે, “આ કોણ છે જે
' કોઠા વિનાના આ સમુદ્રમાંથી ઉગરવા મિથ્યા પ્રયત્ન કરી રહ્યો છે?
નેત્રયજ્ઞ કયા ભરોસા પર, કયા હેતુથી તું આ ઉધમ કરે છે ?' ત્યારે તે જવાબ | સંઘના ઉપક્રમે અને ચિખોદરાની આંખની હોસ્પિટલના સહયોગથી આપે છે: દેવી! હું તો એટલું સમજું કે બને ત્યાં સુધી આ લોકમાં સ્વ. ચંદુલાલ મોહનલાલ ઝવેરીના સ્મરણાર્થે સ્વ. તારાબહેન ચંદુલાલી માણસે ઉઘમ કરવો જોઈએ. એટલે આ સમુદ્રમાં કાંઠા ન દેખાવા છતાં ઝિવેરીના આર્થિક સૌજન્યથી એક નેત્રયજ્ઞનું આયોજન રવિવાર, તા. હું પરષાર્થ છોડતો નથી. ત્યારે દેવી કહે છે: “જેનો કાંઠો દેખાતો નથી રિપમી ઑગસ્ટ ર૦૦રના રોજ આણંદ જિલ્લામાં મહેળાઉ મુકામે કરવામાં એવા આ ગંભીર અતાગ દરિયામાં તારો પુરુષાર્થ નકામો છે. તે કાંઠે આવ્યું હતું, જે પ્રસંગે સંઘના કેટલાક હોદ્દેદારો ઉપસ્થિત રહ્યા હતા. એ પહોંચ્યા પહેલાં મરી જઈશ.’ દરિયાની દેવીની આ દલીલ સામે તે કહે
I મંત્રીઓ.) માલિદ થી મુંબઈ જેન પવક સંધ - મદ્રક પ્રકારો કે નિરબાડેન રાબોધભાઈ વાહ , પ્રકાશન સ્થળ ૩૮૫, 'સરદાર વી, પી, ગેડ મુબઈ-૪૦૮) 008 ફોન : ૩૮ર૦ર૮૬, મુત્તાસ્થાન ફખરી પ્રિન્ટિગ ૧કર્સ, ૩૧૨ાત, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટેટ, દાદાજી કોંડદેવ કોસ રોડ, ભાપખલા મુબઈ- ૪૦૦ ૦૨૭.
T

Page #111

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. 1. 6067/57
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ - અંક : ૧૦
. ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨ ૦ ૦ Regd. No. TECH / 47 - 890 MB 1 2002 • • શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦ ૦
પ્રબુદ્ધ જીવી
૦ ૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦-૦ ૦ ૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ सित्थेण दोणपागं, कविं च एक्काए गाहाए ।
| ભગવાન મહાવીર [ એક દાણાથી અનાજની અને એક ગાથાથી કવિની પરખ થઈ જાય છે.] ભગવાન મહાવીરે અનુયોગદ્વાર સૂત્રમાં કહ્યું છે કે
આ તો સ્ત્રીની આધુનિકતા પર કટાક્ષ છે. ઇસ્લામી દેશોમાં જ્યાં परियरबंधेण भडं जाणिज्जा महिलियं णिवसणेणं ।
બુરખો પહેરવો ફરજિયાત છે ત્યાં ગુનો કરનારા પુરુષો સ્ત્રીનો બુરખો सित्येण दोणपागं, कई (कवि) च एक्काए गाहाए ।
પહેરીને નીકળતા હોય છે. અલબત્ત, સૂક્ષ્મ નજરે જોનારને તરત ખબર પિરિકર બંધનથી (એટલે કે કમર કસવાથી) અથવા વિશિષ્ટ પ્રકારનાં પડી જાય છે કે બુરખો પહેનારની ચાલ સ્ત્રીની છે કે પુરુષની છે. uniform) વસ્ત્ર પહેરવાથી સુભટ (યોદ્ધો) ઓળખાય છે. વસ્ત્ર અનાજ પારખવા માટે એક જ દાણો હાથમાં લઇને તપાસતાં જણાઈ પરિધાનથી આ મહિલા છે એમ ઓળખાય છે, એક દાણો દાબી આવે છે કે તેની ગુણવત્તા કેવીક છે. ક્યારેક મૂઠ્ઠીમાં થોડા દાણા લઇને જોવાથી દ્રોણના માપ જેટલું અનાજ જાણી શકાય છે અને એક ગાથાથી જોવામાં આવે છે કે એમાં ભેળસેળ તો નથી થઈને ! પહેલાંના વખતમાં કવિની શક્તિનો પરિચય મળી રહે છે.] .
અને હજુ પણ કેટલેક ઠેકાણે અનાજની ભરેલી અને સીવીને બાંધેલી અનુયોગદ્વારમાં આ ગાથા બે વાર આવે છે. અવયવ નિષ્પન્ન નામના ગુણીમાં જે અનાજ છે તે કેવું છે તે જોવા માટે લોઢાની આગળથી વિષયમાં આવે છે અને ફરીથી “અનુમાન પ્રમાણમાં આવે છે.. અણીદાર પાતળી પોલી નળી (બાંબી) આવતી તે ગુણીમાં ખોસીને
આ ગાથામાં અનુમાનનાં ચાર ઉદાહરણ આપવામાં આવ્યાં છે : પાછી કાઢવામાં આવતી. તરત થોડા દાણા એ નળીમાં ભરાઈ આવતા. (૧) સભટ એટલે કે સૈનિક. (ર) મહિલા, (૩) અનાજનો દાણો અને ગુણી ખોલવી ન પડે. ગુણીમાં કાણું ન પડે અને જે ગુણીની જે (૪) કાવ્યની ગાથા. સૈનિક સાદા વેશમાં હોય તો કોઈ એને સૈનિક જગ્યાએથી અનાજ જોવું હોય તે જોઈ શકાય. અનાજના વેપારીઓ . તરીકે ઓળખી શકે નહિ. એ એના ગણવેશમાં શસ્ત્રસજ્જ હોય તો પચાસ, સો, બસો ગુeણીમાં કેવું અનાજ આવ્યું છે તે આવી બાંબીથી
એને તરત ઓળખી શકાય. એવી રીતે સ્ત્રીઓ અને પુરષોના પહેરવેશ તરત જાણી શકે છે. - જુદા હોય છે. પહેરવેશ પરથી સ્ત્રી ઓળખાઈ શકે. સ્ત્રીના પહેરવેશ રાંધતી વખતે ભાત બરાબર થયા છે કે નહિ તે જોવા માટે તપેલામાંથી
પરથી તો એ લગ્નપ્રસંગે જાય છે કે મરણપ્રસંગે જાય છે તે પણ જાણી ભાતનો એક દાણો લઈ દબાવીને રસોઈ કરનાર જુએ છે કે ભાત શકાય. ક્યારેક શોખ કે આધુનિકતા ખાતર સ્ત્રીને પુરુષનો વેશ પહેરવો બરાબર સીઝી ગયા છે કે નહિ, ગમે છે. (પુરૂષને સ્ત્રીનો પહેરવેશ પહેરવો ગમે એવું જવલ્લે જ બને . અહીં દોણા પાગ’ શબ્દ વપરાયો છે. દોણાપાગ એટલે દ્રોણપાક. છે.) સ્ત્રીઓ પુરુષનો પહેરવેશ પહેરે તો પણ એના વાળ, ચાલ વગેરે દ્રોણ એ પ્રાચીન સમયનું એક માપ છે. અનાજની બસો છપ્પન મૂઠી પરથી પણ તે ઓળખાઈ આવે. ક્યારેક વાળ પણ પુરષ જેવા કર્યા હોય બરાબર એક “આઢક’ અને ચાર આઢક બરાબર એક દ્રોણ. દ્રોણ તો તરત ન ઓળખાય. એક જાણીતો ટુચકો છે કે એક દિવસ કોઈક જેટલા અનાજનો પાક (પકવાન્ન) બનાવ્યો હોય તો તે કેવો થયો છે તે શાળાનાં નાનાં છોકરા-છોકરીઓનો રમતનો ઉત્સવ હતો અને એમના જોવા માટે એક દાણો ચાખી જોવાથી ખબર પડે. વડીલો તે જોવા માટે આવ્યા હતા. એ જોતાં જોતાં એક ભાઇથી બોલાઈ એવી જ રીતે એક ગાથા પરથી કવિની સમગ્ર કૃતિનો, કવિની ગયું, પેલા છોકરાએ સરસ ફટકો માર્યો.” તરત બાજુમાં બેઠેલી વ્યક્તિએ કવિત્વશક્તિનો ખ્યાલ આવી શકે છે. કવિ પાસે કેવી કલ્પના છે, કહ્યું. “એ છોકરો નથી, છોકરી છે.'
અલંકારશક્તિ છે, મૌલિકતા છે, અભિનવતા છે, શબ્દપ્રભુત્વ છે એ - “એમ કે ? તમને કેવી રીતે ખબર ?'
એક શ્લોક કે કડી વાંચતા જ સમજાઈ જાય છે. ભાષામાં એટલી શક્તિ “એ મારી દીકરી છે.”
છે કે વ્યવહારમાં એમ કહેવાય છે કે માણસ એક વાક્ય બોલે ત્યાં એનાં ઓહ, મને ખબર નહિ કે તમે એના પિતા છો.”
જાતિ અને કુલની ખબર પડી જાય. (યદા યદા મુચતિ વાક્યબાણ, તદા હું એનો પિતા નથી. એની મમ્મી છું.”
'તદા જાતિ કુલપ્રમાણમુ)

Page #112

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨. આ સંસારમાં અસંખ્ય કે અનંત પદાર્થોમાં સામ્ય કે વૈષમ્યનાં લક્ષણો થાય છે કે આ કાગડાનો અવાજ છે. એ જ રીતે વિવિધ પશુપક્ષીઓના જોવા મળે છે. જ્યાં સામ્ય નજરે પડે અને એની પરીક્ષાની જરૂર પડે અવાજ સાંભળીએ અથવા આપણને પરિચિત હોય એવા માણસોના ત્યારે એના એકાદ નાના અંશને તપાસી જોતાં સમસ્ત ચીજવસ્તુની અવાજ સાંભળીએ કે ચીજવસ્તુઓના ધ્વનિ સાંભળીએ એટલે કે તે કાર્ય પરખ થઈ શકે. એક મોટું ફળ હોય તો એની નાની ચીરી કે પતીકું થાય અને ત્યારે તેના કારણરૂપ વ્યક્તિ, વસ્તુ કે પશુપક્ષી પરોક્ષ હોય તો ખાતાં ફળના સ્વાદની ખબર પડી જાય છે. સ્વાદ જાણવા માટે આખું પણ આપણે તેને પારખી લંઇએ છીએ. આવા અનુમાનમાં બહુ ફળ ખાવાની જરૂર નહિ. તપેલું ભરીને દૂધ હોય તો તે સારું રહ્યું છે કે બુદ્ધિશક્તિની જરૂર નથી. થોડો મહાવરો બસ છે. આ અનુમાન છે ફાટી ગયું છે તે જોવા માટે એક ચમચી જેટલું દૂધ લઇને કે આંગળી કાર્યલિંગજન્ય શેષવતુ' કહેવામાં આવે છે. બોળીને ચાખવાથી ખબર પડે છે કે તે કેવું રહ્યું છે. જમણવારમાં આવી જ રીતે જ્યારે કારણ પ્રત્યક્ષ હોય ત્યારે કાર્યનું અનુમાન રસોઈઆઓ દાળ, કઢી ઇત્યાદિ કરતી વખતે એકાદ ચમચી જેટલું કરીએ ત્યારે તેને કારણલિંગજન્ય શેષવતું અનુમાન કહેવામાં આવે છે. લઇને સ્વાદ ચાખી જુએ છે કે તે બરાબર થઈ છે કે કેમ.
જેમ કે માટીનો પિંડ ઘડાનું કારણ છે, પણ ઘડો માટીનું કારણ નથી. જ્યાં વસ્તુમાં વિષમતા હોય અથવા વિષમતાની દષ્ટિએ એની પરીક્ષા તંતુઓ પટનું કારણ છે, પણ પટ તંતુનું કારણ નથી. આને કારણલિંગજન્ય કરવાની હોય તો ત્યાં ઝીણવટભરી પરીક્ષા આવશ્યક બને છે. સરખાં શોષવતું અનુમાન કહેવામાં આવે છે. મોતીની એક સરસ માળા બનાવવાની હોય તો એકે એક મોતી જોઈતપાસીને ગુણલિંગજન્ય શેષવતુ અનુમાનમાં ગુણ પ્રત્યક્ષ હોય છે અને ગુણી પસંદ કરવું પડે છે. એક બે મોતી જુદા ખોટા રંગ-કદનાં આવી જાય પરોક્ષ હોય છે. સુગંધનો અનુભવ થાય તે વખતે આપણે અનુભવના તો આખી સેરની શોભા બગડે છે.
આધારે અનુમાન કરીએ છીએ કે આટલામાં ક્યાંક ગુલાબ હોવાં જોઇએ. • ચીજવસ્તુની પરખ માટે મહાવરાથી માણસોની શક્તિ ખીલે છે. અથવા મોગરો, ચંપો વગેરે હોવાં જોઇએ. ગુલાબ કે મોગરો કે ચંપો જરાક નજર કરતાં જ માણસ એમાં રહેલી ત્રુટિને પારખી શકે છે. પ્રત્યક્ષ નથી પણ સુગંધથી એનું અનુમાન કરીએ છીએ. અમુક પ્રકારની કેટલાક માણસની નજર એવી ઝીણી હોય છે કે એની નજરમાંથી કશું દુર્ગધ આવતી હોય તો આપણે અનુમાન કરીએ છીએ કે આટલામાં છટકી ન શકે.
ક્યાંક ગટર હોવી જોઇએ અથવા તેવું કોઈ કારખાનું હોવું જોઇએ. નાના બાળકમાં સમજશક્તિનો ક્રમે ક્રમે વિકાસ થાય છે. આગળ આવા અનુમાનને ગુણલિંગજન્ય શેષવતું અનુમાન કહેવામાં આવે છે. જતાં તેનામાં પણ અનુમાનશક્તિ વિકસે છે. પછીથી એક અવયવ આવી જ રીતે અવયવ પ્રત્યક્ષ હોય પણ અવયવી પ્રત્યક્ષ ન હોય તો પરથી તે અવયવીનું અનુમાન કરી શકે છે. મારા પોતાના અનુભવની અવયવ ઉપરથી અવયવીનું અનુમાન કરીએ તે અવયવલિંગજન્ય શેષવતુ વાત કહું તો મારી દોહિત્રી ગાર્ગી એક-દોઢ વર્ષની હતી ત્યારે એને અનુમાન કહેવાય છે. ઉદાહરણ તરીકે હાથીદાંત જોતાં હાથીનું, મોરપિચ્છ ગાય, ઘોડો, સિંહ, હાથી વગેરેનાં ચિત્ર દોરીને તેને ઓળખતાં શીખવાડ્યું. જોતાં મોરનું, અમુક પ્રકારના પહેરવેશ પરથી તે સૈનિક છે એવું અથવા પછી હાથીનું માત્ર મોટું અને દંતશૂળ દોરીએ તો પણ તે તરત કહી ધૂળમાં પગલાં પડ્યાં હોય તો તે કોનાં પગલાં છે તેનું અનુમાન કરીએ આપે કે એ હાથી છે. પશુપક્ષીની થોડીક લાક્ષણિક રેખા જોતાં જ તે તો તેવા પ્રકારના અનુમાનને અવયવલિંગજન્ય અનુમાન કહેવામાં આવે તરત કહી શકતી. એ બતાવે છે કે નાના બાળકમાં પણ અનુમાનશક્તિ છે. પગનો માત્ર અંગૂઠો જોયો હોય અને તેના પરથી વ્યક્તિનું આખું ખીલવા લાગે છે. ગાર્ગીએ ત્રણેક વર્ષની થઈ ત્યાં સુધી માત્ર ચિત્રમાં જ સરસ ચિત્ર દોરી આપનારા ચિત્રકારો હતા. હાથી જોયો હતો. એને માટે એ જ સાચો હાથી હતો. એણે સાક્ષાત્ કેટલીક વસ્તુઓને એના એક નાના અવયવ પરથી ઓળખી શકાય હાથી જોયો નહોતો. એક દિવસ રસ્તામાં હાથી આવેલો તે જોવા હું એને છે કે ઓળખાવી શકાય છે. એ અવયવ એના એક મુખ્ય લક્ષણારૂપ લઈ ગયો. હાથીને જોઈ તે અચંબો પામી. એણે પ્રશ્ન કર્યો., “દાદાજી, હોવો જોઇએ. એ એની વિશિષ્ટતા દર્શાવતો હોવો જોઇએ. પાંચ પંદર હાથી આવો પણ હોય ? હાથી ચાલે પણ ખરો ?' બે ત્રણ વર્ષનું છોકરાઓ હોય અને કોઈ કહે, “પેલા માંજરી આંખવાળાને બોલાવજો.' બાળક પહેલાં સાક્ષાતુ પશુપક્ષી જુએ અને પછી એનું ચિત્ર જુએ એ એક તો એમાં માંજરી આંખવાળાને આપણે બોલાવીએ છીએ. એના શરીરમાંનો સ્થિતિ છે અને પહેલાં ચિત્ર જુએ અને પછી સાક્ષાતું જુએ એ બીજી એક લાક્ષણિક અવયવ તે એની આંખો છે. એ આંખો બીજા કરતાં જુદી સ્થિતિ છે. બંનેમાં ફરક છે. બાળકની અનુમાનશક્તિ બંનેમાં કામ કરે છે. એ એની લાક્ષણિકતારૂપ છે. માટે તેને માત્ર માંજરી આંખથી
ઓળખી શકાય છે. પશુપક્ષીઓને ઓળખવા માટે પણ એના લાક્ષણિક જૈન ધર્મમાં વિવિધ પ્રકારનાં જે પ્રમાણો બતાવ્યાં છે તેમાંનું એક છે અંગ કે અવયવનો આશ્રય લઈ શકાય છે. અનુમાન પ્રમાણ છે. “જ્યાં ધૂમાડો ત્યાં અગ્નિ' એ એનું પ્રસિદ્ધ ઉદાહરણ આશ્રયલિંગજન્ય શેષવત્ અનુમાન એટલે આશ્રયી પરોક્ષ હોય અને
તેના આશ્રયે જે વસ્તુ હોય તે પ્રત્યક્ષ હોય તો એથી આશ્રયીનું અનુમાન અનુમાન પ્રમાણ’ના પણ જુદા જુદા પ્રકારો બતાવવામાં આવ્યા છે. થઈ શકે. જેમ કે ધૂમાડો દેખાતો હોય, પ્રત્યક્ષ હોય પણ અગ્નિ ન એમાંનો એક પ્રકાર તે શેષવતું અનુમાન છે.
દેખાતો હોય તો ધૂમાડા પરથી અગ્નિનું અનુમાન થાય. એવી રીતે જ્યાં શેષવતુ અનુમાનના વળી પાંચ પ્રકાર બતાવવામાં આવ્યા છે: (૧) બગલા ઊડતા હોય તો ત્યાં એટલામાં ક્યાંક પાણી હોવું જોઇએ એવું કાર્યથી, (૨) કારણથી, (૩) ગુણથી, (૪) અવયવથી અને (૫) આશ્રયથી. અનુમાન થાય. માણસના ચહેરા પરથી, અરે માત્ર એની આંખો પરથી
કાર્ય જોઇને કારખાનું અનુમાન થાય તે કાર્યલિંગજન્ય શેષવતુ અનુમાન એના મનમાં કેવા ભાવ કે વિચાર ચાલી રહ્યા છે તેનું અનુમાન કરી કહેવાય છે. ઉ. ત. શંખનો ધ્વનિ સાંભળીને અનુમાન થાય કે આ શકાય છે. શંખનો ધ્વનિ છે. કાગડાનો કા...કા અવાજ સાંભળીને મનમાં નક્કી લોકોકિત છે કે “પુત્રનાં લક્ષણ પારઘમાંથી અને વહુનાં લક્ષણ
" કરાઇ
છે.
છે.

Page #113

ઓક્ટોબર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
બારણામાંથી.” મનુષ્યના સ્વભાવની લાક્ષણિકતાઓ એના વર્તનમાં એના પરથી સૈન્યની તાકાતનું માપ જણાતું. પરંતુ કોઈ સૈન્ય આગેકૂચ પ્રતિબિંબિત થાય છે. માણસ ચાહે કે ન ચાહે, નાની નાની ઘટનાઓ કરતું હોય અને મોખરે ગધેડાનું નેતૃત્વ હોય તો એ નમાલું સૈન્ય છે એમ પણ એના સ્વભાવની ચાડી ખાય છે. કોઇપણ મનુષ્યની લાક્ષણિકતાનો તરત જણાઈ આવે. એવા લશ્કરને જીતવાનું અઘરું ન હોય. માટે જ અભ્યાસ કરવા માટે એના સમગ્ર જીવનની તપાસ કરવાની જરૂર નથી. કહેવત પડી કે “આગેસે ગદ્ધા આયા.'
, થોડીક કે એકાદ ઘટનાનું વિશ્લેષણ એના જીવનની પારાશીશીરૂપ બની આમ, અનુમાનના પ્રકાર ઘણા છે. મતિજ્ઞાનનો આ વિષય છે. જેમ = શકે છે.
તે માણસના જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો ક્ષયોપશમ વધારે તેમ એની અનુમાનશક્તિ પહેલાંના વખતમાં એક લોકોકિત પ્રચલિત હતી કે “લશ્કરકા ભેદ વધારે. કેટલાક માણસોની અનુમાનશક્તિ આશ્ચર્યમુગ્ધ કરી દે એવી = પાયા, આગેસે ગદ્ધા આયા. પ્રાચીન સમયમાં લશ્કરમાં હાથી, ઘોડા હોય છે.
વગેરે રહેતાં અને માલવાહક પ્રાણી તરીકે ખચ્ચર, ગધેડાં વગેરે પણ આવી અનુમાનશક્તિ અને વ્યવહારજગતમાં ઉપયોગી થવા ઉપરાંત રહેતાં. સૈન્ય આગેકૂચ કરતું હોય ત્યારે આગળ હાથી, ઘોડા વગેરે અધ્યાત્મજગતમાં ઉપયોગી થાય તો જ તે સવિશેષ સાર્થક ગણાય. મહત્ત્વનાં પ્રાણી હોય. સૈનિકો પાસે કેટલા હાથી અને કેટલા ઘોડા છે
D રમણલાલ ચી. શાહ વૈશ્વિક સંવેદનાનો વિસ્ફોટ
ડૉ. રણજિત પટેલ (નામ) આપણા ઋષિમુનિઓએ સમગ્ર વિશ્વને એક નીડની અને વિશ્વ- જોતાં ભ્રમભંજન એ પણ જ્ઞાનપ્રાપ્તિનું પ્રથમ પગથિયું ગણાય. પ્રજાને એ નીડનાં પંખીઓ તરીકેની અદ્ભુત કલ્પના કરી છે...અને ડાર્વિન અને કાર્લ માર્કસની વિચારધારાને લક્ષમાં લઇએ તો પણ વસુધૈવ કુટુમ્બકમની ભાવના ભાવી છે. સર્વે જના: સુખિનો ભવન્તુ એ “સાયન્સ જર્નલમાં પ્રગટ થયેલા “હ્યુમન જેનોન'ના સંશોધન પ્રમાણે તો શાંતિ-સૂકતે સંપ્રદાય, ધર્મ, જાતિ, વર્ણ, વર્ગ વગેરેના ભેદની રાંકડી ને સમગ્ર માનવજાતિ એક જ આફ્રિકન માતાની સંતતિ છે અને કાળી, સાંકડી સરહદોને અતિક્રમી છે અને સમગ્ર વિશ્વને વાત્સલ્યના આશ્લેષમાં ગોરી, ઘઉવર્ણા કે લાલરંગી બધી જ પ્રજાઓની જનની એક જ છે, ભીડ્યું છે. ગુજરાતના ભીષણ ધરતીકંપે આ આર્ષદૃષ્ટાઓની કલ્યાણકારી “હ્યુમન જેનોન’ની વિજ્ઞાનની આ શોધ જો સાચી જ હોય તો આપણા વિભાવનાઓને, વૈશ્વિક સંવેદનાના વિસ્ફોટ દ્વારા મૂર્તિમંત કરેલ છે. ઋષિમુનિઓએ કરેલી વિશ્વની અને પ્રજા-પંખીઓની કલ્પના એ કેવળ વ્યષ્ટિ-સમષ્ટિની સામૂહિક પીડાનું આવું અનુકંપાભર્યું અદ્ભુત, અદ્વેત રંગીન કલ્પના જ નહીં પણ વૈજ્ઞાનિક વાસ્તવિકતા છે. વિજ્ઞાને નિરીક્ષણવિશ્વના ઇતિહાસમાં, કદાચ વિરલ ઘટના ગણાશે-ગણાય તો નવાઈ પરીક્ષણ દ્વારા અને આર્ષદૃષ્ટાઓએ આંતપ્રેરણા દ્વારા અંકે કરેલું એ નહીં. વિશ્વના પ્રત્યેક મનુષ્યના રક્તનો રંગ લાલ જ હોય છે તેમ સત્ય છે. બધાના મૂળમાં ચેતન્યધારાનું અદ્વૈત ગર્ભિત છે. આને પરિણામ ચૈતન્યની આ એકતાનું પણ છે. .
જ સુખમાં સ્વલ્પ ને દુઃખમાં વિશેષ વૈશ્વિક સંવેદનાનો વિસ્ફોટ અનુભવવા ચારેક દાયકા પૂર્વે મેં એક ચોપડી વાંચેલી જેનું નામ હતું Ravals of મળે છે. Democraજ લોકશાહીના હરીફો.' શ્રી જયંત શાહે ગુજરાતી ભાષામાં વિશ્વના વિભિન્ન ધર્મ-સંપ્રદાય-મત ભલે વિચ્છેદની ભીંત બનતા એનો અનુવાદ કરેલો છે. એ પુસ્તકમાં ભિન્ન ભિન્ન નિમિત્તે વિશ્વમાં લાગે, પણ સકલ માનવજાતિમાં રહેલો એક જ આત્મા એ આખરે તો
થયેલાં યુદ્ધોની તવારીખ હતી. એ તવારીખનું પૃથક્કરણ કરતાં કોઇપણ મિલનનો સેતુ બની રહે છે. છે કે વાંચક એવું તારણ કાઢી શકે કે વિશ્વની માનવજાતિનો ૩/૪ ઇતિહાસ રામ, કૃષ્ણ, બુદ્ધ, મહાવીર, ક્રાઇસ્ટ, મુહમ્મદ પયગંબર સાહેબ,
યુદ્ધોના રક્ત રંગાયેલો છે ને કેવળ ૧/૪ ઇતિહાસ વિશ્વશાંતિનો છે. મહાત્મા ગાંધી વગેરે ગણાતર વિભૂતિઓ હજ્જારો વર્ષોમાં ને અબજોની - અન્યની વાત હું કરતો નથી પણ મારો પ્રતિભાવ તો તે કાળે એ પ્રકારનો વસ્તીમાં ભલે વિરલ હોય પણ એમની વિરલતા જ માનવજાતિના ઉજ્જવલ
હતો જ. વિશ્વની સાંપ્રત પરિસ્થિતિનો વિચાર ઉપર્યુક્ત ઘટનાના સંદર્ભમાં ભાવિની શક્યતાઓને ઉજાગર કરે છે. આવી વિભૂતિઓ જ આધ્યાત્મિક કરતાં એ પુસ્તકની વાસ્તવિકતા આજે વિશેષરૂપે પ્રતીત થાય છે. એનો અનુભૂતિની ગંભીરતા, બહુજન સમાજનું હૃદય તાદાભ્ય અને કૃતજ્ઞતાના અર્થ એવો સમજવો કે હજ્જારો વર્ષ વીત્યા બાદ પણ માનવજાતિની રાજમાર્ગ સામાન્ય-જનસમાજને દોરવામાં ધ્રુવતારકની ગરજ સારે છે. ગળથૂથીમાં પેલી પશુવૃત્તિ (Animality) ગર્ભિત છે? ને તેનું રૂપાન્તર કે પ્રત્યેક માનવમાં સામાજિકતાનો સદ્ગુણ તો રહેલો જ છે. આવી વિભૂતિઓ ઉર્વીકરણ માનવતા (Humanity) પ્રતિ થયું નથી ? શું માણસ હજી એ નૈસર્ગિક-વૃત્તિ કે સગુણને ઢંઢોળી માનવજાતિને સમાજ-અભિમુખ એવો જ લોભી, ક્રૂર અને સ્વાર્થપરાયા છે? એનામાં દિવ્યતા (Divinity)નો કરી સેવાને માર્ગે પ્રેરે છે, દોરે છે. ગુજરાતના ભૂકંપે વિશ્વના મોટા કોઈ અંશ જ નથી?
' ' '. ભાગના દેશોમાં વૈશ્વિક સંવેદનાનો જે વિસ્ફોટ-ધરતીકંપ-હૃદયકંપ જન્માવ્યો - ડાર્વિને માનવીની પતિત દેવદૂત તરીકેની પ્રચલિત માન્યતાનું ઉન્મેલન ને સક્રિય સહાનુભૂતિનો ને સાધન-સેવાનો ધોધ વહાવ્યો તે સમગ્ર કરી એનો નાતો ભીમકાય વાનરજાતિ સાથે જોડી આપતાં અને કાર્લ માનવજાતિના આત્માના અદ્વૈતની-એક જ ચૈતન્યધારાની પ્રતીતિ કરાવે માર્ક્સ, માનવજાતિની સત્યમ્-શિવમુ-સુંદરમની વિભાવનાનો નકાબ છે. સુખમાં કે દુઃખમાં, કોઇપણ દેશ કે કાળમાં માનવજાતિની આ ચીરી નાખી અને સર્વ પ્રવૃત્તિઓના મૂળમાં આર્થિક સ્વાર્થ અને પરિણામે સંવિદસંપદા સદા સર્વદા જાગ્રત રહે તો ‘સર્વેજના: સુખિનો ભવસ્તુનો વંર્ગ વિગ્રહનાં દર્શન કરાવી આપતા-માનવજાતિ-વિષયક રંગીન કલ્પનાને મંત્ર સાર્થક થાય. બદલે નઠોર કઠોર વાસ્તવિકતા સામે આવી ઊભી રહી! એક રીતે
*
*
*
*
રાવક થાય.

Page #114

૪.
પ્રબુદ્ધ જીવન
સંઘ માટે નોંધાયેલી રકમ
વધતા જતા ખર્ચ અને ઘટતા જતા વ્યાજના દરને કારણે સંઘને પોતાને પણ પોતાના વહીવટી ખર્ચને પહોંચી વળવા માટે આર્થિક સહાયની આવશ્યકતા ઊભી થઈ છે. એ માટે દાતાઓને પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન અપીલ કરવામાં આવતાં સારો પ્રતિસાદ અમને સાંપડયો છે. એ માટે સર્વ દાતાઓના અમે ૠણી છીએ. રકમ અને દાતાઓનાં નામોની યાદી નીચે પ્રમાણે છે : મંત્રીઓ
૩,૫૦,૦૦૦ શ્રી સેવંતીલાલ કાન્તિલાલ ટ્રસ્ટ પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાના કોરપસ માટે
૧,૦૦,૦૦૦ શ્રી ભોગીલાલ હીરાલાલ શાહ પરિવાર હસ્તે રમણીકલાલ
જાપાનવાળા
૭૧,૦૦૦ મે.પી. ડી. કોઠારી એન્ડ કર્યું. હસ્તે શ્રી પીયુષભાઈ અને ચંદ્રાબહેન કોઠારી
૨૦,૦૦૦ શ્રી લાલજી વેલજી એંકરવાળા ટ્રસ્ટ પરિવાર
૧૧,૦૦૦ શ્રી રમાબહેન એન. કાપડિયા - ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
૬,૦૦૦ શ્રી કુબહેન નરેન્દ્રભાઈ ભાઈ ૬,૦૦૦ શ્રી પ્રભાદેવી એન્ડ રમણલાલ
નગીનદાસ પરીખ ચેરીટેબલ ટ્રસ્ટ ૫,૦૦૦ શ્રી સેવંતીલાલ કાન્તિલાલ ટ્રસ્ટ ૫,૦૦૦ શ્રી વસંતલાલ કાન્તિલાલ શાહ ૫,૦૦૦ શ્રી હસમુખભાઈ ગુલામંદ શાહ ૫,૦૦૦ શ્રી પુષ્પાબહેન માલી ૫,૦૦૦ શ્રી આશિતા એન્ડ કાન્તિલાલ કેશવલાલ શેઠ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૫,૦૦૦ શ્રી દિલીપભાઈ વીરેન્દ્રભાઈ કાકાબળીયા
૫,૦૦૦ શ્રી મધુરીબહેન એમ. વસા ૫,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન પ્રવીણાભાઈ શાહ ૪,૦૦૦ ડૉ. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ તથા પ્રા. તારાબહેન ૨. શાહ ૪,૦૦૦ શ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ ૪ ૭૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંતભાઈ દીપચંદભાઈ
શાહ
૪,૦૦૦ શ્રી નિર્તન અને શ્રી સુબોધભાઈ
શાહ
૪,૦૦૦ ડૉ. ધનવંતરાય તિલક૨ાય શાહ ૪,૦૦૦ શ્રી ભૂપેન્દ્ર ઢાબાભાઈ જર્વરી ૪,૦૦૦ શ્રી ૨માબહેન જયસુખલાલ વોરા ૪,૦૦૦ શ્રી ગાંગજી પોપટલાલ શેઠિયા કૈમીની મેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૪,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન જે. મહેતા ૪,૦૦૦ સ્વ. મશિલાલ સોનાવાલા ચેરિટેબલ · ટ્રસ્ટ હસ્તે શ્રી નીતીનભાઈ સોનાવાલા
૪,૦૦૦ શ્રી દિલીપભાઈ એમ. શાહ ૪,૦૦૦ શ્રી વિનોદભાઈ જમનાદાસ મહેતા ૪,૦૦૦ શ્રી સબ અને કિપ્પાલુટી હસ્તે શ્રી સમાન ભા ૪,૦૦૦ શ્રી શાંતિલાલ મંગળજીભાઈ મહેતા
૪,૦૦૦ ૪,૦૦૦ ૪,૦૦૦
એક સહસ્થ તકથી શ્રી મધુસૂદન એસ. શાહ છે. નિર્મળ એન્જિનિયરિંગ કર્યું. .૩,૬૦૦ શ્રી એ. આર.. ચોકસી HUF ૩,૬૦૦ શ્રી ઉષાબહેન ડી. શાહ ૩,૫૦૧ ૩,૦૦૦
શ્રી વિભાબહેન શાહ
૩,૦૦૦ ૩,૦૦૦
શ્રી તારાબહેન મોહનલાલ શાહ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ હસ્તે શ્રી પુષ્પાબહેન પરીખ
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
શ્રી પ્રવીણભાઈ કે. શાહ
સ્વ. રમાબહેન જયંતીલાલ પરિવાર
શ્રી રસીલાબહેન જે. પારેખ
એક સદ્ગૃહસ્થ
શ્રી શાંતિલાલ ઉજમશી એન્ડ સન્સ રિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી મુકેશ સાંકલચંદ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી કુસુમબહેન શાહ ૨,૫૦૦ ૨,૫૦૦
શ્રી નિર્મળા રસિકલાલ ચેરિટી ટ્રસ્ટ શ્રી પ્રાણલાલ નાથાલાલ શાહ હસ્તે શ્રી અનિલભાઈ
૨,૫૦૦ શ્રી મફતલાલ ભીખાચંદ શાહના સ્મરણાર્થે
શ્રી મફતલાલ ભીખાચંદ ફાઉન્ડેશન ૨,૫૦૦ શ્રી આરતીબહેન મધુસૂદનભાઈ વોરા ૨,૫૦૦ શ્રી સુનીધિ ચેરિટી ફાઉન્ડેશન ૨,૦૦૦ શ્રી વસુબહેન ચંદુલાલ ભણશાલી ૨,૦૦૦. શ્રી યશોમતીબહેન શાહ ૨,૦૦૦ શ્રી મીનાબહેન એન. પરોઠ ૨,૦૦૦ શ્રી નગીનદાસ પદમશી શેઠ ૨૦૦૦ શ્રી હર્ષજન ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૨૦૦૦ શ્રી આશાબહેન અજીતભાઈ ચોકસી. ૨,૦૦૦ શ્રી સૂવર્ષાબહેન અનુભાઈ દલાલ ૨,૦૦૦ શ્રી બાબુભાઈ જયંતીલાલ શાહ ૨,૦૦૦ શ્રી રમણીકલાલ ભોગીલાલ ઝવેરી ૨,૦૦૦ શ્રી નગીનભાઈ ન્યાલચંદ દોશી ૨,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન રમેશભાઈ ઝવેરી ૨,૦૦૦ શ્રી મહેશભાઈ પી. વોરા
ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
૨,૦૦૦ ૨,૦૦૦
શ્રી એ. પી. શેઠ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ શ્રી અપર્ણાબહેન ભૂપેન્દ્રભાઈ શાહ - કોલાવા
૨,૦૦૦ મે. પાસ્કીન બ્રધર્સ ૨,૦૦૦ શ્રી પ્રકાશભાઈ ડી. શાહ ૨,૦૦૦
શ્રી પોપટલાલ ન્યાલચંદ વોરા હસ્તે મહેશભાઈ
૨,૦૦૦ શ્રી મેટ્રોપોલિટન એશ્ચિમ ચેમ (Exim Chem) લિ. ૧, ૫૦૦ શ્રી જયંતીલાલ ચુનીલાલ શાહ ૧,૫૦૦ શ્રી ગુણવંતીબહેન ચીનુભાઈ ચોકસી ૧,૦૦૮ શ્રી પ્રમોદચંદ સોમચંદભાઈ શાહ ૧,૦૦૦, શ્રી નટુભાઈ સી. પટેલ ૧૦ છે. ત્રિશલા ઈલેક્ટ્રોનિક્સ ૧,૦૦૦ શ્રી અલકાબહેન કિરણભાઈ શાહ ૧,૦૦૦ શ્રી મીનાબહેન કિરણભાઈ ગાંધી ૧૩૦ શ્રી સંયુતાડૅન પ્રવાભાઈ મહે ૧,૦૦૦ શ્રી વિનોદચંદ્ર હરિલાલ મહેતા ૧,૦૦૦ શ્રી સુનીતાબહેન રાજેન્દ્રભાઈ ૧,૦૦૦ શ્રી કુમુદબહેન પટ ૧,૦૦૦ શ્રી મનીષાબહેન કરાભાઈ ભણશાલી
૧,૦૦૦ શ્રી સારાલાલ નગીનદાસ નગરશેઠ ૧,૦૦૦ શ્રી સુરેશભાઈ વિજયરાજ ૧,૦૦૦ ૫. લૈક પ્રિન્ટ ઈન્ડસ્ટ્રીઝ ૧,૦૦૦ શ્રી જયાબહેન સુરેશભાઈ કોઠારી ૧,૦૦૦ શ્રી શર્માબહેન પ્રવીણભાઈ ભાશાલી ૧,૦૦૦ શ્રી પ્રદીપભાઈ એ. શાહ ૧,૦૦૦ શ્રી બીનાબહેન અજિતભાઈ ચોકસી ૧,૦૦૦ ડૉ. નાગોનું પ્રી ૧,૦૦૦ શ્રી કેતન શાંતિલાલ ઝવેરી ૧,૦૦૦ શ્રી મીનાક્ષીબહેન વિજયભાઈ મહેતા ૧,૦૦૦ શ્રી ઈન્દુલાલ એમ. ટી. ૧,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંત જે. શાહ ૧,૦૦૦ . શ્રી સુરેશભાઈ પેથાણી ૧,૦૦૦ શ્રી મમતાબહેન શ્રોફ ૭,૯૭૨ ૧,૦૦૦થી ઓછી રકમનો સરવાળો.
સેવામંડળ મેઘરજ-કસાણાને માટે નિધિ-અર્પણનો કાર્યક્રમ
ગત પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન સંઘ દ્વારા સેવામંડળ મેઘરજ કસાણા માટે એકત્ર થયેલ રકમ આશરે રૂપિયા સાડા પંદર લાખનો નિધિ-અર્પણનો કાર્યક્રમ રવિવાર, તા. પાંચમી જાન્યુઆરી, ૨૦૦૩ના રોજ કસાણા (જિ. સાબરકાંઠા) મુકામે યોજવામાં આવ્યો છે. સંઘના જે સભ્યો, દાતાઓ વગેરે આ કાર્યક્રમમાં જોડાવા ઇચ્છતા હોય તેઓએ રૂપિયા ૪૦૦- ભરીને સંઘના કાર્યાલયમાં પોતાનું નામ તા. ૩૦મી ઑક્ટોબર સુધીમાં નોંધાવી દેવું. વધુ માહિતી કાર્યાલયમાંથી મળશે.
D મંત્રીઓ

Page #115

ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
- પાશ્ચાત્ય સાહિત્યકારોની અવનવી વાતો
1 ડૉ. ધર્મેન્દ્ર માસ્તર (મધુરમ્) વિશ્વવિખ્યાત મહાકવિ ડાંટેને બિએટ્રિસ પ્રત્યે પ્રણયાંકુર એમના બતાવ્યાં ને પરિણામે એ ડયૂકે એ કવિને ફેરારાના સેન્ટ ફ્રાન્સિસના કિશોર જીવનમાં જ પ્રફુરિત થયા હતા. અને એ પ્રેમની દિવ્ય આભાથી કોન્વેન્ટમાં કેદ કરી દીધો હતો. પાછળથી કવિ તાસો ત્યાંની કેદમાંથી - એમની સમગ્ર કાવ્યસૃષ્ટિ મઘમઘી રહી છે. એની પહેલી અભિવ્યક્તિ યુક્તિ કરીને ભાગી નીકળ્યો અને એક વર્ષ પછી પાછા ફેરારા આવ્યો.
વાઈરોનોવામાં થયેલી જોવા મળે છે. ડાન્ટેએ જ્યારે બિએટ્રિસને પહેલવહેલી એટલે પાછાં બીજીવાર તેને કેદમાં નાખ્યો અને પછી તો પાગલ ઠરાવી વાર જોયેલી ત્યારે તેની વય નવ વર્ષની તથા બિએટ્રીસની વય આઠ તેને કોઈ ઈસ્પિતાલમાં દાખલ કરી દીધો હતો. ત્યાં છેવટનાં જીવનનાં વર્ષની હતી. એ જ વખતે એ બંનેએ પરસ્પર આકર્ષણનો અનુભવ કર્યો સાત વર્ષો પર્યન્ત તે નિરાશ પ્રેમભંગનાં કાવ્યો ગાતો જ રહ્યો હતો. હતો, પણ ડાન્ટેએ કદી પોતાના પ્રેમનો પ્રાદુર્ભાવ બિએટ્રિસની સમક્ષ પોર્ટુગલના કવિ કે માંસનું નસીબ પણ કવિ તાસોના જેવું જ હતું. કર્યો નહોતો. પરિણામરૂપ બિએટ્રીસના લગ્ન કોઈ બીજી વ્યક્તિ સાથે અઢાર વર્ષની વયે તે લિસ્બનની કોઈ ઉચ્ચ કુળવાન યુવતી સાથે પ્રેમ થઈ જવા પામ્યા. એવામાં તો ૨૪ વર્ષની વયે બિએટ્રીસનું નિધન થવા કરવા લાગ્યા. પરિણામે તેમને દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા. એટલે તેઓ પામ્યું. એને કારણે ડાન્ટેના જીવનમાં પરિવર્તન આવવા પામ્યું. એ સ્વદેશ છોડીને પરદેશી લશ્કરમાં ભરતી થઈ ગયા. એ સમય દરમ્યાન બિએટ્રિસની પ્રેરક સ્મૃતિમાં જ ડાન્ટની મહાન રચના “ડિવાઈન કૉમેડી તેમણે અત્યંત માર્મિક કાવ્યગીતોની રચના કરી. પછી કેટલાંક વર્ષો લખાવા પામી છે અને એ કારણથી જ એ રચના ઉદ્દાત્ત ને ભવ્ય બનવા બાદ તેઓ પોર્ટુગલ પાછા આવ્યા, પણ ત્યારે તો એમની પ્રેયસી મરણ પામી છે. પણ જો ડાન્ટનું લગ્ન બિએટ્રિયની સાથે થવા પામ્યું હોત તો પામી હતી. જગતને “ડિવાઈન કૉમેડી” તથા “વાઈરાનોવા' જેવી સુંદર કૃતિઓ હંગેરીના કવિ બાઈલેન્ડનો પ્રણયપ્રસંગ પણ નોંધપાત્ર છે. ચાર મળવા પામી ન હોત, કેમકે બિએટ્રિસના મરણ પછી એક વર્ષ બાદ વર્ષની કઠોર પ્રતીક્ષા પછી તેઓ ઘણી મુશ્કેલીથી પોતાની પ્રેયસી સોફિયાની ડાન્ટેએ એક ખાનદાન કુટુંબની યુવતી સાથે લગ્ન કર્યા હતા, પણ એ હથેલી ચૂમી શક્યા હતા, પણ ગરીબાઈને લીધે તેઓ તે પછી આઠ વર્ષ લગ્નજીવનમાં એ જરાય સુખી થઈ શક્યા નહોતા અને તે એટલે સુધી સુધી તેની સાથે લગ્ન ન કરી શક્યાથી સોફિયાએ લાચારીથી બીજા સાથે કે જ્યારે એ કવિને દેશ છોડીને જવાનો વારો આવેલો ત્યારે એની પત્ની લગ્ન કરી લીધાં હતાં. આમ છતાં, બાઈલેન્ડનો પ્રેમ તો અકબંધ રહ્યો એની સાથે ગઈ નહોતી, પણ ફ્લોરેન્સમાં એના મિત્રો સાથે રહી હતી. હતો, પણ છેવટે ઘણા સમય પછી એમણે લગ્ન કર્યા હતા.
આવી જ જીવનકહાની કવિ પેટ્રાર્કની છે. એનાં અમર પ્રણય કાવ્યોમાં જર્મનીના વિશ્વવિખ્યાત કવિ ગેટેનાં જીવનમાં ય પ્રણયનો પ્રભાવ લારાની સ્મૃતિ અંકિત થયેલી છે. કવિ પેટ્રાર્કે લારાને પહેલીવાર ઓછો નહોતો રહ્યો, પણ તેની બૌદ્ધિક ચતુરાઈએ તેની ઊર્મિશીલતા એવિગનાનમાં આવેલા સેન્ટ-ફ્લેયરના દેવળમાં જોઈ હતી અને એ પર વર્ચસ્વ જમાવ્યું હતું. એ કારણથી એની પ્રણય-અનુભૂતિ પ્રબળ પહેલા દર્શને જ એ લારાથી મુગ્ધ થઈ ગયો હતો અને ત્યારથી માંડીને જણાવા પામી નથી. ગેટેના જીવનમાં ગ્રેફોન, ક્લોરફોન, ફ્રેડરિકા, જીવનપર્યંત તે લારાના સૌન્દર્ય અને સ્વભાવને કાવ્યોમાં ગાતો રહ્યો. એ લાટ, લીલી અને બેસ્ટિના આદિ જેવી કેટલીય મહિલાઓ આવી હતી, જ્યાં જ્યાં ફર્યો ત્યાં ત્યાં લારાની સ્મૃતિને લઈને જ ફર્યો. એ ક્યારેક પણ કવિએ એ પૈકી કોઈની સાથે લગ્ન નહોતા કર્યા. પણ એમની
ક્યારેક પ્રસંગે પ્રસંગે એવિગનાન આવતો રહ્યો અને છાની છૂપી રીતે સુંદરતાનો વિનિયોગ કવિએ એમનાં કાવ્યસર્જનમાં કર્યો છે, કેમકે એ * લારાને મળતો ય રહ્યો. લારાના પરિણિત પતિને એ સહજ રીતે જ પસંદ પોતાની સ્વતંત્રતા કોઈપણ કિંમતે ગુમાવવા નહોતા ઈચ્છતા, એમાં ય
નહોતું અને તે લારાને એ અંગે ધમકાવતો પણ હતો. લારાનું નિધન ફ્રેડરિકા જેવી ભોળી ને સંવેદનપટુ યુવતી સાથેનો કવિનો ઉપયોગિતાવાદી * પ્લેગ રોગને કારણે તેની ચાલીસ વર્ષની વયે થવા પામેલું. અને એ પછી દૃષ્ટિકોણ ઘણો અન્યાયી લાગતો હતો, પણ એની સજા કવિને એ રીતે વીસ વર્ષ સુધી પેટ્રાર્ક જીવંત રહ્યો ને સતત લારાની સ્મૃતિને તાજી રાખી ભોગવવી પડી કે છેવટે એમને ક્રિયાને વલપાયસ નામની ઘમંડી, તે કાવ્યોમાં વ્યક્ત કરતો જ રહ્યો. પેટ્રાર્થના પ્રણયપ્રસંગની બાબતમાં ભાવનાહીન ને ગણતરીબાજ સ્ત્રી સાથે લાચારીથી લગ્ન કરવા પડયાં કવિ બાયરને સાચું કહ્યું છે-જરા વિચારો કે જો લારા પેટ્રાર્કની પત્ની હતાં. એ સ્ત્રી લગ્ન પછી તો ઘણી સ્થૂળ, બેડોળ ને ક્રોધી બની ગઈ બની હોત તો એ એના જીવનમાં કદીયે સોનેટો લખી શક્યો હોત?' હતી. આમ, જીવનમાં પ્રણયનાં ખાલીપાનું પરિણામ ગેટેને જીવનના
એ જ રીતે કવિ તાસોનાં કાવ્યો પર પેટ્રર્કનો ગહન પ્રભાવ પડેલો મધ્યાહ્ન ટાણે ભોગવવું પડયું ને એથી એમની કવિતા નિર્જીવ, શુષ્ક ને છે. એ કવિનાં પ્રણયગીતોની પાછળ સૌ પહેલી પ્રેરણા માંટુઆની એક પ્રેરણાહીન બનવા પામી હતી. હેવાર્ડ નામના વિદ્વાનના યોગ્ય કથન સુંદરીની હતી, પણ એ રૂપાળી સુંદરીએ તરત જ કોઈ બીજા સાથે લગ્ન મુજબ જ્યારે ગેટેના દિમાગમાં કોઈ સ્ત્રી નહોતી ત્યારે એ વિષયવસ્તુ કરી લઈને કવિ તાસોને નિરાશામાં ધકેલી દીધો હતો. ત્યારે એ કવિ વિનાના કાવ્ય જેવો બન્યો હતો. ફેરારાના ડયૂકની બહેન ઈલિયોનારા તરફ આકર્ષિત થયો હતો. અંગ્રેજ કવિ વિલિયમ કાઉપર કિશોર અવસ્થામાં જ એમના કાકાની ઈલિયોનોરા એ કવિ તરફ આકર્ષિત હતી કે નહિ, તેની તો જાણ નથી, બહેન થિયોડોરા સાથે પ્રેમમાં પડયા હતા, પણ એની બીમારીને કારણે પણ તાસોની કવિતામાં અંકિત ઈલિયોનોરા વિષયક ઘટનાઓ ને તે લગ્ન કરી શક્યા નહોતા. કવિની એ નિરાશા એમની કાળવિષયક પ્રણયપ્રસંગો ઘણા અતિશ્યોક્તિભર્યા અને કાલ્પનિક હોવાની બાબત તો કવિતાઓમાં પ્રતિબિંબિત થયેલી નજરે પડે છે. એ પછી કવિ કાઉપર નિશ્ચત જ છે. કમનસીબે કવિનાં એ સઘળાં કાવ્યો કોઈકે ડયૂકને શ્રીમતી અનવિનના સંપર્કમાં આવ્યા. અને એના પતિ લડાઈમાં માર્યા

Page #116

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
ગયા પછી સંરક્ષકરૂપે કવિ એના કુટુંબમાં જ સાથે રહેવા લાગ્યા. તેમણે કવિતા લખવી બંધ કરવી જોઈએ. કાવ્ય લખવાનું તેમનું ગજું શ્રીમતી અનવિનની સાથે તેનો એક પુત્ર અને એક પુત્રી એમ બે સંતાનો નથી.” પુશ્કિનના સમકાલીન કારામજિને એમની કૃતિ “ડૉન જુઆન'ને હતાં, કવિને જીવન-ધૂનમાં શ્રીમતી અનવિનને કારણે ઘણી પ્રેરણા, ધૃણિત કવિતાવાળો બેવકૂફીભરેલો સંગ્રહ કહ્યો હતો. વિલિયમ હેઝલિટે પ્રીતિ તથા પ્રોત્સાહન પ્રાપ્ત થયેલ ને વીસ વર્ષ પર્યત પ્રેમ-સહકારનો તે કવિ બાયરન વિશે એટલી હદે ટીકા કરી હતી- તે એકલા જ એવા કવિ સંબંધ અતૂટ રહેવા પામેલો. પણ કમનસીબે લકવો થવાથી એનું નિધન છે જે પોતાની પ્રતિભાનો ઉપયોગ વેશ્યાવૃત્તિ જેવો કરે છે.' એ જ રીતે થવાથી છેવટે કવિ ભાંગી પડયા હતા ને એ પછી ત્રણ વર્ષમાં કવિ પણ ચાર્લ્સ કિંસલે નામના લેખકે તત્કાલીન બીજા મહાન કવિ શેલીને " મરણ પામ્યા હતા. ; ; . ,
“ “કામુક શાકાહારી' કહ્યાનું કારણ કોઈ બતાવી શકતું નથી.' ; આમ, મહદંશે કવિઓનું લગ્નજીવન સુખદ રહેલું જોવા મળતું જગપ્રસિદ્ધ અંગ્રેજ કવિ જૉન કીસ વિશે લૉર્ડ હિટન નામના - નથી. કવિ શેક્સપિયર, મિલ્ટન, બાયરન અને શેલી એના નોંધપાત્ર વિદ્વાને ઈ.સ.૧૮૪૦માં લખેલું-“તેમની કવિતાઓમાં ન તો ભાવાવેગ ઉદાહરણ છે. કવિ શેક્સપિયરને એમની પત્ની એન હેથવે સાથે બનતું છે, ન તો સુંદરતા. એમની રચનાઓ સાવ નિકૃષ્ટ છે.” વળી કેમ્બ્રિજ નહોતું. કવિ મિલ્ટન પણ એમની પહેલી પત્નીથી અસંતુષ્ટ હતા, પણ યુનિવર્સિટીએ પોતાના માર્ચ, ૧૮૪૦ના અંકમાં એ કવિને પ્રતિભાહીન એમનું બીજું લગ્ન સફળ નીવડેલું. કવિ શેલીની બાબતમાં પણ એમ જ કહીને ભય દર્શાવેલો કે કદાચ જીવનના અંત સુધી તેઓ એવા જ કહી શકાય. એ કવિએ બીજું લગ્ન મેરી ગાડવિન સાથે કર્યાથી એમની રહેશે. પહેલી પત્ની હેરિયટે આપઘાત કર્યો હતો.
અંગ્રેજીના સુપ્રસિદ્ધ લેખક ચાર્લ્સ ડિકન્સ વિશે સર જેમ્સ ફિટજેક્સ * આનાથી વિપરીત રીતે કવિ પારખેલ, વૉલ્ટર સ્કોટ, ક્રેબ, હૂંડ, સ્ટીફન નામના વિદ્વાને ઇ. સ. ૧૮૫૯માં લખેલું : ભલે ડિકન્સને બ્રાઉનિંગ, વઝવર્થ, રોમસ મૂર, સઘે આદિના લગ્નજીવન સુખદ ને પ્રસિદ્ધિ મળી જાય; પણ એમની કલા નિકૃષ્ટ કક્ષાની છે. એ જ રીતે સફળ નીવડવા પામ્યાં હતાં.
જ્યોર્જ હેન્રી લિવિસે ઈ. સ. ૧૮૭રમાં લખેલું તેમ ડિકન્સના કૂડીબંધ ' જગતના લેખકો અને સાહિત્યકારોમાં એવી કયા પ્રકારની ગ્રંથિ પુસ્તકોમાં જરાય દમ કે માર્મિક કથન નથી. કવિ ટી.એસ. એલિયટની હોય છે કે જેથી બધા એકમેક પ્રત્યે ઝેરીલી શાહીથી નિશાન તાકવા અતિશય ચર્ચિત રચના “ધ વેસ્ટલેન્ડ'ની મશ્કરી કરતાં કોઇકે તેને ઉપરાંત કદી કદી કલમ-યુદ્ધ છેડી તેઓ અતિશય કટુ ને ઝેરિલા બની ‘વિદ્વતાપૂર્ણ નકલ’ કહી છે. ન્યૂયોર્કના ‘કાલ’ સામયિકમાં ક્લેમેન્ટ ઉડે જતા હોય છે ? દરેક દેશ અને દરેક ભાષાના સાહિત્યકારોમાં આવું ઈ.સ. ૧૯૨૩માં કહેલું: “એ તો બેવકૂફીઓની ધારા’ છે. વિદ્વાન એફ. થવા પામ્યાનું જોવા મળે છે. જો આવા લખાણોની મોજણી કરવામાં એલ. લૂક્સે ઈ. સ. ૧૯૨૩માં “ધ ન્યૂ સ્ટેટ્સમેન એન્ડ નેશન'માં લખેલું આવે તો લાગે છે કે જાણે અનેક સાહિત્યક્ષેત્રી મહારથીઓએ કોઈપણ કે એ ન સમજાય તેવી, સસ્તી નકલ જેવી ને વ્યર્થ કથનોયુક્ત લખાયેલ દેશના પોતાના પ્રતિબંધીઓના જાણો જડબાં જ તોડી નાખ્યા જેવી ધૃણા છે. પ્રગટ કરેલી છે.
જગવિખ્યાત નવલકથાકાર આનાતોલ ફ્રાંસ વિશે જાણીતા વિદ્વાન હેન્રી જેમ્સ અંગ્રેજી ભાષાના પોતાના જમાનાના મહાન નવલકથાકાર વિવેચક ડબલ્યુ. બી. મેક્સવેલે લખેલું તેમ એનામાં ન તો મૌલિકતા છે હતા, છતાં એમને માટે બીજા શ્રી એચ. એન. મેનકેન નામના લેખકે ન તો ઉદાત્ત વિચાર. લેખક સ્વાર્થી અને નિમ્ન સ્તરનો છે તથા લોકોનું આશ્ચર્યજનક રીતે વિધાન કરેલ: ‘તેઓ મહામૂર્ખ છે, સંપૂર્ણ રીતે એક ધ્યાન ખેંચવા માટે તે સાધારણ કક્ષાની તરકીબો યોજે છે. બોસ્ટન ઈડિયટ' છે અને આ જગતમાં તેનાં કરતાં નિકૃષ્ટ કોઈ જ ટોમસ હાર્ડ અંગ્રેજીના પ્રખ્યાત નવલકથાકાર ગણાય છે, પણ નથી.''
1
એમની “જૂડ' નામની વાર્તા વાંચીને એક અમેરિકન વિવેચકે કરેલી * - આ જ મેનકેન નામના લેખકની તુલના સૂવર સાથે વિલિયમ એલેન ટીકા મુજબ તેમને એટલી બધી ગૂંગળામણ થવા પામેલી કે શુદ્ધ હવા વહાઈટ નામના લેખકે કરી છે. આ રીતે એક લેખક બીજા લેખકની મેળવવા માટે તેમને પોતાના ઓરડાની બધી બારીઓ ખોલી નાંખવી નિંદા કરતો હોય છે ને તે છપાવતો પણ હોય છે. હકીકતમાં એની પડેલી. મહાન રશિયન લેખક ટોલ્સટોયને પોતાના જીવનના ઉત્તરાર્ધમાં પાછળ ઘણી વાર ધંધાદારી હરીફાઈ જ હોય છે. કયારેક તો કોઈ પોતાને માટે “વિક્ષિપ્ત અને પાગલ' જેવા વિશેષણો વપરાયેલા વાંચવા લેખક પાસે આગળ આવવા માટે વિશિષ્ટ શક્તિ ન હોય તો બીજાને પડ્યા હતા અને તેથી “સેન્ટ પીટર્સબર્ગ હિસ્ટોરિકલ રિવ્યુ તેમ જ આકર્ષવા ને પ્રસિદ્ધ થવા માટે મોટા ને લબ્ધપ્રતિષ્ઠિત લેખક પર તે એવા બીજાં બેએક સામયિકોને ઈ.સ. ૧૮૮૬માં એ અંગે રદીયો આપી આક્રમક વલણ અપનાવીને તેની નિંદા-ટીકા-ટીપ્પણી કરતો હોય છે. લખવું પડેલું કે એ વાત સરાસર જૂઠી છે ને ટોલ્સટોય યોગ્ય મનોદશા ખરેખર સાહિત્યની દુનિયા અજબ ગજબની છે. મોટા ગજાના અમર સંપૂર્ણ રીતે ધરાવે છે. સાહિત્યકારો પણ પોતાના સાહિત્યકાળ દરમ્યાન અવગણના પામ્યા છે તાજેતરના પ્રસિદ્ધ નવલકથાકાર જોન ઇરવિંગ ટોમ વુલ્ફની નિંદા ને તત્કાલીન વિવેચક-વિદ્વાનોનાં બંગ-ટીકા-તીરના ભોગ બન્યા છે કરતાં તેની રચનાનું લેખન અપઠનીય ગણાવેલું, તો વળતી રીતે ટોમ અને તેમને મહત્તા તો બહુ મોડી ને કયારેક તો મૃત્યુ બાદ જ મળવા વુલ્ફ એટલી જ કટુતાથી જણાવેલું કે નવલકથાકાર તરીકે ઇરવિંગ પામી છે.
ધોવાઈ ચૂક્યા છે ને લોકોના મનથી ઊતરી ગયા છે. વળી વુલ્ફ પોતાની જગવિખ્યાત કવિ લૉર્ડ બાયરનને તેમની કવિતાઓ પરત્વે જે પ્રતિભાવ ટીકા કરનાર નોમન મેલર તેમજ જોન અપડાઈક જેવા જ પ્રસિદ્ધ સાંપડતા હતા તે સદા હતાશ કરે તેવા હતા. તત્કાલીન અગ્રણી લેખકોને ય સકંજામાં લઈ ઉતારી પાડ્યા હતા. સાહિત્ય-સામયિક “એડિનબર્ગ રિન્યૂએ તે કવિને સલાહ આપતાં લખેલુંઃ નોર્મન મેલર કૃત “નેકેડ એન્ડ ધ ડેડ' નામક કૃતિ વાંચ્યા પછી

Page #117

ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
પ્રસિદ્ધ લેખક ગોર વિડાલે લખેલું: ‘આ પુસ્તક ચતુરાઇથી લખાયેલ,
જડ, અયથાર્થ ને ધોખારૂપ છે.' એ જ રીતે મિલર કૃત “ટ્રોપિક ઓફ કૅન્સર' માટે ન્યાયમૂર્તિ ડેસમાંરું લખેલું: 'આ પુસ્તક શરૂઆતથી છેવટ સુધી અશ્લીલ, ઉપજાવી કાઢેલ ને કેવળ કામુકતાનાં બેવકૂફી ભરેલાં વર્ણનોથી ભરેલું છે. લેખકને સ્ત્રી-પુરુષના ભાવનાત્મક, આધ્યાત્મિકને કાવ્યાત્મક પાસાંનો કોઈ જ ખ્યાલ નથી. નથી એમાં ચિંતન, પ્રતિભા ને સૌન્દર્ય-પણ. છે માત્ર નર્યો. કીચ્ચડ જ.'
ભારતમાં પણ અંગ્રેજી ભીલા સુશિશ્ચિત લોકોમાં વ્લાદીમીર નોબોકોવ. કુત નવલાકથાઓની ચર્ચા થયા કરતી હોય છે, કેમકે એક જમાનામાં એ · · લેખકની કૃતિઓએ જગતમાં ચકચાર જગાડી હતી, પણ એ કૃતિઓ પ્રગટ થયા પછી તરત જ વિવેચકોનું વલણ ભિન્ન પ્રકારનું જોવા મળ્યું હતું. વિક્ટોરિયા સેકવિન વેસ્ટ નામના લેખકે ૧૯૫૮ના ડિસેમ્બરમાં એ કૃતિઓના પ્રકાશકને લખેલું: ‘તમે પ્રગટ કરેલ ધૃાિત ને અશ્લીલ પુસ્તકો બદલ તમારી હું નિંદા કરું છું. એમાં મને કોઈ સાહિત્યિક મૂલ્ય જણાતું નથી અને એ આપની 'વાર્ડનફેલ્ડ એન્ડ નિકલ્સન પ્રકાશન સંસ્થા' માટે કલંકરૂપ છે.’
પ્રબુદ્ધ જીવન
‘ડૉ. ઝિવાગો’ પુસ્તક માટે નોબેલ ઈનામ પ્રાપ્ત કરનાર બોરિસ
પાસ્તરનાકને રાજદ્વારી કારણોસર ઘણાં વિવાદોનો સામનો કરવો પડેલો, રશિયન વિવેચન વી. સેમીચાસ્તનીએ પાસ્તરનાકને ‘સૂવર’નું બિરુદ આપી જણાવેલું કે તેઓ પોતાની સૂવા, રહેવા ને ખાવાની જગ્યાને
મલિન્દ કરે છે. કવિવર ટાગોરને જે વર્ષમાં નોબેલ ઈનામ પ્રાપ્ત થયેલ
ત્યારે એ ઈનામની યાદીમાં વિચારાયેલ બીજા સર્જકોમાં સ્થાન ધરાવનાર સર્જક પાઉન્ડની બાબતમાં રોબર્ટ ગ્રેન્જ નામના લેખકે ટી.એસ.એલિયટ
પરના પોતાના પત્રમાં જણાવેલું : ‘હું પાઉન્ડને કવિ કહેતો નથી, કેમકે તે એ બિરુદને માટે યોગ્ય નથી.’
એ જ રીતે ઓસ્કર વાઈક, બોર્ડ શો, ડાાન થોમસ અને આયરિશ કવિ ડબલ્યૂ. બી. યીટ્સ જેવા સુપ્રસદ્ધ લેખક-સર્જકોને ય પોતાના જીવનકાળ દરમ્યાન ઝેરીલી ટીકા-નિંદા વેઠવી પડેલી હતી. આ બધું જોતાં લાગે છે કે એક લેખકની બીજા લેખક પર આકમાઆક્ષેપ કરવાની પરંપરા બાવા આદમના સમયથી ચાલી આવે છે. ટુમેન
કેપોર્ટ જેક કેરુએક નામના લેખક માટે એટલી હદે કહેલું: ‘એનું પુસ્તક એ કંઈ લેખન નથી, પણ માત્ર ટાઈપિંગ છે.’ પણ એ જ રીતે મહાન નવલકથાકાર ગોર વિડાલેએ કેપીટ લેખક માટે કહી નાંખેલ ‘એથ્રો જૂઠાણાને કલાનું રૂપ આપી દીધું છે-જાણે નાની મોટી સોહામણી કલા.' બીજા નવલકથાકાર જેમ્સ ગોલ્ડ કૉર્જેન્સને કદાચ દ્રાક્ષ ખાટી હોવાની વાત લાગુ પડતી હોવાનું કથન તેણે કર્યું છે ને વિશ્વવિખ્યાત અમેરિકન લેખક જોન સ્ટાઇનબેક માટે લખ્યું છે-“મને સ્ટાઈનબેકનાં દસ પાના વાચતાંમાં તો એનું પુસ્તક ફેંકી દેવાનું મન થઈ જાય છે.’ કેટલીક વાર લેખક પોતાની નિંદા જાતે કરીને ય પ્રસિદ્ધિ પામવાની ચેષ્ટા કરતો હોય છે. પ્રસિદ્ધ અમેરિકી પત્રકાર રોજર ચેર્જનલ્લા તાજેતરમાં આંતરરાષ્ટ્રીય ખ્યાતિ ધરાવનાર અમેરિકી સાપ્તાહિક ‘ટાઇમમાં ખુદ પોતાની બાબતમાં લખેલું: 'વૉલ સ્ટ્રીટ જર્નલના સંપાદકીય વિભાગમાં પોનાને વિશે કહ્યા અનુસાર મારા જેવો નિષ્ટ લેખક આજ સુધી
ઇતિહાસમાં થયો નથી.
એક બીજા લેખક જ્યોર્જ બાલ્ડવિને કબુલ કર્યા મુજબ પોતે પોતાના સમકાલીન લેખક રિચર્ડ ઇટ કે વધારે પ્રસિદ્ધિ મેળવવાના હેતુથી એના વ્યક્તિત્વ વિશે ઘસાતું લખ્યું હતું. વળી વીતેલી સદીના સૌથી મહાન કહેવાતા લેખક અર્નેસ્ટ હેમિંગ્વેએ વિક્રમ લિવિસ માટે લખેલું હતું : ‘એની આંખો એક સફળતા પ્રાપ્ત બલાત્કારી’ જેવી છે. આ કથન એ લખનારના મનમાં રહેલા ઝેરનો ખ્યાલ આપી જાય છે. ઊલટી રીતે હેમિંગના વેરવિખેર થયેલા વ્યક્તિગત જીવનનાં ટારો તત્કાલીન કેટલાક લેખકોએ એને ય નિશાન બનાવીને એની મજાક ઉડાવી હતી- એના લેખન અવોધ-Writing Block ની ક્ષતિ બદલ. કેટલાકે ત્યારે લખેલું કે ઈ. સ. ૧૯૬૧માં કોઈ સામયિકે જોન કેનેડી વિશે હેમિંગવેને નાનો શો લેખ થોડી પંક્તિઓવાળો લખવાનું નિમંત્રણ આપેલું. તે વખતે હેમિંગવેએ એ લખવા માટે ઘણો સમય સુધી વિચાર કર્યા જ કર્યો. પણ તે કંઈ જ ન લખી શક્યા ને છેવટે તેમને લખવાનું માંડી વાળવું પડ્યું. એ પછી થોડા દિવસો બાદ તા. ૨ જુલાઈ ૧૯૬૧ના રોજ એણે ખુદ આત્મહત્યા કરેલી હતી. કેટલાય નામાંકિત લેખક સર્જકોની આવી દશા વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે અશક્તિ, સ્મૃતિક્ષય, મનોબળનો અભાવ કે વ્યાધિગ્રસ્તતાને લીધે રસ્કિન જેવા લેખકોની આવી દયનીય દશા એમના આખરી જીવનકાળમાં થાય છે ને તેમનું લખવાનું બંધ થઈ જાય છે. નોરમન મેલર અને જોન થવા પામી હતી. હેડસ્ટનનું મૃત્યુ થયે એની પુત્રી મેરીએ જોન રસ્કિનન
થોડુંક લખી મોકલવા જ્યારે દાવેલું ત્યારે એક કલાકની વિચારણાને
અંતે તેઓ એટલું જ લખી શકેલા-`Dear Mary, I am grieved.' પણ
ત્યારે એ મહાન લેખક અત્યંત વૃદ્ધાવસ્થાથી લાચાર બની ગયા હતા.
આ રીતે જોઈ શકાય છે કે નિંદાકૂથલીની દૃષ્ટિએ મહાન સાહિત્યકારો પણ સામાન્ય વ્યક્તિની જેમ ક્રોધ, અહંકાર, વૈરભાવ, ઇર્ષ્યાવૃત્તિ ને આત્મવંચના આદિ ભાવોના શિકાર બનતા હોય છે. તેની સર્જક તરીકેની મહના તેના વક્તિગત જીવનની ઉચ્ચ નૈનિકત્તાની કોઈ ખાત્રી આપતી. નથી. બિનસલામતીથી ઘેરાય ત્યારે તે પણ ચિડીયાપણ, ધર્મઠ, અદેખાઈપ આદિના સકંજામાં સપડાય છે ને આત્મશ્લાધા ને આક્ષેપ પ્રતિ
આક્ષેપમાં રાચે છે. ભારતીય લેખકો પર નજર કરીએ તો હિંદી સાહિત્યમાં પાંડેય બેચન શર્મા (ઉગ્ન) ને ‘વિશાલ ભારત'ના સંપાદક બનારસીદાસ ચતુર્વેદી વચ્ચેનો વાયુદ્ધનો સંબંધ, હરિવંશરાય બચ્ચન ને સુમિત્રાનંદન પંતનો પરસ્પર ટીકાનિંદા કરવાનો સંબંધ, ‘અજ્ઞેય’ તથા ‘મુક્તિબોધ’નો
કે
સંબંધ, તથા સિયારામશરણ ગુપ્ત, પ્રયાગનારાયણ શુકલ તેમજ બલદેવ પ્રસાદ આના ઉદાહરણ રૂપ છે. વળી નિરાલા, સુમિત્રાકુમારી સિંહા રોયરાધવ, ફ્રીશ્વરનાથ રેણુ તથા અમૃતલાલ નાગર જેવા
લેખકોને ૫ એમના સમકાલીન લેખકોની નિદા ટીકાનો સામનો કરવો
પડ્યો હતો. ગુજરાતી સાહિત્યમાં કવિ નાનાલાલ, કવિ ખબરદાર, સાર શ્રી નરસિંહરાવ દિવેટિયા, પ્રો, જેહાંગીર સંજાના તથા સાક્ષર કરી બ.ક.ઠાકોર આદિ વચ્ચેના કટૂ સંબંધોના ઉદાહરણો પ્રસિદ્ધ છે. સર્જકલેખકો છેવટે તો ધરતીની માટીનો જ બનેલા હોય છે ને ?

Page #118

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
ટ્રસ્ટ
સેવા મંડળ મેઘરજ, કસાણા .
(આર્થિક સહાય કરવા માટે નોંધાયેલી રકમની યાદી).
( ના સંઘના ઉપક્રમે પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા-૨૦૦૨ દરમિયાન સેવા મંડળ મેઘરજ, કસાણાને આર્થિક સહાય કરવાનું ઠરાવવામાં આવ્યું હતું. અમને જણાવતાં આનંદ થાય છે એ માટે આશરે રૂપિયા સાડા પંદર:લાખ જેટલી માતબર રકમ નોંધાઈ છે. એ માટે દાતાઓના અમે ત્રણી છીએ. દાતાઓ અને રકમની. યાદી નીચે મુજબ છે : ૧,૦૦,૦૦૦ શ્રી દિવાળીબેન મોહનલાલ મહેતા ૧૧,૦૦૦ શ્રી નિરંજન ચીમનલાલ શાહ
સ્વ. બાજીભાઈ છોટાલાલ શાહના ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ , ૧૧,૦૦૦ શ્રીમતી ઝબકબેન મોહનલાલ
સ્મરણાર્થે ૧,૦૦,૦૦૦ શ્રી કાંતિલાલ નારાણદાસ
દફ્તરી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ,
૯,૦૦૦ શ્રી રમણલાલ નગીનદાસ શાહ તળાજાવાળા-કે.એન. શાહ ૧૧,૦૦૦ શ્રી રમાબહેન એન. કાપડિયા
ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
૯,૦૦૦ ડૉ. ગીતાબહેન પરીખ ૫૧,૦૦૦ મે. પી. ડી. કોઠારી એન્ડ ક. ૧૦,૦૦૦ શ્રી પ્રમોદચંદ્ર સોમચંદ શાહ પરિવાર ૯,૦૦૦ શ્રી એ. પી. શેઠ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ - હસ્તે શ્રી પીયુષભાઈ અને ૧૦,૦૦૧ શ્રી વસંતભાઈ રસિકલાલ શાહ ૯૦૦૦ શ્રી પોપટલાલ ન્યાલચંદ વોરા હસ્તે ચંદ્રાબહેન કોઠારી ૧૦,૦૦૦ શ્રી પુષ્પાબહેન ભણશાલી
મહેશભાઈ પ૧,૦૦૦ મે. કોનવેસ્ટ પબ્લિક ચેરિટેબલ ૧૦,૦૦૦ શ્રી મધુરીબહેન મનસુખલાલ વસા ૯,૦૦૦ શ્રી ગુણવંતીબહેન ગુલાબદાસ
૧૦,૦૦૦ શ્રી શશીબહેન દેવેનભાઈ દોશી ૬,૦૦૦ શ્રી ગાંગજી પોપટલાલ શેઠિયા ફેમિલી ૫૧,૦૦૦ શ્રી હીરાબહેન જયંતીલાલ ૧૦,૦૦૦ શ્રી દિપીકાબહેન પંકજભાઈ દોશી
ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ મહેતા-પાલનપુર હસ્તે શ્રી ૧૦,૦૦૦ શ્રી વસંતલાલ કાંતિલાલ શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી આશિષ દિલીપભાઈ વીરેન્દ્રભાઈ દિલીપભાઈ જે. મહેતા ૯,૦૦૦ ડૉ. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ તથા
કાકાબળીયા ૩૧,૦00 શ્રી લાલજી વેલજી એંકરવાળા
પ્રા. તારાબહેન ૨. શાહ ' ૬,૦૦૦ શ્રી નયનાબહેન એ. શેઠ ટ્રસ્ટ પરિવાર તરફથી
૯,૦૦૦ શ્રી રસિકલાલ લહેરચંદ શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી ઊર્મિબહેન આર. શેઠ - ૨૫,૦૦૦ શ્રી વિક્ટર ફરનાન્ડિસ હસ્તે ૯,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંતભાઈ દીપચંદભાઈ શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી નંદિતા એ. શેઠ અને એન. એચ. શ્રીમતી રમાબહેન વિનોદભાઈ ૯,૦૦૦ શ્રીમતી નિરુબહેન અને
' મુલ્લા મહેતા
શ્રી સુબોધભાઈ શાહ
૬,૦૦૦ શ્રી એ. આર. ચોકસી HUF ૨૫,૦૦૦ શ્રી અમીચંદ આર. શાહ-HUF ' ૯,૦૦૦ ડૉ. ધનવંતરાય તિલકરાય શાહ ૬,૦૦૦ ડૉ. નેહલ અને સ્મિતા સંઘવી ૨૫,૦૦૦ શ્રી પરીખ ફાઉન્ડેશન
૯,૦૦૦ ડૉ. રજૂભાઈ એન. શાહ પરિવાર ,૦૦૦ શ્રી અરુણાબહેન એ. ચોકસી ર૧,૦૦૦ શ્રી સેવંતીલાલ કાંતિલાલ ટ્રસ્ટ
તરફથી હસ્તે શ્રીમતી વર્ષાબહેન ૬,૦૦૦ શ્રી મહેતા પરિવાર ૧૫,૦૦૦ શ્રી આશિતા એન્ડ કાંતિલાલ
રજૂભાઈ શાહ
૬,૦૦૦ શ્રી રાજેન્દ્રભાઈ એમ. શાહ - કેશવલાલ શેઠ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૯,૦૦૦ શ્રી ભૂપેન્દ્ર ડાહ્યાભાઈ ઝવેરી ૬,૦૦૦ મે. સ્મીથ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એજન્સી ૧૫,૦૦૦ શ્રી કમળાબેન શશિકાંત ૯,૦૦૦ શ્રીમતી રમાબહેન જયસુખલાલ વોરા ૬,૦૦૦ સ્વ. દેવકાબેન જેસંગભાઈ રાંભીયા પત્રાવાળા
૯,૦૦૦ શ્રી કુસુમબહેન નરેન્દ્રભાઈ ભાઉ ૬,૦૦૦ સ્વ. માનભાઈ ડુંગરશીભાઈ શાહ ૧૫,૦૦૦ શ્રી ઉમેદભાઈ દોશી
૯,૦૦૦ શ્રી યશોમતીબહેન શાહ , ૬,૦૦૦ શ્રી હર્ષ વિક્રમભાઈ શાહ - ૧૨,૦૦૦ શ્રીમતી રમાબહેન શાંતિલાલ ૯,૦૦૦ શ્રી વનિતાબહેન જયંતભાઈ શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી રમેશભાઈ એ. મહેતા ' ' દેશાઈ સ્વ. કેશવલાલ તથા ૯,૦૦૦ શ્રી શાંતિલાલ મંગળજીભાઈ મહેતા ૬,૦૦૦ શ્રી ધીરજલાલ એલ. અજમેરા . - વિનોદભાઈ તથા ધનકુંવરબેન ૯,૦૦૦ શ્રી હર્ષરંજન ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૬,૦૦૦ શ્રી રમીલાબહેન આર. મહેતા
. કે. ચોકસીના સ્મરણાર્થે હસ્તે ૯,૦૦૦ મે. સ્મીથ ટુલ્સ કોરપોરેશન હસ્તે ૬,૦૦૦ શ્રી વિનયચંદ્ર ઉમેદચંદ શાહ વર્ષાબેન રજુભાઈ શાહ
શ્રી પ્રવીણચંદ્ર શાહ
૬,૦૦૦ શ્રી શાંતિભાઈ ઉજમશીભાઈ એન્ડ ૧૨,૦૦૦ શ્રી બિપિનચંદ્ર કાનજીભાઈ જૈન ૯,૦૦૦ શ્રી હસમુખભાઈ ગુલાબચંદ શાહ - સન્સ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
(નાની ખાખરવાલા) પબ્લિક ૯,૦૦૦ મે. કુસુમ ઇલેકટ્રીકલ એન્ડ ૬,ooo શ્રી દિનેશભાઈ બાલચંદ્ર દોશી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ,
એન્જિનિયરીંગ કર્યું. આ ૬,૦૦૦ શ્રી મણીબહેન ગોવિંદજી હીરજી ૧૧,૧૧૧ શ્રી ખુશાલચંદ સોજપાર ગડા ૯,૦૦૦ એક સદ્ગૃહસ્થ તરફથી - હરીયા ફાઉન્ડેશન
ગડાના ૯,૦૦૦ શ્રી દિલીપભાઈ એમ. શાહ ૬,૦૦૦ શ્રી આરતીબહેન મધુસૂદનભાઈ વોરા સ્મરણાર્થે
૯,૦૦૦ શ્રી મફતલાલ ભીખાચંદ ફાઉન્ડેશન ૬,૦૦૦ શ્રી પ્રભાદેવી એન્ડ રમણલાલ ૧૧,૦૦૦ શ્રી પ્રવીણભાઈ ભણશાલી * સ્વ. મફતલાલ ભીખાચંદ શાહના . નગીનદાસ પરીખ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ . (ગિરનાર ચા).
સ્મરણાર્થે
' ૬,૦૦૦ શ્રી પ્રકાશભાઈ ડી. શાહ ૧૧,૦૦૦ શ્રી વિભાબહેન શાહ . . . ૯,૦૦૦ શ્રી શરદભાઈ શાહ, ' ' ૬,૦૦૦ શ્રી ઝેશીબાઈ ટ્રસ્ટ-પાલનપુર ૧૧,૦૦૦ શ્રીમતી સરસ્વતીબહેન નિરંજન
4. સરસ્વતીબહેન રસિકલાલ શાહ, ૬,૦૦૦ શ્રી ઈન્દુમતી અને હરકિશન ઉદાણી શાહ સ્વ. રસિકલાલ છોટાલાલ શાહ,
ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ
.

Page #119

ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
૬,૦૦૦ સ્વ. શ્રી કાંતિલાલ મણીલાલ સોનાવાલા તથા સ્વ. શ્રીમતી શબ્દ બહેન કાંતિલાલ સોનાવાલા
૫,૦૦૦ શ્રી નગીનદાસ પદમશી શેઠ ૫,૦૦૦ શ્રી મંજુલાબહેન આર. શાહ ૫,૦૦૦ શ્રી હર્ષાબેન ભરતભાઈ ડગલી ૫,૦૦૦ શ્રી ડી. એસ. પટેલ ૫,૦૦૦ એક સદ્ગૃહસ્થ તરફથી ૫,૦૦૦ શ્રી અંજની ડાંગરવાલા ૫,૦૦૦ શ્રી નેમચંદ નાથાલાલ શાહ
હસ્તે શ્રી સુમિત્રા નેમચંદ શાહ ૫,૦૦૦ શ્રી સુરેશભાઈ પેથાણી ૫,૦૦૦ શ્રી વી. એસ. ગાંધી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૫,૦૦૦ મે. મેટ્રોપોલીટન એક્ઝીમચેમ લિ. ૩,૦૦૦ શ્રી વસુદેન ચંદુલાલ ભાલી ૩,૦૦૦ શ્રી કે. પી. શાહ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન જે, મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રવીણભાઈ કે. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી તારાબહેન મોહનલાલ શાહ
રિટેબલ ટ્રસ્ટ
હસ્તે શ્રી પુષ્પાબહેન પરીખ
૩,૦૦૦ શ્રી નટુભાઈ પટેલ ૩,૦૦૦ શ્રી મીનાબહેન એન. ધરોડ ૩,૦૦૦ શ્રી અપૂર્વ લાભુભાઈ સેવી ૩,૦૦૦ શ્રી અલકાબહેન કિરણભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ સ્વ. વસુબહેન બબલચંદ મોદી ૩,૦૦૦ મે. ત્રિશાલા ઇલેકટ્રોનીક્સ ૩,૦૦૦ શ્રી મનહરલાલ જગમોહનદાસ શેઠ ૩,૦૦૦ શ્રી એ. આર. શેઠ
૩,૦૦૦ શ્રી વિરલ અરવિંદ ધરમશી લુખી ૩,૦૦૦ શ્રી બાભાઈ કંપકલાલ તોયાર ૩,૦૦૦ શ્રી નિર્મળાબહેન બાબુભાઈ સોંઘાટ ૩,૦૦૦ શ્રી મીનાબહેન કિરણભાઈ ગાંધી ૩,૦૦૦ શ્રી લલિતકુમાર ચીમનલાલ કોઠારી - ૩,૦૦૦ શ્રી નિર્મળાબહેન ત્રિલોકભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી સુરેશભાઈ નાથાલાલ પરીખ ફેમિલી
૩,૦૦૦ શ્રી કાકુલાલ સી. મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી રાજેન્દ્રભાઈ અમરતલાલ HUF ૩,૦૦૦ શ્રી આર. જે. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ભારતીબહેન ભૂપેન્દ્રભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી ભારતીબહેન ગજેન્દ્રભાઈ કપાસી ૩,૦૦૦ શ્રી ચંપાબહેન જયંતીલાલ શાહ : ૩,૦૦૦ શ્રી એલ. સી. કોઠારી HUF ૩,૦૦૦ શ્રી જયંતીલાલ ચુનીલાલ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી વિનોદભાઈ જમનાદાસ મહેતા ૩,૦૦૦ મે. વેન્ગાર્ડ સ્ટુડિઓ ૩,૦૦૦ મે. લાલભાઈ કાલીદાસ એન્ડ કહ્યું. ૩,૦૦૦ શ્રી નગીનદાસ ન્યાલચંદ દોશી
પ્રબુદ્ધ જીવન
૩,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંતભાઈ યુ. ખંડેરિયા ૩,૦૦૦ શ્રી નિરંજનભાઈ હરગોવિંદદાસ ભરાડી હસ્તે શ્રી સુશીલાબહેન ૩,૦૦૦ શ્રી ઈલાબહેન આણંદલાલ સંધવી ૩,૦૦૦ મે. ટાવર ઈલેક્ટ્રોનીક્સ હસ્તે શ્રી પ્રદીપભાઈ તલસાણીયા ૩,૦૦૦ શ્રી છોટાના રિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રતિભાબહેન શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી મધુસૂદનભાઈ એસ. શાહ ૩. શ્રી રસિલાર્ડન મહેન્દ્રભાઈ ૩,૦૦૦ શ્રી સી. એન. સંઘવી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકુમાર ગણપતભાઈ ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રી રમેશભાઈ પી. દફ્તરી ૩,૦૦૦ શ્રી અમરીશભાઈ આર. દફ્તરી ૩,૦૦૦ શ્રી અનિલાબહેન શશિકાંતભાઈ મહેતા
૩,૦૦૦ શ્રી શશિકાંતભાઈ મહેતા ૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦ શ્રી મીનાક્ષીબહેન સંઘવી ૩,૦૦૦ શ્રી વી. એન. સંઘવી ૩,૦૦૦ શ્રી રીનાબહેન રાજેશભાઈ મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી બદન જીતુભાઈ દલ ૩,૦૦૦ શ્રી સતીષભાઈ મોદી ૩,૦૦૦ મે. એમ. ડી. ઈન્ડસ્ટ્રીઝ ૩,૦૦૦ શ્રી મેઘાબહેન સચીનભાઈ ગાંધી ૩,૦૦૦ ડૉ. હેમંત એચ. કુંવાડિયા ૩,૦૦૦
સ્વ. જશુમતીબહેન હસમુખલાલ કુવાડિયાના સ્મરણાર્થે
શ્રી શશિકાંતભાઈ રૂપભાઈ તિજોરીવાલા
થી ઈન્દિરાબહેન કાશિકાંતભાઈ
તિજોરીવાલા
૩,૦૦૦ ૩,૦૦૦
સ્વ. મણીબાઈ હીરભાઈ મંદા શ્રી વિશ્વાશ ચોકસી
૩,૦૦૦
શ્રી રમણિકલાલ ભોગીલાલ ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રી શારદાબહેન બાબુભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી તનસુખભાઈ કામદાર ૩,૦૦૦ શ્રી ગુલાબદાસ એન્ડ ક.. સ્વ. રમાબહેન જયંતીલાલ પરિવાર ૩,૦૦૦ શ્રી નાનાઠેન રાકેશકુમાર ઝહેરીના સ્મરણાર્થે રાજેશ્કુમાર ઝવેરી હસ્તે હેમીત ઝવેરી અને રીકેન ઝવેરી શ્રી કુમુદબહેન પટવા
૩,૦૦૦
સ્વ. શ્રીમતી સરલાબહેન શાંતિલાલ દોશીના સ્મરણાર્થ
હસ્તે શ્રી આશિષ એચ. દોશી
શ્રી પ્રકાશભાઈ એસ. દોશી
શ્રી શોભનાબહેન લક્ષ્મીચંદ વિડીયા ૩,૦૦૦ શ્રી લક્ષ્મીચંદ નાનજીભાઈ વિસરીયા ૩,૦૦૦ શ્રી પાર્ષાબહેન ભૂપેન્દ્રભાઈ શાહ
૩,૦૦૦ ૩,૦૦૦
૩,૦૦૦ ૩,૦૦૦
- (કસાવાળા)
૩,૦૦૦ શ્રી રસીલાબહેન જે. પારેખ ૩,૦૦૦ શ્રી દીપાલીબહેન સંજયભાઈ મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી મંજુલાબહેન નેમચંદભાઈ છેડા ૩,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન રમેશભાઈ ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રી રમણીકલાલ ઉમેદચંદ ૩,૦૦૦ શ્રી ઈશ્વર વિજય ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ મે. રીલાએબલ ઝેરોક્ષ કર્યું. ૩,૦૦૦ એક બહેન તરફથી ૩,૦૦૦ શ્રી કે. સી. કાવટી ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી સારાલાલ નગીનદાસ નગરશેઠ ૩,૦૦૦ શ્રી જવલબહેન રામચંદભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી સરોજરાની શાહ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી લલિતાબહેન મનસુખલાલ શાહ ૩,૦૦૦ મે. પેક પ્રિન્ટ ઈન્ડસ્ટ્રીઝ ૩,૦૦૦ શ્રી વિક્રમભાઈ આર. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી રમાબહેન દેસાઈ
૩,૦૦૦
શ્રી નર્મદાબહેન મગનલાલ શેઠ
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
શ્રી લતાબહેન દોશી
શ્રી ક્રિષ્નાલાલ ઠકકરદાસ મોદી અને
પરિવાર
૭, શ્રી સુમનબહેન શાંતિલાલ મોદી ૩,૦૦૦ શ્રી ભાનુબહેન નવીનભાઈ સ ૩,૦૦૦ શ્રી માતુશ્રી બેન જેઠાભાઈ માતા ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રાવભાઈ ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રવીણભાઈ વીજપાર નીસાર ૩,૦૦૦ શ્રી મણીબહેન વીજપાર નીસાર ૩,૦૦૦ ડૉ. કાંતિલાલ કે. શાહ ૩,૦૦૦
શ્રી ભાઈચંદભાઈ એમ. મહેતા બ્રેરીટેબલ ટ્રસ્ટ
૩,૦૦૦
શ્રી અંશુબહેન ક્રીષ્ણકાંત પટેલ ૩,૦૦૦ શ્રી દીપાબહેન શાહ ૐ,૦૦૦
શ્રી કલ્પનાબહેન સુરેન્દ્રભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી દર્શિની શાહ
૩,૦૦૦ શ્રી ઉષાબહેન દિલીપભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી રામ્યાન પરેશભાઈ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી કૃપાબહેન આર. જાકાતી ૩,૦૦૦ શ્રી જાસુદબહેન નાથાલાલ પરીખના સ્મરણાર્થે હસ્તે શ્રી ઉષાબોન શ્રી જગદીશભાઈ જી. માલદે
૩,૦૦૦ ૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
૩,૦૦૦
પ્રવીણચંદ્ર જમનાદાસ શાહ
મે. વિજય જ્વેલરી સ્ટોર
શ્રી ગુણવંતીબહેન મહાસુખલાલ
દેવાવ
શ્રી મીનાબહેન એમ. શાહ
શ્રી અર્ચના કિરીટ શાહ
૩,૦૦૦ ૩,૦૦૦ ૩,૦૦૦ શ્રી સમનભાઈ છબીલદાસ શક ૩,૦૦૦ શ્રી કનુભાઈ રસિકલાલ શાહકોશસાવાળા

Page #120

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
૩,૦૦૦ શ્રી કંચનબહેન ચીમનલાલ અજમેરા ૩,૦૦૦ મે. પારકીન બ્રધર્સ . ૩,૦૦૦. શ્રી સોનલ પી. પારેખ ૩,૦૦૦ શ્રી નટુભાઈ પી. પારેખ ૩,૦૦૦ શ્રી ચંદ્રકાંત જે. શાહ ૩,૦૦૦. શ્રી રમેશભાઈ પોપટલાલ શાહ ૩,૦૦૦ ડૉ. જીતેશ નટવરલાલ મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી મૃદુલા કે. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી આનંદીબહેન પ્રેમુભાઈ ટી. ઠક્કર ૩,૦૦૦ શ્રી પ્રીતિબહેન ચોકસી ૩,૦૦૦ શ્રી અંજનાબહેન ઝવેરી ૩,૦૦૦ શ્રી નીના એન. શાહ૩,૦૦૦ શ્રી જશવંતીબહેન પ્રવીણચંદ્ર વોરા ' , , , ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ મે. નંદુ ડ્રેપર્સ ૩,૦૦૦ : શ્રી જે. એન. શાહ અને વી. જે.
શાહ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી મણીલાલ નરશીદાસ દોશી
' ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ . " ૧,૫૦૦ શ્રી કેશવલાલ કલાચંદ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ ૩,૦૦૦ શ્રી શૈલેષભાઈ આર. મહેતા ૧, ૧૧૧ શ્રી રમણિકલાલ એસ. ગોસલીયા ૩,૦૦૧ મે. ફ્રેન્ડલી ટાઇપસેટર
૧, ૧૧૧ શ્રી ભવરલાલ વાલચંદ મહેતા - હસ્તે શ્રી લોપાબહેન મામણિયા ૧,૦૦૧ શ્રી આર. એ. સંઘવી ૩,૦૦૦ શ્રી વી. એ. પરીખ એન્ડ કું. ૧,૦૦૦ શ્રી સંયુક્તાબહેન પ્રવીણભાઈ મહેતા ૩,૦૦૦ ડૉ. ડી. વી. શાહ
૧,૦૦૦ એક સદ્ગૃહસ્થ તરફથી ૩,૦૦૦ શ્રી રજનીકાંત સી. ભણશાલી ૧,૦૦૦ શ્રી ભારતી બી. શાહ ૩,૦૦૦ શ્રીમતી પુષ્પાબહેન આર, ભણશાલી ૧,૦૦૦ શ્રી શરદભાઈ કે. શેઠ ૩,૦૦૦ શ્રી સૌરભ આર. ભણશાલી ૧,૦૦૦ શ્રી પ્રાણજીવન કરમચંદ શાહ ૩,૦૦૦ શ્રી સેજલ એસ. ભરાશાલી
- હસ્તે જયાબહેન ૩,૦૦૦ શ્રી શ્રદ્ધા એસ. ભણશાલી ૧,૦૦૦ શ્રી સુનીલભાઈ મહેતા ૩,૦૦૦ શ્રી શનીન એસ. ભણશાલી ૧,૦૦૦ શ્રી કાંતાબહેન મણીલાલ શાહ
હસ્તે શ્રી વસુબહેન ભણશાલી ૧,૦૦૦ શ્રી મનીષ વિજય મહેતા ૨,૦૦૦ શ્રી તરુણાબહેન નીતીનભાઈ શાહ ૧,૦૦૦ શ્રી સુરેશ વિજયરાજ ૨,૦૦૦ શ્રી ઈન્દ્રકુમાર ઝવેરી
૧,૦૦૦ સ્વ. સુમનબહેન બાબુલાલ ચોકસી ૨,૦૦૦ શ્રી ગુણવંતીબહેન ચીનુભાઈ ચોકસી ૧,૦૦૦ શ્રી સુનીલ મહેતા ૧,૫૦૧ એક બહેન તરફથી
૧,૦૦૦ શ્રી નંદુલાલ વોરા ૧,૫૦૧ શ્રી જયાબહેન સુરેશભાઈ કોઠારી ૭,૬૫૧ ૧,૦૦૦થી ઓછી રકમનો સરવાળો.
લોકગીતોમાં પ્રકૃતિ વર્ણન
. ગુલાબ દેઢિયા - લોકસાહિત્ય લોકોના જીવાતા જીવનમાંથી સર્જાય છે. છેલ્લાં થોડાં સાસરિયામાં દુ:ખી વહુ પોતાના ભાઈની વાટ જુએ છે. તે વખતે વર્ષોને બાદ કરીએ તો અગાઉ લોકોના જીવન સાથે પ્રકૃતિ વણાયેલી મનનો ઉચાટ શમાવવા વૃક્ષોનો આધાર લેતાં કહે છે : હતી. માણસ કુદરતને ખોળે જીવતો, ઊછરતો અને પોતાના સુખદુ :ખમાં મારા ફળિયામાં ઊંચો આંબલો, પ્રકૃતિનાં પ્રતીકોને સંભારતો.
આંબલિયે ચડી મેં તો જોયું જો ! - કૃષિસંસ્કૃતિની સીધી અસર માનવીના જીવન પર થતી હતી. ઊંચી ચડું ને નીચી ઊતરું, ખેતીવાડીની વાત આવે ત્યાં સૌ પ્રથમ વરસાદની યાદ આવે. લોકો
જોઉં મારા માડીજાયાની વાટ જો ! વરસાદની રાહ જોતા હોય, મેઘરાજાને વરસવા વિનંતી કરતા હોય, મણિયારાને પ્રીતિ કરનાર નાયિકા પ્રિયતમની રાહ જોવામાં જે ઉત્કંઠા પ્રાર્થના આજીજી કરતા હોય ત્યારે લોકગીતમાં ચિત્ર કેવું આવે છે !' દર્શાવે છે તે પણ વૃક્ષોનો આધાર આ રીતે લે છે : તારી ધરતી ધણિયાણી જુએ વાટ, મેહુલિયા !
હું તો ચંપે ચડું ને કેવડે ઊતરું રે, તારી વીજળી વહુ જુએ છે વાટ, મેહુલિયા !
જોઉં મહિયારા તારી વાટ; તું તો વરસીને કર લીલા લ્હેર, મેહુલિયા !
હોવે હોવે, જોઉં મણિયારા તારી વાટ. તું તો વરસી જા દુનિયા બાપ, મેહુલિયા !
પ્રિય મણિયારાને જે ઉપમા આપે છે પણ કુદરતની શ્રેષ્ઠ દેનની જ તને કીડી મંકોડી દે છે શાપ, મેહુલિયા !
છે. કહે છે : તું તો ઝરમરિયો કર રે અવાજ, મેહુલિયા !
ઓલ્યો મણિયારો આયો ગામને ગોંદરે
એ તો અષાઢીવાળો મેવ, તું તો વરસી જા દુનિયાને કાજ, મેહુલિયા !
તે હોવે હોવે, અષાઢીવાળો મેઘ, મેહુલિયો રીઝે છે અને ઝરમરિયો અવાજ કરતો વરસે છે ત્યારે
' જોઉં મહિયારા તારી વાટ. સર્વત્ર આનંદ આનંદ થાય છે. લોકગીતમાં એ વખતની પ્રકૃતિનું વર્ણન
- પ્રિયતમના આંબાની વાત કરતાં નાયિકા એના પ્રેમની વાતને ખૂબીથી આ રીતે આવે છે:
. કહી દે છે. લોકગીતોની સરળતા આફ્લાદક હોય છે. ઓતર-દખણાથી ચડી વાદળી રે લોલ !
મારા રે વા'લમનો મીઠો આંબલો, ઝીણી ઝીણી ઝબૂકે છે વીજ જો
( આંબો ફાલ્યો સે ફાગણ માસમાં રે, આજ આનંદ મારે આંગણે રે લોલ !
- વા'લમનો વીરા, આંબલો. વાવી જાણું ને વાવ્યા બાજરા રે લોલ !
.: ', ' ' ફરી અગાઉ આવી તે વાત ભાઈ માટે પણ આવે છે, ભાઈને મળવા ધરતીએ ઓઢત્યાં લીલાં ચીર જો. આજ. .
. . .જવા બહેન શું કરશે ? સરિતાની સેરું ચાલે જોરમાં લોલ ! . . * વીર મારો વાડીમાં ઉતર્યા જી રે, ફૂલડાં વીણવા જાઈશ, ગવરી તો ચરે લીલા ઘાસ જો. આજ. ', ': ', . . ડાબે હાથે ડમરું ને જમણે હાથે ગોયણાં લઈશ.

Page #121

ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨
હો વજેસંગ વાડીમાં ઊતર્યા જી રે ! વનમાં વલવલતી વૈદર્ભીના જેમ કૃષ્ણના વિરહમાં લખતી ગોપી બહાવરી બનીને વનરાવનના ઝાડ, પાન, પંખીને કૃષ્ણની ખબર પૂછે
B:
વડલા ને પીપળા, આંબાને પૂછે, પૂછે છે શેરડીની વાડને રે, ગોપી વનમાં પૂકે છે ઝાડુ ઝાડને રે.
ઘેરાલા હૈ, તેં ક્યાંય હરિવર દીઠા ?
તારી ચાલે પ્રભુ પોતે ચાલે છે. ગોપી.
મોર રે, તે ક્યાંય મહિપત્તિને દીઠા ?
તારી પીંછીનો પ્રભુ મુગટ ધરે છે. ગોપી. કૃષ્ણ-ગોપી કે રાધા-કૃષ્ણના લોકગીતોમાં કુદરતનો રંગ છલકાયા
કરે છે
અમો સરોવર પાણી ગ્યા'તાં, બેડલીએ રંગ લાગ્યો, અમો સરખી સૈયર ગ્યા'તાં, બેડલીએ રંગ લાગ્યો.
વેરણ વાંસળીની વાતમાં વૃક્ષનો ઉલ્લેખ આવે છે. મારા ઘર પછવાડે લીંબડી, ડાળખડી લળી લળી જાય રે, વેરણ લાગી છે. વાસ ..
પ્રબુદ્ધ જીવન
સૌરાષ્ટ્રમાં પશ્ચિમમાં સાગર કાંઠે નાઘેરની લીલીછમ પ્રદેશ છે. એ પ્રકૃતિને લોકગીતમાં આ રીતે ગૂંથી છે . ઝીણા મોર બોલે આ લીલી નાઇરમાં,
લીલી નાઘેરમાં, હરી વનરાઈમાં,
ઉનારા કરો ને આજ લીલી નામેરમાં, દેશું દેશું મેડીના મોલ રાજ. ઝીંગા લગ્નગીતોમાં પ્રકૃતિની બાદબાકી કરવામાં નથી આવી. વર-કન્યાની વાત કરતાં, લગ્નના જુદા જુદા વિધિ કરતી વખતે પ્રકૃતિને સહજ રીતે જ સાથે મૂકે છે.
વાંકો વડલો ને વાંકી વડવાઈ
વાંકી છે વડલાની ડાળ, અવસર ઘેર આપો.
વધાનો આવે ત્યારે પૃથ્વી અને આકાશને લગ્નગીતમાં આ રીતે યાદ કરે છેઃ
ધરતીમાં બલિહારી બે જણાં, એક ધરતી ને બીજો આભ. વધાવો રે આવીઓ. આભે મેહુલિયા વરસાવિયા, ધરતીએ જીત્યો છે ભાર.. ધરતીમાં બલિહારી બે જણાં, એક ઘોડી ને બીજી ગાય વધાવો રે આવીઓ. ગામનો જાયો હળે જૂથો, ઘોડીનો જાયો દેશ પરદેશ.
વરને ઉતારો આપવા કુદરતની વચ્ચે કેવી જગા પસંદ કરી છે, તે બતાવે છે કે પહેલાંના સમયમાં લોકો કુદરત સાથે ઓતપ્રોત હતાં. વાડીએ આંબા ને વાડીએ બલી; વાડીએ દાડમ ને દરાખ રે,
વર વાઘેલા ને વાડીએ ઉતર્યા. વૃક્ષોની જેમ પંખીઓની વાતો લગ્નગીતોમાં આવતી હતી. કોયલ બેઠી આંબલિયાની ડાળ
મોરલિયો બેઠો રે ગઢને કાંગરે માણારાજ
બીજા એક ગીતમાં કોયલના ટહુકો દી રીતે આવે છેઃ તું તો બોલને રે મારા વનની કોયલ,
તારા હૈ શબદ સોહામણા, કોયલ કેમ કરી રે તમે આ વન વસિયાં
કેમ કરી સૂડલો રીઝવ્યો.
લગ્નના પ્રસંગનો આનંદ વ્યક્ત કરવા પ્રકૃતિના જાયા કેકારવ' કરતા મોરને આ રીતે પસંદ કર્યા છેઃ
બોલ્યા બોલ્યા નંદનવનના મોર
બપૈયા હૈ દીધું કે વરના વધામણાં રે લોલ.
કન્યા વિદાયના પ્રસંગમાં પણ વિદાયની વાત કરતી કન્યા આસપાસની પ્રકૃતિની વાત કરે છે.
દાદાને આંગણ આંબલો, આંબલો ઘોર ગંભીર જો,
અમે રે લીલુડા વનની ચરકલડી ઊડી જાશું પરદેશ જો. લોકજીવનમાં ચાંદી અને સૂરજ એમના મનના ભાવોને વ્યક્ત કરવામાં
ખાસ્સાં કામ લાગતાં.
૧૧
વનમાં ચાંદલિયો ઊગ્યો,
બાઈ મને સૂરજ થઈ લાગ્યો.
નાધિકા પ્રિયતમને ગાકરીએ જતો રોકવા કેવી વિનવણી કરે છે ! આભમાં ઝીણી ઝબૂકે વીજળી રે
કે ઝીણા ઝરમર વરસે મેવ
ગુલાબી ! કેમ કરી જાશો ચાકરી રે !
'
કુટુંબ જીવનની વાત કરતાં જેઠ, જેઠાણી, દિયેર, દેરાણીને ઉમા આપવા કુદરતની મદદ લેતાં ચિત્ર કેવું વિહંગમ બને છે ! આસો માસો શરદપૂનમની રાત જો,
ચાંદલિયો ઊગ્યો રે સખી મારા ચોકમાં, જેઠ મારો અાર્ટિો તૈય જો, જેઠાણી ઝબૂકે વાદળ વિજળી.
દેર મારી ચાંપલિયાનો છોડ જો,
દેરાત પતિયા કરી પાંદડી.
ગોપીને કા બોલાવે છે ત્યારે મળવાનું સ્થળ કેવું રળિયામણું છે | વનમાં હિંડોળો બંધિયો, સખી શ્યામ બોલાવે,
બાંધ્યો છે વડલાની ડાળ, ગિરધરલાલ બોલાવે.
લોકગીતોમાં કુદરતનું સંતુલન જાળવવા, સૌ જીવસૃષ્ટિને થયા રહેવા દેવાની વિનંતી પણ આવે છે. જીવન પરસ્પરાવલંબી છે એ સૂર એમાં મળેલો છે.
ધન્ય ગોળ ધન્ય ગામડાં રે
ધન્ય વનરાવન શે’૨ મારા વા'લા ! કોડી નો મારીએ રે,
આંબલાની રખવાળ મારા વા'લા !
પ્રકૃતિથી વિમુખ થવું એ જીવન નથી, સંસ્કૃતિ નથી, વિકૃતિ છે. પ્રકૃતિ સાથેનો ઘરોબો લોકગીતોમાં વારંવાર વ્યક્ત થયો છે. મારા ઘર પછવાડે રે વાડિયું એના ફૂલડાં લેર્ન જાય રે
વાગે છે વેરા રે વાંસળી !
એનાં ફૂલડાં ફોર્યે જાય રે, એનાં ફૂડિયાં કરમાય

Page #122

પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑક્ટોબર, ૨૦૦૨ વાગે છે વેરણ રે વાંસળી !
ફાગણ ફૂલ્યો ફૂલડે ને ફૂલ્યાં કેસર ઝાડ મધદરિયે બહારવટિયા જેસલની નાવ ઝોલા ખાય છે, ત્યારે જેસલ અબીલ ગુલાલને છાંટો રમે ગોપી ને ગોવાળ. પોતે કરેલા પાપની કબૂલાત કરે છે, તેમાં એણે પ્રકૃતિનો કેવો વિનાશ
કે આણાં મોકલને મોરાર ! કર્યો છે તેની કબૂલાત છે.
ચૈતર ચંપો મોરિયો ને મોય દાડમ દ્રાખ વનના મોરલા મારિયા, હર હરયા લખ ચાર, સરોવરની પાળ કોયલડી ટકા કરે બેઠી આંબાની ડાળ. તોડી દીધી વગેરે દુષ્કૃત્યોની વાત ખાસ ધ્યાન ખેંચે છે. કુદરતને કરેલું
કે આણાં મોકલને મોરાર ! નુકશાન અંતે તો સમસ્ત જીવસૃષ્ટિને થતું નુકશાન છે.
વૈશાખે વન વેડિયાં ને તેડી આંબા શાખ લોકગીતોમાં આંબો, લીમડો, પીપળો, આંબલી, લીંબુડો જેવાં વૃક્ષો રસે ભરેલો વાટકો: મને કોણ કે'શે કે ચાખ ? આવે છે. ગુલાબ, ચંપો, ચમેલી જેવાં ફૂલો આવે છે. ખેતર, વાડી,
કે આણાં મોકલને મોરાર ! વન, સીમ, ગાય, બળદ, હરણાં, તળાવ, સરોવર, સાગર, નદી, જેઠ મહિના તાપ ઘણા ને ઘરમાં નવ રે'વાય, સૂરજ, ચંદ્ર, આકાશ, ધરતી, વરસાદ, વાદળ, મોર, પોપટ, કાગડો, હાથનો ગૂંથેલ વીંજણો : હું કોને ઢોળું વાય ? કોયલ, મેના જેવાં પંખી આવે છે. કીડીબાઈની જાનની વાત આવે છે.
કે આણાં મોકલને મોચર ! મહીસાગરને આરે ઢોલ વાગે છે, જમનાજીનાં જળ ભરવા જવાનું છે, આષાઢે ઘમઘોરિયા ને વાદળ ગાજે ઘોર, વાલમને પહોંચાડવાનો સંદેશો કુંજલડીને આપવાનો છે. સપનામાં ડોલતા બારૈયા પિયુ પિયુ કરે ને મધુરા બોલે મોર. ડુંગર દેખાય છે. દાડમડીનાં ફૂલ રચતાં છે. જેમ નદીને નદીના નાથ
કે આણાં મોકલને મોરાર ! મળે છે તેમ વરકન્યાના હાથ મળે છે. વનની ચોરી ચીતરી છે, ધરતીનાં શ્રાવણ વરસે સરવડે ને નદીએ બોળાં નીર, બાજોઠ કીધાં છે. આભનો માંડવો બાંધ્યો છે, વીજળીની વરમાળા કરી આંસુડે ભીંજાય કાંચળી, નવ આવ્યા નાદીના વીર. છે. નવ લખ તારા જોઈ રહ્યા છે. સીતા અને શ્રીરામ પરણે છે.
કે આણાં મોકલને મોરાર ! લોકગીતોમાં પ્રકૃતિની વાતો આવે છે તે સૂચવે છે કે લોકોનું જીવન ભાદરવો ભલે ગાજિયો ને ગાજ્યા વરસે મેહ, કુદરતને ખોળે કેવું વીત્યું છે. કુદરતની વાડી વેડવા માટે નથી. સૌનું | હું રે ભીંજાઉં ઘરઆંગણે, મારા પિયુ ભીંજાય પરદેશ. સ્થાન છે. પર્યાવરણ વિશે આજે સભાનતા આવી છે, જે વખતે એ
કે આણાં મોકલને મોરાર ! શબ્દની લોકને ખબર ન હતી પણ પોતાના વ્યવહાર, તહેવાર, ધર્મ, આસોનાં અંજવાળિયાં ને ગોપિયું ગરબા ગાય, આનંદ, શોક, મિલન, વિરહ, બધે પ્રકૃતિનો સાથ લીધો છે.
વે'લો વણજે વિઠ્ઠલા ! તારી ગોરી ધાન ન ખાય. પ્રકૃતિના સાથથી અવતાર ધન્ય થયો હોય એમ મનાતું હતું. જો
કે આણાં મોકલને મોરાર ! પ્રભુને પૂજ્યા હોય તો અનેક સુખ મળે, એમાંથી એક સુખ તે : વહેલા પાછા વળવાની વિનંતી ગોપી વિઠ્ઠલને કરે છે, આપણને જેને તે આંગણા પીપળો, તેનો ધન્ય અવતાર;
પણ મન થાય કે માનવીને કહીએ કે તું પ્રકૃતિ તરફ પાછો વળ, સાંજ સવાર પૂજા કરે, જો પૂજ્યા હોય મોરાર. આણાં મોકલવાની વિનંતી કરતા બારમાસી ગીતમાં બદલાતી ઋતુઓ
વ્યાખ્યાનમાળા માટે સાથે ગોપીના મન પર થતી અસર બતાવી છે:
માતબર ભેટ સંઘનાં પ્રકાશનો.
સંઘ તરફથી લગભગ સિત્તેર વર્ષથી પ્રતિવર્ષ પર્યુષણ
વ્યાખ્યાનમાળા યોજાતી આવી છે. આ વ્યાખ્યાનમાળાના ખર્ચને સંઘ તરફથી નીચેનાં પુસ્તકો પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યાં છે ? પહોંચી વળવા માટે લગભગ બે દાયકાથી શ્રી સેવંતીલાલ કાંતિલાલ
કિંમત રૂા. ટ્રસ્ટ તરફથી આર્થિક સહયોગ સાંપડ્યો છે અને એ માટેના (૧) પાસપોર્ટની પાંખે રમણલાલ ચી. શાહ ૧૫૦-૦૦ કોર્પસની રકમમાં એમના તરફથી વખતોવખત ઉમેરો થતો રહ્યો (૨) પાસપોર્ટની પાંખે રમણલાલ ચી. શાહ ૧૫૦-૦૦ છે. અમને જણાવતાં અત્યંત આનંદ થાય છે કે હાલ વધતા જતા -ઉત્તરાલેખન
ખર્ચ અને ઘટેલા વ્યાજના દરને લક્ષમાં રાખીને શ્રી સેવંતીલાલ (૩) ગુર્જર ફાગુસાહિત્ય રમણલાલ ચી. શાહ ૧૦૦-૦૦
કાંતિલાલ ટ્રસ્ટ તરફથી રૂપિયા સાડા ત્રણ લાખની માતબર રકમ [(૪) આપણા તીર્થંકરો તારાબહેન ૨. શાહ ૧૦૦-૦૦
કોર્પસ માટે મળી છે અને એ રીતે હવે કોર્પસની કુલ રકમ રૂપિયા (૫) ઝૂરતો ઉલ્લાસ શૈલ પાલનપુરી
૮૦-૦૦
દસ લાખની થાય છે. આવું સરાહનીય સૌજન્ય સ્વેચ્છાએ દાખવવા (શૈલેશ કોઠારી)
બદલ શ્રી સેવંતીલાલ કાંતિલાલ ટ્રસ્ટ અને એનાં સૂત્રધાર શ્રી
જયંતીભાઈ પી. શાહ તથા એમના અન્ય ભાઇઓનો હૃદયપૂર્વક |(૬) જૈન ધર્મનાં સ્વાધ્યાય ડૉ. બિપિનચંદ્ર હી. ૧૦૦-૦૦
આભાર માનીએ છીએ. -સુમને કાપડિયાનો લેખ સંગ્રહ
મંત્રીઆ
'માવિક છે. શ્રી મુંબઈ એન પુવકે સિંદ છે મુદ્રક મકાશક નિરુબહેન રાબોધભાઈ રહિ , પ્રકાશન રથળ ૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ--૪૦૦ 0 ] ફોન ૩૮ર૦ર૮ મદ્રસ્થાન કરાખરી પ્રિન્ટિગ વકર્મ. ૧ર(AOાખવો સવિલ ઈન્ડસ્ટ્રીયલું એસ્ટેટ, દાદાજી કોંડદેવ કોસ રોડ, લાયખલા મુંબઈ-60 -0.10

Page #123

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. I. 6067/57 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક: ૧૧
૦ નવેમ્બર, ૨૦૦૨ ૦
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ Regd. No. TECH | 47 -890/ MELO 2002
• શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર -
Ugg 66
૦૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦/- ૦ ૦ ૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
આફ્રિકામાં “જયપુર ફૂટ' દુનિયા ઉત્તરોત્તર નાની થતી જાય છે. રોજનાં હજારો વિમાનો એક આવે છે. દેશ-વિદેશમાં આ એક માનવતાભર્યું ઉત્તમ કાર્ય થઈ રહ્યું છે. દેશમાંથી બીજા દેશમાં જવા લાગ્યાં છે. પ્રતિદિન કરોડો માણસો પોતાનો એથી અનેક વિકલાંગોનાં જીવન પ્રફુલ્લિત બન્યાં છે.જયપુરમાં આ પાસપોર્ટ લઈ, વિસા વગેરે મેળવી બીજા રાષ્ટ્રમાં દાખલ થવાની ઔપચારિક સેવાકાર્યનો આરંભ થયો એટલે એ કૃત્રિમ પગ માટે “જયપુર ફૂટ' શબ્દ વિધિ કરતા રહે છે. વેપાર માટે ફરનારા વેપારીઓની સંખ્યા તેમાં વધુ પ્રચલિત થઈ ગયો છે. હોય એ સ્વાભાવિક છે. રાજદ્વારી પુરુષો, સરકારી કર્મચારીઓ, આ જયપુર ફૂટના પ્રકારનો કૃત્રિમ પગ પહેર્યા પછી માણસ બરાબર પ્રતિનિધિમંડળો, વિદ્યાર્થીઓ, ધર્મપ્રચારકો વગેરેની સાથે સામાજિક કાર્યકરો ચાલી શકે છે, દોડી શકે છે, સાઇકલ ચલાવી શકે છે, ઝાડ પર ચડી પણ વખતોવખત પ્રસંગાનુસાર વિદેશયાત્રા કરતા રહે છે. શકે છે, નૃત્ય કરી શકે છે, પાણીમાં તરવા પડી શકે છે, જમીન પર
જેમ વેપાર ઉદ્યોગ માટેની અવરજવર વધી છે તેમ બીજા દેશોને પલાંઠી વાળીને બેસી શકે છે. પગના આકારનો રબરનો પંજો હોવાથી અન્ન, વસ્ત્ર કે ઓષધાદિની સહાય કરવા માટેની પ્રવૃત્તિઓ પણ વધવા માણસ ધૂળ, કાદવ, કાંકરામાં પણ સહેલાઇથી ચાલી શકે છે. જયપુર લાગી છે. ગુજરાતમાં કચ્છમાં ધરતીકંપ થયો ત્યારે દુનિયાની કેટલી ફૂટની આ કેટલીક વિશિષ્ટતા છે. એથી જ એ વધુ લોકપ્રિય બન્યો છે. બધી સંસ્થાઓ અને વ્યક્તિઓ વિવિધ પ્રકારની સહાય કરવા માટે દોડી કેટલાક સમય પહેલાં મારા મિત્રો રોટેરિયન શ્રી મહેન્દ્રભાઈ જી. આવી હતી !
મહેતા અને રોટેરિયન શ્રી મનુભાઈ સંઘરાજકા સાથે આફ્રિકામાં કેનિયા, આ તો આપત્તિકાળની વાત થઈ, પણ શાંતિના સમયમાં અન્ય સુદાન અને બુરુન્ડીમાં ચાલતાં “જયપુર ફૂટ”નાં કેન્દ્રોની મુલાકાત લેવાનો રાષ્ટ્રના લોકોને નિયમિત સેવા આપવાની પ્રવૃત્તિ પણ વધવા લાગી છે. અવસર સાંપડ્યો હતો. કેનિયાના અમારા કાર્યક્રમમાં ભગવાન મહાવીર જનકલ્યાણની ભાવના પોતાના રાષ્ટ્ર પૂરતી સીમિત કે સંકુચિત રહી વિકલાંગ સહાયતા સમિતિ (જયપુર)ના પ્રણેતા અને જયપુર ફૂટના નથી. એકવીસમી સદીમાં તો રાષ્ટ્ર, જાતિ, વ વગેરેના ભેદો ઓળંગીને મુખ્ય પુરસ્કર્તા શ્રી ડી. આર. મહેતા (સેબીના ચેરમેન) પણ અમારી લોકો આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે માનવતાનું કાર્ય કરતા રહેશે. વિશ્વબંધુત્વની સાથે જોડાયા હતા. ભાવનાનાં મૂળ હવે વધુ ઊંડા જવા લાગ્યાં છે.'
શ્રી મહેન્દ્રભાઈ મહેતા અને શ્રી મનુભાઈ સંઘરાજકા બંનેએ પોતાના ભારત એક અર્ધવિકસિત દેશ છે. પરંતુ એની આર્થિક અને ઈતર ટ્રસ્ટ “હેલ્પ હેન્ડિકેપ ઇન્ટરનેશનલ'ના ઉપક્રમે તથા રત્નનિધિ ટ્રસ્ટ .પ્રકારની સમૃદ્ધિ વધવા લાગી છે. ભારતીય પ્રજાને દુનિયાભરનાં વિવિધ અને અમેરિકા, કેનેડા, મુંબઈ તથા આફ્રિકાની સ્થાનિક રોટરી કલબોના
સેવા મંડળો તરફથી સહાય મળવા લાગી છે, તો બીજી બાજુ આપણા સહકારથી નાઇરોબી, ખાટ્ટમ અને બુજુબુરાના વિકલાંગ માણસોને ભારત કરતાં ઓછા સમૃદ્ધ દેશોને આપણે પણ વિવિધ પ્રકારની સહાય મફત જયપુર ફૂટ બેસાડી આપવાની પ્રવૃત્તિ છેલ્લાં કેટલાંક વર્ષથી ચાલુ કરવા લાગ્યા છીએ. ત્રીજા વિશ્વના ઘણા દેશોમાં ભારત કરતાં વધુ કરી છે. ગરીબી છે. આફ્રિકાના દેશોમાં પ્રગતિ નહિ જેવી જોવા મળે છે. ત્યાં જૂના વખતમાં જેટલા લોકો અપંગ થતા હતા તેના કરતાં વર્તમાન વસતી પ્રમાણમાં ઓછી છે, પરંતુ સમસ્યાઓ ઘણી છે. ગુનાખોરી અને કાળમાં અપંગોની સંખ્યા ઘણી વધી ગઈ છે. ગાડી, રેલ્વે, વિમાનના હિંસાનું પ્રમાણ ત્યાં વધુ રહ્યું છે. આથી જ જે કેટલીક બાબતોમાં ભારત અકસ્માતો, સશસ્ત્ર અથડામણો, જમીનમાં સુરંગો વગેરેને કારણે માણસો તરફથી આફ્રિકાને માનવતાભરી મફત સહાય થાય છે એમાંની એક તે મૃત્યુ પામે અથવા હાથપગ ભાંગે એવી ઘટનાઓ વધતી રહી છે. એમાં જયપુર ફૂટની છે. અપંગોને વિવિધ પ્રકારના જે કૃત્રિમ પગ બેસાડી પણ આફ્રિકાના દેશોની સ્થિતિ તો અત્યંત ખરાબ છે. ત્યાં જુદી જુદી આપવામાં આવે છે તેમાં કેટલીક વિશિષ્ટતાઓ અને ઉપયોગિતાની આનુવંશિક જાતિઓ વચ્ચે અથડામણો અને નરસંહારની ઘટનાઓની દૃષ્ટિએ આપણો “જયપુર ફૂટ' મોખરે છે. એમાં વળી એની બીજી કહાણી ભયંકર અને કરુણ છે. જાતે ત્યાં જઇએ તો જ એનો વધુ વિશેષતા એ છે કે ગરીબ દર્દીઓને એ મફત બેસાડી આપવામાં આવે વાસ્તવિક ચિતાર જોવા મળે. આપણા ભારતીય સેવકો, દાતાઓ, છે. આથી જ આફ્રિકાના પછાત દેશોમાં એની માંગ સૌથી મોટી રહી છે. કાર્યકર્તાઓ અને આપણી સેવાભાવી સંસ્થાઓ પછાત દેશોમાં લોકસેવાનું
જયપરની “ભગવાન મહાવીર વિકલાંગ સહાયતા સમિતિ’ નામની કેવું સંગીન કામ કરે છે તેનો સાચો સવિગત ખ્યાલ તો અમને ત્યાં જાતે સંસ્થાના ઉપક્રમે ઘણાં વર્ષોથી દર્દીઓને મફત પર બેસાડી આપવામાં જઇને જોવાથી મળ્યો હતો.
Gડા જવા લા. એની આર્થિક : Aવિધ અને

Page #124

પ્રબુદ્ધ જીવન
અને
મુંબઈથી અમે નાઇરોબી પહોંચ્યા ત્યારે ત્યાંના રોટેરિયનોએ તેમાં પદ્મા શ્રી કુંદનભાઈ દોશીએ એરપોર્ટ ઉપર અમારું ભાભીને સ્વાગત કર્યું હતું. વસ્તુત: અમારા સમગ્ર કાર્યક્રમનું, ભોજન-ઉતારા સહિત, સુંદર આયોજન એમણે કર્યું હતું. અમારા વ્યાખ્યાનો પણ એમો જ ગોઠવાવ્યાં હતાં. એમના સાથીદારોનો બધાનો વ્યક્તિગત ઉલ્લેખ અહીં શક્ય નથી, પણા કુંદનબાઇની સુવાસે ઘણી મોટી હોવાથી બધાનો એમને સરસ સહકાર સાંપડ્યો હતો.
ક્રેનિયાના નાઇ રબીમાં ૧૯૯૦માં ત્યાંની રોટરી કલબ તરફથી જયપુર ફૂટની સેવાપ્રવૃત્તિ ચાલુ કરવામાં આવી હતી. નાઇરોબીના આ કેન્દ્રમાં કેનિયા ઉપરાંત યુગાન્ડા, ટાન્ઝાનિયા, ઇથિયોપિયા, સોમાલિયા, ઝાંબિયા, સુદાન, બુડી, ઝિમ્બાબ્વે વગેરે પરવા દેશોમાંથી માણસો પગ બેસાડવા માટે આવે છે, અત્યાર સુધીમાં દસ હજારથી વધુ માણાસોને પગ બેસાડી આપવામાં આવ્યા છે અને તેઓ પોતાનું જીવન ફરીથી ધવસ્થિત રૂપે જીવવા લાગ્યા છે. તદુપરાંત કેટલાય લોકોને કેલિપર, ઘોડી, ટ્રાઇસિકલ, વહીલચેર વગેરે આપવામાં આવે છે.
નાઇરોબી, ખામ અને બુજુમ્બુરા એ ત્રણામાં નાઈરોબીનું વર્કશોપ સૌથી મોટું છે. ત્યાં નિયમિત ઘણું કામ થાય છે. એ નજરે નિહાળવા માટે અમારી મુલાકાતનો ત્યાં ખાસ કાર્યક્રમ પણ રાખવામાં આવ્યો હતો. એ પ્રસંગે આ યોજનાનો લાભ લેનાર કેટલાંક અપંગ સ્ત્રીપુરુષો પણ એકત્ર થયાં હતાં. તે સમયે કેલિપર, ટ્રાઇસિકલ વગેરેનું વિતરણ પછા કરવામાં આવ્યું હતું. એક યુવાન જે બંને પગે અપંગ છે તે કૃત્રિમ પગ પહેરીને કેવો સરસ દોડી શકે છે તે ત્યાં જોઇને અને આચર્યચકિત થઈ ગયા હતા. એ યુવાને થોડા વખત પહેલાં રોટરીના આંતરરાષ્ટ્રીય સંમેલનમાં આ પ્રયોગ કરી બતાવ્યો હતો. અને બધાને આશ્ચર્યમુગ્ધ કરી દીધા હતા. એ પ્રસંગની ફિલ્મ પણ અમને અહીં બતાવવામાં આવી હતી. નાઈરોબીમાં આ પ્રસંગે શ્રી ડી. આર. મહેતા, શ્રી મહેન્દ્રભાઈ મહેતા, શ્રી મનુભાઈ સંઘરાજકા, શ્રી કુંદનભાઈ દોશી વગેરેએ તથા અન્ય રીટેરિયનોએ પ્રારગિક ઉદ્બોધન કર્યું હતું.
નાઇરોબીથી અમે બુરુંડીના પાટનગર ભુજમ્બુરા જઈ આવ્યા હતા. ત્યાંના રોટેરિયન શ્રી રોનાલ્ડ રસ્કીના અમને એરપોર્ટ પર લેવા આવ્યા હતા અને અમારો ઉતારો એમના બંગલે જ હતો. બુજુમ્બુરામાં રોનાલ્ડ અને અન્ય રોટેરિયનો ઉપરાંત ગુજરાતીઓમાં આનંદ રાયરખિયા, શાલીન રાયરખિયા, અશોક દોશી વગેરે ભાઇઓ પણ જયપુર ફૂટમાં સારો રસ લઈ રહ્યા છે.
કેનિયાની પાસે આવેલા બે સાવ નાના દેશો રવાન્ડા અને બુરુડીમાં તુસી અને હુતુ જાતિના લોકો વચ્ચેની પરસ્પર દુશ્મનાવટે પાંચેક વર્ષમાં પાંચ લાખથી વધુ માણસોનો ભોગ લીધો છે અને એક લાખ કરતાં વધુ માણસો અપંગ બન્યા છે. ગરીબી અને એમાં પાછું અપંગપણું એટલે મજબૂરીનો પાર નહિ. વળી સતત ભયભરેલું જીવન. ત્યાં સરકારી સુરક્ષા નહિવત્ છે. એટલે એમનાં ગામડિઓ સુધી તબીબી રાહત પા પહોંચી શકતી નથી.
તુસી અને હતુ લોકો વચ્ચેની દૂશનાવટની એક લાક્ષણિકતા એ કે ‘માણાસને મારી નાખવાની તક ન મળે તો એના પગ ભાંગી નાખો. જીવનભર એને અપંગ બનાવી દો. નાનાં બાળકોના પગ ભાંગો કે જેથી જીવનભર એ યાદ કરતો રહે.” બંને કોમ વચ્ચેની આ યુદ્ધનીતિને કારણે અનેક લોકોના પગ ભાંગી ગયા છે.
નવેમ્બર, ૨૦૦૨
બુમ્બુરાના આ પ્રોજેક્ટ માટે ભારતથી શ્રી રાબીરસિંગ અને શ્રીમતી મનીષા સકપાળને બુજમ્બુરા મોકલવામાં આવ્યાં હતા. તેઓએ વાંણો લાંબો સમય રહીને સ્થાનિક કર્મચારીઓને જાપુર ફૂટ બનાવવાની અને બેસાડવાની તાલીમ આપી હતી. અને એ રીતે કામકાજની દ્રષ્ટિએ કેન્દ્ર સ્વનિર્ભર બની ગયું છે. કાચી સામમી બધી તેઓને ભારતથી વિના મૂલ્યે મોકલવામાં આવે છે.
ગુજુમ્બુરામાં શહેરની બહારના એક વિસ્તારમાં 'યપુર ફૂટનું કેન્દ્ર સ્થાપવામાં આવ્યું છે. રોજેરોજ જે જે દર્દીઓ આવે તેમના પગનું માપ લઈ, તે માપના પગ તૈયાર હોય તો તરત બેસાડી આપવામાં આવે છે અને થોડા કલાકમાં દર્દી પોતાની મેળે ચાલતો થઈ જાય છે. ગરીબ અમ્પંગ સ્ત્રીપુરુષને આ રીતે મફત મળનો કૃત્રિમ પગ ખરેખર આશીર્વાદરૂ૫ બની જાય છે. બુજુન્નુરામાં અત્યાર સુધીમાં બે હજારથી વધુ સ્ત્રીપુરૂષોને મત પગ બેસાડી આપવામાં આવ્યા છે.
૬:ખની વાત એ છે કે ગામડાંઓના હજારો અપંગ લોકોને પગ બેસાડવા છે, છરા સામતીને કારણે તેઓ બુજુમ્બુરા સુધી આવી શકતાં નથી અને અસલામતીને કારણે જ બુજમ્બુરાના જયપુર ફુટના કારીગરો બહારગામ જઈ શકતા નથી..
વળી, સરકાર તરફથી સંરાણા ન મળે અને અચાનક એક કોમનું મોટું સશસ્ત્ર ટોળું આક્રમણ કરવા આવી ચડે તો નાનાં ગામડાંના લોકોએ શું કરવું ? એટલે તેઓએ ગામની આસપાસ સુરંગો બિકાની છે. આ સુરંગોને લીધે પણ અનેક લોકો અપંગ થયા છે.
જુમ્બુરાથી નાઈરોબી પાછા આવ્યા પછી સુદાનના પાટનગર ખાષ્ટ્રમ જવાનો અમારો કાર્યક્રમ ગોઠવાયો હતો. ખાટુંમમાં અમેરિકાથી કામ કરવાં આવેલી રોટેરિયન મહિલા શ્રીમતી માર્ગરિટા તથા અન્ય રોટેરિયનોએ અમારે માટે બધી વસ્થા કરી હતી.
ખાટુંમમાં જયપુરના ટેકિનશિયન શ્રી નાથુસિંગે દોઢ વર્ષ રહીને સ્થાનિક માણાસોને જયપુર ફૂટની ટેકનિકની તાલીમ આપી હતી, જેથી તેઓ હવે પોતાની મેળે કેન્દ્ર ચલાવતા થઈ ગયા છે. આ વખતે શ્રી નાથુસિંગ ફરી અમારી સાથે આવ્યા હતા, તેઓ છ-બાર મહિના ત્યાં રોકાઇને પગ બેસાડવા માટે વધુ ટેકનિશિયનોને તાલીમ આપવાના છે.
ખાટુંમમાં રોટેરિયનો ઉપરાંત ગુજરાતી સમાજના શ્રી ભારાભાઈ ટોલિયા, શ્રી સૌભાગચંદભાઈ, શ્રી ચંદુભાઈ પીતાંબર વગેરે કાર્યકર્તાઓ પણ આ લોકકલ્યાણની પ્રવૃત્તિમાં સારો રસ લઈ રહ્યા છે. સુદાનમાં પણ થોડાં વર્ષોમાં એક હજારથી વધુ માાસોને કૃત્રિમ પગ બેસાડી આપવામાં આવ્યા છે.
સુદાનથી નાઈરોબી આવી, મોમ્બાસા વગેરે થળે વ્યાખ્યાનાદિ કાર્યક્રમોમાં ભાગ લઈ અમે ભારત પાછા ફર્યા હતા.
આફ્રિકાના દેશો ઘણા જ પછાત છે. કેટલાક તો ગરીબીની રેખાની નીચે જીવે છે. બેકારીનું પ્રમાષા ત્યાં પણું મોટે છે. ઘણા લોકોને પોષ આહાર પણ પૂરતા પ્રમાણમાં મળતો નથી. રહેઠાણો સાવ સામાન્ય છે. વિકાસ નહિ જેવો દેખાય. એમાં વળી જાતિવિમહ અને ગુનાખોરીને લીધે સામાન્ય જનજીવનમાં બહુ રોનક દેખાતી નથી.. વિદેશીઓએ સૈકાઓ સુધી તેમનું જે શોષણ કર્યું હતું તેનું પરિણામ નજરે દેખાય છે. આવા સંજોગોમાં ભારતની સરકાર સરકતી અને સામજિક સેવાભાવી સંસ્થાઓ તરફથી તેઓને આર્થિક અને અન્ય પ્રકારની જે સહાય થાય છે એ પ્રશંસાને પાત્ર છે, એવી ત્યાં ભારતની સુવાસ વધી છે. ભારત વિદેશી હુંડિયામણની બાબતમાં હવે સ્વનિર્ભર થયું છે. એટલે આવી માનવતાભરી મદદના કાર્યો વળ્યો છે અને વહીવટી વિલંબ ઘટો છે.
વિશ્વમાં બંધુત્વનો અને માનવતાભરી પ્રવૃત્તિઓનો વ્યાપ વધતો ગાળો છે. સમગ્ર વિશ્વની પ્રજાઓ એટલે એક જ માળાનાં પંખીઓને પ્રાચીન ભારતીય આદર્શ ચરિતાર્થ કરવાની ઉજળી તક્ત વી છે. વિશ્વમાંથી હિંસા-આતંકવાદ દૂર થાય અને પરસ્પર પ્રેમ અને સહકારની ભાવના વધુ દઢ થાય તો વિશ્વ કેટલું રળિયામણું બની રાહે !
T રમણલાલ ચી. શાહ

Page #125

નવેમ્બર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
T
*
કેટલુંક ચિંતન
ડૉ. રણજિત એમ પટેલ (નાની) (૧) ગાયતે વસંછ:
શબ્દ આવ્યો છે. જેનું ભર્યુંભાદર્યું ઘર છે, મોટું કુટુંબ છે તે કણબી અને તાજ હ ત
રોના શપ આગાઇ થી અધભાઈ જો ખેતી સાથે એ શબ્દને જોડવો હોય તો કહી શકાય કે એકલદોકલથી પટેલનાં ત્રણેય સંતાનો અમેરિકામાં હોવાથી એમનાં પત્ની શાંતાબહેન ખેતી ન થઈ શકે. ખેતીમાં ઘણા માણસોની જરૂર પડે. એકલદોકલ પટેલ, ત્રણેક માસ માટે અમેરિકા જઈ આવ્યાં. વડોદરે આવી મને વ્યક્તિ ખેતી કરવા જાય તો ખેતાને બદલે ફજેતી થઈને રહે. એટલે મળવા આવ્યાં ને વાતવાતમાં નિર્વેદ ને આક્રોશથી બોલ્યાં: અનામીભે 'કણબી’ શબ્દની સાથે જે હીન અર્થચ્છાયા વળગેલી છે તેને તણખલાની આગામી વીસેક વર્ષોમાં પટેલોનું નામ ભુંસાઈ જશે, આશ્ચર્યથી મેં પૂછયુંઃ જેમ ખૂંખેરી નાખો
આ છો. આઈથી પાડ્યું . જેમ ખંખેરી નાખો. તમારા સંતોષ ખાતર ઐતિહાસિક પુરાવો આપું તો ભૂંસાઈ જશે કે વિશ્વમાં વજૂલેપ સમાન થશે?' તો દુઃખપૂર્વક કહે : શામળ
ખપર્વ છે. શામળ ભટ્ટને આશ્રય આપનાર સિંહુજના પટેલ રખીદાસને કવિ કેવા ત્યાં નાતજાતમાં કોઈ માનતું જ નથી. જેને જયાં ગોઠે ત્યાં પરો.’ શબ્દોમાં બિરદાવે છે તે જુઓ: ચરોતરના છ ગામની છોકરીઓ કાળીઆઓને પરણે છે ને છોકરીઓની ‘રોયલ રૂડી રાજવી હઠ આગળ લાચાર બની મા-બાપ ધામધૂમથી પરણાવે પણ છે. એ
ભોજ સમોવડ ભૂપ.” પણ બિચારા કરી પણ શું શકે? કાયદો પણ એ લોકોના પક્ષમાં?' મેં કહ્યું?
‘સિંહાસન બત્રીસી'ની એક “ભોભારામ' નામની વાર્તાનો નાયક આનો કોઈ ઉપાય?' તો કહે: “છ ગામ, પાંચ ગામ, બાવીસનો સિંહના માં
બાવીનો સિંહુજનો આ રખીદાસ છે. વિક્રમ કરતાં પણ એનાં ગુણ કવિ વિશેષ હાનો-મોટો ગોળ-આ બધા જ ઊંચનીચના ભેદભાવ મિટાવી દઈ. ગાય છે ને ત્યાં લખે છે : બધા જ પટેલોએ એક સમાન-સમજી અંદરોઅંદર લગ્નનો વ્યવહાર
“કણબી પાછળ કરોડ કરવો જોઈએ.’ હજી સુધી એમના મનમાં કેવળ ચરોતરના જ લેઉઆ
કણબી પાછળ કોઈ નહીં.' પટેલો હતા. અને લગ્નની પસંદગીનું ક્ષેત્ર કેવળ લેઉઆ પટેલો પૂરતું જ
ત્યાં રખીદાસને એ પટેલ નથી કહેતો પણ કણબી કહે છે. નડિયાદના હતું. એમના સીમિત દૃષ્ટિબિન્દુને કેન્દ્રમાં રાખી મેં પૂછ્યું: “તો આ
દેસાઈઓ અન્યની પાસે ખેતી કરાવે ને જે ખેતી કરે તે ભલે પટેલ હોય વાકળ પ્રદેશ અને કાનમ પ્રદેશના લેઉઆ પટેલોએ પાયમાલી વહોરીને પણ એમને મન કણબી.’ આમ કુટુંમ્બિન ઉપરથી ઉતરી આવેલ પણ મોટી મોટી ડાવરીઓ આપી. તમારા ચરોતરના અનેક વાંઢાઓને 'કણબી’ શબ્દના ઉચ્ચભૂ વર્ગ એમના જ ભાઈઓની અધોગતિ કરી ઉઘલાવ્યા છે એમને શ? અને ચરોતરના દેસાઈઓ અને અમીનો. ઉનર મૂકી છે. ઉમાશંકરભાઈની એક કૃતિનું નામ છે: “ઢેઢના ઢેઢ ભંગી', ગુજરાતના કડવા પાટીદારોને “કણબા' કહી ભર્ચના કરે છે એમનું હરિજનોએ પણ પોતાનું સ્ટેટસ” જાળવવા ‘ભંગીઓ” અનિવાર્ય ગણાવ્યા. શું? અને શાન્તાબહેન! તમને ખબર છે કે ચરોતરના છ ગામની 'કણબી”ની કથા હું આવી જ સમજું છું. કેટલીય શિલિત સંસ્કારી કન્યાઓએ હોંશે હોંશે, એમનાં માતા-પિતાની હવે શ્રીમતી શાંતાબહેનના કાળિયાઓના મુદ્દાને લઈએ તો દેસાઈઓ. ઈચ્છા વિરુદ્ધ આ “કાબાં’ના ઘર માંડી ચરોતરનાં મુરતિયાઓ કરતાં અમીનોને મને આ “કણબીઓ પણ “સ્વદેશી' કાળિયાઓ જ ગણવા? તુલનાએ વધુ સુખી થઈ છે?' મારા વિધાનના સમર્થનમાં મેં દોઢેક એ બંનેના એટીટ્યુડમાં અને ખાસ કશો જ ફેર લાગતો નથી. ચરોતરના
ડઝન કિસ્સાઓ તેમને કહ્યા. છતાંયે, “ચરોતરની મોટા ગામની છોકરીઓ છે ગામની કન્યાઓ ભાગી જઈને સુથાર, ઘાંચી, ધારાળા, લુહાર. 7 કાળીઆઓને પરણો છે એટલે વિશ્વમાંથી પટેલો નેસ્તનાબુદ થઈ જશે' વાઘરી, ખ્રિસ્તી સાથે પરણી ગઈ છે એના મારી પાસે ડઝન દાખલા છે એ એમનું ધ્રુવપદ, ધ્રુવ શું કાયમ રહ્યું!
પણ જો કોઈ “કાબી’ આઈ.એ.એસ. હોય કે એમ.બી.એ. હોય તેને . મારી એક વિદ્યાર્થીની ડૉ. હંસા, એમ. પટેલે તાજેતરમાં ત્રણેક છે ગામવાળા, ઉમળકાથી રંગેચંગે પરણાવશે નહીં. છોકરી ભાગી
પ્રકાશનો કર્યા છે એમાનું એક છે : “મારાં વહાલાં સ્વજનો.' ડૉ. હંસા જઈને પરણી ત્યારે ચૂમાઈને રહે. આ ‘એટ’ ને કેન્દ્રમાં રાખી. છ પટેલ ને પ્રો, મોહનભાઈ પટેલ, આચાર્ય શ્રી ડોલરરાય માંકડ સાથે ગામના મારા એક મિત્રની બે દીકરીઓ જેમાંની એક ચરોતરમાં પરણેલી
અલિયાબાડામાં નોકરી કરતાં હતાં. ડૉ. હંસા પટેલ નડિયાદનાં ને બીજી ઉત્તર ગુજરતાના કડવા પટેલને પરણેલી-એના અનુસંધાનમાં દેસાઈ પણ પટેલને પરણયાં એટલે શ્રીમતી પટેલ થઈ ગયાં. “મારા કહે: “અનામીજી ! પટેલ માઈનસ ઈગો ઈઝ ઈક્વલ ટુ બીગ બીગ વ્હાલા સ્વજનોમાં એમણ એક વાતનો ઉચાટ વ્યક્ત કર્યો છે કે એમણે સાયફર,’ અહમ્ વિનાનો પટેલ એટલે મોટું મીંડું. એ જ મિત્રે મને અલિયાબાડામાં જ્યાં સુધી નોકરી કરી ત્યાં સુધી ત્યાંના લોકો એમને કહેલું કે ઉત્તર ગુજરાતવાળો મારો જમાઈ લાખ દરજે ઉત્તમ છે. પટેલ નહીં પણ “કણબી' કહેતાં હતાં. હંસાબહેને એ લોકોને, અનેકવાર અરે! ચરોતરના પટેલોના આ એટની ક્યો વાત કરવી! આપણાં જ કહ્યું કે અમે કાબી’ નથી પણ “પટેલ” છીએ. પણ પરિસ્થિતિમાં કશો પટેલોનું આવું વલણ નથી હોતું? વિરમગામનાં પરીખો, પાટડીના
કે પહો નહી આ દિગ્ગો વાંચીને મેં હંસાબહેનને પત્ર લખ્યો છે દેસાઈઓ અને ગોઝારીઆ-બાવળાના અમીનો-ગામડાના પટેલો પ્રત્યે જુઓ બહેનજી ! પટેલ કે કણબીમાં કશો જ ફેર નથી. તમારે મન જે કવો ભાવ રાખે છે ? દેશ બાર સાલ પૂર્વ, મારા મિત્રની એક એમ. ડી. જાતે ખેતી કરે તે કણબી ને જે પોતાની જમીન જાતે ન ખેડે અને બીજા થયેલ દીકરીના વિવાહ કરવા માટે એક દેસાઈ-ડોક્ટરને જોવા એક પાસે ખેડાવે તે પટેલ-પાટીદાર- આ બંનેય અર્થ ભૂલી જાવ ને કાબીનો અમાન-શુભેચ્છકના સાથ અમે ગયેલા, એમ.ડી. થયેલ દીકરી કેવળ વ્યુત્પત્તિગત અર્થ યાદ રાખો. કટુંબિન શબ્દ ઉપરથી કણબી કે કણબી પટેલ હતી-એટલે જ દેસાઈ-ડૉકટરની માતાએ ના પાડેલી !

Page #126

પ્રબુદ્ધ જીવન
નવેમ્બર, ૨૦૦૨ હવે, કાળીઆઓની વાત કરીએ તો એમાં ત્રણ-ચાર પ્રશ્નો સંકળાયેલા માટે છે, ઉત્તરાર્ધ સ્ત્રીઓ માટે. કહેવાતી ભોગપ્રધાન ને વ્યક્તિકેન્દ્રી છે. આપણે ત્યાં પણ, ભગવાન મનુના સમયમાં લગ્નની બાબતમાં અદ્યતન સંસ્કૃતિના વિકાસ સાથે બળવત્તર બનતી જતી ભોગભાવના. આવા જ પ્રશ્નો ઉપસ્થિત થયેલા હોવા જોઈએ. એટલે તો એમણે આઠ પરિશુદ્ધ નહીં થાય, સંયમિત નહીં થાય, તેનું ઉદ્ઘકરણ નહીં થાય ત્યાં પ્રકારના વિવાહની ચર્ચા કરી છે. (૧) બ્રાહ્મ (૨) દેવ (૩) આર્ષ (૪) સુધી શું સ્ત્રી કે પુરુષ, શું વ્યક્તિ કે રાષ્ટ્ર કોઈનો ઉદ્ધાર નથી બલ્ક પ્રાજાપત્ય (૫) આસુર (૬) ગાંધર્વ (૭) રાક્ષસ અને (૮) પૈશાચ. આ “ભવતિ વિનિપાત શતમુખ:' છે. ક્રમ, એ લગ્નોના ગુણગાનુસાર પ્રમાણનો છે. ઉત્તમમાં ઉત્તમ લગ્નપ્રકાર પ્રો. શ્રી બલવંતરાય ઠાકોરે ગુજરાતી પ્રજા અને ગુજરાતી ભાષા”નામે ૮ બ્રાહ્મ છે, જ્યારે અધમમાં અધમ પૈશાચ છે. વૈયક્તિક વૃત્તિઓને ગૌણ એક લેખ લખ્યો છે. એ લેખમાં તેમણે લખ્યું છે: “ગુજરાતની વસ્તીમાં ગણી પરણનારથી માંડીને, કેફમાં પડેલી ભ્રમિત મનવાળી સાથે દૈહિક આપણા દેસાઈ, પટેલ, પાટીદાર ભાયડાઓનું પ્રમાણ મોટું છે. અને કે છુટ લેનાર સુધીનો એમાં વિચાર કરવામાં આવ્યો છે. ઉભયપદી પસંદગીથી એમનું ગૌરવ માત્ર મોટી સંખ્યા વડે નથી. ચારિત્રની દઢતા અને લગ્ન કરનાર, બળજબરીથી લગ્ન કરનાર, વિક્રયના માધ્યમ દ્વારા લડાયક ગુણો વડે તથા વ્યવહાર રોજગારના અનેક પ્રદેશોમાં તેઓ લગ્ન કરનાર-આ સૌનો સમાસ તેમાં કરવામાં આવ્યો છે. ચરોતરની પથરાઈ વિજય મેળવે છે, બેત્રણ ધંધાને જ વળગી રહેલા નથી, એવી. લેઉઆ પટેલની છોકરીઓ અમેરિકામાં કાળીઆઓ સાથે લગ્ન કરે છે એમની સક્રિય ઉપયોગિતાને લઈને એ ગુજરાતી પ્રજાના એક સ્તંભરૂપ એને આપણે ગાંધર્વ લગ્નની કોટિમાં મૂકી શકીએ. જોકે લગ્ન બળજબરી છે. પ્રો. ઠાકોરનું આ નિરીક્ષણ સાવ સાચું છે, પણ રોટી બેટીના ચુસ્ત કે છેતરપિંડીથી ન થયું હોય તો. ભારતમાં પણ મારા એક પ્રોફેસરમિત્રની વલણને કારણે સમાજજીવનમાં અનેક પ્રશ્નો સર્જાય છે. કેટલીકવાર તો બ્રાહ્મણ દીકરીએ એક નેપાળી યુવક સાથે લગ્ન કર્યું. લગ્ન થઈ ગયાં “કલ્ચરમાંથી “એગ્રીકલ્ચર' તરીકે ગતિ થતી લાગે! અનેક પ્રદેશોમાં બાદ ખબર પડી કે એને તો ચાર સાસુઓ હતી ! નેપાળી યુવકે આ એ પથરાયેલા છે તે અનેક વ્યવસાયને વરેલા છે એટલે પણ, લગ્નજીવનના, વાત છુપાવેલી. ગુજરાતમાં પણ પંડ્યા અને જોષી અટકવાળા, હરિજનોએ આવા પ્રશ્નો સર્જાતા હોય છે. વિશ્વ જ્યારે પ્રતિદિન હાનું થતું જાય છે પોતે બ્રાહ્મણ છે એમ કહીને બ્રાહ્મણ તેમજ નાગર બ્રાહ્મણ કન્યાઓ અને વિશ્વની અનેક પ્રજાઓનો સમાગમ વધતો જાય છે ત્યારે કુટુંબજીવન સાથે લગ્ન કર્યા છે. આવા ચારેક કિસ્સા મારી જાણમાં છે. આમાંના બે અને સમાજજીવનમાં આવા સ્ફોટ ન થાય તો જ આશ્ચર્ય! મનોવૃત્તિ અને તો એમ.એ.ના મારા વિદ્યાર્થીઓ હતા.
વલણમાં થોડીક લવચીકતા અપનાવ્યા વિના છૂટકો નથી. બાંધછોડ ને. અમેરિકાના કાળીઆઓ પ્રત્યે આકર્ષણનાં ત્રણ ચાર કારણો હોઈ એડજસ્ટમેન્ટ સમાધાન સર્જ! લેખની શરૂઆતમાં શ્રીમતી શાંતાબહેને શકે. (૧) કુષ્ણાવમાં સૌંદર્યનો અભાવ જ હોય એમ માનવાની જરૂર દર્શાવેલી ભીતિ કેવળ ચરોતરના પાંચ કે છ ગામના પટેલો પૂરતી જ નથી. ઘણી કુષ્ણકલિકાઓ વધુ પડતી ગૌરવર્ણ ગોરીઓ કરતાં આકર્ષક સાચી નથી પણ આ પ્રશ્ન તો સર્વજ્ઞાતિઓને સ્પર્શતો બની બેઠો છે. ને નમણી હોય છે. (૨) કાળીઆની સૌષ્ઠવપૂર્ણ દેહ-દષ્ટિ પણ અલબત્ત, વત્તાઓછા પ્રમાણમાં મેં એ જોયું છે કે આવા કિસ્સા આફ્રિકા, આકર્ષણનું કારણ હોઈ શકે. એમને પુરુષની દૃષ્ટિએ ન જોતાં સ્ત્રીની ઈંગલેન્ડ કે અમેરિકામાં જન્મેલી ને જેમને ભારતની સંસ્કૃતિનો કશો જ દષ્ટિએ જોઈએ તો? “સેક્સ સેટીસ્કેક્શનનો મુદ્દો કાઢી નાખવા જેવો ખ્યાલ નથી એવી યુવતીઓમાં વધુ બનવા પામે છે. એ બાબતમાં મને નથી. અરે ! આપણાં લગ્નજીવનની સફળતામાં પણ ૪૦% શરીર લાગે છે કે એમનાં માતા-પિતા વિશેષ જવાબદાર છે કે જે આજથી ચાર સુખને સ્થાન હોય છે. બાકીના ૬૦% સંતતિ, સંપત્તિ વગેરે. (૩) પાંચ દાયકા પૂર્વે પરદેશ ગયેલા. ભારતીઓએ તો એમની સંતતિને કાળીઆઓની એવી કોઈક ગુણસંપદા કે સિદ્ધિ હોય જેને કારણે તેઓ ભારતનો સાચો નહીં પણ ખોટો ખ્યાલ આપ્યો છે. ભારત ગંદો દેશ આકર્ષણનું કેન્દ્ર બને. (૪) આવી છોકરીઓમાં, વંશપરંપરાગત સંસ્કારોનો છે, ગરીબ દેશ છે, ભિખારી દેશ છે, ત્યાં રહેવા જેવું નથી. આવા અભાવ હોય અથવા કૌટુમ્બિક જીવનનો વિસંવાદ હોય ! એમની સંસ્કાર બાલમાનસ કે યુવામાનસ પર સતત પડતા રહે એનું બીજું જ્ઞાતિમાં યોગ્ય મુરતિયાઓનો અભાવ હોય ત્યારે જ અથવા માતા- પરિણામ શું આવી શકે? જે યુવતીઓને ભારતીય સંસ્કારનો પરિચય પિતાઓએ એમને યોગ્ય સંસ્કાર, સાચું શિક્ષણ ને ઉમદા પરંપરાઓથી છે, ભારતીય સંસ્કૃતિ ને અસ્મિતાનું અભિજ્ઞાન ને અભિમાન છે તે વંચિત રાખ્યા હોય ત્યારે આવા કિસ્સાઓ બનવાની શક્યતા વિશેષ આનાથી દૂર રહે છે. બીજું, પરદેશ વસેલ ભારતીઓ પોતાના ભારતમાંના. હોય. માદક ભોતિક વાતાવરણ અને વ્યક્તિવાદનો અતિરેક પણ આવા સમાજ સાથેનો નાડી-સંબંધ ખોઈ બેઠેલા છે એટલે લગ્નની બાબતમાં સ્ફોટનાં નિમિત્ત હોઈ શકે. હું કંઈ સમાજશાસ્ત્રી કે સંસારશાસ્ત્રી નથી એમને કોઈ સૂઝ પડતી નથી ને પછી અંધારામાં ભૂસ્કા મારે છે. મોટા પણ એક અનુભવી તરીકે કહી શકું છું કે આવાં લગ્નોમાં પુખ્ત વિચાર ભાગનાં આવાં લગ્નો છૂટાછેડાને આરે આવે છે. એમાંય છૂટાછેડા કે ભાવિની કલ્પના કરતાં, ભોગવિલાસની માદક-મદિરાનો નશો ઝાઝો વખતે બાળકો હોય તો એમની સ્થિતિ દયનીય બને છે. આવા છે હોય છે. પુરુષો વિપથગામી બને તો ય વ્યક્તિ અને સમાજને શોષવું કિસ્સાઓ હું જાણું છું જેમાં બંને પક્ષ હેરાન પરેશાન થઈ ગયેલ છે. પડતું હોય છે પણ એમની તુલનાએ જો નારી ઉદંડ બને, વિપથગામિની આફ્રિકા, ઈંગ્લેન્ડ અને અમેરિકામાંથી રળેલી સંપત્તિ, એમની સંતતિ બને તો સમગ્ર કુટુંબ ને સમાજ છિન્નભિન્ન થઈ જતો હોય છે ને પ્રજા પચાવી શકતી નથી. સંપત્તિનો સાંસ્કારિક વિનિયોગ કરવાને બદલે વર્ણસંકર બની જાય છે. સમગ્રતયા જોતાં નારી ત્યાગ અને સંયમની ભોગવિલાસને એશોઆરામમાં એ સંપત્તિ વેડફાય છે. જીવનનાં મૂલ્ય મૂર્તિ છે, નીતિ અને ધર્મની રક્ષક છે. એ જો છેલછબીલી બની કે રહ્યાં જ નથી. માબાપ, સંપત્તિની જેટલી કાળજી રાખે છે તેટલી સંતતિની શણગારપૂતળી થઈ, સંયમ ને સંસ્કારની મર્યાદારેખા ઓળંગશે તો રાખતાં નથી. સાચી સંપત્તિ તો શિક્ષિત ને સંસ્કારી સંતતિ છે. ધનિક વિનિપાતને કોઈ રોકી નહીં શકે. યાદ રહે કે પવિત્રતા વિનાનો પ્રેમ ને માબાપોને જ્યારે આ સત્ય સમજાશે ત્યારે અને તેઓ એમની સંતતિના સંયમ વિનાની સ્વતંત્રતા એ કાચો પારો છે. આનો પૂર્વાર્ધ પુરુષજાતિ શ્રેયમાં રસ લેશે તો પરિસ્થિતિમાં પરિવર્તન આવશે.

Page #127

નવેમ્બર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
(૨) સુભાષિતો
સુભાષિતો કંઠસ્થ હોવાં એ શિક્ષિત ને સંસ્કારી સજ્જનનું આગવું ભૂષણ સને ૧૯૩૨માં હું અંગ્રેજી ધોરણ પાંચમામાં ભણતો હતો ત્યારે ગણાતું. એની પ્રાપ્તિ ગમે તે સ્થળેથી ગમે તે રીતે થતી હોય તો પણ સંસ્કૃત-અંગ્રેજીના સારા અભ્યાસી અમારા આચાર્યશ્રી બાપુભાઈ ગામી કરવી, એ મતલબનું એક સુંદર સુભાષિત છે: સુભાષિતોનું ગોરવ કરતો એક શ્લોક બોલેલા જે મને યાદ નથી, પણ વિષાધ્યમૃત ગ્રાહ્યમ્ બાલાદપિ સુભાષિત એનો ભાવાર્થ બરાબર યાદ છે. ગળામાં ગળી સાકર, ઈર્ષાને કારણે
અમિત્રાપિ સંવૃત્તમ્ અધ્યાપિ કાંચનમુII * કઠણ ગાંગડો બની જાય, મધુરમાં મધુર દ્રાક્ષ ઈર્ષાને કારણે પ્લાનમુખી મતલબ કે: બની જાય, ચીમળાઈ જાય અને આ અવનિ પરનું અમૃત, પણ સુભાષિતોના
વિષથી યે સુધા લેવી, શિશુથીયે સુભાષિત; પ્રભાવથી ડરીને વર્ગમાં છૂપાઈ જાય. આવો છે સુભાષિતોનો મહિમા. શત્રુથીય સદાચાર, વિષ્ટામાંથી કાંચન. મધુરમાં મધુર સાકર, દ્રાક્ષ અને અમૃતને ઉપમેય સ્થાને મૂકી, સુભાષિતને અમદાવાદની ગુજરાત કોલેજમાં જ્યારે હું ભણતો હતો ત્યારે પાટડી ઉપમાનનું ગૌરવ બક્ષવામાં આવ્યું છે. અહીં આપણને કવિ દામોદર દરબારની સુરજમલની બૉર્ડિંગમાં રહેતો હતો. એ વખતે એ સંસ્થાના ખુશાલદાસ બોટાદકરનું “જનની’ નામનું ગીત યાદ આવ્યા નહીં રહે. કર્તાહર્તા એક સજ્જન હતા જે અમદાવાદ શેરબજારના પ્રમુખ હતા. એમાં મધુ અને મેહુલાથી પણ જનનીના વાત્સલ્યને વિશેષ ગણવામાં નામ શેઠશ્રી નંદુભાઈ મંછારામ. જ્યારે બોર્ડિગમાં કોઈ અવસર હોય આવ્યું છે:
ત્યારે નંદુભાઈ અચૂક આવે, વિદ્યાર્થીઓ સાથે જમે, પણ જમતાં જમતાં મીઠા મધુ ને મીઠા મેહુલા રે લોલ,
દરેકને સુભાષિતો બોલવાનો અતિ આગ્રહ કરે ને તેઓ પણ અનેક એથી મીઠી તે મોરી માત રે
સુભાષિતો સંભળાવે. ભોજન અને સુભાષિત-બંને અવિનાભાવી સંબંધ જનનીની જોડ સખી! નહિ જડે રે લોલ.”
સમાન! આજે કોઈને આની કલ્પના પણ નહીં આવે. બ્રહ્મભોજન સામાન્ય રીતે, અલંકારશાસ્ત્રમાં સાકર, દ્રાક્ષ અને અમૃતને ઉપમાનને કરતા ભૂદેવ માટે આ સહજ વાત છે, પણ મોટે ભાગે ખેડૂતના પુત્રો સ્થાને મૂકવામાં આવે. કોઈપણ મીઠી મધુરી વસ્તુને વર્ણવવા માટે પણ માટે એ સ્વાભાવિક નથી. સ્વ. ડોલરરાય માંકડ સાહેબ જ્યારે વિદ્યાનગર અહીં સુભાષિતનો કર્તા અને કવિ બોટાદકર ઉપમાનને ઉપમેય બનાવી ખાતે હતા ત્યારે ગુજરાતી ભાષા-સાહિત્યના અધ્યાપક-સંઘનું એક દે છે. એક અલંકાર એવો છે કે જેને વર્ણવવા કાજે કોઈ ઉપમાન જ અધિવેશન મળેલું. એ અધિવેશનમાં પ્રમુખ સાહેબે દરેક અધ્યાપકને ઉપલબ્ધ ન હોય. દા.ત.:
ગમે તે એક કાવ્ય ગાવાનું કહેલું. કેટલાકે ગાયેલું, કેટલાકે ટાળવા “રામ-રાવણનું યુધ્ધ રામ-રાવણના સમું.”
પ્રયત્ન કર્યો પણ પ્રમુખ સાહેબે એને ફરજિયાત બનાવતાં એક અધ્યાપકે જેમાં ઉપમાન ઉપલબ્ધ ન હોય તેને અનન્વય અલંકાર કહે છે.
ઓ ઈશ્વર! ભજિયે તને, મોટું છે તુજ નામ, અથવા જેમાં ઉપમેયની અનન્યતા કે અસામાન્યતા દર્શાવવા એની જ ગુણ હારા નિત ગાઈએ, થાય અમારાં કામ.” ઉપમા અપાયેલી હોય તે અલંકાર. સુભાષિતોનું ગૌરવ કરતો એક એ ગાઈને એમનું કામ પૂરું કરેલું. “હજીયે ન જાગે મારો આતમરામ', સંસ્કૃત શ્લોક જેણો વધુમાં વધુ સુભાષિતો લખ્યાં છે એવા રાજવી કવિ “સૂરજ ઢંઢે ને ઢંઢે ચાંદાની આંખડી, નવલખ તારાનાં ટોળાં ટળવળે ભતૃહરિનો છે. દા.ત.:
હોજી” અને “કેસરિયા જોગી! સંયમમાં રહેજો, સાગર હો તો માનવમાં કેપૂરા ન વિભૂષયંતિ પુરુષ હારા ને ચન્દ્રોજ્વલા વહેજો'-એ અનુક્રમે પ્રો. રા. વિ. પાઠક, શ્રી ઉમાશંકર જોષી ને કવિવર ન સ્નાન ન વિલેપન ન કુસુમ નાલંકતા મૂર્ધજા: નહાનાલાલનાં ગીત ખૂબ સફળ રહેલાં. પાઠક સાહેબનું ભજન કોણે વાગ્યેકા સમલંકરોતિ પુરુષ યા સંસ્કૃતા ધાર્યને
ગાયેલું તે યાદ નથી પણ ઉમાશંકરભાઈનું યશવંતભાઈ શુકલે ને ક્ષીયંતે ખલુ ભૂષણાનિ સતત વાભૂષણ ભૂષામ' હાનાલાલનું મેં ગાયેલું. એનો ગુજરાતી અનુવાદ જોઈએ:
સંસ્કૃત ભાષામાં, સંસ્કૃત સાહિત્યમાં, સુભાષિતોનું જેટલું વિચારધન ના હારો ત્યમ કંકણો અગર તો ના કાનનાં ભૂષણો, છે તેટલું કદાચ જગતની કોઈ પણ ભાષામાં નહીં હોય! આચાર, કેયૂરો, મણિકુંડલો અગર તો આડંબરી વસ્ત્ર ના, વિચાર, સંસ્કાર, સંસ્કૃતિ, ઉન્નત જીવન, ધાર્મિક-મીમાંસા, અનેક પ્રાચીન સાચાં મંડન એ નથી નર તણાં આનન્દદાયી કદા, શાસ્ત્રોની માહિતી-આવું ઘણું બધું સંસ્કૃત સાહિત્યમાં ઉપલબ્ધ છે ને
છે તો માત્ર સુધારસે છલકતાં સુભાષિતો એકલાં.”. એમાંનું કેટલુંક તો સુભાષિતરૂપે છે. વ્યક્તિનાં વ્યક્તિત્વને સમૃદ્ધ કરવા. અન્ય એક સુભાષિત છે જે સુભાષિતોનું ગૌરવ કરતાં કહે છે : માટે ને પોતાની માતૃભાષાને ગૌરવ આપવા માટે સંસ્કૃતભાષાનું જ્ઞાન તેજસ્વી પાંચીકાને છોને રત્નો કહે મૂઢો’
પ્રાણવાયુ સમાન છે. આજે ભાષા તરીકે, એક વિષય તરીકે સંસ્કૃત, સાચાં તો ત્રણ છે રત્નોઃ અન્ન, જળ, સુભાષિત. વિદ્યાલયો ને વિદ્યાપીઠોમાં શિખવાતું હશે પણ આજથી અર્ધી સદી પૂર્વે પંચતંત્ર જેવા ગ્રંથમાં તો પશુપક્ષીઓની કથાની સાથે સાથે પુરાણો, એની વ્યવહારજીવનમાં જે ઉપયોગિતા હતી, મહત્તા હતી તે આજે શાસ્ત્રગ્રંથો અને અનેક સાહિત્ય-ગ્રંથોમાંથી આવાં સુભાષિત ઉઠાવીને દેખાતી નથી; એને ઉત્તેજન આપવા માટે પહેલાં કરતાં વધુ પ્રયત્નો યોગ્ય સંદર્ભમાં મૂક્યાં છે જે વાર્તાઓનો મુખ્ય ભાગ ન હોવા છતાં કરવા છતાં સંસ્કૃત સાહિત્યને પ્રતાપે સંસ્કૃત ભાષા, વ્યાકરણ, તર્કશાસ્ત્ર પણ, ઉપદેશ આપવા કાજે વાર્તાનો આવશ્યક અંશ ગણવામાં આવેલ જેવા બુદ્ધિ ને તીક્ષા ને સતેજ બનાવે તેવા વિષયોનું અધ્યયન પણ આજે છે. જ્ઞાનીઓ તેમજ અલ્પજ્ઞાની-ઉભયને-જ્ઞાન તેમજ ઉપદેશ આપતાં ઓછું જોવા મળે છે. આવાં સુભાષિત રોચક ને સુગ્રાહ્ય બની રહેતાં. સંસ્કૃત આપણી ગીર્વાણ અંગ્રેજી ધોરણ ચોથા, પાંચમામાં અમને લગભગ સવાસો સુભાષિતો ગિરામાં મધુર કાવ્યો ને મીઠાં સુભાષિતોનો કોઈ પાર નથી. મનોહારિ કંઠસ્થ કરાવેલાં. વર્ગમાં એનો દરેકને પાઠ કરવાનો રહેતો. એ સુભાષિતો,

Page #128

૬
પ્રબુદ્ધ જીવન
નવેમ્બર, ૨૦૦૨ ભાવિ જીવનમાં ઉપયોગી થાય એ પ્રકારનાં હતાં. દા.ત.: . એ સંસ્કાર-વારસાને અતંદ્ર જાગ્રતિ દાખવી જીવંત રાખીએ એમાં સૌનું પરોપકારાય ફલત્તિ વૃક્ષા: પરોપકારાય વહન્તિ નઘી
શ્રેય છે. પરોપકારાય દુહન્તિ ગાવઃ પરોપકારાર્થમિદં શરીરની
(૩) દીર્ઘજીવનની કેટલીક વાતો ફલન્તિ, વહન્તિ, દુહન્તિની ક્રિયાપદોની વર્ણસગાઈ ને પ્રાસ સહજ લગભગ સાડા પાંચ દાયકાથી (સને ૧૯૪૮) મને હોજરીનું અલ્સર રીતે મનમાં ઠસી જતો. આ સંસ્કૃત રજ માત્ર ભારે નથી, અલબત્ત છે. અનેક ડૉક્ટરો અને વૈદ્યોની દવાથી પણ મટતું નથી. મારા પિતાજીને અર્થાન્તરન્યાસરૂપે તારવેલો બોધ ખુબજ ઉપયોગી ને રોચક છે. મોટા મારી તબિયતની ખૂબ ચિંતા થતી હતી પણ એકવાર મને ધીરજ ને થયા બાદ અભ્યાસ ને વાંચન વધતાં, આ સુભાષિત ભતૃહરિના નીતિશતક' આશ્વાસન આપતાં સહજ રીતે બોલી ગયા: “જો બેટા’ ! દવા કરાવવાની, ને કાલિદાસના “અભિજ્ઞાન શાકુન્તલ'માં વાંચતા વિશેષ આનંદ થયો. પણ ઝાઝી તો પ્રભુમાં શ્રદ્ધા રાખવાની અને તારે ગભરાવવાની કશી જ વિદ્યાર્થીકાળમાં, શરીર સ્વાચ્ય ને આરોગ્ય માટે આ સુભાષિત માર્ગદર્શક જરૂર નથી; કારણ કે આપણા કુટુંબમાં કોઈને જલ્દી મરવાની કુટેવ થઈ પડેલુ.
નથી.” મારા ચાર દાદા ને એ ચાર દાદાની ચાર બહેનો, એ આઠમાંથી દિનાન્ત ચ પિબે દુગ્ધ નિશાન્ત ૨ જલે પિબેતુI
એક જ દાદા એંશી પહેલાં ગયેલા બાકી સાત જણ એંશીથી છવુ સુધી ભોજનાન્ત પિબેતુ તર્ક કિં વૈઘસ, પ્રયોજનમ્ll
જીવેલા. મારા પિતાજી અઠ્યાસીએ ગયા ને મોટાભાઈ વ્યાસીએ. તા. મતલબ કે: દિનાન્ત દૂધ પીવે ને નિશાન્ત જલ જે પિયે, ૧૨-૧-૨૦૦૨, શનિના રોજ મારા શ્રીમતી એક્યાસીએ ગયાં ને ચાસીએ
ભોજનાન્ત પીવે છાશ, એને ખપ શો વૈદ્યનો? હું હયાત છું. મારા શ્રીમતી મારાથી બે વર્ષ “સીનિયર હતાં. ચારમાંથી તક્ર એટલે છાશ. ભોજન પછી છાશ પીવાથી આરોગ્યને ઘણો મારી ત્રણ દાદીઓને મેં દીઠેલી. એંશીથી અઠ્ઠાણુની ને મારા બા પણ ફાયદો થાય છે એમ કહ્યા પછી અમારા સાહેબ કહેતા-‘તમ્ શક્રસ ચોર્યાસીનાં હતાં. મારો ચોથો હાનો ભાઈ પંચોતેર વટાવી ગયો છે ને દુર્લભમુ' મતલબ કે છાશ એ તો ઈન્દ્ર જેવા ઈન્દ્રને પણ દુર્લભ છે. સૌથી જાની બહેન પણ સિત્તેરે પહોંચી છે. મારો એક ત્રીજો ભાઈ તક્ર'-શક્ર'નો પ્રાસ મળે તે લટકામાં. સત્ય વિશે સેંકડો સુભાષિતો છે એકાવને ગયો, કારણ કે એને ઘણાં વ્યસનો હતાં ને આરોગ્યના પણ અમારી પાત્રતા પ્રમાણેનાં સુભાષિતો કંઠસ્થ કરાવતા. એમાનું આ સામાન્ય નિયમોનું પણ પાલન કરતો નહોતો...ત્રણ ત્રણ વાર ગ્રેજ્યુએટ એક : "
હતો છતાંય! શતાયુ જીવવાની ઈચ્છા ને શક્તિવાળા મારા પિતાજી વિદ્યા દદાતિ વિનય વિનયાઘાતિ પાત્રતામ્
પુત્રના અકાળ અવસાને અદ્યાસીએ ગયા. આ બધું કહેવાનો આશય પાત્રતાદ્ધનમાપ્નોતિ ધનાદ્ધર્મસ્તતઃ સુખી
માત્ર એટલો જ છે કે દીર્ધાયુષ્ય અને વંશવારસાને નખમાંસ જેવો પ્રગાઢ મતલબ કે : વિદ્યા વિનય આપે છે,
સંબંધ છે. રોલ્સરોયમાં કોલસા-બાજરી ભરી, “રફ રોડ પર બેફામ વિનય પાત્રતા મળે,
ચલાવીએ તો વહેલી બગડી જાય, જ્યારે એમ્બરોડરને પૂરી કાળજીથી પાત્રતા ધનને આપે,
ચલાવીએ તો ઝાઝી ટકે ને સારું કામ આપે. જ્યારે રાષ્ટ્રીય આયુષ્યનો ધને ધર્મ, ધર્મે સુખી
આંક (National Span of Life) ખૂબ જ ઓછો હતો ત્યારની અમારા વિદ્યાર્થીકાળમાં મને વિશેષરૂપે ગમી ગયેલું સુભાષિત આ હતું: કુટુંબની આ ઉજ્જવળ કથા છે. અમારા કુટુંબની લગભગ ૮૫%
પ્રથમે નાડર્જિતો વિદ્યા, દ્વિતીયે નાડર્જિત ધનમુ. વ્યક્તિઓએ ચારથી છ પેઢી જોઈ છે. મારા પિતાજીના લોકિયા ગણિત તૃત્તીયે નાર્જિતો ધર્મ, ચતુર્થે કિં કરિષ્યતિ
મને જીવનમાં ઠીક ઠીક ટકાવી રાખ્યો છે; બાકી મોટા ભાગના વૈદ્યો મતલબ કે
ને ડૉક્ટરોના કહેવા પ્રમાણે તો અર્ધી સદી પૂર્વે મારા જીવનનો અધ્યાય - બાલ્ય ના મેળવી વિદ્યા, ના કામ્યું યૌવને ધન,
પૂરો થઈ ગયો હોત ! કેટલાકને હું જીવી રહ્યો છું એનું આશ્ચર્ય છે ! પીઢપે ધર્મ ના કામ્યો, વાર્ધક્ય કરશો જ શું?
આજથી લગભગ સો સાલ પૂર્વે મારા સૌથી ન્હાના દાદા ગુજરાતી જીવનમાં સર્વથા ને સર્વદા ઉપયોગી થાય એવું એક સુભાષિત ટાંકી પ્રાથમિક શાળામાં પાંચમાં આસિસ્ટંટ શિક્ષક હતા ને એમનો પગાર આ લેખ પૂરો કરીશ.
ત્રણ રૂપિયા હતો. એકવાર હું માંદો પડ્યો તો મારા ૯૦ સાલના એ શતંવિહાયભોક્તવ્ય સહસં નાનામાચરેતા
દાદા-વર્ધમાનરાયજી-મારી ખબર જોવા આવ્યા. એમનું ને અમારું ઘર લક્ષ વિહાય દાતવ્ય કોટિ ત્યકતા હરિ ભજેતુIT
લગભગ બસો ફૂટને અંતરે. આવીને, મને કહે : “ભાઈ રણજિત ! તું મતલબ કેઃ જમો સો સો ત્યજી કાર્યો,
બીમાર થઈ ગયો છે ? શું થયું છે ? ખાવાપીવામાં સાચવીએ ને હાઓ, ત્યજી હજારને,
લગ્નજીવનમાં, વ્યવસ્થિત રહીએ તો તબિયતને શેના ગોબા પડે ?' દાન દો, લાખ છોડી ને,
દાદાની એ વાત કેટલી બધી સાચી હતી ! નેવું વર્ષે પણ એમની કોટિ કર્મો ત્યજી હરિ ભજો.
તબિયત રાતી રાયણ જેવી હતી. મેં એમને ભાગ્યે જ પથારીવશ જોયા પાછળ વાઘ પડ્યો હોય ને જીવ બચાવવા જેમ કોઈ દોડી રહ્યો હોય હશે. અને આમેય મારા ત્રીજા ભાઈ સિવાય વર્ષોથી અમારા કુટુંબમાં તેમ આજનો યુગ દોડી રહ્યો લાગે છે. યોગ્ય કાળે ભોજન-સ્નાન-દાન- જેને ગંભીર બીમારી કહેવાય તેવી આવી જ નથી. મોટે ભાગે સૌનું ભગવદ્દભજનની કોઈને નિરાંત જ નથી ને ટેન્શનના માહોલમાં સમગ્ર “એજિંગને કારણે કુદરતી અવસાન થયેલ છે. મારા પિતાજી ૮૮ વર્ષે માનવજાત આવી રહી છે ત્યારે આવા જીવનવ્યવહાર ઉપયોગી સુભાષિતો ગયા પણ કોઈ દિવસ માંદા પડ્યા નથી ને ઘરમાં ડૉક્ટર દીકરો હોવા કેટલાં બધાં સાર્થક ને સાચવી રાખવા જેવાં લાગે છે ! આપણો આપણા છતાં પણ એકપાઈની દવા ખાધી નથી. ૮૨ વર્ષે ગુજરી ગયેલ મારા

Page #129

નવેમ્બર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન મોટાભાઈ પ્રથમવાર જ માંદા પડ્યા ને માંડ એકાદ અઠવાડિયામાં લગ્નની વાત ચાલી ત્યારે એ નવયુવકે જ કન્યાના માતાપિતાને જણાવી ગયા. ૯૮ સાલના મારા ગંગા દાદી પથારીમાં સૂતાં તે સૂતાં ! નહી દીધું કે “જુઓ મુરબ્બી ! અમારા કુટુંબમાં લગભગ બધા જ “હાર્ટદવા કે નહીં દારૂ, કોઈની સેવા-ચાકરી પણ નહીં. આ બધાંનો વિચાર એટેક”માં જાય છે. સંભવ છે કે મારું અવસાન પણ એ રીતે થાય...ને કરતાં મને જીવનપદ્ધતિ, આરોગ્ય અને દીર્ધાયુષ્ય સંબંધે બે શબ્દો હું મારાં દાદા, દાદી, મોટા બાપા, કાકા ને પિતાજીની માફક વહેલો લખવાનું સૂઝે છે.
જાઉં તો તમારી દીકરી વિધવા થશે. આ વિગતને ખ્યાલમાં રાખી મારા દાદા ને પિતાજીના જીવનને મેં નજીકથી જોયું છે ને ઝીણવટથી આગળ વાત કરી શકો છો. આવો જ એક ડૉક્ટરનો કિસ્સો મને મારા એનું પરીક્ષણ કર્યું છે. હાડે બંને અસલી ખેડૂત. પ્રભુમાં સંપૂર્ણ શ્રદ્ધા ને ડૉક્ટર મિત્ર શ્રી રમેશ દેસાઈને દવાખાને જાણવા મળ્યો. પંચાવન જીવતા જાગતા કર્મયોગ જેવું એમનું જીવન. જીવનમાં કોઈ જાતનું સાલના ડો. દેસાઈ, ચાલીસ વાર અમેરિકા જઈ આવ્યા છે ને ડૉક્ટરી ટેન્શન ન મળે. કુદરતને ખોળે નૈસર્ગિક જીવન જીવનારા એ જીવ, કરતાં એમને સાહિત્યમાં ઝાઝો રસ છે. કેટલીયે કાવ્યપંક્તિઓ કંઠસ્થ. આહાર, વિહાર, નિહારમાં ખૂબ ચોક્કસ ને આપ ભલા તો જગ ભલા” એમને દવાખાને આવીને એમના એક ડોક્ટર મિત્ર જેઓ આણંદથી ને “કર ભલા, હોગા ભલા' એ સૂત્રમાં ચુસ્ત રીતે માનનાર. આવેલા, ડૉ. દેસાઈને કહે: ‘હવે આપણી આ છેલ્લી મુલાકાત!” એ - કોઈને કશાનું વ્યસન જ નહીં. હા, દાદા થોડાક સમય માટે હુક્કો પછી એ બંને મિત્રોએ એમના કૉલેજ જીવનની વાતો કરી. એમના ગયા. ગગડાવતા હતા, પણ એક જૈન મુનિના ઉપદેશથી સદાને માટે એનો બાદ મેં ડૉ. દેસાઈને છેલ્લી મુલાકાતનું રહસ્ય પૂછ્યું તો કહે: ‘એમના ત્યાગ કર્યો હતો. પિતાજીને છાના માના મેડી ઉપર, એકવાર બીડી ચાર ભાઇઓ પચાસ પહેલાં ગુજરી ગયા છે. હમણાં એમને પચાસણું પીતા જોઈ ગયો તો કહે: “બેટા ! મને બીડીનું વ્યસન નથી, કોઈકવાર બેઠું એટલે પોતે પણ જશે એ ભીતિ ને આશંકાથી એવું બોલેલા.” બે પેટમાં ગોળો ચઢે છે તો બીડી પીવાથી ગોળો ઊતરી જાય છે.” દવા માસ બાદ હું ડૉ. દેસાઈને દવાખાને ગયો તો એમના ડૉક્ટર મિત્રના તરીકે બીડી પીતાં, પણ ગુનાહિત માનસ વ્યકત કરતા મારા પિતાને અવસાનના દુ:ખદ સમાચાર આપ્યા ! કશાનું જ વ્યસન નહોતું....એ કોટુંબિક સાત્ત્વિક પરંપરા ચાર પેઢી સુધી આ બધાં ઉપરથી મને વિચાર આવ્યો કે આપણાં વાચ્ય અને ઊતરી આવી છે. મેં આગળ ઉપર ટેન્શન-મુક્ત જીવનની વાત કરી દીર્ધાયુષ્યનાં પરિબળો ક્યાં છે ? આપણે બચ્ચન ને માધુરી દીક્ષિતની એમાં તંદુરસ્ત સંયુક્ત કુટુંબનો ફાળો રજમાત્ર ઓછો નથી. અઠ્ઠાવન કુટુંબકથામાં રસ લઈએ છીએ પણ આપણા કુટુંબની આવી મહત્ત્વની સાલનો મારો મોટો પુત્ર મહિના પહેલાં મને કહે : “પપ્પા ! તમો ચાર બાબતમાં બેદરકાર રહીએ છીએ. પોષક, સુપાચ્ય, સમતોલ આવશ્યક ભાઈઓનાં અમો ચૌદ સંતાનો કેમ મોટાં થઈ ગયાં તેની કોઈને કશી આહાર, સ્વચ્છ હવાપાણી, મોકળાશભર્યું રહેઠાણ, આનંદપ્રદ વાતાવરણ, ખબર પડી નહીં. જ્યારે આ બે ‘ટેણિયાં' (મારા પ્રપૌત્ર, પ્રપોત્રી)ને ટેન્શાનમુક્ત જીવન, આરામ વગેરે આરોગ્ય અને દીર્ઘજીવન માટે અનિવાર્ય ઉછેરતાં ધોળે દિવસે આકાશના તારા દેખાય છે ?! તંદુરસ્ત સંયુકત આવશ્યકતાઓ છે. આમ છતાંયે કેટલાંક જિન્સ (જીવનાં બીજ) જ કદંબ પ્રથાને આપેલી આ અંજલિ હતી. મારા દાદા-દાદી ને માતા- એવાં હોય કે ઉપર્યુક્ત સાનુકૂળ પરિસ્થિતિઓને લેખે લગાડી શકે પિતાએ કોઈ દિવસ હોટેલ-પ્રવેશ કર્યો ન હતો, બહારનું કશું જ પેટમાં નહીં; ખોરાક-કસરત-આરામને પચાવી શકે નહીં. વાતાવરણનો ઉપભોગ નાખેલું નહીં; હા, પિતાજી કવચિત્ અમદાવાદ ગયા હોય ને ભૂખ કરવાની ન્યૂનાધિક તાકાતને કારણે જ, એક જ માબાપના સંતાનનાં લાગી હોય તો ફળફળાદિથી ચલાવી લેતા, કવચિત્ જ “ચંદ્રવિલાસ'માં શરીરમાં ફેરફાર વરતાય. આ ફેરફારનું સાચું ને ન બદલી શકાય તેવું જઈ, છ પૈસામાં દાળભાત ખાઈ લે. મને અલ્સર થયું એનું કારણ, જૈન કારણ તેના બીજમાં રહેલી જીવનશક્તિની ભિન્નતા છે. જીવનશક્તિ પરિભાષામાં કહું તો મારો પ્રજ્ઞાપરાધ' છે. કેમ જે ખાસ્સા એક દાયકા એટલે પ્રકૃતિનાં કેટલાંક તત્ત્વોને પચાવી આત્મસાત કરી દેવાની શક્તિ,
માટે હું મોડરેશનના કામે પૂના જતો હતો ને ત્યાંની “રીટ્ઝ હૉટેલ'નું બીજનાં અંગોને વિકસાવી જાતીય સ્વરૂપ દેવાની શક્તિ, હેતુપુર:સર , ખાતો હતો ને સાચા કે ખોટા ઉજાગરા કરતો હતો; પછી અલ્સર ન કામ કરવાની જ્ઞાનશકિત ને જીવન કલહ-વિગ્રહ-સંગ્રામમાં ઝઝૂમવાની
થાય તો બીજું શું થાય ? દિવસમાં ૨૦-૨૫ કપ-કોફી ને ૨૫-૩૦ શક્તિ. બીજમાં નિહિત જીવન શક્તિનાં આ તત્ત્વો વિકાસનાં ખરાં બીડીઓ ફકનાર, ત્રણવાર ગ્રેજ્યુએટ થનાર મારા ત્રીજા ભાઈને ચેતવણી કારણો છે. એટલે વિકાસનું ખરું કારણ, ખોરાક, વાતાવરણ ઉપરાંત આપતા પિતાજીએ અનેકવાર કહેલું: “સાંભળી લે, તું મારા પહેલાં જઈશ.” બીજની આજીવનશક્તિની મૂડી છે. આથી એ પણ સમજાય છે કે દીકરો એકાવને ગયો ને બાપ અયાસીએ. આ બધું કહેવાનો આશય એ કોઈપણ શરીરી તદ્દન સ્વતંત્ર વ્યક્તિ નથી પણ, તેના વંશ ને માતાછે કે પ્રજાકીય વારસાની જેમ કોટુંબિક વારસો પણ-સારો કે ખોટો- પિતાની સુધારાવધારાવાળી આવૃત્તિ છે. ઈચ્છીએ કે ન ઈચ્છીએ તો પણ આપણે લલાટે લખાયેલો હોય છે જ. આથી તો સુજનનકળા (યુજેનિક્સ)નું મહત્ત્વ વિશેષ સમજાય છે.
આની તુલનાએ મારા એક પરમ મિત્રના કુટુંબના વારસાની વાત અત્યારની બદલાયેલી જાગતિક પરિસ્થિતિમાં આપણે આહારનું મહત્ત્વ કરું. પ્રો. આર. સી. પટેલ, વડોદરાની મ. સ. યુનિ.ના વાઇસ-ચાન્સેલર ભૂલ્યા છીએ, સાચા આનંદનું સ્વરૂપ સમજ્યા નથી, ટેન્શનયુક્ત જીવન હતા. વર્ષો પૂર્વે અમો ને એમના બીજા બે ભાઈઓ એક જ ગુરુના પ્રવાહમાં તૃણવત તણાયે જઈએ છીએ ને વિજ્ઞાન તથા ઔષધોને કારણે વિદ્યાર્થી. આ સમગ્ર કુટુંબના વારસામાં હૃદયરોગ ઊતરી આવેલો ! ભલે આપણો રાષ્ટ્રીય આયુષ્ય-આંક વધ્યો હોય પણ આપણી માતા, પિતા, મોટાભાઈ, હાનાભાઈ ને પોતે-બધા જ હાર્ટ-એટેકમાં જીવનશક્તિનો તો સરવાળે હૂાસ જ થયો છે, આપણી કાર્યક્ષમતા ઘટી ગયા. સાઈઠ પણ પૂરાં ન કરી શક્યા. પ્રો, આર.સી.ના ન્હાના ભાઈ- છે ને શ્વસનને જો જીવન કહેવાતું હોય તો શ્વસી રહ્યા છીએ, સાચું શ્રી બાબુભાઈનો દીકરો પરદેશ ભણી આવી વડોદરે આવ્યો. એના જીવન જીવી રહ્યા છીએ એમ ન કહેવાય.

Page #130

પ્રબુદ્ધ જીવન
નવેમ્બર, ૨૦૦૨
ગાંધીયુગના ભાવનાશીલ કવિ સ્વ. રતુભાઈ દેસાઈ
1 ડૉ. ધર્મેન્દ્ર મ. માસ્તર ગાંધીયુગના ભાવનાશીલ કવિઓમાં સ્થાન ધરાવનાર કવિ સદ્ગત ફરારી રહીને તેમણે ભૂગર્ભ પ્રવૃત્તિ કરી હતી. વળી તેમની સ્વતંત્ર અને શ્રી રતુભાઈ દેસાઈનો જન્મ નવસારી ખાતે વેસ્મા ગામના પોલીસ પટેલ નિર્ભીક વિચારધારાને લીધે વડાપ્રધાન ઇંદિરા ગાંધીએ ૧૯૭૫માં લાદેલી , પિતા શ્રી નાનુભાઈ ગુલાબભાઈ દેસાઈને ત્યાં તા. ૨૧ નવેમ્બર ૧૯૦૮ના કટોકટીને પણ પડકારી તે વિરુદ્ધ સક્રિય કાર્ય કર્યું હતું. તો તે કાળ , રોજ થયો હતો. તેમની માતાનું નામ ગંગા બા. એમને વસનજી નામના દરમ્યાન પોલીસ-સી. આય.ડી.ની નજર હેઠળ તેમનો કાવ્ય સંગ્રહ મોટાભાઈ તથા દુર્ગાબહેન, અંબીબહેન અને ઝીણીબહેન નામની ત્રણ કારાવાસના કાવ્યો’ ૧૯૭૬માં પ્રકાશિત કર્યો હતો. જેમાં તેમનાં જેલજીવન, મોટી બહેનો હતી. એમણો અગિયાર વર્ષની વયે પિતાનું છત્ર ગુમાવ્યું સ્વાતંત્ર્યનાદ અને ભૂગર્ભકાળનાં કાવ્યોનો સમાવેશ છે. ૧૯૭૭માં કટોકટી, હતું, અને માતા ગંગામાં ૧૯૩રના અરસામાં ગુજરી ગયેલા. તે વખતે દરમ્યાન લખાયેલી કવિતાઓનો સંગ્રહ “કટોકટીના કાવ્યોદ્ગાર' તેમણે. કવિ રતુભાઈ સત્યાગ્રહની લડતમાં ભાગ લેવાને કારણે વિસાપુર જેલમાં આપણને આપ્યો હતો. સ્વાતંત્ર્ય સૈનિક તરીકે હતા. સદ્ગત માતાની યાદગીરીમાં વિસાપુર ગાંધીજીની હત્યા પછી તેમણે કોંગ્રેસ છોડી હતી. ૧૯૩૪માં જેલમાં ૧૯૩૬માં લખાયેલ માતૃપ્રેમનું શોકપ્રશસ્તિના પ્રકારનું વિશિષ્ટએવું સમાજવાદી પક્ષના અનેક સ્થાપકો પૈકીના તેઓ પણ એક હતા. તેમણે “જનની' નામક દીર્ઘકાવ્ય ૧૯૪૦ના નવેમ્બરમાં પ્રગટ કર્યું. સિદ્ધાંતનિષ્ઠ ને નિર્ભીક રહીને કોંગ્રેસ, સમાજવાદી પક્ષ ને જનતા
તેમનું પ્રાથમિક અને માધ્યમિક શિક્ષણ મદ્રેસા હાઈસ્કૂલ નવસારી પક્ષમાં જુદા જુદા હોદ્દા પર રહીને ખાદીકાર્ય, હરિજનકાર્ય, ભાડૂતોનું ખાતે થયું હતું. ત્યાર પછી મુંબઇની રાષ્ટ્રીયશાળા અને ગુજરાત વિદ્યાપીઠમાં કાર્ય ને સુધરાઈ કાર્ય કરી અનેકવિધ રીતે સંગીન જનસેવા કરી હોવાથી. રાષ્ટ્રીય શિક્ષણ પ્રાપ્ત કરી તેઓ સ્નાતક થયા બાદ મુદ્રણ તથા કાગળનો ૧૯૮૩-૮૪માં તેમને ૭૫ વર્ષ થયાં ત્યારે તેમનો અમૃત મહોત્સવ દબદબાથી વ્યવસાય મુંબઇમાં તેમણે અપનાવ્યો હતો. ૧૯૪૦-૪૨દરમ્યાન રાષ્ટ્રીય મુંબઈ ખાતે વિલેપાર્લેમાં ઉજવાયો હતો. વિલેપારલે નાગરિક સમિતિના ગુજરાતી દૈનિક “જન્મભૂમિ'ના પ્રેસ મેનેજર તરીકે થોડો વખત કાર્ય તેઓ શરૂમાં સ્થાપકમંત્રી ને પછી પ્રમુખપદે વર્ષો સુધી રહેલા. રાજાજી કરીને ૧૯૪પથી સ્વતંત્રકાર્ય તેમણે શરૂ કર્યું હતું. ૧૯૫૬થી બિનપક્ષીય અને આચાર્ય કૃપલાણી જેવાની ચૂંટણી સમિતિ હોય. મુંબઇમાં નેતાજી રાષ્ટ્રીય ભૂમિકાએ સામાજિક અને રાષ્ટ્રીય સેવાકાર્ય કરવા માંડયું હતું. જન્મશતાબ્દી સમિતિ હોય કે દુષ્કાળ, પૂર, ધરતીકંપ કે આગ જેવી શિક્ષણ, સમાજ તથા રાજદ્વારી ક્ષેત્રે તેમણે અનોખી રીતે ગાંધીજી તથા આફત હોય-એ બધામાં તેમણે અગ્રગણ્ય સેવાકાર્ય કર્યું ને વિદ્યાર્થીઓ, લોકનાયક જયપ્રકાશનો પ્રભાવ ઝીલીને મુંબઈ અને ગુજરાતમાં વ્યાપક વિધવાઓ, ત્યકતાઓ તથા સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓને પણ મદદરૂપ થઈ સંગીન સેવાકાર્ય કર્યું હતું.
તેમને ન્યાય અપાવ્યો છે. તેઓ ગાંધીજીના સંપર્કમાં આવેલા ને તેથી તેમણે વિજલપુર-નવસારીમાં, અંધેરી તથા વિલેપારલેમાં શિક્ષણ ૧૯૯૧માં પ્રગટેલ ‘સ્વપ્નભંગ' તથા ૧૯૯૪માં પ્રગટેલ ‘ગાંધી સવાસો સંસ્થાઓ સ્થાપી તથા તેના સંચાલક મંડળમાં વિવિધ હોદ્દાઓ પર રહી કાવ્યસંગ્રહોમાં તેમની ગાંધીભક્તિને આઝાદી પ્રીતિ પ્રગટ થઈ છે. સ્વાતંત્ર્ય તેને વિકસાવી. વિલેપારલે-અંધેરી-જોગેશ્વરીની સુધરાઈમાં ચૂંટાઈ આવીને સેનાની તરીકે તેમને ભારત સરકાર તરફથી તામ્રપત્ર એનાયત થયેલું. તેના સભ્યપદે રહીને લોકોને તથા ખાસ કરીને હરિજનોને અનેકવિધ તેમની આવી વિવિધ ક્ષેત્રોની સંગીન સેવા ઉપરાંત ખાસ વિશિષ્ટ સુવિધા આપવાની સેવા બજાવી. વિલેપારલેમાં અનાવિલ સેવામંડળ સ્થાપી સેવા તો તેમની સાહિત્યક્ષેત્રની અને તેય ગાંધીયુગના કવિ તરીકેની છે. તેના પ્રમુખપદે રહ્યા ને દહેજના દૂષણને ડામવા અનેક ક્રાંતિકારી તેઓ માતૃભાષા ગુજરાતી ઉપરાંત હિંદી, મરાઠી, બંગાલી અને અંગ્રેજીનાં ** પગલાં લીધાં. તેમજ જ્ઞાતિના મુખપત્ર “જય શકલેશ્વરની સ્થાપના તથા સારા જ્ઞાતા હતા. હિંદી ભાષામાં તેમણે જે ગીતકાવ્યો રચ્યાં છે તેનો તેના વિકાસમાં મહત્ત્વનો ફાળો આપ્યો હતો. સમાજમાં પ્રવર્તતા ભ્રષ્ટાચારના પુરાવો તેમનો અપ્રગટ હિંદી કાવ્યસંગ્રહ “એક તિનકા મેરા છે. બંગાળીમાં દેયને ડામવા પણ અનેક વાર લડતો આપીને ઘણાયે ભ્રષ્ટાચારીઓને પણ તેમણે કાવ્યો રચ્યા છે. ૧૯૩૪થી શરૂ થયેલી તેમની સાહિત્યયાત્રા અદાલતમાં ઘસડીને તકસીરવાર ઠરાવી સજા કરાવી. ગાંધીવાદી તરીકે અંતિમ ક્ષણ સુધી જે જારી રહેલી તેમાં તેમણે બત્રીસ જેટલાં માતબર અન્યાય, જુલમ અને એકહથ્થુ સત્તા સામે ઝઝૂમીને ન્યાય પણ તેમણે પ્રકાશનો આપ્યાં. તે પૈકી સાત જેટલાં સંપાદનો અને બાકીના મૌલિક અપાવ્યો. ખાદીભંડારના કાર્યકરોને થયેલ અન્યાય બદલ ૧૯૩૪માં કાવ્યસંગ્રહોમાં સંસ્મરણો, ભક્તિકાવ્યો, પ્રવાસ, અંજલિકાવ્યો, તેમણે હડતાલનું શસ્ત્ર ઉગામ્યું હતું ને તેમાં ગાંધીજીને લવાદ તરીકે શોકપ્રશસ્તિઓ, સ્મૃતિકથા, માતૃપ્રેમ, પ્રભુપ્રેમ, મંગાલાષ્ટકો, પ્રાર્થના આણી ખાદી કર્મચારીઓને ન્યાય અપાવીને ગાંધીજીની શાબાશી પણ સ્તવન, દેશભક્તિ કાવ્યો, બાળકાવ્યો, ગઝલ, ગાંધીપ્રીતિ, મુક્તક, મેળવી હતી. નેતાજી સુભાષચંદ્ર બોઝનું કોંગ્રેસ પ્રમુખ તરીકે વિલેપારલેમાં પ્રકૃતિ, કાવ્યપ્રીતિ, કટાક્ષ-વિડંબન કાવ્યો આદિ પ્રકાર-વિષયોનું ખેડાણ આગમન થતાં તેમના માન અને સત્કારમાં યોજાયેલી સભાનું પ્રમુખસ્થાન તેમણે કર્યું છે. તેમણે છંદોબદ્ધ અને અછાંદસ કાવ્યોની સાથે મનોહર સંભાળવાનું બહુમાન પણ તેમને મળ્યું હતું.
કર્ણપ્રિય ગીતો પણ આપ્યાં છે. તેમણે કોલક અને ઇંદુલાલ ગાંધી સાથે ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામમાં ૧૯૩૦, ૧૯૩૨ અને ૧૯૩૪ની લડતોમાં “કવિતા” નામક સર્વપ્રથમ ગુજરાતી કવિતા માસિકનું સંપાદન પણ સક્રિય ભાગ લઈ તેમણે થાણા, વિસાપુર ને યરવડા જેલોમાં લાંબો ૧૯૪૧થી ૧૯૪૭ દરમ્યાન કરેલું, અને ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદના વખત કારાવાસ ભોગવ્યો હતો.
મુંબઈ અધિવેશનોના ટાણે ૧૯૬૩ અને ૧૯૮૭માં તેની સ્મરણિકાઓનું ૧૯૪રના “ભારત છોડો' આઝાદી સંગ્રામમાં ત્રણ-ચાર વર્ષ સુધી ય સંપાદન ધ્યાનપાત્ર રીતે કરેલું. તેમનું પ્રથમ પ્રકાશન “સ્મરણ મંજરી”

Page #131

નવેમ્બર, ૨૦૦૨
૧૯૩૪માં પ્રગટ થયેલું ને અંતિમ પ્રકાશન ઇ. સ. ૨૦૦૦માં ગઝલોનો ખ્યાલ કરાતી રચનાઓનો સંઢ ‘નિરાડી જાનિબ' છે. તેમની સાહિત્યિક ગુણવત્તા ને સેવાને ગાંધી, મહાદેવ દેસાઈ, રામપ્રસાદ બક્ષી, અનંતરાય રાજ્ય, 'સ્નેહરશ્મિ', કરસનદાસ માીક, જ્યોતીન્દ્ર દવે, મનસુખલાલ ઝવેરી, સુંદરજી બેટાઈ, 'સુંદરમ્', વિષ્ણુપ્રસાદ ત્રિવેદી, ડૉલરરાય માંકડ, વિજયરાય વૈદ્ય, ગુલાબદાસ બ્રોકર જેવા વિદ્વાન મહાનુભાવોએ અને મર્મજ્ઞોએ બિરદાવી છે. તેમનાં કટોકટીનાં કાવ્યો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ પામીને `Voice of Emergency' જેવા અમેરિકન પ્રકાશનમાં સ્થાન પામ્યાં છે. તેમનું પહેલું ૧૩૪માં પ્રગટ થયેલા પુસ્તક 'સ્મરણ મંજરી' મહાત્મા ગાંધીજીએ વાંચેલું ને ત્યારે તત્કાલીન 'હરિજનબંધુ' પત્રમાં અગ્રલેખ રૂપે મહાદેવભાઈ દેસાઈ મારફતે બિરદાવેલું હતુ. તદ્ઉપરાંત તેમના ૧૯૮૭માં પ્રકાશ્તિ થયેલ ‘સિંધુગાન’ સંગ્રહને ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ તરફથી ‘શ્રી અરવિંદ ઘોષ ચંદ્રક' અપાયેલ. તેમના ૧૯૯૫માં પ્રગટ થયેલ "વિચ્છેદ' કાવ્યપ્રકાશન તથા વિવિધ સેવા બદલ વડોદરાના સંસ્કાર પરિવારનો ‘સંસ્કાર' એવોર્ડ મળેલ તો ૬માં પ્રગટ થયેલ ‘યાત્રાપથનો આલાપ' નામક વિશિષ્ટ ગદ્યકાવ્ય સંગ્રહને ભાવનગરની સાહિત્યસભા તરફથી સુવર્ણચંદ્રક સમેત સન્માનપત્રથી બિાવવામાં આવેલ. પ્રો. અનંતરાય રાવળ જેમને સ્વપ્નવિહારી કવિ કહે છે એવા આ ઉંમદા કવિનાં વિશિષ્ટ નોંધપાત્ર પ્રકાશનોમાં માના ગંગાબાના અવસાન ટાણે ૧૯૩૨માં લખાયેલ ને ૧૯૩૯માં પ્રગટ થયેલ ‘જનની’ શોક્માસ્તિ દીર્ઘ કાળ, પ્રથમ પત્ની ઇન્દુમતીની યાદગીરીમાં ૧૯૪૧માં પ્રગટ થયેલ ઇન્દ્ર અને રજની' મરાકથા, સાસુમા ઝીકશીબહેનના ૧૯૭૯માં થયેલ નિધન બાદ લખાયેલ અને ૧૯૮૧માં પ્રગટ થયેલ ‘સાસુમાની ઝાલરી’ કાવ્યસંગ્રહ, પત્ની મમતા બહેનના ૧૯૮૮માં નડિયાદ ખાતે થયેલ દુ:ખદ અવસાન ટાણે લખાયેલ ને ૧૯૮૯માં પ્રગટ થયેલ ‘ખંડેરનો ઝુરાપો’કાવ્યસંગ્રહ તથા કવિતા, કવિ, કવિજીવન, તેમજ કવિતાની વિવિધ વિભાવનાને અનુલોનાં કાવ્યોના ૧૯૯૧-૯૨માં પ્રગટેલ સંગ્રહો 'કવિની છવિ* ને ‘અંતેય કવિ’ મુખ્યત્વે ગણાવી શકાય.
પ્રબુદ્ધ જીવન
તેમની કવિતા સાદા શબ્દોમાં સરળ, મૃદુ ગતિએ વહી જાય છે. તેમાં એકધારો પ્રવાહ નિજિ મનહરતાથી અખંડ રીતે વહી રહે છે. તેમનું પ્રકાશન 'સાસુમાની ઝાલરી' આપવા સાહિત્યમાં કૌટુંબિક જીવનની કવિતાની એક નવી જ બારી ઉપાડે છે. ખીરનો સૂરો'માં કવિ જીવન-મૃત્યુની વ્યાખ્યા આપે છે.
જીવનનું બીજું નામ, રસરંગદેવને પ્રણામ ! મૃત્યુકેરું બીજું નામ કાળદેવને પ્રણામ !
કોઈ એમને આધુનિક યુગના લોકપ્રિય કવિ કહે છે, કોઈ એમને સમન્વયના કવિ તો કોઈ નખશિખ સજ્જન કવિ કહે છે. તેમણે મરાઠીમાં પણ કાવ્યો લખ્યો છે અને ‘જનનીનું હિંદી ભાષાંતર પણ થયું છે.
ડૉ. ચૈત પાઠકના કથન મુજબ તેમની કવિતામાંથી તેમના વ્યક્તિત્વનો, જીવનદર્શનનો અને તેમની મુદ્રાનો પરિચય સુપેરે મળે છે. તેમનાં 'સૂર્યનો અંધકાર' કાવ્યનું અંગ્રેજી ભાષાંતર પ્રો. મનસુખલાલ ઝવેરીએ કર્યું છે.
નાનપણમાં પિતા તરફથી લાડમાં ‘નેત્રમણિ' નામ પામેલા આ કવિ અનેક પહેલના કવિ છે. તેમના કવિતા વિશેના ઉદ્દગારો જુઓ. કવિતા કેરી હોય ઉજાણી
કવિતાની તો છીપ જ ઠંડી...
આટલાં પ્રગટ કાવ્યાદિ પ્રકાશનો છતાં તેમનાં કેટલાંય અપ્રગટ પ્રકાશાનો જે છે તેમાં ગ્રંથસ્યનાઓનો સંગ્રહ ‘ગાન વિતાન', શ્રદ્ધાંજલિનોની સંગ્રહ ‘અંજલિ અને અર્ધ', અછંદાસ રચનાઓનો સંહ અછાંદસી', વિદાય કાવ્યોનો સંગ્રહ ‘છેલ્લી સલામ’, કાવ્યસંગ્રહ ‘પૂર્વગાન’, ભક્તિ કાવ્ય 'ભક્તિ સુધા', કાવ્યસંગ્રહ 'આવિષ્કાર', 'અનિા', 'વિષ્ઠા', ‘ક્રિમપિ દ્રા' અને ‘ોખા', અભિનંદન કાવ્યોનો સંગ્રહ ‘નૂતન વારા’, પ્રભુ પ્રેમના કાવ્યોનો સંમત ‘ધડીક યાનની રોગ', હિંદી કાવ્યોનો સંમહ વ ના ફેરા' અને પ્રકીર્ણ રચના સંગ્રહ પ્રશ્ય આદિનો સમાવેશ થાય છે.
તેમની કાવ્યબાની સરળ, શિષ્ટ ને તળપદી છતાં ક્યાંક તત્સમ શબ્દોવાળી છે, અને અક્ષરમેળ વૃત્તો, માત્રામેળ છંદો, અછાંદસ રચના ને ગીતો પર તેમનું સારું પ્રભુત્વ જણાય છે. તેમનાં કાવ્યો ટાગોર, ખલિલ જિબ્રાન આદિની સ્મૃતિ-સંવેદના જગાડી જાય છે. તેમના બધા કાવ્યસંગ્રહ પ્રકાશનોમાં થઇને એકંદરે હજારથીય વધુ કાવ્યગીતો તેમની પારાથી આપાને મળ્યાં છે. તેમાં બંગાળી અને હિંદી કાવ્યો શ ધ્યાનપાત્ર ગુણવત્તાવાળો છે. એક વિદ્વાને કહ્યું છે તેમ કદાચ વ્યક્તિપ્રીતિનાં તેમના જેટલા કાવ્યો ભાગ્યે જ બીજા કોઈ પાસેથી આપણાને મળ્યાં હશે.
કવિનો શબ્દ જ કવિનું જીવન કવિનું ચરિત્ર શાશ્વત કોલ...
'કવિની છબી.'
‘સિંધુગાન’
કવિનો શબ્દ
કવિનો શબ્દ શૂન્યમાંથી સરજાની સભર સંઘરમાં ફેલાય છે.
'કટોકટીના કાળીદાર, જીવનનિષ્ઠ કાવ્ય ને કાવ્યનિષ્ઠ જીવનના કઠિન છતાં આભીર પથના ઓ પિક | એક ડગ, માત્ર એક ડગ ભર
તારી અમૃત પ્રકાશિત શબ્દપતાકા લહેરાવા
X X X
જેને જે કહેવું હોય તે કવિ માટે કહે પણ ખુદ કવિ તો પોતાને માટે કહે છે. એકલ દોકલ યાત્રી : હું તો જાઉં મારે થ ફૂટે જેવાં ગીતો તેવાં વહેવા દઉં મુજ કંઠે હું અલગારી ! એકલપંથી ! મુક્ત મસ્ત અવટંકી કંઠે મારે નવ મેં કો'ની બાંધી છે રે કંઠી. શબ્દોને હું ઉપાસનારી અભિનવ અમૃતયોગ ! હું છું આત્મકલાનો ઘેલો, ના હું સોનેટ ચેલો.
ગાંધીબૂમ ઝીલનાર વ્યથાની ચીસ પાડનાર
X X X
ના મૈં સાહીબાહોં કો કવિમંડળ વિદ્વજનની હું તો કંડારી જાતો જે કેડી ઉપસે મનની એકલ દોકલ યાત્રી : યાત્રા મારી એકલપંથી

Page #132

૧૦
એક અલ્પ સ્વલ્પ નમ્ર છું હું માનવી: બન્ધો વધી જ દર્દ ને નિસાસને
વૈકલ્પનો ૨ | હું કવિ
‘સ્વપ્નભંગ’
એક સ્વરચિત બંગાળી રચનામાં કવિ કહે છેઆમ કવિ.
આમાર અંતરે નિરંતર કવિતાર છવિઃ
આમાર એકિ ધ્યાન, એકિ ગાનઃ
અત્ર, તત્ર, સર્વત્ર આમાર સ્થાનઃ આભાર પ્રાણર મા બાજે
મહા પારાવારેર ગાન
આમાર મને નંદિત, સ્પંદિત, છંદિત
આનંદર ભીનાર ૐકાર
ગુણવંત શાહ તેમને ‘કુમુમિત જીવનના આરાધક' કહે છે તેવા આ
કવિનો જીવન સંદેશ છે.
પ્રેમનો મારગ એ જ છે તારક: બીજા મારગ ખોટા, માણસ કદી માાસ માટે હોય ના છોટા મોટા.
પ્રબુદ્ધ જીવન
*ગાંધી સવાસો ચાડિયો, પડવો, બાવળના ટૂંકા, ઘુવડ, ગાલ, ગામાચીડિયું ને કવિ, પાટાના સાદ, ને ખોટોર્મ પર-જેવાં નવા પ્રકારના વિશિષ્ટ
ખંભાત નગરમાં આવેલ શ્રી સ્તંભન પાર્શ્વનાથ પ્રભુનાં દર્શન-વંદના કરતાં શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજને જે ઊર્મિઓ અને ભાવોલ્લાસ થયો અને તેઓના ધ્યાનમાં જે આત્મરમણતા પ્રગટી તેનો વૃત્તાંત પ્રસ્તુત સ્તવનમાં થયેલ છે. શ્રી પાર્શ્વનાથ પ્રભુએ પ્રચંડ પુરુષાર્થ આદરી શાનની શુદ્ધતા, ચારિત્ર્યની એકતા અને વીર્યાની તીક્ષ્ણાતા વર્ગ વિભાવ-પરભાવના કર્તૃત્વનો સંપૂર્ણપણે નાશ કર્યો તથા નિજસ્વભાવમાં કાયમી સ્થિરતા કરેલી છે તેનું સંક્ષિપ્ત વર્ણન સ્તવનમાં થયેલું છે. આવા પ્રભુની પૂર્ણ શુદ્ધતાનું જે જિજ્ઞાસુ સાધક અભેદભાવે ચિંતન કરી, ધ્યાન વડે તેઓના પ્રગટ આત્મિકશમાં નિમગ્ન થાય છે, તેને એવી જ પરમાત્મ દશા' પ્રગટ થઈ શકે છે એ પ્રસ્તુત સ્તવનનો મુખ્ય હેતુ જણાય છે. હવે જ્ઞાનગુણની શુદ્ધતા, ચારિત્ર્યગુણની એકતા, અને વીર્યગુણની તીક્ષ્ણાતાનું વિચરણ ત્રણા દૃષ્ટિબિંદુથી ગાથાવાર જોઇએ. સહજગુણ આગરો સ્વામી સુખસાગરો,
જ્ઞાન થયરાગરો પ્રભુ સવાયો : શુદ્ધતા એકતા નીરાના ભાવથી,
મોહરિપુ જીતી જાપાઠ થાયો...સહજ૧
નવેમ્બર, ૨૦૦૨
કાવ્યો લખનાર, પ્રસન્ન એકલવીરશું જીવન વ્યતીત કરીને કિલ્લોલ કરતા કુટુંબને છોડીને તા. ૬ ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨ના બુધવારના રોજ બપોરે ૪.૧૫ કલાકે ૯૪ વર્ષની વયે આ અલગારી કવિ અનંતની સફરે ઊપડી ગયા, પણ ભલે તેઓ ગયા. તેમની કવિતા દ્વારા આપણી વચ્ચે તેઓ કાયમ રહેનાર છે.
શ્રી પાર્શ્વનાથ પ્રભુના પ્રગટ ગુણોનું વર્ણન કરતાં વનકાર કહે છે. કે: પ્રભુ સહજ અને સ્વાંભાવિક આત્મિકગુણોનું અપૂર્વ ધામ છે. તેઓ અવ્યાબાધ, અવિનાશી અને સનાતન સુખના મહાસાગર છે. તેઓ જ્ઞાનરૂપ હીરાની અખૂટ ખાણ છે. પ્રભુ સર્વોત્તમ અને સવાયા પુષ્ટ
તેમણે જ ગાયું છે
કવિ કેરા મૃત્યુ કેડે, કવિતાનો નહિ
શ્રી દેવચંદ્રજીકૃત શ્રી પાર્શ્વનાથ જિન સ્તવન
- સુમનભાઈ એમ. શાહ
કોકના કંઠે રમ્યો મુજ ગીતાનો વારંવાર
ગાન વ્યાપ્ત મારું પરાપૂર્તિ કાકા મહી મૃત્યુ કેડે કવિક્ષય, ગીતગાનનો વિજય અને
કવિતા રિક્તને સભર બનાવે છે
અપૂર્ણને પૂર્ણ ને પૂર્ણને અપૂર્ણ બનાવે છે
અર્ચીતમાં ચૈતમ પૂરી જાય છે,
વિષાદને સ્થાને પ્રસાદ અર્પે છે ડહોળાં આત્મજળને નીતર્યાં કરે છે મૂક પતંત્રીને મુખરિત કરે છે ...
એવા કવિને કાંજલિ ..
‘પ્રાર્થના પલ્લવી’
નિમિત્ત છે. શ્રી પાર્થનાથ પ્રભુએ સમ્માનની શુદ્ધતા, નિજસ્વરૂપમાં તન્મયતા અને વીર્યગુણની તીક્ષ્ણતા વડે મોહરૂપ શત્રુ ઉપર જવલંત વિજય મેળવ્યો છે. આવા શ્રી પાર્શ્વનાથ પ્રભુ અમારામાં પણ ‘પરમાત્વ તત્ત્વ પ્રગટાવવા માટે પુષ્ટ નિમિત થાઓ ! વસ્તુ નિજ ભાવ અવિભાસ નિ:કાંતા, પરિણતિ વૃત્તિતા કરી અભેદે; ભાવ તાદાત્મ્યતા શક્તિ ઉલ્લાસથી,
સંતતિ યોગને તું ઉચ્છે છે....સહ....૨
પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનીપુરુષ મારફત પરમ શ્રુતજ્ઞાનરૂપ બોધ જીવ-અજીવાદિ સઘળા પદાર્થોનું ભેદજ્ઞાન કરાવતો હોવાથી તે મુક્તિમાર્ગને પ્રકાશિત કરે છે. આવો સુબોધ સત્પદાર્થોના દરઅસલ સ્વરૂપનું યથાર્થ જ્ઞાન કરાવતો હોવાથી તેને આત્મિક જ્ઞાનગુણની શુદ્ધતા કે નિર્મળતા કહી
શકાય.
અનાદિકાળથી સાંસારિક છલની પદ્ધતિ મોહનીય કર્મથી અવરામે હોવાથી તેની ચિત્તવૃત્તિ અને પ્રવૃત્તિ વિષય-કષાયામિાં પ્રવર્તમાન હોય છે. આમાંના કોઈ જિજ્ઞાસુ સાધકને પુણ્યોદયે જ્યારે જ્ઞાનીપુરુષનો સુબોધ પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે તે ચિત્તવૃત્તિઓને નિજસ્વરૂપમાં વાળી, છે અભેદભાવે એકાગ્ર કરી, તેમાં સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરે છે. એટલે સાધક નિજસ્વભાવમાં સ્થિત કરે છે. આ ચારિત્ર્યગુણની એકતા છે.
આત્માનો વીંગા અત્યંત શક્તિશાળી છે. આ વીર્યગુણાના

Page #133

નવેમ્બર, ૨૦૦૨
ઉલ્લાસભર્યા ઉપયોગથી, તેની પ્રબળતા અને તીક્ષ્ણતાથી અનાદિકાળની ચાલી આવતી કર્મપરંપરા છેદાઈ જાય છે. આવો સાધક મુક્તિમાર્ગનો અધિકારી થાય છે અને તેના જન્મ જરા મરણના ફેરા ટળે છે. આ વીર્યગુણની તીક્ષ્ણતાનું પરિણામ છે. દોષગુણ વસ્તુની લખીય યથાર્થતા,
લહી ઉદાસીનતા અપરભારે; ધ્વંસી તજ્જન્યતા ભાવ કર્તાપણું,
પરમપ્રભુ તું રમ્યો નિજસ્વભાવે...સહજ...૩ હે પાર્શ્વનાથ પ્રભુ ! આપે વતુ, પદાર્થ કે સત્ત્વના ગુરુષને જેમ છે તેમ યથાર્થપણે પ્રથમ તો જાણ્યા, ત્યારબાદ સંજોગો કે ઉદયકર્મોમાં ઉદાસીનતા સેવી નિજસ્વભાવમાં રહ્યા અને વીર્યગુણની તીક્ષ્ણાતાથી વિભાવિક કર્તૃત્વનો કાયમી નાશ કર્યા. આપશ્રી હે પ્રભુ ! હવે શુદ્ધ સ્વરૂપ અથવા આત્મસ્વભાવમાં કાયમી રમાતા કરી રહ્યા છો.
પ્રબુદ્ધ જીવન
જ શુદ્ધતા સાધકના સત્તાગત આત્મસ્વરૂપમાં બહુધા અપ્રગટ દશામાં છે એવો ભવ્યજીવને નિશ્ચય વર્તે છે. પ્રભુની શુદ્ધતાનું ભક્તિભાવપૂર્વક ગુણાકરણ અને ધ્યેય પ્રાપ્તિનો લક્ષ સાધકને વર્તે તો તે વહેલો-મોડો પ્રભુના જેવી પરમાત્મદશા પામી શકે છે. જો કે આવા સાધકને શરૂઆતમાં ચોપદામ ભાવમાં જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર્યાદિની ભિન્નતા હોઈ શકે છે, પરંતુ નિશ્ચય પ્રબળ થતાં, સાધનોનો ગુરુગમે ઉપયોગ, ભક્તિ, પ્રીતિ, અન્યના ઇત્પાદ થતાં સાધકને માકિ સભ્યચારિત્ર્ય પ્રગટ થાય છે. એટલે ત્રણેય ગુણોની એકતા પ્રભુના ચરણાધીનપણામાં અને આશાપીનપામાં સાધકને પ્રગટ થાય છે. ઉપરામ રસભરી સર્વજન કરી,
શુદ્ધતા, એકતા અને તીક્ષ્ણાતાનું બીજા દરિથિી વર્ણન કરતાં સ્તવનકાર જણાવે છે કેઃ પ્રથમ તો પ્રભુએ સર્વ સતુપદાર્થોના ગુણદોષને ધાર્યો જાણ્યા હૈ આત્મિક જ્ઞાનગુરાની શુદ્ધતા કે નિર્મળતા પ્રકાશિત કરે છે. વળી હે પ્રભુ ! આપ જ્ઞાનદર્શનાદિ ગુણોના જ ઉપયોગમાં રહ્યા જેથી આત્મસ્વભાવમાં સ્થિરતા કરી, જે ચારિત્ર્યાની એકતા પ્રકાશિત કરે છે. હે પ્રભુ ! આપે વીર્યગુણાની તીણતા કે પ્રબળતા વઢે ઉદયકર્મો પ્રત્યે ઉદાસીનતા સેવી જેથી વીતરાગતા માટી અને વિભાવિક કર્તૃત્વનો કાયમી ધ્વંસ થયો. હૈ પ્રભુ ! છેવટે આપને કેવળ જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર્યાદિ ગુણોનો જ સહજાનંદ કે પરમાનંદ સદૈવ વર્તે છે. શુભ અશુભ ભાવ અવિભાસ તહકીકતા,
શુભ અશુભ ભાવ તિહાં પ્રભુ ન કીધો; શુદ્ધ પરિણામતો વીર્યકર્તા થઈ,
પરમ અક્રિયતા અમૃત પીધું....સહજ-૪
હે પ્રભુ ! આપે શુભ, અશુભ અને શુદ્ધ ભાવની નિશ્ચિત ઓળખાણ કરી. આપે શુભ કે અશુભ ભાવોમાં રાગ અને દ્વેષ ન કર્યો પરંતુ કે • જ્ઞાનાની શુદ્ધતામાં જ રહ્યા. હે પ્રભુ ! આપે શુદ્ધ સ્વભાવની સ્થિરતામાં જ કાયમી નિવાસ કર્યો. હે પ્રભુ ! ઉદકર્મો ભોગવતી વખતે આપે વીર્યપુરા પ્રવર્તાવ્યો, ઉદાસીનતા ીવી અને વરપૂર્વકની નિર્જરા થઈ જેથી સંપૂર્ણ વીતરાગતા પ્રગટી અથવા શુદ્ધ પારિામિક ભાવમાં રહી અકર્તાપદનું અમૃત પીધું. ટૂંકમાં હે પ્રભુ ! આપે સહજ સ્વાભાવિક આત્મિકગુણોના અમૃતરસનું સેવન કર્યું.
શુદ્ધતા, એકતા અને વીછળનું આ ત્રીજા દૃષ્ટિબિંદુથી સાવનકારથી વર્ણન થયું છે.
શુદ્ધતા પ્રત્યુતરી આત્મભાવે કે,
પરમ પરમાત્મા તાસ થાઓ;
મિશ્ર ભાવે અચ્છે વિરાની ભિન્નતા,
ત્રિપુરા એકત્વ તુજ ચરમ આવે...સહજ-૫ શ્રી પાર્શ્વનાથ પ્રભુની પૂર્ણ શુદ્ધતાનું જે ભવ્યજીવ આત્મસ્વભાવમાં હીં અભેદભાવ ચિંતન કરે છે અને તેઓના ગુણોમાં રમાતા કરે છે. તે ‘પરમાત્મદશા' પામવાનો અધિકારી નીવડે છે એ પ્રસ્તુત ગાથાનો હેતુ છે. અર્થાત્ જેવી પાર્શ્વનાથ પ્રભુની શુદ્ધતા પ્રગટપણી વર્તે છે એવી
મૂર્તિ જિનરાજની આજ ભેટી; કારણે કાર્ય નિષ્પત્તિ શ્રદ્ધાન છે.
૧૧
તેરી ભવભ્રમણાની ભીડ ટી...સહજ-દ
શ્રી પાર્શ્વનાથ પ્રભુની મૂર્તિનું દર્શન થત સ્તવનકાર ઊર્મિઓ વ્યક્ત કરે છે કે, ‘સર્વ જીવોને સનાતન સુખ આપનારી, સર્વ જીવોનું આત્મકલ્યાણ કરનારી અને સુધારસથી ભરપુર એવી પ્રભુની મૂર્તિનું મને આજે અપૂર્વ દર્શન થયું છે. તેઓને ભક્તિભાવપૂર્વક વંદના અને સેવના કરતાં એવી દૃઢ પ્રતીતિ ઉત્પન્ન થઈ છે કે મુક્તિમાર્ગના પુષ્ટ નિમિત્તકારણ જિનદર્શન અને સેવાનો મને આજે યોગ પ્રાપ્ત થયો છે. આનાથી મોક્ષરૂપ કાર્યની સિદ્ધિ અવશ્ય વહેલી-મોડી પરો એવો નિયમ વર્તે છે. હે પ્રભુ ! આવી દૃઢ શ્રદ્ધા પ્રગટ થતાં મારો ભવભ્રમણનો ભય સદાને માટે ટળ્યો છે.’
આવી રીતે પુષ્ટ નિમિત્તકારણનો સહયોગ લઈ, સાધક પોતાની ઉપાદાન શક્તિ જાગૃત કરી પંચમગતિ પામવાનો અધિકારી થઈ શકે છે.
નયર ખંભાતે પાર્થ પ્રભુ દર્શન,
વિકસતે હર્ષ ઉલ્લાસ વાધ્યો; હેતુ એકવતા રમણ પરિણામથી,
સિદ્ધિ સાધક પણ આજ સાધ્યો...સહજ-૭ શ્રી સ્તંભન તીર્થમાં બિરાજમાન શ્રી પાર્શ્વનાથ પ્રભુના દર્શન-વંદનાદિ કરતાં સ્તવનકારને રોમેરોમ અપૂર્વ હર્ષોલ્લાસની ઊર્મિઓ પ્રગટ થઈ. શ્રી અરિહંત પરમાત્માના આત્મિકગુણોનું ધ્યાન અને તેમાં તન્મયતા વર્તતાં આત્મરમાતા પ્રગટ થઈ. આવી એકત્વ ભાવના થતાં સ્તવનકારને નિશ્ચય વર્તવા માંડ્યો કે કાર્યસિદ્ધિની પાત્રતા તેઓનામાં પ્રગટ થઈ છે. આજ કૃતપુણ્ય ધન્ય દીહ મારો થયો,
આજ નરજન્મ મેં સફળ વંદિયો, દેવચંદ્રસ્વામી ત્રેવીસમો દિયો,
ભક્તિભર ચિત્ત તુજ ગુણ રમાવ્યો...સહજ-૮ દેવોમાં ચંદ્રથી પણા અપિક ઉજ્જ્વળ એવા શ્રી પાર્વનાથ પ્રભુને સમનકારે ભક્તિભાવપૂર્વક વંદન-સેવનાદિ કર્યું જેથી તેઓની ચિત્તવૃત્તિઓ પ્રભુના પ્રગટ આત્મિકગુણોમાં રમણ કરવા લાગી. આજનો દિવસ તેઓ માટે ધન્ય બન્યો કારણ કે તેઓનો ભવ્ય પુણ્યોદય પ્રગટ થયો. તેઓનું મનુષ્યગતિમાં થયેલ અવતરણ આજે સફળ થયું છે. કારણા કે પુષ્ટ નિમિત્તકારણરૂપ પાર્શ્વનાથ પ્રભુને વંદના કરવાનું સૌભાગ્ય પ્રાપ્ત થયું.

Page #134

૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
કેવા એ દિવસો હતા ! ઇ મહેન્દ્ર મેઘાણી
પૂરાં ૪૯ વરસ થયાં ‘ભૂમિપુત્ર’ને; આ છે ‘ભૂમિપુત્ર’નું સુવર્ણ જયંતી વરસ.
'ભૂમિપુત્ર'ના ઉદ્દભવ સો મુખ્યત્વે ત્રણ વ્યક્તિ સંકળાયેલી છે: પ્રબોધ ચોકસી, નારાયણ દેસાઈ અને ચુનીભાઈ વૈદ્ય. આ ત્રણમાં પ્રબોધભાઇનો ફાળો વિશેષ છે. નાથાભાઇ અને ચુનીકાકા, બંને આજીવન સમાજ-સેવકો, આજે પણ સક્રિય છે અને પોતાના વાર્ધક્યને ઉજાળી રહ્યા છે. મોધભાઈ થોડા વહેલા ચાયા ગયા. પો એમનો પરિચય મેળળવા જેવો છે. નાથાભાઇની કલમે તે એક વાર નીચે પ્રમાો આલેખાયેલો છેઃ
નવેમ્બર ૧૫૧ના એ દિવસો | બાય મુહૂર્ત ધુમ્મસની ધાળી ઓઢી બેઠેલા રાજઘાટની ઝૂંપડીમાં વિનોબાની કુલવધૂ સમી શીલવતી પ્રજ્ઞા જોઈ. કિશનગંજીની સભામાં, કાપેલા લાલ જમરૂખ જેવી એની હથેળીઓ અને સ્ત્રીનેય શરમાવે તેવા ઘાવ લાવી ઝળકતી એની કાનની લાળીઓ ને નાસિકાની છટા જોઈ ! હું આ જ હથેળીઓ ધખને ધીમે કોદળો ચલાવી શકતી હશે ? શું આ જ તાજ્જા લાવણ્ય-સંપન્ન મુખમાંથી સિનિશખા જેવી વાણી કરી રહી છે ? અને એ અર્ધાથ તીવ્રતા સાથે કેવી ભીષણા અનાસક્તિ હતી ! હું તો અગ્નિ બનીને આવ્યો છું. તમારે જોઇએ તો ખીચડી પકાવી થો, જોઈએ તો ઘર બાળી હ્યો !' બીજાની ખબર નથી, મૈં તો હૈયે સગડી વહોરી લીધી.'
સ્વરાજ્ય આવ્યું ત્યારે, ૯૪૭માં પ્રબોધભાઇની ઉંમર વીસ વરસની હતી. ઘટમાં થનગનતા ઘોડાઓ લઇને તેમણે આઝાદી વિશે મીટ માંડી હતી. એ ઘોડલાઓ દોડાવવામાં એમનું શેષ જીવન વીત્યું. એ માર્ગે સીપાં ચઢાકા આવ્યાં હશે, પણ તેમના અો હાયા નહીં; ઊંડી ખીણો આવી હશે, પણ તેમી થોડાને કદી અટકાવ્યા નહીં. આઝાદી. મળી ત્યારે જે લોકો જુવાન હતા, તેમના મનોરથો, તેમના અજંપાના પ્રબોધભાઈ પ્રતીક હતા. 'ભૂમિપુત્ર' ગુજરાતને પ્રબોધભાઇની સૌથી મોટી દેા. પ્રબોધભાઇએ ‘ભૂમિપુત્ર'ને વિકસાવ્યું. ‘ભૂમિપુત્ર’ પ્રબોધભાઇના વ્યક્તિત્વને વિકસાવ્યું. કોઇપણ સંપાદક પોતાનું કામ સત્યનિષ્ઠાથી કરે, તો તેનું પત્ર તેની આત્મોન્નતિમાં મદદરૂપ થાય જ.'
‘ભૂમિપુત્ર’ એટલે પ્રબોધભાઇને મન વિનોબાનું છાપું. વિનોબાએ એમના દિલનો કબજો લઈ લીધેલો. કોઇપણ ભાષામાં વિનોબાનું પહેલું જ પ્રમાણભૂત ચરિત્ર આપનાર પ્રબોધભાઇ હતા. એ સામ્પયોગી વિનોબા'ની ૪,૦૦૦ નકલ ત્યારે ત્રણેક મહિનામાં ખપી ગયેલી. ભૂદાન યજ્ઞના આરંભ બાદ જવાહરલાલજીના બોલાવ્યા વિનોબા દિલ્લી ગયેલા, ત્યારે પ્રોભાઈ દિલ્લીમાં હતા. વિનોબાના પ્રથમ દર્શનની ઝાંકી એમના જ શબ્દોમાં જોઇએ
‘ભૂમિપુત્ર'નો જન્મ થયો છે વિનોબાના ભૂદાનયજ્ઞમાંથી. ૧૯૫૨ના જૂનમાં ૨૭ વરસના તરવરિયા જુવાન નારાયણ દેસાઇએ પદયાત્રા આરંભી ત્યારે ગુજરાતમાં ભૂદાન યાનો આરંભ થયો. નારાયણ અને પ્રોઘ સાબરમતી આશ્રમના બાળગોઠિયા. ગામડાં ખૂંદતા નારાયણને દિલ્હીથી પ્રબોધભાઇએ લખ્યું કે પદયાત્રા એકલા પગથી (= પદથી) ન ચાલે, શબ્દથી. (- પદથી) પછા ચાલવી જોઇએ.' અને પ્રબોધ-પ્રેષિત
‘વિનોબાની વાણી' નામની કટારો ગુજરાતનાં છાપામાં શરૂ થઈ. વિનોબાની પદયાત્રા ચાલ, તેમાં રોજનાં બે-ત્રણા પ્રવચનો થાય. તેના હેવાલ ઠેરઠેરથી દિલ્લીમાં પ્રબોધભાઇને મળતા રહે. તેને આધારે 'વિનોબાની વાણી'ની કટાર તૈયાર કરે. ‘ભૂમિપુત્ર'ની માતા સમી એ કટાર વરસેક ચાલી હશે.
નવેમ્બર, ૨૦૦૨
કેવા એ દિવસો હતા ! જાત ઘસીને ઉલટભેર કામ કરનારાં મળી હેત. નારાયણાભાઈ નોંધે છે: લગભગ રોજેરોજ દિલીથી આવના રહેતા એ લખાણની ત્રીસેક નકલો કરીને ગુજરાતનાં છાપાને મોકલી, આપવાનું કામ ઉપાડી લીધું વિઠ્ઠલ કા વિદ્યાલય (નડિયાદ)ની કેટલીક છોકરીઓએ. પા તમાકુવાળા (હાલ ફરસાલે) તેમાં મુખ્ય હતી. ક્લો કરી-કરીને એની આંગળીઓમાં આંટા પડી જતાં, પણ એણે કદી ફરિયાદ કરી નથી.'
દિલ્લીનું કામ કાંઈ ગોઠ્યું નહીં, અને પ્રબોધભાઈ ગુજરાત આવી નારાયાન કહે : “આ એકાદ કોલમથી શું વળે ? આપણે છાપું જ કાઢવું જોઇએ.' અને આમાંથી જન્મ થયો ‘ભૂમિપુત્ર'નો. ગુજરાત ભૂમિદાન સમિતિએ બે હજાર રૂપિયાની મૂડી આપી, સંપાદકો તરીકે નારાયણ અને પ્રબોધ. દર પંદ૨ દિવસે પ્રકાશન થાય. વાર્ષિક લવાજમ બે રૂપિયા હતું. ગ્રાહક થવાની અપીલ રવિશંકર મહારાજે કરી. આઠ પાનાનો પહેલો અંક પ્રગટ થયો અમદાવાદથી વિનોબા-જયંતીએ, ૧૯૫૩ની ૧૧મી સપ્ટેમ્બરે. પહેલો અંક પ્રગટ થયો તે પહેલાં જ ૨૭૧૩ની ગ્રાહકસંખ્યા નોંધાઈ ગઈ હતી. ! અને પછીયે એટલી માંગ આવી કે એ અંક ફરી છાપવો પડેલો. લોકોએ ઉમળકાભેર તેને વધાવી લીધું, ભૂદાનયજ્ઞનો વિચાર ત્યારે લોકમાનસને સ્પર્શી ગયેલો.
પ્રબોધભાઇ માટે વિનોબા અને ‘ભૂમિપુત્ર’, એમના જ શબ્દોમાં, એક ધેલછા જ થઈ પડ્યાં !' સર્વોદનો સંદેશો સર્વત્ર કેમ પહોંયાડી દેવાય, તેની જ એમને લગન. એમને માત્ર પક્ષીની એક આંખ જ દેખાય. એવા પ્રબોધભાઇને 'ઉપનિષદો' શીખવાની ઇચ્છા થઈ. એમો વિનોબાને પૂછ્યું, તો ઉત્તર મળ્યો: ‘તું તારું ‘ભૂમિપુત્ર’નું કામ કર્યે જા. એ જ તને ઉપનિષદ' શીખવ.
પ્રબોધભાઈ એક પરિપાટી પાડી ગયા છે, એ આજ સુધી ચાલી આવી છે. વિચારને નિરંતર પરિશુદ્ધ કરતા રહેવો, તેને સાકાર કરવા ! થાય તેટલું કરી છૂટીને કાળપુરૂષને સમર્પિત કરી દેવું, તેમાં જ 'ભૂમિપુત્ર'ની કુંતાર્થતા છે.
r
અસ્થિ સારવાર કેન્દ્ર
સંઘના ઉપક્રમે હાડકાનાં નિષ્ણાત ડૉ. જમશેદ પીઠાવાલા દ્વારા હાડકાનાં દર્દીઓને મફત સારવાર દર રવિવારે સવારના ૧૦-૩૦ થી ૧-૩૦ સુધી સંઘના કાર્યાલયમાં (૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, પ્રાર્થના સમાજ, મુંબઈ૪૦૦ ૦૦૪, ફોન: ૩૮૨૦૨૯૬) અપાય છે. હાડકાનાં દર્દીઓને તેનો લાભ લેવા વિનંતી છે. જયાબેન વીરા સંયોજક
નિરુબહેન એ. શાહ ડૉ. ધનવંત ટી. શાહ મંત્રીઓ
માલિક
પ્રકાશન સ્થળ : ૩૮૫, સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઇ-૪00 pix
શ્રી મુંબઈ જૈન "વક સંઘ -મુદ્રક પ્રકાશક નિરુબહેત્ત સુબોધભાઈ યાહ, ફોન - ૩૮૨૦૨૮૬, મદ્રાસ્થાન : ફખરી પ્રિન્ટિંગ વર્ક્સ, ૩/Á, ભાયખલા સર્વિસ ઈન્ડસ્ટ્રીયલ એસ્ટટ, દાદાજી સોદવ કોસ રોડ, ભાયતા મુંબઈ-૪૦૦ ૦૨૭,

Page #135

Regd. With Registrar of Newspapers for India No. R. N. I. 6067/57
Licence to post without prepayment No. 271 ૦ વર્ષ : (૫૦) + ૧૩ ૦ અંક: ૧૨
૦ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
૦ Regd. No. TECH / 47-890/ MBO 2002 ૦ ૦ શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું માસિક મુખપત્ર ૦ ૦ ૦
૦ ૦ પ્રબુદ્ધ જીવન પાક્ષિક ૧૯૩૯થી ૧૯૮૯ : ૫૦ વર્ષ ૦ ૦ ૦ વાર્ષિક લવાજમ રૂા.૧૦૦-૦ ૦ ૦
તંત્રી : રમણલાલ ચી. શાહ
સ્વ. ભવરલાલજી નાહટા કેટલાક મહિના પહેલાં આપણા મૂર્ધન્ય જૈન સાહિત્યકાર શ્રી તેમાં પોતાનું નામ મૂકવાનો ભંવરલાલજીનો કોઈ આગ્રહ રહેતો નહિ. ભંવરલાલજી નાહટાનું ૯૧વર્ષની વયે કલકત્તામાં અવસાન થયું. આપણા ભંવરલાલજીનું વ્યક્તિત્વ એટલે નિર્મળ અને નિસ્પૃહ હતું કે તેઓ સાહિત્યાકાશનો એક તેજસ્વી તારલો ખરી પડ્યો.
પોતાના નામ માટે ક્યારેય ઝંખના રાખતા નહિ. પોતાનું નામ ક્યાંક શ્રી ભંવરલાલજી નાહટા એટલે આપણા અગ્રગણ્ય સાહિત્ય-મનીષી, છપાયું તો ઠીક અને ન છપાયું હોય તો પણ ઠીક. તેઓ તે માટે કોઇને લબ્ધપ્રતિષ્ઠ ઇતિહાસકાર, નામાંકિત પુરાતત્ત્વવેત્તા, બહુભાષાવિદ્દ, પ્રાચીન ટોકતા નહિ કે ઠપકો આપતા નહિ. એમના કેટલાક લેખો બીજા લિપિઓના જ્ઞાતા, શિલ્પાદિ કલાઓના અભ્યાસી, કવિ, સંશોધક અને પોતાને નામે છપાવી દેતા. એમણે “કીર્તિલતા” અને “દ્રવ્યપરીક્ષાનો માર્ગદર્શક, જૈન ધર્મ અને દર્શનના મર્મજ્ઞ, સરળહૃદયી, વિનમ્ર અને હિંદી અનુવાદ કર્યો હતો. એના ઉપરથી એ બેનું અંગ્રેજીમાં ભાષાન્તર ઉદાચરિત સંઘ સ્થવિર. એમના સ્વર્ગવાસથી જૈન વાગમયના ક્ષેત્રે ન કરીને એક વિદ્વાને તે પોતાને નામે છપાવી માર્યું, પણ તે માટે નાહટાજીએ પૂરાય એવી ખોટ પડી છે.
એ લેખકને ક્યારેય ઠપકો આપ્યો નહોતો. શ્રી ભંવરલાલ નાહટાનો જન્મ રાજસ્થાનમાં બીકાનેર શહેરમાં વિ. યુવાન વયે તેઓ પોતાના કાકા શ્રી અગરચંદજી સાથે જે સાધુ સં. ૧૯૬૮ના આસો વદ ૧ર તા. ૧૯-૯-૧૯૧૧ ને મંગળવારના રોજ મહાત્માઓના સંપર્કમાં આવ્યા હતા અને જેઓની પ્રેરણા અને માર્ગદર્શનથી થયો હતો. તેઓ બીકાનેરના તે સમયના જાણીતા શ્રેષ્ઠી શ્રી શંકરદાનજી તેઓને જૈન સાહિત્યના લેખન-સંશોધનની લગની લાગી હતી તે હતા નાહટાના પરિવારમાં જન્મ્યા હતા. એમના પિતાશ્રીનું નામ ભેરુદાનજી આચાર્ય શ્રી સુખસાગરજી મહારાજ અને આચાર્યશ્રી જિનકૃપાચંદ્રજી અને માતુશ્રીનું નામ શ્રીમતી તીજાદેવી હતું. સુપ્રસિદ્ધ વિદ્વાન શ્રી મહારાજ. આથી જ તેઓ બંને સુખી પરિવારના હોવાથી તથા ગુજરાન અગરચંદજી નાહટા તેમના કાકા થાય.
માટે આર્થિક ચિંતા ન હોવાથી સાહિત્યિક પ્રવૃત્તિમાં રસ લેવા લાગ્યા બાળલગ્નોના એ જમાનામાં શ્રી નાહટાજીનાં લગ્ન ચૌદ વર્ષની વયે હતા અને ઘનકમાણીને જીવનમાં ગૌણ સ્થાન આપ્યું હતું. એમાં પણ શ્રી શેઠશ્રી રાવતમલજી સુરાણાની સુપુત્રી શ્રી જીતનકુંવર સાથે થયાં હતા. અગરચંદજી નાહટા તો આઠ નવ મહિના સતત લેખન-અધ્યયનમાં કે એમને બે પુત્ર પારસકુમાર અને પદમચંદ તથા બે પુત્રી શ્રીકાન્તા અને ગાળતા અને ત્રણચાર મહિના પોતાના કાપડના વ્યવસાયમાં ધ્યાન ચન્દ્રકાન્તા એમ ચાર સંતાનો થયાં હતાં. '
આપતા. શ્રી ભંવરલાલજી નાહટાએ કલકત્તા જઇને પોતાનો કાપડનો , - શ્રી નાહટાજીએ શાળાનો અભ્યાસ ફક્ત પાંચ ધોરણ સુધીનો કર્યો વ્યવસાય બરાબર જમાવ્યો હતો અને વેપારી કુનેહ તેમનામાં ઘણી હતો. હાયર સેકન્ડરી સ્કૂલ કે કૉલેજમાં એમણે અભ્યાસ કર્યો નહોતો. હતી, પરંતુ દીકરાઓએ એ જવાબદારી સ્વીકારી લીધી તે પછી તેઓ પોતે વ્યાવહારિક ઉચ્ચ શિક્ષણ લીધું ન હોવા છતાં એમણે પોતાના પણ સાહિત્યિક પ્રવૃત્તિઓમાં વધુમાં વધુ પોતાનો સમય ગાળતા. પુરુષાર્થથી જૈન સાહિત્ય અને ઇતિહાસનો એટલો ઊંડો અભ્યાસ કર્યો સ્વ. ભંવરલાલજી નવ ભાષા સારી રીતે લખી-વાંચી શકતા. એ હતો અને ગ્રંથો લખ્યા હતા કે યુનિવર્સિટીમાં પીએચ.ડી.ના માર્ગદર્શક ભાષાઓ તે સંસ્કૃત, પ્રાકૃત, અર્ધમાગધી, અપભ્રંશ, રાજસ્થાની, ગુજરાતી, અને પરીક્ષક તરીકે એમને સ્થાન મળ્યું હતું.
મરાઠી, હિંદી અને બંગાળી. વળી તેઓ આમાંની કોઇપણ ભાષામાં જૈન સાહિત્યના ક્ષેત્રે શ્રી અગરચંદજી નાહટાનું નામ જેટલું સુપ્રસિદ્ધ શ્લોકબદ્ધ પદ્યરચના પણ કરી શકતા. ભાષા ઉપરાંત બ્રાહ્મી, ખરોષ્ઠી, છે તેટલું શ્રી ભંવરલાલજીનું ત્યારે ન હતું. વસ્તુત: અગરચંદજી એમના દેવનાગરી, જૈન દેવનાગરી, બંગાળી એમ વિવિધ લિપિઓના પણ સગા કાકા થાય, પરંતુ બંને લગભગ સમવયસ્ક જેવા હતા, તો પણ તેઓ જાણકાર હતા. કિશોરવસ્થાથી જ હસ્તપ્રતો વાંચવાનો તેમને એવો ભંવરલાલજી અગરચંદજી પ્રત્યે પૂરો પૂજ્યભાવ ધરાવતા. સાહિત્ય અને સરસ મહાવરો થયો હતો કે ઝીણા અક્ષરે સળંગ શબ્દોમાં લખાયેલી સંશોધનના કાર્યમાં એમને રસ લગાડનાર શ્રી અગરચંદજી હતા. હસ્તપ્રત પણ તેઓ ઝડપથી વાંચી શકતા. અગરચંદજીના કેટલાયે લેખોની સામગ્રી ભંવરલાલજીએ પૂરી પાડી કોઈ જૂનો શિલાલેખ વાંચવો હોય તો નહાટાજીને વાર લાગતી હતી, કેટલીયે હસ્તપ્રતો પરથી લેખનકાર્ય કરી આપ્યું હતું. તો પણ નહિ. બ્રાહ્મી લિપિના અક્ષરો-શબ્દો પણ તેઓ તરત વાંચી શકતા.

Page #136

૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
સિક્કા વગેરે પરનું લખાા તેઓ ઉકેલી શકતા. પ્રાચીન સિક્કાઓ, મૂર્તિઓ, અન્ય શિલ્પાકૃતિઓ, ચિત્રો, હસ્તપ્રતો ઇત્યાદિ જોતાં જ તેઓ એની શૈલી, રચનાકાળ, અર્થ, રહસ્ય વગેરે સમજાવી શકતા.
એક વખત શ્રી અગરચંદજી નાહટા પાસે એક પ્રાચીન હસ્તપ્રત આવી. પણ તેની લિપિ કોઈ ઉકેલી શકતું નહિ. એમણે ઘણા જાણકાર વિદ્વાનોને એ હસ્તપ્રત મોકલી. પણા કોઈ ઉકેલી ન શક્યું નહિ. છેવટે શ્રી. ભંવરલાલજીએ એ કામ હાથમાં લીધું, તેઓ હસ્તપ્રતની બારાખડી મેળવવા લાગ્યા. એક એક અક્ષર મળતો જાય. એમ કરતાં કરતાં ઘણા પરિશ્રમને અંતે એમણે એ આખી હસ્તપ્રત વાંચી આપી હતી. કોઈ પણ લિપિ ઉકેલવાની એમનામાં કોઠાસૂઝ હતી.
ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
શ્રી નાહટાજી પત્રકાર પણ હતા. વિવિધ સામયિકોમાં લખવા ઉપરાંત તેઓ ‘કુશલનિર્દેશ’ નામનું એક હિંદી માસિક પત્ર ચલાવતા. એમાં તેઓ પોતાના લેખો પ્રકાશિત કરતા અને કેટલીક વાર પોતે જે વાંચ્યું હોય અને ગમ્યું હોય તેનો હિંદીમાં અનુવાદ કરીને ‘કુશલનિર્દેશ’માં પ્રકાશિત કરતા. ‘પ્રબુદ્ધ જીવનમાં પ્રકાશિત થયેલા મારા કેટલાક લેખોના અનુવાદ કરીને અમો 'કુશલનિર્દેશ'માં પ્રગટ કર્યા હતા,
એક ભાષામાંથી બીજી ભાષામાં કોઈ પણ કૃતિનો ગદ્યમાં કે પદ્યમાં અનુવાદ કરવો એ નાહટાજી માટે ડાબા હાથના ખેલ જેવું હતું. તેઓ મૂળ કૃતિ સાથે એવા તન્મય બની જતા કે પછી અનુવાદની એક પછી એક પંક્તિ અવતરવા લાગતી. એક વખત એમને ‘ભક્તામર સ્તોત્ર'નો હિંદીમાં પણાનુવાદ કરવાનો ભાવ થયો. એ ભાવ એટલો ઉત્કટ હતો કે પછી એમનાથી રહેવાયું નહિ. રાત્રે તેઓ પદ્યમાં અનુવાદ કરવા બેસી ગયા અને આખી રાત જાગી, સવાર થાય એ પહેલાં ૪૪ શ્લોકનો હિંદીમાં પયાનુવાદ કરી લીધો.
ઘણા વખત પહેલાં હિંદી સાહિત્યના ઇતિહાસમાં એવો મત વિદ્વાનોમાં પ્રવર્તતો હતો કે હિંદી સાહિત્યની પ્રથમ ગાસ્યના તે જટમલ નાહષ્કૃત ‘ગોરા બાદલ'ની કથા છે. પરંતુ આ કૃતિ ક્યાંયથી મળતી નહોતી. શ્રી ભંવરલાલજીને થયું કે આ કૃતિની ભાળ મેળવવી જોઇએ. એની હસ્તપ્રત ક્યાંય હોય તો તેની શોધ કરવી જોઇએ. સામાન્ય રીતે રાજસ્થાનના કવિની કૃતિની હસ્તપ્રત રાજસ્થાનના કોઈ ભંડારોમાં હોવી જોઇએ, પા ત્યાં મળી નહિ. એટલે નાહટાજીએ અન્ય પ્રાંતોમાં પણ એની તપાસ આદરી. એમણે કલકત્તામાં સ્વ.પૂરાચંદજી નાહરને વાત કરી. પૂરકાચંદજીનો સંગ્રહ પણ ઘણો મોટો હતો, પરંતુ એમાંથી કોઈ પ્રતિકલ્પના એમને જોઇને આવેલી નહિ. મળી નહિ. ત્યાર પછી એમણે કલકત્તાની રોયલ એશિયાટિક સોસાયટીના ગ્રંથાલયમાં રહેલી હસ્તપ્રતો જોઇ અને સદ્ભાગ્યે ત્યાં રજિસ્ટરમાં જટમલજી નાહકૃત ‘ગોરા બાદલ’ની હસ્તપ્રતનો ઉલ્લેખ હતો. એટલે એમણે એ હસ્તપ્રત કઢાવી અને વાંચી ત્યારે ખબર પડી કે એ ગદ્યકૃતિ નથી પણ પદ્યકૃતિ છે. એ વિશે એમણે તરત લેખ લખ્યો અને ગોરા બાદલ' વિશે હિંદી સાહિત્યમાં ગાલની ભ્રાન્તિ દૂર થઈ.
શ્રી નાહટાજીએ આવી રીતે ‘કલ્યાણમંદિર સ્તોત્ર’, ‘રત્નાકર પચ્ચીસી' વગેરે કેટલીક કૃતિઓનો પણ પદ્મમાં હિંદીમાં અનુવાદ કર્યો છે.
શ્રી નાહટાએ સૈંકડો લેખો લખ્યા છે અને અનેક ગ્રંથો સંશોપિત સંપાદિત કર્યા છે. જ્યાં સુધી કાકા શ્રી અગરચંદજી વિદ્યમાન હતા ત્યાં સુધી એમી ઘણુંખરું અગરચંદજીની સાથે સંશોધન-સંપાદનનું કાર્ય કર્યું હતું. જિનદત્તસૂરિ, જિનચંદ્રસૂરિ, જિનકુશલસૂરિ, સમયસુંદર વગેરે વિશે અને એમની કૃતિઓ વિશે એમણે સંશોધન સંપાદન કર્યું છે.
તીર્થસ્થળો વિશે ઐતિહાસિક માહિતી એકત્ર કરવી એ નાહટાની એક પ્રિય પ્રવૃત્તિ હતી. એમી કાંગડા, જાલોર, શ્રાવસ્તી, ક્ષત્રિયકુંડ, રાજગૃહી, વારાકાણી, કાંપિયપુર, ચંપાપુરી વગેરે તીર્થો વિશે ગ્રંથો લખ્યા છે. ઠક્કર ફેર ન ‘પરીા', બીકાનેર જૈન લેખસંમત, ‘નિવિધ તીર્થકલ્પ' ઇત્યાદિ સંઘમાં એમની ઐતિહાસિક દ્રષ્ટિ જોઇ શકાય છે.
નાહટાનો પહેરવેશ તદન સાદી હતો, પહેરણ અને ધોતિયું, ક્યારેક ઉપર લાંબો કોટ હોય. બહાર ઉઘાડા માથે જાય નહિ. માથે કેસરી રંગનો બીકાનેરી સાફો કે પાઘડી અવશ્ય હોય જ. તેઓ ચાલ્યા જતા હોય તો કોઈ મારવાડી વેપારી શેઠિયા જેવા લાગે. એમના ચહેરા ઉપર નિતાન્ત સ્વાભાવિકતા હોય. પોતાની વિદ્વતાની સભાનતા જરા પણ નહિ. કશો દેખાવ કરવાની વૃત્તિ નહિ. મોટાઈ બતાવવાનો ભાવ નહિ. એમને જોઇને કોઈ એમ કહે નહિ કે આ બહુ મોટા વિદ્વાન હશે. ઘણાં વર્ષો પહેલાં ખંભાતના જૈન સાહિત્ય સમારોહમાં તેઓ પ્રમુખસ્થાને હના. તે પ્રસંગે તેઓ બોલવા ઊભા થયા ત્યારે કેટલાક સ્થાનિક આગેવાનો કે જેઓએ એમને પહેલાં ક્યારેય જોયેલા નહિ તેઓને આશ્ચર્ય થયું. ખંભાતના નગરપતિએ તો પોતાના વક્તવ્યમાં કહ્યું કે મેં તો ધાર્યું હતું કે આ કોઈ મારવાડી શેઠિયા છે, પણ તેઓ આવા મોટા પંડિત હશે એવી
નાહટાને જેમ ઈતિહાસ અને સાહિત્યમાં રસ હતો તેમ તત્ત્વજ્ઞાન અને અધ્યાત્મમાં રસ હતો. એમાં ખરતરગચ્છના દેવચંદ્રજી મહારાજના સ્તવનાદિનો પ્રભાવ ઘણો મોટો હતો. તદુપરાંત સમગ્ર નાહટા પરિવાર ઉપર પૂ. શ્રી ભદ્રમુનિ કે જેઓ પાછળથી પૂ. સહજાનંદઘનજીના નામે વધુ જાણીતા થયા હતા તેમનો પ્રભાવ બહુ રહ્યો. પૂ. શ્રી ભદ્રમુનિએ જ્યારે બીકાનેરમાં ગામિસ કરેલું ત્યારે શ્રી અગરચંદજી અને શ્રી ભંવરલાલજી તેમની પાસે નિયમિત જતા. શ્રી અગરચંદજીને તો પૂ. શ્રી ભદ્રમુનિ પાસે દીક્ષા લેવાના ભાવ થયા હતા.
કચ્છના શ્રી ભદ્રમુનિ ઉપર શ્રીમદ્ રાજચંદ્રનો ઘણો મોટો પ્રભાવ હતો. એટલે એ પ્રભાવ નાહટા પિરવાર પર પડ્યો હતો. પૂ. શ્રી ભદ્રમુનિ શ્રી અગરચંદજી પાસે શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર અપૂર્વ અવસર’ વારંવાર ગવડાવતા. એમણે એ કંઠસ્થ કરી લીધેલું અને બુલંદ મધુર સ્વરે ગાતા. પૂ. શ્રી ભદ્રમુનિએ પાછલાં વર્ષોમાં સમુદાય છોડીને દક્ષિણમાં હૅપીમાં સ્થિરવાસ કર્યો હતો અને પોતાનું નામ છોડી ‘સહજાનંદઘન’ એવું નવું નામ રાખ્યું હતું. આથી નાહટા પરિવાર માટે હંપી તીર્થસમાન બની ગયું હતું. શ્રી ભંવરલાલજી ત્યાં નિયમિત જતા. પૂ. શ્રી ભદ્રમુનિનાં સંસારી કાકી શ્રી ધનદેવીજી પણ હૅપી આવીને રહ્યાં હતાં. શ્રી ભંવરલાલજીએ ‘સિરિ સહજાનંદઘન ચરિય' નામનું ચરિત્ર અપભ્રંશમાં લખ્યું હતું અને ‘આત્મદૃષ્ટા માતુશ્રી ધનદેવી' નામનું ચરિત્ર હિંદીમાં લખ્યું હતું. તદુપરાંત એમણે આત્મસિદ્ધિશાસ્ત્રનો બંગાળી ભાષામાં પદ્યમાં અનુવાદ કર્યો હતો.
શ્રી ભંવરલાલજીનો અવાજ બુલંદ હતો. તેમને કેટલાંયે સ્તવનસાથ કંઠસ્થ હતાં. વળી શાસ્ત્રર્રયોના કેટલાયે શ્લોકો તેઓ વાતચીતમાં ટાંકતા. જૈન-જૈનેતર સાહિત્યની હજારો પંક્તિઓ એમની જીભે વસી. હતી. સરસ્વતી માતાની એમના ઉપર મોટી કૃપા હતી,
ભંવરલાલજીના હસ્તાક્ષર સુંદર અને મરોડદાર હતા. કોઈ હસ્તપ્રત ઉપરથી પ્રતિલિપિ કરવી હોય તો એવી સ્વચ્છ અક્ષરે લખે કે ક્યાંય

Page #137

ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન છેકછાક જોવા ન મળે. ઝીeu પણ સુંદર, સુવા, મરોડદાર અક્ષર શ્રી નાહટાજીની લેખનપ્રસાદી અનેક સામયિકોમાં પ્રસિદ્ધ થતી રહેતી પણ તેઓ કાઢી શકે. એક જ પોસ્ટકાર્ડમાં ઝીણા અક્ષરે ઘણી બધી એથી તેઓ ઘણા બધા વિદ્વાનોના સંપર્કમાં આવ્યા હતા. એ સમયના વિગતો એમણો લખી હોય. એમણો “ભક્તામર સ્તોત્રનો ગૂર્જર અનુવાદ ધુરંધર વિદ્વાનો શ્રી રાહુલ સાંકૃત્યાયન, ડૉ. હજારીપ્રસાદ દ્વિવેદી, ડૉ. કર્યો હતો અને તે એમણો ફૂલસ્કેપથી પણ નાના એક જ પાનામાં સુંદર મોતીચંદ્ર, મુનિ જિનવિજયજી, પંડિત સુખલાલજી, પૂરાચંદ નાહર,
અક્ષરે ઉતાર્યો હતો. એમની આવી કૃતિઓ સંગ્રહાલયમાં સાચવી લેવા મોહનલાલ દલીચંદ દેસાઈ, દલસુખભાઈ માલવણિયા વગેરે સાથે તેઓ - જેવી છે.
ગાઢ પરિચય આવ્યા હતા. મારે પહેલો પરિચય શ્રી અગરચંદજી નાહટા સાથે ૧૯૫૬ની આસપાસ શ્રી ભંવરલાલજી નાહટાનું વિવિધ સંસ્થાઓ દ્વારા ભિન્નભિન્ન સમયે થયેલો. એ અરસામાં નળદમયંતી વિશે રાસકૃતિઓની હસ્તપ્રતોની જાણકારી અભિવાદન થયું હતું અને સાહિત્ય વાચસ્પતિ', “જિન શાસન ગૌરવ', મેળવવા માટે પત્રવ્યવહાર થયેલો. ત્યારપછી બીકાનેર એમને ઘરે જઇને “જૈન સમાજરત્ન' વગેરે પદવીઓ વડે તેઓ સન્માનિત થયા હતા. રહેલો. એ પરિચય ઉત્તરોત્તર ગાઢ થતો ગયો હતો અને તે એમના પંચાસી વર્ષની ઉંમર સુધી નાહટાજી વિવિધ કાર્યક્રમો માટે, તીર્થયાત્રા સ્વર્ગવાસ સુધી રહેલો. એ વર્ષો દરમિયાન શ્રી ભંવરલાલજીને મળવાનું માટે પરિભ્રમણ કરતા રહ્યા હતા. એમનું શરીર એવું નિરામય, સશક્ત, થયું હતું, પરંતુ શ્રી અગરચંદજીના સ્વર્ગવાસ પછી મધ્યકાલીન જૈન સ્કુર્તિમય હતું. ૧૯૯૭માં તેઓ પોતાના વતન બીકાનેર ગયા હતા સાહિત્યના ક્ષેત્રમાં પૂછવા જેવું સ્થળ તે શ્રી ભંવરલાલજી હતા. એટલે કારણ કે પ. પૂ. આચાર્ય શ્રી તુલસીજી અને પ. પૂ. સાધ્વી શ્રી એમની સાથેનો પરિચય ગાઢ થતો ગયો હતો. એમની પાસે પિતાતુલ્ય ચંદ્રપ્રભાશ્રીજીનો બીકાનેરમાં પ્રવેશ હતો. બીકાનેરના આ રોકાણ દરમિયાન વાત્સલ્ય અનુભવવા મળતું. તેઓ મુંબઈ આવે ત્યારે મારે ઘરે શ્રી રૂપચંદજી એક દિવસ નાહટાજી દેરાસરમાં દર્શન કરવા જતા હતા ત્યારે પડી ભાશાળી સાથે અચૂક પધારતા અને મારે કલકત્તા જવાનું થાય ત્યારે ગયા. પગે ફ્રેશ્ચર થયું. ઉપચાર કરાવી તેઓ કલકત્તા પાછા આવ્યા. સૌથી પહેલાં એમને ઘરે કે દુકાને મળવા જવાનું થતું. અમે મળીએ પણ હવે એમનું જીવન ઘર પૂરતું સીમિત થઈ ગયું. અલબત્ત ઘરે તેઓ એટલે પરસ્પર જૈન સાહિત્યની ગોષ્ઠી થાય. શું નવું લખ્યું, શું નવું વાંચ્યું સ્વાધ્યાય, લેખન વગેરેમાં મગ્ન રહેતા. કેટલાયની સાથે તેમનો પત્રવ્યવહાર એની વાતો થાય. શ્રી અગરચંદજી સાથે “મૃગાવતી ચરિત્ર ચૌપાઈ'નું ચાલતો. મારા ઉપર પણ તેમના અવારનવાર પત્રો આવ્યા. તેઓ પોતાના સંપાદન મેં કર્યું ત્યારે એમાં શ્રી ભંવરલાલજીની મુખ્ય સહાય હતી. ત્યારે નવા પ્રકાશિત ગ્રંથો મોકલાવતા. પછી શ્રી ભંવરલાલજી સાથે થાવસ્યાસુત રિષિ ચોપાઈ'નું સંપાદન કર્યું આ વર્ષો દરમિયાન એક વખત મારે કલકત્તા જવાનું થયું હતું ત્યારે હતું.
હું એમને ઘરે મળવા ગયો હતો. તેઓ શારીરિક રીતે અશક્ત થઈ ગયા ખંભાત, રાજગૃહી, સમેતશિખર વગેરે સ્થળે જૈન સાહિત્ય સમારોહ હતા, પરંતુ એમની માનસિક સ્કૂર્તિ અને સ્મરણશક્તિ પહેલાંના જેવી નિમિત્તે કે જૈન ઇતિહાસ સંમેલનને નિમિત્તે નાહટાજીને નિરાંતે મળવાનું જ હતી. એમની લેખનપ્રવૃત્તિ સતત ચાલતી રહેતી. થયું હતું. એક જ સ્થળે સાથે રહેવાનું હોય એટલે સાહિત્યગોષ્ઠી છેલ્લા થોડા કાળમાં એમનું શરીર વધુ વ્યાધિગ્રસ્ત બન્યું હતું. પરંતુ બરાબર જામતી. બીજા વિદ્વાનો અને સાહિત્યરસિક મિત્રો પણ જોડાયા તેઓ આત્મરમતામાં રહેતા. “તનમાં વ્યાધિ, મનમાં સમાધિ' એ એમની હોય. એ વખતે શ્રી નહાતાજી પાસેથી એમના વિશાળ વાંચન અને આધ્યાત્મિક દશા હતી. આત્મા અમર છે, દેહ નાશવંત છે એની સતત અનુભવની ઘણી રસિક વાતો સાંભળવા મળતી. તેઓ એક બહુશ્રુત પ્રતીતિ-સંવેદના એમને રહેતી. તેઓ શ્રીમદ્ રાજચંદ્રની “આત્મસિદ્ધિ પંડિત છે એની સર્વને પ્રતીતિ થતી.
શાસ્ત્ર'ની અને અન્ય મહાત્માઓની પંક્તિઓનું રટણ કરતા રહેતા. ૫ ભંવરલાલજી અચ્છા કવિ પણ હતા. તેમણે નાનીમોટી વિવિધ ૧૧મી ફેબ્રુઆરી ર૦૦રના રોજ સવારે એમણે કહ્યું કે પોતાને હવે તે પ્રકારની રચનાઓ કરી છે. “ક્ષણિકાઓંમાં થોડાક શબ્દોમાં નર્મ-મર્મયુક્ત થાક બહુ લાગે છે. હવે જવાની તૈયારી છે. તે દિવસે એમને સ્તવનો, * કથન એમણો કર્યું છે. તેઓ શીઘ્રકવિ પણ હતા. પ્રસંગ કે પરિસ્થિતિ સ્તોત્રો વગેરે સંભળાવવામાં આવ્યા. તેઓ પૂરી જાગૃતિમાં હતા. સાંજે
અનુસાર તેઓ તરત કાવ્યપંક્તિઓની રચના કરતા. કેટલીક પંક્તિઓ ચારેક વાગે તેઓ ધ્યાનસ્થ અવસ્થામાં આવી ગયા અને દસ મિનિટમાં સ્વયમેવ એમને સ્કુરતી.
એમણે દેહ છોડ્યો. શ્રી નાહટાજીની સેવાઓ બિકાનેર, કલકત્તા, પાલીતાણા, દિલ્હી એક મહાન આત્માની જીવનલીલા પૂર્ણ થઈ ગઈ. વગેરે સ્થળોની વિવિધ સંસ્થાઓને વિવિધ પ્રકારે મળતી રહી હતી. ધર્મ શ્રેષ્ઠ શ્રાવક તરીકે જીવન જીવી જનાર આવા આપણા સાહિત્યમનીષીને અને સાહિત્યના ક્ષેત્રે તેઓ જૈન ભવન, જૈન શ્વેતામ્બર સેવા સમિતિ, નતમસ્તકે વંદના. જૈન છે. પંચાયતી મંદિર, શંકરદાન નાહટા કલાભવન, અભય જૈન
. રમણલાલ ચી. શાહ ગ્રંથાલય, જિનદત્તસૂરિ સેવાસંઘ, ખરતરગચ્છ મહાસંઘ, રાજસ્થાની સાહિત્ય પરિષદ, દેવચંદ્ર ગ્રંથમાલા, શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર આશ્રમ (હંપી), મેઘરજ-કસાણાનો કાર્યક્રમ શાલ રાજસ્થાન રિસર્ચ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ વગેરે ઘણી સંસ્થાઓમાં તેમણે પર્યુષણ પર્વ દરમિયાન એકત્ર થયેલ રકમ સેવામંડળ હોદ્દેદાર તરીકે સેવા આપી હતી.
મેઘરજને આપવાનો કાર્યક્રમ રવિવાર, તા. ૫મી - શ્રી નાહટાજી રાજસ્થાન છોડી બંગાળમાં વેપારાર્થે કલકત્તામાં જઇને જાન્યુઆરી, ૨૦૦૩ના રોજ કસાણામાં બપોરે ૩-૦૦ વસ્યા, પરંતુ એમણે પોતાનો પહેરવેશ, પોતાની ભાષા અને પોતાના વાગે યોજવામાં આવ્યો છે. ધાર્મિક તથા સામાજિક સંસ્કાર ન છોડ્યા. એમના પરિવારમાં એ જ
1 મંત્રીઓ રાજસ્થાનનું વાતાવરણ જોવા મળે.

Page #138

પ્રબુદ્ધ જીવન
ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
પારંપરિક દુહામાં કાળનું મહત્ત્વ અને જીવનની અનિશ્ચિતતા
1 પ્રો. જશવંત શેખડીવાળા
કાળ અથવા સમય સતત સરતો રહે છે. તે ક્યારેય, કોઇને માટે, જરા ગાય સત નો કરે છે કે મારેય કોને માટે
શ્વાસ
આંખ ઉંદે ફરૂકલે, કો જાણે કે કેણ ? , વાર પણ રોકાતો નથી. જતો રહેલો કાળ કદી પાછો ફરતો વા મળતો નથી. કાળની ગતિ આવી અકળ અને અફેર હોવાથી, ચતુર વ્યક્તિ મળેલ અનિશ્ચિત જીવન આવા કાળનો ક્યારે કોળિયો બની જાય, તે કોઈ જાણતું અવસરને કામ માટે કદી ચૂકે નઈં. ફરીથી એવો અવસર કદાચ ન આવે."* નથી, સમજદાર માનવીએ તેથી તેનો સદા સદુપયોગ કરી લેવો જોઇએ. સમય પલટાઇ જાય. દશા નબળી થઈ જાય. આજની સમૃદ્ધિ કાળના પ્રવાહમાં જ પોતાના અને અન્યના કલ્યાણની પ્રવૃત્તિ માટે કાલની યા ભવિષ્યની વાટ તણાઈ જાય. તેવી વિષમ વેળાએ ધાર્યું કશું ઇષ્ટ કાર્ય થાય નહીં; જેમ કેજોવાનું ઇષ્ટ નથી. જે શુભ કાર્ય કરવું હોય તે આજે, તન-મન જીવંત અને નર તે ચતુર સુજાણ, સર અવસર ચૂકે નહીં; સક્રિય છે ત્યારે, જ કરી લેવું જોઇએ..
અવસરનાં એંધાણ, રહે ઘણા દિ', રાજિયા ! - આ સનાતન સત્ય અને હિતકારી શિખામણનું નિરૂપણ પારંપરિક દુહામાં, જાય પોરો પલટાઈ, વાય વંટોળા નબળા; વિવિધ રૂપમાં અને વેધક રીતે, વખતોવખત થયું છે. અજાણ્યા લોકકવિઓએ ભેયે ભાગ્યા જાય-ગણાતા જે ભડ સબળા. સીધી સાદી સરળ છતાં જીવંત અને માર્મિક બોલીમાં તેનું આલેખન કર્યું છે.
ઈ ભોંયું ઈ ભોંયરાં, ઈ મંદિરિયાં માળ; જીવન અને જગતનાં વર્ષોના અનુભવ-નિરીક્ષણ-શ્રવણનો નિચોડ તેમાં લાઘવયુક્ત
કાળે કીધો કોળિયો, હાથે દેતો તાલ. વાણીમાં રજૂ થયો છે. લાગણી, કલ્પના, વિચારનો તેમાં સુયોગ સધાયો છે. શબ્દ-ભાવ-અર્થની સુંદરતા અને સચોટતા તેમાં અનુભવાય છે. જુઓ :
જે કરવું તે આજ કર, કાલે શો અવકાશ ? ઝંખા હો જો સુખ તણી બન્ને ભવની માંય;
વધે કામ કાલે નડે, કાલનો નહિ વિસ્વાસ. કાલ ભરોસે સૂઇશ મા, કર જે હમણાં થાય.
ટૂંકી મુદત માનવી, નિત્ય માગણી થાય; આજ મને અવકાશ નઈ, કારજ કરશું કાલ,
વધે કામ પળ પળ જતાં, આયુષ્ય ઘટતું જાય. જે મૂરખ એવું બકે, તેના હાલ બેહાલ.
મનુષ્યની જુવાની, શક્તિ કે સમૃદ્ધિ-કશું કાયમ રહેવાનું નથી. બધું જ એક ઘડી પર ભાવ કાં, કોણે દીઠી કાલ ?
અહીં-પૃથ્વી પર છોડી ભલભલા પળવારમાં જતા રહ્યા. કંઈ કેટલાય જબરા કાલ કાળ લઈ આવશે, ઊડી જાશે સાંસ.
મનુષ્યો રાખ થઈ ગયા, ધરતીની ધૂળમાં દટાઈ ગયા. કાલ પર મુલતવી
રખાયેલ તેમનાં કામ અધૂરાં રહી ગયાં. તો આપ કોણ ? એટલે, જે કંઈ પલક ઘડી કી ખબર નહીં, કરે કલકી બાત;
કરવું હોય, તે આજે કરી લો, કાલ યા કાળ પર મુલતવી ન રાખો. અનુભવી જીવ ઉપર જમડા ફરે, જ્યમ તેતર પર બાજ.
લોકકવિઓ તેમના દુહામાં આવું-વારંવાર કહે છે. દા. ત. મનુષ્યને આ ભવ અને પરભવ-બેઉમાં જો સુખની ઝંખના હોય, તો તેણે
સદા ન જોબન સ્થિર રહે, સદા ન લક્ષ્મી નેહ; કરવા જેવાં કાજ, કાલ પર મુલતવી ન રાખતાં, આજે જ કરી દેવાં જોઈએ.
જોબન પલ, સંસાર ચલ, ચલ વૈભવ, ચલ દેહ. આજે વખત નથી, કાલે કામ કરીશુ-એવું તો મૂરખ જ બોલે. કામને કાલ પર છોડી દેનાર વ્યક્તિના બેહાલ જ થાય છે. કાલની રાહ જોનાર કાલ આવતાં
કાહે ચુનાવ મેડિયાં, કરતે દોડાદોડ ? - પહેલાં કાળનો કોળિયો બની જાય છે.
ચિઠ્ઠી આઈ રામકી, ગયે પલકમેં છોડ. જ કાલ યા કાળની બાબતમાં કચ્છના શુર-દાન-પ્રેમવીર રાજવી લાખા
કબીરા ! થોડા જીવના ! માંડ્યા બહોત મુંડાન; કુલાણીના જીવનની એક ઘટના ઘણી પ્રચલિત છે. તેની સાથે તેની ચતુર
સબહી છોડ કે ચલ બસે: રાજા-રંક-સુલતાન. રાણી ઉમાદે, શાણી દાસી પૂગડી અને વિચારવંત કુંવરીનાં નામ પણ જોડાયેલાં કંઈ થયા, કંઈ થઈ જશે, કંઈ રાણા, કંઈ રાય; છે. લાખો ફુલાણી કહે છે કે-પ્રેમાળ સજા સાથે હોય છતાં જે તેની સાથે કંઇક બળી રખા થયા, કંઇક ધૂળમાં ઢંકાય. પ્રેમ માણી લેતો નથી તે અભાગિયો છે. તે માટે થોડા દિવસની રાહ જોવામાં,
કાળ ઝપાટે લેય, સ્થાવર જંગમ તીર્થને; તો શું નું શું થઈ જાય ! તે સાંભળી રાણી ઉમાદે કહે છે: થોડા દિવસ તો
તખતો બદલી દેય, મૂળગા જાયે, માનડા ! બહુ થઈ ગયા. સવાર જોઈ; પરંતુ સાંજે શું થશે, તે કોણ જાણે છે ? પૂગડી
આ ધરતી પર રાજતા અને ગાજતા લાખા ફુલાણી જેવા તો લાખ દાસીને રાજા અને રાણી બેઉની વાત અધૂરી, ભૂલ ભરેલી લાગે છે. તે કહે
નરવીર, ઉનડ જેવા કંઈ કેટલાય દાનવીર અને હેમ હેડા જેવા ધનકુબેર પણ છે: અરે, એકાદ પહોર પછી બીજા પહોરે શું થશે, તે પણ કોણ કહી શકે
હાલી નીકળ્યા. તેમાંનો કોઈ આ વાટે ફરી પાછો ફર્યો નથી. કાળની ગતિ તેમ છે ? પરંતુ કુંવરી રાજા-રાણી-દાસી ત્રણેયને, કાળની ગતિ સમજવામાં,
આવી છે, તો જીવનમાં કરવા જેવાં કામ સત્વરે કરી નાંખોઃ કિશોરવયમાં ભૂલ્યાં' ગણે છે. તે કહે છે: આંખ પલકારો મારે એટલી વારમાં પણ શું
વિદ્યા, યુવાનીમાં ધન અને વૃદ્ધાવસ્થામાં “ધર્મ'ની કમાણી કરી લો; અન્યથા. થશે, તેની કોને ખબર છે ? પ્રેમ હોય, દાન હોય કે કલ્યાણકારી કામ હોય
જીવન એળે ગયું એમ સમજી લો. પારંપરિક દુહામાં તેવું સ્પષ્ટ કહેવાયું છે : તે સત્વરે સંપન્ન કરી દેવાં જોઇએ:
લાખા જેડા લખ વિયા, ઉનડ જેડા અઠ્ઠ; (લાખો ફુલાણી) લાખો કિયે ન માણિયા, છતે હુએ જે શેર;
હેમ હેડા નિ હાલિયા, ફરી ને ઇશી વઠ્ઠ. દયાડા દશ-આઠમાં, કો જાણે કે કેણ ? (રાણી ઉમાદી દયાડા દશ-આઠમાં, ફુલાણી ! બવ ફેર;
વિદ્યા પહેલી વય વિશે, બીજી વયમાં ધન; ઊગતો તો નિરખિયો, આથમતો કે કેણ ?
- ચહ્યો ન ધર્મ ત્રીજી વયે, એળે ગયું જીવન. (દાસી પૂગડી) લાખો ભૂલ્યો લખપતિ, ઉમા ભૂલી એણ;
પારંપરિક દુહામાં કાળના મહત્ત્વનું, જીવનની અનિશ્ચિતતાનું અને સત્કાર્યો પહોર પછી શું થશે ?-કો જાણે કે કેશ? સત્વરે કરી દેવાના બોધનું કેવું માર્મિક નિરૂપણ થયું છે, તે આ બધાં (કુંવરી) લાખો, ઉમા, પુગડી-ત્રણે ભૂલ્યાં એણ;
ઉદાહરણ પરથી સ્પષ્ટ સમજી શકાશે.

Page #139

ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
(૧) ‘પડઘો ક્યાં પડ્યો રસબાલ ?” કવિવર ન્હાનાલાલની આ સૂચક પંક્તિ છે. શું કવિતામાં કે શું સ્નેહમાં
પ્રબુદ્ધ જીવન
સાહિત્ય-ચિંતન
n ડૉ. રણજિત પટેલ (અનામી)
આઘાત-પ્રત્યાઘાતના પડઘા નિરંતર પડતા જ રહે છે. ગમે તેવો સમર્થ કવિ હોય પણ જારાતાં કે અજાણતાં એ કો'ક ભાવ, વિચાર કે એકાદ ધ્રુવપદ જેવી પંક્તિથી ઝલાઈ જતો હોય છે ને કો'ક અામોલ ક્ષરો એ પોતાના કાવ્યના પાયામાં પેલા ભાત્ર વિચાર કે પંક્તિ-પદાવલિને, ગોઠવી દેતો હોય છે. ન્હાનાલાની જ વાત કરીએ તો એમણે સને ૪-૩-૧૯૪૪ના રોજ, શ્રી સંસ્કૃતિ કેન્દ્ર, મુંબઈના ઉપક્રમે, ‘ગુર્જર સંસ્કૃતિના રંગો' એ વિષય ઉપર ભાષા આપેલું જેમાં અમો એકરાર કર્યો છે કે 'જૈનોના પર્યટકારવાનો એક જૈન ગુંજારવ હારા શ્રવણીમાં અખંડ ગુંજ્યા કરે છે કે 'દૈવરિયા મુનિવર સંયમમાં રહેજો.” આ પંક્તિ, સર્જકના સંવિદમાં એટલી બધી એકરા થઈ ગઈ છે કે, ભાઈ અને ભગિનીના નિર્મળ સ્નેહને નિરૂપતું નાટક‘સંઘમિત્રા’ લખતાં કવિ અસંપ્રજ્ઞાતપણે પેલી પંક્તિનો પડઘો પાડે છે. ‘કેસરિયા જોગી સંમમાં રહેજો.' અહીં 'દેરિયા મુનિવરને બદો કેસરિયા જોગી ઈ ગયા! મુળ વાત તો સંયમની છે. દેવરિયા મુનિવર'નળું પદ કે ભજન મારી પાસે નથી, પણ જેમને તુલના કરવી હોય તેમને માટે હું કવિવર ન્હાનાલાલનું ઉદ્બોધન ગીત મારી સ્મૃતિમાંથી રજૂ કર્યું છે. પ્રસંગ એવો છે કે, બૌદ્ધ ધર્મમાં સંઘમના બંધ પિડિત થઈ ગયા ત્યારે એક રમણીય સંધ્યાકાળે, એક બૌદ્ધ ભિખ્ખુ, પોતાની પોપડી નામની ભિખ્ખુશીને જલવિહાર માટે આ છે ત્યાનું પોરી બોો છે:
કરે
કેસરિયા ગી' મમાં રહેજો સાગર હો તો માઝામાં વહેજો
સરિયા જોગી જલને તો ઘાટ હોયે નિર્મળા દેહો ધર્મને ધાટ હોને નિર્મા નો કાળને જીવનની કથની કહેજો
કેસરિયા જોગી. પુણ્યથી ધોઈ ધોઈ પગલીનો ભરો, ધર્મથી ધોઈ ધોઈ કર્મ આચરજો: સ્મરણોના ડંખ સાધુ 1 સ્હેજો
કડિયા કોમી... બીલી, પડો કર્યો પડ્યો સનાય?” સંભવ છે કે કપતિ, મૂળ અવાજ કરતાં પર્ધા વધુ પ્રબળ ને સ્મરીય પણ હોય ! આના સમર્થનમાં કવિવર ન્હાનાલાલની જ વાત કરીશ. કવિવર ન્હાનાલાલ અને શ્રી મશિશંકર રત્નજી ભટ્ટ કવિ ‘કાન્ત’. બંને સારા મિત્રો હતા. એકબીજાની પોતાની કૃતિઓ વંચાવવા-સુધારવા-મારવા-મોકતા હતા. ‘કાન્ત' ૧૯૨૩માં ગુજરી ગયા. એ પછી પચ્ચીસ સાલ બાદ ન્હાનાલાલ ગુજરી ગયા. કવિશ્રી ન્હાનાલાલની પંક્તિ છેઃ
હૈયાનાં હેત વહેતી વાંસળી વાગી.’
આ પંક્તિના સંસ્કાર ઝીલીને, સંભવ છે કે અસંપ્રજ્ઞાત રીતે, ‘કાન્તે’ ગાયું ઃ
હેત હયાનાં વહતી વાગે વાંસળી.’ હૈયાને બદલે કાનો હથાનો' કર્યું.
વહેતી'ને બદલે વતી' કર્યું. હૈયાની વાંસળી તો અનુબંધ રહી, પણ બંનેય કવિઓની તુલના કરતાં, હાનાલાલ કરતાં 'કાન્ત'ની પંક્તિમાં ‘' અને 'વ'ની જે વર્ણસગાઈ છે તે વધુ રોચક, ચા ને સંગીત-મધુર છે. વળી, ન્હાનાલાલની પંક્તિની દ્રુત ગતિ કરતાં ‘કાન્ત’ની લીલયા અવકાશમાં પ્રસરતી
r
સેલારા મારતી ગતિ વધુ પ્રભાવક લાગે છે. આ તો મારો અંગત પ્રતિભાવ છે.
પ્રાચીન સાહિત્યની વાત કરીએ તો આવા પડધા અનેક કવિઓમાં સંભળાશે. દા. ત. આદિ કવિ નરસિંહનું આ પદ :
‘ભોળી રે ભરવાડણ ! હરિને વેચવા ચાલી, સોળ સહસ્ત્ર ગોપીનો બાતી, મૂર્કીમાં પાલી * આની સાથે સરખાવી ખીરાનું આ પદ – ‘હાં રે ! કોઈ માધવ લ્યો, માધવ લ્યો... વેચ'તી વ્રજનારી રે, માધવને ટૂંકીમાં થતી
ગોપી લટકે લટકે ચાલી રે.’
નરસિંહની કત, ધીરોને માટે નિ:શંક પ્રેરણારૂપ બની છે પરા ઉભયની પ્રતિભાનું ફળ સ્વતંત્ર છે. ‘હાં રે કોઈ વસંત લ્યો, વસંત લ્યો' એ ન્હાનાલાલની કૃતિને પણ આ જ વર્ગમાં મૂકી શકાય.
‘મુખડાની માયા લાગી રે' એ મીરાંના પદમાં બે પંક્તિઓ આમ છેઃ“સંસારીનું સુખ કાચુ, પીને રડવું પાનું, તેને ઘેર શીદ જઈએ રે ? મોહન પ્યારા'..
તો
આની સાથે સરખાવી દયારામના 'વરિયે તો કાળા વર્ષ ૨. દરિય પાતળિી વરષે રે."-ને પદમાંની આ બે તિઓ:‘સંસારીનું સગા કાગ પરણીને રંડાવું પામ્યું, એને ઘેર શીદ પાણી ભરીએ રે ?
અહીં તો દયારામે મીરાંના અર્થબોધને પંક્તિક્રમ ઉલટાવી અન્ય રીતે ઝીલ્યો છે. એ અર્થ ઝટકો, શબ્દ-સામર્થ્ય અને જ્ઞાતિભવ્યક્તિ મૂળ જેટલી સમર્થ નથી, છતાંયે સમગ્રતયા વિચાર કરતાં જણાશે કે મીરાં અને દયારામ કવિ તરીકે બંનેય અનન્ય છે. કાવ્યને અંતે, કવિનું નામ આપ્યા વિના જ જો નરસિંહ મહેતા, રામકૃષ્ણ મહેતા, રાજે અને દારામની કૃતિઓ છાપ, હોય તો કર્તૃત્વનો સંપ્રભ થાય એવા આ કવિઓ છે; પણા આ ચારમાં નરિસંહ ને દયારામ એ બે તો ઘણા જ સારા ને અતિ લોકપ્રિય કવિઓ છે પણ રામકૃષ્ણ મહેતા અને રાજે પણ અભ્યાસ માંગી લે તેવા ખમતીધર ધ્યાનાર્હ કવિઓ છે.
પરંપરાનું સુવર્ણ તો સૌ સર્જકોને કાજે છે પન્ના એની સુડોળ માટ ઘડવામાં ને આકર્ષક રીતે એમાં યથાસ્થાને નંગ જડવામાં સર્જકની મૌલિકતાનો સાચો ઉન્મેષ પામી શકાય.
ભારતની ભંગની ભાષાઓના સાહિત્યમાંથી પણ આવાં પડધાનાં દૃષ્ટાંતો મળી રહે. આપણા એક લોકગીતની પંક્તિઓ આ પ્રમાણે છે:‘અમે રે દાદા ! ઉડણ ચરકલડી !
આજ દાદાજીના દેશમાં
કાલે ઉંડી જાણતું પરદેશ જે.
હવે આની સાથે એક પંજાબી લોકગીતની પંક્તિઓ સરખાવો, ‘સાડા ચિડી દા ચંબા વે
બાબલ અસી ઉડ જાણ
અસી પૈડીમાં સો ઉઠી છે.
બાબલ કિસે દેશ જાડા.
મતલબ કે :- ‘હે પિતા ! અમે તો ઊડણ-ચરકલડી!'. પંખીના મેળા જેવાં છીએ. હે પિતા ! અમે તો એક દિવસ ઊડી જઈશું. ઊડી ઊડીને હે પિતા ! અર્ધ કોઈ પરાયા દેશમાં જઈશું.”
ગુજરાતી લોકગીતમાં આપો દીકરાને માટે ગાઈએ છીએ. ‘ભાઈ તો મારો દહીનો ફોદો'

Page #140

પ્રબુદ્ધ જીવન .
ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
અને કારણ પણ આનાક એ આ
તો એ જ ભાવ પંજાબી લોકગીતમાં નિરૂપાયો છે:
કોટિમાં મૂકવા ઉઘુક્ત થયેલા..તત્સંબંધે ઠીક ઠીક ઊહાપોહ પણ થયેલો. “ઈક વેરી તોર બોબલા,
પ્રો. રામનારાયણ પાઠકે તેમના એક વિવેચનસંગ્રહ ઉપર બે હંસનાં ચિત્ર દોહતા લિઆઉગી દહી દે હદ બરગા!'
મૂકેલાં...જેમાંના એક હંસની ડોક બીજા કરતાં સહેજ ઊંચી રાખેલી. એકવાર અર્થ :- હે પિતાજી ! આપ મને એકવાર (સાસરિયે) મોકલો, જો મેં એમને આનું રહસ્ય પૂછયું તો કહે: “આ સહેજ ઊંચી ડોકવાળો હંસતે એકવાર સાસરિયે મોકલશો તો હું આપને માટે “દહીના ફોદા જેવો દોહિત્ર સર્જક ને બીજો વિવેચક.” સર્જકની સર્જનકૃતિ પર વિવેચક વિવેચન કરે છે, લાવીશ.”
તત્પરતો તે સર્જક કરતાં સહેજ નીચે છે. અલબત્ત વિવેચનને સર્જનની સરહદે દેશકાળ ભિન્ન હોવા છતાં પણ સાહિત્ય કૃતિઓમાં આવા સંવાદના પડઘા પહોંચવાની કે અતિક્રમવાની કોઈ મર્યાદા નથી.” મધુદર્શી-મૂર્ધન્ય વિવેચક' , સંભળાતા હોય છે. તેનું એક કારણ માનવહૃદયની મઝિયારી ભૂમિ છે. પ્રો. વિ. ૨. ત્રિવેદી સાહેબના ઘણા બધા વિવેચન-લેખોમાં આનાં અનેક , અમુક ઊંડાણ પછી જેમ પાણીના પ્રવાહો એક સપાટી પર વહે છે, તેમ જ દૃષ્ટાંત ઉપલબ્ધ છે. વિવેચનમાં સર્જનાત્મક આનંદની ઉપલબ્ધિ સંબંધે તેઓ ચિંતન પ્રવાહોને પણ સમજવું રહ્યું. એકવાર હું શેક્સપિયરનાં સાનેટો વાંચતો લખે છે: હતો તેમાં મને આ પંક્તિઓ વાંચવા મળી:
. “સાહિત્ય વિવેચનમાં આનંદ પ્રભાવમાં હોય, આનંદલક્ષણ તેના આવિર્ભાવમાં "My eye and heart are at mortal war,
હોય, વિવેચનવાચક એ આનંદની સાક્ષી પૂરતો હોય, અર્થાત્ વિવેચકૃતિ How to divide the conquest of thy sight.'
પણ આનંદ નિમન કરતી હોય તો એ વિવેચનને સર્જનાત્મક સાહિત્યની અને સવારે વિચાર સાહચર્યને કારણો અરે ! વિચાર સામ્યને કારણો
પ્રતિષ્ઠા આપવામાં દોષ જણાતો નથી. હા, સર્જન તરીકે તેની મર્યાદા છે. ભક્ત કવિ દયારામની લોચન મનનો ઝગડો' કૃતિ યાદ આવી:
સર્જનાત્મક નિબંધની મર્યાદા તે બધી સર્જનાત્મક વિવેચનની પણ ખરી.’ લોચન મનનો રે કે ઝધડો લોચન મનનો,
એમના આ વિધાનમાં એક સ્વ-સ્થ ને તટસ્થ વિવેચકની અચ્છી પ્રતીતિ થાય રસિયા તે જનનો રેકે ઝઘડો લોચન મનનો, પ્રીત પ્રથમ કોણે કરી ? નંદકુંવરની સાથે
વીનાન વિષમ વત્તા અહીં “કવીનામુ’ એટલે મનીષી લોકોમાં મને કહે લોચન તેં કરી, લોચન કહેતા રે હાથ.
બંનેય અર્થમાં આ પ્રાચીન કસોટીમાં ત્રિવેદી સાહેબ પૂરા ઉત્તીર્ણ થાય છે. શેક્સપિયરમાં Hear છે, દયારામમાં મન. બંનેયમાં Eye અને લોચન સંસ્કારી ગઘની બધી જ છટાઓ ત્રિવેદી સાહેબના વિવેચનાત્મક લખાણોમાં સરખાં છે.
જોવા મળે છે. એમના રોચક, રમણીય અને સૌષ્ઠવયુક્ત ગઘના ત્રણેક ક્યાંના પડઘા ક્યાંના ક્યાં પડે છે. સાહિત્યની એ તો મઝિયારી બલિહારી
નમૂના હું આપવા માગું છું. “ભાવનાલોક'ના સર્જક પ્રો. ત્રિવેદી સાહેબમાં
કવિનો આત્મા ધબકે છે. એમના “આયર્યવત્' ગ્રંથમાં, “શીદ સોની ઘેર xxx
જઇએ રે’-એ નાનકડા લેખમાં આપણને સૌંદર્યદર્શી, પ્રકૃતિ-પ્રેમી કવિની (૨) મધુદશા વિવેચકની ગદ્યકવિતા ઝાંખી થાય છે. માણો આ ગદ્ય-કવિતા: “આ નિસર્ગમાં આભરણ અને સને ૧૯૮૩માં મેં જ્યારે મારો સાતમો કાવ્યસંગ્રહ નામે ‘ટ’, આપણા અલંકારની ક્યાં ખોટ છે ? આ વિસ્મૃતિ-કપમાં પ્રવેd સનિજો માં અનિલ મૂર્ધન્ય-મધુદર્શી વિવેચક પ્રો. વિષ્ણુપ્રસાદ ૨. ત્રિવેદીને ‘અર્પણ કરેલો ત્યારે જેવો હું-અર્થાત્ લિંગરૂપ સત્ત્વ, આત્મા-તમે સાંભળો છો તે બુલબુલ સાંભળે આ બે પંક્તિઓ લખી હતી:
છુંઃ કહે છે-“ક્વાઈટ ટરુ' “ક્વાઈટ ટુરુ.” “સોની ઘેર શીદ જવાનું ? ઘર નીરક્ષીર વિવેકે જે હંસના મુગ્ધ છું હું તે
સામે બોરસલ્લી છે. એના ફુલની સુગંધમાં હું છું. એની રૂપરચનામાં હું છું; બુદ્ધિ-ઊંડા, સદા શાન્ત-સ્વસ્થ વિષ્ણુ પ્રસાદને.'
એ તમારે હૈયે જ છે. સમજો એટલી વાર. સક્કરખોરો નીચો વળી ફૂલનું મધુ આજથી સાડા છ દાયકા પૂર્વે જ્યારે હું અમદાવાદની ગુજરાત કૉલેજમાં ચૂસે છે. આ ઉત્પલ અરયાનીને અંબોડે છે. અરયાનીને જુઓ એટલે તમે ભરાતો હતો ત્યારે અમારી એ જ વિદ્યા સંસ્થામાં ત્રિવેદી સાહેબ મારાથી જ અરણ્યાની; અને તમારે જ અંબોડે અનવદ્ય સરસિજ, મોગરાના કંદોરા બાવીસ સાલ સીનિયર હતા ને તે કાળના બંનેય ત્રિવેદીઓ-શ્રી વિ. ૨. અને જપાકુસુમનાં ઝૂમખાં; વેલની વેણી ને ચંપાનાં કુંડળ, સૂર્યમુખી સાંકળો ત્રિવેદી અને શ્રી રતિલાલ મો. ત્રિવેદી-આચાર્યશ્રી આનંદશંકર ધ્રુવના પટ્ટશિષ્યો ને પારિજાતની અંગૂઠીઓ; અહો દૂરદૂરથી સંસારનો દોર સંભળાય છે. દૂર * સમા હતા. શ્રી રતિલાલ ત્રિવેદીએ અમદાવાદમાં ન્યૂ એજ્યુકેશન હાઈસ્કુલ દૂર તેજના અરૂાપટમાં ગિરિશિખરો ડોકાય છે. આ અહીં જ કોકિલા : શરૂ કરી અને શ્રી વિ. ૨. ત્રિવેદી સાહેબે, સુરતની એમ.ટી.બી. કૉલેજમાં હૃદયને પલાણો છે. આ હાલતી ચાલતી નાચતી ગાતી અરયાની, આભરણવંત ? સેવાઓ આપી-જીવનભર.
અરયાની પ્રત્યક્ષ છે ! એક સમયે દાદો બા, દુર્ગારામ અને દલપતરામની સમાજ-સુધાકો “તો, શીદ સોની ઘેર જઈએ રે ?' તરીકે ગણના થતી હતી ત્યારે એ ત્રણ દાદાની જેમ ત્રણ નનાઓની સાહિત્ય સર્જક-કવિ પણ આથી શું વિશેષ સિદ્ધ કરવાનો હતો ? મીરાંબાઇએ ક્ષેત્રે નામના હતી. એ ત્રણ નન્ના તે નવલરામ, નર્મદ ને નંદશંકર. આ ત્રણ આભૂષણોની બાબતમાં આવું રૂપકાત્મક કવિતાઈ-કોશલ દાખવ્યું છે. ત્રિવેદી દાદા ને ત્રણ નન્નાની જેમ, એક સમયે પ્રો. રામનારાયણ પાઠક-સમેત- સાહેબની પ્રેરણાનો સ્ત્રોત મીરાંની એ પંક્તિમાં રહેલો છે. વિવેચન-ક્ષેત્રે પણ ‘વિ'ની બોલબાલા હતી. એ ત્રણ વિ’-એટલે પ્રો. વિષ્ણુપ્રસાદ મારી સ્મૃતિ સાચી હોય તો, સને ૧૯૪૯ના જૂનાગઢ ખાતેના, ગુજરાતી ત્રિવેદી, પ્રો. વિજયરાય વૈદ્ય ને પ્રો. વિશ્વનાથ ભટ્ટ, આ બધા જ બ્રાહ્મણો. આ સાહિત્ય પરિષદ અધિવેશનમાં સાહિત્ય વિભાગના પ્રમુખ તરીકે ‘અનુભાવના વિવેચક-ત્રિપુટીના વિવેચન-ગઘમાં, વધુમાં વધુ ગદ્ય-કવિતાનો અનુભવ થતો વિષય ઉપર એમણે જે ભાષણ આપેલું તે વિદ્વત્તાપૂર્ણા તો હતું જ પણ એમાં હોય તો તે પ્રો. વિ. ૨. ત્રિવેદીમાં. એક સમય એવો પણ હતો જ્યારે ત્રિવેદી જે શૈલીની શિષ્ટતા-ચારુતા ને કવિત્વ હતાં તે મને ખૂબ જ સ્પર્શી ગયાં હતાં. સાહેબ વાર્તાઓ, નિબંધો અને ગુજરાતી તેમજ અંગ્રેજી ભાષામાં કાવ્યો પણ એમાંય એ ભાષાના સમાપનમાં, જે આદ્રતા ને ઉબોધકતા હતાં તે તો કોઈ લખતા, પણ એમણે કરેલા એકરાર પ્રમાણે તેઓ નિષ્ફળ નીવડેલા કવિ પ્રથમ કક્ષાના કવિને જશ આપે તેવાં હતાં. આપણે ત્યાં મહાકાવ્યનો અભાવ છે...સફળ વિવેચક, કવિ તરીકે નિષ્ફળ જ નીવડે એવો તર્ક ટકી શકે તેમ છે એના અનુલક્ષમાં એમણે કહેલું:-“હું કવિને સ્મરણ કરાવું છું કે આ સો નથી પણ આત્મનિરીક્ષણ કરતાં એમને લાગ્યું હશે કે કાવ્યસર્જન કરતાં વરસનો ભારતનો ઇતિહાસ તો દશ મહાભારત લખાવે એવડો છે. આ વિવેચન-ક્ષેત્રે એમની વ્યુત્પત્તિ ને પ્રતિભા વિશેષ સફળ થઈ શકે તેમ છે. એક ગાંધીજીનું ભવ્ય મૃત્યુ નગાધિરાજ ડોલે ને સાત સમુદ્ર ગાય એવું કવિતાભર્યું સમય એવો પણ હતો કે કેટલાક વિવેચકો વિવેચનને સર્જનાત્મક સાહિત્યની છે. બીભત્સતા, ભીષણતા, ભયાનકતા, ક્રુરતા, નીચતા, સ્વાર્થ અને વિલાસ

Page #141

ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન સામે ઉગ્ર માનવતા, સત્ય ને સંયમ ઝૂઝી રહ્યાં છે. એક ક્રચયુગલના વધ જેઓની અનુભૂતિ ઊંડી સ્પષ્ટ ને સ્વાનુભવના પુટે રંગાયેલી છે તેમને એમની નિમિત્તે રામાયણ પ્રગયું; લાખ લાખ કુટુંબ દાઝી રહ્યાં છે ને કોઈ મહાકવિનો અભિવ્યક્તિ શ્વાસોચ્છવાસની સ્વાભાવિક પ્રક્રિયા સમાન લાગે છે. શ્રીમદ્ કંઠ નહીં ખૂલે ? હું ચારે કોર જોઉં છું. આ ઉષાધેશને લઈ આવતાં રાજચંદ્રની જ વાત કરું તો એક બેઠકે લખાયેલું એમનું અધ્યાત્મ-અનુભૂતિનું પંખીઓનાં ગાન વનોપવનમાં સંભળાય છે. હું પઠુત્સક બનું છું. આ સંધ્યાની અનોખું પદ: ‘અપૂર્વ અવસર એવો ક્યારે આવશે, જ્યારે થઈશું બાહ્યાન્તર જવનિકા સામે સુરખીમાં સુરખી રેડતાં ને વાયુ સાથે ડોલતાં અસંખ્ય કમળો નિગ્રંથ જો’ આમાં “અપૂર્વ' શબ્દ ભારે નથી પણ અહીં જે રીતે એનો જોઉં છું..અને મારું હૃદય નાચી ઊઠે છે. હું સુંદર બનું છું. આ રાત્રિ ખેડતા વિનિયોગ થયો છે તે અપૂર્વ છે. દયારામભાઈએ આવો જ એક શબ્દનો અસંખ્ય તારાઓ મને નોતરે છે ને તેમની સાથે અંધારી કેડીઓમાં હું ટમકે અપૂર્વ વિનિયોગ કર્યો છે. “અઘરો દિવસ' એટલે કે પરમની સમીપે જવાનો.' છું. હું સાહસ પલાણું છું છતાં હું શોધું છું ચન્દ્ર ને સૂર્ય. મારે ગંગાના જીવને શિવમાં ભળવાનો “મંગલ મૃત્યુનો દિવસ'. શ્રીમદ્ દિવસને બદલે પ્રવાહમાં ઝીલવું છે.”
અવસર' શબ્દનો પ્રયોગ કરે છે. બાહ્યાન્તર નિગ્રંથ' શબ્દનો નખશીખ, નિત્ય-અભ્યાસી અધ્યાપક શ્રી ત્રિવેદી સાહેબે એમની શરૂઆતની કારકિર્દીમાં સાંગોપાંગ અર્થ ન સમજાય ત્યાં સુધી એ પ્રથમ પંક્તિનું અધ્યાત્મિક મહત્ત્વદોઢેક દાયકા સુધી તો અંગ્રેજી ભાષા-સાહિત્યનું અધ્યાપનકાર્ય કર્યું ને રોષ ગૌરવ ન સમજાય. શબ્દ સાવ સહેલો હોય પણ એની અનુભૂતિ ગહન હોય. વર્ષોમાં ગુજરાતી-ભાષા-સાહિત્યનું; એટલે એમનામાં પાસાત્ય તેમજ પત્ય દા.ત. મીરાનું આ પદ જુઓ: વિવેચનની ઐતિહાસિક તેમજ તુલનાત્મક દૃષ્ટિનો સુપેરે વિકાસ થયો. ધર્મના
‘ઉપાડી ગાંઠડી વેઠની રે કેમ મેકી દેવાય? કાંટા જેવું એમનું બહુધા તટસ્થ વિવેચન ગુરાદન ને દોષ-પ્રદર્શનમાં સમતા એ તો છે શામળિયા શેઠની રે કેમ મેકી દેવાય?' ને સંવાદ સાચવે છે. વિવેચક ને વિવેચનના આદર્શને રજૂ કરતો તેમજ એમના આમાં ગાંઠડી શબ્દ-પ્રયોગ કેટલો બધો સૂચક ને અર્થવાહી છે? શ્રીમદ્દો કવિતાઈ ગદ્યને ઉજાગર કરતો રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક અર્પણ અંગે આપેલ નિગ્રંથ શબ્દ-પ્રયોગને મીરાંની “ગાંઠડી'ની અર્થચ્છાયા કેટલી બધી સૂચક છે વ્યાખ્યાનમાંનો આ અંતિમ ફકરો માણો: ‘વિવેચક માટે
અને સુંદરમુની “બાંધ ગઠરિયાં મેં તો ચલી”માં “ગઠરિયાં'નો પ્રયોગ કેટલો એ આદર્શ સ્થિતિ છે. એ દુ:સાધ્ય છે, પણ અશક્ય નથી. લોકશાસ્ત્ર- બધો અર્થવાહી છે! ને શ્રી ચંદ્રવદન મહેતાનાં અનેક ગઠરિયાં અહીં યાદ કાવ્યાદિ-અવેકાણાતુ નિપુણતા તેણે પ્રથમ પ્રાપ્ત કરવી જોઇએ. ભિન્ન ભિન્ન આવી જવાનાં! મીરાંના ઉપયુક્ત પદની અંતિમ પંક્તિ 'લહે લાગી છે મને . પ્રજાઓના ગ્રંથમણિઓનું પરિશીલન, તેમાંથી કાવ્યશાસ્ત્રીઓએ તારવેલા સિદ્ધાંતોનું ઠેઠની રે કેમ મે'કી દેવાય?’માં ‘’ અને ‘ઠેઠ' શબ્દ કેવા તો ગઘાળવા છે પર્યેષણ, શિગ્રંથોના સ્વકીય વિમર્શના પ્રકાશમાં પરંપરા પ્રાપ્ત સિદ્ધોતોનું પણ આ પદમાં એ ગઘાળવા મટી જાય છે પણ બલિષ્ઠ બને છે ને આધ્યાત્મિક શોધન, એ બધી પ્રાથમિક તૈયારી માટે અભ્યાસીએ સુરુચિ કેળવવી અને દૃઢ અનભતિ માટેની અશાબઝ અભીસાના ભાવવાહક બની જાય છે. ગાંધીજી કરવી જોઇએ. સુરચિ કેળવાય અને તે અંત:કરણાનો ગુણા બને ત્યાં સુધી પરના એક પત્રમાં શ્રીમદ રાજચંદ્ર લખે છે ભક્તિ જ્ઞાનનો હેતુ છે. જ્ઞાન 'અભ્યાસી સહૃદય સાહિત્ય-વિષયક નિર્ણયો મોકુફ રાખે અથવા શોધનયોગ્ય મોમનો છે,
મોક્ષનો હેતુ છે.’ આમાં ભક્તિ, જ્ઞાન અને મોક્ષ શબ્દો ન સમજાય એવા નથી શાશે. અરથિ દઢ થતાં એટલે કે વિવેચન નેત્ર ઊઘડતાં, સિદ્ધાંતોનો સીધો પણ એક શાસ્ત્ર તરીકે ભક્તિનો વિચાર કરીએ. અધ્યાત્મ-જીવનના ઉત્કર્ષમાં વિનિયોગ કરવો રહેશે નહી.' ગ્રંથમણિ એને વારંવાર સંભારવા પડશે નહીં. સમર્થ માધ્યમ તરીકે જ્ઞાનનો મોક્ષ સિદ્ધિનાં સોપાન તરીકે વિચાર કરીએ ત્યારે વિવેકનું અખંડ વ્યક્તિત્વ વિવેચન વિષયથી સહજ ફુરી આનંદપર્યવસાયી,
એ શબ્દોની ગહનતાનો, વ્યાપકતાનો અને કાર્ય-કારભાવનો ખ્યાલ સ્પષ્ટ સત્યપ્રતિપાદક ને સૌષ્ઠવયુક્ત વિવેચનોમાં પ્રકટ થશે. વિવેચકની એ ધન્યતા
થાય છે. મતલબ કે શબ્દ સહેલા હોય પણ એ સહેલા શબ્દોમાં વ્યક્ત થયેલો હશે; વિવેચનની એ ગરવી પ્રતિષ્ઠા હશે.”
વિચાર એટલો બધો ધન સંકુલ અને સ્ફોટક હોય કે સંપૂર્ણને સહજ અર્થબોધ XXX
ન થાય. ગાંધીજીએ શ્રીમદ્ રાજચંદ્રને પ્રશ્ન પૂછયોઃ “આત્મા શું છે? તે કંઈ (૩) દુર્બોધતા: ભાષાની કે વિચારની ?
કરે છે? અને તેને કર્મ નડે છે કે નહીં?' આ પ્રશ્નના લાંબા પ્રત્યુત્તરમાં સને ૧૯૩૮માં મારી સાથે અમદાવાદની ગુજરાત કૉલેજમાં ભણાતા મારા જ્ઞાનદશામાં આત્મા નિજરવરૂપને પામે છે તેનું સ્પષ્ટીકરણ ન કરતાં તેઓ એક મિત્રને મળવાનું થયું ત્યારે વાતવાતમાં તેમણે ગુજરાતી સાહિત્યના પલટાતા કહે છે, જ્ઞાનદશામાં-પોતાના સ્વરૂપનાં યર્થાથ બોધથી ઉત્પન્ન થયેલી દશામાં
ઘની વાત કરી. એ કહે: ગાંધીજીનું લખાણ ગઘ મને સુપેરે સમજાય છે, તે આત્મા નિજભાવને એટલે જ્ઞાન, દર્શન (યથાસ્થિત નિર્ધાર) અને સહજસમાધિ પણ ગાંધીજીના પ્રશ્નોના આપેલા શ્રીમદ્ રાજચંદ્રના જવાબનું ગઘ મને નથી પરિણામનો કર્તા છે, અજ્ઞાન દશામાં ક્રોધ, માન, માયા, લોભ એ આદિ સમજાતું. મેં પૂછયું: “ગદ્ય નથી સમજાતું કે ગઘમાં વ્યક્ત થયેલો વિચાર નથી પ્રકૃતિનો કર્તા છે અને ભાવનાં ફળનો ભોક્તા થતાં પ્રસંગોવશાત્ ધટપટાદિ સમજાતો?' તો કહે: ‘વિચારણાનો વિષય સમજાય છે પણ એની અભિવ્યક્તિ પદાર્થોનાં મૂળ દ્રવ્યોનો તે કર્તા નથી પણ તેને કોઈ આકારમાં લાવવારૂપ સંકુલ હોય છે એટલે પૂર્ણ અર્થ પામવામાં વ્યવધાન થાય છે.” મે કહ્યું: જુઓ ક્રિયાનો કર્તા છે. એ જે પાછળ તેની દશા કહી તેને જૈન “કર્મ” કહે છે. સમાજશાસ્ત્ર, અર્થશાસ્ત્ર, રાજનીતિશાસ્ત્ર, સુપ્રજનનશાસ્ત્ર, નાટ્યશાસ્ત્ર, “વેદાંત” ભ્રાન્તિ કહે છે, તથા બીજા પણ તેને અનુસરતાં એવા શબ્દ કહે છે. સંગીતશાસ્ત્ર, શિલ્પશાસ્ત્ર, વિવેચનશાસ્ત્ર-આ અને આવાં અનેકાનેક શાસ્ત્રોમાં વાસ્તવ વિચાર કર્યેથી આત્મા ઘટપટાદિનો તથા ક્રોધાદિનો કર્તા થઈ શકતો ', આપણને રસ હોય પણ એમાં આપણને એની સંપૂર્ણ ગતાગમ ન પણ પડે, નથી. માત્ર નિજસ્વરૂપ એવા જ્ઞાનપરિણામનો જ કર્તા એ સ્પષ્ટ સમજાય છે.
જ્યાં સુધી આપણો એની ટેકનિકલ વૈજ્ઞાનિક પરિભાષા ન સમજીએ. અધ્યાત્મનું જોઈ શકાશે કે આ ‘પેરેગ્રાફમાં વપરાયેલા કોઈપણ શબ્દનો અર્થ ન સમજાય પણ એક શાસ્ત્ર છે, ગહન શાસ્ત્ર છે, એની પરિભાષા પણ વિશિષ્ટ હોય એવો કે અસ્પષ્ટ નથી પણ એનો વિચારવૈભવ એટલો બધો સઘન ને સમૃદ્ધ છે; જ્યાં સુધી એ પરિભાષાથી આપણી પરિચિત ન થઈએ ત્યાં સુધી સંભવ છે કે જૈનશાસ્ત્ર, વેદાન્તશાસ્ત્ર, તર્કશાસ્ત્રના પાયારૂપ જ્ઞાનને અભાવે તે છે કે આપણને એમાં ગમ ન પણ પડે; કિન્તુ જો જે તે વિષયમાં ઊંડી સરળ રીતે બોધગમ ન થાય. બેરિસ્ટરીનો અભ્યાસ કરતાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ ને જિજ્ઞાસા હોય, રસ હોય તો પરિભાષાને અતિક્રમવામાં ખાસ મુકેલી પડવી આર્યધર્મને ઝૂલે ઝૂલતા ગાંધી-ચિત્તને સ્થિર કરી સમતાની સ્થિતિએ લાવવામાં ન જોઈએ. સોયના નાકામાંથી આખો હાથી પસાર થઈ જાય ને એનું પૂછડું શ્રીમદ્ રાજચંદ્રના અધ્યાત્મજ્ઞાને મોટો ને મહત્ત્વનો ભાગ ભજવ્યો છે, પણ ભરાઈ રહે એવું ભાગ્યે જ બને. મૂળ વિચાર હાથી છે, અભિવ્યક્તિ એ પુચ્છ ગાંધીજીની અભીપ્સા એટલી બધી જીવંત ને પ્રજ્વલિત હતી કે તેમને ભાષાનું છે. કેટલીકવાર વિચાર એટલો બધો ગહન હોય કે એની અભિવ્યક્તિમાં વ્યવધાન નર્યું નથી. આપણને નડે છે, કારણકે આપણી જિજ્ઞાસા અને ભાષા લથડે; પણ અધ્યાત્મના વિષયમાં જેઓની ગતિ આરપારની છે, અભીપ્સા ઉત્કટ ને જ્વલંત નથી.

Page #142
પ્રબુદ્ધ જીવન ડિસેમ્બર, 2002 આવો, અંતરનાં કમાડ ઉઘાડીએ ! 1 શ્રી મહેન્દ્ર મેઘાણી ગ્રેગરી સ્ટોકના અંગ્રેજી પુસ્તક “ધ બુક ઓફ ક્વેશન્સ'માંથી નમૂના રૂપે 13. દેખીતી રીતે સાવ અચાનક થયેલી કોઈ બહારની અસર હેઠળ અહીં કેટલાક પ્રશ્નો આપ્યા છે. ન્યૂયોર્ક ટાઈમ્સ' દૈનિકમાં દર અઠવાડિયે તમારા જીવનમાં જબરદસ્ત પરિવર્તન ક્યારેય આવેલું ? અમેચ્છિામાં વધુમાં વધુ વેચાતાં પુસ્તકોની યાદી પ્રગટ થાય છે, તેમાં આ 14, આવેશમાં આવીને તમે કોઈની સામે ઘાંટા પાડ્યા હોય, એવું છેલ્લું પુસ્તકે પહેલું સ્થાન મેળવેલું. ક્યારે બનેલું ? શા કારણો ? પાછળથી તમને તેનો પસ્તાવો થયેલો ? , સામાન્ય જ્ઞાનની કસોટીઓમાં પુછાતા હોય છે તેવા સવાલોના જવાબ 15. તમે માંસાહાર કરો છો? કતલખાના પર જઈને કોઈ પશની કતલ આપવા માટે આપણે અમુક માહિતી કે આંકડા યાદ કરવાં પડે છે. પણ આ કરવા તમે તૈયાર થશો ? પ્રશ્નોનો ઉત્તર આપતી વખતે આપણો વિચાર કરવો પડે છે, અંતર-નિરીક્ષણ 16, એકાદ વરસમાં અચાનક તમારું મૃત્યુ થવાનું છે એવી તમને ખબર કરવું પડે છે. આ પ્રશ્નોના કોઈ અમુક જ સાચા જવાબ નથી. એક પ્રશ્નના હોય, તો અત્યારે તમે જે રીતે જીવો છો તેમાં કશો ફેરફાર કરો? વિવિધ જવાબો મળવાના અને તે બધા સાચા હોવાના, કારણ કે તે પ્રામાણિક 17. તમારે જરૂર હોય ત્યારે કોઈ મદદ મળે, તો એ તમે સહેલાઇથી હદયોએ આપેલા હશે. સ્વીકારી શકો છો ? તમે સામેથી સહાય માગો ખરા ? આ પ્રશ્નપત્રની થોડીક નકલો કઢાવીને એક સાંજે સહુ કુટુંબીજનો ભેગાં 18. તમને પ્રખ્યાત થવું ગમે ? કઈ રીતે વિખ્યાત બનવાનું તમે પસંદ બેસે અને દરેક જણ એક એક સવાલનો પોતાને સૂઝે તે જવાબ બોલતું જાય, કરો ? , તો પોતાના ઘરનાં જ માણસોની કેટલીક નવી પિછાન પરસ્પરને મળતી જશે 19. અમુક કાર્ય કરવાનું તમારું લાંબા કાળનું સપનું છે ? અત્યાર સુધી અને એ નિખાલસતા વિશેષ નિકટતા પેદા કરશે. બીજે દિવસે, આગલી તે કાર્ય કેમ નથી કર્યું ? સાંજની વાતો સંભારીને દરેક જણ એક કાગળ પર કે નોટબુકમાં પોતાના 20. તમે જેનાથી બચી શકતા ન હો, એવી તમારી કઈ આદતો છે ? જવાબો ક્રમાંક મુજબ લખી નાખી શકે. તેમાંથી છૂટવા માટે તમે નિયમિત મથામણ કરો છો ? શાળા-કૉલેજના વર્ગોમાં દરેક શિક્ષકે પોતાના જવાબો વિદ્યાર્થીઓ સમક્ષ 21. જીવનમાં શાને માટે તમે વધુમાં વધુ પ્રયત્નો કરો છો ?-કોઈ સિદ્ધિ, વાંચી બતાવે, તો તેમાંથી પ્રેરણા મેળવીને ઘણા વિદ્યાર્થીઓ ઘેરથી પોતાના પ્રસિદ્ધિ, સલામતી, પ્રેમ, સત્તા, જ્ઞાન કે બીજા કશાક માટે ? ઉત્તરો લખી લાવીને પછીના દિવસોમાં વર્ગમાં વાંચી સંભળાવી શકે. તેમાંથી રર. તમારી એ ફરજ ન હોય છતાં કોઈને માટે તમે કશુંક કરો, અને શિક્ષકો પસંદ કરે તેવા કેટલાક સ્થાનિક કે પ્રાદેશિક છાપાં-સામયિકોને પછી એ તમારો આભાર પણ ન માને, ત્યારે તમને.શી લાગણી થાય છે? પ્રકાશન માટે મોકલી શકાય. ગ્રેગરી સ્ટોકના પ્રશ્નો નીચે મુજબ છે: ર૩. દુનિયાભરમાં તમારા મનપસંદ સ્થળે જઇને મહિના સુધી ત્યાં રહી 1. તમે ભૂતપ્રેતમાં માનો છો ? ન માનતા હો, તો “ભૂતિયા બંગલા’ શકો તેમ હો, અને પૈસાની કશી ચિંતા કરવાની ન હોય, તો તમે ક્યાં જાવ તરીકે ઓળખાતા કોઈ છેવાડાના મકાનમાં તમે એક રાત એકલા ગાળવા અને ત્યાં શું કરો ? , ' તેયાર થશો ? 24. આપઘાત કરવાનો વિચાર તમને કદી આવ્યો છે ? જેના વિના 2. આજથી એકસો વરસ પછીની દુનિયા આજના કરતાં વધારે સારી જિંદગી જીવવા જેવી ન રહે, એટલી બધી મહત્ત્વની કઈ વસ્તુ તમને લારી હશે કે ખરાબ ? તમને શું લાગે છે ? 3. તમને સૌથી વધુ માન કોને માટે છે ? એ વ્યક્તિ પાસેથી તમને કઈ 25. તમારા મિત્રો તમારે વિશે ખરેખર શું ધારે છે એ નિખાલસપણે, જાતની પ્રેરણા મળે છે ? કઠોર થઇને તમને કહેવા મિત્રો તેયાર હોય, તો તમે એવું ઇચ્છો 4. તમારું સૌથી મૂલ્યવાન સ્મરણ કર્યું છે ? તેઓ તમને એ જણાવે ? , 5. અઠવાડિયા પછી પરમાણુ યુદ્ધ થવાનું છે એમ તમે જાણતા હો તો ર૬. તમારા જીવનમાં સૌથી મહત્ત્વની વ્યક્તિ કોણ છે ? તમે શી તૈયારી કરો ? ર૭. અદાલતે કોઈ માણસને મોતની સજા કરી હોય અને પછી એ 6. તમારા જીવનની મોટામાં મોટી સિદ્ધિ કઈ છે ? હજી એના કરતાંય સજાનો અમલ કોણ કરે તેની ચિઠ્ઠી નાખી હોય તેમાં એ કામગીરી તમારે વધુ સારું કશુંક કરવાની આશા તમને છે ? બજાવવાની આવે, અને તમે તે ન બજાવો તો એ માણસને છોડી મૂકવામાં 7. તમારા નિકટના મિત્રો સામાન્ય રીતે તમારા કરતાં ઉંમરમાં મોટા આવનાર હોય, તો તમે તેની ડોકમાં ફાંસીનો ગાળિયો નાખવા તૈયાર થાય ? હોય છે કે નાના ? : 28. તમારા અવસાનની ચોક્કસ તારીખ જાણવાનું મન તમને થાય કે ? 8. છેલ્લે ક્યારે તમારે કોઇની સાથે ઝઘડો થયેલો ? તેનું કારણ શું ર૯. જેને વિશે રમૂજ ન કરી શકાય એટલી બધી ગંભીર કોઈ વસ્તુ હતું ? તમને લાગે છે ? કંઈ ? 9. તમારું બહુ નજીકનું કોઈ સ્વજન પીડા ભોગવી રહ્યું છે, એમનાં 30. બીજા કોઇની સમક્ષ તમે છેલ્લે ક્યારે રડેલા ? અને એકલા એક અંગો લકવાનો ભોગ બન્યાં છે, અને મહિનામાં એમનું મરણ થશે એમ ક્યારે રડેલા ? દાક્તરો કહે છે. એ સ્વજન તમને કહે છે કે, “આ વેદનામાંથી મારો 31. કોઈની સાથેના સંબંધમાં સૌથી મૂલ્યવાન વસ્તુ તમને કઈ છુટકારો થાય તે માટે મને ઝેર આપો !' તો તમે આપો ? છે ? 10. છેલ્લે ક્યારે તમે એકલા એકલા તમારી જાતને કોઈ ગીત સંભળાવેલું ? 32. કોઈ માણસને ફાંસી આપવાની હોય ને તેનું દશ્ય ટી.વી. અને બીજા કોઇને ક્યારે ગાઈ સંભળાવેલું ? બતાવે, તો તમે તે જુઓ ખરા ? " 11. તમારું મૃત્યુ કઈ રીતે આવે તે તમને ગમે ? 33. બીજાઓ સાથે જેની ચર્ચા ન કરી શકાય, તેવી અતિ અંગત બાબતો 12. તમારા જીવનની કઈ બાબત માટે તમે વધુમાં વધુ આભારની લાગણી તમને કઈ લાગે છે ? અનુભવો છો? Printed Published by Nirubahen Subodhbhai Shah on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh and Printed Aide | Printing Works 312/A, Byculla Service Industrial Estate, Dadaj Konddey Cross Road, Byculla, Mumbat:400.927. And Publs. | at 385, S.V.P. Rond, Mumbai-400 004. Editor: Ramanlal C. Shah