________________
: ૩૮૪ : ધર્મની આવશ્યક ક્રિયાઓ : ક્રિયાઓ ન કરવી એવો ભાવ નથી પણ તે ક્રિયાઓ ગત થતાં કેમે કરીને સંસારની આસક્તિ શિથિલ નિષ્ફળ નહીં થતા સફલ થાય એવો ઉદ્યમ કરવો થતા પરિણામે લૌકિક વિષયોમાંથી આસક્તિનો એ ભાવ છે અને તે ઉધમ પ્રધાનપણે આત્મ- અભાવ અને શ્રી પ્રભુ પ્રત્યે પૂર્ણ પ્રેમ એ પ્રમાણે સ્વરૂપ સંશોધનને છે.
થવા સંભવ છે. લૌકિક વિષય પરની પ્રીતિને આસઅહેરાત્રિમાં થતી સર્વ ક્રિયાઓનું નિયમન
ક્તિ સંજ્ઞા આપેલી છે, અને પ્રભુ પ્રત્યેની પ્રીતિને કરવાનું છે. અદષ્ટ મનને નિગ્રહ કરવાને છે, તેથી
ભક્તિ સંજ્ઞા આપેલી છે. તેથી લૌકિક વિષયોમાં ગ્રંથે યદ્યપિ સંપ્રદાય વિધિથી અધ્યયન કરાયા હોય,
અસ્પૃહારૂપ વિરાગ સાધવા માટે તથા પ્રભુ પ્રત્યે પૂર્ણ
પ્રેમ પ્રગટ કરવા માટે જ આ તે શ્રવણરૂપ પ્રથમ સાધન તરીકે સ્થપાયેલા છે.
ઉપાસનાને પ્રકાર
આપણું ઉપકારી જ્ઞાની ભગવંતોએ સ્થાપે છે. તથાપિ વિચારને માટે મનન, અને ક્રિયાને માટે તપાસ તથા અનુભવ અર્થાત માનસ અને શારીરિક ઉપાસનાને મુખ્ય નિયમ જ એ છે કે પિતાના અભ્યાસ વિના એકલું શ્રવણ અથવા એકલા ગ્રંથ
મમત્વના સમગ્ર પદાર્થો કરતાં ઉપાસ્ય દેવ ઉપર અધિક સફલ થતાં નથી અને તે અભ્યાસ તે આત્મસ્વરૂપને અંશે ભક્તિ રાખવી, અને અધિક અંશે પ્રીતિ તથા પણ રીતે સમજી શકયાં હોય તેવા મહાનુભાવના ભક્તિ સાધવાનો ક્રમ જ એ છે કે પોતે જાતે જે આશ્રય વિના થવો સંભવ જ નથી. તેથી જો આ પ્રકારની શોભા ધારણ કરતા હોય તે કરતાં અધિક વષયમાં યથાર્થ જ્ઞાનની ઈચ્છા હેય, આ વિષયનું શભા ઉપાસ્યને ધારણ કરાવવી. પોતે જે જે પદાર્થોને ગૌરવ સમજાતું હોય અને જીભલડીનું પાંડિત્ય માત્ર પ્રીતિકર માનતા હોય તે તે પદાર્થો ઉપાસ્ય દેવાધિદેવને કહીને આયુષ્યને ક્ષય ન થવા દેવો હોય તે, તે, અર્પણ કરી પછી પોતે ગ્રહણ કરવા આ નિયમ તે આ વિષયની વિવિધ શાખાઓનું જ્ઞાન સદ્દગુરુ આદિ ઉત્તમ છે, પરંતુ સર્વ નિયમ યોગ્ય છતાં તે તે નિયદારા સંપાદન કરવું જોઈએ. અયથાર્થ પ્રવૃત્તિમાંથી મને ઉપયોગ કરવામાં તે નિયમ પ્રમાણે વર્તવામાં છૂટીને યથાર્થ પ્રવૃત્તિ કરવાને અન્ય કોઈ ઉપાય નથી જ અજ્ઞાન લોકો મોટામાં મોટા દેષ કરે છે. દેવને અને તેમને આ ઉપાય સ્વીકાર કરવા યોગ્ય ન હોય
ઉપાસ્ય તરીકે સ્વીકારવાને ઉદ્દેશ જ એ છે કે આપણું તેમને માટે અન્ય ઉપાય નથી.
અ૮૫ શક્તિત્વ, અને પાતંત્ર્ય મટીને તે ઉપાસ્ય દેવનું કેટલેક સ્થળે એવું જોવામાં આવે છે કે પિતે ઐશ્વર્ય આપણને પ્રાપ્ત થાય તથા પરિણામે ઉપાસ્ય સ્વસંપત્તિવાન હોવા છતાં તથા ઉત્તમ વિષયોને ભોગવતાં રૂપ થઈએ. સમગ્ર પ્રકારની ઉપાસનાનું આ પરિણમી ફલ છતાં દેવનિમિતે વ્યય બહુ જ કરકસરથી કરવામાં છે. જેથી જે ઉપાસ્ય સ્વીકારીએ તે ઉપાસ્ય આપણાં આવે છે. ઉપાસ્ય-ઉપાસક સંબંધ એવો છે કે તેમાં કરતાં તે અધિક એશ્વર્ય સંપન્ન હોવા જ જોઈએ. ઉપાસકે આ સંસારમાં પિતાના મહત્ત્વના સર્વ પદા- કોઈપણ પ્રસંગે ઉપાસ્ય દેવ આપણું કરતાં ન્યૂન
માંથી આસક્તિ ઉઠાવી તે બધી આસક્તિ ઉપા- ઐશ્વર્ય સંપન્ન હોઈ શકે નહિ. હવે ઉપાસ્યના દેવી સ્ય પ્રતિ કરવી જોઈએ. હવે મમત્વના પદાર્થો એશ્વર્યને અને આપણી લૌકિક સંપત્તિને જે વાસ્તવ પરથી સહજમાં આસક્તિ ઉઠવી એ કઠિન ભેદ છે, તેજ ભેદ, ઉપાસનાના ક્રમમાં ઉપાસ્ય દેવ, છે, તેથી આસક્તિને સમૂલ ઉચ્છેદ થતાં તથા આપણું ઉપાસક વચ્ચે આપણને નિત્ય પ્રતીત પૂર્વે, અર્થાત્ સંસારના સ્ત્રી-પુત્રાદિક સંબંધી તથા થાય એવી વ્યવસ્થા રાખવી જોઈએ. એટલે આપણું અન્ય મમત્વના પદાર્થોમાં આસક્તિ છતાં પણ ઉપા- ઉપાસ્ય આપણા કરતાં ન્યૂન વૈભવ વાળા નથી, પરંતુ સ્ય દેવ પ્રત્યે તે કરતાં અધિક આસક્તિ કરવી એ પણ અનેક દૈવી એશ્વર્યવાળા છે. અથવા તે સર્વદા કમ છે. સંસારમાં આસક્તિ કાયમ રહેતા છતાં શ્રી તીર્થંકર દેવ આપણું ઉપાસ્ય છે, તે તેઓ સમગ્ર પ્રભુ પ્રત્યે તે કરતાં અધિક આસક્તિ રાખવી એ એશ્વર્યાધિપતિ છે, એવી આપણી ભાવના નિરંતર વાગ્રત પ્રથમ ઉપાય છે. પછી શ્રી પ્રભુ પ્રતિ ભક્તિમાં વૃદ્ધિ રહે તેમ કરવું જોઈએ.
