Book Title: Tattvavalokan Samiksha
Author(s): Abhayshekharsuri
Publisher: Kantilal Chhaganlal

View full book text
Previous | Next

Page 174
________________ વિષય - ૧૩ “ધનાર્થિનાં” શબ્દથી સૂચિતાર્થ ધર્મબિંદુશાસ્ત્રમાં આચાર્ય ધુરંધર શ્રીહરિભદ્રસૂરિ મહારાજે પણ ‘ધનવો ધાર્થિનાં ધર્મઃ’ એવું જે કહ્યું છે,તે પણ સૂચવે છે કે ધનની ઇચ્છાવાળાને ધર્મ ધન આપે છે.’ પણ એ કયારે ધન આપે ? ધર્મને સેવે ત્યારે. વળી, ઇચ્છા પ્રવૃત્તિનો હેતુ હોવાથી પ્રસ્તુતમાં પણ, ધર્મપ્રવૃત્તિમાં કઈ ઈચ્છા કારણ ખની છે એ નિર્ણય કરવાનો છે. ધનાર્થી’તરીકેનો ઉલ્લેખ સ્પષ્ટ જણાવે છે કે ધનની ઈચ્છા' એ ધર્મપ્રવૃત્તિનું કારણ ખની છે. અર્થાત્ ધનની ઇચ્છાવાળો ધનની ઈચ્છાથી ધર્મને સેવે, તો એ ધર્મ એને ધન આપે છે.' એવું વિધાન શ્રી હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે કર્યું છે. આ વિધાન તેઓશ્રીએ શું શ્રોતા જીવની પાસે ધન વગેરેની ઇચ્છાથી ધર્મ કરાવી, પછી એને દુર્ગતિઓમાં રિખાવી રિબાવીને મારવાના ઉદ્દેશથી કર્યું છે ? શ્રોતા પર દયાના મહાસાગર ઉપદેશક આચાર્ય આવું ઇચ્છે ખરા ? આવું ન ઈચ્છે એ તો નક્કી જ છે.વળી,આ ગાથામાં ધર્મનો જો માત્ર મહિમા જ દેખાડવો હોત તો ‘ધાર્થિનાં’પદની જરૂર જ નહોતી.સીધું એમ લખી શકત કે. ‘ધનતો ધર્મ’ ‘વાગતો ધર્મઃ’ પણ એટલું જ ન લખતાં, ‘ધાર્થિનાં પનવો ધર્મ, મિનાં જ્ઞાનવ' એમ લખ્યું. આ ચોખ્ખું વિધાન જણાવે છે કે તમને ધનની ઈચ્છા હોય તો ધર્મ કરો, ધર્મ વિના ધન નહિ જ મળે.’ ખીજી આ પણ વાત છે કે જો નવો ધનાર્થિનાં ધર્મઃ' એ વાકય માત્ર ધર્મનો મહિમાસૂચક હોત, ધર્મનું વિધાન કરનારું નહિ; તો પછી ધર્મ ન આપવર્ચસ્વ પારંપર્યેળ સાધક' એ કથન પણ ધર્મ અપવર્ગ(મોક્ષ)દાતા છે’ એટલા ધર્મના મંહિમામાત્રને બતાવનારું માનવું પડે, મોક્ષ માટે ધર્મ' કરવાના વિધાનને કરનારું નહિ. સારાંશ : ધનવો ધાર્થિનાં ધર્મ' શ્લોક ધર્મનો માત્ર મહિમા જણાવનાર નથી, પણ ધર્મના આવા વિધાનને કરનારો છે કે તમારે ધનની ઈચ્છા હોય તો ધર્મ કરો. તમારે મોક્ષની ઇચ્છા હોય તો ધર્મ જ કરો.’તાત્પર્ય કે જેમ મોક્ષની ઈચ્છા હોય તો ધર્મ જ કરાય, એમ ધનની ઈચ્છાથી પણ ધર્મ જ કરાય. વળી,એ પણ વાત છે કે આ શ્લોકથી શાસ્ત્રકાર ભગવંતને ધર્મ શા માટે કરવો ?’ એ કહેવું અભિપ્રેત નથી. એટલે કે ધર્મના પ્રયોજનનું વિધાન કરવું અભિપ્રેત નથી. એવું જો અભિપ્રેત હોત તો તો એમ જ લખત કે ધર્મ મોક્ષ માટે જ

Loading...

Page Navigation
1 ... 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238