Book Title: Prabuddha Jivan 2017 12
Author(s): Sejal Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh

View full book text
Previous | Next

Page 8
________________ ભૌતિક ભોગવટાની ભીતરમાં પૂ. આચાર્યશ્રી વિજય પૂર્ણચન્દ્ર સૂરીશ્વરજી મ. મૃગજળ કાંઈ જળ નથી, જળનો આભાસ કરાવતું મૃગજળ તો જ સાચી ગણી શકાય કે, બોજનું દુઃખ કાયમી અથવા કામચલાઉ એક છળથી વિશેષ કંઈ જ નથી. એમાં મૃગનો પડછાયો નથી કે દૂર થવા ઉપરાંત મજૂરને “સુખ” જેવી કોઈ સ્વતંત્ર પ્રાપ્તિ થવા જળનું બિન્દુ જેટલું પણ અસ્તિત્વ નથી, લહેરાતા સાગરનો આભાસ પામતી હોય !' મજૂર અજ્ઞાની હોવાથી દુઃખની અભાવાત્મક કરાવીને મૃગને આમથી તેમ દોડાદોડ કરાવતું મૃગજળ, ખરેખર સ્થિતિને “સુખ'નો દરજ્જો આપી દેવાની ભલે ભૂલ કરે, પણ જ્ઞાની મૃગને મોતના મુખમાં હોમી દેતી, એક જીવલેણ છલના સિવાય તો આવી ભૂલનો ભોગ ન જ બને અને સુખનું સ્વભાવાત્મક બીજું શું છે? અસ્તિત્વ જ સ્વીકારે. અંધકારના અભાવને જેમ “પ્રકાશ' ન મનાય સંસારનું સુખ સુખ નથી. સુખની ભ્રમણા જન્માવતી છલનાનું આમ માનવામાં આવે તો જેનું એકાદ કિરણ ફૂટતા જ ધૂમ દબાવીને જ બીજું નામ સુખ છે. મૃગજળનેય મહાત કરે એવું મહા-મૃગજળ નાસી છૂટવા અંધકારને મજબૂર બનવું પડે, એ સૂર્ય જેવા સ્વતંત્ર સંસારનું સુખ છે કારણ કે માનવ જેવા માનવને એ સુખના સામ્રાજ્યના સ્વામીનું અવમૂલ્યન કર્યું ગણાય, એમ ‘સુખ' નું સ્વરૂપ ભૂલાવામાં ભટકાવીને અંતે દુઃખના દરિયામાં ધકેલી મૂકવાની માત્ર દુઃખની ગેરહાજરી રૂપ ન જ માની શકાય. પિઠ્ઠાઈ કરતું હોય છે. સંસારના પૌદ્ગલિક ગણાતા જે સુખ પાછળ દુઃખના અભાવનું જ નામ સુખ નથી, પણ અનેકવિધ સમગ્ર સંસાર ગાંડો ઘેલો છે, જેને મેળવવા પાછળ રાત-દિવસ સદુભાવોથી સમૃદ્ધ સામ્રાજ્યના સ્વામી તરીકે શોભતા રાજવી સૌએ આંધળી દોટ મૂકી છે તેમ જ જેને ઓછાવત્તા અંશે મેળવ્યાની તરીકે જ સુખને બિરદાવવું યોગ્ય ગણાય. આવી સમજણથી સમૃદ્ધ ભ્રમણામાં રાચતા સો એને વધુ માત્રામાં મેળવવાના મનોરથની જ્ઞાનીઓ મૃગજળ જેવા આભાસિક સુખની પ્રાપ્તિ માટે મથતા પૂર્તિ માટે જ મોઢામાંથી ફીણ નીકળવા માંડે, એ જાતની હોડદોડમાં નથી, પરંતુ આત્મિક સુખ માટે જ પુરુષાર્થ કરતા હોવાથી તેઓ સ્પર્ધાપૂર્વક જોડાયા છે, જનમો જનમથી આવી જહેમત આજ સુધી સુખ-શોધમાં સફળ બની શકે છે. એથી તેઓ એવું સુખ - સામ્રાજ્ય ચાલુ હોવા છતાં એ મહેનતમાં હજી સફળતા સાંપડી નથી. એથી પામી શકે છે કે જેને મેળવવા કોઈની ગુલામી ન કરવી પડે. જેને એવો સવાલ બાણ બનીને લમણે ભોંકાય છે કે આજ સુધી સુખની માણવા માટે ય કોઈના ગુલામ ન બનવું પડે. જેની માલિકી કોઈ પ્રાપ્તિ ન થવાનું કારણ શું? ઝૂંટવી ન શકે અને મળ્યા બાદ જેમાં ઘટાડો થવો તો ક્યારેય આનો જવાબ એક સુભાષિતમાંથી શોધવા મથીશું, તો સાચું સંભવિત જ ન હોય! અધ્યાત્મની દુનિયા આવા સુખના સ્વામી કારણ જડી આવશે. સુભાષિત કહે છે કે, એક ખભેથી બીજા ખભે બનાવવાનો કોલ બરાબર પાળી બતાવવાની સુસમર્થતા ધરાવે ભાર મૂકનારો મજૂર જેમ “હાશ'ની જે અનુભૂતિ કરે, એ સાચી છે, માટે સુખ પ્રાપ્તિનો સાચો માર્ગ “અધ્યાત્મ જ છે. તાત્ત્વિક નથી, કોઈ દુઃખ થોડા જ સમય માટે દૂર થવાથી માણવામાં ભૌતિક સુખોની સૃષ્ટિ મૃગજળ સમી છે, માટે એને સુખ આવતી સુખાનુભૂતિને પણ સાચી ન ગણી શકાય. તાત્ત્વિક તરીકે સન્માનવાની તો જ્ઞાનીની તેયારી જ ક્યાંથી હોય? ભૌતિક સુખાનુભૂતિ તો તેને જ કહી શકાય કે જેમાં સુખાસુખની સ્વતંત્ર સૃષ્ટિ જેને “સુખ' તરીકેનો દરજ્જો આપે છે, એવી કોઈપણ અનુભૂતિ થવા પામતી હોય. સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ ધરાવતા “સુખ” ને “સુખાનુભૂતિ'નું સ્વરૂપ દર્શન કરીશું, તો જોવા મળશે કે, દુઃખના કંઈ દુઃખના અભાવ રૂપે જ ન ઓળખાવી શકાય. કામચલાઉ અભાવને ત્યાં સુખ સમજી લેવાની ભારેખમ ભૂલ થતી ઉપલક નજરે તરત જ ન સમજાય, એવું સુભાષિતનું સત્ય હોય છે. ભોજન-પાણીની જ વાત વિચારીએ. ખાવાથી ભૂખનું જરાક ઊંડા ઉતરીશું, તો એકદમ સરળતાથી સમજાઈ જશે. કોઈ દુઃખ દૂર થયાનો અને પાણી પીવાથી પ્યાસ મપ્યાનો અનુભવ મજૂર અથવા ડોળી ઊંચકનારને નજર સમક્ષ ઉપસાવીને આ સત્યને થાય છે. આ અનુભૂતિમાં આનંદ કે સુખનું કોઈ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ. મણમણનો ભાર ઉઠાવવાથી લોથપોથ જ ક્યાં જોવા મળે છે? આમાં તો માત્ર ભૂખ-તરસનું દુઃખ માત્ર થઈ ગયેલો મજૂર જ્યારે બોજો નીચે મૂકે છે ત્યારે “હાશ” ની થોડીવાર માટે જ આગળ ઠેલાયું ગણાય. ગંભીર અને જીવલેણ અનુભૂતિ કરે છે અને આને સુખ સમજે છે. આ જ રીતે ડોળી બિમારીનો ભોગ બનનારા દર્દી માટે મોત નિશ્ચિત હોય છે. ઉઠાવનાર મજૂર ખભો બદલીને સુખાનુભૂતિ માણે છે. આ વાત જીવનદાતા ગણાતો ડોક્ટર દવા અને ઈંજેક્શનના જોરે માત્ર એના તો સ્વાનુભવ સિદ્ધ પણ છે. આટલું સ્વીકારી લઈને હવે વિચારવા મોતને આગળ ઠેલવામાં થોડી ઘણી સફળતા પામવા છતાં એ જેવો મુદ્દો એ છે કે, “ભારમુક્તિની પળે મજૂરને થતી સુખાનુભૂતિને “જીવનદાતા તરીકેનો ખોટો જશ પડાવી લેતો હોય છે. બરાબર આપણે સાચી કે તાત્ત્વિક કહી શકીશું ખરા? આવી અનુભૂતિને આ જ રીતે ભૌતિક ભોગવટો સંસારીના પનારે પડેલા ભૂખ પ્રqદ્ધજીવન ડિસેમ્બર - ૨૦૧૭) |

Loading...

Page Navigation
1 ... 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60