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Introduzione
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ti di Mahāvīra; il suo codice religioso è oggi il più diffuso. Egli ha creato una sintesi tra religione e filosofia. È l'armonia tra conoscenza, fede e condotta che può portare l'uomo verso la liberazione dalla sofferenza. L'azione senza la conoscenza oppure la conoscenza senza l'azione sono sterili. Soltanto quando la pratica della verità conosciuta e la conoscenza della verità praticata vengono combinate insieme, si possono ottenere risultati fecondi.
La natura della sostanza-dharma
Vatthu sahāvo dhammo («la natura di un oggetto, o di una sostanza, è dharma»):10 questo è il contributo più importante della filosofia jaina. Ogni sostanza, in questo mondo, si comporta secondo la propria natura. La sua esistenza passa attraverso le tre fasi del sorgere, del permanere e del perire. Nessuna sostanza, cosciente o incosciente, è separata dalla propria natura. La forma dell'esistenza accompagna sempre ogni sostanza; ogni cosa, a causa della propria natura mutevole, è sempre soggetta a costanti modificazioni. La filosofia jaina si basa su questo triplice fondamento. Essa sostiene che l'organizzazione del mondo si spiega con la forza di un simile processo tripartito. Risulta chiaro dall'esistenza delle sei sostanze che questo mondo non ha né inizio né fine e che non esiste un essere o una potenza che lo ha creato o costruito e che lo preserva.
Una volta accettata l'esistenza dell'anima sulle basi dello spazio, del tempo e della natura della sostanza, non c'è posto per le disuguaglianze sociali (come la distinzione in classi o in caste). In tali condizioni, Mahāvīra - il vincitore degli attaccamenti, il profeta dei principi – poté dire in questo mondo terreno che l'equanimità è ahimsā e che la non-possessività consiste nel non avere nessun senso di attaccamento e di possesso. La verità è contenuta non nei libri sacri ma nell'esperienza; il celibato (brahmacarya) consiste nel camminare lungo la via dell'Anima Suprema. Solamente attraverso l'azione, una persona diventa un Brahmano; solamente attraverso l'azione, una persona diventa uno Kșatriya; solamente attraverso l'azione, una persona diventa un Vaiấya; solamente attraverso l'azione, una persona diventa uno Šūdra.11 Né la tradizione, né l'apparenza, né i soldi, né la forza, né la potenza, né il benessere, né l'istruzione, né i libri possono assicura
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