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Precetti sui doveri obbligatori
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423. Trattare nello stesso modo un filo d'erba e un filo d'oro, un amico e un nemico, e sviluppare una mente priva di attaccamenti e incline a compiere azioni virtuose, tutto ciò costituisce sāmāyika (equanimità).
424. Avendo rinunciato a parlare, avendo sviluppato uno stato mentale privo di attaccamenti, tenendo sempre il pensiero concentrato sul proprio sé, l'individuo raggiunge veramente la meditazione suprema, chiamata sāmāyika o parama samādhi.
425. Nella disciplina predicata dagli Onniscienti si dice che chi si astiene sempre dal compiere azioni peccaminose, chi pratica le tre forme di autocontrollo (gupti) e chi domina i propri organi di senso, costui è in possesso di un solido sāmāyika.
426. Nella disciplina predicata dagli Onniscienti, solamente chi tratta in modo uguale tutti gli esseri viventi, sia mobili che immobili, è in possesso di un saldo sāmāyika.
427. Spiegare i significati dei nomi del grande Jina Rşabha (e degli altri Jina) e parlare in modo devoto delle loro qualità virtuose, come anche venerarli, tutto ciò costituisce il puro stava (o caturvimsatistava, la preghiera rivolta ai ventiquattro Tīrtharkara) che può essere espresso in tre modi (con la mente, con la parola e con le azioni).
428. Un monaco pratica il pentimento quando, pieno di senso critico e di rimorso, ricerca (con la mente, con la parola e con l'azione) gli sbagli commessi, riguardanti qualsiasi sostanza, posto, tempo e modalità.
429. C'è vero pentimento quando un monaco, dopo aver confessato, dopo essersi addossato le colpe e dopo essersi condannato per il peccato da lui commesso, prende la decisione di non ripetere più quel tipo di errore in futuro. Ogni comportamento diverso costituisce solamente un pentimento formale.
430. Un monaco deve usare la sottomissione spirituale in sei occasioni: 1. quando esprime il desiderio di salutare; 2. quando ottiene il permesso dal maestro di andare in un posto; 3. quando esprime il
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