Shodashak Prakaran

Author(s): Chandansagar, Saubhagyasagar
Publisher: Jain Pustak Pracharak Samstha
Catalog link: https://jainqq.org/explore/022335/1

Page #1

શ્રી અગદ્ધારક સંગ્રહ ભાગ ૧૪.
मोऽत्थुणं समणस्स भगवओ महावीरस्स - ષોડશક પ્રકરણ
( સદ્ધધર્મદેશના શ્લો. ૧૪ ) વ્યાખ્યાન સંગ્રહ ભા.
– દેશનાકાર:--- પરમપૂજ્ય આગમવારક-આચાર્યશ્રીઆનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજ
| – સંશાધક :ગણિવર્ય શ્રી ચંદનસાગરજી મહારાજ
-: અવતરણકાર :-- મુનિશ્રી સૌભાગ્યસામરજી મહારાજ
પ્રકાશક :--= જૈન પુસ્તક પ્રચારક સંસ્થા
પ્રથમ આવૃત્તિ નકલ ૫૦૦. ( વિક્રમ સંવત-૨૦૧૩] [મૂલ્ય રૂા. ૨-૧૨-૭

Page #2

શ્રી આગદ્ધારક સંગ્રહ ભાગ ૧૪ )
णमोऽत्थुणं समणस्स भगवओ महावीरस्स 6 ષોડશક પ્રકરણ
| (સદ્ધધર્મદેશના લૈ. ૧૪) વ્યાખ્યાન સંગ્રહ ભા. ૨
小梁川川路小器G認以說个山山歌M
-: દેશનાકારઃ— પરમપૂજ્ય આગમોદ્ધારક-આચાર્યશ્રીઆનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજ
-: સંશોધક – ગણિવર્ય શ્રી ચંદનસાગરજી મહારાજ
---: અવતરણકાર :– મુનિશ્રીસૌભાગ્યસાગરજી મહારાજ
પ્રકાશકજૈન પુરતક પ્રચારક સંરથા
પ્રથમ આવૃત્તિ નકલ ૫૦૦. રમ સંવત-૨૦૧૩] [મૂલ્ય રૂ. ૨-૧૨-૦ < 二 >: < 三源
望小小小小小小小小昭认罪加罪心望水泥

Page #3

પ્રકાશક. શાંતીચંદ છગનભાઈ ઝવેરી ગોપીપુરા કાંજીનું મેદાન,
સુરત
પ્રાપ્તિ સ્થાન જૈનાનન્દ પુસ્તકાલય
ગોપીપરા-સૂરત
મુદ્રક
વ સં ત લા લ રામ લા લ શાહ પ્રગતિ મુદ્રણાલય ખપાટિયા કલા,
સૂરત

Page #4

પ્રકાશીય નિવેદન પરમપૂજ્ય આગમેદ્ધારક આચાર્ય શ્રી આનન્દસાગર સૂરીશ્વરજી મહારાજશ્રીએ સં. ૨૦૦રમાં સુરતમાં આપેલા શ્રી પેડકજીના વ્યાખ્યાનેનું મુનિશ્રી સૌભાગ્યસાગરજી મહારાજે અવતરણ કરેલું છે. આને પ્રથમ ભાગ વિક્રમ સં. ૨૦૦૫માં છપાયે છે. તેમાં પહેલા વ્યાખ્યાનથી ૨૩ સુધીના વ્યાખ્યાને વાંચકેને અપેલાં, ૨૪મા વ્યાખ્યાનથી ૫૮ સુધીનાં વ્યાખ્યાને આ બીજા ભાગમાં વાંચકોને અપેલાં છે. તથા તેઓશ્રીના પ્રણીત બે ગ્રન્થ સાનુવાદ અર્યા છે આ ગ્રન્થ છપાવતાં પૂજ્ય દેશનાકાર મહર્ષિના વક્તવ્યમાં મારી સમજફેરથી પ્રેસષથી જે કંઈ ક્ષતિ આવી હેય તે બુદ્ધિમાનેએ સંતવ્ય કરી સુધારીને વાંથવું.
પ્રકાશક
આ પૂજ્ય આચાર્ય શ્રીમાણિયસાગરસૂરીશ્વરજીના | 0 ઉપદેશથી શ્રી સુરત છાપરીઆ શેરીના જૈનસંધ છે
ઉપાશ્રયના જ્ઞાનખાતાની ઉપજમાંથી ભેટ છે IoASSOSANA

Page #5

SK
- આગમ દ્વારક ૬ આચાર્ય શ્રી આનંદસાગર સુરીશ્વરજી મહારાજ છે
જન્મ: સંવત ૧૮૩૧ અષાઢ વદ ૦)) કપડવંજ દીક્ષા: સંવત ૧૯૪૭ મહા સુદિ ૫ લીંબડી પંન્યાસપદ: સંવત ૧૮૬૦ અષાઢ સુદ ૧૦ રાજનગર આચાર્યપદ: સંવત ૧૮૭૪ વૈશાખ સુદિ ૧૦ સુરત ધ્યાનસ્થસ્વર્ગવાસ: સંવત ર૦૦૬ વૈશાખ વદ ૫ સુરત
GR

Page #6

ગીતાર્થ સાર્વભૌમ, આગમસમ્રાટું શિલાતામ્રપત્રોન્કીગમકારક, બહુશ્રુત
પૂ. આચાર્યશ્રી આનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજ

Page #7


Page #8

પ. પૂજ્ય મુનિરાજ શ્રી મહેન્દ્રસાગરજી મહારાજને
–સંક્ષિપ્ત જીવન પરિચય - બનાસકાંઠા જિલ્લાના વાવ ગામમાં ધર્મનિષ્ટ શ્રદ્ધાળુ સુપ્રસિદ્ધ ભગાણિ કુટુંબમાં પારેખ હેમચંદ રવચંદના સુપત્નિ હતુબેનની કુક્ષિએ સં. ૧૯૭૨ના કારતક સુદ અગિયારસના દિવસે આપણા આ ચરિત્રનાયકનો જન્મ થયો. પુત્રનું શુભ નામ તારાચંદ રાખવામાં આવ્યું. શેઠ હેમચંદભાઈને ચાર પુત્ર હતા. તેમનાં નામ રાખવચંદ, ચીમનલાલ, તારાચંદ, શાંતિલાલ. છેલ્લા બે પુત્રોએ ભાગવતી દીક્ષા અંગીકાર કરી. તારાચંદભાઈને પિતાની માતુશ્રી તથા લઘુ બંધું સાથે મેસાણું આવવાનું થયું. ત્યાં ધર્મનિષ્ઠ શેઠ ભીખાભાઈ હાથીભાઈની અપૂર્વ સહાય મળતાં સ્કુલનું શિક્ષણ તેમ જ ધાર્મિક જ્ઞાન સારા પ્રમાણમાં ગ્રહણ કરાયું. આગળ જતાં મેસાણામાં ધર્મસંસ્કાર માટે સુપ્રસિદ્ધ યશવિજયજી જૈન સંસ્કૃત પાઠશાળામાં અભ્યાસ કરવા લાગ્યા. તેઓશ્રીની બુદ્ધિ ઘણી કુશાગ્ર હેવાથી જે જે ભણવા માંડે તે ઝટઝટ કંઠસ્થ થઈ જાય. ધર્મશિક્ષણની સાથે ધાર્મિક-આચારમાં પણ ઓતપ્રેત બન્યા. આ
વિ. સં. ૧૯૮૭માં પોતાના વડિલબંધુ રખવચંદભાઈ અમદાવાદ વસતા હોવાથી ત્યાં જવાને પ્રસંગ આવ્યો. ત્યાં વિદ્યાશાળામાં તે વખતે બીરાજમાન પૂ. આગદ્ધારક આચાર્ય દેવ શ્રી આનંદ-સાગર સૂરીશ્વરજી મહારાજના પરિચયમાં આવવાનું થયું. તેમની પાસે અભ્યાસ કરતા તેમ જ હૃદયંગમ શૈલીથી થતાં વ્યાખ્યાને સાંભળતાં વૈરાગ્ય ઉત્પન્ન થતાં તેજ સાલના આશો સુદ અગિયારસના શુભ દિવસે તારાચંદભાઈએ નાની ઉંમરમાં ભાગવતિ દીક્ષા ગ્રહણ કરી. તેમનું શુભ નામ મુનિશ્રી મહેન્દ્રસાગરજી રાખવામાં આવ્યું. અને આગમ દ્વારકના શિષ્ય તરીકે જાહેર કરવામાં આવ્યા. દીક્ષા લીધા બાદ જ્ઞાન, તપ, ક્રિયા, વૈયાવચ્ચ વિગેરે દરેક બાબતમાં ઉત્તરોત્તર આગળ વધવાં લાગ્યા. આગળ ઉપર ઘણું સારા વિદ્વાન આચાર્ય બનશે તેવું બધાને લાગવા માંડ્યું. એટલી બધી ઝડપથી તેઓએ

Page #9

વિકાસ સાધ્યો હતો. તેમ જ બુદ્ધિની તીવ્રતાથી ગમે તેવી ગૂંચ હોય તો પણ તુરત ઉકેલ અણી આપતા.તેઓ ઉપર પૂ. આગમ દ્વારકશ્રીની અસીમ કૃપાદષ્ટિ વર્તતી. દીક્ષા લીધા પછી ત્રણેક વર્ષ પસાર થતાં સં. ૧૮૯૦માં પૂ. આગમેદ્દારશ્રીને ચાતુર્માસ મેસાણા ગામમાં થયું. સાથમાં તેઓશ્રી પણ હતા. ત્યાં તેઓએ પોતાના સંસારી લઘુબંધુ શાંતિલાલ જે ત્યાં પાઠશાળામાં અભ્યાસ કરતા હતા તેમને પણ પિોતે લીધેલ મોક્ષમાર્ગે વળવા પ્રેરણા આપી. તે પ્રેરણાના સિંચનથી ચાતુર્માસ બાદ શાંતિલાલે દીક્ષા લીધી. તેમનું નામ મુનિશ્રી સૌભાગ્ય સાગરજી રાખીને પિતાના શિષ્ય બનાવ્યા. બંને ગુરૂ શિષ્ય જ્ઞાન, ધ્યાન, તપ, ક્રિયા વૈયાવચ્ચ વિગેરેમાં સતત ઉધત રહેવા લાગ્યા. પરંતુ પૂવકમનો ઉદય કે અને કયારે આવી પહોંચે એ કણ જાણી શકે છે ? આ આપણા ચરિત્ર નાયક શ્રી મહેન્દ્ર સાગરજી મહારાજની તબીયત અશાતાના ઉદયે સં. ૧૮૮૧માં બગડવા માંડી. છ વર્ષ સુધી કાયમ નિષ્ણાતોના ઉપચારે તથા બની શકે તેટલા સર્વપ્રયત્ન કરવા છતાં ન જ સુધરી. તેમની તબીયત સુધારવા માટે તો શહેરના સ્ટેશન નજીકની ધર્મશાળામાં બે મહિના પૂ. આગ
દ્વારકશ્રીએ સ્થિરતા કરી. પરંતુ અશાતાને ઉદય વધવાનો જ હોય ત્યાં શું થાય ? આટલી બધી અશાતા હોવા છતાં સહનશીલતા ગુણુ અપૂર્વ હતો. સમય પસાર થતાં સં. ૧૯૯૬ના ભાદરવા વદ ૬ને દિવસે સવારના સાડાત્રણ લગભગ સિદ્ધક્ષેત્ર (પાલીતાણા)માં
વીશ વર્ષની યુવાન વયે સ્વર્ગવાસ સિધાવ્યા. તેઓશ્રી સ્વર્ગવાસ પામતાં સમુદાયમાં તથા બીજે બધે પણ એક ભાવિ મહાન પુરૂષ અકાળે ગુમા” એમ બધા વ્યથિત હૃદયે કહેતા હતા. - તેઓશ્રીનો જ્ઞાનધ્યાન માટે ઉત્સાહ, ગુંચવણભર્યા કાર્યોમાં સૂઝ ને માર્ગદર્શન, વૈયાવચ્ચ, પઠન પાઠન પ્રવૃત્તિશીલતા વિગેરે હજી પણ પ્રેરણુ દાયક તરીકે યાદ આવ્યા કરે છે. આવા ગુણધારકે ૫. ગુરૂદેવને ભુરિ ભુરિ વંદના હૈ.
ગુણવંતલાલ જેચંદભાઈ ઠાર

Page #10

જન્મ : સં. ૧૯૭રના કાર્તિક સુદ અગિઆરસ, વાવ (જી. બનાસકાંઠા)
સ્વર્ગવાસ-સં. ૧૯૯૬ ભાદરવા વદ ૬ (સિદ્ધક્ષેત્ર)
મુનિરાજશ્રી મહેન્દ્રસાગરજી મહારાજ
પૂજ્ય
TREE
દીક્ષા : સં. ૧૯૮૭ આસો સુદ અગિઆરસ, રાજનગર (અમદાવાદ)

Page #11


Page #12

णमोत्थुण समणस्ले भवनो, महावीरमस अनन्तलब्धिनिधानाय श्रीगौतममणधसय नमः ષોડશક પ્રકરણ
વિભાગ બીજે | (સદ્ધર્મદેશના)
દેશનાકાર પરમ પૂજ્ય, બહુશ્રુત, આગમોદ્ધારક, આચાર્ય દેવેશ
શ્રી આનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજ
* F વ્યાખ્યાન ૨૪ કપ સં. ૨૦૦રના અષાઢ વદ ૧, સેમવાર ૧૫-૭-૪૬
- સુરત वचनाराधनया खलु धर्मस्तदबाधया त्वधर्म इति ।
इदमत्रधर्मगुह्यं सर्वस्वं चैतदेवास्य ॥१२॥ ઈશ્વરને કર્તા માનનારાએ ઈશ્વર માટે એકમત નથી. - શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ષડશક નામના પ્રકરણને રચતાથમાં આગલ સૂચવી ગયા કે–આ સંસારમાં જેઓ સંસીપંચેન્દ્રિયે વિચારવાળા છે. તેઓ બે રસ્તે હંમેશાં "વિચાર કરે છે. તે કીયા ? કાં તે પોતાને અનુભવ, કાં તે અનુભવવાળાના શબ્દ, આ બે દ્વારાએ પોતાના હિતની પ્રાપ્તિને અને હિતના નિવારવણને વિચાર કરી શકે છે. -

Page #13

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન સર્વમતવાળા-દર્શનવાળા આસ્તિકો પરસ્પર દેવની વ્યક્તિઓ ગુરૂવ્યક્તિઓ અને ધર્મની વ્યક્તિઓને અંગે મતભેદવાળા છે. પણ દેવગુરૂધર્મપણાના અંગે કઈ પણ ભેદવાળા નથી. દરેક આસ્તિકે દેવગુરૂધર્મને માનવાને તિયાર છે. કેઈ આસ્તિક પિતાને હું પરમેશ્વર–ગુરૂ-ધર્મને નથી માનતે તેમ કહેવા તૈિયાર નથી; દરેક આસ્તિકે દેવાદિ માનવા તૈયાર છે. તેઓ દેવાદિને માને છે, પણ તેના આધારે! તે પિતે અનુભવથી કે અનુભવીના વચન દ્વારા માને છે. કેઈને પોતાના દેવ પ્રત્યક્ષ નથી જેનેતોને મહાન ઉપાધિ, કેમ? જૈનેતરને દેવ સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માનવાના હોય. શૈવ શિવને, વિષ્ણુ વિષ્ણુને દેવ તરીકે માનવા તૈયાર છે. એક વખત જૈને કહે કે તમે બધા સૃષ્ટિના સર્જનહારનું નકકી કરી આ ! પછી મનાવવા તૈયાર થાવ. ઈશ્વરની સત્તા સામે બંડખે છે, બધા એક મુદાના થઈને આવે ! કે સૃષ્ટિના સર્જનહારી? ઈશ્વરને કર્તા જૈને તે માનતા નથી ને ? ના. આ બધું દુનિઆનું તે કુદરતિ પુદ્ગલના સ્વભાવનું છે, ઈશ્વરે નહિ પેદા કરેલી જાત તે પોતે પેદા કરી લે છે.
ખચ્ચરની જાત મનુષ્ય કરી કે બીજાએ? ઘેડ ઘેડીને ઉંચી કરી, આંબામાં કલમ, ફલાણું ઝાડમાં ફલાણું તે કેને કર્યુ? સ્વાભાવિક કે આપણું ઉદ્યમનું. સૃષ્ટિના સર્જનમાં કિંમત ગણે તે કતરીઓ ભુંડણીઓની કિંમત વધારે ગણવી. તે જેટલા સજે છે પેદા કરે છે તેટલા બીજા નથી સર્જતા–પેદા કરતા. જેને સૃષ્ટિના સર્જનને સ્વાભાવિક માને છે. લુણની, લેઢાની, પત્થરની, કેલસાની અને અબરખની ખાણમાં પડેલ કચરે અમુક વર્ષે લુણપણે, પત્થરપણે, કેલસા પણે, અબરખ પણ થાય છે. જેઓ સ્વભાવિક સર્જન ન માને તેને ઈશ્વરની ડગલે પગલે ગુલામી માનવી પડે છે. મનુષ્ય લીંબડી વાવી એટલે એનેઈશ્વરને આખે લીંબડે બનાવવું જોઈએ. બીજ વાવે તેમાં આખું ઝાડ કરવામાં ઈશ્વર બંધાયે.

Page #14

વીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે જેને પરમેશ્વરને કઈ રીતે માને છે?
જેને પરમેશ્વરને માને છે પણ તે સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર તરીકે તે કઈ રીતે માને છે? આત્મા અનાદિકાલથી પુદગલની પરાધીનતામાં કર્મની જંજીરમાં જકડાઈ સપડાઈ રહેલ છે. તેમાંથી પિતે મુક્ત થાય અને બીજાને કરાવે છે. તેથી તે સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર, તેથી જ પરમેશ્વરને ઉપકારી ગણે છે.
ઈશ્વરના આડતીયા ! દરેક આસ્તિક ગુરુમાનવા તૈયાર છે. જેઓએ ઈશ્વરને કર્તા તરીકે માન હોય તેને ગુરૂ એટલે ઈશ્વરના આડતીઆ. તમે ગુરૂને આપે એટલે ઈશ્વર તમને આપે. ગુરૂ જેટલું છે તેટલું ઈશ્વર આપવા બંધાયે. આજકાલ જાહેરખબર થાય છે. ફલાણે છોકરો ફલાણે ભાગીદાર આવે છે માટે મારે હિસાબે લેણદેણ કરવી નહિ. આટલું રાજીનામું ફારગતિ જાહેર થઈ શકે છે, આ ફારગતિ ઈશ્વરથી નથી થતી. ઈશ્વર કેટલાનું ચૂકવશે. પાદરીનું, આગાખાનનું, વિષ્ણવનું કેનું કેનું ચૂકવશે આવું–જૈનશાસનમાં નથી.
કઈ ગુરૂને દાન દે તે સુપાત્ર ગણાય, તેનું ફલ જીનેશ્વર આપે તેમ નથી. જે પુણ્ય કરશે તે તેના આત્માનું કલ્યાણ કરશે. બીજાઓએ લાભ શામાં મા? સંસારવ્યવહારમાં, ત્યારે જૈનેએ ત્યાગ દાન શીલ વિગેરેમાં લાભ મા.
ધર્મનું સ્વરૂપ બીજાએ અને જેને કયું માન્યું? વિવેચન મતાંતરે જુદુ છે. પણ મુખ્ય રીતે બધા દેવ-ગુરૂ-ધર્મને માને છે. કયા દેવ, કયા ગુરૂ, કયે ધર્મ માને છે તે વાતે પેટા ભેદમાં છે. વિચાર કરીએ તે બધા આસ્તિકે દેવ ગુરૂ ધર્મને માને છે. આ બધા દેવને શાના આધારે માને છે.? આસ્તિકેએ પિતાના દેવને દેખ્યા નથી, પણ ગુરૂને માન્યા છે ધર્મને માન્ય છે દેખે છે. પણ તે દેવે કહેલા વચનના આધારે મનાય છે, જે મનુષ્ય જે મત સ્વીકારે તે તેના ગુરૂ અને ધર્મને માને

Page #15

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તેના પલટા દેવ માનવા ઉપર; બીજીવાત જગતમાં દેવને નામે ધર્મ છે. વિષ્ણુ જેમાં દેવ મનાય તે વૈષ્ણવ, શીવને દેવ માને તે શૈવા, ઇસુ જેમાં દેવ મનાય તે ક્રિશ્ચિયન. મહમદ જેમાં દેવ મનાય તે મુસલમાન; તેમ જીનેશ્વરના નામે જૈને છે. પણ તેમાં *ક કયાં ? દેવ જો સાચા મળી ગયા તે ગુરૂ ધર્મ માનનારા સાચે રસ્તે આવે, દેવ ખરાબ મલ્યા તે ગુરૂષ માનીએ તે ખેટા રસ્તે; કઇ જાણીને ખાટું માનવા તૈયાર નથી. પણ સાચા જીાની પરીક્ષા થતી નથી. કેાઈ સાચાને કાઈ ખાટાને વળગ્યા, આતા પરેક્ષ છે કારણ કે દેવ પ્રત્યક્ષ નથી. તેથી કયા સાચા ગુરૂ-ધર્મ, કયા ખેાટા ગુરૂ ધર્મ તે નક્કી થાય નહિ.
વચન વિશ્વાસે-પુરૂષ વિશ્વાસ.
'
શાસ્ત્રકારે વચન વિશ્વાસે પુરૂષવિશ્વાસ કહ્યો, પણ પુરૂષવિશ્વાસે વચન વિશ્વાસ ' ન કહ્યો; કલ્પસૂત્રમાં સાંભળીએ છીએ તેમાં વિશ્વાસ શબ્દ મહાનતાવાચક છે તેથી એ અ ગંભીર વિસ્તારવાળે છે. પુરૂષના ઉપર ભરેસેા આવ્યે હાય, સાચા ઉત્તમ ગણ્યા હાય તે શાથી ? જે વચન નીકળે તે ભરાસાદાર લાગે તેથી. જે તમારી બારાખડી તેના અક્ષર છે ને છેકરું' અને મેટા ખેલે તેમાં ખારાખડી અને શબ્દ સરખા છે. મેાટા મેલે તે વિચાર કરવા પડે પણ કરૂ ખેલે ત્યારે કઇ વિચારવાનું નહિ, તેમ કહી દે છે. પરંતુ વકતા બુદ્ધિશાળી તેથી તેના વચન પર વિચાર કરવા પડે છે. તેમ સન્માનલાયક વ્યક્તિ તે હાય કે જે વચન ઉચ્ચારે તે ઉપર વિશ્વાસ કરવા પડે, આ વચન વિશ્વાસ તે સન્માનને અગે છે.
d
ચાલુ વાત ભરેસે મેલવા ઉપર ચાલે છે, પણ ભરેસે પહેલાં વ્યક્તિના કે વચનના ? વચનની પરીક્ષાઢારાએ વ્યક્તિને ઉત્તમ ગણીએ કે વ્યક્તિને ઉત્તમ ગણીને પછી વચનના વિશ્વાસ ગણીએ છીએ. યુક્તિસર બુદ્ધિથી ચાગ્ય ખેલે છે કે નિહ તેના નિયમ ન હોય તેવાના વચન ઉપર વિચાર કરવા બેસીએ છીએ ?

Page #16

વીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો ના. ભરેસે સેંકડે વખત તેને વચનથી આપણને સાબિત થયા ત્યારે આ ભાઈ સાચે છે. એમ ચેકસ કહે છે. દેવને ભસે કયારે? - વચનની સત્યતા દ્વારા દેવને ભસે, શાસ્ત્રારાએ દેવ પ્રત્યક્ષ છે નહિ. દેવ પ્રત્યક્ષ હતા ત્યારે મહાવીર મહારાજને ગૌતમ સ્વામીએ માન્યા, તે શાથી? તેઓ સાચા છે તેથી માન્યા કે મહાવીર મહારાજ કહે છે તેથી માની લીધા? મહાવીર સાચા તેથી માન્યા છે. આજના કાળમાં દરેક જાતવાળાને શાસ્ત્રના વચન દ્વારા પિતાના પરમેશ્વરને માનવા પડે, હયાતિ વખતે જે માર્ગમાં નથી આવેલા તેને વચન દ્વારા દેવપણું માનવાને વખત રહે છે. દેવની માન્યતા શાસ્ત્રના આધારે
આ હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે કહ્યું છે કે – यदीयसम्यक्त्वबलात्प्रतीमो भवादृशानां परमस्व (मात्म)भावं। कुवासनापाशविनाशनाय नमोऽस्तु तस्मै तव शासनाय ॥
(માત્ર સ્તોત્ર) . પરેશા હે ભગવાન ! તમારા શાસનને નમસ્કાર છે. આથી એક અપેક્ષાએ તમને નહિ; તમે કેવા છે તે મેં નજરે દેખ્યા જાણ્યા જોયા નથી. જે આ બતાવે છે કે તેઓ આવા હતા, શાસ્ત્રોના-શાસનના સુંદરપણાને અંગે બરાબર તમારા પર ભરોસો આવે છે, તમારા જેવા વીતરાગ પરમાત્મા તેના જે જે ઉત્તમ સવભાવે-ગુણે—ધર્મો આ બધા દ્વારા તમને જાણીએ છીએ; આ સિવાય અમારી પાસે બીજું કઈ સાધન નથી; તમારા જેવા ઉત્તમ સ્વામિના ઉત્તમગુણે જે જાણી શકીએ છીએ; તમને સાક્ષાત્ દેખ્યા નથી. તમારી પાસે સાક્ષાત્ સાંભળ્યું નથી, પણ શાસનું સાચાપણું છે તેથી અમે જાણ્યા તમેને, જડપણને પવન આત્માને લાગે તેમાં વધે નહીં, તેમાંથી બચી શકીએ તે આ

Page #17

ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
શાસ્ત્રના આધારે, તમે તેમાં આડા નથી આવતા; અન્યમતના વાંધાએ તમે ગુરૂ અને ધર્મને પણ આડા નથી ઉભા રહેતા. જે બીજાના વાંધાઓ પડે તેને કાઢનારૂ કેઈ હોય તે આ શાસ્ત્ર, કુવાસનાના પાશે જે વડે બંધને પડેલાને નાશ કરે તે તારૂં શાસન છે; માટે તારા શાસનને અમે નમસ્કાર કરીએ છીએ. શ્રેતા લેવા જોઈએ?
આ૦ હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ જણાવે છે કે – श्राद्धः श्रोता सुधीर्वक्ता, युज्येयातां यदीश ! तत्। त्वच्छासनस्य साम्राज्यमेकच्छत्रं कलावपि ॥ वीतरा०॥
હે ભગવાન ! આ કલિયુગ છે છતાં તેમાં સાંભળવાવાળે, શાસ્ત્રની શ્રધ્ધાવાળે, જેમ તેમ હોય તેમ નહિ; પરીક્ષા માટે કહે છે કે–એક ગામ હતું ત્યાં સાધુમહારાજ વ્યાખ્યાન વાંચે છે. તેમાં વસતિ છેડી હતી જાણકાર આદમી ફકત એક જ છે, તેને અડચણ ઉભી થઈ ઘરમાં કે છોકરો મરી ગયે તેથી નથી આવ્યા, વ્યાખ્યાનનો વખત થયો બધા કહે કે મહારાજ વાંચોત્યારે મહારાજે કહ્યું કે ફલાણા શેઠ નથી આવ્યા, આવા ઉત્તરે આપવા માંડયાઃ “આજકાલ ખાલી ચણો વાગે ઘણે તેમ અમે શું સાંભળનારા નથી ! સાંભળનાર નથી માટે સાધુએ અહિં વિચાર્યું કે આ શ્રોતાઓમાં શ્રોતાપણું નથી આવ્યું, આથી એક કથા વ્યાખ્યાનમાં કહી. એક રાજા રવાડી ગયા હતા, જંગલમાં ભૂલે પડો, અને ઘડો થાક્ય હતે પિતાને પણ ભૂખ લાગી તરસ લાગી હતી. આથી તે એક ઝાડ નીચે બેઠે. તેની નીચે કીડી જોઈ તે કીડી રાજાને ગમી; રાજા તે તેને જોડે લાવ્યું, તેને રાજી કરવા માટે હીરામેતીના દાગીના કરાવ્યા શેઠ વ્યાખ્યાનમાં નહેતા આવ્યા પણ શ્રવણને રસ હતે આથી ઘેર શેકમાં આવેલાને પુછ્યું કે મહારાજે વ્યાખ્યાનમાં શું કહ્યું?

Page #18

ચોવીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે શ્રવણ કરવા ગયેલાઓએ કહ્યું કે મહારાજે આવી કથા કહી. ત્યારે શેઠ વિચાર્યું કે કીડી માટે આટલા ઘરેણું ! બીજે દહાડે વ્યાખ્યાનમાં શેઠ આવ્યા. શેક કયાં? સંસારમાં, ધર્મમાં નહીં. તેથી બીજે દહાડે વ્યાખ્યાનમાં આવીને શેઠ બેઠા, શેઠને કીડીના દાગીનાની વાતે ચટપટી લાગી હતી. આથી મહારાજને પુછયું કે વ્યાખ્યાનમાં આવી વાત આવી હતી કે તેમના કહેવામાં ફેર છે? ના, વાત આવી હતી. તે મારે તેમાં પુછવાનું કે તે કીડી કેવડી? મહારાજે ઉત્તર દીધું કે આ બધામાં અક્કલ નથી; કીડીના ઘરેણાં કરાવ્યાનું કહ્યું તેમાં હા હા કરી ગયા પણ એકે એ ન પુછયું કે મારાજ કીડી કેવડી ? આણું તાણું કંઈ ન જાણું શેઠ વચન પ્રમાણું” એ તે સાહેબ! અણસમજુ છે, પણ આપ તે જુઠ્ઠી વાત ન બેલે, આથી આપને વસ્તુ સ્વરૂપે પુછું છું કે કેવડી? અથવા ગેળા ગબડાવ્યા? આ પ્રમાણે શેઠે કહ્યું. મહારાજે જણાવ્યું કે કીડી નામની બાઈ ઉપર રાગ થયે આથી તેને જનાનામાં નાંખી આણું માટે રાજાએ ઘરેણું કરાવ્યાં. કહેવાનું એ છે કે સત્યમાર્ગ “શ્રાદ્ધ શ્રોતા શ્રોતા શ્રદ્ધાગાળે જોઈએ, અણસમજુશ્રોતાઓ આગળ ગુરૂએ ગાડા ગબડાવ્યાં? જૈન-શાસ્ત્રને જુઠ્ઠા કહેનારા, જૈનશાને માનનારા નથી.
હું કહું છું માટે માને ! એ આ શાસનમાં ન ચાલે. અહિં ચેથમલજી નથમલજીનું સમકિત નથી ચાલતું હું કહું તે માને ! તે આ શાસનમાં નથી ચાલતું. શાસ્ત્રકાર કહે છે કે વક્તા અને શ્રેતા બનેય શ્રદ્ધાવાળા જોઈએ, એ બેનું જોડું મલી જાય. હે પ્રભુ! તારા શાસનનું ચક્રવર્તી પડ્યું છે. કળિયુગ છે છતાં પણ એક છત્રી તારૂં સામ્રાજ્ય છે. એમ કેના આધારે શ્રેતાનું શ્રાવ્યપણું અને વક્તાનું બુદ્ધિશાળીપણું તે તેઓના વચનના આધારે છે. વચનના આધારે દેવગુરૂધર્મને જાણવાનું, જૈન હોય કે જૈનેતર હેય પણ સર્વને પિતપતાના દેવાદિને માનવાનું સાધન માત્ર વચન છે. તે સિવાય પિતાના દેવાદિને કઈ પણ જાણી શકે

Page #19

પડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન નહિ. કારણકે-ધર્મપણું તે ઈન્દ્રિયને વિષય નથી. ગુરૂપણું દેવપણું તે બને પણ ઈન્દ્રિયને વિષય નથી. એ બધું આપણા અનુભવને વિષય નથી. તે આટલે બધે આધાર શાની ઉપર દરેક મતવાળા દેવ ગુરૂ ધર્મમાં આધાર પિતાના મતના શાસ્ત્રના ઉપર રાખે છે. વિષ્ણુ ભાગવતના આધારે, શિવે સ્મૃતિના નામે, બ્રાઘાણે વેદના આધારે, તેમ દરેક પોતપોતાના મતના શાસ્ત્રના આધારે માને છે. બ્રાહ્મણ કહે કે વેદ પડયા ખાડમાં! હું કહું છું તે માને ! તેને બ્રાહ્મણ કહી શકાય ? શિવ કહે પુરાણ ગયું લાયમાં ! ભાગવત ગયા પાણીમાં તેવું બેલનારને વૈષ્ણવ કહી શકાય? ના તેવી રીતે જૈનશાસ્ત્રને જુઠ્ઠા–અસિદ્ધ-અપ્રમાણ કહેનારો તે જૈનશાસનને માનનારો ન ગણાય, છતાં તે જિનશાસનને માને તે માનનારાઓને ઠગવા માટે, ઠગારાપણું ન હોય તે જેના આધારે દેવાદિને જાણે અને બીજાને જણાવે છે તેને જુઠ્ઠા અપ્રમાણ કેમ ગણાવે? જે માનીએ છીએ તે શાસ્ત્રના આધારે. શાસ્ત્રની પરીક્ષા કરવી જોઈએ.
શારા તે દરેક મતવાળા માને છે, ક્રિશ્ચિયન બાઈબલને, મહમદી કુરાનને, બ્રાહ્મણે વેદને, પુરાણને માને છે. માટે યદુવા પરીક્ષાવતા –જે વસ્તુ ઘણું હોય ત્યાં ચેકસી કરવી પડે. એક જ ચીજ હોય તેમાં સાચા ખોટા પણાને ભેદ નથી હેતે, પણ ઘણું ચીજ હોય તે ચેકસાઈ કરવાની રહે છે, શાસ્ત્રો દરેક મતવાળાનાં જુદાં જુદાં છે. કેઈ મત શાયર વગરને નથી. આમાં સાચુ શાસ્ત્ર કયું ? તે પરીક્ષામાં ઉતરે ! પરીક્ષાદ્વારાએ વચનને તપાસવું જોઈએ તેમાં જે વચન સિદ્ધ થાય તે વચનદ્વારાથી દેવદિપણાની શ્રદ્ધા કરવી. મનુષ્યપણુ દુર્લભ અને અનંતપણાની ઘટના.
દેવની–ગુરૂની-ધર્મની શ્રદ્ધામાં મૂળ કેણુ? વચન, સમ્યકૃત્વની જડ વચનમાં છે. આ વાત વિચારશે તે સમજાશે કે

Page #20

વીસમું] સદ્ધમે દેશના–વિભાગ બીજો આ આત્મા અનંતી વખત મનુષ્યપણું પાપે, તેને તે દુર્લભ કહીએ છીએ, તે તે અનંતીવાર પામ્યું તે કેમ મનાય? “હુઈ
હુ માનુરે મરે” અનંતી વખત મનુષ્યપણું આવ્યું, આમ બે વાત કરે છે તે તે પ્રમાણુ કઈ રીતે ગણાય? વાત ખરી, કયા મુદાઓ અનતી વખત જે મનુષ્યપણું આવ્યું તે કેટલા કાળે અનંતી વખત આવ્યુ? અનંત કાળે, મનુષ્ય થયેલે તે મનુષ્ય થઈ શકે છે. પૃથ્વીકાયાદિનિગોદમાં અનંતાપુદગલપરાવર્તે ચાલ્યા જાય ત્યારે મનુષ્યપણું પામે આવી રીતે આવ્યું તે તે દુર્લભ એવી અનંતી ઉત્સપિણી અવસર્પિણી ચાલી ગઈ પછી મનુષ્ય ભવ અનંતા થાય કે નહિ થાય ?
_ “અનંતા ભામાં હાથીઓના જેટલું જ્ઞાન ભયે, આ હાથી અહિને ગણવાને નહિ. અહિંના હાથીનું માન તેમાં ન મનાય, કારણ કે દરેક આરે જુદુ પ્રમાણ હોય છે. મહાવિદેહના અવસ્થિત કાળને હાથી લેવાનું છે. એક હાથી જેટલી સનાઈથી એક પૂર્વ, લખાય, ત્યાંથી આવેલ ડબલ ડબલ હાથી પ્રમાણ સહિથી લખાયેલા પૂર્વે બધા અનુક્રમે જાણવા; નવલભાઈ જેવા કહે કે એટલું બધું શું? આ અવસર્પિણીમાં અસંખ્યાતા કેવલિ થયા તેમનું ચરિત્ર લખવા બેસે તે કેટલું થાય તે વિચારે? કેવલિના ચરિત્રને અંગે બધા ગણધરે, ચોદપૂવિઓ, સાધુઓ, મન:પર્યવજ્ઞાન, અવધિજ્ઞાન તીર્થકરને જાતિ–બલ–કુલના ચરિત્ર હોય તે કેટલા પ્રમાણનું થાય, અસંખ્યાત દ્વીપની અસંખ્યાતિ માટી ખરીને ? હા, તેના રૂપે જુદાને? હા. અસંખ્યાતા દ્વીપમાં રહેલી માટી-પાણ–વનસ્પતિના સ્વભાવનું નિરૂપણ કરે તે તેના
જી જુદા જુદા ને? હા, અસંખ્યાતા દ્વીપમાં રહેલી માટીપાણ-વનસ્પતિના સ્વભાવનું નિરૂપણ કરે જુદુ જુદુ ને? હા. આ માટીના સંગને આ માટીવાળે મળે તે આમ આમ થાય ! કલ્પના કરી લે તે આ માટીપણાને છેડે કયાં? તેમાં હાથીનું શું. તેવા લાખ હાથીઓ હોય શું એવા હાથીના હાથી જેવા જ્ઞાને પણ અનંતી વખત ધરાવ્યા.”

Page #21

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૧૦
એકડા કેમ થયા નહીં?
દેશેાનદશપૂ સુધી ભણ્યા, તીર્થાષ્કાર કર્યા, પ્રતિમાએ ભરાવી, સામાયિક–પ્રતિક્રમણ-પૂજા વિગેરે પણ અનતીવાર કર્યાં. અનતી વખત આ કર્યું પણ એકડા ન થયા. કયા કારણે એકડા ન થયા ? વચનના ભરાસે આવ્યા નહી તેથી, વક્તાના ગુરૂના ધર્મના ભરાસે ગયા. તેના આધારે જીઈંગીએ અર્પણુ કરી; ઘરમાર ભાગી ગયા હતા અને પછી નીકળ્યા હતા તેમ નહી. મધું કર્યું. પણ ન્યૂનતા વચનના વાવેતરમાં રહી. આથી અનતી વખત સાધુપણું, દેશિવરતપણું લીધું, નવગ્રેવેયક ગયા છતાં પણ એકડા ન થયા કારણ ? વચનના વિશ્વાસમાં ન આવ્યે તેથી. માટે હરિભદ્રસૂરિજી કહે છે કે–ભયંકરમાં ભયંકર હાય તેા વચન ઉપર વિશ્વાસ ન હાય તે છે. વિશ્વાસ કેવા હાવા જોઈએ તે ઉપર દ્રષ્ટાંત વિચારવા જેવું છે. ચદ્રગુપ્તની નાની ઉંમરની વાત છે. ચાણાકી નંદના રાજ્ય ઉપર હલ્લા કર્યાં ત્યારે નંદના ઘેાડેશ્વરા દોડયા હતા, શા માટે ? ચંદ્રગુપ્ત અને ચાણાકયને પકડવા, ચંદ્રગુપ્તથી તે હવે ખચાય તેમ હતું નહીં. પકડવા નીકળેલા નજદીક આવી ગયા. ત્યાં તળાવ હતું, ચાણાકય ધાવા લાગ્યા ચંદ્રગુપ્તને તળાવમાં મેકલ્યા, પેલા તરતા તરતા અા ગયા. ત્યાં તા પેલા સ્વારો આવ્યા અને પુછ્યું કે અરે! ચંદ્રગુપ્તને જોયા? ત્યારે કહ્યું કે અલ્યા પેલે જાય ! આ કાણુ ખેલે છે! ચાણાકય જ તેને બતાવે છે. પેલાને પાણીમાં ઉતરવું પડે તેમ હતું એટલે, ઘેાડા ઉપરથી નીચે ઉતરવું જોઈએ; આથી તે ઘેાડા ઉપરથી જલ્દી ઉતરી ગયા, અને જ્યાં તળાવમાં જવા લાગ્યું. એટલે ફ્ટ લઈને ચાણુાકયે પેલા સીપાઈ ને ઉડી મૂકયા. પછી ચંદ્રગુપ્તને બહાર કાઢીને આગળ ચાલતાં પુછ્યું કે સીપાઈ આન્યા ત્યારે મેં તને પકડવા મેલ્યા તે વખતે તે શું ધાર્યું હતું ? ત્યારે ચંદ્રગુપ્તે કહ્યું કે વડીલ કરે તે ફાયદા માટે' આવે વિશ્વાસ વચન ઉપર ન આવે તા ભયંકરમાં ભયંકર પરિણામ

Page #22

પચીસમું ] સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીજો
૧૧
આવે છે, જે અનંતા ભવા ગયા છે તે વચન ઉપર ભરેાસે નહીં આવવાથી ગયા છે, વચન ઉપર ભરેસે આવે ત્યારે નજીક માક્ષનું ચિહ્ન ‘ત્રાળા ધમ્માં' શાસ્ત્રદ્વારાએ ધ-તપ-સંયમ, માટે ‘વચનારાધનાય’વચનની આરાધના જ ધ; વચનની પરીક્ષા કેવી રીતે કરવાની તે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વમાન.
૬ વ્યાખ્યાન ૨૫
અનતા ભવામાં એજ ધ્યેય.
‘વચનારાધનથા હજુ’–શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન્ હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીવાના ઉપકારને માટે ષાડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં આજીવ અનાદિકાલથી રખડપટ્ટી કરી રહેલા છે. અનતા જન્મા અને મરણા કર્યા છે. ભવેાભવમાં પણ એક વસ્તુ એની ધારણામાં હંમેશાં રહી છે, તે એવી રીતે રહી છે કે ફાઈ દિવસ ખસી નથી અને ખસવાની પણ નથી. સર્વે જાતિ ગતિમાં ફર્યો ત્યાં પણ એજ ધ્યેય હતું. કયું ધ્યેય ? તા સુખની પ્રાપ્તિ કેમકે એકેન્દ્રિયમાં સુખનું સંવેદન છે, તેને સારૂં લાગે છે. એઇન્દ્રિયાદિની જાતિમાં સુખને સારૂં ગણેલું છે. નારકી વિગેરે ગતિમાં સુખને સારૂં ગણેલું છે. ૮૪ લાખ ચેનીમાં સર્વ ભેદોમાં ભટકયો ત્યાં પણ સુખને સારૂં ગણ્યું છે. આ આત્મા સર્વકાલ સુખની ઈચ્છાવાળે છે.
પેાતાની જેમ સર્વ જીવમાં જોવું એટલે શું?
આ હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજે બીજાના શ્લાકને ફેરવીને સુધારી નાંખ્યા. ‘આમવત્ સર્વમૂતેષુ યઃ પતિ આ પતિ' પેાતાના આત્માની માફક બીજા જીવેાને જીવે તે ખરેખર જોનારે ગણાય. આ રીતે તે જીમ થવા માંડે, પોતાને બુદ્ધિ ન હોય તા. નિરાગી હાય તા, રાગી હોય તે તે જગતમાં બધાને પોતાના

Page #23

૧૨
શાશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
જેવા છે. તેમ માનવા, જોવા લાગે. પેાતાના જીવની માફક બીજાને ગણવા તે કઈ અપેક્ષાએ તે સમજવું જોઇએ, લાભ ગુણુ અને અવસ્થાએ ‘ ુદ્દો સત્તા પુછ્યો 'માઁ'જગતના દરેક જીવે અને દરેકના કર્મા પણ જુદા છે. કર્મ પોતપાતાને ભાગવવું પડે. માડી જેવી પણ જે છેકરા વહાલા હાય તેની આંગળી પાકે તે તે દેખીને દુ:ખી થાય છે. પણ દુ:ખ ઓછું કરનાર ન થાય. સ્વામાના સુખદુઃખના ભાગી છીએ તે તેા કહેવાનું! બાકી કાઈ કાઈના સુખદુ:ખમાં ભાગ લેતું નથી. પેાતાના કરેલા કર્મો પેાતાને જ લાગવવાં પડે છે. આખા ઘર માટે શાક સમારતા હાય તે શાક ખાનારૂં આખું કુટુંબ છે, પણ શાક સુધારતાં આંગળી કપાય તે દુઃખ કાને થાય? ચાર ચારી કરીને માલ લાવે તેના ભાગીદાર કાણુ ? બધા. ચાર-મુની પકડાય તે। સજા કાને થાય ? ચારી ખુન કરનારને થાય, કરનારને લ ભાગવવાં પડે છે. તેમ કાઈનું કરેલું ક ખીજુ કાઈ ભેગવી શકતું નથી. સને પેાતાના કર્મ ભાગવવાં પડે છે. તેથી દરેક પાતપેાતાના કર્મ પ્રમાણે સુખદુઃખ મેળવે છે. તમારા આત્મા જેવા ખીજાને દેખવા તે દુઃખસુખની અપેક્ષાએ, ‘આમવત્ સર્વભૂતેષુ દુઃલઘુદ્ધે પ્રિયાવિષે' જેમ પેાતાના આત્માને સુખની પ્રીતિ અને દુઃખની અપ્રીતિ થાય છે તેમ ખીજાને પણ છે, જેવા આ આત્મા પેાતાના સુખ માટે તલપાપડ થાય છે અને દુઃખ નિવારવા માટે ઉચા નીચા થાય છે. તેવા ખીજાના આત્મા માટે થયા ? આ વાત વિચારશે ત્યારે તી કરપણાની જડ માલૂમ પડશે.
તીર્થંકર નામ કર્મ રાયણ જેવું છે
શાસન ચલાવવાનું કહીએ પણ તેની જડ કઈ! પારકાના ઃખે દુઃખી, સુખે સુખી. પારકાના સુખને અંગે તીર્થંકરાને ટલી વ્યગ્રતા છે તેટલી પેાતાના સુખમાં નથી.. આવું જ્યારે થાય ત્યારે જગતના ઉદ્ધાર માટે સ ંયમ તપસ્યા-પરિષડા આદિ સહે છે, ભાષ્યકારે કહ્યું છે કે—ખીજા જીવાને ઘેર બેઠાં

Page #24

પચીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૧૩ કેવલજ્ઞાન મેળવતાં આવડે છે, અન્નલિગે મેક્ષ મેળવતાં મેસે જતાં આવડે છે, શું તીર્થંકર મહારાજ આવડત વગરના છે ? ને, તે પછી શા માટે ગૃહિલિંગે કેવલજ્ઞાન મેળવી મેક્ષ નથી મેળવતા ? આ બધી સંયમની કડાકૂટ શા માટે કરે છે ? સ્વયં તરવાવાળ વગરવાહને પાર ઉતરે, શક્તિ ન હોય તે તે આલંબન લે; પણ તીર્થકર મહારાજ આલંબન લે તે અંગે મંદશક્તિની કલ્પને થાય નહીં.
ઘરના આંગણે મધ મળે તે પહાડમાંથી મેળવવા કેઈ જાય નહી; જેને આંગણે મધ ન હોય તે પહાડમાંથી બળીને લાવે. તેમ બીજા જી અપશક્તિ-અસમર્થ–સામાન્યસંધયણ જ્ઞાનવાળા તે સંયમ દ્વારા કર્મને અને તપસ્યા દ્વારાએ કર્મને રેકે–તેડે; પણ તીર્થકર મહારાજ સર્વશક્તિ સામર્થ્યવાળા તેમને આ શું કરવાનું. જુવાન મનુષ્ય લાકડીને ટેકો લઈને ચાલે, તે હસવું આવે ઘરડે ઘડપણે લાકડી લઈને ચાલે તે ચાલવું શેભે. તેમ અહીં પણ તીર્થંકર મહારાજ જેવા સમર્થ ટેકે લઈને ચાલે તે લેકોને હસાવવા જેવું ને ? બીજા ગૃહિલિંગ કેવલજ્ઞાન પામનારા અને સિધ્ધ થનારા, અન્ય લિગે કેવલજ્ઞાન કરનારા અને સિધ્ધ થનારા તેઓની તાકાત કરતાં અનંતગુણ તાકાત, તે પણ આ જન્મમાં શું, પણ પહેલાના જન્મમાં હતી, જે વખતે તીર્થકર નામકર્મ નિકાચિત કરે તે વખતે અનંતા સંસારને છેદી નાંખે છે; પરંતુ અનંતા સંસારને છેદવાની શકિત તીર્થકરમાં શું નહિ હોય કે દીક્ષા લેવી પડે? મુંડન કરાવે ત્યારે ત્રણ ચપટી જેટલું રાખે? તીર્થકર નામકર્મ નિકાચિત કરનાર અનંતા સંસારને નાશ કરે પણ ત્રણ ભવ રહેવા દે. દરેક તીર્થંકર નામકર્મ નિકાચિત કરવામાં અનંતા સંસારને છેદ કરે પણ ત્રણ ભવને રહેવા દે; તીર્થંકર નામકર્મ તે રાયણ જેવું છે. રાયણેમાં પણ પિતાની વાવેલી રાયણનાં રાયણે કઈ ખાય નહિ. કેમકે તે ફલેજ વર્ષે તેવી રીતે તીર્થકર નામકર્મ નિકાચિત કરતાં ત્રીજે ભવે જ તીર્થકર નામ

Page #25

ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન કર્મ ફલે છે તે સિવાય ફલતું નથી. રાયણ ફલે સો વર્ષે પણ વાવવાવાળે તે ખાય જ નહિ. જે તીર્થંકરપણું નિકાચિત કરે છે તે તેનું તે ભવમાં અને આવતા બીજા ભવમાં ફલ ન મેળવે,
તીર્થકર નામકર્મના ફલ માટે ત્રણ ભવ રહેવા જોઈએ, તેથી તે સિવાયને અનંતે સંસાર નાશ કરે. જેની શકિત ત્રીજા ભવથી અનંતે સંસાર નાશ કરવાની છે તે જીવ લાકડીના ટેકે ચાલવા નીકળે તે મશ્કરી કે બીજું કઈ? ઘરમાં દેટ મક્વાવાળો
મ્હાર લાકડી લઈને વાંકી કેડે ચાલે તો તેને ઢંગ કરનાર મનાય છે. તેમ આ તીર્થંકર મહારાજ જેઓ પહેલા ભવથી આવી જમ્બર શકિત ધરાવનારા તેઓ ગૃહસ્થપણમાં કેવલજ્ઞાન અને મેક્ષ ન મેળવે અન્ય લીંગે પણ ન મેળવે અને બીજાની માફક સાધુ થાય, તપસ્યા કરે...ઉપસર્ગ–પરિષહ સહન કરે, આ ઢોંગ કે બીજું કઈ ! આ વાત તીર્થંકરની શકિતની અપેક્ષાએ કહી, જેને અનંતા સંસારને નાશ કર્યો તેને એક ભવને નાશ કરવા માટે લાકડી લઈને કેવલજ્ઞાન લાવે તે ઢાંગ નહી તે બીજું શું? તેમાં આટલે બધે પ્રયત્ન એમના જેવા સમર્થને શું ? બીજાઓ કેવલજ્ઞાન મેળવી શકયા છે મેળવી શકે પણ છે તેમ શાસ્ત્રકારો પિતે કહે છે. તીર્થકરેને કઠીન માર્ગ રવીકારમાં હેતુ
બીજે રસ્તે વિદ્યમાન છતાં શા માટે આવા કઠીન રસ્તે ચાલે છે? ડોસાને ચલાવવું હોય તે જુવાન મનુષ્ય પણ જોડે ડગલે ને પગલે ડચકાતાં ચાલવું પડે તે તેને ઢોંગ કહેવાય નહી. તેમ અહિં પણ તીર્થંકર દીક્ષા લે, વ્રતે લે, પરિષહે, ઉપસર્ગો સહન કરે તે આ સંસારરૂપી જીવ ડેસાને માટે છે. વગર વ્રત વગર દક્ષાએ પતે કેવલજ્ઞાન મેળવે અને મેક્ષે જાય તેવા સમર્થ છે. છતાં કઈ કાલે કેઈ તીર્થકરે તેવું કર્યું નથી. અને તે કાલ ગયે; જશે, અનંતી ચોવીશી થઈ થશે. પણ કેઈ તીર્થકર

Page #26

પચીસમું ]
સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીજો
૧૫
ગૃહસ્થપણામાં કેવલજ્ઞાન પામી તીર્થ સ્થાપીને મેક્ષે ગયા તે અન્યું નથી, બનતું નથી અને બનશે પશુ નહીં.
જુવાન–સમજુ માણુસ ડાસાની જોડે દોટ મુકતા નથી પણુ ડાસાની જેમ ચાલે છે. છેકરાને ચલાવવા હાય તે તે બચ્ચાને અંગે ધીમે ચાલવું પડે છે. તેમ અહિં તીર્થંકર મહારાજ તે ક્રેટમાં હાડ મુકવામાં શકિતવાળા છતાં સંયમદ્વારાએ ઉપસ પરિષહ સહન કરીને ઘાતિ કર્મોના નાશ કરીને કેવલજ્ઞાન પામે અને તીર્થને સ્થાપે.
રિવાજો ગરીબ તાલેવંતને પાલવે તેવા હોય.
જગતની શાંતિ માટે! એમની શાંતિ પાતે મેળવી શકે તેવા છે. ઘરના આંગણે લ મળે તેમ હાય તે પહાડમાંથી કાણુ મેળવે, તેવી પરિણામની ધારા ગૃહસ્થપણામાં લાવી શકે તેવા છતાં માક્ષના રસ્તા માટે હું આ નહિ કરૂં તે આ ખીજા જીવા કેમ કરી શકશે! તમારા જુના કાલના શેઠીયા ખ્યાલમાં આવશે, તેઓ ન્યાતમાં રિવાજ કરે તે ગરીબમાં ગરીમને પાલવે તેવા કરે. જામલીના જામે, તે કયારે ? પરણે ત્યારે. કારણ ? તે ગરીમ શુષ્કાને પાષાય તેવા છે. ત્યારે રિવાજ એવા પાડવા કે આખી ન્યાતને પેાષાય. હાય કેાટીધ્વજની છેાકરી હાય તે પણ ચારીમાં જાય તે ચુંદડી પહેરીને જવું પડે, મેાતીની ઓઢણી ન પહેરાવાય, કારણ કે કેટલા ઘરામાં તેવું બની શકે ? આખી ન્યાતને પહોંચવું જોઈએ તેવા રિવાજ રખાય, આગલ તીર્થકર મહારાજને માક્ષમા વહેવડાવવા તે તમામ જીવાને અનુકુલ ચાગ્ય હાય તા સંયમ ઉપસ પરિષહ દ્વારાએ મેાક્ષ મેળવવા તે છે. પારકા માટે આટલું દુઃખ લાગવવું તે ખીજે કયાં છે. આભવના દુઃખના નાશ માટે પ્રવૃત્તિ આ રસ્તે થશે, માટે મારે આ બતાવવું જોઈએ.
દુનિયામાં કુ ંભારની કળા દેખાડવા માટે રૂષભદેવજી મહારાજને કચરાવાળા હાથ કરવા પડ્યા. તેમ તી કરે સર્વશક્તિમાન

Page #27

૧૬
બ્રાડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
છે.વગર સંયમ લીધે, પરિષડ-ઉપસર્ગ સહન કર્યા વગર, કેવલજ્ઞાન પામે તેમ હાવા છતાં જગતના જીવાના કલ્યાણ માટે સયમ આદરીને પ્રયત્ન કરે છે. જગતના જીવાના દુ:ખાને પેાતાના જેવા નહિ ગણા તે અધિક કયાંથી ગણશે ? હું દુઃખ વેઠીને પણ અને દુઃખમાંથી છેડાવું.
કલ્પસૂત્ર દરવર્ષે સાંભળવામાં હેતુ.
મહાવીર મહારાજના પષિહા—ઉપસગેú સાંભળીએ છીએ. વર્ષો વર્ષ એનું એ. આટલા વર્ષો સાંભળવા છતાં આત્માને કાંઇ ફાયદો નથી થયા તેા બંધ કર્યાં પછી ફાયદા કયાંથી થવાના ? દરેક વર્ષે મહાવીર મહારાજનું ચારિત્ર સાંભળીએ, છતાં આ આત્મા સમજતા નથી. તેા ખંધ કરે શું થાય ?
ન
જેને સંયમની વાત પેટમાં શૂળ જેવી લાગે છે તેવા જુવાનીઆને સયમની વાત થાય તે ગમતી નથી, માટે ન જોઈએ તેવું ખેલે છે. દ્વીક્ષામાં નખાય તેટલા પથરા નાંખ્યા તેમાં ચાલ્યું નહીં, હવે સચમની વાત બંધ કરીને પન્નુષણમાં કલ્પસૂત્ર સાંભળવુ નહીં.
'
,,
શ્રી ખીજું સભળાવવુ અને સાંભળવું, આ માટે વ્યાખ્યાન માળા મુકવી છે. પષણ માનવા છે અને મુકવી છે તેને પાક; જેએના પેટમાં સંયમની શૂલ ભેાંકાય છે તેઓએ સંયમમા થી ચલાયમાન કરવા માટે વ્યાખ્યાનમાળા જીદ્દી ગાઠવી છે. દરેક વર્ષ મહાવીર મહારાજની તપસ્યા પરિષદ્યા-ઉપસર્ગો ક્ષમા–સહનશક્તિને સાંભન્યા છતાં કહેવત છે કે સાંભળી સાંભળીને ફૂટયા કાન પણ ન આવી હૈયે સાન ” તે બંધ થાય તે શું થાય ! સંયમી તે શૂલ જેવા લાગે, સયમ અને તેની કથા શૂળ જેવી લાગે તેવાના આત્માને વેદના કરતી હોય તે સયમ છે. સયમ કેમ? તેની વાર્તા તેમને શૂળ કરે છે તે મટાડવા માટે આકાશ પાતાળ એક કરે છે, પણ શાસનના ભકતા તા વિચારે છે કે એના જેવા હજારા પાકે તા પણ ૨૧૦૦૦ વર્ષ સુધી અંધ થવાનું નથી આ વાત પ્રાસંગિક છે.

Page #28

પચીસમું
સદ્ધ દેશના—વિભાગ બીજો
૧૭
આપણા દુ:ખાના નાશના માટે રસ્તા પાતે જે લે તે તેવે લે કે બીજા જીવાના માટે ચેાગ્ય હાય, આવુ કરતાં પેાતાને દુઃખ વેઠવું પડે તે વેઠવા તૈયાર થાય. આ બને કયારે? જે જીવા તી કર હાય તે જ તૈયાર થાય છે, માટે આવા જીવા આત્મવત્ સર્વમૂત્તેજી આત્માની માફ્ક સર્વ ભૂતમાં વર્તે છે. જ્યાં અધિક ગણા ત્યાં સરખું ગણીને ન ચાલ્યા. તેને માટે પાતે દુઃખ ભાગળ્યું, જેવી સુખની પ્રીતિ આપણને છે તેવી જ બીજા જીવને સુખની પ્રીતિ છે. જગતના સર્વ જીવે ગતિ-જાતિ–ચેની ભેદોમાં ફર્યાં પણ ત્યાં એક સાઘ્ય હમેશાં ઉભુ રહે છે, તે કયું ? સુખ. તે સાધવાની ધારણા કેાઈ ભવ-ગતિ-જાતિમાં ખસી નથી. પશુ એક વાત ધ્યાનમાં રાખા–કે લાકડાની તલવાર લઈને લઢવા નીકળે તે ખચ્ચાં, પણ ચાદ્ધાએ લાકડાની તલવાર લઈને ન નીકળે. તેમ અહિં આગળ સુખની ઇચ્છા દરેકને છે, જે સુખ માગે છે તેને તેના લાયકનું સાધન મેળવ્યું છે. ? ના, સુખને ચેાગ્ય સામગ્રી મેળવવી જોઇએ.
સુખ કેવું જોઈએ છે ?
જમવા એસે ત્યાં એકલું પકવાન્ન પીરસ્યુ હાય તે તે એકલું નહીં ખવાય, વચમાં દાળ શાક જોઇએ. મીઠારસમાં સ્વાદિષ્ટતા માટે ખીજા રસની જરૂર છે. તેવી રીતે સુખમાં સ્વાદફેરમાટે દુઃખની ઈચ્છા નથી. ત્યારે જેમાં લેશ દુઃખ હાય જ નહિ, સંપૂર્ણ છતાં સ્વપ્નમાં મળેલી ચક્રવર્તીની દશામાં થતા આનંદ
એમાં કંઈ અધુરૂ છે, પણ તે આનંદ દુનિયાદારીના આનંદ છે એ આનંદ આંખ મીંચે જાય, સ્વપ્નાના આનંદ આંખ ઉઘડે જાય. ચક્રવર્તિપણાનું સ્વપ્નું આવે તે ખસ છે ? ના, આ જીવે સુખ એવું ઇચ્છે કે પછી તે ખસવું ન જોઇએ. જે સુખ છે તેમાં દુઃખ હોય તે તે સુખ’ દુઃખ રૂપ જ થવાનું. વચમાં દુઃખ ન જોઇએ, અને સુખ ખસીને દુઃખ ન આવવું જોઈએ; તે પણ સાગેરપમા સુધી એ પર્યાપ્તાપણા જેવું સુખ થાય. તેવું બધા પર્યાપ્તાના

Page #29

૧૮ - પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન ભવ કરે તેમ નહી, એવું સુખ જોઈએ છે કે જેમાં બાકી કોઈ સુખ ન હોય તેવું સંપૂર્ણ સુખ માંગે છે. સુખના સાધને કોણ સમજે. સુખનું સાધન કયું? જડપદાર્થ–કંચન-કામિની-કુટુંબ-કાયા, આ ચારમાં તું સુખ ધારે છે, તે તે સુખને આપશે કહ્યું કે બેલ લીધી લાકડાની તલવાર અને લઢવું ત્યારે સહસ્ત્રદ્ધા થયાને ! તે કયા ધ્યેયવાળે કરે? આવી સુખની ઇચ્છાવાળો પુદ્ગલમાં રમણતા કરે તે કઈ દહાડે જય ન કરે; તેમાં કંચનાદિ જાય પણ ખરું, મરણ પહેલાં કંઈ ન જાય તે તે નકકી નથી? આ જીવનને અંગે વીમાવાળા નથી. સુખ ઉપરથી નાશ ન પામે તેવું અને દુઃખ વગરનું સંપૂર્ણ સ્થિતિનું સુખ જોઈએ છે. આ સુખ કેવી રીતે મળવાનું. તે કયાં? સામાન્ય સુખ બધી ગતિ જાતિ વ્યક્તિમાં છે. આવા સુખને વિચાર? જે સુખ હું ઈચ્છું છું, તેના સાધને હું મેળવું તે વિચાયું? સુખના સાધને કેવલ મનુષ્ય ભવમાં છે. તેમાં પણ કેણું સમજે? જેઓ સર્વજ્ઞ ભગવાનના વચનને સાંભળનારા સમજનાર છે તે જ સમજે છે. બીજા પિતાના પાપની દરખાસ્ત રજુ કરી શકતા નથી, જનધર્મી સિવાય બીજા ભવની દરખાસ્ત રજુ કરવાના નથી. સુખની અરજી લખનાર જીનવચન છે.
એકેન્દ્રિયવિકસેન્દ્રિય ભલે દાવાવાળા છે પણ તેઓ તેની અરજી કરવાની આવડત વગરના છે. તેમ સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયને દાવે નેધાય, લખાય. પણ તે લખનાર કેણ? આ એક જ કારકુન! જીનેશ્વરના વચને સિવાય આ અરજી લખનાર કેઈ કારકુન નથી, મારે સુખ વગર દુખવાળું સંપૂર્ણ સુખ, નાશ ન થાય તેવું જોઈએ. તે અરજી જીનેશ્વર ભગવાનના વચનમાં છે. માટે વચનની આરાધનામાં ધર્મ છે“દ ગાંધીનું સહિયારું'ઊંટના વિવાહમાં ગધેડા વેદ ભણવા બેસે અને ઊંટનું રૂપ કેટલું બધું, એમ વખાણે ત્યારે ઊટેને ગધેડાનું

Page #30

પચીસમું ] સદ્ગુમ દેશના–વિભાગ બીજો
૧૯
ગાયન વખાણવું પડે. ‘સદ્દો પ ો ધ્વનિ' પરસ્પર નિચેાડ ન નીકળે, રૂપ ન હેાય તે પણ રૂપ વખાણવું પડે. સ્વર હાય કે ન હોય પણ વખાણવુ પડે તેમ અડિ વચનને દેવ વખાણે, દેવને વચન વખાણું. દરેક શાસ્ત્રમાં વૈષ્ણવમાં વિષ્ણુને માને ભાગવતથી, ભાગવતના મહિમા વિષ્ણુ ઉપરથી. બાઇબલના આધારે ઇસુના મહિમા, તમારે દ્વાદશાંગીના આધાર જીનેશ્વર, જીનેશ્વરને! મહિમા દ્વાદશાંગીના આધારે, આ ઘરની સાક્ષીના ટોળાં એકઠાં કર્યા, પણ બહારના સાક્ષી જોઇએ. તેમ તી કરાના વચને દેવે વખાણ્યા, દેવ શાસ્ત્રને વખાણે. વચનદ્વારાએ દેવ નહીં, તે વાત વેગળે મૂકે ! પણ સ્વતંત્ર પરીક્ષા કરેા તા તે કેની થાય? તે પરીક્ષા જીનેશ્વરની થાય કે વચનની થાય ! જીનેશ્વરની પરીક્ષા કરીને આપણે પ્રવર્ત્તવાનું વચનના આધારે, જે વખતે સાક્ષાત્ હતા તે વખતે પ્રવૃત્તિ બધી વચનના આધારે. વચનની પરીક્ષા નક્કી થાય તા જીનેશ્વર અને વચન પ્રેયની પરીક્ષા થાય, એમના ચરિત્રા ઉપરથી નક્કી કર્યા કે આ વીતરાગ છે.
જે મનુષ્ય રાગદ્વેષની પરિણતિમાં ન હોય તેને રાગદ્વેષના ચાળા ન આવે. એક આખદારને નાગે. કહેા તે। તે લઢવા આવે, તેમના દેવની ઇતરના દેવાની મૂર્તિ વસ્ત્ર વગરની ઉભી રાખે તે તે લઢવા આવે. તેએ લુગડાવાળી સ્થિતિમાં આબરૂ માને છે, રૂપ લાજમાં મહત્તા માને છે. તેમ રાગદ્વેષના પરિણામી, મહેલ લાડી વાડીમાં રાચવાવાળી તેમની છબી ઉભી હોય ત તા રાજી થાય. શસ્ત્ર-સ્ત્રીવાળી મૂર્તિ-છબી હાય તે તેમાં રાજી થાય, આ બતાવે કાણુ ? લાડી વાડી વિગેરે જોડે નહિ એવી છક્ષ્મી અને કાની ? વીતરાગ' સિવાયની કાષ્ઠની મૂર્તિ એવી અને નહીં, આ એની છે કે ખીજાની તેની શંકા થાય, પણ વચનની કરીએ તેા આ વીતરાગ ! તેમ વચનની થાય, આ વાત વિચારશે ! શકા, રોગ અને સન્નિપાત જેવી છે,
પરંતુ મુખ્ય વાતમાં તમામ અણુવ્રતે-મહાવ્રતે તેનું મૂલ કયું?

Page #31

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
२०
તે સમકિત; સમ્યક્ત્વ અને અતિચાર અને કહીને કરવાની ક્રજ સમજીએ; શંકા આકાંક્ષા વિગેરે પાંચ રાખેા છેને? આ એક જ ઝાડની ડાળીઓ છે. કાંક્ષા એ પણ જે ઝાડની ડાળ તેજ ઝાડની ડાળ આકાંક્ષા વિગેરે છે; વચનના આદરમાં શંકા જાય, પદાર્થમાં શંકા જાય ત્યારે કાંક્ષા શંકા વિચિકિત્સા થવાનાં. પરિચય માટે વખત આવે, નિશ્ચલ હાય તે પાંચ થતા નથી. શંકા પણ શાસ્ત્રકાર કહે છે કે તમને શંકા માત્ર પાલવતી નથી. છતાં કેટલીક શકાને આ પાંચેને અમે રાગ ગણીએ, કેટલીને સન્નિપાત ગણીએ. સૂરક કયા તે વિચારી લેશે ! રાગ અને સન્નિપાત જેવી શંકા છે. રાગ જેવી શંકા કઈ, તા જીવ છે કે નહિ ? તે અસંખ્યાત પ્રદેશી છે કે નહિ ? કર્મ કરનારા, ભાગવનારા છે કે નહિ ? ધર્માધર્માકાશાસ્તિકાય છે કે નહિ ? તે આ રાગ ગણ્યા, આ શા છે કે નહિ તે સન્નિપાત ગણ્યા, શંકાનુ મૂળ થડ કાંક્ષા વિચિકિત્સાઅે તેમાં મેાટી શંકા કઈ, તેા પ્રવચનની. આ દ્વાદશાંગી તીથ કરની કહેવી છે કે નહિ ? એ શા તે સશકા, વચનને અંગે’ માટે વચનની બરાબર આરાધના કરા! તેમાં એક અંશ પણ મલિનતા નહિ રાખેા! તેની ખરેખર આરાધના કરી તે ધ, માટે અહિં વચનની પરીક્ષાના વખત રહ્યો. વચનની. પરીક્ષા કેવી રીતે કરવી તે અધિકાર અગ્રે વમાન.
માં વ્યાખ્યાન ૨૬
'वचनाराधनया खलु'
ભટકતી જાત.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસુરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીવેાના ઉપકાર માટે ષોડશક પ્રશ્નરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે–આ સંસારમાં સકલગતિમાં જાતિમાં-ચેાનિના ભેદૅમાં આ જીવ ભટકયા તે એવે

Page #32

છવીસમું ] સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીજો
૨૧
લટકા કે દુનિયામાં એવી ભટકતી જાત નથી. કેટલીક ભટકતી જાતા છે, પ્રાચીનકાળમાં લુંટફાટના બનાવે મનતા હતા. ત્યારે લેકેાને જેમ તેમ જવુ પડતું હતું, તે તે કેવી રીતે જતા? જેમ આપણે કહીએ છીએ કે ટાલે ઘર, તેએ ઘરમાં એવી ચીજો રાખતા કે જ્યારે જવુ પડે ત્યારે ટોપલામાં નાંખી ચાલતા થવાય, તેમ પેાતાની મિલ્કત કુટુંબે સાથે લેતા જાય, તે કયા ! તે લુવારીયાની જાત. તેઓ જે જગા પર ચાર છ મહિના રહે છે ત્યાંથી તે બીજે જાય ત્યારે માલ કુટુંબ અને કમાઈ સાથે લઈ ને જાય, પણ તેમાં સ્થાનમાત્ર છેડે બીજું રાચરચીલું-ધન-કુટુંબ છેડવાનું નહીં. ત્યારે આ જીવ એવી રીતે ભટકયા કે જીદગી સુધી જહેમત ઉઠાવવી, દુનિયાની દૃષ્ટિએ બહાર કંચનાદિ માટે રક્ષિત કરવા, વધારવા, પેદા કરવા જવાનું પણ થાય, ત્યારે પણ બધાને છેાડવાના, મૃત્યુ પામ્યા એટલે જીંદગીની જહેમતે જોડેલું તે બધુંએ મિનિટ-સેકડમાં સરકાવી દેવાનું.
વહાલામાં વહાલી કઇ ચીજ !
આ શરીરને ક્ષણે ક્ષણે ધારણુ પેાષણુ રક્ષણ કરતા રહ્યા છીએ. એક પણ જીવ શરીરના પેાષણુધારણ–રક્ષણ કર્યા વગરના હાતા નથી. અમે બીજા કામેા કરીએ છીએ શરીર ઉપર નથી બેઠા વાત ખરી, પણ ખીજા કામેામાં તમારૂં લક્ષ કયાં? શરીરના રક્ષણ ઉપર. પાણિયારી પાણીનું બેટુ લઈને આવતી હાય સાથે સહિયર મળે તા વાત કરે માથુ ડેલાવે, પણ લક્ષ ખેઢા ઉપર ! તેમ અહીં આગળ જગતના જીવે જવુ આવવુ વિગેરે કરે પણ લક્ષ શરીરના રક્ષણ ઉપર, જીદગી તે સર્વને વડાલામાં વહાલી ચીજ છે.
બાદશાહ અને ખીરમલ સભામાં બેઠા છે, વાતચીત ચાલતાં વાત ચાલી કે મનુષ્યને વહાલી ચીજ કઇ ? ત્યારે કાઈ કહે ધન, કાઈ કહે બાયડી, કાઈ કહે કુટુંબ, કેાઈ કહે પુત્ર વહાલા, ત્યારે ખીરબલે કહ્યું કે એ બધી કહેવાની વાત પણ ખરું વહાલું તે પેાતાનું જીવન. તે વખતે કહેનારે કહ્યું કે જીવન વહાલું છે તે

Page #33

ડશક પ્રકરણે
[ વ્યાખ્યાન
દરબારની ચાકરીમાં વેડફે છે કેમ? ત્યારે બીરબલે કહ્યું કે આ ચાકરી જીવનના પિષણ માટે છે, પણ વેડફવા માટે નથી. આ વખતે બાદશાહના મગજમાં બરાબર ઉતર્યું નહીં, કારણ કે બાદશાહ રાજસ્થિતિમાં દેખે તે મરવું એટલે કંઈ નહિં, તે તે આ જીદગી વહાલી કયાંથી ગણાવે ! સાંજે બગીચામાં ગયા તેમાં ખાલી કુવે છે પાણું નથી, તેમાં વાંદરી વીડાઈ છે. ત્યાં આગળ બાગવાનને કહ્યું કે પાણું નાંખ! જ્યાં એક કેશ નાંખે ત્યાં બચ્ચાને ઉપર રાખીને પોતે ઉભી રહી. ત્યારે બાદશાહે કહ્યું કે દેખ બીરબલ બચ્ચાને લઈને ખડી ઉભી છે. જ્યાં બીજે ત્રીજો કેશ નાંખે ત્યાં તે વાંદરીના નાકે પાણી આવ્યું ત્યારે બચ્ચાને નીચે નાંખીને તેના ઉપર ઉભી થઈ, ત્યારે બાદશાહે કહ્યું કે
જુલમ! બચ્ચાને નીચે ડાલકે ઉપર ખડી હુઈ! પાણી કઢાવી નાંખ્યું. આ જીવને શરીર વહાલું લાગે છે આથી તેને ક્ષણે ક્ષણે પિષીએ–વધારીએ છીએ, તેનું પિષણ કરવાની ધારણા રાખીએ છીએ, તેને છુટુ પડવા દેવા માગતા નથી. જીંદગીની જહેમત ધારેલું શરીર તે મિનિટમાં મુકવું પડે. છ શક્તિ મેળવીને મેલવાની છે.
શ્વાસની-ઈન્દ્રિયેની–વિચારની શક્તિવાળી જે છ પર્યાપ્તિઓ છે તે–એટલે જીની સ્વતંત્ર તાકાત–આહાર કરવાની, શરીર બાંધવાની, ઈન્દ્રિયે, શ્વાસોશ્વાસ અને મન-વિચારની તાકાત, તેને જંદગીભર સાચવી–વધારી–પષી. છતાં મિનિટમાં મેલી જવાની. કયા જન્મમાં મહેનતથી મેળવેલી આ છ શકિતઓ મેલી નથી? દરેક ભવમાં મુકી દીધી છે. ત્યારે આ પ્રજા કઈ ? તે મેળવીને મેલીને જવાવાળી રખડતી પ્રજા. આ રખડપટ્ટીને છુટકારે. - તેવી કોઈ ચીજ મળે કે જે ચીજ મેળવી તે મેળવી પણ મેલવી પડે જ નહીં? હા. કંઈક તે આત્માની ચીજ તે મેળવી : તે મેલવી પણ મેલવાની નહીં.

Page #34

- બી
.
છવીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૨૩ સમ્યકદર્શન ક્ષાયિક થાય, મેળવાય તે તે અનંતે કાલ જાય છતાં જીવથી છુટુ પડે નહીં. જિનેશ્વરને મૂળ ગુણ નિરૂપણ. - ક્ષાયિકભાવનું જ્ઞાન તે અનંતી ઉત્સર્પિણ અવસર્પિણું કાલચકે જાય છતાં પલટે ન થાય, નાશ થાય નહીં. જ્યારે દેખો ત્યારે તેવું ને તેવુ - અનંત સુખ અનંત વીર્ય જે આત્માની સિદ્ધિઓ–ગુણે છે તે મેળવ્યા મેલવા પડતા નથી. તે મેલવાય કેમ? જગતમાં નિયમ છે કે સારૂં સહુને ગમે. માટે જનમત અને અન્યમતમાં ફરક પડે છે. અન્યમતવાળા હુકમથી કરાવે, ફલાણાએ આમ કરવું તેમ કરવું. જિનશાસ્ત્ર હુકમને વળગતું નથી. જીનેશ્વર મહારાજ શું કહે છે ? હુકમ નહીં, ઈષ્ટની સિદ્ધિના અને અનિષ્ટના કારણે દેખાડી દે, તેથી તે તરફ લક આપે આપ દેરાય અને ત્યાંથી હઠવા પણ માંડે જગતને જે ઈષ્ટ અને જે અનિષ્ટ છે તેના કારણે દેખાડવા, તે ધ્યાનમાં રાખીએ તે જીનેશ્વરને ગુણ કર્યો ગણવામાં આવ્યું છે તે સમજાય. ખરો ગુણ એકજ બાર ગુણેમાં બાકીના ગુણે તે તેના ડાળ પાંખડા, એ ગુણ કર્યો? કયું મૂલ ગણુએ છીએ. પદાર્થનું યથાસ્થિત નિરૂપણ કરવું જીવાજીવાદિક પદાર્થનું જગતને નિરૂપણ કરવું. જગતમાં જીવનું સ્વરૂપ શું, આવા સ્વરૂપવાળા જીવ, કર્મ કેમ આવવાના, બંધાવવાના, કાવવાના, તેડવાના કારણે કયા, અને મેક્ષના કારણે કયા ? તે બધુ નિરૂપણ કરવું, દીપક-સૂર્ય-ચંદ્ર જેમ તમારે હાથપગ પકડીને ખસેડતા નથી, તમારા હાથમાં પકડીને હીરાને આપતા નથી. દીપકઆદિનું કામ તે ઝાખરૂં દેખાડી દેવું તે જેથી ચાલનાર આપોઆપ ખસે,હીરો દેખાડી દે પછી તેની ઈચ્છાવાળો લેવા લાગે. જ્ઞાન અતિશયને ફાયદે.
કર્મ કેવા ખરાબ છે; ક્યા દ્વારાએ આવે છે, કેમ રોકાય છે, કેમ બંધાય છે, કેમ તૂટે છે, તે જવાથી આત્માની જ્યોત પ્રગટ

Page #35

૨૪
થોડાક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન :
કેમ થાય છે તે જણાવવું, માત્ર વસ્તુનું સ્વરૂપ જણાવવું. આપણે જિનેશ્વરના કેવલજ્ઞાનને દેખતા નથી. તેમના આત્મામાં રહેલું જ્ઞાન તે બહાર જતું નથી. તેથી બીજાના ઉપગમાં આવે નહીં પણ જગતના પદાર્થો જાણીને જણાવે, જ્ઞાનાતિશયને ફાયદો આમાં છે?
શા માટે પૂજા કરે. અરિહંતના સસરણની રચના શા માટે? ગણધર માટે સિંહાસને શા માટે? તે કેવલ યથાસ્થિત પદાર્થો જણાવે છે માટે ! આ વિચારશે તે સમજાશે કે મહાવીર મહારાજને કેવલજ્ઞાન થયું, આથી તેમના જ્ઞાન અતિશય દ્વારાએ ફાયદો થયો છે. પ્રભુને કેવલજ્ઞાન જ્યાં થાય ત્યાં દેશના દેવી પડે.
કેવલજ્ઞાન થયું ત્યાં આગળ સર્વવિરતિવાળે કઈ થવાનું નથી, શાસનની સ્થાપના થવાની નથી, છતાં ઈન્દ્રોએ દેશના અંગે ત્યાં ગણધર, દીક્ષા, સર્વવિરત કાઈ લેવાનું નથી છતાં એ સમોસરણ રચ્યું. તેની રચના માટે અ૫-ક્ષણવાર દેશના દેવી પડી, તે નિષ્ફળ દેવી પડી. તે પછી દેવી પડી કેમ? તે તેને આશ્ચર્ય ગયું છે. ઈન્દ્રોએ જે સમેસરણની રચના કરી તે દેશનાની દષ્ટિએ. તેથી તે તીર્થકરને કહપ છે કે કેવલજ્ઞાન સાથે સમોસરણ થાય ત્યાં દેશના દેવી પડે. દેશનાની અપેક્ષાએ ઈન્દ્રોને સમેસરણ રચવાનું
જિનેશ્વરને પૂજાતિશય, કેવલજ્ઞાનને ઉપગ, અને વિતરાગ માનીએ છીએ તે શાથી? તેમ અપાયાપરમ અતિશયથી મેને નાશ કર્યો તે આપણે શાથી જાણીએ? તે વચનદ્વારાએ આ જે યથાસ્થિત વસ્તુને જાણવી તે પ્રમાણે કહેવી તે કેવલજ્ઞાન વગર બને નહી. ધર્માસ્તિકાય, અધમસ્તિકાય, આકાશાસ્તિકાયાદિ પદાર્થો અને અતીત અનાગતની બધી હકિકત કહેવી તે કેવલજ્ઞાન વગર બને નહી. વીતરાગ-સર્વસના અંગે સર્વજ્ઞપણું દેશનાને લીધે માન્યું. ઈંદ્રોની પૂજા, આઠ પ્રતિહાર્યો, આ બધુ દેવતા કરે છે. જેમ રાજાની જોડે બેડીગાર, પટાવાળે છડી

Page #36

૨૫
છવીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે વાળે બધે હોય છે. તેને પ્રતિહાર કહેવામાં આવે છે અને એ પ્રતિહારનું કામ બરાબર હાજરી પૂરવી. અહિં આગળ દેવતા ચોવીસ કલાક હાજરી પુરીને આ વસ્તુ રાખે. અશેકવૃક્ષાદિ આઠ, સસરણ ન બને તે પણ આ આઠ તે હોયજ. ભેગી જીવ કે અછવા
ઢંઢક ભાઈઓ? પરમેશ્વરને તમે ભેગી કહે છે, પણ પહેલાં તે તમે જેન છે કે મિથ્યાત્વી ! ભેગી જીવ હોય કે અજીવ હોય? પ્રતિમા છવરૂપ સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય છે કે અજીવ? કઈ પણ મનુષ્ય અજીવને ભેગી કહી શકે? તેવું બોલે કેણુ? જેનની જડ ન જાણું હોય તે. અમે તે પ્રતિમાને અંગે ભગવાન કહીએ છીએ; તમે પ્રતિમાને ભગવાન માને છે ? જે માનતા ન છે તે તમે અમારી પૂજાને અંગે ભેગી બનાવ્યાનું કેમ કહે છે? તમે ભગવાન ન માને તે મહાવ્રતધારી થઈને ભગવાનને ભેગી બનાવ્યા કેવી રીતે. પ્રતિમા તે ભગવાન ખરાને ? તમે જે સાચું બેલનારા છે અને જુઠું બેલનારા ન હ તે અને દ્રવ્યથી મહાવ્રતધારી છે તે પ્રતિમાને ભગવાન માને! કાંતે મહાવતે ફરીથી લે ! નહિ તે કહે કે હું ખોટું બોલ્યા છું તેથી મહાવ્રત ફરીથી લે. બે રસ્તા છે તમારી પાસે. હવે આપણી વાત ભગવાનની જે પૂજા કરીએ છીએ. તેમાં તેમને ભેગીપણું માલુમ પડે છે? સામાન્ય કેવલી અને તીર્થકર કેવલીની ઓળખ
સામાન્ય કેવલી અને તીર્થકર કેવલી જતા હોય તેમાં ઓળખ શી? તીર્થકરકેવલીમાં છત્ર ચામરાદિ હેય, વિહાર કરે ત્યારે પણ હોય, દેવે આકાશમાં રહી ચામો વિજતા રહે, છત્ર જોડે ચાલે, વિહાર કરે ત્યાં પણ સિંહાસન સહિત દેવતા આગળ ચાલતા રહે, ત્યારે સામાન્ય કેવલી અને તીર્થ કરકેવલીને ફરકે સમજાય. રાગદ્વેષ ન હોય તો ભેગી ન ગણાય.
વીતરાગ કેવલી તેમાં છત્ર ચામરાદિ છે તેથી તેમને માડા ભેગ

Page #37

ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન -
ખરો કે નહી સાક્ષાત્ ભગવાનમાં છત્ર ચામર ભામંડલ સિંહાસન છે તે વિહારમાં પણ જોડે, હવે આ ભેગમાં કયું બાકી રહ્યું. દેવતાઓ ૨૪ કલાક છત્ર ચામરાદિને જોડેને જેડે રાખે તેમાં ભગવાનને ભેગીપણું કેમ નહિ? ભગવાનને તેમાં રાગદ્વેષ નહેાતા તેથી ભેગીપણું નહોતું. ભેગના સાધને જોડે છતાં તેમાં રાગદ્વેષ ન હોય તે ભેગી ન ગણાય. આ તે જીવ નથી; રાગદ્વેષ નથી તેમાં ભેગીપણું શા માટે છેલ્યો. ભેળા જીને ભગવાનથી ભડકાવવાને! તમે શું ભેગી બનાવવાના હતા ! તાંબા ઉપર સેનું રસી દીધું હેય, ચાંદીમાં સેનું રસી દીધું હોય, તેમાં જે તમને ભેગીપણું લાગે છે તે દેવતા જે સિંહાસન ચામર વિગેરે કરે તેની કિંમત એટલી બધી કે આખી દુનિયાની કિંમત ન પહોંચે, તેવામાં ભેગીપણું થયું નહી તે આ બનાવટીપણામાં ભેગીપણું કઈ રીતે થઈ ગયું! આ ન્યાય કે ઘરને. જેને જૈનશાસનની થીયેઅરીનો તનો-શાસ્ત્રોનો વિચાર કર નથી ને માત્ર બકવું છે, બકવાટ ન હોય તો ભક્ત મનુષ્ય ભકિતથી ભગવાનની પૂજા. કરી તેથી ભગવાનને ભેગી બનાવ્યા તે બેલાય કેમ? જીવ સંજ્ઞીપણામાં રાગદ્વેષ હોય તે ભેગી બને, પ્રતિમાને નથી છતાં ભેગી બેલે છે. તેથી તેને ભૂત વળગ્યું છે માટે બોલે છે. સસરણ નૈમિત્તિક છે.
પ્રાતિહાર્ય–જે વિહાર સુદ્ધામાં સાથે રહેવાવાળા તેથી તેનું નામ પ્રાતિહાર્ય, સમોસરણની રચના બધે ન હોય. જ્યાં પહેલાં સમોસરણ ન બન્યું હોય ત્યાં દેવતા સમવસરણ જરૂર કરે, પહેલાં થયું હોય અને ત્યાં ના દેવતા આવે તે સમવસરણ થાય. નૈમિસિક સમવસરણ, નૈમિત્તિક એટલે નિમિત્તશી બનવાવાળું છે. ત્યારે પ્રતિહાર્ય આઠ તે નિત્ય ચીજ તે પણ શા માટે કહે છે? તે. તીર્થકરની પ્રભાવના માટે અને દેશનાના અંગે નિત્ય રહે છે. જિનેશ્વરના વચને કેવા છે.
પ્રાતિહાર્યો–સર્વજ્ઞ–વીતરાગ અને તેમનું પૂજ્યપણું તે બધું.

Page #38

२७
છવીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે વચન ઉપર આધાર રાખે છે, તેમના વચનેને આપણે માનીયે. તે નથી કરવાનું કહેતા કે નથી ફરી જવાનું કહેતા પણ જે કરવાથી ઈષ્ટની સિદ્ધિ થતી હોય, જે કરવાથી અનિષ્ટ બનતું હોય તે બતાવે; જિનશાસન ઈષ્ટના કારણે અને અનિષ્ટના કારણે બતાવીને હિતાહિત જણાવનાર છે. પણ હુકમદ્વારાએ હું કહું છું માટે આમ કરશે તેવું કંઈ નહી. આ કરવાથી આટલું ઈષ્ટ, આ કરવાથી આટલું અનિષ્ટ થાય છે. તેને ઈષ્ટ હેય તે રસ્તે અને અનિષ્ટ ન હોય તેવે રસ્તે જા ! આવી રીતના જીનેશ્વરના વચને છે. તે વચને જ્યારે શ્રદ્ધા ગત થાય ત્યારે એના અનુસારે આ રખડું . પટ્ટી શાથી થઈ, શાથી બચીએ તે વિચારમાં આવે. માટેજ સર્વજ્ઞ ભગવાન હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજે કહ્યું છે કે માવતરવાર'' આત્મા–શુદ્ધ ચૈતન્યમય શુદ્ધ સ્વરૂપવાળે છતાં રખડવાવાળો, કષાય અને ઈન્દ્રિયની લડાઈમાં હારી ગયેલ છે. ઈન્દ્રિય કષાય પાછળ ઉત્પાત કરનારી છે.
સંસાર અને મોક્ષ તે બહારની ચીજ નથી પણ અંદરની ચીજ છે કષાય અને ઇન્દ્રિયથી જીતાયેલું છે. જે આત્મા તે સંસાર છે. જેને કક્ષા નથી જીત્યા તેનાથી ઈન્દ્રિયે નથી છતાતી, કષાયના હાથાથી ઇન્દ્રિયો અનર્થ કરે છે, તે હાથે ન હોય તે અનર્થ નથી કરી શકતી; વીતરાગ કેવલિ મહારાજ પાંચે ઈન્દ્રિયવાળ છે, તેઓ ઈન્દ્રિયેથી તેના વિષયે જાણે તે ના. ઈન્દ્રિયે છતાં તેનાથી ન જાણે તે કેમ બને ? પહેલાં પુછનારે ધ્યાનમાં રાખવું કે સતીઓ સતીએ પુછે તે ૪૯ થયા, તેમાં એક સતીયું સતીયું એમ ગણીને કહે છે. આ ક્ષપશમ ઈન્દ્રિયે એક બે ત્રણ ચાર સાત એવી રીતે ગણવા જવું. કેવલજ્ઞાનથી સંપૂર્ણ અવયવ આવે, સીધુ જણાતું હોય તે ઈન્દ્રિયદ્વારા જાણવા કેઈ બેસે નહી. .
આથી ખુલાસે થયે કે જે આ કુતર્કવાદી હતા તેઓ કહે કે તમારા સર્વજ્ઞ ભગવાન બધું જાણે! બરોબર જાણે! તે જે આ વિષ્ટા ખાય તેને સ્વાદ આવે તે તમારા સર્વજ્ઞ જાણે કે નહીં?

Page #39

૨૮
ષાડશક પ્રકરણુ
[ વ્યાખ્યાન
અનુભવ
જાણે છે, તે અશુચીના ખ્યાલ આવવા જોઈ એ. અને જ્ઞાનસજ્ઞા જુદી છે. નજરે તેમાં ખાતા દેખે છે કે નહીં? વિષ્ટા ખાધી તે તારી આંખમાં આવ્યું. જાણીને ખેલે છે તેને વિષ્ટા ખાતા જાણ્યું. તેને થયું તેથી તને તેમ થયું, ઇન્દ્રિય અને ઇન્દ્રિય વચ્ચે ભેદ પડે, તે આતા ઇન્દ્રિય અને અતીન્દ્રિયજ્ઞાનમાં એકઠાપણું કયાંથી, તે ખીચારાને ખ્યાલ નથી કે અનુભવ સંજ્ઞા ઔયિક, ક્ષાયેાપમિક થાય કે તે સજ્ઞા ક્ષાયિક ભાવે થાય. તેને હલકી પાડીને ઔદિયક ભાવવાળી સત્તામાં જોડી દેવી. સવસ્તુને જાણનારા કેવલજ્ઞાનદ્વારાએ, ઈન્દ્રિયદ્વારાએ સજ્ઞ અને વીતરાગને જાણે નહીં. ઇન્દ્રિય સબંધી કખ ધ સકષાય હાય તેને, ઇન્દ્રિયે કષાય પાછળ ઉત્પાત કરનારી છે.
ક્ષમાના ભેદ.
કષાયને જીતવામાં શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે જીતાય એ પ્રકારે એક લૌકિકરીતિએ અને ખીજુ તત્ત્વની રીતિએ. ક્ષમા પાંચ પ્રકારની છે, માવ–આર્જવ મુક્તિ તે પણ પાંચ પ્રકારે છે. કેટલીક વખત મનુષ્ય ક્રોધને કાબુમાં રાખે તેમ કેટલીક વખત ક્રોધને કાણુમાં નહીં મુકયેા અને બદલે વાળીને કઈક એવી દ્વીધુ તા ફાયદા બધા ખંધ થઈ જશે ! ઉપકાર કરનાર મનુષ્યે કઈ આદેશ કર્યાં હાય તા ક્રેષ નહીં કરતાં સાંભળ્યું ન સાંભળ્યું કરી દઈએ, કેમ ? એલશું તે બધું ગુમાવી દઈશું. ઉપકાર કરનારા છે, ઉપકાર થયા છે માટે સહન કર્યું, તે ઉપકારીતાને અંગે તે ઉપકાર ક્ષમા છે. (૧) તેમ સરકારી લશ્કરી મનુષ્ય અજુગતું ખાલી ગયા તે સાંભળ્યું ન સાંભળ્યું કરીએ તે સાથી’ તે જુલમને અંગે સહન કરીએ, તે અપકાર ક્ષમા છે. (૨) ચંડકાશીઆ જેવા કાઈ જીવના વિપાક દેખ્યા ત્યાં વિચારે, સાધુપણું લીધેલું તેવા જીવ કાધને અંગે કાળા નાગમાં આળ્યે તેથી આપણે કરવા નહીં. વિપાક જોવાથી જે ક્ષમા કરવામાં આવે, તે વિપાકક્ષમા છે. (૩) આ ત્રણ ક્ષમા મિથ્યાત્વીએ પણ કરે. સમકિત કઈ ક્ષમા કરે

Page #40

છવીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો
૨૯ વચન અને ધર્મ. કેધથી ફાયદે કે નુકશાન હોય તે મારે જોવાનું નથી, પણ ભગવાને તેને નુકશાનવાળે ગયે છે, માટે મારે તેને છેડા જોઈએ તે તે વચનક્ષમા (૪) ગણાય. તે વચનક્ષમામાં આગળ વધે. વધતે વધતો અમૃત અનુષ્ઠાનનો વખત આવ્યો. ત્યારે મારા આત્માને ધર્મ-શાંતિ, કેપ એ આત્માને ગુણ નથી આત્માને ગુણ ધારીને જે ક્ષમા કરવી તે ધર્મ ક્ષમા (૫) ધર્મ ક્ષમા કઈ વાડીની? તે વચન ક્ષમાની વાડીની, પહેલાં દંડથી ચક ભમાવ્યું હોય પછી દંડને કેરાણે મૂકે તે પણ ચક્ર ભમે, અસંગઅનુષ્ઠાનમાં આત્મા ગુણ જાણીને ક્ષમામાં આવે. તે વચન ક્ષમા, પહેલાં કરી તેથી વચનક્ષમા, અસંગઅનુષ્ઠાનરૂપી ધર્મ ક્ષમા, તે લકત્તર ક્ષમા, કષાયને જીતવાનું થાય તે વચનદ્વારાએ, વચનક્ષમાદ્વારાએ ધર્મક્ષમા આવતી હોવાથી શાસ્ત્રકાર બે પ્રકારની ક્ષમા કહે છે. તેમાં મૂળ જડ વચનની ક્ષમા છે. માટે “વત્રના ઘરથા” વચનની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ કર ક્ષમાને ગુણશાંતિ ધારણ કરવી તે છે. તે વચન દ્વારા કરવામાં આવે તો લોકેત્તર માર્ગ અને મેક્ષને આપનારી થશે. પણ ઉપકાર લજજાથી કરવામાં આવે તે આત્માને ગુણ અને ચારિત્રનું ચિહ્ન, બનતું નથી.
વચનદ્વારાએ કેને, માનને, માયાને અને લેભને જીતાય. જ્યારે વચનદ્વારાએ ચારે છતાય ત્યારે તેને લોકોત્તર તત્વમાં ગણાય છે. તીર્થકરના જે વચને છે તેની આરાધનાદ્વારા ધર્મ છે. વચનનું સ્વરૂપ શું ? દરેક શાસ્ત્રવાળા વચનને માને છે, અને તે પણ આરાધના કરે છે. વચનમાં ફરક કર્યો ? તીર્થકરનું કહેલું તેમ કહીને ફરક નથી પાડતા. કુરાન બાઈબલ, પુરાણ ભાગવત, વિષ્ણુ, ઈસુ, મહમદ અને શૈવના નામે તેઓએ ભગવાન અને શાસ્ત્ર વખાણ્યા. તેમ જીનેશ્વર સારા! શાસ્ત્રમાં કહેલું છે માટે સારા, શાસ્ત્ર સારાં તે શાથી? તે જીનેશ્વરે કહ્યું છે માટે; વચનની પરીક્ષામાં કયું વચન વ્યાજબી તેમાં

Page #41

ચાડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
વક્તાને વ્યાજખી ગણવા પડે. સેાનાની પરીક્ષા કસેાટીથી થાય તેમ આ વચનની પરીક્ષા તે સ્પર્શન રસનાદિના વિષય નથી, તે કયા સાધનાથી વચનની પરીક્ષા થાય તે જે તાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
૩૦
મૈં વ્યાખ્યાન ૨૭ અભવ્યને ભવ્યપણાની શકા થાય નહીં.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીવાના ઉપકારને માટે ષડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગલ સુચવી ગયા કે-આ સંસારમાં આજીવ અનાદિ કાલથી રખડતા રખડતા મહામુશ્કેલીએ મનુષ્ય ભવને મેળવી શકયા. આપણે વિચાર કરીએ તા મનુષ્યભવ પહેલાં કઈ સ્થિતિ હતી ? કાંતા એકેન્દ્રિય યાવત્ તિય ચની. જ્યારે તે સ્થિતિ હાય તે વખતે મનુષ્યપણાને વિચાર સરખા પણુ આવે ખરા ? વિચાર જ ન આવે તે શું સારૂં છે? તે સમજ કયાંથી ? તે સમજ ન આવે ત્યાં સુધી મનુષ્યપણું મેળવવા માટે આપણી ઇચ્છા થઈ તે કયાંથી. જગતમાં નિયમ છે કે-જેઓને વસ્તુનું સ્વરૂપષ્ટપણું સમજાય ત્યારે જ તે વસ્તુની ઈચ્છા થાય. પણ તે ન સમજાય તે તેને ઈષ્ટ ન ગણીએ, તેવું મેળવવાની ઈચ્છા થાય નહી. એટલું જ નહી પણ મળશે કે નહી તેટલી શંકા પણ ન થાય. આ વાત બીજી બાજુ વિચારશે। તે માલમ પડશે કે જે શાસ્ત્રકારે જણાવ્યું છે-અભવ્યજીવ જે હાય તેને અલભ્ય કે ભવ્ય હું છું તેવી શકા થાય જ નહી. કારણુ ! શકા થવામાં શા વાંધા ? શકાએ તે જ્ઞાનરૂપ છે તે કેાઈની રેકી રહે નહી, જ્ઞાન તે કાઈનું રાકયું રહે નહી, અગ્નિના જેમ દાહક સ્વભાવ છે. આપણે સત્તર વખત ના પાડીએ પણ બીજાના મનમાં *સે છે તેાજ ના કહે એ જે જ્ઞાન થયું તે રેાકયું રોકાતું નથી તેવી તે ચીજ છે. બહારના પદાર્થ જ્ઞાનને રોકી શકતા નથીજ યારે તેને ... રાકે તા શંકાને કયાંથી રશકે.

Page #42

૩૧
સત્તાવીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો શંકા કયારે થાય?
હવે શંકા કયારે ? ઉભય સ્વરૂપજ્ઞાનવાળાને હેય. સાપ જાયે દેખે માન્ય છતાં સાપ છે કે દેરડું તે શંકા પડે. દોરડા અને સાપનું સ્વરૂપ જાણતા હોય તે જે જાણેલાને સાચુ માનતો હોય ત્યારે જ સાપ છે કે દેરડું તેવી શકા થાય. જેના મનમાં એમ હોય કે જગતમાં સાપ જેવી દેરડા જેવી ચીજજ નથી, તેને સાપ છે કે દેરડું તે શંકા નહી થાય. ત્યારે શંકા ક્યાં થાય તે બન્ને પદાર્થોના સ્વરૂપ, તેની હયાતી સમજે ત્યારે જ શંકા થાય, તે ન સમજાય- મનાય ત્યારે શંકાને અવકાશ રહેતું નથી આ નિયમ જગતને મનમાં લઈએ તે શંકા કયારે? ઉભય પક્ષનું જ્ઞાન સમજણ સત્તા માનીએ ત્યારે જ શંકા થાય. તેમ અહીં હું ભવ્ય છું કે અભવ્ય છું તે શંકા કેને! જેને ભવ્યપણાનું અભવ્યપણાનું સ્વરૂપ જાણ્યું માન્યું હોય તેને, અને જે સ્વરૂપે કહેવાય છે તે વસ્તુ તત્ત્વ છે એમ માન્યું હોય ત્યારપછી પિતાને અંગે શંકા થાય કે હું ભવ્ય હોઈશ કે અભવ્ય ?
જ્યારે ભવ્ય અને અભવ્યપણું જાણ્યું અને માન્યું, ભવ્યપણું કઈ ચીજ ! તે મોક્ષની લાયકાત, વિચાર કરે ! મેક્ષ માન્યા વગર મોક્ષની લાયકાત મનાય ખરી? મોક્ષની લાયકાત ન મનાય ત્યાં ભવ્યપણું ગણાય ખરૂં? અભવ્ય એટલે મોક્ષને માટે નાલાયક, મોક્ષને માન્યા વગર ભવ્યપણું અને અભવ્યપણું મનાય નહી. મેક્ષ જેવી કેઈ ચીજજ નથી એમ માનનારાને ભિવ્ય પણું અભવ્યપણું તે ચીજ જ નથી, ભવ્યપણે અભવ્યપાણું ચીજ જે નહી એ કેને? મેક્ષ ન માને તેને, ત્યારે તે ચીજ કેને? જે મેક્ષમાને તેને, અત્યારે મેક્ષ તેને માન્ય જ્યારે તેને મેક્ષ સુંદર માન્ય હોય ત્યારે ભવ્યપણું સારું અને અભવ્યપણું ખરાબ લાગે, સારું-ખરાબ બે હોય ત્યારે જ શંકાને અવકાશ હું ભવ્ય હિઈશ કે અભવ્ય? જે ભવ્યપણું મેક્ષ અને તેની લાયકાત સારી ન લાગી હોય તે ભવ્ય અને અભવ્ય હાય તે તેને શું? તેને તે શંકાને અવકાશ ક્યાં. મેક્ષને લાયક પિતાને માને તેનું

Page #43

૩૨ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન નામ ભવ્ય, મેક્ષની ન લાયકાત તેનું નામ અભવ્યપણું. મોક્ષની લાયકાત સુંદર છે તે માને તે શંકા થાય કે હું ભવ્ય કે અભવ્ય ? અને પદાર્થોનું સ્વરૂપ હોય તેમાં ઈચ્છાનિષ્ટ જાણવામાં આવે ત્યારે જ શંકાને અવકાશ, અને પદાર્થો તેનું સ્વરૂપ ઈષ્ટાનિષ્ઠાપણું માનવામાં આવે નહીં ત્યાં સુધી શંકાને અવકાશ હેતો નથી. મનુષ્યપણુ કેમ કહ્યું?
મૂળવાતમાં આવે જે વખતે એકેન્દ્રિય-વિકલેન્દ્રિય-તિર્યંચપણમાં હતા તે વખતે મનુષ્યપણુ સમજતા હતા? ના. મનુષ્ય કેને કહેવાય તેનું સ્વરૂપ સમજતા હતા? ના. તેમાં ઈષ્ટપણું સમજતા નહાતા તે પછી ત્યાં શંકાને અવકાશ નહીં. તે પછી વ્યાપ્તિને અવકાશ ક્યાંથી? તે ન હતું છતાં મનુષ્યપણું મલ્યું શાથી? તે ચોક્કસ જ મળ્યું છે, કારણ કે તે પ્રત્યક્ષ છે. દેવપણું વિગેજેમાં હજુ શંકા રહે. સિદ્ધની ગતિ વિચારવાની. કેમ મનુષ્યપણું બન્યું? આપણે તેને અંગે બંધ નહાતે, તેને સારું ન હતું ગયું, તે મેળવવા માટે પ્રયત્ન નહોતે છતાં મલ્યું કેમ? કારણ શું! નદીમાંના પત્થરનું મૂળ કયાં? તે પહાડ, હવે પહાડને વિચાર હતું કે પાણીને વિચાર હતું કે આને ગેળ કરું, ત્યારે શું અટેલને–ગળપત્થરાને વિચાર હતો કે હું ગેળ થાઉં. અથડાતાં પીટાતાં જે જે ખુણે વધારે ઘસાતે ગયે અને તૂટતે ગયે, ભલે પહાડ પાણીની મરજી ન હોય તે પણ તેને ખુણે તૂટતે અને ઘસાતો ગમે ત્યારે અટેલ થયો છે. તેમ આ જીવે મનુષ્યપણું જાણ્યું નથી, તેનું સ્વરૂપ તપાસ્યું નહોતું, મનુષ્યપણાનું મહત્વ જાણ્યું નહોતું તેથી ઈચ્છા હતી કરી, તેથી તેના કારણે મેળવવાની ઈચ્છા હતી. છતાં કારણે મલ્યાં અને મનુષ્યપણું મળ્યું તે અટેલના ન્યાયે. કર્મની કેદ. .
કર્મે મનુષ્ય કરવા ધાર્યા હતા અને કર્યા, આપણે થવાનું

Page #44

સત્તાવીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૩૩ હતું અને થયું તેમ હતું. સજાપુરી થાય પછી નવે ગુન્હો ન હોય તે કેદમાંથી છોડ પડે, ડાય જે ગુન્હ હેય તેને જેલમાં નાંખે ત્યાં જે ન ગુન્હો ન કરે તે ગુન્ડાની મુદત પુરી થયે તેને છુટો કરવો પડે. તેમ આ જીવ કમની કેદમાં પડ છે. કર્મની સજા ભેગવી અને નવા કર્મ કર્યા નથી, તેથી નીચે ન ગયે. નવા કર્મ કર્યા હતા તે નીચે જાત, કેદીને નવગુન્હાની સજા માફ થતી નથી પણ કેદ વધે. મિથ્યાત્વી અને સમ્યગદષ્ટિના કર્મબન્ધમાં ભેદ.
તેમ અહિં કર્મ ભયંકર બંધાય તે નીચે ઉતરવામાં નવાઈ નથી, પણ એકલા કર્મ ભેગવ્યા નવા બાંધ્યા નહી ત્યારે મનુષ્યપણું મળ્યું, એટલે અકામ નિર્જરા મલ્યું. તેની અંદર કારણ શું? તેડે, ભેગવે વધારે અને બાંધે ઓછું, ત્યારે જ મનુષ્યપણમાં આવે. આ વાત નકકી કરીએ ત્યાં શાસ્ત્રને વાક્યથી સાંભળનારો જે તત્વને નહી સમજનારે છે તે શંકા કરે કે-જગતમાં કર્મ બાંધવાને તેડવાને નિયમ કર્યો? આ જીવ સમયે સમયે કર્મ બાંધે અને તેઓ તેમાં નિયમ કર્યો? કર્મને મિથ્યાત્વી તેઓ
ડાં અને બાંધે વધારે, કેમકે યથાપ્રવૃત્તિકરણ સિવાયની જે નિર્જરા તે બધી અકામ નિજ, ૬૯ કડાકોડ સાગરોપમ અને તેના ઉપર પાયમને અસંખ્યાતમે ભાગ તેડે તે પણ તે નિજેરાને અકામ નિર્જરા ગણી છે. જ્યાં મિથ્યાત્વીને અપૂર્વકરણ અનિવૃત્તિકરણને અધિકાર નથી માની શકતા. ત્યાં યથાપ્રવૃત્તિએ લાવીએ ક્યાંથી ! ઘણું બાંધે અને તેડે થેડું ભેગવે સમયના અને બાંધે સીત્તેરના; વિચારે! શું બાંધે અને શું તેડે? જેટલા સમ્યકત્વ નથી પામ્યા તે બધા કઈ સ્થિતિમાં ભેગવે સમયના અને બાંધે કેડીકેડ સીત્તર તેથી નિર્જર ઓછી અને બંધ વધારે. મિથ્યાત્વી જીવ અ૯પ નિર્જરા કરે અને ઘણું બાંધે.

Page #45

ષોડશક પ્રકરણ
૩૪
[ વ્યાખ્યાન
સયતા ને કર્મબંધમાં ભેદ,
પ્રમત્ત સયત તે જેવાં ખાંધે તેવાં ડે, પ્રમત્ત સયત સુધી જેવા બંધ તેવી નિરા, ચેાથા ગુણુઠાણાની શરૂઆતથી અપૂર્ણાંકરણ સુધીની સ્થિતિ અંતઃ કાટાકેાટીની તેનાથી અધિક કે ન્યૂન નહી. નિરે અસંખ્યાત અનંત ભવના, જેવું નિરે તેવું આધે. પણ જ્યાં અપ્રમત્તથી આગળ અપૂર્વકરણાદિમાં ચડી ત્યાં પેાતાના ઘણા નિરે, પરંતુ જગતના જીવાના કર્યાં ત્યાંથી નીકળીને પેાતાનામાં આવે તે તે બધાને તેડી નાંખે તેવી તાકાત તે વખતે હાય પણ એના ઉપાય ત્યાં નથી. મિથ્યાત્વી અહુ બાંધે અને થોડુ છેડે, સમિતિને તેમ નહી. ફાઇના કર્મો કોઇનામાં આવતા નથી. દુનિયામાં બે મથાળાની હૂંડીમાં લઈ જાય કાય અને ભરવા પડે ખીજાતે; તેમ કર્મમાં નથી; પણ જેને કર્મ કરેલાં હોય તેને ભાગવવાં પડે. બીજામાં ખીજાના કર્મા જતાં નથી. ખીજાના કર્મો પેાતાનામાં આવે નહિ. પેાતાના તેડે તેથી ઘણુંજ નિરે ત્યારે બાંધે ચેડું. મિથ્યાત્વી બાંધે ઘણુ અને તાડે થાડું. મિથ્યાત્વીને અનતાનુબ ંધી કષાયવાળા ગણાય. અનન્તાનનુŕ' આથી સંસારની વૃદ્ધિ માટે અનતા જન્મ બાંધે. જે જે સમયે અનતાનુખ ધીના ઉદય તે તે સમયે અન ંતા અંધાવે. અનતાનુખ ધીના ઉદય વગર મિથ્યાત્વીપણું ન હેાય મિથ્યાત્વ સમયે સમયે અનતા જન્મા વધારનાર થાય છે. માટે મિથ્યાત્વી બહુ બાંધે અને થાડુ તેડે; સમિતિ જેવું ખાંધે તેવું તેડે
દેવાને વિરતિ કેમ નહીં ?
જે માણસને સમ્યક્ત્વ મળ્યું. તે નવપલ્યેાપમમાં શ્રાવક અને. આ શ્રાદ્ધપ્રતિક્રમણ વિગેરેમાં જણાવેલું છે જ્યારે આવું શાસ્ત્રકારે નક્કી કર્યું. તા પછી હાય તા ભવનપતિમાં જાય કે હાય તે! સૌધર્માદિ દેવલેકમાં જાય પણ બધે અંતઃકોડાકોડ સાગરોપમની સ્થિતિ રહે છે. તેમાંથી ઓછી થતી નથી. માટે

Page #46

સત્તાવીસમું ] સદ્ધ દેશના વિભાગ બીજો
દેવતાને વિરતિ હોય નહી, અંશે પણ ન હેાય તે શ્રાવકપણું કયાંથી ? કારણ. શું આ વચન ખાટું કે તે વચન ખાટું. એક માજી શાસ્ત્રકારે સાગરાપમનું આયુષ્ય કહ્યું અને બીજી માજી નવ પચેપમે વિરતિ જણાવી, દેવતાને વિરતિ હાય નહી, આને સંબંધ કેવી રીતે મેળવવા. મનુષ્ય અક્કલથી ન વિચારે તે તેને સવળી વસ્તુ અવળી લાગે પણ સવળી ન લાગે નવપલ્યેાપમ સ્થિતિમાંથી ખુટવા જોઇએ અને સરવાળે એછા થવાં જોઇએ ત્યારે દેવલાકમાં સરવાળે એછાં થતાં નથી પણ જેવા ભાગવે તેવાં આંધે છે. સમ્યક્ત્વ વખતે જે સ્થિતિ હતી તેમાં ઓછાં થાય ત્યારે ને ? જેવાં ભાગવીને એછાં કરે છે તેવાં જ નવાં ખાંધે છે. દેવતાના ભવમાં જેટલું ભાગવે તેટલું જ બાંધવાનું, દેવે તેત્રીશ સાગરાપમ જેવા નવ પલ્ચાપમ જેટલાં કર્મ એછાં કરી શકે નહીં, કારણ જેવાં બાંધે તેવાં ભગવે. તેથી નથી દેવતાને દેશવિરતિ, ચેથાથી અપૂર્વકરણ સુધીની સ્થિતિ અંતઃ કોડાકોડી સાગરોપમની સ્થિતિ હાય. કહેવાનું તત્ત્વ એ છે કે આ સિદ્ધાંત કર્યા કે મિથ્યાત્વી ઘણાં ખાંધે અને ઘેાડાં તેડે,
૩૫
મિથ્યાત્વી છેડે થોડાં અને બાંધે વધારે તે બાહુલ્યતાની અપેક્ષાએ. સમક્રિતિ પ્રમત્ત સુદ્ધિવાળા જેવાં ખાંધે તેવાં તાડે. અપૂ કરણથી આગળ વધે ત્યારે થાડાં ખાંધે વધારે તાડે. અમે માંધ્યાં ઘેાડાં અને વધારે તાડયાં તેથી અપૂર્વકરણાદિમાં આવ્યા હતા અને તેથી મનુષ્યપણામાં આવ્યા ? વાત ખરી. આ દુનિયામાં પાણીમાં તણાય અને મરી જાય, સાપ કરડે તે મરી જાય તેમ કહીએ છીએ હવે તેમાં શું તણાયેલા કેાઈ જીવ્યા નથી ? સાપ કરડયા છતાં કેાઈ જીવ્યા નથી તેા કઈક સાપ કરડયા છતાં જીવ્યા છે. પાણીમાં તણાયા છતાં જીવ્યા છે. છતાં કહીએ છીએ કે સાપ કરડે તે મરી જવાય ! કેમ ? સેકડે નવાણું મરે, ડુમે તે મરી જાય, સાપ કરડવામાંથી, ડુખવામાંથી કોઈક મચે, તેમ આ તા અનતાના એકે પ્રરૂપણા છે. અનંતા મિથ્યાત્વીમાંથી

Page #47

૩૬
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
એક મિથ્યાત્વી નીકળે અને આગળ વધે. તિર્યંચની ગતિમાંથી મનુષ્ય ગર્ભજ નીકળે કેટલા ? તે આંગળાના વેઢા જેટલા, કાઈ જીવ વિશેષને અગે થાડું બાંધવાનું વધારે તેાડવાનું અને તેમાં નવાઈ નથી. જો તે ન માનીએ તા આ જૈનશાસનને પાણીમાં નાખવાનું ! જૈનશાસન નિસર્ગ અને અધિગમથી સમકિત પામવાનું કહે છે ને ? હા. મેક્ષે છ મહિનામાં એક જવા જવા તે જવા જ જોઇએ. તે નિયમ કેવી રીતે સચવાશે ? - મિથ્યાત્વી ઘણાં ખાંધે અને ઘેાડાં તાડે તેમાં સચવાય ? આ જો નહી રાખીએ તે તે સમકિત થાય કયાંથી ? તે તે ન પામે તા આગળ વધે ક્યાંથી ? આ બધું મને સમકિત પછીને ? હા. પણ સમકિત પામ્યાની, વ્રતની, કેવલજ્ઞાનની, મેાક્ષની વાત કયારે મનાય ? મિથ્યાત્વીમાં ઘણાં ખાંધે અને થાડાંતાડે એમાં આ - અપવાદ ન રાખીએ તે તમે અને તમારું શાસન પાણીમાં જાય. તેમાં શું ? સગીમાને છેકરા કપાય તેમાં પેટ બળે પણ એરમાન માતાને છેાકરાના કકડા થાય તેમાં અફ્સાસ ન હોય. તેમ જે જૈનશાસનને માનનારા છે તેને સમકિત વગેરેની વાત ઉડે તે ન પાલવે. પણ જેને જૈનશાસન નથી માનવું તે એમ કહે કે તે ભલે પાણીમાં જાય; જે શાસ્ત્ર ન માને ત્યારે તેને જ્યાં અનુભવની યુક્તિ બતાવી એટલે તે ચૂપ.
મનુષ્યપણું કેવી રીતે મળ્યું ?
ચાર નાસ્તિકા જીવ નથી એમ કહેતા આવ્યા અને પુછ્યું કે મહારાજ જીવ છે તેનું પ્રમાણ શું? ત્યારે ત્યાં શ્રાવક બેઠા હતા તે તવેથા લાલચેાળ કરીને લાન્ચે અને જરીક અડકાવવા ગયા ત્યારે તે ખસ્ય, કેમ ભાંઇ ! ખસવાને ડરવાના ભય કેને? જીવને કે જડને ? આ થાંભલા કેમ નથી ડરતે ? મેાઢે ના ના કહે છે પણ અંદર તેા છે. તેમ જે શાસ્ત્રથી ન માને તેને અનુસવની યુતિથી સમજાવવા પડે. વધારે ખાંધતાં માંધતાં છેડા કયાં લાવીશ ! દરેક જીવ વધારે મધે, જ્યાં દશની જાવક અને

Page #48

સત્તાવીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો
૩૭ એકની આવક ત્યાં હાય જેટલી મોટી સંખ્યા છે, જેમાં કર્મ પગલે અનંત અને જીવે અનંતા. આ પ્રમાણે અનંતાનંત લેવા પડે, તે તે જગતમાં માશે નહી. માટે કર્મને અભાવ થવાને વખત આવશે. મિથ્યાત્વીઓ છે તે તેડે ચેડાં અને વધારે બાંધે તે બાહલ્યક નિયમ, પણ સાર્વત્રિક નિયમ નહી. તે સાર્વત્રિક નિયમ કરીએ તે સમક્તિ, વ્રત, કેવલજ્ઞાન, મેક્ષ પામવાને વખત ન રહે.
આપણે જીવ અપવાદમાં દાખલ થયે. જે જીવે ઘણું ભેગવે અને થોડું બાંધે એ અપવાદમાં દાખલ થયા ત્યારે મનુ ધ્યપણું પામ્યા. અકામ નિર્જરાએ તે અપવાદનું સ્થાન. મનુષ્યપણુ આવવાથી શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે તું કેટલાં પગથી ચડે છે નિસરણીના ! તે ખ્યાલમાં રાખ. જે જેને હેય તે તેને જાય તેથી તેને વિચાર થાય. તેમ અહીં જેને મળ્યું હોય તેને વિચારવાનું, પલળવાને ડર જે ઢાંક્યા હેય તેને, પણ નાગાને પલળવાનું નહી. માટે તેને વિચાર છે જ નહી. તમે કેટલી સ્થિતિએ ચડયા છે તે વિચારે તે માલમ પડે કે મારું જશે કેટલું? માટે શાસ્ત્રકારે પહેલાં ભવ્યને દેશના દેતાં જણાવ્યું કે-પહેલું સ્થાન સૂક્ષ્મપણમાં હતું, તેમાંથી બાદરપણામાં તેમાં પણ એકેન્દ્રિય ત્યાંથી આગળ વિકસેન્દ્રિયમાં ત્યાંથી આગળ તિર્યચપંચેન્દ્રિયમાં આવ્યા, ત્યાંથી આગળ વધતાં મનુષ્યપણું મળ્યું, તેમાં પણ આયક્ષેત્ર મલ્યું, તેમાં પણ ઉત્તમકુલ, ઉત્તમ જાતિ, દેવગુરૂની જોગવાઈ મળી. કેટલાં પગથી ચડ્યા તે ધ્યાનમાં દે! હવે અડીંથી ખસ્યા તે શું થાય ? અપ્રતિપતિત સભ્યત્વ, દેવ અને મનુષ્યમાં જ જાય. - અહીંથી ખસવાનું થાય જ નહીં અને સ્થિર થઈને આગળ વધવું હોય તે તે રસ્તે છે? હા, કયે તે જીનવચનની પરિ તિથી છેડવાલાયકને છોડવા લાયક, આદરવા લાયકને આદરવા લાયક, જાણવા લાયકને જાણવા લાયક છે તે નિશ્ચિત કરવામાં

Page #49

હ૮
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન આવે તે ન પડે. તેથી વિશેષાવશ્યકકારે સમ્યકત્વની વાતમાં જણાવ્યું કે–“gવું અપવિહિપ હેવમનુષ૦' અપ્રતિપતિને સમકિતમાં બે પ્રકારના જન્મ હોય; ક્યા ? એક દેવતાના અને બીજા મનુથના. પણ ત્રીજો પ્રકાર જ નહી. તિર્યમાં સમકિતિ જાય, તેમ છતાં તમે અડી દેવ મનુષ્ય બે કેમ લીધા ? વાત ખરીફ ક્ષાયિક સમકિતવાળે તિર્યંચગતિમાં અને નરકગતિમાં જાય તે વાત કબુલ. ભાગ્યકાર જે કહે છે કે-અપ્રતિપતિત સમક્તિવાળે દેવ અને મનુષ્યમાં જાય તે પણ કબુલ. તે આ બે વાત કેમ મનાય. અજવાળું હોય તે અંધારું નહી અને અંધારું હોય તે અજવાળું નહિં તે બન્ને પરસ્પર ન રહે તેમ અહીં સમ્યકત્વ ક્ષાયિકવાળે તિર્યંચમાં અને નરકમાં જાય તે કબુલ. ક્ષાયિક સમકિતવાળે દેવ અને મનુષ્યમાં જન્મ પામે, તે બે વાત કઈ રીતે માનવી? હવે તને પુછીએ કે સવારના સાંજના સંધ્યાકાળમાં શું લઈશ ? તેને અંધારું કહીશ કે અજવાળું કહીશ ? અમુક અપેક્ષાએ જે બેય સાથે, તેમાં અંધારાને કયે ભાગ લે અને અજવાળાને કર્યો ભાગ લે હોય તે રાત્રિ ગઈ પ્રભાત થશે. તેમ અહિં કયે ક્ષાયિક સમક્તિવાળે નરકે ગયે, તિર્યંચમાં ગયે તે જેને પહેલાથી આયુષ્ય બાંધ્યું હોય તે. પણ સમકિત પામ્યા પછી આયુષ્ય બાંધે તેને દેવ કે મનુષ્ય પણ સિવાય અવતાર હેાય જ નહીં. માટે ત્યાં આગળ નારકી તિર્યંચ ગતિ ન ગણું. પણ અપ્રતિપતિત સમકિતિ હોય તે દેવ અને મનુષ્યમાં જન્મ ગ. વચનની પરિણતિ ન થવાથી નુકશાને.
તેમાં આપણે મનુષ્યપણું પામ્યા, સંપૂર્ણ પંચેન્દ્રિયદિપણું પામ્યા અને દેવ ગુરૂ ધર્મની જોગવાઈ પામ્યા. પરંતુ તે પામ્યા છતાં સફલ ન થઈ શકે. જોગવાઈ સફળ ન થાય, અરે વર્તન પણ સફલ ન થાય. જે જે સાધુના લાયકના વતન શ્રાવકના લાયકના બધા વર્તન તેમાં તાકાત નથી. ઘાસમાં ભડકો ભલે જબરજસ્ત થાય પણ રસોઈમાં કામ ન લાગે પણ રસેઈમાં બે લાકડાને

Page #50

સત્તાવીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે નાને ભડકે હેય તે કામ લાગે. તેમ જે વચનની પરિણતિ વગરનુ સભ્યત્વનુ દેશવિરતિનુ, સર્વવિરતિનું અનુષ્ઠાન તે બધા ઘાસના ભડકા સરખા છે.
કાર્ય કયારે બને? વચનની પરિણતિ થાય ત્યારે આ જીવે અનંતી વખત ધા–મુડપત્તિ–ચરવળા-કટાસણ કર્યા છતાં કેમ ઠેકાણું ન પડયું? તે વચનની પરિણતિ થઈ નહોતી તેથી, વચન પરિણતિ નહિ થયેલી હોવાથી સમ્યકત્વ-દેશવિરતિની કરણ ઘાસના ભડકાની સ્થિતિમાં રહી. અને જ્યાં વચનની પરિણતિ થઈ ત્યાં કંઈ ન કરે તે યે મોક્ષને લાયક અર્ધ પુદ્ગલપરાવર્તની છાપ. આ છાપ વચનની પરિણતિ વાળાને, પણ સમકિત-દેશવિરતિ-સર્વ વિરતિની કરણને નહીં. વરની મા વરને વખાણે તેમાં વરની આબરુ નથી વધતિ. અહિં આગળ તમે જિનેશ્વરના વચનનેજિનેશ્વરના મતને અનુસરીને વખાણે તેથી જિનવચનની કિંમત થઈ ગઈ એમ નહીં પણ બીજે વખાણે ત્યારે કિમત થઈ ગણાય. તમે જિનમતના અનુસરનારા થઈને વખાણે તેમાં નવાઈ શી? જૈનશાસનના હિસાબે સમ્યકત્વ-દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિનીકરણ કરતા આત્માને છાપ આપનારા મહષિઓ વચનની પરિણતિ અને તેની વાત બીજાની અપેક્ષાએ સાબીત કરવા તૈયાર છે. વેદાંતિ વિષ્ણુ જૈનવચનને સારું કહેવા નહી આવે, પણ એક વાત ધ્યાનમાં રાખવી કે-બાયડી ધણીનું સાક્ષાત્ નામ નહી લે પણ આડકતરું નામ લેશે. સાક્ષાત્ નહી કહે પણ યુક્તિમાં આવશે ત્યારે હા! હા ! કરવી પડશે. હવે કઈ યુક્તિ છે કે જેથી તેને કબુલ કરવું પડે, પણ નામથી ન બેલે. યુક્તિવાળું વચન માનવા લાયક
તે મહર્ષિઓને પણ કેટલાક અવળી રીતે ગોઠવે છે. તેને અવળી રીતે કેવી રીતે ગોઠવે છે? તીર્થકર અને અન્ય મતમાં પક્ષપાતવાળા નથી. તે તે મતભેદને સહિષ્ણુતાવાળા હતા તેજ

Page #51

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન વચનથી કહીએ છીએ કે કટ્ટરમાં કટ્ટર તે હતા બીજામતને કબુલ કરે તેવા નહતા.
“નક્ષતા ન બે વરે આ કહીને સહિષ્ણુતાની કયાં ઘેર ગોઠવી અને પક્ષપાતને નિષેધ કેમ કરે પડ. “qક્ષપાત ન મે રા' બેલ્યા પણ બૌધ્ધ ન બાલ્યા. જિનેશ્વર ઉપર તુંહી તુંહી રહીને તે માટે કહેવું પડ્યું. “ન ટ્રેષ: પઢાલિવું કહ્યું પણ સુવાવુિં ન કહ્યું, કેમ? ત્યાં છાયા નથી, રાગની પુરેપુરી છાયા છે અને દ્વેષની પુરેપુરી છાયા છે. તેઓ જિન ઉપર અને કપિલાદિ ઉપર વ્યકિત તરીકે પક્ષપાતી અને દ્વેષી નથી, પણ હું લક્ષણેથી પક્ષપાતી અને ઢષી છુ. કિન્તુ વ્યકિતગત પક્ષપાત નથી માટે જુતિમત્તવ ચર્ચા–તમારે અને મારે બનેને માનવું પડશે કે જેનું વચન યુક્તિવાળું હોય તે માનવું. હવે લેકના અર્થને વિચારે નહિ અને જેમ તેમ ગોઠવે તે શા કામનું.
વત્ર સત્ર સમજે વથા સ્કાય તે બોદ્ધ-વૈષ્ણવ શાસન હોય, કઈ પણ નામ હેય, તેને બેઠે કે ઉભે માને તેની અડચણ નથી. પણ અમે એકજ પુછીએ કે તેને માનનારાએ તેને ગુણ વાળ કે દેષવાળો માને છે? કર્મથી ભારે થયેલે કે કર્મથી રહિત માને છે? જે દેષરહિત અને કર્મરહિત માને તે આપ આપ તારે માનવું પડશે કે બીજાએ માનેલામાં વિચારતાં તેઓ દેષરહિત નથી, તેથી તેને વીરને માનું છું. મતની સહિષ્ણુતા નહોતા માનતા પણ તેમાં રાત દિવસ જેટલો ફેર છે. તે યુક્તિથી પુછીએ તે તે જીવ શબ્દ ન બેલે પણ આવું જોઈએ તે બોલવું પડે. હવે યુક્તિ કઈ તે કેવી રીતે સાબીત કરશે? તે અધિકા અગ્રે વર્તમાન.

Page #52

અઠ્ઠાવીસમું]
Y
સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે . ક વ્યાખ્યાન ૨૮ કી
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે શક પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે–આ સંસારમાં આ જીવે અનાદિકાલથી રખડતાં રખડતાં અનંતા પુદ્ગલપરાવર્ત કર્યા તેમાં આંગળના અસંખ્યાતમા ભાગ જેટલી કાયાની શક્તિવાળો ડુતે. ત્યાં વચન કે વિચારની શક્તિ તેટલે કાળ તેને. આવી નહી. સામાન્ય એકેન્દ્રિયમાં સૂક્ષ્મ નિગોદમાં વિકસેન્દ્રિયમાં અનંતે-અસંખ્યતે–સંખ્યાતકાલરખડ. તેમાં અનંતા પગલ– પરાવને કાલ પુરો કર્યો. તેમાં કાયા સિવાય કંઈ હતું નહી. અહેશાન બડા કે એજાર?
બદ્રો ચાલે પણ લાકડી જોઈએ. તેમ ક્ષાપશમિકની બુદ્ધિ તે લાકડીના ટેકા જેવી છે. શૂરા સરદારની શક્તિ હથિયારના સામર્થ્યમાં રહેલી છે. શ્રી સરદાર હોય તેને હેશિયાર અહેસાન, અહેસાન ન હોય તે તે કઈ કરી શકે નહી. " આપણે સાંભળીએ છીએ કે બાદશાહે બીરબલને પુછયું કે બીરબલ! હથિયાર બડા કે અશાન બડા? બીરબલે કહ્યું કે ખ્યાલ તે બડી ચીજ! હથિયારકા ઉપગકા ખ્યાલ આ છે તબ ઉપગ નહી હોય તે હથિયાર ક્યા કરેગા! શી ખબર પડે? તું બડ શાથી કહે છે? બાદશાહે સાંજે હાથીની સાઠમારી થવાની છે હાથીને ગાંડે કરે દારુ આથી દારૂ પીવડાવીને તેને બીજા હાથી સામે લડવા તૈયાર રાખે, બીજો હાથી જ્યાં છોડ ત્યાં નીશાની કરી દીધી ત્યારે માવતે ગાંડા હાથીને છોડ અને દરવાજો બંધ કરી તે નીકળી ગયું. ત્યારે અંદર બીરબલ રહ્યો, બાદશાહે કહ્યું કે અરે બીરબલ! કયા દેખ રહા હિ? આ ગાંડે હાથી આવી રહેલ છે ત્યારે બીરબલને હાથમાં કંઈ ન આવ્યું એટલે

Page #53

૪૨
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ત્યાં કુતરૂં સુતુ હતુ તેને પગ વિજતા હાથીના લમણામાં ફૂંકયું. ત્યારે બાદશાહ કહે કે તે કયા કીયા ? હાથી આ નવી ચીજ પણે વિચારમાં પડચેા, એટલામાં ખીરખલ બારણું ઉઘાડીને નીકળી ગયા. બાદશાહને કહ્યું કે–કયું સાહેબ ! હથિયાર બડા કે અહેશાન તે દેખ લે! જખ અહેશાન ન હેા તે હથિયાર કયા કરતે ? સામને અપને કુતેકુ એજાર મનાયા. આજાર વિના અહેશાન ક્યાંથી આવ્યું ?
સંસારી જીવ કેવલજ્ઞાનની સ્થિતિમાં નથી ત્યાં સુધી જ્ઞાનશક્તિ ફારવવા માટે એજારની અપેક્ષા રાખે છે તે વિના કામ થતું નથી આ ઉપરથી શંકા થતી કે તમે જીવ માને! તેની કિત માના! તે કબુલ પણ જે જીવાનમાં જીવ તે માલપણામાં અને તેજ વૃધ્ધપણામાં જીવ છે. જે મુદ્રામાં નહી અને જુવાનમાં તાકાત છે તે માલમાં તાકાત કેમ નહી? જીવ તા ત્રણેમાં સરખા છે. જો તાકાત શરીરની માને તે હજી મનાય, પણ જીવની શક્તિ માના તે માલ-યુવાન-વૃધ્ધપણામાં જીવ તે તેજ છે, આથી મધે તે શક્તિ રહેવી જોઇએ. શકિતમાં ફેર કેમ ? સ જંગાપર જીવ સરખા છે માટે શકિત રહેવી જોઈએ, પુદ્દગલના ઘરની શકિત તેમાં જીવને એઠા રૂપે રાખા છે. ! પુદ્ગલ જડ છે, એય ખરાખ સ્થિતિમાં હેાય. પણ આત્મા સારી સ્થિતિમાં હાય ત તે પ્રમાણુ ! સારી ખરામ એય શકિતવાળા હાય છે. કારણ કે ગ્લાન અને આરાગ્યવાળા આત્મા તેના તે છે. જે આત્મા નિરંગીપણામાં તેજ આત્મા રાગીપણામાં, તા તેમાં અત્માની શક્તિ ઓછીવત્તિ કેમ ? માટે પુદ્ગલના ઘરની શકિત છે તેવું કહેનારે સમજવું કે–શકિત આત્માના ઘરની; કપાય તરવારથી પણ તે કાપનાર નહી. પણ કાપનાર તેા' મનુષ્ય કાપી શકતા નથી કાપનારી તરવાર છે. છતાં તે સાધન છે આથી ગુન્હેગારી તરવારની ગણી કકડા કરવામાં આવ્યા કે ખુનીને ફાંસી દેવામાં આવી ? કારતુસ–રીવેાલ્વર-તરવાર વગેરે હથિયાર છે. જેવા હથિયાર હોય તેવાજ ઘા થાય;. શક્તિ જબરજસ્ત છે,

Page #54

આહૂવીસમું ]
સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીજો
૪૩
જીએ મહારાણા પ્રતાપમાં સિંહ જેવી શકિત હતી; તે રાજકુમાર અવસ્થામાં હતા ત્યારે કોઇકે મશ્કરીમાં કહ્યું કે આપ તીરમાં ભલે તીરદાજ પણ તરવારમાં આપણી તલભારશકિત નહી ચાલે ! ત્યારે પ્રતાપ મહારાણાએ કહ્યું કે ચાલે કે ન ચાલે તે તા મેાકા ઉપર માલમ પડે, દુનિયામાં આંબાના દર્શન ડાય તેા કેરી દેખવામાં આવી જાય. દુનિયામાં પદાર્થ મેકા હા કે ન હેા તે પણ દેખવામાં આવે પણ મનુષ્યની તાકાત તે મેાકેા હોય ત્યારે દેખવામાં આવે છે. તરવારથી કાટનેમે દૂર નહિ.
આ કેળનુ ઝાડ છે તે કાપી ? પેલાએ કેળના થડમાં લેઢાનેા સળીએ ઘાલી દ્વીધે, કહી દીધું કે તૂરત મહારાણાએ આળખ્યા, જ્યાં તરવારના ઘા કર્યા ત્યાં કેળ અને લેઢાના સળીએ તે એયના કકડા થયા. હથિયારમાં તરવાર હતી તેથી તેને કેળ સાથે લેાઢાના સળીએ કાપ્યો, કિન્તુ લાકડી હાત તેઃ શું કરત ? મેકે હથિયાર હાય તે શક્તિ ખુલ્લી પડે
એકલા પુદ્દગલમાં પેાઢવું નહીં.
આપણે તે સાધન મળે તે પ્રમાણે શક્તિ, શક્તિ છતાં પણ જેટલાં સાધન મળે તેટલાં ફેારવીએ, બાળપણામાં રાણીપણામાં વૃદ્ધપણામાં સાધન નબળું છે તે કેવી રીતે શક્તિ ફારવે ! તીવ્ર હથિયારથી તીવ્ર તાકાત થાય પણુ વધ કરવાની તાકાત બાળક વગેરેમાં નહીં એકલા હથિયારની તાકાત તેવું માનનારની અક્કલ કેવી ?
જીવ ન માનવે। અને પુદ્ગલ જે સાધન તેની શક્તિ માનવી તેની અક્કલ કઇ ? તેને વિચાર કરવા ઘટે! શરીર મે મણુનું ધૈર્ય ફારવે તે દશ મણને ધક્કો મારે. આ સાધન તરીકે ન હેાત અને સાધ્ય તરીકે હાત તે। આના પ્રમાણથી વધારે પ્રમાણવાળું કામ થાત નહીં. પણ અંદર ખીજી શક્તિવાળે છે માટે તે પુદ્ગલ દ્વારાએ શક્તિની ફારવણી દેખીને એકલા પુદ્ગલમાં પેઢવું નહી. જીવની જ્ગ્યાત જોવી. જીવ ન્યાતવાળા છે

Page #55

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તેની શકિત ફેરવનાર, અનાદિ કાળથી તેને હથિયાર કાયાનું મળ્યું. અનંતા પુદગલપરાવર્ત સુધી કાયાનું સાધન મળ્યું. અનંતી પુણ્યાઈ વધી એમ કહીએ તે ચાલે. -યવહારરાશીમાં આવ્યા તે સિદ્ધને ઉપકાર.
ભાગ્ય આપણું કે એ સિદ્ધ થયા. આપણું નશીબે એક સિદ્ધ થયા. આપણે સૂક્ષમ એકેન્દ્રિયમાં, મેક્ષે ગયા તેઓ જ્ઞાન દર્શનાદિના બળે ગયા, તેમાં નશીબને છે સંબંધ? અવ્યવહાર રાશીમાંથી વ્યવહાર રાશીમાં આવવાનું કયારે બને? જેટલા મેસે જાય તેટલા આવે ત્યારે. सिझंति जेत्तिया किर इह संववहारजीवरासीओ। एंति अणाइ वणस्सइरासीओ तेत्तिया तम्मि ॥
(વિશેષાવતી યા ૬૦-૨૫ / જેટલા જીવમોક્ષે જાય તેટલા અવ્યવહારશીમાંથી વ્યવહાર રાશીમાં આવે. શશી જાય અને જગ્યા ખાલી પડે ત્યારે હાથીને પગ મુકવાનું બને. મેઘકુમારને જીવ હાથી હતો તે વખતે શશલ ખસ્યા તે પગ મુકવાનું સ્થાન થયું. તેમ વ્યવહારરાશીમાંથી જીવ મેક્ષે જાય ત્યારે તમારે માટે જગ્યા થાય. નહી તે જગ્યા ન થાય. આ વાત ખ્યાલમાં લે તે માનવું પડે કે આપણા -નશીબે જ તેઓ મેક્ષે ગયા, તે મેક્ષે ગયા એટલે આપણે બહાર આવવાનું બન્યું. જગતને નિયમ કર્યો? જેટલા જીવ વ્યવહારરાશીતેમાંથી મોક્ષે જાય તેટલા અવ્યવહારમાંથી વ્યવહારમાં આવે.
જ્યારે મેક્ષે જાય ત્યારે તમારે બહાર આવવાનું. તે ન જાય તે તમારે બહાર આવવાને વખત નહી, પહેલે ઉપકાર એ થયા કે આપણે તે સિદ્ધ થવાને લીધે વ્યવહારરાશીમાં આવવાને પામ્યા. માટે સિદ્ધપણાને ઉપકાર માનીએ તે સમકિતિ થઈએ. - સમકિતિ થઈને આત્માના ગુણને માનીએ, સિદ્ધ માનીએ ત્યારે આત્માનું અવિનાશીપણું મનાય, હાય જીવ લે, પુદ્ગલ

Page #56

અઠ્ઠાવીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે લે તે તે અવિનાશી છે, તેને દાખલ નથી પણ દાખલે હેય તે માત્ર સિદ્ધને. - પહેલાને વાત કરું છું. વસ્તુસ્થિતિ વિચારીએ તે સિદ્ધ મહારાજે આપણું ઉપર કો ઉપકાર કર્યો ? અવ્યવહારમાંથી વ્યવહારમાં આવ્યા એ અનાદિથી સૂક્ષ્મમાં રખડતા હતા ત્યાંથી બાદરમાં આવ્યા તે સિદ્ધ મહારાજને ઉપકાર. અનાદિ સૂમમાં અનંતી ઉત્સપિણું અવસર્પિણ રખડતાં ગઈ, પછી પૃથ્વીકાયાદિમાં આવ્યા ત્યાં પણ બલ કાયાના ઓજારનું કામ પડયું. અનંતી પાઈ વધીને આગળ વધ્યા ત્યારે વચનનું બલ આવ્યું. કાયાના બલ કરતાં વચનનું બલ વ્યાપક છે. બેઈદ્રિયમાં વચન બલ મહું તે કેવું?
કાયાનું બલ તે જસાપણું વચનનું બલ તે સમજણ, કાયાથી દેરીએ તે બલાત્કાર અને સમજાવીને દેરીએ તે ડહાપણ, વચનનાયેગથી કામ થાય તે ડહાપણ, કાયાથી જે કરવામાં આવે તે જુલમ, ગુંડાગીરી. અનંતી પુણ્યાઈ આવી ત્યારે વચનને પામ્યા. ભાષાને પુગલો લઈને ભાષાપણે પરિણમાવી ને બીજાને કહેતાં છતાં ભાષા કઈ મેળવી? છોકરાનું રમકડું. છોકરાને હાથી, ગાય, ઘેડા વિગેરેનું રમકડું હોય પણ તેને વિભાગ કરવાને નહી. કારણ! રમકડું છે, છેકરે તે રમકડું દેખ્યું એટલે રાજી! પછી તે હાય જેનું હોય તેમાં તેને કંઈ નહી. તેમ બેઇન્દ્રિયમાં વચનગ મ. માટે. વિકલેન્દ્રિયને ભાષા વચનગ માન્યા છતાં ઢંગધડા વગરનું માટે અસત્યામૃષા કહીએ, પણ ભાષાના વ્યવહારમાં તે નહી, આવ! બેસ! બેલીએ તે સત્ય કે અસત્ય તે તે સત્ય કે અસત્ય નહી. તેમ દરેકમાં લઈ લે, માટે તેનું નામ અસત્યામૃષા. આ બધું સંખ્યાતા સાગરોપમ સુધી તે ગયા. દિગમ્બરની અશબ્દવનિની માન્યતાનું ખંડન. આ વચનને મહિમા કહેવા બેઠા છીએ. આપણે વચનને મહિમા આપીએ છીએ ત્યારે આપણા કહેવાતા ભાઈઓ દિગબરે તીર્થ

Page #57

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
કરોના વચનને અક્ષર વગરના માને છે. તીર્થકરોની દેશના અશબ્દવનિ તેમાં દુનિયા સમજી અને તેથી જગગુરૂ બન્યા, તે કેના ઘરને ન્યાય. હારમોનિયમમાં શબ્દની છાયા પડે છે ત્યારે આ તે અશબ્દધ્વનિ કેવલજ્ઞાન પામીને જગદ્ગુરૂ માનવા છે. ઉપદેશ છે પછી અશબ્દધ્વનિવાળા કેવી રીતે ઉપદેશક બન્યા? શી રીતે શાના દેશક? જગતના જીવના ઉદ્ધારનું ફલ તીર્થંકરપણું એ કેમ બન્યું? જગતને ઉદ્ધાર કરનારે બધી ભાષા લેવી જોઇએ. અત્યારે અહીં તે દિગંબરોએ ભાષાને ભમરડે મા. અશબ્દધ્વનિ માનનાર ભાષાને ભમરડોવાળે કે બીજું કંઈ! તેના કરતાં પોપટ મેને સારાં ને તે શબ્દ લે છે
આ દિગ બરેમાં દેવ થાય ત્યારે શબ્દધ્વનિ નીકળી જાય. પહેલાં -શબ્દવનિ હોય. કેવલજ્ઞાન થયું એટલે જીભે તાળ વસાયા; મુંગાને બીજો અવતાર. ત્યાં એમ કહીએ તે ચાલે કે મુંગા માનવાનું કારણ શું? તેમાં કારણ–તેને પિતાને બેસવું હોય ત્યારે ઔદારિક પુદગલે લે તેથી આહાર માનવું પડે. તે નહી માનવા માટે અશબ્દવનિ માની લીધે. જ્યારે વિકલેનિદ્રય જાનવરમાં પણ અશબ્દધ્વનિ છે, પંચેન્દ્રિય જાનવરમાં શબ્દવનિ છે ત્યારે તેમને તે દેવ થાય ત્યારે શબ્દરહિત વનિ છે. - વાગ્યવાચક તરીકે ભાષા અસંજ્ઞીમાં ન હોય.
મૂલવામાં આવે! જ્યાં સુધી વિકલેન્દ્રિયપણું ત્યાં સુધી શબ્દ ભાષા ખરી પણ કઈ? શબ્દના નિર્દેશ વગરની. તેમાંથી મનુધ્યમાં આવ્યાજ્યાં સુધી મનુષ્યમાં ન આવ્યા હોય ત્યાં સુધી ભાષાનો વા કે વાચક તરીકે ભાવ હાય જ નહી. અમુક પદાર્થ કહે છે, તે શબ્દ ધાર્યો, પદાર્થ ધાર્યો, તે સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયમનુષ્યમાં વ્યવહારના પદાર્થોની ભાષા વ્યવહારથી જણાતી પ્રવૃત્તિને અત્યારે માનીએ છીએ. પહેલાં કહેવાતી નહોતી તેમ ન કહી શકે. માનવી વિગેરેને વ્યવહાર મનુષ્ય ઉત્પત્તિથી ચાલુ છે. અર્થાત્ મનુષ્યમાં અનાદિકાળથી ચાલુ છે દુનિયાની

Page #58

અઠ્ઠાવીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે. વ્યવહાર ભાષામાં, કુટુંબના વ્યવહારમાં કુશળ થયો પણ આનું શું? આ કેશુ?
જ્યારે તીર્થકર ભગવાને કેવલજ્ઞાન પામીને દેશના દે ત્યારે આતમરામનું બને. આ કે? કયાં છે ? આ કેમ બગડે? કેમ સુધરે? તેની ગતિ, જાણપણું તે કયાં? એકેન્દ્રિય-વિકલન્દ્રિયના-અકર્મભૂમિના વ્યવહારમાં નહી. કર્મભૂમિમાં પણ આ તીર્થકરોના પ્રતાપે તીર્થકરેનું વચન આત્માની સર્વસ્થિતિમાં. પહેલા મૂળ તરીકે આ વાત તે જ્યારે સૂત્ર વંચાય છે તેમાં–
जयइ सुआणं पभवो। तित्थयराणं अपच्छिमो जयइ । जयइ गुरुलोगाणं। जयइ महप्पा महावीरो॥ नंदी गा०२॥
જગતના જેટલા આત્માના શ્રુતજ્ઞાને, જેટલા દર્શને, શા તે બધાની જડ તમે ધ્યાનમાં રાખજે. ભક્તો ભગવાનને ઉંચા ચડાવવામાં ભૂલ કરેજ નહી, દરેક મતને અંગે દેખીએ તે દરેક મતના ભકતે ભગવાનને ઉંચા ચડાવવામાં ભૂલ ન કરે. તેમ તમે પણ તમારા ભગવાનને ઉંચા ચડાવવામાં ભૂલ ન કરે!
બીજાએ અરિહંત, બુદ્ધ કહે, તે તમે છે એમ કહે છે. बुद्धस्त्वमेव विबुधार्चितबुद्धिबोधात् , त्वं शंकरोऽसि भुवनत्रयशंकरत्वात्। धाताऽसि धीर! शिवमार्गविधेविधानात्, व्यक्तं त्वमेव भगवान् ! पुरुषोत्तमोऽसि ॥ भक्त० ॥२५॥
આ વખતે તમે આમ કહ્યું. વાત ખરી કે જગતમાં સાચું લેણુ હાય અને લેણદાર દા કરે ત્યારે દેણદાર ઉભુ લેણુ કાઢીને પતે દાવો કરે, આ સાચાને મારવાને રસ્તે જ ને ? હા. પરંતુ ન્યાયની કેટેમાં તે ન ચાલે. આને દાવ આટલો કર્યો, જાવ એય તેમ ન્યાયાધીશ ન કહે, પણ સાચે દા કરે છે તે તપાસવાની જરૂર ગણે. આ આપણા પણ મગજમાં બુદ્ધિ હોય તે”

Page #59

ge
ષોડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન
આ આમ દાવા કરે છે આ તેમ દાવા કરે છે, માટે જાવ એ ? પણ વ્યાજખી કાણુ કરે છે તે તપાસવું જોઈએ ! તે ન કરીએ તે। સમજી ન કહેવાઈએ પણ મેવકૂફના એડીગાર્ડ, આ’એ આમ કહે છે આએ તેમ કહે છે માટે એય તેવા છે; આવું અક્કલવાળા નિહ કહે, આ કહે કે શિવજીની સ્તુતિ કરતાં અરિહંતયુદ્ધ-વિષ્ણુ કહેવાશે ? તમે જિન, તમે પુરૂષોત્તમ, શંકર-યુદ્ધ એવા શખ્ખામાં તમારે એક વાત ખ્યાલમાં રાખવાની કે અમે શંકર-બુદ્ધના નામને નથી વળગાળતા' પણ અમે કયાં વળગાડીએ છીએ.
यत्र तत्र समये यथा तथा योऽसि सोऽस्यभिधया यया तया । वीतदोषकलुषः स चेद्भवानेक एव भगवन्नमोऽस्तु ते ।। શીમા તો મારૂ
રાગાદિના દોષો જ્ઞાનાવરણકર્માની મલિનતા તે એ જેને ટન્યા હાય તે પછી તે બુદ્ધે શકર ગમે તે હાય, આ સ્વરૂપ જ ! આ સ્વરૂપ જ જે હોય તે આ જે સશાસ્ત્રાની જડ, જૈનશાસ્ત્ર છે, બીજી કાઈ પણ જડજ નથી, આ વચન તે ભક્તિભાવનું નથી. પણ સ્વરૂપનું છે. કેમ ? દરેક આસ્તિકે જીવન શબ્દ વાપર્યા છે, જીવ–આત્મા પુરૂષ ક્ષેત્રનક્ષેત્ર એવા શબ્દો આત્માને માટે વાપર્યા આત્માનું કથન કર્યું તે દેખીને થયું કે દેખ્યા વગર એ સાચુ કથન કરનાર કાણુ ? જે પદ્માને દ્વેષે તે મૂલ કથન કરનાર ગણાય. દેખ્યા વગર અનુકરણ કરનાર ગણાય. આ આત્મા-૫ રસ, ગ ંધરૂપ, શબ્દઢારાએ જાણવા, તા દરેક મતવાળાને કહેવુ પડે કે તે ઉપરના કારણે જણાતા નથી. અરૂપી આત્મા દરેક મતવાળા માને છે. તેનું જ્ઞાન કરવાનું સાધન તમારામાં છે ? જે સાધનથી અરૂપીનું જ્ઞાન થાય તેનું નામ તે। કાઢો ? તમારામાંથી ? તેનું નામજ તમારી પાસે નથી. માટે જ્ઞાનના વિભાગેા પાડયા છે. તે જગતની દ્રષ્ટિએ પણ કલ્પિત નહી. પ્રત્યક્ષ પરાક્ષ અનુમાન ઉપમાન કલ્પિત કેમ કડા! આ જગતમાં પહેલવહેલી શક્તિ જીવને માટે સર્વવ્યાપક

Page #60

અઠ્ઠાવીસમું ]
સદ્ધ દેશના–વિભાગ બીજો
૪૯
કઈ હાય ? માત્ર શરીરથી ૫ જાણવાની મનુષ્યની ઉત્પત્તિમાં પહેલું શું થાય ? તે શરીર, શરીર વગર કાઇને જીભ હેાય ? જીલ હાય અને શરીર ન હેાય તેવા જીત્ર નથી.
મતિજ્ઞાન જાણે અને શ્રુતજ્ઞાન જણાવે' શ્રુતનું તત્ત્વ શું?
સ્પન ઈન્દ્રિયના વ્યંજનાવગ્રહ–અર્થાવગ્રહ-ઇહા-અપાય અને ધારણા તે જ્ઞાનયેાગ મૂળમાં ગણ્યા. તેનાથી વધ્યા ત્યારે રસત્રાણુ ચક્ષુ-શ્રાત્ર ઇન્દ્રિય, આ ક્રમ કેાઈ જગા પર લાવેı? આવી રીતે મતિજ્ઞાનના ક્રમ, તેમજ પાંચે ઇન્દ્રિય અને મનની શક્તિ થઈ. જ્યારે શ્રુતમાં સમજવા અધિકારી નથી તા ભરેાસેા કરવા માટે અધિકારી કયાંથી ? સજ્ઞના વચના ઉપર ભરેાસા તે શ્રુતજ્ઞાનનું ખરું તત્ત્વ છે. અમુક મુદ્દત પહેલાં દીવાને લાઈટ નહાતા કહેતા. અત્યારે લાઈટ હેા છે. જેવા સ ંકેત હાય, તે પ્રમાણે કહેવાય છે. તેના ઉપર શ્રુતજ્ઞાનનું તત્ત્વ નહીં. અતીન્દ્રિય પદાર્થોને જ્ઞાનદ્વારાએ જાણવા, તે તે પદાર્થ માત્ર વિશ્વાસ ભરેાસાથી માનવાના, મતિજ્ઞાન પતે જાણે અને શ્રુતજ્ઞાન બીજાને જણાવે, પણ તત્ત્વ ત્યાં નથી, પરંતુ અતીન્દ્રિય પદાર્થ અતીન્દ્રિયદૃષ્ટિવાળાના કહેવાથી જે માનવામાં આવે ત્યાં શ્રુતનું ખરું તત્ત્વ. આત્મા નામના પદાર્થ કયા! તે જેને દેખ્યા નથી તે કહે શાના, અને કહેતા મનાય કેમ! માટે કહે છે, જેએ સ્પર્શન રસન ઘ્રાણુ ચક્ષુ શ્રાત્રની મદદ વગર પદાર્થાને જાણનારા હાય તે જ આત્માને દેખે અને તેજ આત્માનું ખરું સ્વરૂપ કહી શકે. તે આત્માનું ખરું સ્વરૂપ દેખનારા અતીન્દ્રિય જ્ઞાનવાળા કાણુ ? તે વીતરાગ પરમાત્મા, અતીન્દ્રિય પદાર્થોનું નિરૂપણ તે કેવલજ્ઞાનીનું હાય, બીજાનું નહીં દરેક વક્તા પોતાના વચનની કિંમત વધારે !
આ ઉપરથી એક વાતના નિવેડે આવી ગયે. આગમ જિનેશ્વરને અને જિનેશ્વર આગમાને વખાણે, ગીતા વિષ્ણુને વિષ્ણુ ગીતાને, બ્રહ્મા વેદને વેદ બ્રહ્માને, મહમદ કુરાનને કુરાન મહમંદને, ક્રાઈસ્ટ બાઇબલને ખાઈબલ ક્રાઈસ્ટને વખાણે તે આ

Page #61

૫૦ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન બધું સરખું ને! પરમાર્થ શ? દરેક વક્તા પિતાના વચનની કિંમત વધારનારા. સહુએ પિતાના વચનની કિંમત વધારી પછી તેમને તેની વધારી. તે અહિં નિર્મૂળ કરી દીધી, અડુિં વચનદ્વારાએ વીતરાગની કીંમત નથી પણ પદાર્થ નિરૂપણ દ્વારા એ. જીવકર્મ જ્ઞાન–મેક્ષને કેણ દેખે? વચન દ્વારાએ વીતરાગ પણું નહીં, પદાર્થ દ્વારા એ વીતરાગપણું છે. તેનું નિરૂપણ કર્યું છે માટે એમને કહ્યા પછી અનુકરણ કરવું તે દુનિયાને રિવાજ છે. ત્યાગધર્મનું અનુકરણ કર્યું શા માટે? તેના ભગવાનને ત્યાગધર્મ અને ગુરૂને પણ ત્યાગધર્મની જરૂર નથી. માને શા માટે ? અરે વગર ધર્મે ગુરૂદેવપણું આવે છે તે ધર્મને શું કરવાને ? શાસ્ત્રોની મૂળજડ વચન છે.
દુનિયામાં ધર્મની પ્રસિધ્ધિ થઈ માટે આપણે કંઈક કરવું જોઈએ ! તમે ગુરૂ શબ્દ વાપર્યો એટલે તેઓએ આથી અનુકરણ કરીને બાયડી છોકરાવાળા હોય તેને ગુરૂ માની લીધા. શાસ્ત્રના અર્થ બરાબર જણાવે તે ગુરૂ, જેઓ પોતે આચરણ કરે અને બીજાને બતાવે તેનું નામ ગુરૂ છે. હવે લો આ બીજાઓમાં એકલું ગુરૂમાં દેશક પણ છે. જેને ધર્મોપદેશ સિવાય બીજી મતલબ નહી તેવા કેણ? તે કેઈ નહી, પણ આનું અનુકરણ તેઓને જનના અનુકરણે ધર્મ ગુરૂ શબ્દ રાખવું પડે છે, તે એમાં ગણુતા દેવેએ આત્માકર્મમાં અનુકરણ જૈનેનું જોઈને કર્યું. કર્મ–મક્ષ માટેના શાસ્ત્ર છે. તેની મૂળ જડ હોય તે વચન છે માટે કહે છે કે તીર્થક સર્વધર્મશાસ્ત્ર ગુરૂદેવપણાની જડ રૂપ આત્મીય પદાર્થોને જણાવનારૂ જે વચન તેની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ થાય છે. વક્તા દ્વારા વચનની પરીક્ષા કરી. વિષય-સ્વરૂપ-પરિગ્રહકારાએ વચનની પરીક્ષા કરવાની રહે છે. વક્તા આવા માટે વચનને અમે માનીએ છીએ, જે પદાર્થ કહે તે પિતે જાણનારા છે માટે માનીએ છીએ. સ્વરૂપ–વિષય-ગ્રહણ દ્વારાએ વચનની પરીક્ષા કરવાની તે કેવી રીતે થાય તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન

Page #62

એગણત્રીસમું ] સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીજે
। વ્યાખ્યાન ૨૯
૫૧
અનંતા જન્મમાં મેળવ્યું શું?
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીવેાના ઉપકારને માટે ષોડશક પ્રકરણની રચના કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કેઆ સંસારમાં આ જીવ અનાદિકાલથી રખડ્યા કરે છે, એ રખડપટ્ટીને જેને ભાસ થાય તેને જ માર્ગમાં આવવાનું અને. જ્યાં સુધી આ આત્મા રખડપટ્ટી કરે છે એવા ભાસ ન થાય ત્યાં સુધી દરેક જીવા જિંદગીમાં જહેમત ઉઠાવીને જર જોરૂ જમીન વિગેરે ભેગુ કરે છે અને જિંદગીને છેડે મૂકીને ચાલતા થાય છે, તેથી સરવાળા શૂન્યમાં આવે છે. જગતમાં જેને સરવાળે સરવૈયામાં શૂન્ય નીકળે તે વેપાર ન કરે. પણ આ જીવ તે અન ંતા જન્મથી સરવાળે શૂન્યના વેપાર કરતા આવ્યે. જેને આવી રખડપટ્ટીના ખ્યાલ નથી. દરેક ભવમાં આ જીવ કંચનાદિ બહારની અને અંદરની અપેક્ષાએ અહારાદિની તાકાત મેળવે છે તેા પણ સરવાળે શૂન્ય આવે છે. આવાં સરવૈયાં જેમાં નીકળે તેવા વેપાર કરતા આવ્યા. નાના બચ્ચા જો
એક બેવષ નાપાસ થાય તે મુંઝાય અને જ્યાં ત્રણ વ નાપાસ થાય તે મરવા તૈયાર થાય, તેમ આપણી અનતા જન્માની મહેનત નિષ્ફલ ગઈ પણ તેના વિચાર આવતા નથી. કેમ ? તે દરેક જન્મમાં શું કર્યુ તે વિચારે!
न सा जाइ, न सा जोणी न तं ठाणं न तं कुलं । न जाया न मया जत्थ सव्वे जीवा अणंतसा ॥ २३ ॥ तं किपि नत्थि ठाणं, लाए वालग्गकोडिमित्तंपि । સ્થાન નીવા વધુ મુદ્દતુલવવા વત્તા ॥૨૪॥ (વાયરાત૪)
લેકમાં વાળે ફસાય એવા એક પ્રદેશ નથી કે જ્યાં દરેક જીવા અનતી વખત જન્મ્યા મર્યા ન હેાય એવું કેાઈ સ્થાન નથી. આપણા જન્મ અને મરણા કેટલા થયા ?

Page #63

૫૨
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અનંતા કર્યા અને મેળવ્યું શું? તે કંઈ નહિ, દરેક જન્મે મેળવ્યું અને મેલ્યું, બીજો ઉપાય જ નહી. જ્યાં ઉપાય હોય ત્યાં વિચાર કરવાનું રહેને! નિરૂપાય વસ્તુમાં બુદ્ધિમાનને વિચાર કરવાને ન હોય. કોઈ બુદ્ધિમાન આકાશમાં કુલ કેમ ઉગતુ નથી, ઘોડાને શીંગડા કેમ નથી ઉગતા, એ વિચાર કરે છે? ના કારણ? તેમાં ઉપાય નથી, નિરૂપાય વસ્તુ માટે બુદ્ધિમાનને વિચાર કરવાનું રહેતું નથી. દરેક કુલ–નિમાં જન્મ લે ત્યાં મેળવવું અને તે મેળવેલું મેલવું પણ સાથે કંઈ લઈ જવાનું નહી. નથી જન્મ બંધ થત, નથી મેળવવું બંધ થતું, નથી મેળવવાનું બંધથતું; કેમ તે તેને ઉપાય જ નથી. વાત ખરી – પણ ઉપાય નથી કેને? જેમ પાંગળાને ફલથી ભરેલા ઝાડ ઉપરથી ફલ લેવાને રસ્તે નથી, તેમાં પાંગળ અને લુલાને ઉપાય નહી જેને હાથ પગ સાબીત છે, તે કહે કે ઉપાય નથી તે તેવા મનુષ્યને માણસાઈવાળે ગણ કે કેમ? તે વિચારો ! તેમ અહીં જન્મ મરણ–જ રા થાય તેમાં મેળવીને મેલવું પડે છે તે તે બંધ કરવાને ઉપાય છે ? હા.
મેળવેલું મેલવું પડે નહી તે ઉપાય છે! પોતાની ચીજમાં પણ જર–જેરૂ-જમીન પારકી. જેમ આંગળીથી નખ વેગળા એટલા વેગળા. આત્માનું અને જરાદિનું સ્વરૂપ છ્યું? પારકું મેળવે અને રાખવા માંગો તે રહે કેટલું? તેને ઉપાય જડે કેમ? તે તે બને નહી, માટે તેમાં નિરૂપાય. શૂરાસરદારના હાથમાં હથિયાર હેય અને શત્રુના વચને સહન કરે છે તે ક્ષત્રિયને લજજાસ્પદ છે; તેમ તું પણ આત્માને અનંતશક્તિને ધણું માને છે કે નહી ? સુભટ છે, શરુ છે, વિચાર કર કે અનાદિ કાળથી તને બળ મળતું આવ્યું છે, બલ તે તે આત્માનું એજાર છે, કયું બલ? કાયા, કાયા દ્વારાએ અનાદિ કાલથી તું બલને ધારણ કરનારે છે, કયા ભવમાં તને કાયા નહોતી મળી. એક પણ જન્મ આ જીવને કાયાના બલ વગરને નહોતે.

Page #64

પર
ઓગણત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે કાયબળ કયાં વેડફાય છે?
કાગ વગરને જીવ નહીં. અગી ગુણઠાણે જાય ત્યારે કાયબલ ન હોય. કાયબલ અનાદિનું છે તે કેળવ્યું કયાં? પૌગલિક પદાર્થો મેળવવામાં છોકરો તનતુંડ મહેનત કરે, શક્તિ વેડફી નાખે, પણ શેમાં? ગેડી દડા પતંગમાં. પણ મિલકત કે આબરૂના સ્થાને શકિત વેડફી ન હોય. મહેનત કરે થાકી જાય, લેથ થઈ જાય, પણ શેમાં? ભમરડા અને પતંગમાં. તેમ આ જીવને કાયર મલ્યા અને મહેનત કરી તે શેમાં કરી? વિષયે મેળવવામાં. કાયથેગે એ કામ કર્યું.
અનંતા પુદગલ–પરાવર્ત પછી વચનનું બલ મલ્યું. બેલવાને અંગે શું સંબંધ? વાત ખરી’ બહેરા મુંગા હોય કે ન હેય? હેય. પણ મુંગા જન્મના હોય તે બહેર જરૂર હોય છે જેને વચન બોલવા સાંભળવાની તાકાત નથી. તેની શ્રોત્ર ઇન્દ્રિય કામ કરે નહી. માટે વચનબલ મલ્યું, વચનબલ મલ્યું–તેમાં ધંધો શું કર્યો? ફલાણે સાકર છે! લાકડું છે! ફલાણે ખસે! ફલાણે દેડો! કીડીને સ્વભાવ મીઠાશ હોય ત્યાં દેડે, રખેડે હોય ત્યાંથી ખસે, આવી જાનવરની દશા છે. બેનસીબ કે?
સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયમાં આવ્યા–તેમાં શરીર-સ્થાન અને સંતાનની રક્ષાના વિચારમાં રહ્યા. ઠેરઢાંખરમાં મનનું બલ ખર્યું, મનને ઉપયોગ પૌગલિક વસ્તુ મેળવવામાં ગયે. પણ આત્માની વસ્તુ માટે નથી થશે. માટે જણાવે છે કે મહાનુભાવ! આ ત્રણ બલ મલ્યા. તમે કર્મભૂમિમાં આવ્યા. સર્વજ્ઞ ભગવાનના વચનને સાંભળવા જેટલી તાકાત તમારામાં આવી, સર્વજ્ઞના વચને કાને પડયા છતાં તે ધ્યાનમાં ન આવે. અર્થ પ્રમાણે પ્રવર્તવું છતાં શ્રદ્ધા પ્રતિતી ન થાય તે પછી ન મળે; જેતે લે તે બનશીબ, કે જેને મળેલું નકામું જાય છે તે બનશીબ ! બેમાં એનશીબ વધારે કેશુ? હાથમાં આવેલું જાય છે તે.

Page #65

૫૪. ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તેમ અહીં સર્વજ્ઞ ભગવાનના વચને સાંભળવા અને સમજ- . વાની તાકાતવાળા આપણે બન્યા. અનંતા પગલપરાવર્તી ગયા છતાં એ જિનેશ્વરના વચન સાંભળવા અને ધારવાની શક્તિ આ જીવને મળી નથી. આ જીવે અનંતી વખત તીર્થકરની દેશના સાંભળી. જીવ, વચન, અને તીર્થકરો તેના તેજ હતા. છતાં તે રીતે કાર્ય ન થયું તે હવે જવાનું કામ શું? અહીં આગળ તીથ કર મહારાજને ખુદ સમાગમ અનંતી વખત જીવને થયે. અનંતી વખતે તેમના વચને સાંભળ્યાં પણ જેમ ખેડુત ઘઉં કે ડાંગર વાંવે. આખુ ચેમાસુ જાય તેમાં કંઈ ન હોય પરંતુ એટલે વરસાદ હવા થાય ત્યારે તેમાંથી તે ઉત્પન્ન થાય છે, વાવ્યા સાથે ન થયું તેથી વરસાદ હવા નકામી નથી. તેમ અહીં પણ એ અનંતી, વખત મળ્યું છતાં કેમ કામ ન થયું તે વિચારે! આત્માનું જે પરિવર્તન થવું જોઈએ તે થયું? થયું, કારણ! પગલપરાવર્ત સંસાર બાકી હૈય ત્યાં સુધી જિનવચન માને નહીં.
જેમ–કેરડું હોય તેને કલાક સુધી અગ્નિને સંગ હોય તે શું ચઢે? ના. ઘૂંસમાં ગાંઠીયે થયેલ હોય તે તેને ઉકાળ્યા કરે તે તે ગાંઠીએ સીઝાય નહિ; આ જીવ જ્યાં સુધી તેની તરફ પરિણતીવાળે નહેાતે થયે, કેવલજ્ઞાની ભગવાનને સંગ મને પણ આ કેવલજ્ઞાનીના વચન આત્માનું કલ્યાણ કરનારાં છે તે બુદ્ધિ ન થઈ, જેમ કેરડાની દાળ થાય ત્યારે અડધા કલાકમાં સીઝે, ચીજતે એની એ હતી, પણ દાણ રૂપે પડવાળી હતી પડ ખસ્યું અને દાળ થઈ એટલે કેરડુ પણ સીઝયું. તેમ અહીં પડ નહોતું ખસ્યું તેનું ધ્યાન ન રાખ્યું “પડ તૂટે અને દાળ થાય તે તરત જ સીઝે.” કેરડું ન સીઝયું તે દાળ થયા પછી કયાંથી સીઝશે! તે કલ્પના બાયડી ન કરે તે પછી તું કેમ કરે છે? અહીં પડ ખેલને! સર્વજ્ઞભગવાનનું વચન કેશાળી મારા આત્માનું હિત કરનાર છે તે ધાર્યું નહોતું, ભવા

Page #66

એગણત્રીસમું ] સદ્ધમ દેશના-વિભાગ બીજે
૫૫
ભિનંદી અચરમતિ આવરણા હતા તેથી તારી સ્થિતિ સુધરી ન હોય તેમાં નવાઈ શી ? અહીં સર્વજ્ઞના વચનથી આત્માનું કલ્યાણુ થાય તેવા વખતે તને કેારડા જેવી પણ શકા કયાંથી થઈ? પડ હોય તે તારામાં કેરડાપણું છે. એક પુદ્ગલપરાવથી વધારે કાલ હેાય તે તે જીવ સર્વજ્ઞ અને તેના વચનને ટકશાળી માને નિર્ડ.
સમ્યક્ત્વથી પડેલાને અત:કોટાકાટીથી અધિક કર્મ હોય નહીં.
કેટલાક કહે કે-ભવસ્થિતિ પરિપાક થયા વિણુ’ આ ભવસ્થિતિ પાકયા વિના કર્યું નકામું જશે, પણ ભવસ્થિતિને પકવનાર કા? કારડાને છેતરૂ ઉખડયા પછી અગ્નિ રાંધી દે, તેમ અહીંયાં આ કેરડાનુ પડ ખસ્યું કે નહી તે કહે ? અનાદિકાલમાં અનતી વખત મનુષ્ય પણુ પામ્યા તેમાં સર્વજ્ઞની પ્રતીતિ કયારે થઇ હતી તે વિચાર ! જેમ વાંઝણીએ વીશ વર્ષ સુધી ગર્ભાવાસ નથી વેઠયા તેથી શું જણનારી ન જણે ? તેમ અનતી વખત તીર્થંકરના સજોગ મલ્યા છતાં પણ વાંઝીયાપણું હતું; કેમ ? સર્વજ્ઞ અને તેમના વચનને ઉપયોગી ધાર્યું નહોતું; એ વચન આત્માનુ કલ્યાણ કરનાર છે તે બુદ્ધિ આવી નહાતી; અનતી વખત ખેલનારાને પુછીએ કે-આવી ભાવના એકે ભવમાં આવી હતી ? હવે કાઈક કહે કે ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ આવેલું જતું નથી; પણ ઔપમિક, ક્ષાયે પમિક સમકિત આવ્યું જાય છે; જેને તે આવ્યું હશે તેને ગયું હશે ! ઔપમિક પાંચ વખત અને ક્ષાયેાપશમિક અસ`ખ્યાતિ વખત માને છે. તે આવ્યું હશે અને ગયું હશે, તે તે! જેને આવીને ગયુ હાય તેને મિથ્યાત્વે ગયા છતાં પણ અંતઃ કેટ કેટીથી અધિક કર્મ હેાયજ નહિ. બેભાન થયેલાને અને ચકરી આવીને પડી ગયેલાને તે વખતે ભાન નથી. પરંતુ ચકરી મટે ત્યારે તેના તે વિદ્વાન. પણ તે ક્રીથી નીશાળે નથી જતા ? જેમ ચકરી ખાનારને વખતે શૂન્યતા હાય, પણ જ્યાં ચકરી વળે ત્યાં તૈયાર થાય. આ વાત વિચારશે

Page #67

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તે સમજી શકશે કે સ્વાભાવિક નિગેદિઓ અને સમકિત પામીને થયેલે નિગેદિએ તે ભલે સૂમ બાદર નિગેદિએ હાય તે પણ સમકિતથી પડેલે તે અર્ધપગલપરાવર્તમાં જરૂર બહાર નીકળે, નિદિમાંથી નથી નીકલ્યા તેને નિયમ નહીં, ઠેઠ મોક્ષ સુધી સાધી જાય તે પડેલે સમકિતિ, આ નિયમ-જેમ ચકરી ખાઈને પડેલામાં સંસ્કારથી વિદ્યા રહેલી છે. તેમ સમકિત પામીને નિગાદમાં ગયેલા જીવને પણ સંસ્કારમાં આત્માને સુધારે રહેલે છે. માટે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે-ભલે નિગદમાં જાય તે પણ ત્યાં તે અંત કેટકેટથી વધારે ન બાંધે. મોતી નીકળ્યું ને વિધાયું, પછી ધૂળમાં પડે કે કચરામાં પડે પણ વિંધાયું તે વિધાયું. તેમાં એક વખત સમતિ પામ્ય અને પડયે તેની દશા ઉંચી હોય.
સમકિત પામ્યા હેય. સર્વને સર્વજ્ઞ તરીકે, સર્વજ્ઞનું વચન આત્માનું કલ્યાણ કરનાર છે, તેવુ એક વખત ધાર્યું હેત તે આવી સ્થિતિ થાત જ નહી. એધિબીજ પર બે ચેરની કથા.
શાસ્ત્રકાર કહે છે કે–ધિબીજની બલીહારી. એર છે તે ચોરી કરવા જાય છે. સામા સાધુ મળે છે ત્યારે એક ચેરને થયું કે આ મુંડીઓ મત્યે અપશુકન થયા, ત્યારે બીજાને થયું કે આ સારું છે. બેય ચેરના આત્માઓ ભવ ભટક્યા. ભટકતા ભટકતા ભગવાન મહાવીરના વખતમાં એક જ ઠેકાણે ભાઈઓ થયા. વળી તેઓ એક મનવાળા કહેવાયા. કેમ! તે એક ભાઈ નીચે અને એક ભાઈ ઊંચે બેઠે હાય–તેમાં ઉપરવાળાને પાણીની–ખાવાની –ફરવાની ઈચ્છા થાય તે તે ઈચ્છા બીજાને પણ થાય. મનોમન સાક્ષી કહેવાય છે, આ બે એકમનીયા, તેમાં એકને જે ઈચ્છા થાય તે બીજાને થાય. બધા લેકેમાં એકમનીયાઆ બે! એમ સાક્ષાત્ થાય છે, આવી રીતે તેઓ ઉછરે છે. ભગવાનના સમેચરણમાં જવા બેય નીકળ્યા. સમોસરણમાં આવ્યા અને દેશના પણ

Page #68

૫૭.
ઓગણત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજો સાંભળી, તેમાં એકને લાગ્યું કે ભગવાનનું વચન સાચું! ત્યારે બીજાને થયું કે આમાં કંઈ નહી ! બે ઉચા અને પરસ્પર પૂછ્યું ત્યારે એક કહે સમયે ! બીજે કહે આમાં કંઈ નથી ! આપણે બે એક મનવાળા તેમાં આ ફેર કેમ પડ? ચાલે ! ભગવાન પાસે તેમ વિચારીને પ્રભુ પાસે આવ્યા, હે ભગવાન ! અમે બે એકમનવાળા છીએ. આજે કેમ એ મન ભિન્ન પડયું? ભગવાને જણાવ્યું કે તમે ઘણું ભવ પહેલાં ચેર હતા તેમાં એકે સાધુને મુંડીયે ધાર્યો ત્યારે બીજાએ સાધુ ધાર્યો, જેને સાધુ ધાર્યો તે ધર્મ પામ્યા તેથી તે બેધિબીજ પામ્ય છું. બીજ કેનું નામ? આટલું ધારવું તેનું નામ બીજ છે. (તેથી અહિ તું ધર્મ પામ્ય) તેમ કહ્યું. એઘા મુહપત્તિ કરતાં પણ બાયડી-છોકરાં અનંતીવાર થયાં છે.
જેઓ ભવસ્થિતિના નામે ધર્મને ધક્કો મારે છે તેવાને તે ચેરના ચાર કહેવા કે બીજું કંઈ? પહેલાં અનંતી વખત એઘા મુહપત્તિ કર્યા એ વાક્ય લેકે શા માટે બેલે છે? અનંતી વખત આઘે મુડપત્તિ સામાયિક પૂજા કર્યા તે વાકય શા માટે તેઓ બેલ્યા ? ધર્મ કરનારને ધર્મ છેડાવ છે તે મો તેઓનો છે, તેઓનું-તે વચન જ અધમ દાનતવાળું છે. તેમ કહે તેના કરતાં બે ધિબીજવાળા ચેર સારા; તમારી આ સ્થિતિ અનંતી વખત પામ્યા તેને તમે વિચાર કર્યો? તેને પુછીએ કે – મુડપત્તિ-ચરલે-કટાસણું વધારે થયાં કે છોકરા–બાયડીઓ વધારે થયાં ? તારી મા વધારે વખત બાયડી થઈ, તારી બાયડી અનંતી વખત મા થઈ. તારો છોકરે અનંતી વખતે બાપ થયે કે એઘા મુડપત્તિ વધારે થયા તે કહેને ? તે એ ઘા મુહપત્તિ કરતાં તે વધારે થયાં છે ? હા. તે મા કહેતાં શરમ નથી આવતી; કારણ ત્યાં રાગ રાખવે છે, તેથી તેને વિચાર શાને આવે, ધર્મને ધક્કો મારે છે તેથી તેને વિચાર કરે છે, જ્યાં પિતાને રાગ કરે છે ત્યાં અનંતી વખત બનેલું છતાં તેમાં ખુશી. જ્યાં

Page #69

૫૮
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન કરે છે ત્યાં અનંતી વખત હોય એમ બેલી બાયડીના ચાળા કરવા છે. વિષયે કેટલી વખત મેળવ્યા? ખાધું, કેટલી વખત ? તે અનંતી વખત. તે પછી ભાણું કેમ મૂકાવે છે, પાણી વગેરે પીએ છે શાને ? એઘા મુહુપત્તિ કરતાં પણ ખાવા પીવાનું અનંતી વખત કર્યું છે ને ! તેનો વિચાર નથી કરવા અને આ ઘા મહપત્તિનું ગણવું છે તે દેરાણી જેઠાણીના દૃષ્ટાંત જેવું છે, કેમ? તે કાલ કહેવાથી છેટું અને એણે પાર કહેવાથી નજીક થયું તેમ અનંતી વખત ખાધુ પીધુ બાયડી છોકરા કર્યા તેમ કહેવાતુ નથી અને અહીં અનંતી વખત કહેવાય છે, શા માટે? ધર્મને ધકકો મારે છે. તેથી મેરૂ પર્વત જેટલા ઘા મડપત્તિ કર્યા પણ બાયડી છોકરા વિગેરે કર્યું તે બોલને? ઘરે જઈને છોકરાને “આવ બચ્ચા” કેમ કહે છે. કાકા મામા કહેને? તેને તે જાળવવુ છે. તેની કાંકરી ખસેડવી નથી. ત્યારે ધર્મ કરનારને માટે અનંતી વખત શબ્દ વાપર્યો. અનંતી વખત બન્યું પણ એક વખત વીતરાગને સર્વજ્ઞ અને તેમના વચનને ઉપયોગી માન્યા. નહીં, આ આત્માનું કલ્યાણ પ્રભુએ દર્શાવેલા રસ્તે છે તે એક વખત માન્યું નહતું, તે જેઓ અત્યારે માને છે તેઓને તુ અનંતી વખત બેલનારે થયે છું માટે જુઠાને પીર ખરે કે નહીં? સમકિત, દેશવિરતિ, સર્વવિરતિ ક્યાં છે અનંતીવાર? તે પછી અનંતીવાર બે કેમ? અત્યારે જે પ્રમાણે તેઓ વર્તે છે તેવી રીતે વર્યાનું અનંતી વખત લાવ! વૈરાગ્યના સાચા શબ્દ ઉલટા કરીને વિરાગ્યનો શ્રેષકરે છે. જિનેશ્વરના વચને અનંતી વખત સાંભળ્યાં પણ તેને હિત તરીકે ધાર્યા નહી ! કેમ ધાર્યા નહી ! કર્મની સ્થિતિ પાતળી પડી નહોતી તેથી.
પડ હોય ત્યારે કેરડું સીઝવા લાયક બને નહી. પણ પડ ખસે તે પા કલાકમાં સીઝે, તેમ આ જીવે અનંતી વખતે તીર્થકર જોયા,વચને સાંભળ્યા છતાં કલ્યાણ બુદ્ધિથી સર્વજ્ઞના વચને જોયા નહીં, માટે અનાદિ સંસારમાં રખડ અને રખડતાં રખડતાં તને કાયાનું બળ, વચનનું બળ, મનનું બળ કેઈ ભામાં મળ્યું છે.

Page #70

૫૯
ઓગણત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો પણ આ તીર્થકરના વચનને સાચા જાણવાનું મનનું બેલ તે મળ્યુ નથી. તે મળેલુ, તીર્થકર મળ્યા છતાં, તેમના વચન મલ્યા છતાં નિષ્ફળ ગયું. શાથી? તે તેમના વચન ઉપર વિશ્વાસ ના થયે તેથી. તેમના વચન ઉપર વિશ્વાસ થાય તે તે તીર્થંકર " મલ્યા તે સફળ ગણાય. વચનની આરાધના એ કલ્યાણને રસ્તે છે.
સમજણથી વિશ્વાસ થાય કે વિશ્વાસથી સમજણ થાય ? બેમાં પહેલું શું? વિશ્વાસ એ સમજણને લાવનાર, સમજણ વિશ્વાસને લાવનાર. ભવિતવ્યતા સીધી હોય ત્યારે ભર જંગલમાં ભૂલા પડ્યા હોય તે વખતે તમને માર્ગ દેખાડનાર મળવા મુશ્કેલ છતાં તે મલ્યા, મલ્યા છતાં તેના ઉપર ભરોસે બેસવે કેટલો મુકેલ, માર્ગ દેખાડનારને ભરેસે શાને અંગે કહે છે? તમારા ભાગ્ય ઉપર. તમારે સીધું અને શાંતિથી જવાનું હોય તો તે સાચે બતાવનાર સારો લાગે. પણ ભાગ્ય સીધું ન હોય તે તમે અવળે રસ્તે જાવ! તેમ અહીં પણ આ જીવને જ્યારે હળુકમી પણું થાય મિથ્યાત્વાદિની સ્થિતિ તૂટી જાય, અંતઃકેટીની થાય. તેને જ તીર્થકરના વચન ઉપર વિશ્વાસ આવી જાય; આથી આત્મા ધર્મને-સમકિતને કલ્યાણને લાયક બન્યા. આવું ક્યારે સમજ્યા? તે તીર્થકરના. વચન ઉપર વિશ્વાસ આવે ત્યારે; વચનની આરાધનાએ ધર્મ અને કલ્યાણને માગે છે.
જેમ તમે કહો છો તેમ બીજા કહે છે કે અમારા શાને. માને તે કલ્યાણ થશે! જઠે સાક્ષી એમ બેલે કે હું સાચું કહીશ! સાચા વિના કઈ નહિ કહું, પરંતુ સાક્ષી સાચે કે ખેટે તે કેર્ટ સાક્ષી માત્રને માની લે કે? કેસ એકઝામીનેશન રાખે છે તેમાં પાસ થાય તે સાક્ષી માનવા તૈયાર છે? તેમ આ વચનમાં એકઝામીનેશન કરવું જોઈએ. સ્મૃતિ–બાઈબલ-કુરાન વિગેરેના વચને–તે બધા કહે કે અમે સાચું કહીએ, તદ્દન સાચું કહીએ, સાચા સિવાય કંઈ કહેવા તૈયાર નથી. પણ તેને.

Page #71

ષોડશક પ્રકરણ
| વ્યાખ્યાન માટે કેસ એકઝામીનેશનમાં સાક્ષી તરત પરખાઈ જાય. દરેક શાસ્ત્રની પરીક્ષા કરી શકીએ. સ્વરૂપવિષય વક્તા કે છે ! તેનું
સ્વરૂપ કેવું છે? વિષયે કેવા છે? તે ત્રણેની પરીક્ષા દ્વારા એ જિનેશ્વરનું વચન વિચારતાં પરીક્ષામાંથી પસાર થાય છે.
+ વ્યાખ્યાન ૩૦ 1 ઉત્તમ કુળને પ્રભાવ
શાસકાર મહારાજા આચાર્યભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે જોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે-આ જીવ અનાદિકાલથી રખડપટ્ટીમાં પડે છે. પરંતુ સૂબાદર એકેન્દ્રિયમાં હું કેણ છું? કેમ છે? કેમ થયે? કેમ થઈશ? તેને વિચાર જ નહોતે. જન્મે કેમ? મરીશ કેમ? તેના કારણે કયા? અને તેનાથી સાવચેત કેમ થવું? તે વિચાર નહે. બેઈન્દ્રિયમાં મરણ વસ્તુ ધ્યાનમાં આવી તેના કારણેથી ડરવા લાગ્યા. પણ ત્યાં જીવનના કારણે તપાસવાની તાકાત નથી. ચાવત્ સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય ગર્ભજમનુષ્ય થયે અકર્મભૂમિમાં પણ થયેલે.
કર્મભૂમિમાં જેઓ ઉત્તમકુલ-જાતિમાં નથી આવેલા તેવાને જાનવર માફક બીજે ધંધે હેતે નથી, ત્યારે કર્યો હોય છે? તે મરજી પ્રમાણે વર્તવું પણ ભૂત કે ભવિષ્યને વિચાર ન કરે. બિલાડીનું બચ્ચું નાનું હોય પણ વિરોધીને દેખે તે કરડવા દેડે, કેમ તે જન્મથી હિસક. તેમ અહિં પણ જેઓ આર્યક્ષેત્રમાં આવ્યા છતાં અનાર્યપણે ઉપજ્યા છે તેને કારણે મુકીએ
છતાં ઉત્તમકુલ જાતિમાં નથી આવ્યા, તેને પોતાને ક્ષણનુ કુતૂહલ છે અને બીજાના જીવને નાશ,તેને જીવ મારવા તેમાં કંઈસંકેચ નહિ,
જેઓ ઉત્તમકુલ જાતિમાં નથી આવ્યા છતાં આર્યક્ષેત્રમાં જન્મેલા

Page #72

ત્રીસમું ]
સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીજો
૬૧
એવા વાઘરીના કાળીના મુસલમાનના છેાકરા તેને ધનુષ-ખાણુ ચડાવતાં ન આવડતું હાય છતાં રાડાનું માણ કરે અને જીવ દેખે કે મારે છે, ધ્યાન રાખજો કે અહીં શ્રાવકકુળમાં કુલાચારે અધમની દીવાલ બંધ કરી છે, તમારા છેાકરાને કયાં જીવવિચાર શીખવ્યા કે જેથી કીડી જતી હાય તા ખેાલી જાય, શું ? પાપ લાગશે ! કયાંથી વિચાર આવ્યા કે જીવ મરે તે પાપ પાપ લાગે તે હેરાન થવાનું સમન્ત્યા કયાંથી ? ઉત્તમકુલના એ પ્રભાવ.
'
ઘસે
અધમકુલમાં ૬૦ વર્ષના થયા હાય તા પણ જયણામાં સમજણુ નહી. આ વિચાર કેાણ લાવે છે? સિંહનું બચ્ચુ પણ ઘાસ નહિ ખાય, ભલે ભુખ લાગી હોય તેા ટાંટી પણ ઘાસ ન ખાય. આ સિંહના બચ્ચાને કેણે સમજાવ્યું કે તુ ઘાસ ન ખાઈશ ! માણસમાં બચ્ચાં ભુખ્યાં હાય તે પણ તેને ઘાસ કેમ ન ખાધું ! તે જાતને અંગે ન ખાધું.
જેમ મનુષ્યમાં જાતિની ચેાગ્યતા રહેલી છે તેમ શ્રાવકકુલને અંગે, ધર્મ ન જાણતા હેાય તે પણ હિંસા વગેરે ઘાતકી કર્યાંથી દૂરજ રહેવાના. કેાઈ વખત કેશમાં શ્રાવકકુળવાળાને સજા થાય ત્યારે જજ ટીકા કરે છે કે આવા કુલમાં આવું બન્યું કેમ ? કુલાચારમાં ઉત્તમતા ! જે મનુષ્યા ધર્મની આરાધનાકરવાવાળા, દેવગુરૂની ભક્તિવાળા છે તે ખીજા ભવે ઉત્તમકુલમાં જાય પણ અધમકુલમાં જાય જ નહી, દેવગુરૂ ધર્મની વિરાધના કરેલી હાય તે તે અધમકુલમાં જાય, ત્યારે કુલની કેટલી બધી છાયા છે તે વિચાર ! તેથી શાસ્ત્રકાર શ્રાવક કુલને ઉત્તમ ગણ્યું છે. ઉત્તમકુળમાં જન્મ્યા છતાં વિચાર નથી આવતા.
તેવા કુલમાં આવ્યા છતાં પાતે જન્મ્યા કયા કથી, અહિંથી મરીને કઇ ગતિએ જશે તેના વિચાર આવતા નથી. કુલાચારથી આચાર આવે પણ જીવને અંગે તે પૂર્વભવ કે આવતા ભવ સ ંબ ંધિ વિચાર આવતા નથી તે। પછી હું આવી

Page #73

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન રીતે જન્મ-મરણ કર્યા કરું છું અને કરીશ. અનંતા જન્મ મરણે કર્યા પણ મારા જન્મ મરણને કેઈ છેડે ક્યારે ! આ વિચાર
ક્યાંથી આવે ! ઉત્તમકુલ જાતિમાં જન્મ્યા છતાં દેવગુરૂ ધર્મની જોગવાઈ મલી છતાં આ વિચાર ન આવે કે આ સંસારમાં રખડપટ્ટીને છેડે કયારે! દરેક ભવમાં જન્મ અને મરણ કરતા જ જવું તેને છેડે કયાં ? તે છેડે લાવવાને વિચાર જ ઉત્તમકુલમાં જાતિમાં જન્મ્યા છતાં પણ આવતો નથી, જ્યારે એ જોગવાઈ મલ્યા છેડે આવતું નથી તે જે કાળમાં જોગવાઈ ન હોય તે તે કાળમાં તે શું કહેવું. જુગલિયાપણામાં કે છઠ્ઠા આરામાં સંજ્ઞી ગર્ભ જ વિચારવાળે તે હોય છે છતાં તે વિચાર કયાંથી તેને આવે ? તે દુનિયાનો આ વિષય જ નથી. આ વિચાર કેના ઘરને ? માત્ર કેવલજ્ઞાની અતીન્દ્રિયદશીને ઘરનો છે. જેઓએ પિતાને ભવભ્રમણને જાણ્યા તેઓ જગતના જીના ભવભ્રમણને જાણેઆથી તેમને એમ થાય કે આને ઉદ્ધાર કેમ થાય? રિગી દેખીને દયા ખાઈએ, લેહી નીકળે તે કમકમાટી થાય. મૂચ્છમાં દેખી ગભરાઈએ, પણ અનંતા મરણે સમજીએ છતાં ગભરામણ છૂટે નહિ ટતી નથી. આને અર્થશે ? આ જગતના જીને અનંતા જન્મ મરણેની અંદર વહી ગયેલાં જોઈને -દયા કેને આવે છે ? તે ત્રિલોકના નાથ તીર્થકરોને, વરોધ અને બોધિમાં ફરક શુ?
તીર્થકરેને સમ્યકત્વ જુદુ માન્યું છે. ક્ષાપશમિક ક્ષાયિક હોય તે છતાં તે પણ નહિ. તીર્થકરનું સમકિત ક્ષાપશામિક ક્ષાયિક હોય તે બીજાના ક્ષાપશમિક ક્ષાયિક કરતાં સમતિ જુદું હોય છે માટે તેમને શું કહીએ છીએ ! વરબધિ, બીજાને એધિ કહિએ છીએ તે તેમાં ફરક છે? તે એક જ ફરક! ક? તે શ્રધ્ધામાં ફરક. ક્ષયોપશમમાં કર્મના આવરણે તેડ્યા તેમાં ફરક નહિ, પણ ચિંતાના અંકુરામાં ફરક છે, એક જ ખેતર હાય, જમીન જાતની સારી હોય, વરસાદ સારો હોય, એક જ

Page #74

ત્રીસમું
સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીજો
૬૩
ખેડુત હય છતાં જો વાવેતર જુદુ હાય તે તેના અંકુરો જુદો નીકળે છે. આ બધા જીવાનું સમ્યક્ત્વ એટલે મેાક્ષદાયક સમ્યક્ત્વ તીર્થ કરનું સમ્યક્ત્વ તે તી કરપણા સાથે મેક્ષ દેવાવાળુ સમ્યક્ત્વ. આ ઉપરથી શાસ્ત્રકારાએ કહ્યું કે કર્મબંધમાં એકસવીશના બંધ છે.
તીર્થંકર નામકર્મ એ નિર્મળતાના ઘરનુ છે,
ક્ષયે પમિક કે ક્ષાયિકની જડ તે શામાં? તીર્થંકર નામકર્મ, આહારકશરીર, આહારકઅંગોપાંગ. આ ત્રણ શુભ પ્રકૃતિના અધ એ ક્ષાયિક ચાપશમાદિના ઘરના પણ ઔદાયિકના ઘરના નહિ. ક્ષાયિક ક્ષયાપશમ સમ્યક્ત્વ આત્માને થાય તેથી આત્માની નિર્મળતા થાય, તેથી વરઐધિ એ વિશિષ્ટ નિર્મૂળતાના ચેાગે તીર્થંકર નામકર્મ બંધાય, સયમની નિર્મળતા એ આહારકશરીર, આદ્વારકઅંગેાપાંગ નામકર્મ બંધાય છે. આ ત્રણ શુભ પ્રકૃતિ નિર્મળતાના ઘરની, એકસેા સત્તર મલિનતાના ઘરની. તીર્થંકર નામકર્મ એ નિર્મળતાના ઘરનું; સમ્યક્ત્વમાં જ્યારે આટલી નિર્મળતા હાય, કઈ નિર્માલતા ? ખાનેકા સ્વાદ તે દુસરે ખીલાવ' પોતે ઘેર મિષ્ટાન્ન કર્યુ હાય પાતે ખીજાને અડા હાહા કરે તે જોડેવાળા કહે કે બેવકુક છે! પણ ખીજાને જમાડે અને તે કહે તે સ્વાદ ગણાય, તેમ તીર્થંકરને સમકિતના ખરા સ્વાદ તે જગતના જીવાને તારૂ, એમના સકિતના સ્વાદ ખીજા જીવા સમકિતના સ્વાદ લઈને બેસે.
વરએધિ આવે ત્યારે તીર્થંકરનામકર્મ બંધાય, તે વખતે તેમને આ અધાને તારૂ એમ હાય. વૉધિજ્ઞયિતઃ કહેવાનુ તત્ત્વ એ કે જે વખતે દુનિયાને ધર્મના સ્વાદ ચખાડવાને માટે તૈયાર થાય પણ હું ધરાઇને બેઠો તેમ નહિ. મેં પી મેરે ખેલને પીઆ અખ કુવા ધસ પડે’ કુવા ઉપર પાણી પીધું મારા મળઢે પીધું હવે કુવા ધસે તે મારે શું! ‘પરની તારે શી પડી તું તારૂં સંભાળ' આવા જીવા તીર્થંકર થવાને લાયક હાય નહિ,

Page #75

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૬૪
પેલું વાકય તે દુનિયાદારીની ઉપાધીમાં ખરૂં છે. પણ આત્માની સપત્તિમાં પરની તારે શી પડી' તે કહેવાવાળા સકિતમાં જ નથી, કેટલાક દયાલુ હાય પણ પેાતાનુ પેટ પરાણે ભરાતું હાય તે શું વિચારે? હું શું કરૂ!
જેટલા દુ;ખી તે જીના ગુનેગાર છે.
સમકિત વખતે આ ત્રણ અભિપ્રાય હાવા જોઈ એ–મા જાવંત્ જ્ઞાતિ વાર્તાન—ચૌદરાજલેાકમાં જે જે જીવા છે તે કઈ પાપનું આચરણ ન કરો ! તે વગર સમકિત જ નથી. તે છતાં પણ કેટલાક આપણામાં એવા હાય. ગુનેગાર ન બને તે સારી વાત પશુ ગુન્હા થયા પછી સજા થવી જોઇએ. તે સાથે પાછા મીંડુ વાળવાવાળા હાય છે. તેને પુછીએ કે શરણ કેાને લેવું પડે. આપત્તિવાળાને કે સ ંપત્તિવાળાને? પાતે સપડાયા હૈાય તે શરણુ— ખાળવાવાળાને મહેરનજરની દયાની જરૂર પડે છે. ગુનાવાળાને સજા થવી જોઈ એ. આ જીવ । નવા ગુનેગાર છે. જેટલા દુ:ખી છે તે જીના ગુનેગાર છે, જેને પહેલા ભવમાં પાપ બાંધ્યું તે અહીં દુઃખી ને? તેમને પાપ કઇ રીતે માંધ્યું તે હિ ંસાદિથી, તે બધા હિંસા વગેરે અધર્મ કરવાથી અહિં દુઃખી છે. કરેલા કર્મના ક્ષય કઈ રીતે?
તે તેની દયા જેવી ચીજ કઇ. ‘મા ચ મૂર્ત જોવ' દુષિતઃજગતના જીવામાં કાઈ જીવ પાપ ન કરે! પણ પાપ કર્યા હોય, પાપા આંધ્યા હાય તા પણ દુઃખી ન થાવ ! આ તે અસંભવિત છે. આ પ્રમાણે થાય તે પાપના ભય નહિ રહે; દુઃખી થવાનું જ હેય તે પછી તમે ખેલ્યા કે કાઇ દુઃખી થાવ નહી, એ કેમ ઘટે ? આ તુ ખેલે છે તે અન્યમતવાળાનું એકપક્ષી ખેલે છે; તુ કહે છે. તેંજર્મક્ષયો નાતિઃ કરેલા કર્મના ક્ષય નથી, ક્ષય ન હાય તેવું નથી. કર્મ એવી ચીજ છે કે તે પલ્સેપમે સાગરોપમે નાશ નથી પામતી ! તે આત્માને સુધરવાને રસ્તે નથી રહેતા, અવશ્ય ભાગવવુ પડે તેજ ક્ષય થાય ! શુભ અશુભપણે
4

Page #76

ત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૬પ કરેલું કર્મ શુભ અશુભ પણે ભેગવવું પડે આ સિદ્ધાંત જૈનેતરોને, જૈનેને નડી. કરેલા કર્મને ભેગવ્યા વિના છૂટકો નથી તે પછી ધર્મ ચીજ કઈ ! જે પહેલાં કરેલા પાપે ભેગવવાનાં ઉભા રહે તે ધર્મ કરવાથી ફળ શું? સદગતિ પણ પહેલાંના જે પાપે ઉભા હોય તે તે સદ્ગતિ શું કરશે?
જૈન સિદ્ધાંત પ્રમાણે કર્મ બે પ્રકારે તુટે છે.
'पावाणं च खलु भो कडाणं कम्माणं पुब्बिं दुश्चिन्नाणं दुप्पडिकंताणं वेइत्ता मुक्खो नत्थि अवेइत्ता' (दश० प्र० चू.)
| | ફૂ૦ ૨૮ કરેલા કર્મને મેક્ષ નથી, છૂટતા નથી. આ બીજી વાત ધ્યાનમાં લે પછી વાકય લગાડજો કઈ–
'तवसा वा झोसइत्ता' (द० प्र० चू०) ॥सू० १८॥
બે પ્રકારે કરેલા કર્મને નાશ થાય, વેદવાથી કાંતે તપસ્યાથી ક્ષય થાય, ખરાબ પરિણામે બાંધેલા કર્મ તે સુંદર પરૂિ ણામ થાય તે આપોઆપ નાશ પામે. જેમ પેટમાં વાયુ થયે હોય તે તે ઓડકારથી નીકળે તેનાથી ન નીકળે તે ગરમ પદાર્થ લગાડવાથી વાયુ કપાય છે; તેમ અશુભ અધ્યવસાચે બાંધેલાં પાપ તે શુભ અધ્યવસાયે તેડી શકાય, તપશ્ચર્યા એ સફલગીરી જ છે માટે ધર્મ એ જરૂરી ચીજ. પ્રતિકમણ-નીંદગીંણથી પણ પાપ ગૂટે.
જે વખતે ગાળ દીધી, કેઈને માર્યો તે વખતે પાપ બંધાયું, પણ ભૂલી ગયે! માફ કરશે ! તે તેમાં શું થયું? તે આખે રેષ ઉતરી ગયે. તેમ અહીં કષાયને અંગે થયેલા પાપે તે નિષ્કષાયથી પ્રતિકમણ-નીંદન-ગણ-કરવામાં આવે તે તે ક્ષય પામે છે. માટે કદી કષાયની પરાધીનતાથી–પ્રમાદથી ઈન્દ્રિયેની પરાધીનતાથી કર્મ બંધાયા હેય તે ધર્મ દ્વારાએ તૂટવાવાળાં થાય.

Page #77

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૬૬
ત્રણ ભાવના હોય તે સમકિત
પણ દુ:ખી ન થાવ માટે ‘મુખ્યતાં નગત્તિ' આખુ જગત માક્ષ પામી જાવ! અહીં જે આ કહેવામાં આવે છે. તેમાં તે તી કરના વચનમાં વાંધા આવે છે. કેમ ? તી કર ભગવાન સાક્ષાત્ ફરમાવે છે કે કાઇ કાલે સ જીવા મેાક્ષે ગયા નથી અને જશે નહિ ત્યારે તમે કહેા છે કે બધા જાવ ! પણ તે સંગત કેમ થાય ? આપણા કુટુંબમાં અત અવસ્થાએ માણસ છે, તેને વૈદડોક્ટરે કહી દીધું કે હવે કઈ નથી તેમ ધારીને નીચે ઉતાર્યાં તે વખતે આ મરે તેમ ખેલે ખરા ? તમે કેઈ પ્રકારે જીવે તેમ ખેલે ? તેમાં સાચા તમે કે વેદ ડૌકટર સાચા ? એય સાચા ! તમારી ધારણા એ જીવે એમ ઇચ્છે, આયુષ્ય નહિ ડાય અને ન જીવે એ વાત જુદી, તેમ અહીં એના નશીબે અશુભના ઉદયથી તે ભલે મેક્ષ ન પામે પણ અમે એ મેાક્ષ ન પામે એવું ઈચ્છનારા નથી. માટે આખું જગત ભવ્ય અભવ્ય મિથ્યાત્વી અધા મેક્ષે જાવ. આ ત્રણ ધારણા હાય તે। સમકિત !
।
શાસ્ત્રકાર જણાવે છે કે મિથ્યાત્વી થવું આપણને ગમતું નથી, મિથ્યાત્વી શબ્દથી ચમકીએ છીએ સમકિતથી રાજી થઇએ છીએ પણ તેની જડરૂપી આ ત્રણ ભાવના ખ્યાલમાં રાખે ! આ ત્રણ ભાવના ન હાય તા સકિત નથી.
વરોધિમાં વિશેષતા.
વએષિમાં શું ? હાથે પગે લુલી લંગડી ખાઈ નદીને કાંઠે એઠેલી તે નદીમાં તણાતા પુરૂષને તારવા માટે ખીજાને બુમ પાડે, પણ તારૂ જુવાન હાય તે શું કરે ? પડતા દેખતાની સાથે ભુસ્કા મારીને કાઢે, બીજા બધા સમકિતવાળા લુલ્લી લગડી ડોશીના જેવા; કાઇ કાઢજો ! દાડા રે! દોડા! તેમ કરે, બીજું ક'ઇ નહીં કરી શકે. તેમ કાઢવા માટે કેડ બાંધવાની તેને નહી. ત્યારે તીર્થં કરમહારાજના જીવ કેડ બાંધીને પ્રવાહમાં પડે, તેમના વિચારજ એ કે ડુબે કેમ ? ડુખતાને તારૂ ! આવા તેજસ્વી ધર્મ છતાં

Page #78

ત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશન-વિભાગ બીજે
६७ અંધારામાં ગોથાં ખાય! બીજાને અંધારામાં ગોથાં ખાતા દેખે તે તેને કેમ થાય ? તેમ આ તીર્થકર ભગવાન અંધારામાં ગાથા ખાતા અને હું તારૂ ! આ વરાધિવાળા સમકિતમાં હોય; તર! અને તારૂ તેમાં કેટલે ફરક? તેટલે જ સામાન્ય ધિ અને વરાધિમાં ફરક છે. આ જ વાત વિચારશે તે એમની કર્મ ખપાવવાની શક્તિને ગોપવવી પડી કહિએ તે ચાલે, બીજા જીમાં કે ગૃહિલિગે કેઈ અન્યલિંગે સિદ્ધ થવાવાળા. તેમને તેવું ભાવનાનું જેર! તેમની એવી આત્માની શક્તિ ! જેથી ત્યાગ કર્યા વગર કેવલજ્ઞાન મેળવી લે તેથી તે વધારે તાકાતવાળા. જે તીર્થકરમાં વધારે તાકાત હોય તે આ બધા રસ્તા શા માટે ન લે? સંયમ–તપસ્યા વિગેરેની કડાકૂટ શા માટે તેમને કરવી પડે ? આ જગતના છે એ વગર તરવાના નથી. તે તરવાનું સાધન સંયમ–તપ–પરિષહ-ઉપસર્ગો છે તે બધું સહન કરે તે જ તરવાના છે.
સીત્તેર વર્ષને પ્રોફેસર હેય પણ છોકરાને જ્યારે ઘેર રમાડે ત્યારે “એ” “એ” કરીને રમાડ પડે છે. છોકરાની સાથે ભૂ શબ્દ શા માટે વાપરે છે? પાણી બેલાને ! આટલા ઘરડા થયા છતાં પાણીને “ભૂ’ કહેતાં શરમાતા નથી. તમને જળ-પાણી ઉદક શબ્દ આવડે છે છતાં બાળક “ભૂમાં સમજે છે પણ જળપાણીમાં સમજે તેવું નથી. માટે જળ વિગેરે છોડીને ભૂ શબ્દ બેલ પડે છે. તેમ તીર્થકરો ને જગતને ઉદ્ધાર કરે તેથી જગતના લાયકની પ્રવૃત્તિ કરવી પડે સાચે ઘેડે ન મળે તે પિતે લાકડીનો ઘડો કરાવે ને બેસાડે. શરમ નથી! કયાં છોકરાને તેવી રીતે રમાડવામાં તીર્થકર મહારાજ આત્માની શક્તિવાળા છતાં આટલા બધાંએ ઘેર બેસીને અન્ય લિગે કેવલજ્ઞાન ઉપજાવ્યું તે તેમને આ બધી કડાફટ શા માટે સૂજી? ઘરના આંગણે મધ મલતું હોય તે ડુંગરા ડેળવા કેઈ જાય નહિ. તેમ અહીં તમારી આટલી બધી શક્તિ છતાં કડાકૂટ શા માટે કરે છે? સર્વ સામાન્ય માર્ગ આ છે માટે.

Page #79

ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તીર્થકરની દીક્ષામાં પણ સ્ત્રીનું રૂદન.
ધર્મને ધક્કો માર હોય તે દયા શબ્દ વાપરે. કઈ દીક્ષિત થતું હોય ત્યારે એની બાયડી આવી સ્થિતિમાં છે. આવી દયા બતાવે છે ને ? દયા એક ડગલામાં દેખાડનારાએ બજારમાં ઠરાવ કર્યો હોત કે બાયડીની વિધવાની ઘરડાની મિલકત ઉપર પા ટકા વ્યાજમાં વધારે મળે અને તેવું કરવા માટે કેટમાં અરજી કરીને કાયદે કરાવ્યા ? જે આસામી કાચી પડે તેમાં બાઈનું લેણું પહેલું પતાવવું તેવું કર્યું? ના. દયાના દીકરા બન્યા ખરા? ઘેરે પાંચ પકવાન્ન કરીને ખાવા માંડયા તે વખતે તે થયું લાવ” ન્યાતજાતમાં જે સામાન્ય હેય વિધવા આદિ હોય તેને જમાડીને જમેઆ વિચાર પણ આવતે નથી દયાના દીકરા છે ને? ત્યારે કહો કે કેવલ સાધુપણામાં આડખીલી કરવામાં દયા આવીને ઉભી રહે છે. ઘરે મજુર હોય તેમાં વધારે દયાની ખાતર પૈસા આપ્યા ? બાઈ મજુરણને ઓછું કેમ આપ છો ? મજર બાબતની ખાવા પીવામાં દયા જાણી નથી. આથી તમે તમારા વ્યવહારમાં દયાનું દેવાળું કાઢયું છે અને સંયમને સોટીઓ મારવા માટે દયા આગળ કરો છે.
તીર્થકર મહારાજ જ્યારે દીક્ષા લે ત્યારે તેમના કુટુંબીઓ સારૂં માનતા હશે? “પીયા ખણખણ (ખીણ ખીણ) રેવે તે પૂજાની ઢાળમાં બેલે છે ને? અમદાવાદના એક શેઠ જેઓ કોન્ફરસના હિમાયતિ છે, તેઓ કહે છે કે રજા વગર દીક્ષા આપવી નહિ. શેઠને કહ્યું કે મારે તમને જા વગર દીક્ષા આપવી નહિ, અને તમારે માટે મારે પ્રતિજ્ઞા–કે તમને આપવી નહિ, અને તમારે લેવી નહિ. પણ એક કામ કરો તમે ખાનગી તરીકે ઘેર જઈ બાયડીને કહો કે મારે દીક્ષા લેવી છે તે વખતે તમને કોણ ચાંલે કરીને નાળિયેર આપે છે તે જુઓ! દીક્ષાને દુનિયામાંથી કાઢી નાંખવી છે માટે તેને આ ધંધે છે કે દીક્ષા બંધ કરવી દીક્ષિતેને ભાંડવા. તમને આ વીશીઓથી એક સરખે

Page #80

ત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ઉપયોગ કર્યો. પણ શાસન–જયવંતુ હેવાથી કંઇ થવાનું નથી, કાગડાના કાકરવથી સૂર્યનો ઉદય બંધ થતા નથી. તેમ યુવકના ઉદ્ધતપણથી શાસનની પ્રવૃત્તિ બંધ થઈ નથી અને થવાની નથી. સાધુએને ડરાવવા દયા શબ્દ વપરાય છે.
જે એ દયાને આગળ કરે છે તેઓ તેમના એક કામમાં દયા બતાવે તે ખરા ? સંયમને સેટે મારવા માટે દયાને આગળ કરવી છે. હિંદુઓને ડરાવવા હોય ત્યારે મુસલમાન ગાને આગળ કરે, તેમ સાધુઓને ડરાવવા દયા શબ્દ આગળ મુકે છે. તમારા કુટુંબમાં વિધવા હેરાન થતી હોય તેને ભરણપોષણ આપે છે ? તે તેને આપવામાં મુશ્કેલી પડે છે. એક પણ જગે પર તમને દયા નથી. મુસલમાનો હિદુના ઘાતથી બચાવ માટે ગાય આડે ધરે છે તેમ આ યુવકો દયા સાધુઓને ડરાવવા માટે આગળ ધરે છે. તેને દયાની લાગણી અંશે છે નહિ.
મૂળ વાત ઉપર આવીએ–ભગવાન ઋષભદેવજી ત્રણ જ્ઞાનવાળા હતા. મરૂદેવા માતા મારે માટે આંધળાં થશે તે સમજતા હતા, મરૂદેવા જેવી બુટ્ટી તે વખતે કેઈ નહિ. ભગવાન ત્યાશીલાખપૂર્વ ઘરમાં રહ્યા તે પહેલાં કયારના મરૂદેવા માતા હતાં છતાં દયાને આડી ધરી નથી. તે વાત દયાના નામે આડી નહિ ધરતાં તમે પોતે કર્તવ્યમાં મૂકે ! તીર્થકરોના જીમાં એજ વિશિછતા. પિતે દયાની માત્ર ભાવના ભાવે તેમ નહિ પણ દયા માટે ડે. તે વરબધિવાળા છે માટે કહે છે કે તમારા બાયડી કુટુંબ, છોકરાઓ ત્યજે ! શરીરને કષ્ટ પડે તે પણ સંયમ ! કેડ બાંધી ડોશી કાંઠે બેસીને બુમ પડે તેમ નહિ પણ કેડ બાંધીને ઝંપલાવે તેથી સંયમમાં ઝંપલાવ્યું. પરિષહ ઉપસર્ગો આવશે તે સહન કરવા પડશે માટે ઝંપલાવ્યું. પ્રભુ મહાવીરે તીર્થકર નામકર્મ કઈ રીતે બાંધ્યું?
ભવાંતરથી જગતના જીના ઉદ્ધાર કરવાના પ્રયત્ન કરવા

Page #81

૭૦
ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન માટે જેને પોતાની જિંદગી કુરબાન કરી છે, મહિનાના ઉપવાસ લાખ વર્ષો સુધી પૂર્વભવમાં ભગવાને કર્યા મહાવીર ભગવાનને તીર્થકર નામકર્મ કેમ બંધાયું ? એક લાખ વર્ષ સુધી લાગલગાટ માસખમણ કર્યા તેમાં કેટલે ભેગ આપે તે વિચારશે તે માલમ પડશે. જેને દુનિયાની દયા ખાતર જિંદગીનો ભેગ આપે, તેવા જીવોને વરાધિ હોય છે. વરાધિવાળા કેડ બાંધનારા, તે જ જગતને ઉદ્ધાર કરે તે શી રીતે ? જેમ અંધારામાં રખડતાને દીવાથી બચાવે, તેમ આ ભવથી બચાવવાને રસ્તે ક? દેશનાદ્વારા. માટે જ હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે કહ્યું કેતીર્થકરના વચનની આરાધના કરે તેજ આ આત્મા ધર્મ પામી શકે, નહી તે નહી. તે તીર્થકરનું વચન છે તે શાથી જાણવું? કારણ કે તે રજીસ્ટર નથી, વચને આર્ય માત્રને વારસામાં મળેલા છે. તીર્થકરેનાં વચન છે તેમ શાથી સમજવું? વક્તા દ્વારા સ્વરૂપ વિષય, ફલદ્વારા પરીક્ષા કરવાની. અને તે આરાધવામાં ધર્મ કેવી રીતે થાય તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
* વ્યાખ્યાન ૩૧ F 'वचनाराधनया खलु' બધા આસ્તિક એકમત,
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા પડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે–આ સર્વ આસ્તિકવર્ગ તે એક માન્યતામાં મતભેદ વગરને છે. જગતમાં જે જે આસ્તિકે છે તે મેક્ષ-આત્મા-કર્મ-પરભવ, કર્મના આધારે ગતિ અને સુખ દુખ માનનારા છે. તે આસ્તિકે એક બાબતમાં એકમાતે છે. કઈ બાબતમાં? જીવ માત્ર અહિંથી

Page #82

એકત્રીસમું ]
સદ્ધમ દેશના વિભાગ બીજે
ઉઠાંતરી કરીને ખીજા ભવમાં જવાના છે. ને જેમ અમરપટાને દુનિયા માનતી નથી, દુનિયા કહે છે કે-કેાઈ અમરપટા નથી. તેમ આસ્તિકે આગલા ભવને એક સરખી રીતે માને છે.
૭૧
જૈતા સિવાયના આસ્તિકા ઈશ્વરને કેવા માને છે?
પરંતુ આવતા ભવની કારવાઇ કેવી કરવી તેમાં આસ્તિકા જુદા જુદા રૂપે માને છે.
કેટલાક આવતા ભવ ને ઇશ્વરની મરજી ઉપર માને છે. જેને સિવાયના આસ્તિકા જે ઇશ્વરને સૃષ્ટિના સર્જનહાર માનનારા છે. તેએ આ જીવની પરભવની કારવાઈ, સિધ્ધિ મેળવવી પેાતાના હાથમાં નહિ પણ ઈશ્વરના હાથમાં માને છે. ઇશ્વરને સૃષ્ટિના સર્જનહાર માન્યા છતાં સીધી રીતે જોઇએ તેા કર્મોના ગુલામ માન્યા છે ! જેવાં કમ આપણે કરીએ તેવું લ ઇશ્વરને દેવું પડે છે. પેાતાના ભજન-સેવા-ધ્યાન-જપથી પાપના ક્ષય કરી શકે કે નહીં? તે સૃષ્ટિના સર્જન માનનારાએ વિચારવાનું! જપ-પૂજા—ધ્યાન-સત્કાર-સમાનથી પાપને ક્ષય થાય તેમ કહેા તા ? લાંચીએ ઇશ્વર, ઈશ્વરે ગુના કર્યાં જગતના ! કારણ ! માર્યા–જીઠુ ખાલ્યા-ચારી કરી–તા ચાર શત્રુ કેાના ? તે જગતના, તેનુ ભજન થયું એટલે માક્ ! સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે પરમેશ્વર માન્યા પછી તેના જપ-ભક્તિ-સેવાથી પાપન ક્ષય ખરે કે નહિ ? ક્ષય થાય છે તેમ માના તે પછી ઇશ્વર જેવા એઇમાની ન્યાયાધીશ કાઈ નહિ ! કારણ કે પૂજાઆદિની લાંચ લઈ ગુન્હાથી મુક્ત કર્યા.
જેના ઇશ્વર કેવા માને છે?
તે પછી તમારામાં કેમ થશે ? તમે પરમેશ્વરની સેવા-ભકિતજાપ ધ્યાનથી ક`ના ક્ષય માના છે કે નહીં ? ‘ત્તિ જ્ઞિળવવાન’ પહેલા ભવમાં ઉપાર્જન કરેલાં કર્મ તે તીર્થંકરાની ભક્તિથી

Page #83

૭૨ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન નાશ પામે છે તે જેમ તમે બીજાને લાંચીયા કહે તેમ તમારા પરમેશ્વર પણ લાંચીયા બને. “મા તમો : બેમાં દેષ સરખે છે. જ્યાં સુધી ઉંડા ઉતરે નહી ત્યાં સુધી એમ લાગે કે જન અને જૈનેતર સત્કાર–સન્માન–જપ-તપ-ધ્યાનથી પાપને ક્ષય માને છે, પણ તેમાં ફરક છે પેલાઓનું ભજન પૂજન-ઈશ્વરનું વ્યક્તિની અપેક્ષાએ છે પણ ગુણ સાથે સંબંધ નથી. અહિં જિનેશ્વરનું ભજન વ્યક્તિ તરીકે નથી, પણ રાગ દ્વેષ જીત્યા, જગતને સ્વાતંત્ર્યને સંદેશ આપે, તેના રસ્તા બતાવ્યા, તેના માટે જે જે સાધને જોઈએ તે પુરા પાડ્યા માટે અહિં ઈશ્વરને નમસ્કાર. અહિં રૂષભ કે મહાવીર તરીકે નમસ્કાર નથી. આ વિચારશે તે માલમ પડશે કે પંચપરમેષ્ઠીમાં એક તીર્થકરને દાખલ કેમ ન કર્યા? “નર્મો અરિહંતાણું રાખ્યું તેને બદલે નમો વાપરત રાખવું હતું? તે પછી “નમો સિદ્ધાળ' કહેવું હતું. “gmnિ gai ' ભલે એક જ હોય તેને ગુણ દ્વારાએ પૂજીએ તે ગુણવાળા બધાની પૂજા થઈ, અહિંથી વિદેશ ગયેલે એક માણસ અભ્યાસની સારામાં સારી ડીગ્રી લઈને આવે તેને તમે ભેગા મળીને માન આપે છે તે વ્યક્તિનું માને છે. પણ સુંદર કેળવણીની કિંમત શું? એક માણસની દીક્ષાને અંગે વરઘેડે નીકળે તેમાં તમે કહે છે કે ફલાણા ભાઈને વરઘેડે ! દીક્ષાનો વરડે છે પણ ભાઈને નથી. અહિં આગળ ઋષભદેવજી કે મહાવીરસ્વામી ભલે તિર્થંકર થયા પણ તેમને કયા રૂપે માનીએ છીએ? મહાવીર કે ઋષભદેવ તરીકે નહિ પણ અરિહંત રૂપે માનીએ છીએ.
ક્યા શત્રુને હણને ઝંડે ફરકાવ્યો? તે શત્રુને હણવા માટે સાધને કેણે પૂરા પાડ્યા! તીર્થકરોએ, તેમને રાગદ્વેષશત્રુને હણવાની સામગ્રી પૂરી કરી આપી તેથી નમસ્કાર. અરિહંતાણું પદ ગુણ તરીકે છે. : “નમો હૂિંતા કેમ રાખ્યું? પંચપરમેષ્ઠીમાં, એ સર્વ

Page #84

એકત્રીસમું ] સદ્ગુમ દેશના—વિભાગ મીજ
શાસનમાં નમાઅરિહંતાણુ સ્થિર રહેવાથી, સાગરાપમ સુધી કે પલ્યાપમના આયુષ્ય ભાગવીને આવનારા જીવ કયા તીમાં આરાધના કરીને જન્મ્યા તેના સબંધ આમાં શે ? અનંતા તી કરેાના શાસનમાં ખરા સ ંબંધ હોય તે ‘નમાઅરિહતાણુના છે. દેવલેાકથી ચ્યવીને જેને પૂર્વે આરાધના કરેલી છે તે ‘તમે અરિહ ંતાણુ' સાંભળતાં જાતિસ્મરણ પામે છે. મહાવીર રૂષભ તે સ કાલ શાસનમાં વ્યાપક નહિ. પણ ‘નમેા અરિહંતાણુ’ સર્વક્ષેત્ર કાલમાં વ્યાપક છે. આમાં કોઇ વ્યકિતનું નામ નથી. જેમ રસેઇએ એવું કેાઈનું નામ છે ? ના. ઘરના મનુષ્ય હાય તે પણ જો રસાઈ કરે તે તેને રસોઈએ નામ તરીકે કહે છે. તેમાં તેણી એળખાણ વ્યક્તિ તરીકે નહિ પણ ધંધા તરીકે છે. મહાજનમાં પારેખ-ચાકસી તે શાના અંગે ? ધંધા તરીકે. વ્યકિત તરીકે કેઈનું નામ નહિ, તેમ અરિહંતને ગુણ તરીકે પણ વ્યકિત તરીકે નહિ.
193
તીર્થંકરની જે પૂજા ભકિત સેવા આરાધના વિગેરે કરીએ તે વ્યકિતનું એઠું, તે ધ્યેયમાં નથી પણ તેના ગુણા ધ્યેયમાં, જેમ હીરાના ગુણની કિંમત કરો તેમાં કકડા એ એઠું, મેાતીની કિંમતમાં ગળ તે એઠું, પણ અંદરના પાણીની કિંમત. તેમ અમારે જિનેશ્વરપણું સ્વાતંત્ર્યતાના સનદ્વારાએ છે, તે સિવાય અમારે બીજો સબ ંધ નથી તમારે તે ઈશ્વર સાથે લાગે છે, તમને પેદા કર્યાં એટલે તમારા ખાપ, તેમ અહિ જિનશાસનમાં નથી. દેશ-કુલ-જાત તરીકે નથી પણ ગુણ ધારીને અંગે પૂજા કરીએ છીએ.
જિનેશ્વરના દેખાવ અજ્ઞાનપલના નાશ કરે છે.
વગેરે
જે પાપ માંધ્યા હતા તે અવગુણથી કે ગુણથી ? હિ ંસાદિ આત્માના અવગુણુથી કે ગુણથી ? અવગુણ ઉખેડવાની ગુણ છે. અવગુણા ઉખેડાતાં જપ પૂજા' તે તા અહારના દેખાવ છે. પૂજા તે અવગુણુની જડ ઉખેડવાનું કાણુ
જડ

Page #85

ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન છે. શાસ્ત્રકાર ત્યાં સુધી કહે છે કે જે તમે સાંભળશે તે અતિશયોક્તિ લાગશે પણ તેમ નથી પણ વાસ્તવિક છે, “નાતિā' અરિહંત તરફ દષ્ટિ જાય તેથી પાપ નાશ થાય; આ અર્થવાદ નથી પણ વિધિવાદ છે. કારણ કે ગુણના દર્શન પણ વ્યકિતના દર્શન નહિ. જિનશાસનમાં ગુણના દર્શન હેવાથી પહેલી સ્તુતિ “અષામાનમાં પ્રશમરસમાં બેય દષ્ટિ ઝલી રહી છે. જેની આંખમાં રાગ, રેષ, મેહ અને તેના વિકાર નથી એવા ભગવાનને દેખવા માત્રથી શું થવાનું? જેમ જગતમાં મનહર સ્ત્રીને ચાળા કરતાં દેખીએ તે વખતે વિકાર થયા વગર રહે નહી. તેમ તેમની દષ્ટિ વિચારીએ ત્યારે શાંત, તે દેખવાથી કઈ સ્થિતિ દેખાય? આપણે અવગુણ માટે આરિ. તે આત્માને આરિસે છે, મારા આત્માને કે બનાવી તેને અહિં મને નમુને આપે છે. આ બનાવતે દુનિયામાં આ આરિસે વર્તમાનને દેખાડે છે. ભૂત કે ભવિષ્યની ચીજ દેખાડતું નથી. આ આરિસે ભવિષ્યની ચીજ ધ્યેયને બતાવે છે, તારા આત્માને આ બનાવ! મૂતિ દેખીને આત્માને કેળવું આ રીતે દોરે તે બરાબર શાંત દૃષ્ટિ આવે.
તુલના કરનારને દેખવામાં આવે એટલે ખલાસ; આત્મા આ થ જોઈએ. પારકા છોકરાને શણગારેલે જોઈને સજ્જન હાઈએ તે એહ! એહ! થાય” છતાં આ દેખીને કેમ નથી થતું? આ વાત વિચારશે તે દ્રષ્ટિથી નિહાળે ! તુલનાથી વિચારે! આત્માના આરિસા તરીકે ગણો, આથી દેશે એટલે, તમારા અંદરના પાપ જશે. દવે અજવાળું કરે એટલે અંધારું ભાગે, તેમ એમને આકાર એ છે કે, તેમને દેખનારના અજ્ઞાનના પડલે નાશ પામે છે. જિનેશ્વરની આકૃતિ દેખી શું વિચાર!
આ જિનેશ્વરની આકૃતિ દેખીને વિચારે કે હું નેકષાય કષાયમાં ડુબેલે’ આ તે નિષ્કષાય અને નિર્બોષાય વાળા, આરિસે આપણા

Page #86

એકત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૭૫ કપાળને લમણાને ડાઘ રૂપ વિગેરે દેખાડે, આરિસા સિવાય કપાળ વિગેરેને ડાઘ દેખાય નહિ. તેમ આત્મા જે કષાય નકષાયની સ્થિતિમાં ડુબેલે છે તે કયારે દેખાય? તે ભગવાનની મૂતિરૂપી આરિસાથી તેને દેખીશ ત્યારે તારી ભૂલ તને માલમ પડશે. જ્યાં માલમ પડયું એટલે કેધ તરફ દષ્ટિ ગઈ તે તે ભાગી જવા તૈયાર છે. જેની ઉપર દષ્ટિ તમે કરી કે આ દેષ છે તે તે ખસ્યા વગર રહે નહિ, તે દાઝે છે. દુનિયામાં દાઝનારી ચીજ દેષ છે. તે આ દૃષ્ટિ કેણ લાવે? દેખાવવાળી મૂર્તિ માટે દેખવાથી પાપને નાશ થાય છે. જેમાં મૂર્તિ નથી દેખતા તેને પુછો કે તમે આ વિચાર કેટલો કર્યો ? આરિસે દેખનારને કેઈક વખત ડાઘનું ભાન થશે. આંધળે છે અને પાછે પથરે લઈને ઉભે છે, તે તેનું શું થાય? મૂળમાં મિથ્યાત્વી અને તેને પ્રતિમાને આદર્શ નહિ, પછી તેનું શું થાય. માટે કહે છે કે-ખરેખર આ આદર્શ તે જબરજસ્ત ગુણ કરનાર, દેખવા માત્રથી અજ્ઞાનના પડલ ઉખડી જાય. ત્યારે એ સ્થિતિ આવે કે ધન્ય છે આ સ્થિતિવાળા ગુણેને, તેમને વારંવાર નમસ્કાર હે! આવી લાગણી થાય તે તે તરફ પિત કરવા પ્રયત્ન કરે. માટે પહેલાં પરિચય તેમાંથી પૂજા, તેમાંથી ભક્તિ, તેમાંથી ભેગ આપવાની તાકાત, કેઇના પરિચયમાં આવશે તે તેમાંથી પૂજા થશે, તેના પ્રકર્ષથી ભક્તિ થશે, તેના પ્રકર્ષમાં જશે તે હરકેઈ પ્રકારે આને આરાધ જોઈએ આવું થશે ત્યારે, તેનું નામ ખરું પૂજન થશે. પૂજાથી લાભ ભક્તિ શા માટે?
નહાવુ–દેવું-કેશર-ચંદન વિગેરે પગથીઆ, પણ તેમાં છેલ્લું પગથીયું કયાં! સ્કાય જે થાય છતાં તેમના કહ્યા પ્રમાણે વર્તવું, તેમના કહેલાથી આગળ પાછળ લગીર નથી જવું. તેનું નામ ભાવપૂજા, ભાવપૂજા આત્માની સર્વ લક્ષ્મી પૂરી દે. શાથી ! તે પૂજન કરવાથી. આ સ્થિતિ વિચારીએ ત્યારે આત્માની સર્વ લાલચે પૂરી શકતા નથી. અમારા ભગવાન વ્યકિત તરીકે

Page #87

મોડશક પ્રકરણ
૭૬
[વ્યાખ્યાન
પાપના નાશ કરનાર, ઈષ્ટ નથી આપતા પણ ગુણુના અવલેાકન દ્વારાએ અમારા પાપ નાશ પામે છે. અમારા અવગુણુ તેમના દર્શનથી નાશ થાય છે અને ગુણુનથી ગુણુ થાય છૅ, પ્રભુદર્શનથી આ લાભેા છે.
સંપૂર્ણ આજ્ઞાએ રહેવુ તે પાપના નાશ કરનાર છે. ત્યારે દુધીયા દહિયાને પૂજાની છુટ, ભેગ દઇને નીકળેલાને પૂજા નહિ, ચાવીશે કલાક આરભાદિમાં રહેલા તમે દેરાસરમાં ખારણે નિસિદ્ધિ ખેલે તેમાં તમને પુરૂ ભાન ન હોય; શું ખેલ્યે ! શા માટે એલ્યે ? 'નહિ નહિ', નહિ ખેલ્યા તે શા માટે ! તેના વિચાર આવે છે ? દુનિયાદારીના તમામ આશ્રવા–ષાયા નાકષાયેાની ના ખેલાવે છે, તેથી અંદર પેસવા દે છે. દુનિયાદારીની જંજાળ ગળા સુધી વળગી છે, માટે દુનિયાદારીની જંજાળના ત્યાગ કરવાનું એલાવે છે. તેના માટે ભકિત રાખે. · સાધુપણામાં બધું વિચિત્ર.
જેએ તેમના વચન ખાતર દેશના લેગ, મારા દેશ એવી ચીજજ નહિ, આખુ જગત તેમાં કઇ પણ મારૂ નિહ. વેષને ભાગ બધાથી વિચિત્ર વેષ, તમારી રસ્તે જતાં કેાઈ પાઘડી ખસેડે તે કેમ થાય ! સાધુ થયા એટલે પાઘડી રાખવી નહિ, કાછડી રાખવી નહિ, તમારા દેશ વેષ સગા સબધમાં સાધુએ નહિ; બધા ઉપર સાધુ થયા એટલે પાણી ફેરવ્યું એટલે સ્નાનસૂતક પણ નહિ. નહાઈ ધોઈને વરઘેાડે ચડયા હોય તેથી શું થયું ? તે દીક્ષા લે એટલે નહાઈ નાખ્યું, આ દુનિયાનું સ્નાનસૂતક બધું અહિં નહીં, આ વાત ધ્યાનમાં રાખશેા કે તીર્થકર મહારાજ વીરવિભુ એ વર્ષો ગૃહસ્થ અવસ્ત્રથામાં રહ્યા ત્યારે સ્નાન વગ૨ના રહ્યા હતા, બ્રહ્મચર્ય પાળ્યુ, રાત્રે ખાવું નહિ, અચિત્ત પાણી વાપરવુ, આવું આચરણ રાખેલું, તેમને પણ દીક્ષા સમયે સ્નાન કેમ કર્યું ? તે આ બધા સગાસબંધીને નહાઈ નાંખ્યા;

Page #88

૩૭
એકત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે સૂતકીથી પૂજા થાય નહીં
આજકાલના જવાને દુનિયામાં રહ્યા છતાં સ્નાન સૂતકને કારણે મુકીને બેઠા છે. હિંદુઓ કરતાં એ વાત વિચિત્ર છે. ઢેઢી આને પણ સ્નાનસૂતક લાગે છે. તે તેવા પણ જવાની આ નથી આથી તેમને શું કહેવું! તો તીર્થંકર મહારાજની આસાતના ગણાય જેઓ શમશાને જઈને પૂજા કરે છે તેઓ આસાતનાના ભાગી છે. ચડસાચડસીવાળા સાધુએ જાણી જોઈને સૂતકવાળાને ત્યાં વહેરવા જાય અને ગૃહસ્થ વહેરાવવાની ના પાડે છે તે કહે છે કે તને પાપ નહિ પણ મને પાપ ! માટે તું વહેરાવ! પાપ કેઈનું લીધેલું આવતું હશે ખરું? બીજા પાસે કરાવવું અને કહેવું કે મને પાપ! તેને અર્થ શું? કેવલ આસ્તિક જિનપણાનું કાળજામાં મીંડું હેય તેજ બને, તે વિના બને નહી. આવું બેલે નડી. દીક્ષા લેવા પહેલાં સ્નાન કરી નાંખે છે. તેથી તેમને દુનિયાનું નમ્નાસૂતક મુકી દીધું છે. સાધુ પૂજા કેમ ન કરેલ
દેશ વેષ સગાસંબંધ છોડી મિલકત માટે સિવિલ ટેકસને આખી દુનિયા કહે છે. લેણું માટે મરી ગયે જેને જિનેશ્વરના વચન ઉપર દેશ વેષ સગા સંબંધીને સંબધ તેડી નાખ્યો છે તેમને માટે કહ્યું કે તમારે પૂજા કરવી નહીં. જેને આરિસે દેખીને પિતાને ડાઘ કાઢી નાંખે પછી તેને આરિસાની જરૂર નહી, ડાઘ કાઢનાર મનુષ્ય ડાઘ નીકળી ગયા પછી આરિસે ન જુએ, પણ કાળા મેંઢાવાળે જ કહે કે હું નથી જેતે, પણ તું જે જુવે તે હું જેવું તેમ કહે. એક બાઈ છે તેને ગતાગમ નથી, જે કંઈ પણ વસ્તુને ઉપગ કરે તે ધણીને કરાવીને કરે આટલું સમજે, નવા મકાન વિગેરે બધામાં પહેલાં ધણી જાય પછી પિતે જાય આમ વિવેક સાચવે. એક વખત ધણુ બજારમાંથી સારી સાડી લઈને આવ્યા. અને કહ્યું કે પહેર ! ત્યારે પેલી સ્ત્રી કહે કે પહેલાં તમે પહેરે! પછી હું પહેરીશ. આ કેવી ભક્તિવાળી બાઈ?

Page #89

૭૮ ડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન તેમ આ લેકે કહે છે કે-સાધુ પૂજા કરે તે અમે કરીએ. તે આ પેલી બાઈ જેવી સ્થિતિવાળા આવું બેલનારા ગણાય. ગૃહસ્થ સાવદ્ય–આરંભ કષાયમાં ડુબેલા છે ત્યારે આ બધા સાધુઓ ત્યાગી છે, તેને કહે કે તમે કરો તે અમે કરીએ! હારી બાયડી નફટ છે કે તેને સાડલે નથી પહેરાવતી ! તારા પહેર્યા સિવાય તેનાથી પહેરાય કેમ? પતિવ્રતા સ્ત્રીને પિતાના ધણીનું કામ થયા પછી પિતાનું ને ? ધણી ઉપયોગ કરે ત્યાર પછી જ પિતાને કરવાને પણ તે કઈ જગે પર! ખાનપાનમાં કે સાડલાદિમાં? આ સાધુઓ મૂર્તિને સ્તવે છે યાત્રા કરે છે. તે નજરે દેખે છે છતાં કહે છે કે તેઓ પૂજા કરે છે તે અમે કરીએ! અહીં દષ્ટાંત આપવામાં : આવે છે તે તમને આકરું લાગશે. બાઈને સાડી ખરાબ નથી. પણ ભાયડા માટે સાડી એગ્ય નથી. સર્વવિરતિવાળાને પાણી ફૂલ બધું ખરાબ, સર્વવિરતિવાળા કરે તે અમારે કરવી, ભાયડે સાડી પહેરે તે તેને પહેરવી, નહિતે પિતે હૈતીયું પહેરશે તે ભક્તિવાળી ગણાય? અક્કલને - છાંટે હોય તે મનુષ્ય આ વાત નહિ માને. આ ઉપરથી -સમજી શકશે કે ગ્યતા. તેમ દ્રવ્યપૂજાની યોગ્યતા આરંભાદિવાળા માટે. ત્યાગી થઈ ગયેલાને ભાવપૂજાના આધારે ગ્યતા છે. અહીં તે જે ભેગ આપીને નીકળી ગયેલા તે ભક્તિની છેલ્લી કેટમાં ગણાય. પહેલાં પરિચય, તેનાથી આગળ વધે તે પૂજા, તેનાથી આગળ વધે તે ભેગ અને તેનાથી આગળ વધે તે ભક્તિ, અમે અમારા ઈશ્વરને ફલદાતા આ ગુણદ્વારાએ માનીએ. પૂજન દર્શન બધું ગુણને માટે માનીએ છીએ. • જવાબદાર જૈને પિતાને ગણે છે. અને જૈનેતરે ઇશ્વરને ગણે છે.
અમે જીવને જવાબદાર અને જોખમદાર માનીએ છીએ. - જૈન અને જેનેતરમાં અહીં માટે ફરક છે. જિનેતરે જીવને ન માને જવાબદાર અને જોખમદાર, ઢેર પિતાના વર્તનને અંગે અને હેરાન થવા માટે જવાબદાર જોખમદાર નથી. જનેતરના જીવ

Page #90

એકત્રીસમું ] સદ્ગુ દેશના–વિભાગ ખીજે
તે ઇશ્વરના ઢાર! જૈન આલમ જ એ માનનારી છે કે જવાબદાર જીવ છે. જે ભૂલ થાય તે પેાતાની કરેલી પણ ઈશ્વરે કરાવી તેમ નહીં. હિંસા જી′ વિગેરેમાં પોતે જવાબદાર પણ ઇશ્વરને માથે કંઈ નહીં, પણ જેમ દુનિયામાં કેટલાક પદાર્થોમાં જવાબદારી હોય છે પણ જોખમદારી હાતી નથી તેમ તમે મુનીમને માલ લેવા મેકલે તેમાં જવાબદારી મુનીમની અને જોખમદારી તમારી, પણ અહિં તેા કરવાને માટે જવાબદાર તમે અને તે ભાગવવાના જોખમદાર પણ તમે માટે જેના જીવને જવાબદાર અને જોખમદાર માનનાર છે. ત્યારે જૈનેતરા જીવને ઇશ્વરના ગુલામ માને છે. જૈનઆલમ જીવાને અંગે જવાખદારી અને જોખમદારી માનનારી છે. આ ભવમાં જે પાપ માંધ્યું તેના જવાબદાર અને તેના ફૂલ સેાગવવામાં જોખમદાર જીવ પાતે છે. ઈશ્વરને માથે ખાટી જવાબદારી અને જોખમદારી નહીં એઢાડનાર અને પેાતાની જવાબદારી અને જોખમદારી સમજનારી પ્રજા હોય તે જૈને છે
૭૯
પરમેશ્વર લાલચુ નથી.
મૂળ વાત ઉપર આવીએ-ત્યારે આવતા ભવ સારા લેવા ખરાખ નથી થવા દેવા માટે ઉદ્યમ કરવાના હકકને ? જે પેાતાના જીવને જવાખદાર જોખમદાર માનતા હાય તે જ આ હક ભાગવી શકે. માટે દુર્ગાંતિથી ખચવુ, સદ્ગતિમાં જવું તે કેણુ કહી શકે માની શકે? તે જે પેાતાના આત્માને જવાબદાર જોખમદાર માને તે જ, ખીજા મતવાળાને તે જગતના જીવે તે ઈશ્વરના ઢાર ' તેથી જવાબદારી જોખમઢારીના વિષયમાં તેનું મન કામ ન લાગે ત્યારે જૈનમતમાં કામ લાગે, જૈનમતવાળા જીવને જવાખદાર જોખમદાર માને અત્યારે પુણ્ય કરી સદ્ગતિ મેળવવી પાપ ન કરીને દુર્ગતિ ન મેળવવી, તે ત્હારા પોતાના હાથની વાત છે. માટે જેનેાના પરમેશ્વર લાલચુ નથી જે અવગુણાએ આત્મા ને નુકશાન કર્યુ હાય તે અવગુણૢા સુધારીને દૂર કરીને

Page #91

ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન પિતાની નિંદા દ્વારા પ્રાયશ્ચિત કરે અને ગુણે મેળવે, માફી શાની? લાંચની કે સજાની! કાયિક સજા નહિ, માનસિકની સજા, અણસમજની સજા નહિ પણ સમજની સજા જૈને પરમેશ્વર માને તે લાંચીયા તરીકે નહિ પણ ગુણ આપનાર તરીકે માને છે. વ્યકિત ચાલી જાય પણ વચન ન ચાલ્યું જાય.
આપણે જિનેશ્વરને દેખ્યા છે? ના, સદી બે સદી દશ સદીના જેનેએ જિનેશ્વરને દેખ્યા નથી, તે આવું આવું શા ઉપરથી કહો છે? વ્યકિત ચાલી જાય પણ વચન નથી ચાલી જતું ગ્રંથના કરનારા રચનારા ચાલ્યા ગયા પણ ગ્રન્થકારનું મહત્ત્વ ગ્રંથદ્વારાએ જાણીએ છીએ તેમ જિનેશ્વરની સ્થિતિ ઉપકાર શા ઉપરથી જાણીએ છીએ તે વચનથી. માટે વરનાથના-ધમે શામાં? વચનની આરાધનામાં તે શી રીતે ? કેટલાક મનુષ્યની અને જાનવરની આરાધના કરે છે. કેટલાક ગાયની આરાધના કરે છે પણ જડની તે નહી ને ? તમે આરાધના જડની કહે છે તે કઈ રીતે ? વાત ખરી એક વગેરે આંક શીખે છે કે નહીં? તે શેનાથી? તે પાટી ઉપરથીને? હા. વચન જડ છે છતાં તેની આરાધના થાય છે. અત્યારે વાંચે છે તે જડ છે કે ચેતન? હારા જેવા સપુરૂષને આ જડના કાળા ડાઘથી જ્ઞાન આવે છે તે પછી તું શી રીતે કહે કે જડથી જ્ઞાન ન આવે. કેઈને કહ્યું કે તારું નામ શું? ત્યારે તે કહે કે હું બેબડે છું, તે તેવા માણસને લાઈન બહારને ગણવે ને ? જી હા. જેમ મેંઢ બેલવાવાળો પોતે પિતાને બેબડા તરીકે ઓળખાવે તેને જે લબાડ કેણુ? તેમ પોતે જડથી જ્ઞાન મેળવે છે અને આકાર તે માનવે નથી તે પછી જડ સ્વરૂપ અક્ષરેનો આધાર કેમ કહે છે? વીસે કલાક અક્ષરના આધારે બોલવું, વિચારવું અને ધારવું થાય છે ને? હા.

Page #92

બત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે આકારને આધારે જીવન લેવું લે છે અને લેવડાવે છે. હવે આ આકારને ન માન્યા અને બે તે ખરે! બે કે મૂંગે છું, તેના જે લબાડ ક? વીસે કલાક આકાર ઉપર જિંદગી કાઢનારા અને આકારને ન માનનારા લબાડને પણ અનુસરનારો જનસમૂહ હોય છે. લબાડતે વાત કરવાને લાયક નથી! કહેવાનું તવ એ છે કે વચન જડ છે છતાં તેનાથી આરાધના થાય છે. આરાધવું ન આરાધવું તે વચનના આધારે છે.
દ્રવ્યવચનની આરાધનાએ ધર્મ કહે છે તે દ્રવ્યવચનની આરાધનાએ અમે ધર્મ નથી કહેતા. તે પછી આરાધના શી રીતે? આરાધનાના પ્રકાર જુદા હોય. જેમ ન્યાતનું જમણ, ન્યાત જે દહાડે કહે તે દિવસે અમુક જમણ કરે તેમ દરેકાતમાં સમજવું. તેમ અહીં પણ આરાધનાના માર્ગે જુદા છે. થનની આરાધના તેમાં કહેલા આચાર આચરવા દ્વારાએ, તે આચરાય કયારે? તે તેના ઉપર પૂર્ણ વિશ્વાસ આવે ત્યારે વિશ્વાસ કેમ લાવ ? બધા વચન વચન કહે છે, દરેકના મતમાં શાસ્ત્ર ને લખાણે છે. પેલાને ન આરાધવું પેલાને આરાધવું તેમાં કારણ વચન છે. વચનની પરીક્ષા કરવી જોઈએ. વક્તા કેણુ? તેનું સ્વરૂપ શું? વચન કર્યું ? તેનું સ્વરૂપ શું? ફળ કયું? તે વિચારવું જોઈએ. વક્તાનું વિવેચન થઈ ગયું તેના સ્વરૂપનું ફળ શું? તે જે જણાવશે તે અગ્રે અધિકાર.
ક વ્યાખ્યાન ૩૨ ક દેવ, ગુરૂ અને ધર્મની માન્યતા કેના આધારે ?
શાસ્ત્રકાર મહારાજ આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા શેડષક નામના પ્રકરણની રચ કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ જગતમાં સર્વ આસ્તિક વાદિ દેવ ગુરૂ ધર્મને

Page #93

૮૨
ષોડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
માનવામાં એક મત છે. ફાઈ પણ આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મની માન્યતા વગરને નથી. પરંતુ સર્વ આસ્તિકા જે દેવને માને છે તે વર્તમાન કાલના આસ્તિકામાંથી કોઈએ પણ નજરે સાક્ષાત્ દેખ્યા નથી. દેવાની વિદ્યામાનતા હતી તે વખતે દેવપણું હતું. તે અનુભવની ચીજ નથી, તેમ આપણા માનેલા ગુરૂપણાવાળા હાય તેને ગુરૂ માનીએ, દરેક મતવાળા ગુરૂપણું જેમાં તે માનેલું હોય તે હાય તેા તેને ગુરૂ માને, તેમ ધર્મ એ ઈન્દ્રિયદ્વારાએ પરીક્ષાવાવાળી ચીજ જ નથી. દુનિયાની ચીજો વ્યવહાર કે ઇન્દ્રિયથી સાચી છે કે જુઠ્ઠી છે તેની પરીક્ષા થાય. પણ ધ એક એવા વિષય છે કે જેની પરીક્ષા કેાઇ પણ ઇન્દ્રિયાદ્વારાએ, કે કઈ પણ વ્યવહારના વિષયદ્વારાએ નથી થતી. દેવ ગુરૂ ધર્મની માન્યતા કાના આધારે ? નથી દેવપણું પેાતાને અત્યારે પ્રત્યક્ષ તેમ તે કાલે પણ પ્રત્યક્ષ નથી, નથી ગુરૂ કે ધર્મ પ્રત્યક્ષ આથી ઇન્દ્રિય કે વ્યવહારદ્વારાએ પરીક્ષા થઈ શકે તેમ નથી; અને માને છે તેા બધા ધર્મવાળા દેવ ગુરૂ ધર્મને, માને શા ઉપર ? તે પેાતાના શાસ્ત્રા ઉપર. પેાતાને જે શાસ્ત્રા મનાયા હોય તેમાં અમુકને દેવપણું ગણ્યું. અમુક હાય તા દેવ, અમુકમાં ગુરૂપણું ગળ્યું તે પણ હાય તો ગુરૂ, તેમ ધર્મમાં પણ સમજવું, દેવ ગુરૂ ધર્મની માન્યતા દરેક આસ્તિકાને પોતાના શાસ્ત્ર ઉપર રહેલી છે. શાસ્ત્ર છોડીને કાઈ આસ્તિક દેવાદિને માની શકે નહિ.
શાસ્ત્રો ખાટા-અપ્રમાણુ માનનારા અધમકોટીના છે. આ વાત વિચારશેા તા જણાશે કે:
--
આગમમાં ‘ત્રયજ્ઞેળ' તી કરનું-ગુરૂનું અને ધર્મનું સન્માન કાણે કર્યું કહેવાય ? જેણે શારા માન્યા હોય તેણે તીર્થ કરાદિનું સન્માન કર્યું' કહેવાય. જેને શાસ્ત્રો માનવા નથી તેને દેવની ગુરૂની અને ધર્મની આરાધના માનવી શાના આધારે તેને આધાર જ નથી, પણ આધાર હોય તે સહુને શાસના જ છે.

Page #94

બત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે
૮૩ દરેક મતમાં શાસ્ત્ર આધાર છે. શાસ્ત્ર વગરનો કઈ પણ મત નથી. નાસ્તિક કે જે દેવાદિને નહિ માનનારો તેને પણ શાસ્ત્ર છે, તે પણ પિતાના શાસ્ત્રને આગળ કરીને ચાલે છે. બૃહસ્પતિના પ્રભુત સૂત્રે તેમાં આમ કહ્યું છે તે કહ્યું છે તેમ વિચારી તે પ્રમાણે વર્તે છે. આ વિચારશે તે જેઓ શાસ્ત્રને માને નહિ, જુઠ્ઠા માને, અપ્રમાણ માને અને તે એકરાર કરે. તેઓ જે અભવ્ય મિથ્યાત્વી જૈનમાં હોય તે શાસ્ત્ર માનવા નહિ તે એકરાર કરે. અભવ્ય વિગેરે સાધુએથી પણ આગળ વધી જે શાસ્ત્રને જુઠ્ઠા અપ્રમાણુ કહીને ચાલનારા છે તેઓ અધમાકેટીમાં કેટલા હોય તે વિચારે ! અભવ્ય પિતે માનતું ન હોવા છતાં શાસ્ત્રને જુ અપ્રમાણુ કહેતું નથીકેઈ પણ મત હોય તે તે શાસ્ત્રને માનનારો છે. દરેક મતવાળા પિતપતાને શાસ્ત્ર પ્રમાણે વર્તે છે. બધા મતવાળા શાસ્ત્રને આધાર લે છે.
બ્રાહ્મણે ભાગવત્ પ્રમાણે, જેને આગમ પ્રમાણે, મુસલમાને ફરાન પ્રમાણે કિચને બાઈબલ પ્રમાણે વર્તે છે. આ પ્રમાણે દરેક મતવાળા શાસ્ત્રને આગળ કરે છે તે ચક્કસ છે. પછી જનને પૂછીએ કે જિનેશ્વરને દેવ તરીકે કેમ માને છે ? વિગણવને પૂછીએ કે તમે વિષ્ણુને કેમ માને છે? બ્રાહ્મણને પૂછીએ કે તમે શીવને દેવ તરીકે કેમ માને છે તે તે દરેક કહે કે મારા શાસ્ત્રમાં આમ કહ્યું છે માટે માનીએ છીએ. દરેક
વ્યક્તિ શાસ્ત્રને આધાર લે છે. શાસ્ત્ર શબ્દ સહુને સરખે છે.
નાના બચ્ચા અને ચેકસી તે બન્ને સેનું શબ્દ સરખે વાપરે છે. પરંતુ તેમાં પારેખ કેશુ? જે સેનાના સ્વરૂપને પારખીને સેનું કહેતે પારેખ ગણાય. સેનાના સ્વરૂપને જાણે નહિ, તપાસે નહિ અને સેનું કહે તે ચેકસી કે પારેખ કહેવાય નહિ. દુનિયા કયારે દેરાય? જે સેનાનું સ્વરૂપ જાણતું હોય તે સેનું શબ્દ વાપરે

Page #95

ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તે દુનિયા દોરાય. તેમ અહીં શાસ્ત્ર–વચન તે શબ્દ દરેક મતવાળાએ વાપર્યા છે પણ તેનું સ્વરૂપ શું? અક્ષરે હોય તે મળી પદે થાય, પદેથી વા થાય, વાકથી પ્રકરણ થાય, અને પ્રકરણેથી શાસ્ત્ર થાય છે તેનું સ્વરૂપ એ છે, પરંતુ વાચ્ચે ? દુનિયામાં આશિર્વાદમાં અને ગાળમાં તેના તેજ અક્ષરે અને તેજ બારાખડી છે, બેયની બારાખડી અને અક્ષર એક સરખા છે. તેમાં અભિધેય કિયે? અને તેનાથી શું કહેવાય છે? આવી આવી રીતે જોડાય તે શું કહેવાય ? તેમાં અભિધેય ઉપર તત્વ રહેલું છે. શાસ્ત્ર શબ્દ વાપર્યો પણ તેનું તત્ત્વ કઈ જગે પર છે તે જોયું? જેમ સેનું શબ્દ બચ્ચાએ અને ચેકસીએ વાપર્યો પણુ જગત કેના હાથના સેનાની કિમત કરે, તે ચોકસીના પારેખને હાથના સેનાની કિંમત કરે, પણ બચ્ચાના હાથના સેનાની કિંમત ન કરે. જેમાં વસ્તુનું સ્વરૂપ ન હોય તેને શબ્દ લગાડવાથી વસ્તુનું કાર્ય થતું નથી. મૂળ શાસ્ત્ર શબ્દ શાથી બન્યા? શાહ અને ૪ મળી રા, રા ને અર્થ શિખામણ દેવી, હિમાયતી–પ્રવૃત્તિ માટે અહિતની નિવૃત્તિ માટે શિખામણ દેવી તે તેનો અર્થ છે. રાત પૂર્વક = લગાડવાથી બન્યું. = ક્યાંથી આવ્ય ગે પાલન અર્થમાં ધાતુ છે, જૈ ધાતુ લઈને તેને અર્થ પાલન; નવાહિતની પ્રવૃત્તિ માટે રસ્તા બતાવનાર અને મળેલા હિતના પાલન માટે રસ્તા બતાવનાર તે (શા ત્ર) બે શબ્દ મળવાથી શાસ્ત્ર બને. અહિતનું નિવારણ કરવાને રસ્તે,
શાસ્ત્ર નું નામ-રાતિ વામ:' રજૂ એ ધાતુ વચનની વિધિને જાણનારા વ્યાકરણુકાએ શિખામણ અર્થમાં વાપર્યો છે. ઘેર પાલન અર્થમાં પ્રાપ્તિનું પાલન, અપ્રાપ્તિનું પાલન શું? શિખામણ કેની? અપ્રાપ્તિની. અપ્રાપ્ત હિતેને પ્રાપ્ત કરાવે, આવી પડેલા અહિતેને દૂર કરાવે અને મળેલા હિતેનું રક્ષણ કરીને બચાવે તેનું નામ શાસ. હિતની પ્રવૃત્તિ માટે અને

Page #96

બત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો
૮૫ અહિતની નિવૃત્તિ માટે શિખામણ મલતી હોય, મળેલા હિતને રસ્તા જેમાંથી મળતું હોય તે શાસ્ત્ર. અહિતની નિવૃત્તિના રસ્તા શાસ્ત્રમાં કયા કયા છે? વ્યવહારિક અહિતમાં જઈએ તે હિંસા એ સર્વમતનું માનેલું અહિત છે. હિંસામાં કંઈ નહિ એમ કેઈ બેલે તે તેને પુછીએ કે, ભાઈ! તારે બચવું છે કે મરવું છે તે બોલ ? તે પિતાના બચાવ માટે કહેશે. આથી અહિંસા સારી છે એમ મનુષ્યને કહેવું પડે, કબૂલ કરવું પડે. સમકિતના ચિન્હો
અન્ય જીના પ્રાણ બચાવ માટે અહિંસા છે. માટે અનુકંપા શબ્દ, દયા શબ્દ શાસ્ત્રકારોએ ગૌણ કર્યો અને અહિંસાશબ્દને મુખ્ય કાર્યો દયા અનુકંપા અને અહિંસા કયાં અનુકંપા એ સમ્યકત્વના ઘરની ચીજ છે. શમ-સંવેગ-નિવેદ–અનુકંપા અને આસ્તિકય આ પાંચ સમ્યકત્વનાં લક્ષણે છે. એના આત્મામાં સમ્યકત્વ છે કે નહિ તે કેવી રીતે પારખવાનું? તે આ પાંચથી. આ કેધને-ભવને ભૂંડા તરીકે ગણે છે કે નહિ? આસ્તિકના વિચારો ધરાવે છે કે નહિ? મેક્ષને સારો માને છે કે નહિ? તે તપાસીએ તે સમક્તિ છે કે કેમ તે માલમ પડે છે. પિતે ઓળખાવવા માંગે કયા દ્વરાએ? સમકિત તે અરૂપી ચીજ છે; પેટ-નાક-કાનમાં વિકૃતિ થઈ છે તે જાણીએ છીએ? રૂપી છે છતાં જણાતાં નથી. તે આત્મામાં પ્રગટ થયેલી વિકૃતિ અને પ્રગટ થયેલી પ્રકૃતિ જાણવી હોય તે કેવી રીતે જાણીએ? વેદના-ચૂકચસકા મારતા હતા તે અત્યારે નથી વાગતા. તેથી માલમ પડે છે કે વાયુ ચૂંક હતાં તે ગયાં, આ બધાને તેના ચિહ્નો દ્વારા આપણે જાણીએ છીએ તેમ અહિં અરૂપી એ આત્મા તેમાં થયેલો મિથ્યાત્વને વિકાર તે કેવી રીતે જાણીએ? આપણે ધારતા હોઈએ પિત્ત, અને શારીરિક વિદ્યાવાળો કહે કે વાયુ છે. શારીરિક વિદ્યાના વિચક્ષણે જે વસ્તુ શરીર માટે કહે તે આપણે પ્રમાણ કરીએ છીએ. અહિં આત્મામાં રહેલી વસ્તુ જાણી નથી

Page #97

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તે આત્માના વિદ્યાવાળાના વચનદ્વારાએ જ જાણી શકીએ. વૈદ કરતાં દર્દી ડાહ્યો થાય તે શું પરિણામ આવે ?
તેમ આત્માના વૈદેના કથન આગળ આપણે ડેઢ ડાહ્યા થઈએ, ભગવાને આમ કેમ કહ્યું? તે કેમ મનાય? તેને ઠેકાણે ડોકટરને કહેતે ખરો? ત્યાં નથી કહેવાતું. શારીરિક વિદ્યાવાળા વિદને ભસે આવે છે પણ આત્મીય પદાર્થ માટે પરમેશ્વરને ભરોસે આવતું નથી જે ભસે હોય તે તેમાં શંકા આકાંક્ષા વિચિકિત્સાને પ્રસંગ હોય જ નહિ. વૈદે જે ઔષધ આપે તે ખાતાં ફાયદો થશે કે નુકશાન? પચશે કે ઉલ્ટી થશે? તેમ પૂછીને ખાવા માગે તે શું થાય? વિદ નારાજ થાય. ત્યારે ત્યાં શંકા કામ લાગતી નથી. તેમ વૈદે જે દવા આપી તેના કરતાં આ લઉં તે ઠીક! બીજા બાટલા ઉપર ધ્યાન આપે તે શું થાય? વૈદ કે વૈદના કથનની નિંદા કરો તે શું થાય તે વિદના વિરોધી બનીએ. જેશી જેશી પણ એક વિચારવાળા નથી દેતા તેમ વૈદ વૈદ પણ એક સરખા વિચારવાળા ન હોય. જે વિરોધી હોય તેને પુછવા જાવ તે શું થાય? વિરોધી વૈદના પરિચયમાં સંસર્ગમાં રહેવાથી શું પરિણામ થશે? અને તે દવા ખાવા આપે તે શું પરિણામ? તેવી રીતે આત્માને ગુણેને અંગે આત્માની દવા અરિહંતે આત્માને તેના વિકારેને, પ્રકૃતિને દેખીને દેખાડી છે. ફળ મળશે કે નહિ? આ સારા છે માટે તેની સાથે રહેવું. આ બધુ ધર્મમાં તમને પાલવે છે. પણ દવાની ભૂકમાં એ કરવું નથી પાલવતું; આત્માના કલ્યાણમાં ચારે ભાળ ઘટી રાખીને આગળ વધવું છે. માટે શાસ્ત્રકારો કહે છે કે તેના ચિહ્નો છે. તેમ જ્યારે ક્રોધના કડવાં ફલની ધારણ થાય, સહન કરવામાં એક્ષ-પરમપદની ધારણ થાય, સંસારની ચારે ગતિ દુઃખવાળી છે તેવુ ચક્કસ થાય, ત્યારે દુઃખના દુઃખ દૂર કરવા દ્વારાએ અનુકમ્પાદિ કરી શકાશે.

Page #98

ખત્રીસમું ]
સદ્ધ દેશના–વિભાગ બીજે
પરની પરીક્ષા માટે શમ સવેગ આદિ નથી,
જિનેશ્વર મહારાજે જે જીવનું સ્વરૂપ કહ્યું. જીવ નિત્ય છે, કમ કરનારા છે અને કર્મ ભાગવવાળા છે, મેાક્ષ પામવાવાળા છે. આ દેખાય તે સમજી લેવું કે પેાતાને સકિત છે તેમ જણાય. કેટલાક કહેવાવાળા છે કે-પેાતાના આત્માને પારખી લીધે ? તમે પારકે ઘરે પણ માંડે છે. બીજા ધર્મીને અધર્મી માને તા મિથ્યાત્વ, ખીજા અધર્મીને ધર્મી માને તે મિથ્યાત્વ, ખીજો મિથ્યાત્વી હાય તેને સકિતિ માને તે મિથ્યાત્વી, ખીજા સમકિતિને મિથ્યાત્વી માની લે તે મિથ્યાત્વ લાગે તે તે અમારે આળખવું કઇ રીતે ? પારકાના આત્મામાં શમ સર્વંગ વિગેરે ન હેાય છતાં દેખાવ હાય, અભવ્યમાં શું દેખાવ ન હેાય ? મારા આત્મામાં મારે સમજવું સહેલું પડે પણ બીજાના આત્મામાં શમ સવેગ વિગેરે છે તે કેવી રીતે સમજવા ? પરની પરીક્ષા માટે શમ સ ંવેગાદિ તે લક્ષણે નથી. ખીજાને અંગે આ ત્રણ વસ્તુ હાય પછી તે મિથ્યાત્વી હાય અને સમિતી ધારે તે તેને મિથ્યાત્વ નથી. જેને ત્રણ વસ્તુ ન હાય તેવા મિથ્યાત્વી જેવાને સમિતિ ન ધારે તે મિથ્યાત્વ નહિ લાગે, કઈ ત્રણ વસ્તુ— સમકિત બીજામાં છે કે નહિ ? તે જોવાનાં ત્રણ ચિન્હા.
ન
૮૭
तिलिंगति सुस्त धम्मराओ गुरुदेवाणं जहा समाहीए । वेयावच्चे नियमो सम्मद्दिट्ठिस्स लिंगाई || ४ || सम्यक्त्व सप्ततिका ।
આ ત્રણ વસ્તુ જેને પકડી હાય (૧) ધર્મને સાંભળવાની ઈચ્છા તેમાં તત્પર હાય, (૨) ધર્મના કાર્યાની વાતમાં જેને રાગ હાય (૩) અને ગુરૂદેવની વૈયાવચ્ચ કરવી તેમાં પેાતાની જે પ્રમાણે શક્તિ, પરિણતિ હેાય તે પ્રમાણે જરૂર નિયમવાળા હાય. આપણા આત્મા ધર્મના રાગી છે કે નહિ ? ધર્મ સાંભળવામાં રાગી છે કે નહિ ? ધર્મ સાંભળીને ધર્માંકાર્યામાં રાગી થયા છે કે નહિ ? ધર્મ કહેનારની તહેનાતમાં હાજર રહેતા હાય આ ત્રણ વસ્તુવાળા હાય તે કદાચ મિથ્યાત્વી હોય તેા તેને તું સમ

Page #99

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન કિતિ માને તે મિથ્યાત્વ નથી. આ ત્રણ વસ્તુ જેનામાં ન હેય એ વિચારે! જે ધર્મને રાગી વિગેરે હોય તે તે જરૂર સમકિતિ છે.
“સવિદિર હિંઈ સમ્યગદૃષ્ટિના લિગે-સમ્યગ્દષ્ટિ તરીકે સંસર્ગ, ભક્તિ, સહવાસ, પ્રશંસા, તેના વિચારે ગ્રહણ કરવા હોય તે આ ત્રણ વસ્તુ વિચારીને જોઈને ગ્રહણ કરવું. ધર્મ સાંભળવામાં ક્રિયામાં અને કહેનારની તહેનાતમાં તત્પર રહેતા હોય તેને સમકિત ગયું છે. આજકાલ સ્વામીભાઈ ઘણે જ મળે છે. ચરવળ કટાસણવાળામાં જેટલો સાધમિક શબ્દ નથી વપરાય તેટલે યુવકોમાં–“ક્ષમાનો વ ચરા તામિલ' વપરાય છે, તમે સાધમિક બને તે ખરા ! નથી દેવપૂજા કરવી, નથી ગુરૂસેવા કરવી, સામાયિક વિગેરે કરવું આ નથી સૂઝતું અને ધર્મનું નિકંદન કરવા માટે સાધમિક શબ્દ વાપરવા છે. ધર્મને હંબક કહે તે આવે, સંયમ માટે સોટા લઈને આવે અને દેવને માટે દેવાળું કાઢે, તેવાને સાધમિક કહે છે તે કેવી રીતે મનાય? ધર્મ સાંભળવામાં, ક્રિયામાં અને કહેનારની તહેનાતમાં હાજર રહેનારા કદાચ જે તે મિથ્યાત્વી હોય અને તેને સમકિતિ ધારે તે તેથી તમે ધર્મ ચૂકે નહિ, બીજાને સમકિતિ ગણવા હોય તે આ ચિહ્યો હોય તે. શમ સંવેગાદિ તે સમક્તિના ઘરને છે. દુઃખી દેખીને જેનામાં દયા નથી આવતી તે કઈ સ્થિતિમાં ગણાય ? જનધર્મમાંથી ગયું અને સાધારણ ધર્મમાંથી પણ તે ગ ગણાય માટે કહ્યું છે કે
पञ्चतानि पवित्राणि, सर्वेषां धर्मचारिणां । अहिंसा सत्यमस्तेयं त्यागो मैथुनवर्जनम् ॥
અનુકંપા ઉરાડનારા ડેડાહ્યા.
આ સાધારણ ધર્મો દરેક ધર્મવાળાએ માનેલા છે અને માનવા પડે છે. તે પણ જેને નથી માન. અનુકંપા ન હોય

Page #100

બત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો તે સમકિતિ શી રીતે ? ડાહ્યો ત્રણ વાનાં ખરડે. હાથ બગાડે, પાછો તે હાથને નાકે લગાડે, પગ પણ ખરડે, ધુવે ત્યારે પણ સીધે ધોઈ નાંખે નહિ, તેમ ડોઢડાહ્યા થઈને ત્રણ વાનાં ખરડે છે? જેને બચાવે તે અઢાર પાપે સેવશે અને તે પાપે બચાવનારને લાગશે. પાપસ્થાનક જાણ્યું કે ડહાપણ કેળવ્યું? અહિ તેને કરણ કરાવણ અને અનુમોદન લાગશે ? તેમાંથી શું લાગશે તે કહેને? અઢાર પાપસ્થાનક તે કરતે નથી, પ્રેરણું કરતું નથી, અનુદન ન બચાવે તે તે ગૃહસ્થને હતું કે નહિ? મરવા દીધું હોત તે તે અઢાર પાપવગરને થાતને ! તે તું કબુલ કરે છે? કઈ રીતે અઢાર પાપ લાગશે! તે તે કહે, પણ તે તે કહેવું નથી પણ બેલવું કે બકવું થાય છે તેને અઢાર બંધ થયા નથી, થવાના નથી, જીવાડવાવાળાએ નથી પ્રવૃત્તિ કરી. સારા સાધુને વહરાવ્યું અને તેના પરિણામ બગડયા તે તે વહેરાવનારે ડૂબી જવાનેને? તેથી તેને અઢાર પાપ લાગવાનાને? વહરાવનાર નરકે જવાનોને ? તે શું થવાનું તે કહે ? તારા ગુરૂજી અપ્રમત્ત અવસ્થામાં ધ્યાન કરતા હોય છે કેમ? કઈ કહે મહારાજ લાભ દો ? શા માટે તે ગોચરી માટે; બેચરી માટે જેને વાત કરી, જેને કહ્યું તેનું નખેદ ગયું! અપ્રમત દશા જે જિંદગીમાં આવે કે નહિ, તે આવેલી ને દૂર કરાવી તેના જેવું પાપ કયું વધારે, તે તે કહે? લગીર ગેચરી વહેરાવી તેથી તેની દશા ખરાબ, રસનેન્દ્રિયની આસક્તિ થઈ કેમ? કુતરે તમારા ગુરૂને કરડતું હોય ત્યારે ગુરૂને કેટલી નિર્જર થાય? તે કુતરાને રોકનારે જે તેને તમારા ગુરૂને કેટલે બધે અન્તરાય કરનાર થાય! દુર્ગતિમાં તેને છેડે નહિ આવવાને? આહાર પાણીની વાત કરનારે, લાભ લેનારે, તારા પરિષડ ઉપસર્ગને રોકનારે તે મહાભયંકર દશામાં જવાને ને?
અઢારના કચરામાંથી નીકળેલે નહેતે છતાં અનુમોદના કઈ રીતે ? આ તે નીકળેલા અને જ્ઞાન ધ્યાનમાં લીન તેને આવામાં

Page #101

૯૦.
પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન.
શેઠવી દીધા, તેને રસમાં પ્રમાદમાં યાવત્ માર્ગ પતિતમાં વાળી દીધા. ઉપસર્ગ-પરિષહ સહન કરતાં જે અપૂર્વ નિજ રા હતી તેમાં નિવારણ કરનાર અંતરાય કરનારે થયે. તું તારી બુદ્ધિથી આ બોલજે બેચરી વહેરાવવામાં, ઉપસર્ગ–પરિષહના નિવારણમાં પોતે સંયમના સાધુ અને દાન ઉપસર્ગ પરિષહ અટકાવવાનું આ બેય તું શાસ્ત્ર જાણ્યા વગર બેલી દે છે, આથી ત્રણ વાનાં ખરડયાં, અઢાર પાપવાળાને અઢાર પાપ અને અનુમદના, અઢારપાપરહિતવાળા તે અઢારપાપમાં આવે તેમ ગણું તારે તેમાં અનુદના નથી લગાડવી. અનુકંપાને ખુદ તીર્થકરે વખાણી.
અનુકંપા ઉરાડવામાં ડેઢડાહ્યા થયેલા તેઓ અનુકંપા થઈ એટલે સમકિત જ નથી એમ બેલે, પણ તેઓ જાનવર! તેમાં પણ જંગલી જાનવર, અનુકંપ સૂજી–ત્યારે આ મનુષ્ય થયા અને તે ઉરાડે તે તેની કઈ દશા? જંગલી જાનવરની અનુકંપાને તીર્થકરે વખાણું છે. અનુકંપા તે તે સમક્તિના ઘરની છે, દયા દાન એ ધર્મને ભેદ છે આથી જ્ઞાન, અભય, સુપાત્ર અને ધર્મોપગ્રહદાન કરે ! અભયદાન તે દયાદાન. જેનોએ ન મારવાથી ધર્મ માન્ય નથી પણ હિંસાની પ્રતિજ્ઞામાં. ધર્મ માન્ય છે.
અહિંસા તે વ્રતને ભેદ, હિંસા નહિ કરવી તેનું નામ ધર્મ તેવું તે જેનેતર શાસન પણ માને છે. પણ હિંસા નહિ કરવી તેનું નામ ધર્મ એવું જૈન શાસન માનતુ નથી, આથી ચમકશે નહિ! એક ખાટકી આખી જિંદગી જાનવરને મારે તે હિસા કેટલી ? તે જેટલા માર્યા તેટલાની હિંસા, તે ધર્મ વધે કે અધર્મ વળે? જેટલાને ન માર્યા તે બધામાં ધર્મ અને વ્રતને? ના. ન મારવાથી ધર્મ માન્ય નથી, વ્રત પણ નથી માન્યું ત્યારે વ્રતધર્મ શામાં માન્યો? તે હિંસાની પ્રતિજ્ઞામાં, હિંસા મન વચન કાયાથી કરવી નહિ, અર્થાત્ હું મારું નહિ મન વચન કાયાએ.

Page #102

તેત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે હરકેઈ ભેગ આપવું પડે છે તે આપીને પણ હું મારું નહિ આવી પ્રતિજ્ઞા તે અહિંસા તેનું નામ તે વ્રત. દરેક મતવાળાએ અહિંસા શબ્દથી માનેલી છે પણ સ્વરૂપ વિષય ફલેમાં ભેદ છે તે જાણવું જોઈએ તે જાણ્યા પછી વચનની આરાધનાએ ધર્મ કરી શકીએ તે સ્વરૂપ જે જણાવવામાં આવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન,
* વ્યાખ્યાન ૩૩ 1 वचनाराधनया खलु
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ષડશક નામના પ્રકરણને કરતાં જણાવી ગયા કે આ સંસારમાં આ જીવ દુર્લભ એવુ મનુષ્યપણુ કેવી રીતે પામે છે? તેની રીતિ તપાસશે તે માલમ પડશે કે શાસ્ત્રકારે આપણુ જેવાને દુર્લભ કહે છે તેમ નહિ પણ ગણધર મહારાજ જેવાની આગળ મહાવીર મહારાજા. નિરૂપણ કરે છે કે-મનુષ્યપણું દુર્લભ છે. કા આવુ દુર્લભ મનુષ્યપણુ કેવી રીતે મેળવ્યું? પર - દુઇદે હુ માલુ મરે, હે ગૌતમ! આ સંસારમાં રખડતાં રખડતાં મનુષ્યપણુ પામવુ તે દુર્લભ છે. હંમેશાં કષ્ટથી પામી શકાય તેવી ચીજ હોય તે દુર્લભ ગણાય. સહેજે પમાય, તસ્વી વગર પમાય તે સુલભ, મનુષ્યપણું દુઃખે પમાય છે.
મનુષ્યપણામાં આવવાનું, ઉપજવાનું દુ:ખે છે. આવવાનું કેમ? સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિયમાં અનંતા કાળચકે પુદ્ગલપરાવર્તે સુધી આ જીવ રખડયા કર્યો છે તેને રખડતાં બાદરપણું મળવું મુશકેલ હતું. છતાં કઈ ભાગ્યાગે, જેમ નદીમાં ગેળ પત્થર ઘણું હોય છે, પહાડમાંથી નીકળેલે પત્થર અથડાતે કૂટાતે

Page #103

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન ગેળ થાય છે તેવા ગેળા તે ઘણું મળે છે. અહિં સંખ્યાને હિસાબ નથી. પણ પત્થરને પિતે ગાળ થવાનું નદીને અને પહાડને ગેળ કરવાનું ભાન નથી. પણ આકસિક રીતે અથડાતા કૂટતે ચાલ્યા જાય અને ગેળ થાય પણ કઈ ધારીને ગળ નથી કરતું. જૈનેને ઈશ્વરની એજન્સી જોઈતી નથી.
જિનેતરેએ પરમેશ્વરને માન્યા શા માટે? તે સૃષ્ટિ બનાવી માટે. તર્કવાળાએ અનુમાન શું કર્યું? પૃથ્વીને વિશિષ્ટ આકાર છે માટે તે કેઈએ કરેલે હવે જોઈએ; તે તે કરેલ હોય તે નદીના ટેળા કર્યા કેણે? નદીમાં પવનથી રેતીમાં ભાત પડે છે તે વિશિષ્ટ આકાર કર્યો કેણે? તે કરનારે હવે જોઈએ. તે બુદ્ધિશાળીને તે તેના હિસાબે પવન બુદ્ધિશાળી માનવે પડશે; ટિળા (ગળ પત્થર) માટે કણ કારીગર ? ગેળ કરવામાં કોણ -બુદ્ધિમાન ? તે કેઈ નહિં. પણ પુગલમાં સંસ્થાનને સ્વભાવ છે. આકાર સાથે આકૃતિ મળતી પણ તેની સાથે બુદ્ધિમત્તાને કયાંથી લાવ્યા ? કર્તા સાબિત કરવા માટે આવા તર્કો કરે. ઈશ્વરને કર્તા તરીકે સાબિત ન કરે તે તેમની એજન્સી કેટલી ચાલે! પણ જે જનેને તેવી એજન્સી નથી કરવી. જેનેને શ્રાદ્ધના, શ્રીમંતના, નામકરણના, લગ્નના, સેજના નામે લોકેને જેને નથી ધૂતવા. તેને તે ઈશ્વરની એજન્સી નથી જોઈતી. તેમ એજન્ટને જેમ તેમ કરીને થાપ જોઈએ અને તે થાપવા માટે આડુ અવળું કરવું જોઈએ તે જેનેને નથી કરવું. વિશિષ્ટ આકાર છે તેથી તે કર્તા છે તે તે કે હેય? તે બુદ્ધિશાળી હેય, ભમરીઓ મધપુડા કરે તે મનુષ્ય ન કરી શકે, વિશિષ્ટ આકારવાળે માટે તે ભમરીઓ બુદ્ધિશાળી અને મનુષ્ય તે બુદ્ધિ વગરને. પેટ શી રીતે ભરાય? કુટુંબ ઘર કેમ ચલાવવું ? જૈનેતરને પેટ ઘર કુટુંબ પિષવું છે તેથી ઈશ્વરના નામ ઉપર ગોળી ચલાવવા છે. ટોળાને પિતાને એમ નથી કે હું ગાળ થાઉ, નદીને એમ નથી કે હું ગેળ કરું

Page #104

તેત્રીસમું ]
સદ્ધમ દેશના-વિભાગ બીજો
૯૩
પહાડને એમ નથી કે તે ગાળ થાય. પણ કોઈ વખત ઉડા ખાડા પડે ઘસાય ત્યારે ટાળેા ખને, ટાળાનું બનવું તે પાણી, પત્થર કે પહાડની ધારણાવાળુ નથી. તેમ આ જીવ એકેન્દ્રિયમાં રખડતા હતા તે અવ્યવહાર રાશીમાંથી વ્યવહાર રાશીમાં આન્યા ઈશ્વર લાવ્યેા કે પેાતાના કર્મને સુજ્યું ? તે તેમ નથી. મનુષ્યપણામાં આવ્યા તે નિયતિનું કામ.
જેમ પાષાણુ ગાળ થયા તેમ આ જીવ કર્મ બાંધતા ભાગવતે જન્મ મરણ કર્યાં કરે તેમાં બાંધવામાં થેાડુ આવે અને તાડવામાં વધારે આવે અને કમ હલકા પડે તે આવી શકે. કર્મનું વધારે તાડવું અને એન્ડ્રુ ખાંધવું જે એકેન્દ્રિયને છે તે ભવિતવ્યતાનું કામ છે. કાલ-ઉદ્યમ-કર્મ કામ નથી કરતું પણ ફક્ત નિયતિ કામ કામ કરે છે. ભવિષ્યમાં થવાવાળી ચીજ તેના આધારે કા મને, નિયતિ અધાને સરખી, અહીં જીવના સ્વભાવ વિચારવા જોઇએ. કેાઇ જીવના સ્વભાવ એવા હાય કે અકામનિર્જરામાં જોડાય અને નીકળી જાય. સૂક્ષ્મમાંથી વ્યવહારમાં આવવું તે મુશ્કેલ તેમાંથી બેઇન્દ્રિયાદિમાં સજ્ઞીપણામાં મનુષ્યપણામાં આ ક્ષેત્ર ઉત્તમકુલ જાતિ દેવ ગુરૂ ધર્મની જોગવાઈ તેનું શ્રવણ આ બધું એક એકથી કેટલું દુલ ભ છે તે જાણવા દશપ્રકારના દૃષ્ટાન્તથી મનુષ્યપણું દુર્લભ જણાવેલું છે. તેવી જ રીતે આર્યક્ષેત્ર, ઉત્તમકુલ જાતિ તે પણ દશ દૃષ્ટાંતે દુર્લભ છે. પાતે ઉત્તમકુલ જાતિ દેવાદિની જોગવાઇ મળશે તેમ ધારીને આવ્યે નથી પણ વગર ધારેલી વસ્તુ જે તને મળી છે તે દશ દષ્ટાંતથી મળવામાં દુભ છે. આવું મનુષ્યપણુ દુર્લભ છે તે મળ્યું. મનુષ્યપણું કિંમતિ કેમ ?
આવુ મનુષ્યપણું મેળવીને મનુષ્યપણાનું લ ન મળ્યું અને ન મેળવ્યું! ફૂવડરાંડ કરતાં એ આપણી સ્થિતિ ભૂંડી, ફૂવડરાંડ રસેાઇ કરવી હાય ત્યાં સુધી ચૂલા સળગતે રાખે પછી ઓલવી નાંખે. નકામું લાકડું બનતું ફૂવડને પાલવતું નથી. તેા પછી આ જિંગ્દગી નિષ્કલ

Page #105

ષોડશક પ્રકરણ
૯૪
[ વ્યાખ્યાન
જાય તે આપણને કેમ પાલવે છે. મનુષ્યત્ર વિચાર કરવા લાયક છે, મનુષ્યભવ જખરજસ્ત કિંમતી છે; તે કયા ખજારમાં વેચાય છે કે તેની કિમત ઉપજે ? જેમ બજારમાં લેાકેામાં જેની કિંમત ઉપજતી ન હેાય છતાં તે કિંમતી વસ્તુ હોય તે પણ લેકે તેમને કિમતી ન ગણે. પરાની કિમતના હીરો હાય પણ લેનાર પરાની કિંમત ગણવાના ? પણ તે લેનાર કાણુ ? વસ્તુ અત્યંત કિંમતી હાય છતાં કિ ંમત ઉપજે તા કિંમતી, કિંમત ન ઉપજે તે કિ ંમતી નહિ; મનુષ્યપણાની જિંદગીના સાટે કઇ મેળવી શકાતું હાય તે તેને કિંમતી ગણી શકાય પણ જેનાથી કઈ મળતું ન હાય તે તે કિંમતી ન ગણાય.
તમે આ મનુષ્ય જિંદગી કિંમતી ગણાવા છે તે તેમાં તેના સાટામાં શું મળે છે તે તે જણાવા ! શું પેાતાનું સુખદુઃખ કાઈને અપાય છે ? હાય જેવું દુર્લભ-મુશ્કેલ છતાં પણ તે કાર્યને અપાતું નથી. તેના સાટે કઇ નથી આવતુ માટે સુખ રાય જેવું કિંમતી દુર્લભ છતાં તેની કિ ંમત ગણાતી નથી; ભલે દુભ પામવું મુશ્કેલ હાય છતાં તેને સાટે કાંઈ મેળવાય નહિ. તેમ આ મનુષ્યપણું હાય જેટલું દુર્લભ હૈાય તે તે કિંમતી ન ગણાય; તારી વાત ખરી ! હીરાના વેપારીએ હીરાને બજારમાં શાણા ઝવેરી આગળ મૂકવા જોઇએ.
મનુષ્યભવની કિંમત ગમારને હોય નહીં.
મેાતી હાય જેટલું કિંમતી પણ તે ગમાર આગળ મુકયું હાય તા ? ગમારને માતીની કિંમત કંઇ નથી, એ ઝવેરીએ જતા હતા, રસ્તામાં રાતના ટાઈમ થવા આવ્યે તે વખતે વિચાર ક કે હવે કયાં જઈશું ? ત્યાં ભરવાડનું ઘર હતું તેમાં રહ્યા; દિવા કર્યાં અને માતીની વાત કાઢી. કે અહા! આ કેવા પાણીને રિએ છે. ગમારે કીધું કે આ દરઓ કહે છે તેા જોઉં તે ખરે કે રિએ કેવા છે. ત્યારે તેને લુગડું અડાડયું પણ તે પલળ્યું નહિ; બહાર જઈને કહેવા લાગ્યા કે એ લુચ્ચા આવ્યા છે, નાની

Page #106

તેત્રીસમું ]
સહુ દેશના–વિભાગ બીજો
૫
ચીજને દિરએ છે તેમ કહે છે. તેઓ મુસાફર તરીકે આવ્યા છે, આપણે ત્યાં જોખમ નથી, નહિ તે આ લખાડાથી સાચવવું પડત ! ભીલની ઝુ ંપડીમાં મેાતી કાઢે ત્યાં આગળ લુચ્ચા-લમાડ અનાવે. બજારમાં કિંમતી હૈાય છતાં આમ કેમ ? તેને પાણીની પરીક્ષા લુગડું ભીનું થાય તેમાં હતી પણ મેતીના રહસ્યમાં પાણીની જે પરીક્ષા હતી તે નથી.
અડિ’ગાંધી–દેશીની દુકાને કે ચાકસી-ઝવેરીને ત્યાં મનુષ્યપણાને કાંટામાં મૂકીને તેના સાટે મળે તે તેા ભીલની ઝુપડીમાં મેતી કાઢયું તેના જેવું થાય. આ મનુષ્ય જિદગીની કિંમત કરવી હાય, મેળવવી હોય તે દુનિયાદારીના તાલ માપ કામ નહિ લાગે તે પછી તેની કિમત હાવી જોઇએને? હા.
મનુષ્યભવની એક મિનિટની કિંમત,
મનુષ્યભવની એક મિનિટની કિંમત દેવતાના એ કાઢ પલ્યેાપમ જેટલી છે, પૂજા ભણાવાતી હોય ત્યાં જાવ ત્યારે ધ્યાન રાખ્યું છે ? કયાં ? ગાયનમાં, હાર્મોનિયમમાં, તબલામાં. પશુ જો પૂજાના અમાં ધ્યાન રાખ્યું હોય તેા માલમ પડે કે—
લખ એગણુસઠ ખાણુકેાડી, પચવીસ સહસ નવસે જોડી ।
પચીસ પશ્પાપમ ઝાઝેરૂ. તે આયુ મધે સૂરકેરૂં॰ ॥ (ખાર વ્રતની પૂજા–વીર૦ કૃત) આ ફૈલ શાનું તે સામાયિકનું. પાષણમાં વીસ ચેક પહેલા ગણે. વિચાર કરે કે અડતાલીશ મિનિટમાં દેવતાના આટલા મળે તે એક મિનિટમાં શું થયું ? તે એકાડીપ૫પમ થયા, મનુષ્યભવની એક મિનિટ દેવતાઈ એ કરાડ પક્ષેપમ આપનારી, પણ કેને ? તે તેના ઝવેરી હાય તેના બજારમાં જઇને વેચવું હોય તે તેને, ભીલના ઝુંપડામાં રહિને વેપાર કરવા હાય તેને પુદ્દગલાન દી–ભવાભિનંદીના બજારમાં આની કિંમત કરાવવા જાય તે કઈ નહિ. પણ ધબજારરૂપી ઝવેરી અજારમાં દાખલ થાય ત્યારે કિંમત થાય. આવું કિંમતી મનુષ્યપશુ મળ્યુ પણ તેમાં કંઇ ન કરી શકયા.

Page #107

૯૬
પેાડશક પ્રકરણ
વૈમાનિક દેવલાકમાં જવાનું સર્ટિફિટ કયાં મલે ?
દુનિયામાં રાંડીરાંડ પણુ પાતાની સુડીમાંથી નિભાવ કરીને વ્યાજ જેટલેા વધારા કરે. તમે મનુષ્યભવમાં મનુષ્યપણું મેળવે તે રાંડીરાંડ ! જ્યારે દેવપણું વિગેરે મેળવા તા કઈક મેળવ્યું; જ્યારે વૈમાનિકપણુ મેળવા તેા વધારે મેળવ્યું ગણાય. વ્યંતરપણુ અસુરપણુ જ્યોતિષપશુ મેળવે તે રાંડીરાંડના વ્યાજ જેટલું મેળવ્યું ગણાય. ખરા વેપાર કર્યા હાય તા તે જાય સૌધર્મોમાં તેવું સિટિકેટ કઇ આસિમાં મળે ? અમે મર્યા પછી વૈમાનિકમાં જઈએ, તે સિવાય હલકે દેવલેાક અમેને ન મળે! આ મળે તે તેની આફ્સિમાં, જેમ શાકમાક ટમાં સિટિકટા ન મળે, તે તે તેની આફ્સિમાં મળે, એમ અહિં પાસપોર્ટ-સર્ટિફિકેટ આપનાર જે ઉંચા પ્રકારના છે, તમે આવતા ભવે વૈમાનિક સિવાય હલકી સ્થિતિમાં ન જાવ. પણ વૈમાનિકજ થાવ! આમાં મેાટા ચક્રવર્તી પણ વાંધા ન કરે, કારારામાં રાજકીય આર્થિક બાબતમાં છૂટ, પણ આમાં ચક્રવતી વાસુદેવ-આડખીલી કરવા માંગે તે ચાલે, આ આફીસના હુકમને આડો કાઇ આવે નહિ. કાઇની દખલગીરી નહિ, પોતે રદ કરવા માંગે તે પણ રદ નહિ; ખળદેવવાસુદેવ-ઈન્દ્ર રદ ન કરી શકે તેવું સિક્રેટ તે મનુષ્ય જિંદગીના પેટે મેળવી શકીએ, કઈ ઑફીસમાં ? જે મનુષ્ય સમકિતને ધારણ કરનાર, મજબુત પકડનાર જે સમ્યક્ત્વ છે તેના દ્વારાએ દેવાઢિને માનનારા, જીવાર્ત્તિની શ્રધ્ધાવાળા થાય તા તેને સમ્યક્ત્વની ઑફીસમાંથી સિટિકેટ મળે કેવું? પેતે એવું ખાંધે કે બીજો રાકીને ફરજ પાડી આડા આવીને અટકાવી શકે નહિ એવું વૈમાનિકપણું બાંધે, પહેલા પાતે ખીજા સાથે કરારની બંધાયા ન હાય તે, આ કરારને કાઈ રાકનાર નથી. પણ પહેલે આયુષ્ય ન બાંધ્યું હાય તા. આવુ આયુષ્ય સમ્યક્ત્વી ખાંધે છે. ખાંધ્યા પછી કદાચ તે મિથ્યાત્વમાં જાય તે પણ તેની તાકાત નથી કે તે રદ્દ થાય.
| વ્યાખ્યાન

Page #108

તેત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજો સમ્યકત્વની ઓફિસ.
સમક્તિમાં આયુષ્ય બાંધેલુ હોય તે તે વૈમાનિકમાં જાય. સમક્તિની ઓફીસ બુઠી પડે તે પણ તે રદ ન કરી શકે, એ જે પાસપોર્ટ-સર્ટિફિકેટ બન્યું તેમાં ફેરફાર થાય નહિ, થ જોઈએ નહિ. આટલું બધું નિયમિત થતું જાય તેવી સમ્યકત્વની ઓફિસમાં દાખલ થવું તે મનુષ્ય જિંદગીની કિમત છે. સમતિમાં તિર્યંચો દાખલ થાય ખરા પણ મેટો પ્રભાવ તે મનુષ્યમાં છે. ભવિષ્ય સારૂ હેય તે બચાવવાની બુદ્ધિ થાય.
મેઘકુમારના જીવે સસલાને બચાવવા માટે પ્રાણુ અર્પણ કર્યો. જંગલી પ્રાણી કઈ દશામાં હશે કે પારકાના પ્રાણ બચાવવા પિતે તૈયાર થયે હશે તે વિચાર! જે જંગલી હાથી દૂરથી માણસ-જાનવર દેખીને ત્રાટકીને મારનારો, તે પ્રાણીના બચાવ માટે પિતાને પ્રાણ આપનાર કેમ બન્યા ! અઢી દિવસ સુધી પિતાને પગે ઉભે રાખે. હાથીને પગ ઉભે રાખો કેટલે મુશ્કેલ છે તે તમે અડધો કલાક રાખીને જુઓ તે માલુમ પડે ! તે પછી હાથીને કેમ થયું હશે? પહેલાં પરિણામને ૫ટે કેવી મુશ્કેલીમાં આવ્યું હશે ? આ મરી જશે માટે એને બચાવ તે બુદ્ધિ આવવી તે ભવિષ્ય સારું હતું તેથી આવી; મનુષ્યને મરી જશે માટે બચાવે તેવી બુદ્ધિ ન આવે તો તેને કેવો ગણવે ? મધુબિદુના દષ્ટાંતમાં આ વાત આવે છે તે વિચાર! હાથી જંગલમાં આવી ચડેલાને મારવા માટે કઈ રીતિ એ હલાવતું હશે કે પેલે મુસાફર ઝાડ ઉપર ચડી ગયે અને ડાળે લટકયે હાથીનું ત્યાં ચાલતું નથી આથી ઝાડને હલાવીને પાડી નાંખું તે તે પકડાય ! હાથી બીજાને મારવા માટે કેટલી તરકીબ કરનાર છે. તે હાથી જ્યારે સુંદર વિચારમાં આવ્યું ત્યારે બચાવું તેવા પરિણામ થયા. જ્યારે મનુષ્યપણું પામનારા, પિતાને જૈની કહેવડાવનારા, સાધુપણાને નામે ગુજારો કરનારા તેરાપંથી કહે છે કે બચાવવાથી પાપ લાગે!

Page #109

૯૮
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તારવાની બુદ્ધિ જોઈએ, સૂફમએકેન્દ્રિયાને તારવામાં કે બચાવવામાં મુકેલ છે મનુષ્ય અને તિર્યંચને ધર્મમાં આવવાનો સંભવ છે, એકેન્દ્રિય વિકલેન્દ્રિયની હિંસા ટાળે તે બચાવવા માટે કે તારવા માટે? મરવાથી બચાવ; તારી દીધો એટલે બચ્ચે. એકાંતમાં જ્યાં જાવડ આવડ ન થાય તેવી જગે પર મૂકે તે તેને પીડા–કિલામને ન થાય તેથી તેવી રીતે મુકે સંઘારવા હાદિયા નિવારવા સંઘદ્રો સુદ્ધાં ન થાય તેવી જગે પર મૂકવા, તે બચાવવા માટે કે તારવા માટે? ડાથી તે જંગલી,માલમ પડે ત્યાંથી મારવા દેડવાવાળે તે કેટલા પલટામાં આવ્યું હશે કે સસલાને માટે અઢી દિવસ પગ ઉભે રાખે, આ કારણે તે નીચે પડ્યો. આ તે “નમાજ પઢતાં મજીદ કોટે વળગી.” પારકાને માટે સહન કરનારને નીંદવાવાળા એવા આપણે સહન ક્યાંથી કરી શકીએ ! નાસ્તિકના શબ્દો રાખ્યા છે-“ઘરના છોકરા ઘંટી ચાટે ઉપાધ્યાયને આટો.” ઘરના છોકરા કરતાં ઉપાધ્યાયની કિમત ન ગણતો હોય તે જ આવુ બોલે. જે ઉપાધ્યાયને ધર્મદાતા, દશન-જ્ઞાન વિગેરેને દેનાર માનતે હોય તે ઉપરનું વાક્ય એલી શકે ખરે? ના. તેમ હાથીનું દેખીયે તે નમાજ પઢવા જતાં મરજીદ કોટે વળગી. હાથીની ભાવના.
જંગલી હાથી મર્યો, કઈ દિશા આવી? સુધા તૃષાથી પીડાયેલે મર્યો. જેમ મજુરને ભુખ સહન કરવી મુશ્કેલ, મજુર મહેનત સહન કરે પણ તરસ ન સહન કરે. તેમ ભુખ તરસ જંગલી હાથીને સહન કરવી તે કેટલી મુશ્કેલી તે વિચારો. તેના પરિણામ કેટલા ઊંચા ? મેં સસલાને બચાવ્ય! મારી જિંદગી સફલ થઈ! બચાવ્યાનું જગલી હાથી અનુમોદન કરે છે કયારે? તે મરવા પડ્યો છે તેવા વખતે; હાથીને ખોરાક વાએ ઉડ્યો નથી આવતે, ભૂખ્યા તરસ્યા તે પણ ક્યાં સુધી ? મરણ સુધી, મરણ સુધી તે ભૂખ તરસ વેઠે છે છતાં લક્ષ કયાં? મેં બચાવ્યો !

Page #110

તેત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે મરે જન્મ સફળ થયે! એમ માને છે. અહિં તારવાને ખ્યાલ નથી “દ સત્તિ સમકિત પામ્યા વગરને; તે હાથીએ કેટલા પાપ કર્યા હશે? તે જિંદગી સુધી. ચેમાસામાં ત્રણ વખત એક જન જગ્યામાં બીડ વિગેરે જે ઉગે તેને ઉખાડીને ફેંકી દે, આવી ડિસકમય આખી જિંદગી ગઈ છે, તેના કર્મ એક પ્રાણુની દયામાં તૂટી ગયાં. પ્રાણીની દયાના પ્રતાપે સંસારને ઓછો કરી નાંખ્યું અને મનુષ્યપણુ બાંધ્યું. હાથીપણુની જિંદગીમાં દયા કરી છે. સમકિત પામેલને અધપુદગલ પરાવર્તથી વધારે ભટકવાનું નહી.
સમ્યક્ત્વ-દેશવિરતિ સર્વવિરતિ આદિ જાતિસ્મરણવડે પહેલા ભાના અંગે દેખવાથી પણ આવે છે, આ મનુષ્યભવ એ છે કે તેમાં વાવેલું બીજ તે નિગદમાં ચાલ્યા જાય તે પણ ફલ્યા વગર રહે નહિ, સમ્યક્ત્વ પામ્યા પછી પડીને નિગોદમાં જાય તે પણ અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તામાં નિકલવાનું અને મેક્ષે જવાનું ચેકસ થાય. મનુષ્યપણુમાં સમકિતની ઑફિસમાંથી સજ્જડ સર્ટિફિકેટ એવુ મળે છે કે જેમાં દેવ-ઈન્દ્ર-ચકવર્તી–વાસુદેવ કેઈપણ સમકિતની ઓફીસને આડા નથી પડી શક્તા; આ વાત કયા મુદ્દાથી કહેવામાં આવી? તે સમકિત પામ્યો એટલે ન્યાય થઈ ગયે તેમ નડિ,પણ અર્ધ પુગલ પરાવત માં ન્યાય થાય. જગતમાં જેટલાં મોટા પાપ તમે કહો તે બધાં કરે, જગતમાં જે કિલષ્ટ પરિણામ કહે તે કરે, તે બધામાં બધો ટાઈમ સંકલિષ્ટ પરિણામે રહે તે અર્ધ પુદગલપરાવર્તથી વધારે રખડે નહિ. એવું કેને થાય? ગોશાળા સરખાને પણ અર્ધ પુદ્ગલપરાવર્ત નથી. ગોશાળામાં પાપની હદ બાકી રહિ હોય તે ને ? પિતાને પ્રવજ્યામાં રાખનાર બહુશ્રુત કરનાર એવાને મારવા માટે તેલેશ્યા મૂકી; આ કઈ હદ! સાધુ વચમાં આવ્યા તે તેમને ઠાર કર્યા. આવા પાપને ધણું સમકિત પામ્યું એટલે અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્તવાળે ન રહો, અને પણવાળે હોય તે અર્ધ પગલપરાવર્તમાં તે નીકળે

Page #111

૧૦૦ ડશક પ્રકરણ
{ વ્યાખ્યાન અને મેક્ષે જાય. અનંતા ભવ્ય પ્રાણીમાંથી કઈ જીવ નીકળે, અર્ધ પુદગલપરાવતમાં મેક્ષે જવાવાળે, એકે એક પાપરીતિએ ઉંચામાં ઉંચે હોય તે પોતે એકલે કરે તે પણ અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્તથી વધારે ન રખડે, આ પ્રભાવ કોને? તે સમક્તિની ઓફિસે જે સર્ટિફિકેટ આપ્યું તેમાં ફેરફાર ન થયે. જે સમકિતની ઓફીસથી મળેલ સટિફિકટ ઈન્દ્ર વિગેરેથી ન ફરે, પણ ઓફિસમાં જવું તે આકરૂં છે. સમકિત પામવું સહેલું નથી.
સમક્તિની ઓફિસમાં દાખલ થાય કે? ભવિતવ્યતાના જેરે દરિયામાં ડુબીને તણાતે મનુષ્ય હોય તેને વાંસ કયારે મળે? તે વિચારેવહાણ ભાગે તે પાટિઆ એ કઈ તર્યા છે પણ તેમ થવું જેમ ઘણું મુશ્કેલ છે, તેમ આ સંસાર સમુદ્રમાં જિનેશ્વરના વચને સાંભળવા, સમજવા, ધારવા, તેની ઉપર પ્રતીતિ આવવી તે મુશ્કેલ છે, વક્તાની સુદ્ધી જિનેશ્વરના વચનમાં છે, બીજાઓ આંધળાની સ્થિતિમાં મેક્ષ આત્મા તેની વાત કરે તે. જિનેશ્વર દીક્ષા લઈને સંયમ, તપ, ઉપસર્ગ વિગેરે સહન કરીને આરાધન કરે ત્યારે કેવલજ્ઞાન પામે. આચાર્ય ઉપાધ્યાય તથા સાધુ આરાધક અને આરાધ્ય, પણ અરિહંતને આરાધ્ય જ હેય આરાધક ન હોય? લેક જેટલું ભાન હેત તે-કોએ શું કહ્યું? તે આટલા કુટીલ માર્ગે ચાલ્યા વગર કેવી રીતે મિક્ષ મ. આરાધક ન હતા તે પહેલેથી મેક્ષે કેમ ન ગયા ? જ્ઞાન દર્શન આરાધ્યા વગર જ્ઞાનાવરણીય દર્શનાવરણીય હણ્યા શી રીતે? જેને બકવું છે જેને શારની વાત જેવી નથી, વિચારવી નથી. તીર્થકર તે જબરજસ્ત આરાધનાવાળા સામાયિક ઉચ્ચરવાની ક્રિયા જેને કરી તે કિયા પિતાની “નિત્ય ધાતિ નિ’ ધાતિકર્મો હણ્યા તે આરાધ્યપણામાં છે. બીજા હાય જેટલું બકવા જાય, દુનિયા મૂર્ખ નથી કે વચનના લહેકામાં તણાય, કહેતાં શરમ નથી આવતી કે તીર્થકર આરાધક નથી. આરાધક માર્ગ તેમને નથી તે સુદેવને

Page #112

ચેત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૧૧ શાના માનવા પડે. વગર આરાધનાએ સામાયિક ક્ષાયિક વિગેરે થઈ ગયા, અમે જિનેશ્વરના વચને એટલા માટે માનીએ છીએ કે જેમને દાખલે બેસાડયે અને છેલ્યા તેમનું વચન કેટલું મનાય અને જે નાટકીઆ થઈને બેલે તેનું વચન કેટલું મનાય? તે વિચારે! પિતે પહેલાં કરવું અને કર્યાનું ફલ ન આવે ત્યાં સુધી
લવું નથી, વક્તાની શુદ્ધિ જિનવચનમાં ગણુએ છીએ. તે સિવાચના રાગ રીસ વગરના ન હોય. વસ્તુને પુરી જાણે નડિ તેવાના વચનની કિમત કેઈ ડાહ્યો પુરૂષ કરી શકે નહિ. બધા સ્વરૂપને જાણનારા રાગ રીસ રહિત હોય તેવાના વચનથી અમે દેરાઈએ છીએ. આવા વચનને આરાધે તે સમકિતિ અને તે સર્ટિફિકેટ મેળવી શકે માટે વચન કહ્યું. વક્તાનું રાગ રીસ રહિતપણુ જણાવવું જોઈએ, તે તે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
ક વ્યાખ્યાન ૩૪ - 'वचनाराधनया खलु' વણે તવેની પરીક્ષા ઈન્દ્રિયેથી નથી.
શાસ્ત્રકાર મારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ડાક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે-આ જગતમાં જે જે આસ્તિકે છે તે સર્વે ત્રણ તત્વ માનવામાં એકમતે જ છે. કયા ત્રણ તત્વ? દેવગુરુ અને ધર્મ. કઈ પણ આસ્તિક પરમેશ્વરને ગુરૂને ધર્મને નહિ માનનારો નથી. દરેક આસ્તિક દેવ ગુરુ અને ધર્મ આ ત્રણ તત્વને માને છે. પરંતુ જ્યારે તેની જડ (મૂળ) વિચારીએ, તમે દેવને માન્યા તેને તમે દેખ્યા? આ દેવ આવા હતા તે માનીએ, ગુરૂમાં ગુરૂપણું ધર્મમાં ધર્મ પણું તેમાં કલ્યાણ તે તમે દેખ્યું ? તે દેખતા નથી. દેવ પ્રત્યક્ષ નહિ હોવાથી દેવપણું દેખતા નથી, આરાધનાથી કલ્યાણ દેખતા નથી તે પછી

Page #113

૧૦૨ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન આ ત્રણને માને છે શાથી? કઈ બાબતથી? ભરે કેમ આયે? આતે આંધળે બહેરું કૂટાયું. ભરોસા વગર દેવ ગુરૂ ધર્મને માનતા આવ્યા હો તે આંધરે બહેરું કૂટાયું, પછી તમે દેવદિને માન્યા શાથી? તે બધા આસ્તિકને એક જ જવાબ આવશે અમારા શાસ્ત્રમાં આવા દેવ, આવી તેની આરાધના, ગુરૂ આવા એનું ગુરૂત્વ, આ પ્રમાણે આ કિયા હોય તે તેનું નામ ધર્મ કહે છે. તે કરવાથી કલ્યાણ થાય તેમ અમારા શાસ્ત્રએ કહેલું છે. દરેક આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મ પિતાના માને તેમાં પ્રમાણ કયું? તેમાં શ્રોત્ર ચક્ષુ ધ્રાણ રસને સ્પર્શેન્દ્રિયનું પ્રમાણુ કામ નથી લાગતું. પર્શનને તે સુવાળું છે કે ખડબચડું તે માલમ પડે, રસનાને ખારે છે કે મીઠે તે માલમ પડે, ઘાણને સુગંધ છે કે દુર્ગધ છે તે માલમ પડે, ચક્ષુને ધેલું કે પીળું તે માલમ પડે, શ્રોત્રને સારા શબ્દો છે કે ખરાબ છે તે માલમ પડે. આ બધા કામમાં ઈન્દ્રિયે કામ લાગે પણ દેવાદિના પરીક્ષા માટે આ પાંચનું કામ નથી તેમ યુક્તિ પ્રમાણ પણ કામ નથી લાગતું, માટે કહ્યું છે કે –
शायरन्हेतुवादेन, पदार्था यद्यतीन्द्रियाः। काळेनैतावता प्राज्ञैः, कृतः स्यात्तेषु निश्चयः ॥ -
થોrs સમુચ્ચય: ૦ ૪૪ | બુદ્ધિ વાસનાના વાસણમાં.
જે યુક્તિ વડે અથવા ઈન્દ્રિ દ્વારા અતીન્દ્રિય પદાર્થો જાણી શકાતા હોય તે પુણ્ય પાપ બધાને આ જગતને કાલ કેટલે બધે થયે તેમાં કઈને કઈ અતીન્દ્રિવિષયને નિશ્ચય કરી નાખત. બુદ્ધિશાળીએ ઘણું થયા પણ તેઓએ અતીન્દ્રિય પદાઈને નિશ્ચય ન કર્યો. બુદ્ધિ એ વાસનાના વાસણમાં રહે છે જે બુદ્ધિશાળી થયા હશે પણ તેમાં તેનું કામ નહિ લાગે. છાપાં વાંચવાવાળાને માલમ હશે કે હિટલર ઉપર બાખ પડયે અને તે બચી ગયે, હિટલરને અકકલ વગરને, બાહોશી વગરને કઈ

Page #114

૧૦૩
ચેત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે કહી શકે નહિ. દુનિયાના દેશોને હિટલરે હથેલીમાં નચાવ્યા; બુદ્ધિ વાસના વાસણમાં રહે છે તેથી એ બેલે છે કે પરમેશ્વરને મારૂ કાર્ય ગમે છે માટે પુરૂ કરવા જીવતે રાખે અને બોમ્બથી બચાળે. બુદ્ધિ કયાં ગઈ તે વાસનાના વાસણમાં, ગાંધીને અંગે મને ઈશ્વરે પ્રેરણા કરી, બુદ્ધિશાળી ઓછા છે? તે ના. પણ બુદ્ધિ વાસનાના વાસણમાં રહી, વાસનાના વાસણ વગર બુદ્ધિને ઉપગ બહુ ઓછા છે. પ્રાણુનું પ્રમાણ કામ ન લાગે. જાળીમાં ભરેલાને નિકળવાનું હોય, અહિં બુદ્ધિ ચડાય જેટલી હોય તે તે વાસનાને વાસણમાં પક રહે છે. પશ્ચિમના રખેવાળ તરીકે અમને ઈશ્વરે સરજ્યા છે આ કઈ બુદ્ધિએ ? વાસનાના આધારને સંસ્કાર, તે પાડીને આધારને સંસ્કાર આધેયને થાય છે. ઘી વાઢીમાં નાખ્યું હોય તો તે વાઢી ઘીની વાસનાવાળી થાય છે, આધેય આધારને સંસ્કાર કરે. બુદ્ધિ આધાર તે આધેયને સંસ્કાર કરે. તેથી બુદ્ધિ હાય જેટલી હોય, વધતિ હય, તર્કવાળી હોય તે વાસે વાસનાના વાસણમાં કરે. પાટિયાં દેખી મુંઝાવવું નહી. - તે પ્રમાણે હોવાથી આટલે કાળ ગયે છતાં અતીન્દ્રિય વતને નિશ્ચય થઈ શક્યો નહિ, પણ પિતપતાના શાસ્ત્રોદ્વારાએ નિશ્ચય કરે છે. અમારા શાસ્ત્રમાં આવાને દેવ, આવાને ગુરૂ, આને ધમ માનવાનું કહ્યું છે. આવી રીતે સર્વ મતવાળા પિતપેતાના શાસ્ત્રને આગળ કરે ત્યારે મધ્યસ્થ શું વિચારવું? જેને સત્યની પરીક્ષામાં ઉતરવું હોય તેને શું વિચારવું? તેઓમાં જ્યાં જ્યાં પુછવા જાય ત્યાં ત્યાં જુદું જુદું કહેવામાં આવે છે, વચગાળાવાળાની શી વલે ! જે જે મતમાં આગ્રાડવાળા છે તેઓના મતેમાં આતમાં વાસનાથી રંગાયે તેથી બુદ્ધિ રંગી નાંખી. તે સિવાય જેઓએ આત્માને વાસનાના વાસણવાળે કર્યો છે તેઓ બુદ્ધિને વાસનામાં દાખલ કરવા માગે છે તેને કયે રસ્તે જવું? દરેક મત પિતાના શાસ્ત્રને આગળ કરીને પોતે માનેલા દેવાદિને

Page #115

૧૦૪ ષોડશક પ્રકરણ
{ વ્યાખ્યાન ગણાવે. વાત ખરી પણ દુનિયામાં જેટલા વેપારી વેંકટરો વકિલ છે તેઓએ પોતપોતાના પાટિઆ માર્યા છે તે તું તેનાથી ઠગાય છે? પણ તેમાં જે સમજુ હોય તે તે સારો કેણ તે તપાસ કરે છે. કઈ પણ આ જગતમાં પાટીઆં દેખીને મુઝાતું નથી. કેમ ? કેસ ચલાવવાની ગરજ છે, માલ લેવાની ધીરધારની ગરજ છે. ગરજ વાળાએ પાટિઆથી પ્રવર્તવાનું નહિં પણ અક્કલથી તપાસીને પ્રવર્તવાનું હોય. ન્યાય કોને મનાય?
તેથી “કહેતા ભાઈ દીવાના એર સુણતા ભાઈ દીવાના” જે મતવાળે જે મતને હેય તે તે મત પ્રમાણે કહે. પણ સાંભળવાવાળાએ અકકલ ચલાવવી જોઈએ, તે કેવી રીતે ચલાવવી ? તે શાસ્ત્રના કહેનારા કેશુ? તે શું કહે છે? તે કેવી રીતે મેગ્ય છે? તે તપાસવું જોઈએ. શાસ્ત્રને કહેનાર તપાસવા–સામાન્ય નિયમ છે કે ન્યાય દેવામાં લાયક કેણ બને ? તે જે વસ્તુની તકરાર હોય તેને આબેહુબ ચિતાર ખ્યાલમાં હોય, વાદી પ્રતિવાદી તરફ રાગવાળે કે રેષવાળ ન હોય તેવાને ન્યાય માનો કે નહિ? પણ જે રાગરોષવાળે હેય તે ચાલતી કેટે કેશ ટ્રાન્સફર્ડકરીના છે. દુનિયામાં સાચે સાચે ન્યાય લે હોય તે ન્યાય આપવાવાળે રાગષવાળે છે કે નહીં? જેને ન્યાય આપવાનું છે તેને ન્યાયાધીશ પરિચિત છે કે કેમ? ઠેઠ સુધીને ખ્યાલ વાદી પ્રતિવાદી ધરાવે છે, બધ ધરાવે છે. ન્યાયને ઈચ્છનારે આ ત્રણ વસ્તુ કબુલ કરવી પડે. આ જેટલા શાસ્ત્ર છે તે બધાના કહેનારામાં સર્વથા જગતના પદાર્થ ઉપર રાગ નથી? કેઈ પણ પદાર્થ ઉપર દ્વેષ નથી? જગતના રૂપી અરૂપી વર્તમાન-ભૂત-ભવિષ્ય-દૂર-નજીકના બધા પદાર્થોને જાણનારે કે? જાણનારે હોય તેના કહેલા વચનને ન્યાય તરીકે ગણું શકાય. દુનિયામાં ન્યાય તરીકે આ ત્રણ વસ્તુ હોય તે-રાગદ્વેષ કઈ પણ પદાર્થને-ન હોય અને પુરેપુરી સમજણ વાળ હોય, તેમ અહિં જગતના પદાર્થો માટે પુણ્ય પાપની, આશ્રવ, સંવર, બંધ.

Page #116

ચેત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે ૧૦૫ નિર્જ રાની સંસાર મેક્ષના કારણની વહેંચણે કરવી તે ન્યાયમાં પિતે આશ્રવમાં ડુબેલે બંધમાં બંધાયેલે ભવના કારણોમાં ગુંથાયેલે ન હોય, પણ આ તે ન્યાય કઈ રીતે આપવાનો? આમ કરતાં કર્મ બંધાય” કર્મ તૂટે, તે કઈ રીતે ન્યાય આપવાને? બ્રાહ્મણે કેવી સ્થિતિના છે?
પાંચ પંદર બ્રાહ્મણ સીધું લઈને બહાર ગયા, આ બધાએ ગામ બહાર રસોઈ કરી તેમાં એક રસેઈ સાચવવા માટે રહ્યો; બીજા નદીએ ન્હાવા ગયા; એટલામાં રાતના નવ વાગે કુતરૂ ચેકામાં પેસી ગયું. બ્રાહ્મણે કઈ સ્થિતિમાં છે તે વિચારે ! મોક્ષાર્ થાજો બ્રાહ્મણ એમ ચોપડીવાળાએ પણ બ્રાહ્મણની મશ્કરી કરી છે, ખૂનને કેસ ઉરાડી દીધે-અમદાવાદમાં એક કેસ ચાલતું હતું તેમાં જેનું ખૂન થયું હતું તેના તરફના સાક્ષી માં ચાર બ્રાહ્મણ છે, બે કેસ ચાલ્યા ચૂકાદાને વખત આવ્યા છે ત્યારે શિરસ્તેદારે મેજિસ્ટ્રેટને કહ્યું કે–સાહેબ! ચાર સવાલ પુછું? મેજિસ્ટ્રેટે પરવાનગી આપી અને પ્રશ્નો પુછયા, પ્રશ્ન:તમારામાં જમણ થાય કે નહિ? બ્રાહ્મણે જુવાબમાં કહ્યું કે જમણ થાય છે; પ્રશ્ન-તમે જમવા જાવ છો? તે અમે જઈએ છીએ; બહાર હોય તે જાવ છે ? તે બહાર પણ જઈએ છીએ; કેટલા સુધી જાય છે ? તે પંદર વશ ગાઉ સુધી જઈએ છીએ, અમારી આબરૂ છે અને જમવા બેલાવ્યા તેથી જઈએ છીએ, ત્યાં દક્ષિણા ચાર આના મળે છે. શિરસ્તેદારે કહ્યું કે સાહેબ ! હવે પુછવું નથી. જે ચાર આના માટે પંદર ગાઉ જાય અને આવે તેવા મનુષ્યના વચન ઉપર કેઈનો જીવ લેવે આપણને શું વ્યાજબી લાગે છે? આમ લાડવામાં કેસ આખો 'ઉડી ગયે. ત્યારે સાચવનારે કહ્યું કે ભાઈ ઉભા રહે! કેમ? તે ચકામાં કુતરૂ આવ્યું હતું; હવે રાતમાં જવું કયાં ? ભાઈ ! કુતરૂ લાલ હતું કે કાળું ? “ કુત્ત તથા પવિત્ત”—લાલ કુતરૂં હંમેશાં પવિત્ર હોય છે ! કહી રસોઈ જમી ગયા. તેવાના વચને હોય તે કામ ન લાગે.

Page #117

૧૦૬ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન જે રાગમાં રંગાયેલા, દ્વેષમાં દાઝી ગયેલા, બેધમાં ઉંધું વાળનારા હોય તેવાના વચન ઉપર ન્યાય તોલી શકાય ખરો ? ના, ભવભવ માટે આધારભૂત ધર્મ છે તે તેવાના વચનથી મનાય ? એવાઓએ પુણ્ય-પાપ-કર્મ કહ્યા તેને કેમ માની લેવાય? તેવાના વચનના આધારે દેવાદિ માનીએ તો શું થાય ? ન્યાયાધીશ માટે પરીક્ષા. - દુનિયામાં ન્યાયાધીશથી ન્યાય થયો કે નહિ તે તપાસવા માટે ત્રણ વસ્તુ જેવી જોઈએ–ન્યાય કરનાર રાગે રંગાયેલે શ્રેષમાં દાઝેલે બેધમાં ઉંધું વાળનાર છે કે કેમ ? નથી, તે તેના ન્યાય ઉપર ભરેસે રખાય. તમે જે શાસ્ત્ર માને, વચન માને, પ્રવૃત્તિ કરે–પણ તેને કહેનાર રાગવાળે Àષવાળે છે, અથવા તેથી રહિત છે કે નહિ? તે તપાસવું જોઈએ! મહાદેવજીની વાતમાં પુછીએ તે પાર્વતિના માથામાં જૂ થઈને રહ્યા તેથી ગાંડા બન્યા, આ વિચારે! કઈ સ્થિતિ છે. કેઈની નીંદામાં નથી જતા પણ પરીક્ષાના આધારે કહેવું જોઈએ. વિષ્ણુને અવતાર માન્યા. પણ કૃષ્ણ તો ઐતિહાસિક પુરૂષ હતા તેથી એક વખત કેદના ઓરડામાં હોય અને એક વખત રાજા પણ હોય. તેમાં એક સરખી દશા હોતી નથી. પણ ઉથલપાથલ થયા કરે છે. જિંદગીમાં આપત્તિને પાર ન હોય સંપત્તિ સિદ્ધ કરનાર હોય તે ઐતિહાસિક પુરૂષ કહેવાય; તેથી કૃષ્ણ તેવા હતા ત્યારે આ લોકેએ અવતારીમાં નાંખ્યા. કેઈ કહે કે આપણે ઐતિહાસિક માનતા હતા, એમ ગણ્યા હતા. અનુગમાં અને આવશ્યકની ટીકામાં આવશ્યકના ત્રણ ભેદ પાડયા. લૌકિક, કુપ્રાચનિક અને લેકત્તર. લેકેમાં જરૂરી કર્તવ્ય તરીકે તે લૌકિક અને અન્ય ધર્મમાં જરૂરી કર્તવ્ય તે કુપ્રવચનિક, લેકરમાં જેનેમાં જરૂરી કર્તવ્ય તરીકે તે લોકોત્તર દિવસના પહેલે પહોરે ભારતની કથા પાછલા પહોરે રામાયણની કથા તે કુપ્રવચનમાં નહિં. લૌકિકમાં કયારે ગણે. તે ઐતિહાસિક હેય તે જ. બીજુ હોય તે કુપ્રવચનમાં જાય.

Page #118

ચિત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૦૭ અવતારી નહીં પણ ઐતિહાસિક - આપણે એતિડાસિક માનીએ તેમાં વાંધો નથી. મથુરામાં જમ્યા, જરાસંઘના જોરે દ્વારિકામાં ઘુસવું પડયું તેમાં અડચણ નથી. પણ અવતારી તરીકે માને ત્યાં અડચણ છે. જરાસંઘના જેરે અવતારીને દેશાંતરે જવું પડે ? અવતારી ઉપર જોર કોઈનું ચાલે ? છાનું નસવું કેમ પડે ? કયાં મથુરા અને કયાં દ્વારિકા, કેમ નાશીને આવવું પડયું ? આ વાત છે તે લોકોને પણ કબુલ છે, આવું ઐતિહાસિક બને પણ અવતારીને ન બને. અવતારી પુરૂષને ભય છે? નાશવું, ભાગવું શું? ઐતિહાસિકને માટે શું ન બને તે કહેવાય નહિં. ડીવેલેરા માટે આયર્લેન્ડ માટે જોઈ લો. તેને અમેરિકામાં જમાવટ કરી અને અહિં પ્રમુખ થઈ ગયે. તેને–ઐતિહાસિક પુરૂષોને નાશવા અને ફાંસીને લાકડે ચડવાનું પણ થાય અને રાજા થવાનું પણ બને. લેકેએ તેમને અવતારી કરી દીધા ઈશ્વરને અવતાર માન્યા અને જરાસંઘના જોરથી ભાગી ગયા તે બેને અર્થ છે ગણ? શાસકથન કરનાર કેવા હોવા જોઈએ? ' તેમાં શાસ્ત્રને કહેનારા રાગ દ્વેષ સહિતના અને બંધ રહિત છે તે તરફ તેઓને જેવું નથી. શાસ્ત્રને કહેનારમાં ત્રણ વાનાં જોવાની જરૂર છે. શાસ્ત્રને કહેનાર (૧) રાગ (ર) રેષવાળ ન હોય (૩) અને પૂર્ણ બાધવા જોઈએ. આ તરફ લેકેનો ઉપાય ન રહ્યો. જેમ શિયાળીઓ દ્રાક્ષના ઝાડ પાસે ગયે પણ ત્યાં તે પહોંચ્યું નહિં થાક, પાછું વળે. બીજાએ પુછયું કે કેમ પાછું વળે? ત્યારે તે કહે કે દ્રાક્ષ ખાટી છે. ન પહોંચી શક્યા તેથી અવગુણ કહ્યા તેમ અહિં પણ જેઓ દેવન વીતરાગપણુ માનવા તૈયાર નથી અને વીતરાગની માન્યતાવાળા આગળ તેઓ વધવા તૈયાર નથી. કારણ કે તેમાં ફાવતું નથી. માટે વીતરાગપણને સારું કહે છે. પત્થરની મૂર્તિથી ફળ શું?
કેટલાક પ્રતિમા નહિ માનનારા કહે છે કે-પત્થરની ગાય

Page #119

૧૦૮
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
તે
દુધ આપતી હશે ? જો પત્થરની ગાયથી દુધ ન મળે તે પત્થરની મૂતિથી કલ્યાણ કયાંથી મળશે ? આમ ખેલવાથી જૈનપણાનું રાજીનામું આપ્યું. તેને કહીએ કે તું પત્થરની ગાય કેમ એક્લ્યા ? ત્યારે પત્થર ખેલતા જોઈ તા, આકારને અંગે ગાયપણું ન માનવું હાય તે પત્થરની ગાય ખેલ્યા કેમ ? આકાર અને મૂલ વસ્તુ એક શબ્દથી ખેલાવવી કપુલ છે, તે આ પણ ત્હારે મતે કબુલ છે ? ના. તે જે ગાય માની તેમાં આકાર સાક્ષાત્ પદાનું ભાન કરાવનાર તે માન્યા કે નહિ ? એકે પુછ્યું કે તારૂ નામ શું ? ત્યારે પેલા કહે કે હું મુંગા છું ! મુંગા છું' કહે અને મેલે તેની કિંમત કઈ? પત્થરની ગાય કહે છે પણ આકાર ન માને તે ગાય કેવી રીતે ? અકકલ વગરના ખેલે હું મુંગેા છું, મુંગા છું તેવુ ખેલનારા જેવા છે તેના જેવા તે છે. આગળ ચાલેા! સાક્ષાત્ ગાય હાય તેનાથી ચાર આંગળ છેટા લેાટા રાખેા તા દુધ મળે છે ? ના, તમે જ્યાં સુધી કેવલીના શરીરમાં ન પેસે ત્યાં સુધી કલ્યાણ નહિ થાય, માટે કેવલીના શરીરમાં પેસે તે તમારું કલ્યાણ ! પણ ચાર આંગળ છેટેથી કલ્યાણુ નહિ; આરાધનાથી કહે। તો અહિં આવી જાવ. કેવલી સાક્ષાત્ ડાય તે તેનાથી લાભ કેવી રીતે મેળવવાના તે દેહિને કાઢવાનું છે. આ દૃષ્ટાંત કઈ રીતે સમજાવે ? મૂર્ખ હોય તેની આગળ હાય જે મેલે, નહિંતર ત્યાં આ દૃષ્ટાંત કઈ રીતે હતું. ગાયને દેહિને પછી આંચળ પકડીને લેાટા ધરા તે કંઈ નહિં. તમારી મહેનત જાય અને દુધ ન મળે. તેમ એક જીવનુ કલ્યાણ થયું ત્યારે ભગવાન નકામા, ફરી નવું કેવલ મેળવે ત્યારે કામના, શું સમજીને મેલ્યા; આગળ વધે ! પત્થરની ગાયથી દુધ નીકળે ? ના, પત્થરની ગાયથી સાચી ગાય એળખાય.
ન
તમારા ખધામાં વાઘ દેખવામાં કેટલાને આવ્યા છે સાક્ષાત્ દેખીને ભાગેા તે કેના આધારે ? તા વાઘના ચિત્રાના આધારે તે ? હા, નાના બચ્ચાં ચેાપડીમાં આકાર જુવે અને

Page #120

ચેત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે ૧૦૯ બહાર જાય ત્યારે છોકરાઓ ચિત્રામણથી સાચાને ઓળખે ગાય આગળ ગાંડાને ઉભે રાખવામાં આવે તે મારી બેન છે તેમ કહીને વળગે. વીતરાગ પરમાત્મા એ આત્માને આરે છે.
શ્રધ્ધાવાળાને મૂર્તિ કામ કરશે પણ તમારા જેવા શ્રધ્ધા વગરનાને સાક્ષાત્ મળશે તે પણ કામ નહિ થાય, જેમ જૈન, થયેલા અશ્રધ્ધાથી મૂર્તિનાં ચેડાં કાઢે, તેમ વીતરાગ નહિ થનારા તે વીતરાગનાં ચેડાં કાઢે; તે કેવી રીતે કાઢે? ચેડાં કાઢવામાં જૈનત્વનું રાજીનામુ આપ્યુ ગણાય. ગાયનું દુધ મળે પણ કેવલીનું કેવલજ્ઞાન આપણને મળતું નથી. તમારી અપેક્ષાએ ગુણી ગાય ગણાશે. કારણે કે તે દુધ આપે છે. ભગવાનને શા માટે જપવા? ભક્તિજાપ–સેવા-સત્કાર શા માટે કરવા? આત્માના કલ્યાણ માટે, તે આત્માનું કલ્યાણ ક્યાંથી કરશે ? જેને રાગષ નહિ, આ વીતરાગત અજીવ જેવા જડ” કે જેનામાં ફાયદો નુકશાન કરવાની તાકાત નથી, તેવાની સેવામાં દુનિયાવાળ કેણ ઉભું રહે? જે ફાયદે નુકશાન કરવાની તાકાતવાળો હોય તે તેની સેવા કરે, તેમ અહિં રાગરોષ ફાયદે નુકશાન ન કરે તેવા વીતરાગ કેવી રીતે ફળ આપે? “વીતરાગાત કરું છં ાર તેમની ભક્તિથી અને તેમની અશાતના કરવાથી ફાયદા અને નુકશાન કરવાવાળા કયાંથી વીતરાગ થવાના? જેને રોષ કે રાગ નથી. રેષ કરવાને નથી તેવા ડર કેણ રાખે ? રાગ કર, અશાતના ટાળવી તે બધું નકામું. કેમ ? વીતરાગ છે માટે. દ્રાક્ષ ન મળી એટલે. ખાટી છે તેમ પોતાના દેશમાં વીતરાગપણું નથી તેથી તેઓ કહે કે વીતરાગથી ફલ શું? “gadi' તારી વાતજ ખાટી છે. પહેલાં તે અમે તેમનામાંથી કુલ નથી માનતા. આરિસે દાઘ કાઢે છે કે નહિ ? આરિસે હાથ પગવાળે છે? ના. આરિસે ડાઘનું ભાન કરાવે છે તે ભાન દ્વારા ડાઘને ખસેડી શકીએ છીએબરોબર વિલેપન ચાંલલે થયે છે કે નહિ? તે આરિસામાં

Page #121

૧૧૦
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાને જુવે તે માલૂમ પડે છે, પણ આરિસે કેશરની વાટકી લઈને બેઠે નથી. તેમ આ વીતરાગ પરમાત્મા આત્માનો આરિસે છે તે આત્માના અવગુણે અને ગુણોને ભાસ કરાવે, તેમનામાં નિર્મળતા રહી તેથી ભાસ થાય. કાળું મેદુ હોય અને પત્થરમાં જુવે તે શું થાય ? આપણે રાગદ્વેષથી ભરેલા અને ભગવાન નહી ભરેલા તેથી કેણ કેને જુવે ? પણ એ નિમિત્તથી આત્માથી સુધરવાને, દુનિયાથી કહીએ તે-ચિંતામણિ કાર્ય પાર પડે; યુથી બચાવે તેથી તેની પાસે હથિયાર કેટલા? કંઈ પણ નહી. તે રાજ્ય અપાવે છે, જેમ ચિંતામણિને રાગરજ નથી પણ તેને મહિમા છે, તેમ વીતરાગ રાગોષવાળા નથી પણ વીતરાગ પણાને મહિમા છે તેથી ઈષ્ટની સિદ્ધિ થાય; શાસ્ત્રને કહેનારા સર્વજ્ઞ, રાગરોષ વગરના હેવા જઈ એ. તેવાને વચનને શાસ્ત્ર તરીકે માનીને કલ્યાણ કરી શકીએ. શુધ્ધ વકતાએ કહેલા વચનની આરાધનથી કલ્યાણ મેળવી શકીએ. તેવી રીતે વિષય સ્વરૂપ વર્તનથી તેની આરાધના કઈ રીતે થાય તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન ?
ક વ્યાખ્યાન ૩૫ ક. 'वचनाराधनया खलु' આસ્તિકને શાસ્ત્રનું શરણ છે. ( શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે છેડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે-આ સંસારમાં દરેક આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મ ત્રણેને અંગે એકમતવાળા છે. કઈ પણ આસ્તિક મતવાળો મનુષ્ય દેવ ગુરૂ ધર્મને નહિ માનવા માટે તૈયાર નથી. દરેક આ માન્યતા અવિચલપણે ધરાવે છે. પણ તે ત્રણેની માન્યતાને કેના ઉપર નિશ્ચય થાય છે. દેવમાં દેવપણું, ગુરૂમાં ગુરૂપણું, ધર્મમાં ધર્મપણું તે પિતાને અનુભવ

Page #122

૧૧૧
પાત્રીસમું સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો ઈન્દ્રિયદિક પ્રત્યક્ષને વિષય નથી. દેવપણા, ગુરૂપણ, ધર્મપણને લઈને દેવાદિ માને છે શાના આધારે? બધા તરફથી એક જ ઉત્તર મળશે કે અમારા શાસ્ત્રમાં આવાને દેવ ગુરૂ ધર્મ માનવાનું કહ્યું છે. આસ્તિક માત્રને દેવ ગુરૂ ધર્મની માન્યતાને અંગે છેલલામાં છેલ્લું શરણ શાસ્ત્રનું લેવું પડે. તે સિવાય કેઈ આસ્તિકને બીજુ કઈ શરણ નથી. શાસ્ત્રકાર વિના શાસ્ત્ર હોય નહીં.
ભગવાન હરિભદ્રસૂરિજી કહી ગયા કે – एरलोकविधौ मानं वचनं तदतीन्द्रियार्थग्व्यक्तं । सर्वमिदमनादिस्यादैदंपर्यस्य शुद्धिरितिः ॥ षो.१ श्लो.१२॥
પરભવ માટે જે કંઈ કાર્ય કરવામાં, મેક્ષને અંગે કંઈ પણ કાર્ય કરવામાં અને આત્માના કલ્યાણ માટે કંઈ પણ કાય કરવામાં આવે તો તે કાર્યોમાં આપણું ઈન્દ્રિયોનું જ્ઞાન કામ નથી લાગતુ. તે શાનું જ્ઞાન કામ લાગે છે? શાસનું. શાસ્ત્ર જેને દેવ કહે તેને દેવ, ગુરૂ કહે તેને ગુરૂ, ધર્મ કહે તેને ધર્મ માનીએ. આધાર હોય તે માત્ર શાસ્ત્રને પણ શાસ્ત્રને આધાર શ? દેવ ગુરૂ ધર્મનું સાચાપણું શાસ્ત્રકારે કહ્યું. પણ શાસ્ત્રકારનું સાચાપણું શામાં? તે શાસ્ત્ર બતાવનારા સાચા છે કે નહિ ? “મુવમસ્તીતિ વવષ્ય મોટું છે માટે કંઈક બોલવું. હું મુંગે ને ગણુઉં. કેટલાક માને છે કે પરમેશ્વરે શાસ્ત્ર કહ્યા નથી. તે શાસ્ત્ર કહે તે પંચાત રહે પરમેશ્વરનુ સાચાપણું તે શાસ્ત્રનુ સાચાપણુ અને શાસ્ત્રનું સાચાપણુ તે પરમેશ્વરનું સાચાપણુ. એક તે બીજે ખેટ, બીજો બેટો તે એક ટે. પહેલાં સાચાપણુ કેનુ. વૈદ ગાંધીને વખાણે અને “ગાંધી વૈદને વખાણે તેથી દર્દીનું કલ્યાણ ન થાય. પણ તે પ્રમાણિક છે કે નહિ? તે તપાસવું જોઈએ. ગાંધીનું અપ્રમાણિકપણું તે વૈદના અપ્રમાણિકપણ સાથે છે, તેમ વિદનું પણ ગાંધીના આધારે છે. વૈદ્ય પીપરીમૂળ લખે તેથી દર્દીને તેની કિંમત સૂજે, ગાંધી પાસે

Page #123

૧૧૨ ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન પીપરામૂળ માંગે તે મળે તે ખરી પણ ધારી કિમત ન મળે. વૈિદ લખે જટામૂળ, ગાંધી જટામૂળ લખીશ એટલે પીપરામૂલ આપવાને, જટામૂળ લખ્યું એટલે ગાંધી સમજે અને ધાર્યું મૂલ્ય મલે. તેમ શાસ્ત્ર અને શાસ્ત્રકારનું પરસ્પર સહિયારું શાસ્ત્ર શાસ્ત્રકારને સાચા મનાવે અને શાસ્ત્રકારને શાસ્ત્ર સાચા મનાવે. માટે અમે શાસ્ત્રકાર ન માનીએ, તે શાથી માને ? તે શાર હમેશના છે માટે, તે સિવાય બીજે તેમને ઉપાય નથી.
तस्मादतीन्द्रियार्थानां साक्षाद् दृष्टुरभावतः । नित्येभ्यो वेदवाक्येभ्यो यथार्थत्वविनिश्चयः ॥ षड़.श्लो ६९॥
આત્મા મેક્ષ વગેરે ઈન્દ્રિયથી પારખવાને નથી. તેથી તે અતીન્દ્રિય ગણાય. તેને દેખનાર જગતમાં કેઈ નથી. આ બધું કહ્યું છે તે “નિ ’ વેદવચનથી તે કેઈના કહેલા નથી. જેથી શાસ્ત્રકાર માનવા ન પડે? સૂર્ય ચંદ્ર જેમ નિત્ય છે. તેને કરનાર કેઈનથી. તેવી રીતે આ શાસ્ત્ર નિત્ય છે. તેને કર્તા કેઈ નથી. આવી રીતે શાસ્ત્રકાર અને શાસ્ત્ર બેયની પરીક્ષાના વિષયમાં નાપાસ થયેલા, ગુંચાયેલા, ઉત્તર આપવાનું ધ્યાન ન રહ્યું તેથી શાસ્ત્રકાર નથી. તેમ કહ્યું પણ શાસ્ત્રકાર વગર શાસ્ત્ર માનવા તે કેટલું બધું અયુત ? શાસ્ત્રકાર વગર શાસ્ત્ર થયાં કઈ રીતે ? શાસ્ત્ર તે વચનરૂપ. તે વચન રૂપ કયારે હય? વચન કઈ ચીજ છે તે સમજે. “ઉદય શુતિ વરતંબોલાય તેનું નામ વચન. બેલનાર નથી તે બેલાય શી રીતે ? ઈશ્વરને નિરંજન નિરાકાર છે તેવું માનનારા તેઓ શાસ્ત્ર કેઈના કહેલા માનતા નથી. મુખ વિના વક્તા ન હોય.
આ હેમચંદ્રસૂરિજીએ વીતરાગ તેત્રને સાતમાં પ્રકાશમાં જણાવ્યું કે
धर्माधर्मों विना नाङ्गं, विनाङ्गेन मुखं कुत : ? मुखाद्विना न वक्तृत्वं, तच्छास्तारः परे कथम् ॥१॥

Page #124

પાંત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૧૧૩ કાંતે પુણ્ય પ્રભાવે દેવતાઈ શરીર મળે, કાંતે પાપના પ્રભાવે નારકીનું શરીર મળે. કેઈપણ ભવનુ ગતિનુ જાતિનું શરીર પુણ્ય પાપના ઉદય વગર હેતું નથી. ધર્મ અધર્મ અને ન હોય તે શરીર હોય જ નહીં. નિરંજન નિરાકારવાળાને શરીર હોવાની શી જરૂર? શરીર વગરને તે કેઈપણ મઢાવાળો ન હોય. મેંદ્ર હોય તેને શરીર હોય જ માટે એકેન્દ્રિય વિગેરે કમ રાખે એકેન્દ્રિયમાં કઈ લેવી? તે એકલા સ્પર્શનને લે. બીજી ન લેવી તેનું કારણ? તેજ ઈન્દ્રિયેને કમ છે તે પાછલ્યા વગર આગળની હેય જ નહિ. બેઈન્દ્રિયમાં કમ સ્પર્શન અને રસનને રાખે પણ ધ્રણ ચક્ષુ શ્રોત્ર હોય તેવે ભેદ ન રાખે.
એકેન્દ્રિયને તે શરીર, બેઈન્દ્રિયને શરીર અને મુખ્ય હેય, મુખવાળે તે શરીર વગરને ન હોય. શરીર સિવાય મેંદ્ર હોય જ નહીં, સ્પર્શેન્દ્રિય સિવાય રસનેન્દ્રિય હેય જ નહીં તે નક્કી. મેંઢાને સ્થાને વગર વક્તા પણ કયાંથી? નિરંજન નિરાકારને પુણ્ય, પાપ, શરીર, મેટું, વક્તા પણ નથી તે બધું તે અમે માનેલું છે એવું તેઓ કહે છે. જ્યારે તે માન્ય તે શાસ્ત્રને કરનાર કેણ? સાક્ષાત પરમેશ્વરના વચને એ જૈન દેરાયેલ છે.
ઈશ્વરને નિરંજન-નિરાકાર મા તેથી તેને પુણ્ય, પાપ, શરીર, મેંઢ, વક્તાપણું નથી તે તેમને કહ્યા કયાંથી? જૈનેતરે આડતિયાના નામે દેરાવાયેલા છે. ત્યારે સાક્ષાત્ પરમેશ્વરના વચને જૈને જ દેરાયેલા છે. તે સિવાય કેઈ દેરાયેલું નથી. કિશ્ચિયનેએ પરમેશ્વરના પુત્ર ઈસુ દ્વારા મે મેડને પેગંબરને દૂત દ્વારાએ, વેદાંતવાળાએ “મનભૂત વાણુ' એક અગ્નિવાયુથી, કેઈ કહે રવિમાંથી વેદ નીકળ્યા છે પણ તેમાં પરમેશ્વરને સાક્ષાત સંબંધ નહીં, બધા દ્વારાવાળા છે. સાક્ષાત્ પરમેશ્વરનું વચન માનનાર એક પણ નહીં. પરમેશ્વરનું કહેલું નથી તો અતીન્દ્રિય

Page #125

૧૧૪
ષાડશક પ્રણ
વ્યાખ્યાન
પદાર્થનું કથન સાચું હાય કયાંથી ? અતીન્દ્રિયપદાર્થને દેખનારાએ જણાવ્યું હોય તેા તે સાચું, નહિ તે સાચું ન હોય. જૈનાનુ ખીજા આસ્તિકાએ કરેલુ અનુકરણ.
કહેવામાં આવે કે ખીજા શાસ્ત્રમાં કર્મનુ આત્માનુ માનુ નિરૂપણ મળે છે. કાઈ પણ આસ્તિકના શાસ્રા મેાક્ષ, કર્મ અને આત્માના નિરૂપણવાળા છે, તે તે થયાં કયાંથી ? વાત સાચી. પહેરવેશના પહેરવેશ પરદેશી અનુકરણમાં પેસી ગયા. અત્યારને આ પહેરવેશ તમારા મૂળના ? ના. ગમ્યું એટલે લઈ લીધું. તમે મૂર્ખાઈ કરીને અ—અ—–ડ પકડયા. આ જંગલી ક્રમ કે ખીજું કઈ ? આ ક્રમ હતા તે છેાડી દીધા, બારાખડીના ક્રમ હતા, તેને ભૂલીને અ-ખ—ક—ડ લીધા. આ અનુકરણુ શું જોઇને કર્યું? શુ આ સમજીનું અનુકરણ છે.? ના. ઉત્પત્તિદ્વારાએ સ્વર વ્યંજનના ક્રમ હતા તે છેાડી દીધા, સમજાવીએ છતાં ન સમજે અને જંગલી અનુકરણમાં અનુસરે છે. અનુકરણ જેમ ગમતું હાય તેમ અનુકરણ કરે. તેવી રીતે જૈનશાસ્ત્રમાં કહેલા આત્માશિબ્દો તેનું બધાએ અનુકરણ કર્યું છે.
અનુકરણના નિર્ણય અંગે વિચારણા,
આ જગા પર જરૂર તમે શંકા કરશે। કે તમારૂં અનુકરણ તેમને કર્યું કે તેમનું અનુકરણ તમે કર્યુ તેમાં નિશ્ચય કર્યો કરવા ? વાત સાચી, નિશ્ચયને રોકવા માંગતા નથી. જૈનશાસન એમના સમાધાનમાં તત્ત્વ માનનારૂ છે. પણ રાકવામાં નથી માનતુ. જો રોકવામાં માનતુ હાત તે ભગવાન મહાવીર મહારાજા આગળ ભગવાન ગૌતમસ્વામિ નીચે જણાવેલ કહી શકત જ નહિ. ભગવાન કહે ત્યારે ગૌતમસ્વામિ કહે કે સે. શળદેળ અંતે પર્વ ચંદ્ર્ હે ભગવાન ! આમ કહેવાનું કારણ શું? જૈનશાસનમાં શંકા ન કરવી અને શકા રાકવી. તેના અવકાશ નથી, પણ શંકાના સમાધાનના અવકાશ છે. કાઈ કહે કે તે તમે શંકાને સમ્યત્વનું દૂષણ કેમ ગણ્યું ? વાત સાચી. પરંતુ એક વાત પુછીએ
6
?

Page #126

૧૧૫
પાંત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો કે શંકાને અવકાશ કેને? નિશ્ચયવાળાને કે નિશ્ચય વગરનાને, શંકાને અવકાશ કેને તે કહે? અમે તે જે અતિચાર કહીએ છીએ તે મુદાએ કહીએ છીએ. શંકા કેને હેય? પદાર્થના નિશ્ચયવાળાને કે અનિશ્ચયવાળાને? કેઈને એમ શંકા થઈ કે હું હેર છું કે નહીં, જન્મથી નિશ્ચિત છે કે હું મનુષ્ય છું, તેથી તેમાં શંકા થતી નથી. તેમ જેઓને જીવાદિના સ્વરૂપને નિશ્ચય હોય તેવાને શંકા ન થાય. જીવાદિનું અનિશ્ચિતપણ તે શંકા તેથી તે દૂષણ છે. નિશ્ચયવાળાને શંકા હોય જ નહિ. ગૌતમસ્વામિને શંકા થઈ તે ઉત્તર વિષયની કે તત્વવિષયની શંકા છે? તે ઉત્તર વિષયની. મહારાજ તત્વ કેટલા માનવા? જીવાદિ માનવા કે નહિ માનવા ? તે શંકા કઈ જગે પર નહીં. અહિ તન્ન વિષયની શંકા થાય તે નિશ્ચયને બાધ કરનારી તેથી તેને નિષેધ છે.
શંકા બે પ્રકારે થાય. નિશ્ચયના બાધ તરીકે અને જીજ્ઞાસા માટેની શંકા. સમ્યકત્વ અંગે જે શંકાને નિષેધ તે નિશ્ચયને બાધ કરનારી નિશ્ચયના સન્મુખ જનારી તે જીજ્ઞાસા શંકા, માટે જૈનશાસનમાં શંકા કરનારનું મેંઢું બંધ કરવામાં આવતુ નથી. શંકાવાળો નિશ્ચય વગરને છે તે તેને કબુલ કરવું પડશે. નિશ્ચય ને માટે શંકા કરવાની છુટ રહે તેથી ભગવાન ગૌતમસ્વામિએ મહાવીર મહારાજા આગળ શંકા કરી તેમ તમે અનુકરણ કર્યું કે તેમને અનુકરણ કર્યું? તે શંકા કરવાને હકદાર છે, સમાધાન સાંભળવા તતપર રહેવું પડે. શંકાનું સમાધાન આવે તે પણ વટને ' નહિ પકડી રાખે.
रत्तो दुट्ठो मूढो पुचि बुग्गाहिओ अ चत्तारि। उवएस्स अणरिहा अहवाऽइसएहिं वुझंति ॥
उप० २०-३। त-३॥ સમાધાનને એગ્ય કેણુ!
અત્યંત રાગી થયેલે માનવી અને એક દ્રષિ માનવી હેય

Page #127

૧૧૬ પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તેને કહે તે કહે કે તમે કહે તે પણ મારે નથી માનવું, તેવાને શું કહેવું? તીર્થકર મહારાજા સેમેસર્યા એક જન સુધી વાયરે એ આવે કે ઝાડ-પત્થર–કચરે વિગેરે ઉડી જાય, તેથી જમીન સાફ થઈ જાય. તે વાયરે સચિત્ત કે અચિત્ત? તેથી થતી વિરાધનાથી શું થશે? તીર્થકરે તે જમીનને ઉપયોગ કર્યો અને તે જમીન પર બેઠા તેથી શું થશે ? આ રાયપસેણિસૂત્રના મૂલમાં, તેની લખેલી ટીકા-ભાષ્યમાં ભલે કહ્યું પણ તે મનાય કેમ? આવાનું સમાધાન શું? જેને દ્વેષ છે. જ્યાં રાગ જ થયે છે ત્યાં કહેલું માનવું છે અને અહિં મ્હાય જેવું સત્ય કહ્યું હોય તે પણ ન માનવું, તથા મૂઢ કહેલું ન સમજે. કહે કંઈને સમજે કંઈ તેવાઓને શું કહેવું! તેમ પહેલાને ભરમાએ હોય તે મનુષ્ય ઉપદેશ અને સમાધાનને લાયક નથી. જેને શંકામાંથી ખસવું નથી, સમાધાન માનવું નથી, જેઓ પહેલાને ભરમાએલા હેય તેઓ શંકા સમાધાન નથી કરતા અને તેમનું માનવું પણ નથી, તેઓને કઈ સ્થિતિમાં ગણવા? શંકાનું સમાધાન લઈને તેનાથી શંકા દૂર કરવી હોય તેવાને શંકા કરવાને નિષેધ નથી. અનુકરણીય વચન અરિહંતનું છે. '
શંકા થાય તે રેકતા નથી, પણ તેઓ સમાધાન ધ્યાનમાં લે! દરેક મતવાલાને પુછીએ કે જીવ-પુણ્ય-પાપ-આશ્રય-સંવર –મેક્ષ આ પાંચ ઈન્દ્રિય અને મનથી જણાય છે ? તે બધાને કહેવું પડશે કે એકે જણાતું નથી. અતીન્દ્રિયજ્ઞાનવાળે આ પદાર્થને જાણી શકે તે બધાને કબુલ કરવું પડે. ઈન્દ્રિયે અને મનથી જાણી શકાય તેમ તેનાથી કહી શકાય નહિ. એ અતીન્દ્રિય જ્ઞાન કબુલ કરે ત્યારે તે થાય કેને? જેમ નાના છોકરા રમતિયાળ ન હેય તે તે અભ્યાસ કરે, તેમ આત્માનું જ્ઞાન મેળવે છે? તે પુદ્ગલની પાજણમાં ન ગુંથાએલે હોય તે, પણ રાગ દ્વેષ દ્વારા ગુંથાએલે હોય તે જ્ઞાન મેળવી શકે નહિ. અને મલ્યું હોય તે ટકાવી શકે પણ નહીં. રાગદ્વેષની પલેજણ વગરને અને

Page #128

છત્રીસમું] સદ્ધર્મ દેશના વિભાગ બીજે ૧૧૭ તેને જાણનારે જે હોય તે સાચા જ્ઞાનવાળા તરીકે તમારે અને અમારે બંનેને કબુલ છે. ગુને કબુલ થાય, કેર્ટ માને છે છતાં ગુનેગારને પુછવામાં આવે તે કહે કે હું બીનગુનેગાર છું. પહેલું પગથીયું બચાવમાં નકારતું. તેમ મારા ભગવાન અદ્વેષી, અરોગી અને સંપૂર્ણ જ્ઞાનવાળા છે, રાગ દ્વેષવાળા નથી. તેવું તો દરેક માનવાના ! વાત સાચી. રાગ દેષ માનવા તેમ ન્યૂનતા માનવા તૈયાર નથી. તમારા ભગવાનના તમારા શાસ્ત્રોમાં કહેલા જે ચારિત્ર છે તેમાં રાગદ્વેષ વિનાના કયા? ચરિત્રમાં રાગ રોષ વગરના છે તે તે બતાવે ? રાગ રોષ વગરનું વર્તન કરવાનું ન સમજ્યા, દૂજે ન દુર્જનતા દાખવે પણ સજજન તે સજજનતા દાખવે. સજજન મેઢે કહે તેમ મેઢે સજનપણાની વાત કરવાની તમને ન સૂજી. કયા દેવ સંયમતપવાળા, પરિષહ, ઉપસર્ગો, સહન કરનારા? આ લાવે તે ખરા ! એ કેમાં રાગ નથી, રેષ નથી તે કયાંથી માને છો? તમારા શાસ્ત્ર દ્વારા તમારા પરમેશ્વરને કઈ સ્થિતિના માને છો? એક પણ રાગ રેષ રહિતપણને દેવ નથી. રાગ-દ્વેષ રહિત સવ જ્ઞનું વચન એ જ વાસ્તવિક શાસ્ત્ર છે. તેની આરાધનામાં ધર્મ છે. આથી વચનની આરાધના કરવાનું હરિભદ્રસૂરિજી એ કહ્યું છે. હવે વચનની આરાધના કેવી રીતે તે અગ્ર વર્તમાન
પર વ્યાખ્યાન ૩૬ ક. 'वचनाराधनया खलु' ભવિષ્યને વિચાર કરે તે વિવેકી.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ડચક નામના પ્રકરણને રચાતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં દરેક મનુષ્ય ભવિષ્યના વિચાર કરે ત્યારે વિવેકી ગણાય. દરેક પિતાને વિવેકી હવાને દા કરે પણ તે વિવેકી કોણ? ભવિષ્યના

Page #129

૧૧૮ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન . વિચાર કરીને તેના પરિણામે સુંદર આવે તેવી પ્રવૃત્તિ કરનારે હોય તે વિવેકી. આ જિંદગીને અંગે ભવિષ્યના વિચારે તે તે ભલે એકેન્દ્રિય વિકલેન્દ્રિય અસંસી નથી કરતા. સંશી ઢોરઢાંખર મનુષ્ય તે પણ ભવિષ્યના વિચારે કરે છે પણ તે કયાં? દુઃખનું કારણ પામે તે ત્યાંથી દૂર રહે અને સુખનું કારણ હોય તે ત્યાં દોડીને જાય, ભવિષ્યના દુઃખના નિવારણ માટે, સુખ મેળવવા માટે ઢોરઢાંખર પણ વિચાર કરે છે, અને શરીર–સ્થાન-સંતાન તેને નુકશાન ન થાય માટે રક્ષા કરવા તૈયાર રહે છે. સંગીઓને દીર્ધકાલિકી સંજ્ઞા હેય છે.
શાસ્ત્રકાર કહે છે કે દીર્ઘકાલિકી સંજ્ઞા એટલે લાંબા કાળને વિચાર હેવાને લીધે એક એક ઉપર સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયે ઝંપલાવતા નથી; વિકલેન્દ્રિયે એક ઉપર એક ઝંપલાય છે. તેના દાખલા તરીકે–એક ગામમાં ઘીને વેપારી છે તેને ત્યાં ઘીનાં કુલાં આવ્યાં છે. પાડેશીની દાનત બગડી તેથી તેને રાતેરાત કુલ્લાં ઉપાડયા તે ખરા પણ ચોરી કરી તેને રાખવાં કયાં? કેમકે પહેલી તપાસ પાડેશીની થાય. તે કેણ જેવી તે ગરાસીયાના ઘીની જેવી,
એક ઘીને વેપારી છે તેની જોડે ગરાસીઓ રહે છે. જ્યારે ઘરમાં કેઈ નહતું ત્યારે તે ગરાસીઓ ઘરમાં ગયે અને ઘી લઈ ફેંટામાં નાંખી બહાર નીકળે તેવામાં શેઠ સામા મળ્યા એટલે ગરાસીએ કહ્યું કે શેઠ! હું તમને મલવા આવ્યા હતા, તમે
ક્યાં ગયા હતા ? ત્યારે ઘરમાં રહેલો પોપટ કહે કે મારું કહ્યું કઈ માને અને આ ઠાકરને તડકે ઉભા રાખે ! શેઠે વિચાર કર્યો કે આને તડકે રાખવે શી રીતે ત્યારે શેઠ તડકે ઉભા રહા એટલે ગરાસીઆને ઉભુ રહેવુ પડયું. તડકાને લઈ થી ઓગળ્યું, આથી તેની ઘીની ચેરી છાની ન રહિ.
પાડોશી ઉપાડે તે તે કેટલું છાનું રહે ? ગામ પાસે ઘરે છે તેમાં કુલ્લ ઉતારી વધુ. ઘરવાળા શેરીવાળા સીપાઈઓ તપાસ

Page #130

છત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો કરવામાં છે છતાં પત્તો ન લાગે, નદીના કાંઠે ફરતા ફરતા ધરાના પાણી તરફ એક સી પાઈની નજર ગઈ ત્યાં કીડીઓ બીની ગંધ ઝાડ ઉપર ચડે છે. વાયરાથી નીચે પડે છે ને ત્યાં ને ત્યાં જામી રહે છે. તેને (કીડીને) આગળ ગયેલી મરી ગઈ તેને વિચાર નથી. ત્યારે કુતરે તે બે ચાર ઝેરની બરફીથી મરેલા જોયા તે ત્યાં આગળ કઈ કુતરૂ નહી જાય. કીડીઓ ટપટપ પડયે જાય છે. માખીઓ પડવા માંડે છે, પડેલી માખીઓ ઉપર પડે પણ એ વિચાર નહિ કે આગલી પડેલી મરી ગઈ અને હું પડીશ તે મરી જઈશ! અસંજ્ઞીમાં ભવિષ્યના વિચાર કરવાની તાકાત નહિ. આસ્તિકે ભવિષ્યના વિચારવાળા.
પશુ પંખી ભવિષ્યના વિચાર કરે છે, તે મનુષ્યપણામાં શું વધ્યું? આવતા ભવને વિચાર કરે. શરીર સ્થાન સંતાનને તે વિચાર જાનવરમાં પણ છે તેમ અહિં છે; પરંતુ ફરક કયારે? આવતા ભવ અને ગયા ભવને વિચાર કરે ત્યારે, મનુષ્ય ભવમાં અધિકતા થઈ ગણાય. આ વાત જ્યારે લક્ષમાં લઈએ ત્યારે માલમ પડશે કે-દરેક આસ્તિકે ભવિષ્યના વિચારવાળા હેયજ. આસ્તિકની ધર્મના ફળમાં એક માન્યતા.
કઈ પણ આસ્તિક ભવિષ્યના વિચાર વગરને હેતે નથી. ભવિષ્યના ભવના વિચારવાળા દરેક છે. હેતુ યુક્તિ સ્વરૂપ થકી ધર્મભેદ હે પણ ફલ થકી ધર્મને ભેદ કેઈ આસ્તિકમાં નથી; આવતે ભવ ખરાબ ન મળે સારે મળે તેજ વિચાર કરે છે. ધર્મ કરે તેનું ફલ શું ધારે ? દુર્ગતિ રેકવાનું સદ્ગતિ મળવાનું. કઈ એમ કહેવાને તૈયાર નથી કે મારો ધર્મ દુર્ગતિ નહિ રેકે, સદ્ગતિ નહિ આપે, દરેક આસ્તિકે દુર્ગતિ રેકનાર અને સદ્ગતિને આપનાર ધર્મ માને છે તેથી ફલ થકી ધર્મ એક છે. તેમાં વિચારભેદ નથી. ત્યાં આગળ આપણે મનુષ્યને પ્રયત્ન કામ લાગતું નથી. પણ દુર્ગતિ રોકવામાં સદ્દગતિ મેળવી આપવામાં કામ કરે તે માત્ર ધર્મ. ભવિષ્યની દુર્ગતિ રોકવા માટે સદ્ગતિ

Page #131

૧૨૦
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન આપવા માટે કઈ તાકાતદાર નથી, ફલની અપેક્ષાએ એક મતવાળા છે. ધર્મ દુર્ગતિ રોકે કે સગતિ આપે તેમાં મતભેદ ધરાવનાર કેઈ નથી. ધર્મના ફલ થકી આસ્તિકે અવિરધવાળા છે. ધર્મ કર્તવ્ય તરીકે કોણે?
ધર્મનું કર્તવ્ય કેને? તે જૈનેતરમાં કેવલ શ્રેતાને ધર્મનું કર્તવ્યપણુ ગણેલ છે. તેમને દેવ ગુરૂને ધર્મનું કર્તવ્ય નથી. તમારે દેવે કયે ધર્મ કર્યો? તમારા ગુરૂએ કર્યો ધર્મ કર્યો? અને કયે ધર્મ છે? દેવને અને ગુરૂને ધર્મ કર્તવ્ય નથી. દેવ ગુરૂને કર્તવ્ય તરીકે ધર્મ હોય તે માત્ર જૈન દર્શનમાં છે. દેવનુ દેવપણુ ગુરૂ ગુરૂપણુ ધર્મના આધારે માનવાનુ હોય તે માત્ર જૈનેનેજ જેનેતરમાં ઈશ્વરપણુ છે તે ધર્મના કર્તવ્ય તરીકે નથી. જેનશાસનમાં પરમેશ્વરપણું છે તે ધર્મના પ્રભાવને આ શ્રીને છે, આ પણ આચર્યા વગર-પરમેશ્વરપણુ જૈનમાં નથી. ધર્મના અને દેવા અને ગુરૂ જેને છે.
ધર્મને મહિમા વાસ્તવિક કેને ગણે? ધર્મમાં પરમેશ્વર પણાની જડ (મૂળ) કેને ગણું? તે જનોએ. બીજાઓએ ધર્મ અંગે પરમેશ્વરપણુ રાખ્યું નથી; ધર્મ દ્વારા પરમેશ્વરપણુ મળે છે અને મેળવ્યુ તે માનનાર જને, જિનેએ ધર્મને કેટલો જરૂરી માન્ય છે. દેવનુ દેવપણ તે ધર્મને અગે, નહિં કે લીલાથી, તેમ ગુરૂનું ગુરૂપણુ પણ ધર્મને અંગે માન્યું છે પણ જાતિ દેશ વિગેરેને અંગે નથી મા, બીજાઓએ જાતિ–કુલ– દેશ–વેષ દ્વારાએ ગુરૂપણુ માન્યુ. તેમ અહિં આગળ નહિ, અર્ડિ ગુરૂપણ ધર્મ દ્વારાએ માનેલું છે. દેવપણુ–ગુરૂપણુ ધર્મ દ્વારાએ છે આ વિચારશે તે માલમ પડશે કે જેનેએ ધર્મની કેટલી બધી કિંમત કરી છે જેનેએ દેવપણાને, ગુરૂપણને આધાર ધર્મ રાખ્યો છે.

Page #132

છત્રીસમું ] સદ્ધ દેશના—વિભાગ બીજો
જૈનેતરોમાં કહેલા ધર્મ તેમના દેવગુરૂમાં નથી.
જ્યારે ખીજાઓએ ફૈત્રલ શ્રોતાને ધર્મને અંગે ઉપદેશ આપ્યા છે, દરેકને માટે કહ્યું-વાન્તો શાન્તો મુમુક્ષુ' ક્રોધાદિ રહિત થયા, પાતે ઇન્દ્રિય અને મનને દમનારા-પુદ્ગલની ઈચ્છા છેોડીને મેાક્ષની ઈચ્છા કરશે ત્યારે તમે ઉત્તમ બનશે, તા ઇશ્વરે અને ગુરૂએ આ ત્રણમાંથી શું કર્યું ? અન્ય દર્શનવાળાએ દેવગુરૂમાં શાન્તાદિનુ ઠેકાણુ નથી રાખ્યુ. જેનાએ શાંતાદિ ન હાય તે। મારી લાઇનમાં નહિ.
૧૨૧
જૈના દેવ ગુરૂ કેવા માને છે ?
આ વિચારશે તે સમજી શકશે કે શાસ્ત્રકારે સમ્યક્ત્વનું લક્ષણુ ખતાવતાં મુખ્ય લક્ષણુ કર્યું. રાન્ત' અને તાનુઅધિની હયાતિને લીધે જે વિકારા થતા હાય તે વિકારે ત્યાં અધ થવા જોઇએ ‘રામનુંવેવિ 'શમ એટલે અન ંતાનુબ ંધિ કષાયની શાંતિ લેવામાં આવે છે તે સમ્યક્ત્વની પ્રાપ્તિ પહેલાં થયેલ જે અપૂર્વકરણની આગળ તેના (કષાયના) નાશ કરે ત્યારેજ થાય છે. તેને લીધે થવાવાળા વિકારે તેની શાંતિ હાવી જોઇએ. માટે હરિભદ્રસૂરિજી જણાવે છે કે-વિકારના અભાવને કરી શમમાં આવે. શાન્તિા–િખીજાએએ કહેવા માત્ર રાખ્યું, અહિં જૈનશાસને મેાક્ષમાર્ગની શરૂઆતથી શાંતિને દમનને અને મુમુક્ષતાને વાસ્તવિક સ્થાન આપ્યું છે. શમ સવેગમાં શું કહીએ, ભવની કાઈ પણ ચીજની ઇચ્છા નહિ, મેાક્ષ સિવાય ખીજી ઈચ્છા હાય નહીં. તેમના ગુરૂને દાંતાદિ રહેવાનુ હાય ! તીર્થંકરાને દાન્તાહિ રહેવાનું હોય છે.
કથની અને કરણી સરખી હોય તે દેવ ગુરૂ.
તીર્થંકરને જ્યાં ચ્ચવન વખતે નમસ્કાર કરે ત્યાં માક્ષ પામવાની ઇચ્છાવાળા, મેક્ષ પામવા સિવાય ખીજી ઈચ્છા નથી. જૈતાને શાંતાદિના નિયમ દેવ ગુરૂમાં; બીજાના મતમાં નહીં. આપણામાં–જૈનામાં પેથીમાંના રીંગણા કહે ત્યારે મશ્કરી થાય !

Page #133

૧૨૨
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
જૈનેતરામાં તે પેાથીમાંના રીંગણા છે. કેમકે-તેઓને શાંતાદિ તે શ્રોતાને સમજાવવા માટે છે. પણ દેવ ગુરૂને કશું નહિ; જેને આરભાદિમાં મગ્ન રહેવું તે શાંતામાં કયાંથી આવે ? ધર્મની કિંમત જગતમાં ફાઇએ કરી હોય તા તે જૈનાએ કરી છે. ધર્મ ઈશ્વર અને ગુરૂને અંગે ફ્રજિયાત છે. શ્રોતાને ધર્મી કહેવડાવવા તેને અંગે પણ જિયાત, તેમાંથી કાઇ મુક્ત નહિ. દેવ ગુરૂ ધથી મુક્ત નથી ખીજામાં શ્રોતા બંધાયેલા નથી, ગુરૂ કે દેવ પણ ખધાયેલા નથી. શાંતાદિમાં આ વાત વિચારશે તે માલમ પડશે કે–જૈન ધર્મ એ એક એવા ધર્મ છે કે જેવું કહે તેવું કરી બતાવે. જૈના એવાજ તીર્થંકરને માને છે કે જે ઉપદેશ પે તે દે તે પોતે કરેલા હાવા જોઇએ, કથની અને કરણી બંને સરખી હાય તે દેવ ગુરૂ તરીકે અધિકારી બને, જેને કથની અને કરણીમાં ફેર હાય તેને જૈનશાસન માનવા તૈયાર નથી. પણ એમાં સરખા હાય તેને માનનારા છે.
ઠપકાપાત્ર કાણુ !
નો વાર એ ઝુળ. શાસ્ત્રકાર મહારાજ જણાવે છે કે-જે મનુષ્ય પાતે અધિકારી બન્યા, શાંતાદિનું વર્ણન કરે પણ પાતામાં તેના છાંટા ન હાય તેવાની દશા પેથીમાંના રીંગણા જેવી છે. અધિકારનું સ્થાન હાય, અધિકારી બન્યા હાય તે મેલ્યા પ્રમાણે કરે નહિ તેવા અને અધિકારી બનીને અવળા ચાલે તેવા મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે. હું અરિહંત પ્રભુ ! તમેા તેવા નથી ! છતી આંખે આંધળા થઈને જવાવાળા કેવા ગણાય ? આંધળા અથડાય તા દયાને પાત્ર અને દેખતા જો અથડાય તા આલભાને પાત્ર થાય છે, આંધળા પડી જાય તેા અરર થાય, આંધળા યાને પાત્ર ગણાય છે પણ આંખ ચાકખી, અજવાળું ચાકખુ છતાં ભાન રાખ્યા વગર ચાલે અને પડે તે ભાન છે કે નહિ તેમ કહા ? દયાપાત્ર ન કહા, જગતના મિથ્યાષ્ટિ તે ખીચાણ આંધળા અથડાયા જેવા ગણાય; જે અધિકારી-ઉપદેશક દેવ

Page #134

છત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૧૨૩ ગુરૂપણુ દાખવવા બેઠા તે માર્ગ ચૂકે તે એલંભાને પાત્ર. અધિકારી વીતરાગપણને દેવે કરે અને શાંતાદિનું નામ નહી. ગુરૂપણને દા કરે પણ શાંતાદિનું નામ નહી. તેને શું કહેવું? તેના જે અધમ કેઈ નહીં. પિતાના દાવા અને પ્રતિજ્ઞા પ્રમાણે, જેઓ ન કરે તેના કરતાં બીજે મિથ્યાષ્ટિ કેણ? તે એલંભાને પાત્ર છે, જે બીચારા તત્ત્વને જાણતા નથી તે દયાના પાત્ર છે પણ તત્વને જાણેલે ઉંચી પદવીએ ચડેલો તે પ્રમાણેની કરણ ન કરે તે લંભાને પાત્ર કેમ? આવા શ્રોતાના હૃદયમાં તરવની પ્રતીતિ ઉરાડી દે છે. બીજાને શંકા થાય કે આમાં લાભ હેય તે તે કેમ નહિ કરતા હોય. માટે આ કહેવાનું થયું. કથની કરણ જૈન શાસનને જુદીરાખવી પાલવતી નથી. દેવ ગુરુને જે ઉપદેશ કરવાને તેવું સાચવવાનું. કથની કરણી સરખી રાખી હેય તે કેવલ જૈનેએ અઢાર દેવ રહિત દેવ હોય.
આ વાત વિચારશો તે બીજા મતેએ દેવ ને દર્શન માન્યા. જૈન મતે દેવ ને દર્શન માન્યા પણ બીજાએ દેવ અને દર્શન કેવી રીતે ? દર્શનમાં કહ્યા તે દેવ અને દેવે કહ્યું તે દર્શન માન્યું જૈન શાસનમાં નથી એકલા દેવના આધારે દર્શન, તેમ દર્શનના આધારે દેવ નથી માનવાના. બન્નેની સ્વતંત્રપણે પરીક્ષા કરવાની. તેની સ્વતંત્ર પરીક્ષા કરીને દેવને આધારે દર્શન અને દર્શનના આધારે દેવ માને. આ વાત વિચારશે તે દેવનું લક્ષણ બતાવ્યું કે--અરવિ અઢારદેષ રહિત દેવ, દેવની સ્વતંત્ર પરીક્ષા કરવા માટે અઢાર દેષમાંથી એકે દેષ ન હોય તેને દેવ માનીએ. પણ એક દોષ હોય તે તેને દેવ માનવા તૈયાર નથી. સાત સ્થાનથી કેવલીની પરીક્ષા.
આ વાત વિચારશે તે સૂત્રકારોને જણાવવું પડયું કે-સાત સ્થાને કરીને કેવલીની પરીક્ષા થાય છે. કેવલી કેવલજ્ઞાન દ્વારા દેખતા છતાં પરીક્ષા કેવી રીતે ? સાત સ્થાનકેથી પરીક્ષા કરવાની હોય છે. નહિં રાહિં એવી કાળઝા, હ ળ છે અફવા ફત્તા

Page #135

૧૨૪.
શેઠશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન भवति जाव जधावाती तधाकारी यावि भवति (ठा. सू. ५५०) (૧) જીવને મારનારે ન હોય, (૨) જુઠું બેલનાર ન હોય, (૩) ચેરી, (૪) સ્ત્રીગમન કરનાર ન હોય ઈત્યાદિ. આવી સ્થિતિવાળો હોય ત્યારે છસ્થ નથી, એ હોય તે તે કેવલી નથી તેમ સમજવું. કેવલજ્ઞાનવાળા તે કેવલી, કેવલીની પણ પરીક્ષા તે હિંસક વિગેરે ન હોવા જોઈએ. સિકરહિતપણુ પહેલાં હોવું જોઈએ, કેવલીપણાને દાવો કરનાર તે હિંસક વગરને હવે જોઈએ; હિંસક હોય તે કેવલીપણાને દા કરે છે તે જુઠે ગણાય; કેવલીપણને દાન કરનાર જુઠ અદત્તાદાન કરનાર ન જોઈએ; વગરે સાત સ્થાનક જણાવીને આ કારણ હોય તે કેવલી માનવા, ન હોય તે ન માનવા, પરીક્ષામાં પાર ઉતરે તેને જૈન કેવલી માનવા તૈયાર છે. પરીક્ષામાં પાસ થાય તે દેવ અને ગુરૂ.
દેવ માનવા પરીક્ષામાં પાર ઉતરે તેને જ, પાર ઉતરે તેને જેને દેવ તરીકે માનવા તૈયાર છે. જેમાં દેવપણુ પરીક્ષાએ નિણિત થયેલું છે, પણ માની લીધેલું નથી. જૈનેને “બાબા વાકય પ્રમાણું” નથી. જેને પરમેશ્વરને પરીક્ષાથી માને છે, તેઓને આવા પરીક્ષામાં નકકી થયા નથી. પછી તેનું વાક્ય પ્રમાણ કઈ રીતે ? તેમને તે લક્ષણમાં જવું નથી અને બાબા વાકય પ્રમાણ માનવું છે. ત્યારે જૈનેને બાબાની પરીક્ષા કરવાની છે, ઈશ્વર કેવલી આ જડવાળો હોય તે જૈને માનશે. પરીક્ષિત થયેલાનું વાક્ય પ્રમાણ હોય તેમાં નવાઈ શી? દુનિયામાં પાસ થયેલાને સટિફિકેટ આપે છે. પરીક્ષામાં પાસ ન થાય તેના કાગળીઆ નકામા. જેઓના બાબાઓ પરીક્ષા વગરના છે. તેઓનુ વાક્ય પ્રમાણમાં ન આવે. બાબા પરીક્ષામાંથી પાર ઉતરે ત્યારે માનવાના છે. પરીક્ષામાં પાર ન ઉતરે ત્યાં સુધી દેવ ગુરૂ માનવાના નથી, તે માનવાના કયારે? તે તેના ગુણે દેખાય ત્યારે. આ ઉપરથી વચન દ્વારાએ ધર્મ, કેનું વચન? વચન શબ્દ આખા જગતમાં

Page #136

છત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે
૧૨૫ લાગુ છે. જેટલા બેલનારા તે બધાની ભાષાને વચન કહીએ પણ સામાન્યમાં કહેલ શબ્દ તે વિશેષમાં ઉપચરિત થાય, એટલે લાગુ પડે. ચેકસી પારેખ એ શબ્દ સામાન્ય છે. આખી જાતિને જણાવનારા અમુક તરીકે વપરાય ત્યારે પારેખથી અમુક આવી જાય; સામાન્ય નામે પ્રકરણમાં વિશેષપણામાં લેવાય છે. પરલેકના વિધાનમાં વચનનું પ્રમાણ
પુડુિત્તમ ઢોકુત્તમ પદ જુદુ કેમ? અહિ પુરૂષ તે લેક એટલે જી લેવા. પુરૂષોત્તમ એટલે જીવ માત્ર, તેમ લાગુ તમારું ત્યાં ભવ્ય લેવાના. પણે જીવ માત્રમાં ઉત્તમ, લેગુત્તમાણુંમાં-ભવ્ય લેકમાં ઉત્તમ, અહિ આગળ વચન શબ્દ સામાન્ય છે; તે કોન ? તે નિણિત નથી, વચનની આરાધના બોલ્યા પણ કેના વચનની તે નથી બોલ્યા. આસ્તિક માત્ર પિતપોતાના શાસ્ત્ર પ્રમાણે પ્રવૃત્તિ કરે તે તે વચનની આરાધનવાળા ગણાય તેમ નહિ પણ અહિ વચન સામાન્ય છતાં વિશેષમાં જમવા બેઠા તે વખતે સૈન્ધવ લાવ! ત્યાં મીઠું લાવવું પડે અને મુસાફરીની તૈયારીમાં સૈન્યવ લાવ! તે ત્યાં ઘેડો લાવવું પડે. તેમ અહિં વચન કયું? ‘રોકવિધ મા' પરલોકના વિધનને અંગે છે. પ્રમાણુભૂત તે વચન; તે વચન પરલેકના વિધાનને અંગે પ્રમાણભૂત કર્યું છે, જે પરલેક તેને જાણનારા, પરાકના કારણ તરીકે પુણ્ય પાપને જાણનારા, જીવને જાણનાર, જીવાદિ નવ પદાર્થોને સાક્ષાત્ દેખનારા તેવા જે અતીન્દ્રિયદશી હોય તેવાના વચનને વચન તરીકે અહિં લેવું. કેવલજ્ઞાન, કેવલદશીએ કહેલું જીવાદિને અંગે ઉપયોગી વચન અહિં લેવું. માટે “ઢોવિધ એમ ખુલાસે કર્યો. અહિં વચન પરલોકના વિધાનમાં પ્રમાણભૂત, અતીદ્રિયદર્શીએ કહેલું તે વચન છે. આવી રીતે વચનનું સ્વરૂપ કહ્યા છે છતાં વચનની ઉત્પત્તિને વિચાર કરે ! પણ તેમાં શું કહેલું હોય
કે જેથી તેને પ્રમાણે ગણીયે. માટે વચનની પરીક્ષા વિષય ફલ દ્વારાએ વિષય ફલ કર્યારે તેની પરીક્ષા કેમ થાય? તે જે, જણાવશે. તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન –

Page #137

૧૨૬
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
* વ્યાખ્યાન ૩૭ 1 'वचनाराधनया'
શાસકાર મહારાજ આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે છેડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ જણાવી ગયા કે-આ જગતમાં આસ્તિક વર્ગ માત્રને મુખ્ય વિચાર ભવિષ્યની જિંદગીને હોય છે. જેમ બાલકને અભ્યાસ શિક્ષણ, તાલીમ લેવા માટે અમુક વર્ષ દુઃખ સહન કરવું પડે છે, પણ તેમાં તેનું તેમજ તેના માબાપનું ધ્યેય કયાં? ભવિષ્યની જિંદગીમાં સુખ જ મળે ! જેમ સુખ માટે ભવિષ્યના જીવનને વિચાર દરેક કરે છે, તેમ આસ્તિકે તે સમજે છે કે અમુક વર્ષની જિંદગીમાં સાધી લઈશું તે ચિરકાલ માટે શાંતિમાં-સવતંત્રતામાં રહી શકીશું. ધ્યાન રાખવાનું કે ભગવાન રૂષમદેવ મહારાજ વખતે અને બીજા તીર્થકરેના વખતે જેને આત્માનું કલ્યાણ કરવુ હતુ તેઓને લાખે પૂર્વે વર્ષો આરાધના કરવી પડતી, પહેલા લાખ વર્ષ સુધી આરાધના સંયમ તપ કરવામાં આવે ત્યારે મેક્ષ મેળવી શકાતું હતું જ્યારે રોથા આરામાં સે વર્ષોમાં આરાધના કરીએ તે સાધ્ય સાધી શકીએ. જંબુસ્વામી સુધી મોક્ષ પ્રાપ્તિ હતી, ત્યાર પછી આ જીવનમાં હાય એટલે ઉદ્યમ કરે તે પણ મેક્ષ ન થાય તે વાત સાચી; વિચાર કેને હોય? જીવવું એ અનિયમિત છે.
બાલપણામાં કરેલાને ફાયદે જુવાનપણામાં, જુવાનીપણુમાં કરેલાને ઘડપણામાં ફાયદો થાય. પિતાનું જિવન એક જ માને તેથી જુવાનીની આશાએ બાલપણુમાં, જુવાનીથી વૃદ્ધપણામાં કાર્ય કરે છે, તેમ આસ્તિક જીવે આવતા ભવને માટે તેટલાજ ભરોસાવાળે હોય, દુનિયાને ભાસે જુદે પણ પડે, કેમ? કઈ બાલપણુમાં ગત કઈ જુવાનપણામાં ગત થાય. બધા જુવા

Page #138

સાડાત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૧૨૭ નેને વૃદ્ધપણું આવી પડે તે નિયમ નહિ. તેમ અહિ આવતે ભવ, જીવન તે તે નિયમિત છે. જગત જેના ઉપર જીવવાને આધાર રાખે તે અનિયમિત છે છતાં જગત તેના ભરૂસે ચાલે છે. જુવાની અને વૃદ્ધપણામાં ફાયદો થશે તેથી બાળપણમાં અને જુવાનપણામાં ઉદ્યમ કરો! જે અનિયમિત તેને નિયમિત ધારીને ચાલીએ છીએ તે પછી આસ્તિક નિયમિતને નિયમિત ધારીને ચાલે તેમાં નવાઈ શી. પાપ ન માને તેથી ફળ ચાલ્યું જતુ નથી.
દરેક શુભ ફલની ધારણું કરે છે. અશુભની ઈચ્છા કઈ કરતું નથી. જે ફલ થવાનું હોય તે ન ધારવાથી થતુ નથી તેમ નથી. નિષ્ફળતા પિતાના ઉદ્યમની ખામી અંગે થાય છે. જીવવાની ઈચ્છા તે ધારે કે ન ધારો પણ થવાની, નાસ્તિક જીવ પુણ્ય પાપ કર્મ પરભવ ન માને તેથી તે વસ્તુ ઉડી જવાની નથી. જેમ શિયાળીઓ સિંહ દેખી આંખ મીંચે તેથી તે સિહુના પજામાંથી છૂટતે નથી; તેમ પરભવ પુણ્ય પાપ દુર્ગતિ નરક સ્વર્ગને ન માને તેથી પાપ દુર્ગતિ થવાના હોય તે માટે તેમ નથી. આપણે માન્યતાના આધારે સૃષ્ટિ નથી તેમ અહિં પાપાદિ ચાલ્યા જવાના ? તે ના; પણ જે કાર્ય થવાનુ તે ઈચ્છા છે કે ન હે પણ થવાનું. માણસ આગ ન સળગાવે અને ઈચ્છા કરે કે ટાઢ જાય તે તે કેવી રીતે જવાની?તેમ અહિં કદી પરભવાદિને ન માને તેથી તેની ધારણા માત્રથી પરભવાદિ ચાલ્યું જતુ નથી. વૈરાગ્યની ધર્મની આસ્તિકતાની જડ કઈ? આ જીવને વારંવાર જન્મમરણ કરવાં પડે છે. કરેલા કર્મો ભેગવવા પડે છે તે આસ્તિકેની જડ છે. જન્મમરણને કોઈ પણ રોકી શકતુ નથી તે રોકાય કે છૂટે તેવી જ ચીજ નથી. તે ન માનીને બચાવ ન કર્યો તેથી શું થયું? શત્રુના સામર્થ્ય અને નુકશાનને ન માને તે શત્રુ ચાલ્યા જ નથી. તેમ અહિં આગળ પણ પાપને ન માને તેથી પાપ કે તેનું સામર્થ્ય કે નુકશાન ચાલ્યુ જતુ નથી.

Page #139

૧૨૮ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન . જા ગ્રહ ચાલે જાય, પુરૂ અક્કલ વાપરે તે ભલભલા દેવતા નિષ્ફળ જાય; એક શહેર ઉપર દેવતા રેષાયમાન થયે આથી તેને દરબારમાં વિજળી દરબાર ઉપર પાડવી તે નિશ્ચય કર્યો.
એવામાં એક નિમિત્તઓ રાજસભામાં આવ્યું.એને નિમિત્ત પુછવામાં આવ્યું ત્યારે તે નિમિત્ત બળે કહેવા લાગ્યું કે નિમિત્ત કહેતાં મારી જીભ નથી ચાલતી. કેમ તે અનિષ્ટનું કથન કરવાથી ફાયદે શે? વાત ખરી. ઈષ્ટનું કથન કરીએ તેને વાંધો નથી. અનિષ્ટનું કથન કરૂ તે સાવચેતીને સ્થાન મળે; ત્યારે નિમિત્તિઆએ કહ્યું કે સાહેબ આજથી સાતમે દહાડે વિજળી પડવાની છે. અને તે પણ રાજા ઉપર પડવાની છે. હવે સભામાં બેઠેલા બધા ચિડાયા. કેટલાક એવી સ્થિતિના હેય કે સાચું ન ગમે પણ મીઠું ગમે. સાચું તપાસવાવાળા ઓછા હેય, આખી રાજસભા સત્યના વિચારમાં ઉતરી નહી. અને કહેવા લાગી કે–એ બે જ કેમ? અહિં આ કેમ? સભા પુરી થઈ એટલે દિવાન નિમિત્ત પાસે ગયા. અને પુછયું કે-આપણું આ રાજા છે તેમના ઉપર પડશે ? ત્યારે નિમિત્તિએ કહ્યું કે ના. નગરાધિપતિ પર પડશે. એટલે પ્રધાને બુદ્ધિ ચલાવી કેમકે કહેનાર નિમિત્તિઓ છે. એટલે સિંહાસન ઉપર બેઠેલ હશે તેના ઉપર પડશે આ પ્રમાણે નિશ્ચય કરી રાજાને કહી દીધુ કે તમારી છબી આ સિંહાસન ઉપર મુકાશે. અને તમે પૌષધશાળામાં પેસી જાવ તમારે કઈ કહેવું નહિં. સિંહાસન ઉપર છબી મુકાઈ ગઈ.
જ્યાં સાતમે દિવસ આવ્યું ત્યાં વીજળી પડી અને છબીને કકડે કકડા થયા. રાજા બચી ગયા. દુર્ગતિ ન જાણે તેથી અટકતી નથી.
- આ ઉપરથી માલમ પડે કે–અનિષ્ટ જાણવામાં બચાવને સ્થાન રહે, અકકલને અવકાશ રહે, પણ ઈષ્ટમાં અક્કલને અવકાશ નથી આ વાત વિચારશે તે ધ્યાનમાં આવશે કે-શાસ્ત્રકારે, તીર્થ કરે,

Page #140

સાડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો ૧૨૯ ગણધર મહારાજાએ આ જગતને નરકગતિનાં દુઃખે તથા તેના કારણેના જે ઉપદેશ આપ્યા તે શા માટે? શું તેનાથી તમને ડરાવવા માટે? ના. તેના ઉપાયેના કારણે જાણવાથી સાવચેત થાઓ તેથી, અનિષ્ટ જયું હોય તે અક્કલના ઉપયોગનું સ્થાન જેઓ પાપને જાણે દુર્ગતિ નરક જાણે તેઓ તે પાપ તરફના જે જે કારણે હોય તેનાથી સાવચેત રહે, પરંતુ જે ન તે જાણે ન તે માને તેથી શું નરક પાપ ડરી જાય છે? તે ના.
પહેલાંના ક્ષત્રિયમાં રિવાજ હતું કે પિતે જાહેર થયા વિના ઘા ન કરે, ઘા કરતાં પિતે પિતાને જાહેર કરે કે હું તારી ઉપર ઘા કરવાને છું. કૃષ્ણ મહારાજે જ્યારે જરાકુમારનું બાણ વાગ્યું ત્યારે શબ્દ વાપર્યો કે મેં કોઈ દહાડે જણાવ્યા વગર વા કર્યો નથી; જરાકુમારે મૃગલે ઘારી ઘા કરે છે. કૃષ્ણ લુગડું ઓઢીને સુતા છે તેથી મૃગ ધારીને બાણ માર્યું. ક્ષત્રિઓરજપૂત-જાદવે પોતાની જાણ કર્યા સિવાય અને શત્રુને જણાવ્યા વગર ઘા નહતા કરતા. તેમ આ પાપ નથી તે જાણે કે ન જાણે; જેમ અગ્નિને સ્વભાવ બાળવાને છે તે જાણે કે જાણે તે પણ બાળે, ઝેરને સ્વભાવ મારવાને, તેમ પાપને સ્વભાવ તમે જાણે માને કે ન જાણે કે ન માને પણ બાંધ્યું હોય તે તે નડે. અગ્નિ વિષ હથિયારને તમે જાણે કે ન જાણે તે પણ પિતાનું કામ કરે છે. તેમ પાપને જાણે માને ધારે કે ન જાણે ન માને કે ન ધારે પણ તે તે તેનું કાર્ય કરે છે. જાણે કે ન જાણે તેથી શું! કેટલાક કાયદામાં અજાણપણને બચાવ નથી. કેટલાક કાયદા એવા હોય કે અજાણપણને બચાવ થાય, કેટલાક ગુનામાં અજાણપણુ ન ચાલે. કેઈએ ખુન કર્યું હોય અને કહે કે હું ખુન જાણુ નથી, છતાં કોર્ટ બચાવી શકતી નથી. પણ પાપ એવી ચીજ તમે જાણે, માને, ધારો, કે ન જાણે, ન. માને, ન ધારે તે પણ તે સજા કર્યા વગર રહે નહી.

Page #141

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૧૩૦
અનિષ્ટને જાણે તે તેના ઉપાય સુઝે.
આસ્તિક માત્ર પરભવને પાપને દુતિને માનવાવાળા છે, ન માનવાથી તે ચાલ્યા જવાના નથી, માટે તેને જાણવા જોઇએ. જાણ્યા પછી અનિષ્ટમાં અક્કલ વપરાય, અનિષ્ટના ખ્યાલમાં અક્કલ વાપરવાને અવકાશ છે. નારકી આદિના અનિષ્ટ જાણ્યાં હાય ત્યારે તેના કારણેાથી સાવચેત રહેવા માટે અક્કલના ઉપયેગ કરી શકાય.
કુદરતને મેક્ષ આપે જ છુટકા, કચારે ?
આસ્તિક ગયા ભવ આ ભવ અને આવતા ભવ તે ત્રણને એક જ લાઈનમાં ગણે તેથી આ ભવ કે આવતા ભત્રમાં મેક્ષ મળે તેમાં અશ્રદ્ધાને અવકાશ નથી. ખડાઉતારની હુંડી લે છે પણ મુદ્દતની હુંડી નથી લેતા, કેમ ? અક્કલવાળા આજ મળ્યા કે ત્રણ મહિને મલે, તે મલે તે ખરાખર' મલવામાં મુફ્ત છે. તેમ આ ભવમાં કે આવતા ભવમાં મળે પણ મલે તે ખરૂ, મુદ્દતમાં ભવ કરવાના છે. આ ભવ કે આવતા ભવમાં મેક્ષ મળે તેની આસ્તિકને ચિંતા નથી, દેવાદાર નાણાં આપે તે, અિ આગળ મેાક્ષના હું લેદાર કુદરત દેવાદાર છે તે આ ભવ કે આઠ ભવે . પણ મને મેક્ષ આપે, આઠ ભવમાં તેા કુદરતની તાકાત નથી કે મને મેક્ષ આપ્યા વગર રહે? કેવલી ભગવતાએ નિયમ માંધ્યા કે ચારિત્રની આરાધનાવાળા આઠ ભવ ચારિત્ર પાળીને સસારમાંથી નીકળી જાય. દેશિવરિત અસખ્યાતિ વખત આવે. આરાધના કરનાર સમજે છે કે કુદરત જવાની કયાં છે ? આ ક્ષેત્રાંતર કાલાંતર જાય તે પણ બદલી જતી નથી, તેને ક્ષેત્રાંતર કે કલાંતરે કે આઠ ભવમાં મેક્ષ આપવા પડશે. આરાધના કરવાવાળા જે આસ્તિક છે તેને આ ભવમાં કુદરતે મેક્ષ આપવા પડશે. ઉપાયા સાચા હાય તા કાર્યની સિદ્ધિ.
આરાધના આસ્તિકમાત્ર કરે છે. કેઈ આસ્તિક ધર્મની આરાધના વગરના હાતા નથી. પણ એક વાત વિચારવી, ઉપાય

Page #142

સાડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો ૧૩૧ જે સાચે હોય તે કાર્યની સિદ્ધિ સાચી થાય. ઉપાય ખોટો હોય તે કાર્યની સિદ્ધિ બેટી થાય. શત્રુને જીત છે અને તરવાર લાકડાની છે તે શા કામનું? તેમ અહિંયા પણ કર્મ શત્રુને જીત છે, જન્મ જરા મરણ રેગાદિનો નાશ કરે છે અને કેવલજ્ઞાનાદિ મેળવવું છે. જ્યારે આ કરવું છે તે તેના સાધને ગ્ય જોઈએ. જે સાધને ન હોય તે કાર્યની સિદ્ધિ થાય નહીં, લાકડાની તરવારે શત્રુ છતા નથી. જે મોક્ષ સાધવાના ઉપાયે સાચા હોય તે જ મોક્ષ સાધી શકે. જુઠા હોય તેના સાધી શકે. કાર્ય સિદ્ધિ માટેના વણુ કારણે.
આ વાત વિચારશે તે માલમ પડશે કે દુનિયામાત્રને અંગે વિચારીએ કે એ કેણ હોઈ શકે? કઈ પણ કાર્યને કરનારો, સાધ્યને સાધના કેણું હોય? જગતમાં ત્રણ વસ્તુ વગર કાર્યની સિધ્ધિ થઈ શકતી નથી. તે ત્રણ વસ્તુ કઈ? ૧ સાધનને નિશ્ચય, ૨ સાધનની સમજણ, ૩ સાધનનો અમલ. નિશ્ચય, સમજણ અને અમલ વગર કઈ કાર્ય જગતમાં શું બની શકે છે? ગમે તે કાર્યો કે, મેટા કાર્યો જે જે જગતમાં છે તે તે બધાને આ ત્રણ વસ્તુ વગર કઈ પામી શકતું નથી. માટે નિશ્ચય, સમજણ, અને અમલ આ ત્રણ વસ્તુ લીધી. નિશ્ચયની આવશ્યકતા.
નિશ્ચયની જરૂર કેમ? અમલથી ફલ તે થાય છે, વાત ખરી પણ નિશ્ચયની જરુર છે-કારણ કે નિશ્ચયવાળે મનુષ્ય વિધિથી હણ નથી, તેમ બીજાથી ભેળવાતું નથી. નહિ તે ચેટલીના ચારસે અને દાઢીના દેઢ જેવું થાય, એક રાજીને ચેરે ઘેર્યો તેમાં ચેરે વેરાજીની દાઢી પકડી. રાજી વિચારે કે હવે શું કરવું? અય! સાંભળે છે કે–આ મારી દાઢી પકડી છે તે દેઢો આપવા પડશે, જેટલી પકડશે તે ચારસે આપવા પડશે! માટે દેઢશે લાવ. ચાર ચેટલી પકડવા ગયે ત્યાં શું મળે? રાજીને ચટણી

Page #143

૧૩૨ ડિશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન હેય નહીં, વેરાજી છટકી ગયા. જેમ નિશ્ચય વગરના પેલા ભેળવાઈ ગયા અને કામ ચૂકી ગયા, તેમ નિશ્ચય વગરને પદગલિક સાધનમાં જાય પણ નિશ્ચયવાળો તેમાં ભેળવાઈ જાય નહિ, નિશ્ચય વગરને ભળતાથી ભરમાઈ જાય. જે નિશ્ચયવાળે હોય તે વિઘના પહાડને રાઈ એટલે ધારે. નિશ્ચય વગરને રાઈ જેટલા વિધ્રને પહાડ જેટલું ગણે. જવું છે તે વખતે ગમે તેવું કામ આવે તે પણ જવું. પણ જઈશું કે નહીં તે વિચારમાં જાવ તે જવાનું છેડવું પડે. તેથી જૈનશાસનમાં શ્રદ્ધા–સમક્તિની કિમત કેટલી તે સમજાશે; નિશ્ચય શું કામ કરે છે અને અનિશ્ચય શું કામ કરે છે તે સમજાશે; સનચક્રવતી દીક્ષા લેવા તૈયાર થયા, દીક્ષા લીધી. આખું રાજમંડલ અને આખો જનાને છ મહિના સુધી પાછળ ફર્યો પણ સામું ન જોયું. આ કેમ બન્યું હશે? તેં નિશ્ચય કર્યો તેથી.
નિશ્ચયવાળાને પહાડ જેટલું વિઘ રાઈ જેટલું લાગે, અનિશ્ચયવાળાને રાઈ જેટલું વિધ્ર તે પહાડ જેટલું લાગે. છેકરાઓ હળીમાં ગાજરની પિપુડી બનાવે છે પછી તે વાગી તે ઠીક નહિ તે ચાવી જાય. તેમ તમે કરો તે શું થાય? યાહામ કરવું છે કરવું છે. પછી અહાય જે હે! નિશ્ચયવાળો મનુષ્ય લેભાશે નહીં, લથડસે નહીં; માટે જગતમાં નિશ્ચયની જરૂર છે નહિતર બાવાજી જેવું થાય.
જેમ એક બાવાજી ભીક્ષા લેવા જતા હતા. રસ્તામાં કેઈની સારી વસ્તુ પહેલી જે તેથી વિચાર આવ્યો કે આ લઈ લઉ” મારે કામ આવશે, પરંતુ સાથે બીજે વિચાર આવ્યું કે મારે કેદની વગર આપેલી લેવાની જરૂર શી! હું આ ચીજ રાખું તે ચાર બનું છું તે પ્રમાણે વિચારીને વસ્તુ મૂકી દીધી, પાછો નીકળે. પાછો વિચાર આવ્યું કે આ ચીજ એવી છે કે તેના માલિકને નહિ મળે તે ચોક્કસ, પાછું વળી વિચાર કરી મૂકી દઈને પાછે ચાલ્ય, વળી પાછો ત્યાં આવીને વિચાર્યું કે માલિકને ન

Page #144

સાડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૧૩૩ ન મળે તેથી હું માલિક? હું તે વગર આપી લઉં છું ને? પાછા મુકીને ચાલ્યા ગયે. પાછે વિચાર આવ્યું કે રસ્તામાં પડી ગયેલી ચીજ માલિકે સંભાળી નથી. તેની માલિકને કિમત નથી, મારે કિંમત છે. તે છતાં માલિક થતે મળશે તે દઈ દેશું, તેથી શું છે ! કામ પડશે તે તેને મુસાફરીને શ્રમ બચાવાશે, આગળ ચાલીને પાછો આવ્યે વિચાર્યું કે-માલિક બીજે રસ્તે ગયે હશે અને બીજે રસતે લેવા આવશે તે ! મારે લેવી નથી, પાછા આવીને મૂકી દીધી. પાછે વિચાર આવ્યું કે-મેટા રસ્તે ગયે હશે, માટે મળશે તે આપી દઈશું માટે લેવી. ત્યાં વિચાર આવ્યું કે આ મેટું શહેર છે તે તે મળશે કયાંથી! અને તે કયાં ખેળવાને ! માટે મુકી દીધી. શું થયું નથી લેવી તે નિશ્ચય ન હવાથી બાચકા ભર્યા.
તેમ જેને આસ્તિક્યને–સમકિતિને, જિનેશ્વરને, મેક્ષને નિશ્ચય નથી તે બીચારા અનંતી વખત અથડાય. અનંતી વખત ઓધા મુહપત્તિ લીધા તે બાવાના ફેરા જેવા, કારણ કરે ત્યાગ અને ઈચ્છા પગલિકની રાખે આથી અનંતા ચારિત્ર, દેશવિરતિની કરણું નકામી ગઈ. શામાં? તે અન્ય ઈચ્છાથી. ઈચ્છા વગરને ધર્મ કરે તે અમને પિષાય છે, આથી હરિભદ્રસૂરિજી કહે છે કે પૌગલિક ઈચ્છામાં પરોવાયેલે ધર્મમાં પોષાતું નથી. વિષય અને ગરલ અનુષ્ઠાન.
- પાંચ અનુષ્ઠાને છે. વિષાનુષ્ઠાન, ગરલાનુષ્ઠાન, અનનુષ્ઠાન, તહેતુ, અને અમૃતાનુષ્ઠાન વિષ- તત્કાલ, ગરલ-ભવાંતરમાં. વગર સમજણે ધારણ વિના કરે, ગરલાનુષ્ઠાન પોષાતું નથી. કેમ? તે તે સાધ્યને ચૂકે છે. તેની સાથે સાધનને બદલે છે. કાલે આપીશ તે વાયદે સારે પણ તાંબાના રૂપિયાને રૂપિયે ગણવે તે તે ગુનેગારને? હા. પગલિક ઈચ્છામાં ઉતરે તે કામને નથી. અનાગાદિ કામનું રાખ્યું, ભરેસે કલાઈના લીધા અને રૂપિયાની ધારણાવાળે હોય તે આ રૂપિયે નથી તેમ સમજાવી શકાય. તેમ વિષાદિને કરનારે

Page #145

૧૩૪
ષોડશક પ્રક૨ણુ
[ વ્યાખ્યાન
તે મેક્ષનાં શાસ્ત્રો સાંભળતા હાય તે તે લાયક છે, મેક્ષમાર્ગના શાસ્ત્ર સાંભળતા હાય પણ તેને જો કાળજામાં દ્વેષની લાય લાગે તે તે મનુષ્ય લાયક નથી. તેથી શાસ્ત્રકારે પ્રવચનસારાષ્કારમાં જણાવ્યુ કે–ફલાણી તપસ્યા, અક્ષયનિધિ, સૌભાગ્યપ ́ચમી, કલ્પવૃક્ષ વિગેરની તપસ્યાએ પૌદ્દગલિક ફૂલને ઉદ્દેશીને ચાલનારા, આવા પૌદ્ગલિક ફળે ધમ માં પ્રવતેલા અનતા મેક્ષે ગયા પણ સૈક્ષને દ્વેષ ન જોઇએ. મેાક્ષનું નામ માત્ર સાંભળતાં જો કીડીએ ચડે તે વિષાનુષ્ઠાનવાળા, આવા હાય તે તે કામ નથી લાગતા. પણ મેાક્ષની ઈચ્છા રાખે તા કામ લાગે છે.
પાગલિક ઈચ્છાવાળા યાગિઓને પાલવે નહિ.
મૂળવાતમાં આવે—જેમ પૌગલિક લાલચથી પલ્ટો આવ્યે નહી નહી નહી જ. આવુ કેમ થાય છે ? ખાવાની જમાત કાઈ ગામમાં આવી છે. ભગતે નાંતરૂં દીધું છે. જમાતમાં એક જ આંધળા છે તેને કયાં શહેર વચમાં લઈ જવા તેથી તેને અહિં જ રહેવા દો.અહિં સગવડ કરાવીને બધા ગયા. જમાત જમીને આવી ત્યારે પેલા ખાવે પુછે છે કે કયા ખાયા? ખીરપુરી. ત્યારે ખીર કયા ચીજ ગૌકા બગલા જેસા દુધ હાતા હૈ ! અગલા કયા ? તમ ખાવાએ દિખલાયા એસા બગલા; પેલાએ હાથ ફેરબ્યા, અને ખેલ્યા એસા તુમને ખાયા. નહિ, આ તે ઉપમા દીધી છે. હું કહું છું તે સાંભળતા નથી. આવાને શું કહેવું? તેમ આપણામાં ખાવું પાવું તેજ, તે સિવાય બીજું કર્યું છે શું! તેને શુ કરવા. આ બગલા ખાવા તમારામાં નથી તેમ ન સમજશે ! જે આત્મા કર્મ જન્મ મરણ રાગ રહિતપણું છે તે સ્થિતિનું ભાન ન રાખે અને ખાવા પીવામાં જ પૂર્ણ તેટલું જ પકડી લે તે બગલા માવા જેવા છે, આવાએ અનુષ્કાનાને દેવલાક રાજા મહારાજાના સુખા માટે કરે, તેને શાસ્ત્રકાર લાઇન બહાર કાઢે છે. જેને મેાક્ષનાં શાસ્ત્રા-માર્ગ–સાંભળતાં દ્વેષ નથી તેને લાયક ગણે છે; ધર્મના ફલ તરીકે મેાક્ષને ઈચ્છવા તેની જંગે પર
.

Page #146

સાડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૩૫ પોગલિક ઈચ્છાના કારણે વિપરીત દશાવાળે ગણે, જેને તે નથી પાલવતે. અજ્ઞાની હજી પાલવે છે. કારણ વિપરિત વિચારવાળે વિધાત્રાને ઉલ્ટી કરે. અજ્ઞાન ઉલટું નહિ કરે. અફીણ ખાઈને તેલ પીવે તેનું શું? તેમાં ઉપાય નહીં. અફીણ એકલું ખાધું હોય તે ઉલ્ટી કરાવીને બચાવી શકાય. અજ્ઞાની વગર તેલે અફીણ ખાવાવાળે, વિપરિત વિચારવાળે તે અફીણ ઉપર તેલ પીવાવાળો. ત્રણ ચીજ વિના મોક્ષ નથી.
જિનેશ્વર ભગવાને આ કલ્યાણને માટે કહ્યું છે. આટલી ચીજ જેને મગજમાં હોય તેવી ભક્તિથી જે અનુષ્ઠાન કરવામાં આવે, તે કલ્યાણ કરે તેથી નિશ્ચય. તે કરવું જ ! અહાય જેટલી લાલચ હાય, ભય હોય તે પણ મુખ્ય મુદ્દાથી ફરવું નહી, પણ કરવું છેજ. નિશ્ચય વગરને ભય ને લેભમાં લથડી જાય માટે પહેલાં નિશ્ચયની જરૂર. તેનું નામજ સમકિત. દેવગુરૂ ધર્મને માનીએ તે નિશ્ચયને અંગે, નિશ્ચય એકલો કર્યા છતાં સાધનની સમજણ ન હોય તે લાકડાના ઢગલા ફેંકવા જેવું થાય. છોકરાને લાકડાને ઢગલે ઓળંગવે પણ સાધનની સમજણ વગર તે કેમ એળગે તે વિચારે! સાધન જાણ્યું, સાધ્યને નિશ્ચય કર્યો પણ કરવું કરાવવું નહીં. તાડના ઝાડ નીચે બેઠેલે લુલે ઠીંગણે તે ભલે ફલ લેવાનો નિશ્ચય કરે, સાધન સમજે છે. પણ ચડે કયાંથી? તેમ અહીં નિશ્ચય સાધનવાળા થયા છતાં અમલમાં ન મૂકયું તે કાંઈ ન કરી શકે. જેઓ નિશ્ચયવાળા; સાધનની સમજણવાળા, અમલ કરવાવાળાને કાર્ય ગણાય. “યહ સર્જન” તે શ્રદ્ધા, નિશ્ચય, જ્ઞાન–તે સમજણ, ચારિત્ર–તે કિયા રચના. તે મેક્ષને માર્ગ છે. આસ્તિકાને તીર્થકર મહારાજે નિશ્ચય, સાધનથી સમજણ અને અમલ કરે તે આપણને જણાવ્યું છે. તત્ત્વ જાણ્યાં એટલે તમારો મોક્ષ થવાનો તેમ અહીં નથી. આ દર્શન પામ્યા એટલે પુરૂં થયું તેવું અહીં નથી. અહીં તે ત્રણે

Page #147

૧૩૬
મહેશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
ભેગા મળે તાજ થાય. તેના ઉપર આસ્તિક ભરાસા રાખે તેથી આ ભવ અને આવતા ભુવને એક રીતે કરે. માટે તેને વચનની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ છે. વચનનું સ્વરૂપ વક્તવ્યતા જણાવ્યા, નિશ્ચય, સાધનની સમજણુ ક્રિયાને કહેનાર તેવું વચન. તે વચન મેક્ષમાર્ગનું વચન કહેવાય. લ સ્વરૂપ કહ્યું. તેના વિષય કચેા ? હેતુએ કયા ? તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
! વ્યાખ્યાન ૩૮
'वचनाराधनया खलु'
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સુરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીવેાના ઉપકારને માટે પેડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે—આ સંસારમાં દરેક આસ્તિક મનુષ્ય દેવ ગુરૂ ધને માને છે. કાઈ પણ આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મને નાકબુલ કરનારા નથી. પરંતુ લૌકિક અને લેાકેાત્તર જેને જૈનેતર અને જૈન કહીએ તેમાં ક્રક કયાં જૈના દેવગુરૂ ધર્મને પણ પરીક્ષાના આધીન માને છે. દેવ કયા માનવા, ગુરૂ કયા માનવા અને ધર્મ કયા માનવા ? તે પરીક્ષામાં પાર ઉતરે તે.
ઈશ્વરને નામે લુંટનારા,
ઈશ્વરના નામે ઇશ્વર, તેને અંગે ચાલવું. પહેલેથી ઇશ્વરને આગળ કરવા તેમ નહિં. ઇતરામાં અમુક શિક્ષણુ વગરની જાત પરમેશ્વર છે, પણ શાથી માનવા તેનેા તેમાં પત્તો નથી. શિક્ષિતમાં અક્કલવાળા જુઠું ખેલે તે મુશ્કેલીએ પકડાય પણુ અક્કલ વગરના જીટુ મેલે તે તે ડગલામાં પકડાય. ચારીમાં ઉદાહરણ દે છે, એકે બીજા પાસેથી ઝુંટવી લઇને તે વસ્તુ ખીજાને આપી દ્વીધી, ત્યારે જેની ચીજ હોય તે કહે કે મારી વસ્તુ ગઈ ત્યારે શું કહે કે—મારી પાસે હાય તેા લઇ લે ! મેં લીધી નથી. તે

Page #148

આડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૧૩૭ મૃષાવાદથી બચવા માંગે છે પણ તે ચેરીના બચાવને મૃષાવાદ, અક્કલવાળાનાં જુઠાં તે અવલચંડાપણાના હોય, અક્કલ વગરનાનું જુઠું પારખી શકાય. તેમ બીજાઓએ ઈશ્વરને પોતાના પેટ કુટુંબના પિષણ ખાતર ઉભા રાખ્યા, તે શા માટે? ઈશ્વરના નામે લુંટવા છે માટે, જે લેકે મને આપે તેને ઈશ્વર આપશે એટલે ઈશ્વરને હવાલે આપે તે ઈશ્વરને ન મનાવે તે હવાલાનું શું થાય? શિક્ષિત થયેલ ઈશ્વર છે તેમ કહેવાથી નહિ માને આથી ગુંચવાડામાં નાંખવા છે.
અજુન લડવા આવ્યે, યુદ્ધ શરૂ થવાની તૈયારીમાં છે ત્યાં સામાં નજર કરે તે પોતાના કુટુંબના વડેરા ઉભા છે. શાને માટે આ લોકને મારવા? અને કહ્યું–મને ભીખ મળશે કે નહિ? “ભીખ માંગીને ખાવું સારું પણ રાજ્યને માટે આને હલુવા નહીં,
એ લેકે મને મારે તે પણ હું મારવા નથી ઈચ્છતે, મનુષ્ય રાજ્ય ધન મેળવે તે કેના માટે ? કુટુંબ માટે. પિતાના માટે સાડાત્રણ હાથ જમીન અને સવાશેર ખોરાક બસ છે, ખેરાક પોષાક મળવાથી બધા સંતેષ પામી જાત. - તૃષ્ણા શા માટે ? જેને માટે અમે રાજ્ય ભેગે દ્રવ્યે ઈચ્છિએ તે કુટુંબીઓ માટે આથી યુદ્ધમાં ઉભા છીએ, આ જ્યારે થયું ત્યારે કૃષ્ણ કહ્યું?
અરે અર્જુન! તને આવા ભયાનક અવસરમાં પાપ કયાંથી વળગ્યું? અર્જુને કહ્યું, ઘરથા પથા–અત્યંત દયામાં બેઠેલે છું આમ કહ્યું, હવે બુદ્ધિ ચક્કરમાં નાખવી જોઈએ. ઘી સીધી આંગ- વીથી નીચે નહિ નીકળે પણ વાંકી આંગળીથી નીકળે. અક્કલવા-ળાને અવળે રસ્તે લાવવા હોય તે તેમને અવળી રીતે દરે, વકીલે ઘણા કેસ હોય છતાં ટાંટીયા ભગાવે તેડાવે તેથી તેમને ફલ બરાબર મળે. અક્કલવાળાઓ વાંધા નાખીને કામ ચલાવે તેમ
ગની, સાંખ્યની, સ્થિતિની વાત કરી પણ છેવટે તમે કહે તેમ કરૂં. અસીલ ઉત્તર દેતાં થાકય હોય ત્યારે વકીલને કહે કે તમે કહો

Page #149

૧૩૮ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તેમ કહું, કેમ કરૂં? તે તેને વકીલ કહે કે આનું આમ કરશે. વચમાં ચકા નાખે અને અસીલની કિંમતને હરાવી દે, તેમ કેમ? સાચે આપણે લે જીતવે છે તે જાણે છે છતાં કેથળી કાણ કરવા માટે ચક્રાવામાં નાંખે છે, તેમ પેગ સાંખ્યની વાતે કરીને અર્જુનને ચકાવામાં નાંખે. તું કહે તેમ કરૂં, કૃષ્ણ કહે કે તું મારે શરણે આવી જા ! “નિમિત્ત માત્ર હે અર્જુન ! તું નિમિત્ત છે. મેં તે એમને પહેલેથી મારી નાંખ્યા છે. વિચાર! આ અજુનનું મગજ હિંડેલે ચઢાવે છે. ઉવા પાટા બંધાવનારા
ગીતામાં પહેલેથી છેલ્લે સુધીનું તત્વ વિચારે! અક્કલવાળા ઉધા પાટા બંધાવી લુંટી લે. લુંટારૂં મારીને લુંટે. તેમ અહિં પેટ પુરવું, કુટુંબ પોષવું છે તે પણ યાવચંદ્રદિવાકરા સુધી પિતાની આવકના રસ્તા અખંડ રાખવા છે, તે કયારે રખાય ? તે ઈશ્વરની એજન્સી મળે ત્યારે. ત્યાં હવાલા પિતાના પણ બીજાના નહિ. વિશ્ય બ્રાહ્મણને મળે ક્ષુદ્રને તે નહિ; વૈશ્યને શું કહે? તું ડુબી જઈશ! શિક્ષિતે તે જે અવળ પાટા ન બંધાવે તે પિતાનું પેટ ન ભરાય. ચંદ્ર સૂર્ય સુધીને આધાર, કાર્ય કરનાર માત્રને કરનારે ઈશ્વર. એક લુગડું છે તેને એક નાને તાંતણે તેડર્યો અને કહી દીધું કે–આખું લુગડું નાશ પામ્યું. કેમ થયું? ઈશ્વરે કર્યું. જે કાર્ય દેખીયે છીએ તે તે ઈશ્વરે કર્યું કહે પણછિદ્રઘટની ઉત્પત્તિ ઈશ્વરની કઈ રીતે માનીએ? આ કેણ માની લે? અકલે ઉંધા પાટા બંધાવનારી બુદ્ધિ ઠેકાણે ન હેય તેને મનાવી દે, કુદરતને સ્વભાવ શું તેને વિચાર કરવાને વખત આવવા દે નહીં. કર્તા કરતા હોય તેમાં ચેતનને શું? જુનું ઘર હોય અને માટી ખસી તે શું તે ઈશ્વર ખસેડે છે? જૈનેતરે તે તરીકે માનવા તૈયાર છે. હવાલામાં ઈશ્વરને ત્યાંથી લેણું પામે તેમ જૈને માનતા નથી.

Page #150

૧૩૯
આડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ઈશ્વર દયાહીન છે?
જેને-કર્મ, પુણ્ય, પાપ જે બંધાય તેના ફલ તરીકે માને છે. અક્કલવાળે અવળે પડે તે ઉત્પાત કરે પણ ઘર ભેળો ન થાય. જ્યારે કર્મની સાબિતી પુરી થવા આવી ત્યારે દરેકને કર્મની શ્રદ્ધા આવવા લાગી. એટલે કર્મ તે ખરું. પણ તેના ફળને દેનારે કઈ જોઈએ! માટે ત્યાં ઈશ્વરને શેઠળે. વકીલ હાર્યો જાય તેમ અપીલમાં ઘસડયે જ જાય. સામાન્ય બુદ્ધિવાળા સમજી શકે છે કે સાકર ખાઈએ આપણે તેમાં મીઠાશ, મરચાં ખાઈયે તે બળતરા થાય છે આ કઈ કરવા આવે છે ? તે ના. પણ તેને સ્વભાવ છે. તે પછી કર્મમાં સ્વભાવ માનવામાં અડચણ શી આવી? શરદી, ગ્લેમ થયું તે બીજાએ કર્યું? તે ના.
પુદ્ગલની પરાધીનતા દેખી શકીએ છીએ. તેમ કર્મ ઉપર સિદ્ધાંત આવવા લાગ્યા ત્યારે કુલ દેનાર જોઈએ આ વાત તેઓ લાવ્યા. ૩ જુનારા મામા ફુવા સરિતા જ અજ્ઞાની લેકે પોતાના સુખ દુઃખમાં ઈશ્વર સુખ આપવા માંગે છે તે મળે તેવું માને છે. સ્થાન સુખનું દુઃખનું મળે ત્યાં સુખદુઃખ ક્યાંથી આવવવાનું હોય તે સ્વર્ગે કે નરકે જવાનું હોય તે ઈશ્વર એકલે તે કર્મની થીયરી આગળ તેઓને લાચારી છે. બાલકે શું બગાડયું કે સાડા નવ મહિના ઉધે માથે લટકાવી દીધે! બાલક ઉપર સેટ ચલાવનાર કઈ સ્થિતિને ? બાલક સ્કાય જેવા ગુનાવાળે હોય તે પણ તે માફ કરાય છે. જમ્યા પછી રોગ હેરાનગતિ વેદના તે બધું. ઈશ્વરનું ને ? ઈશ્વરને બાલક ઉપર દયાને લગીરે છાંટે છે? ના. આવી સ્થિતિ આવી ત્યારે ઘાતકી કોમે બધાં ઈશ્વરને માથે જવા લાગ્યાં. ચેરી જાઠ ડિસા, રંડીબાજી તે બધા ઈશ્વરને માથે ચડે છે, કર્મના ફલ દેનાર તરીકે જોઈશે ને? મેર નાટક કરતાં રળીયામણું દેખાય પણ પાછળ પુંઠ દેખાય છે. તેમ ફલ દેનાર તે કહેતાં વિચાર ન આવ્યું કે ઈશ્વર અને કર્મનાં મીંડા વળશે.

Page #151

૧૪૦ પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન ઇશ્વર કર્તા નથી. - અત્યારે આજે દુઃખી થાય છે તે શાના અંગે? તે પહેલાં કરેલાં હિંસાદિ, કેધાદિ તેને અંગેને? હા. તે તે ઈશ્વરે કરાવ્યાં હતાં. જલાદ ફાંસીએ ચડાવે તેમાં જહલાદ કે ગુનેગારીમાં આવતું નથી, તેમ તેને પહેલા ભવે હિંસાદિ કર્યા હતાં તે બધાં ઈશ્વરના હુકમથી કર્યા હતાં. તે પછી નવા કર્મ જેવી ચીજ કયાંથી લાવીશ? ફલ એ કર્મ અને કર્મ એ ફલ. પહેલા ભવનાં કર્મના ફલ અહિં ભેગવાતાં કર્મ, કર્મને સંબંધ કયાંથી?
જ્યાં કર્મને માથે મીંડ ત્યાં ઈશ્વરને માથે મીંડી આવી ગઈ દયાળુ માણસ હોય તે તે તેને માફી આપે. કર્તકતા નથી રહેતી. અને ફલ દેનાર માને તે કર્મની કતૃકતા ઉડી જાય. જેને ઈશ્વર કેવા માને છે? - જન મતમાં પેટ પુરવા માટે ઈશ્વરને આગળ કરતા નથી. હવાલે દેનાર તરીકે નથી. તે જેનેએ ઈશ્વરને માન્યા શાથી? સૂર્ય અને ચંદ્ર ઉગે તે માને છે કે? તે શા માટે ઉપયોગી? તે સારી નરસી વસ્તુ દેખાડનારે છે તેથી તે જેમ વસ્તુને દેખાડનાર છે પણવિખેરનાર કે ઉખેડનાર નથી. તેમ જૈને પરમેશ્વરને માને તે વસ્તુને દેખાડનાર તરીકે, નહીં કે લેણદેણના ચેપડા રાખનાર તરીકે. કર્તા તરીકે કે કર્મના ફક્ત દેનાર તરીકે ઈશ્વર નથી માનતા. સ્વરૂપ દેખાડનાર તરીકે ઈશ્વરને માનવામાં આવે છે. તે ઈશ્વરને ઉપકાર કર્યો? વચન, સૂર્યને ઉપકાર તેને પ્રકાશ, ત, તેજ તે આપણને ઉપકાર, કરે છે. તે ન હોય તે પછી દીવે, તે દી કે? તે પ્રકાશ વગરને, તેજ વગરને, પ્રકાશ વિનાને ચંદ્ર હોય તે નકામું. જેમ તાપ વગરને સૂર્ય, પ્રકાશ વગર ચંદ્ર તેજ વગરને દીપક. તેમ વચન વગરના એક વખત જિનેશ્વર માને તે, વચન વગરના જિનેશ્વર કેવા? તાપ, પ્રકાશ અને તેજ સિવાયના સૂર્યાદિ જેવા. દવે, ચંદ્ર, સૂર્ય ઉદ્યોતને અંગે મનાય છે. તીર્થકરે મનાય છે તે વચનને અંગે

Page #152

આડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો ૧૪૧ તીર્થકરે તીર્થકરપણું મેળવે છે તે શાના માટે ? તીર્થ કરપણાનું ફલ શું મળ્યું? તે વચન. જિન નામ કઈ રીતે ભગવાય? અનુકંપાને વિરોધીઓને વિચારણીય.
શાસ્ત્રમાં કર્મનાં પ્રકૃતિ ૧૨૦ ગણાય છે તેમાં ૧૧૭ કર્મના ઉદયે-પાપના ઉદયે, ફક્ત ત્રણ જ પ્રકૃતિ આત્માના ગુણને લીધે. જિનનામકર્મ અને આહારક શરીર અને આહારક અંગોપાંગ.. જિનનામકર્મ સમક્તિને અંગે આહારક તે સંયમને અંગે છે. માટે જિનનામકર્મ તે ઉદયને લીધે બંધાતું નથી. હવે આ વાત ધ્યાનમાં રાખશો! જેઓ દુઃખ અનુકંપા ઉપર ધક્કો મારે છે. તેને મતે અરિહંતપણું એટલે મેટી આત. ચેત્રીશ અતિશામાં મારી ન હોય તે અતિશય. એના કર્મે મરે અને એના કર્મો છે, તેમાં શું સંબંધ. અતિવૃષ્ટિ, અનાવૃષ્ટિ-રોગ-સ્વાપર ચકભય ન હેય, સમકિતમાંથી તીર્થકર નામકર્મ અને તેમાંથી આ બધી ઉપાધી, અનુકંપામાં ૧૮ પાપસ્થાનકવાળાઓ તીર્થકરના ફલમાં ૧૮ પાપસ્થાનક ગણે કે બીજું કંઈ તીર્થકર પણ વીશસ્થાનકથી બાંધેલું તેથી ચેત્રીશ અતિશય થયા, આ જગતની મારી વિગેરેને માટે ઉપકારક થયા, એકલા સાધુ માટે નહી. ચેત્રીશ અતિશયમાં ૧૬ અતિશય દુનિયાદારીના સંબંધવાળા છે. સીધે ધર્મ સાથે સંબંધ નથી. તીર્થકરપણામાં શું મેળવ્યું? તેનું ફલ દેશના વચન. મુખ્ય ફલ કયું? તે સમજે. જે જિનનામકર્મ બાંધ્યું તે ભગવાય કઈ રીતે. “ધમ રેરાનાપ”િ અગ્લાન દેશનાએ. જિન માનવાની જડ કઈ? દેશના. આદિશબ્દથી કેટલાક કહે છે કે પૂજા લીધી. ધર્મદેશના તેજ જિનનામકર્મનું ફલ પિતે જિનનામકર્મ કયા મુદ્દાથી બાંધ્યું ? જગતને ઉધ્ધાર કરું ? જગતના ઉદ્ધારથી બાંધેલું જિનનામકર્મ તે ઉધ્ધાર રૂપે કલે માટે મુખ્ય ફલ અગ્લાનપણે ધર્મ દેશના તે જિનનામકમાન ફલ છે, તેને બીચારાને ગૌણપણું નડે છે. કર્મમાં બે મત થાય તેમ નથી કેમકે તેના પુસ્તકમાં લખેલા છે. પછી તેમના મતે તે.

Page #153

૧૨. પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તીર્થકર ૧૮ પાપસ્થાનક ઢગલાબંધ બાંધવાના, એક જીવે તે ૧૮નું પાપ બાંધે. તે મારી અતિવૃષ્ટિના નિવારણથી કેટલા જીવ્યા? તેથી તેમને પાર રહેવાને નહી. શ્રાવકેના છોકરાઓને ભરમાવવા હોય તે આઠ કર્મ પાંત્રીશ બેલ કહે પણ તેમાં સંસારનું ખાનું કયા ઠેકાણે આવ્યું. તે મને જણ? તે ક્યાંથી કાઢયું? પછી પ્રકૃતિ શાની ગણાવે છે? તે લેકેને ભાંડવા માટે. અહીં તીર્થકરને સંસારખાનામાં નહિ નાંખી શકે. મહાવીર મહારાજે ગોશાળે બચાવ્યું તે ભૂલથી તેમ કહેવા પાછા પડે તેમ નથી. તીર્થકરના અતિશયમાં ભૂલ્યા કહેવાય તેમ નથી. આ અધિકાર ભગવતીના કયા શતકમાં કઈ અવસ્થામાં કહ્યો, તે કેવલી અવસ્થામાં કો ત્યાં અનુકંપાથી બચાવ્યો તેના કરતાં મારી ભૂલ થઈ તેમ જણાવવું હતુંને ? મહિમામાં હતું તે જણાવ્યું. જેઓને ભાન નથી કે આ વચન છેદમસ્થપણાનું છે કે કેવલીપણાનું? કેવલી પણાનું છે તેમાં સુધારેલું નહી અને તે તારે સુધારવું છે, તીર્થકરપણું દેશનાને અંગે છે તેને પૂજાને અંગે કહેવું તેને શું અર્થ? લગ્ન કેનું નામ? હાથ મેલાપ થાય તે, પણ મટે વરઘેડે તે તમાશેને? ના, તે તે એક રીતિ તરીકે છે. વસ્તુ તરીકે કેવલ દેશના માટે વચન છે. ગણધરે એ બાર અંગની રચના કરી તેના પર તીર્થકરની સહી.
તીર્થકરને માનીએ તે વચનના આધારે તેમને આગલ ચલાવીએ છીએ. વચનને મહિમા જગત અને કુદરતે ગયા. મહાવીરના શાસનમાં બીજાઓને કેવલજ્ઞાન ઉપજે તેને મહિમા ઈન્દ્ર કરે નહી, પણ બાર અંગની રચના ગણધરે કરે તે વખતે ઈન્દ્ર મહારાજ વાસચૂર્ણને થાળ લઈને ઉભા રહે અને પુષ્પવૃષ્ટિ કરે તે નિયમ. કદાચ શાસ્ત્રને મહિમા તમે કહે તે ગૌતમને આનંદશ્રાવક આગળ મિચ્છામિ દુક્કડં દેવાને વખત આવે; આવાના વચન ઉપર આ બધું ને? પહેલાં આ શાસ્ત્ર ગણુધરાનું સ્વતંત્ર નથી. સિત્તેદારે ૨હાયજે લખ્યું પણ સહી કરી મેજિસ્ટ્રેટે,

Page #154

આડત્રીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૪૩ તેમાં હુકમ કેને? મેજિસ્ટ્રેટને. તેમ ગણધરો એ ૧૨ અંગની રચના કરી તેની પછી તીર્થકરે ઉઠીને તે બરાબર છે અને ધારણ કરવું તેમ કહીને વાસક્ષેપ કર્યો. “agggS હિં” દ્રવ્ય ગુણ પર્યાયથી તને તીર્થ અને શાસનની આજ્ઞા આપું છું. સહી કેની? તે કેવલીની, આથી અત્ર એકલો ગૌતમસ્વામિજી ઉપર ભરોસો રાખવાને રહ્યો નહી, બાર અંગની રચના તે તીર્થકર કેવલીની સાક્ષીવાળી છે. હવે ગૌતમગણધરને તે વખતે કેવલજ્ઞાની તે માનતા નથીને? ના. સૂત્રના આધારે જેને ચાલવું. સૂત્રમાં અવધિ શબ્દ વપરાયે તેના ભેદે કહેવામાં આવ્યા “મનુષrifમવાળ” નીચે નીચે વધારે વધારવાનું ઉચે જાણે તેના કરતાં નીચે વધારે જાણે સૌધર્માદિ વિમાનવાળા ઉંચે પિતાની વિજા સુધી દેખે નીચે રત્નપ્રભા જેટલું દેખે, આનંદ શ્રાવકે નીચે ઓછું અને ઉપર વધારે જોયું. અહિં જ્યારે દેઢરાજ અને અહીં લાખ પેજનેની સંખ્યામાં ન આવે તેવું અવધિજ્ઞાનનું સ્વરૂપ તે અવધિજ્ઞાનનું માની એ ક્ષશિયમની વિચિત્રતા છે. તેવી જાતને ક્ષયે પશમ આનંદ શ્રાવકને થયે તેથી મહાવીર મહારાજે કહ્યું તે આપ્તમતને થયે તેથી કબુલ કર્યું, એજ ખુબી છે કે-મહાવીર ભગવાનના વીતરાગપણામાં ગૌતમસ્વામિ એટલે જમણભૂજ, આનંદ શ્રાવક એટલે ગૃહસ્થ, કુટુંબ કાજ ઘરબાર છોડીને બહાર પરામાં રહેલા વર્ષોથી જેને છેડી દીધેલું છે. પા વર્ષ પ્રતિમામાં ગયા અને આવી રીતે જેને ગામમાં જવું આવવું નથી. તેવાની ખાતર પિતાની જમણું ભૂજાને નમાવી દીધી. જમણું ભૂજા સરખા ગૌતમસ્વામિ જેવાને મેકલ્યા. ગૌતમ
સ્વામિ જેવાને ભગવાન મહાવીર જે આદેશ કરે તે વીતરાગપણમાં ખામી હેત તે કરી શકત ખરા? ના. એજ વીતરાગપણાની નીશાની. આ બધા ઉપરથી તત્ત્વ એ કે શાસને કેવલજ્ઞાનને મહિમા જેટલે નથી ગણે તેટલે મહિમા શાસન સ્થપાય ત્યારે જે બાર અંગ રચાય છે તેને ગણેલે છે. કરૂં

Page #155

ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન જન્મે તેને ઘેરઘેર ઓચ્છવ, પરણવામાં ઓચ્છવ નથી. વેપાર મેટે કરે તે વખતે જન્મ જે એછવ નથી તેમ શાસનતીર્થકરનું વચન ખરેખર શાસનના ભવિષ્યમાં થનારા તીર્થકરનું મૂલ સ્થાન, બધાને કલ્યાણને જે મહત્સવ એ વચનના કારણે છે, તેથી તીર્થંકરના વચનની આરાધના કરે તે જ ધર્મ છે. વક્તા કેવા છે. વચન સ્વરૂપે કેટલું બધું જરૂરી છે. તેને વિષયે કયા, હેતુ શે, કુલ કયું તે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
ક વ્યાખ્યાન ૩૯ કર 'वचनाराधनया खलु' સવ આસ્તિકાની માગણી એક.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ડષક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે-આ સંસારમાં જેટલા આસ્તિક મનુષ્ય છે, તે સર્વ દેવ ગુરૂ ધર્મને માનનારા છે. શા માટે માને છે? જે કે જૈનેતર પરમેશ્વરને સૃષ્ટિકારક તરીકે, ગુરૂને વેશકુલની અપેક્ષાએ, ધર્મને આચારની અપેક્ષાએ માને છે. છતાં માને છે શા માટે? એક જ વસ્તુ માટે, કઈ તે મોક્ષ માટે. આસ્તિક વર્ગ માત્ર મોક્ષને માનનારે છે. ઈશ્વરને સૃષ્ટિકર્તા માનીને તેની આરાધનાથી શું માંગે છે? ગુરૂને દેશ કુલની અપેક્ષાએ માનીને, ધર્મને બાહા આચારવાળે માનીને તેની આરાધનાથી મેળવવા શું માગે છે? તે કેવલ મેક્ષ. સર્વમતવાળાએ આ જગતને અસાર દુનિયા તરીકે માની છે. સંસારને માયામય, જંગલ અને સમુદ્ર તરીકે વર્ણવ્યું છે. કેઈપણ આસ્તિક આ સંસારને સાર તરીકે વર્ણવવાવાળે નથી. સંસાર એટલે શું?
કેટલાક નાસ્તિકની જડવાળા વાકયને, ધાતુને, ઉપસર્ગને ન

Page #156

ઓગણચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે ૧૪૫ સમજે અને કહેવા તૈયાર થાય છે. શું કહેવા તૈયાર છે? તે અત્યંત સાર છે જેમાં તે સંસાર કહેવાય અને ખ્યાલ નથી કેઉપસર્ગ ધાતુથી જેડાય કે શબ્દથી ? શબ્દ જે ઉપસર્ગથી જોડાતે હોય તે સમ્યક્દર્શન એ શબ્દ ઉમાસ્વાતિજીને કહે ન પડત. સમદર્શન કેમ ન વાપર્યો? બીજાએ ભલે સંદર્શન કહેવા જાય છે. પણ શાસ્ત્રકાર ના કહે છે. કારણ ! દર્શન શબ્દને તૈિયાર કર્યા પછી સમ ઉપસર્ગ જોડાય જ નહીં. તે ધાતુની પૂર્વે હેય તે નિયમ છે આ ખ્યાલમાં રાખીને વિચાર કરે. વિવારે વિવાદ્ર, વિશે વતિ વિદ્દ, વિવાદ કોને કહે? વિરુદ્ધવાદ તે વિવાદ વિરુદ્ધ વો વિવાર ઉપસર્ગની સાથે બોલે તે વિશેષ અર્થ થાય. વિશેષે બેલવું તે વિવાદ તે નહી બલી શકે. અહીં વિરૂદ્ધવાદને વિવાદ કહે તે પછી સમગ્રદર્શનની જગો પર સમઉપસર્ગ કેમ ન મુ ? તેમ અહીં આગળ સમ્યકક્ષાર લે પડે પણ સંસાર વાપરતાં સંસદi ખસવું, અત્યંત ખસવું. એટલે કે જગે પર આ જીવ સ્થિર નહીં. મેક્ષ સિવાયનાં બધાં સ્થાને આ આત્માને અશાશ્વત છે.
એક જ સ્થાન આજીવ વિષે સ્થિર હોય છે. તે ક્યાં? માત્ર સિદ્ધિ સ્થાનમાં. રાશી લાખ જીવાનીનાં સ્થાને તે સરકવાવાળાં, ભાવનાની જગે પર “નવા કાળ સારવા' જગતના જેટલા સ્થાને તે બધા અશાશ્વતા સ્થાને છે. હાય તે નીચે નારકી, ઉપર સર્વાર્થ સિદ્ધ જાય પણ તે એકે સ્થાન શાશ્વતુ નહી. શાશ્વત સ્થાન એક જ મોક્ષ. તે સિવાય જગતમાં કોઈ શાશ્વત નથી. અશાશ્વતા બધા તેમાં ફર્યા જવાનું તે કર્મને આધિન, છે. પ્રાણીઓ જેમાં ભટકે છે તેનું નામ સંસાર. દરેક આસ્તિકે આ અર્થ માને છે.
અત્યંત ભટકવાનું કહીને બીજાની માફક એક જ જન્મ માનીને બેસવાનું નથી. બીજા કેટલાકે પુનર્જન્મ માને તે એક જ જન્મને અંગે, આ ઘેર-કબરમાં રહેવાના, ન્યાયના દિવસે તેઓને

Page #157

ડશક પ્રકરણ
ઈ વ્યાખ્યાન
હાજર કરશે, જે પ્રમાણે કર્મો હશે તે પ્રમાણે બેસ્ત કે દેજમાં મેકલશે. પછી પુછે કે ત્યાંથી નીકળશે કયારે ? અને કયાં જશે? તે પ્રશ્ન કરે તે તમને જુવાબ ન આપે. કેમ? તેના શાસ્ત્રમાં તેટલા જ પુરતી વાત છે. આસ્તિક બધે વર્ગ તે જીવને ભટકવાનું માનનારે છે. માટે સંસાર-અત્યંત રખડવું જેમાં જીવે કર્મને લીધે કરી રહેલા છે તેવું જે સ્થાન તે સંસાર. સંસારને માનેલે હોવાથી સર્વ આસ્તિકે સંસારના વૈરાગ્યને તત્વ માનનારા છે. કઈ સૌભાગી સંસારને તત્ત્વ બોલનાર ન હોય. જે આસ્તિકતામાંથી બહાર નીકળ્યા હોય તે સંસારને તત્ત્વ બોલે. દરેક આસ્તકેએ સંસારને સમુદ્ર-જંગલ–દાવાનલ તરીકે માનેલો છે, તે પાર ઉતારવા માટે દરેક આસ્તિક દેવ, ગુરૂ ધર્મને માને છે. પછી તે સ્કાય જેવા માને પણ માનવામાં કારણ મેક્ષ છે. આભિગ્રહિક મિથ્યાત્વી કેણ હોય?
સંસારથી પાર ઉતરવા માટે અભવ્ય જીવ તે આસ્તિકપણના નામમાં પણ ન હોય તેમ કેટલાક કહે છે. આભિગ્રહિક મિથ્યાત્વ કેને હેયર દેવ ગુરૂ ધર્મને માને પણ તે કુદેવાદિને માને તેને, નાસ્તિક જેવાને જીવ નથી, ધર્મ નથી, દેવ નથી. તેવું માનનારને આભિગ્રહિકમાં નથી લીધા. જેને અમુક દેવ ગુરૂ ધર્મને માન્ય છે, તેને આભિગ્રહિકમાં કહેવામાં આવે છે. અભવ્ય તેમાં પણ આભિગ્રહિક ન હોય. કારણે આસ્તિક માત્ર મેક્ષને માનનારા છે. જે કુદેવાદિને દેવાદિ માને છે છતાં મેક્ષ મેળવવા માટે માને છે. જ્યારે મોક્ષ માટે માને છે ત્યારે અભવ્યને મોક્ષની શ્રદ્ધા ન હોય. મેક્ષ શબ્દની શ્રદ્ધા નહીં. કીડી દબાણમાં આવે તે તે છૂટવાને વિચાર કરે કે નહિ ? સંસારથી છુટવાવાળા આસ્તિક સંસારથી છુટવાની બુદ્ધિ હોવાથી આભિગ્રહિક હોય પણ અભવ્યને આભિગ્રહિક મિથ્યાત્વ હોયજ નહિ. આમિડિક દેવદિને માને તે મોક્ષ માટે! મોક્ષની અભિવ્યને શ્રદ્ધા ન હોય, સકલ કમ જન્મ-મરણ રહિતપણું – કેવલદર્શનજ્ઞાનાદિસહિતપણું મેક્ષમાં

Page #158

ઓગણચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૧૪૭ હેય તે બધા માનતા નથી, આ મેક્ષ કંઈ પણ માનતું હોય તે માત્ર જેને. શુકલપણું, અભવ્ય ભવ્ય વિભાગ જેને અંગે પડે. તેવી રીતે પણ મેક્ષ માનનારાઓ દેવ ગુરૂ ધમોનું આરાધન મેક્ષ માટે કરે છે. કાર્યને વ્ય કારણ
જિનેએ મા એ મેક્ષ અવ્યાબાધ અપુનર્ભવવાળા મેક્ષ બીજા ન માને પણ મોક્ષને માને. તે માટે દેવાદિની આરાધના કરે તેવાએ જરૂર વિચારવું કે–જેવું કાર્ય કરવું હોય તેનું કારણ તેવું મેળવવું જોઈએ. ઘડે બનાવવા હોય અને સૂતર લે ત, લુગડું બનાવવું હોય ને માટી લે તે શું થાય? સૂતર અને માટી તેમાં કારણ નથી, પણ માટી તે ઘટનું કારણ અને સૂતર તે કપડાનું કારણ છે. કાર્યને અનુકુલ હોય તેવું કારણ બુદ્ધિમાન મેળવે. લણવાની દષ્ટિ છે ઘઉંની અને વાવે મકાઈ તે તે દષ્ટિ શું કામ લાગે? જેમ મકાઈ વાવનારે ઘઉં લણવાની દૃષ્ટિ રાખે તે કામ ન લાગે તેમ જે કાર્ય કરવું હોય તેવાં કારણ ન મેળવે તે કાર્યની સિદ્ધિ થઈ શકે નહી. મિક્ષ ચીજ કઈ?
મેક્ષનું કાર્ય તે કઈ ચીજ, મોક્ષ શબ્દ બધા બેલીએ છીએ પણ તે ચીજ કઈ? આત્માના ગુણ સંપૂર્ણ પ્રગટ થાય, સવ કાલ માટે સ્થાયી, અર્થાત્ કેવલદર્શન, કેવલજ્ઞાન, વીતરગપણું અને અનંત સુખને માલિક તે મેક્ષની ચીજ છે. માલિક ક્યારે બનાય! મનના માન્યા માલિક બનવું તે બધા બની શકે. વિધિથી આ સેવન કર્યું હોય, મેળવ્યું હોય તેને ઉપયોગ કરી શકે. તેના ઉપગમાં કેઈ આડે ન આવે તેનું નામ માલિકી, તે માલિકી કલિત નહી પણ વાસ્તવિક માલિકી, પિતાના કજામાં હેય તે ઉત્તમ ચીજ હેવી જોઈએ. ધૂળને ટેપલો કે હાડકાને ઢગલે કજે આવ્યું. તેથી કંઈ નહીં, તેથી ઉત્તમ દશાની વસ્તુ હેય પણ તેને ઉપયોગ ન કરે, ઉપયોગ કરે અને આડે

Page #159

૧૪૮
બ્રેડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અંતરાય આવવાના હોય તે તે પણ નહીં, માટે માલિક થયેલા ગણાવવું જોઇએ. આત્માની કેવલદર્શન, કેવલજ્ઞાન રૂપી ઋદ્ધિ તે વિધિથી મેળવી છે કે નહી ? તે ક્ષષકશ્રેણી રૂપી વિધિથી મેળવાય છે, કેવલજ્ઞાન, કેવલદર્શન, એવી ચીજ જેનાથી ચઢિયાતું જ્ઞાન અને દર્શન નથી માટે જણાવ્યું કે-શકા કરી કે કેવલજ્ઞાને બધું જાણ્યું એ નિર્ણય કહા પણ બીજું નથી તે નથી જાણ્યું તેથી બધું જાણ્યું તેમ કહેા છે. અહીં આગળ જે દેવલજ્ઞાનથી ભૂત, વર્તુમાન, ભવિષ્ય તે સર્વકાલદેશભાવના દ્રવ્યેાના જણાયા છે. જ્ઞાન તે જ્ઞેય કેટલું સરખું. એવું જે જ્ઞાન-દર્શન મળ્યું છે તેનાથી ઉત્તમ બીજી જ્ઞાનદર્શન નથી એવું તે મેળવી લીધું છે છતાં દરેક ક્ષણે તેના ઉપયોગ છે.
કેવલદન–કેવલજ્ઞાન જવાનું નહી પણ ઉપયેગ કરવાને ખરા, તેને ઘાત કરનાર રોકનાર કોઈ પણ નથી. સિદ્ધમહારાજના કેવલજ્ઞાન, કેવલદર્શનને કાઈ રોકનાર નહી, વિધિથી ઉંચામાં ઉંચુ મળ્યું, હમેશાં ઉપયેગમાં લેવાનું. વ્યાઘાત કરનારે કાઇ નહીં. ચારના તાખામાં ધન આવ્યું તે ગેરરીતિનું, ચારી કરીને આવેલા હાય તેવા માણસ ડાહયા હાય છતાં તેને શહુકાર ન કહે. કારણ કે તે વિધિથી નથી આવેલું, વિધિથી આવ્યા છતાં ઉંચામાં ઉંચુ. હાવું જેઈ એ. રેતીના ઢગલે કબજામાં આવ્યે હાય તા તેને ભાગ્યશાળી કાઈ નથી ગણતું. રણ માટે કાઈ લડાઈ કરતું નથી. ઉદ્યોગ અને શહેર માટે લડાઈ થાય છે, જે હલકી ચીજ છે. તેના માલિક થવાને કાઈ તૈયાર નથી. તાખામાં રીતિસર કિમતી છતાં તેને ઉપયોગમાં લેવાની શક્તિ ન હૈાય. તીજોરીમાં કેાહીનુર મેળળ્યે, વિધિથી આવ્યે ઉંચા છે છતાં તીોરીને શું ? ઉપયોગ તેને આધિન નથી. માલિકને આધિન ઉપયાગ છે. તેને આધીન હાવા જોઇએ. આત્માને કેવલજ્ઞાન ઉંચામાં ઉંચું મળ્યું છે. ઉપયાગ હમેશાં કરે છે, છતાં માથે ડાંગ હોય તે નકામી, વર્તમાન કાલના

Page #160

ઓગણચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૪૯ રાજાને રાજ્ય ચલાવવાને હક, હુકમ કરવાને હક પણ વડી સરકાર કહે કે ખસે એટલે ખલાસ. જેમાં એવાં વિદનેના વાદળા ન હોય, તેમ સિદ્ધ મહારાજને કેવલજ્ઞાનાદિ પદ મલ્યાં તે કિમતી છે કે નડીં ? ઉપયોગ કરે છે કે નહીં? તેને રેકનાર કઈ છે કે નહીં? તે પ્રમાણે કેબલદર્શન, વીતરાગપણે અનંત શક્તિ તેમાં પણ સમજવું. મનુષ્યપણામાં કેવલજ્ઞાન ઉપજે છે. વિધીથી ઉત્તમ છે. આત્માએ ક્ષપકશ્રેણિથી મેળવ્યું, ઉત્તમ મેળવ્યું, ઉપયોગ કરે, તેવા આત્માને રોકનાર કેઈ ચીજ જ નથી. આ સ્વરૂપ મોક્ષનું જ્ઞાન દર્શન વીતરાગતા અનંતશક્તિને અને સ્વરૂપ છે તે તેનાં કારણે કેવા જોઈએ છે? મક્ષનું સાધન ધર્મ.
જે ધર્મ સમ્યગદર્શન જ્ઞાન ચારિત્રને મોક્ષનું સાધન માનનારો હોય તે જ ધર્મ મોક્ષનું સાધન ગણાય. જે દેવ ગુરૂ સમ્યગદર્શન–જ્ઞાન–ચરિત્રની ટોચે પહોંચ્યા હોય, પહોંચે અને પહોંચાડે તેવા હોય તે જ મોક્ષના કાવાળા દેવ ગરૂ. ધર્મના વિચારને અંગે જૈનેતરોએ દેવાદિ માનેલા સાચા કે જનેએ માનેલા સાચા ? તેમાં ભરોસે શે! માટે આ કહ્યું કે મેક્ષ ને શાશ્વત, જ્ઞાનસ્વરૂપ, દર્શન, વીતરાગતા અનંતશક્તિ સ્વરૂપ માને તેના સાધને જે કરતા હોય તેને સમ્યગ્દર્શનાદિવાળા દેવ ગુરૂ માની શકીએ, ધર્મ તે દાન, શીલ, તપ અને ભાવ કહેવાય ? વાત સાચી. ધર્મ એ મોક્ષનું કારણ સમજે છે કે નહીં? ધર્મ cવાઘવ મેક્ષને સાધનારો ધર્મ છે. સમ્યગદશનાદિ મેક્ષને સાધનાર તેમાં ફરક શું ? દર્શનાદિને મેક્ષ માર્ગ કે ધર્મદાનાદિને મેક્ષમાર્ગ માને ? પરિણામિ કારણ તે નિમિત્ત કારણું. જેમ ઘડે માટીથી થાય છે પણ કુંભાર ચક દંડ વિગેરે જોઈએ. જે ઘાટ કુંભાર કરે તેવા આકારે માટી રહેવાની, માટીની સ્વતંત્ર સત્તા નથી કે તે આકાર કરે. ઉપાદાન કારણ માટી, નિમિત્ત કારણમાં કુંભાર અને ચક આવે, આકૃતિ

Page #161

૧૫૦ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન વિગેરે રૂપીમાં ઉપાદાનથી મૂળ પદાર્થ હેય પણ કર્તા નિમિત્ત તે બીજા હોય; તેમ જ્ઞાન દર્શન ચારિત્ર તે મેક્ષના ઉપાદાન કારણ ઉપાદાન કેણે ગણીએ ? જે મૂળ વસ્તુ કાર્યરૂપે પરિણમે તેનું નામ ઉપાદાન, વસ્ત્રમાં તાંતણા ઉપાદાન કારણ, તાંતણું વણાઈને વસ્ત્ર બન્યું. માટીને આકાર થઈને ઘડે બને તેથી માટી તાંતણે ઘટ અને વસ્ત્રનું ઉપાદાને કારણે અહિં આગળ મોક્ષમાં ક્ષાયિકસભ્યત્વ રહે, વિરતિ અને તેની પ્રવૃત્તિમાં જે પરિણતિ તે ત્યાં પરિણમવામાં ઉપાદાન તરીકે સમ્યગ્દર્શનાદિ છે. માટે માર્ગ શબ્દ મેલે છે. માર્ગ શબ્દની સાર્થકતા.
નમૂનજ્ઞાનવારિત્રાળ મોક્ષદેતા.' કહી શકે, કાવ્ય કરવા માટે પ્રજ્ઞા અભ્યાસ કારણ છતાં “તિ હેતુ એકવચન વાપર્યું તેમ અહીં વાપરી શકત. મેક્ષ ત્રણે મળીને તે માટે માર્ગ શબ્દ વાપર્યો. હેતુ વાપરી શકત, ત્રણે મળીને માર્ગ છે. ચાર મળીને પાલખી ઉપાડે તે ઉંચકનારા ચાર દુનિયામાં ખાટલાના પાયા ચાર, એક ન હોય તે ખાટલે કામ ન લાગે, મેક્ષમાં સમ્યકત્વ આદિમાંથી એક ન હોય તે કામ ન લાગે. બહુવચન વિગેરેનું વિવરણ રહેવા દઈએ, પરંતુ માર્ગમાં શી ખુબી. પહેલાં પહેલાંને વટાવે એટલે આગવ્યું આગવ્યું આવે. માર્ગ એને એ છેડે જાવ તે તે જ માર્ગ દિલહીને માગે ત્યારે જ કહોને? હા. તેમ અહીં સમદર્શનાદિ એના એ, એક બીજાને ઉત્પન્ન કરે છે. હવે તે જ રહે છે. પહેલ વહેલું ઔપથમિકસમ્યકત્વ થાય. તેના જ લીધે ક્ષાપશમિક અને ક્ષાયિક, તેમ દર્શન એની વાટ ચાલી તે ચાલી માટે માર્ગ શબ્દ રાખે, જ્ઞાન દર્શન ચારિત્ર સ્વરૂપ માર્ગ. જડની આપલેથી ફાયદો શું?
દાન, શીલ, તપ, ભાવમય ધર્મ છે. મય શબ્દ શા માટે તે તેની મુખ્યતા છે. દાન શબ્દ સમજીએ તેમાં દેવું તેટલું

Page #162

ઓગણચાલીસમું સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો ૧૫૧ સમજ્યા છીએ. પરંતુ ઉંડા ઉતરો! દેવું હોય તે તે પગલિક ચીજ પુદગલથી ઉપાડીને પુદગલને આપી તેમાં લાભ શે ? ઉપદેશ દે તે પુદ્ગલ નથી ? તો તે પુદ્ગલ છે, ભાષાવર્ગણના પગલે કાત્યા, શ્રોત્રેન્દ્રિયના પુદ્ગલો ગ્રહણ કર્યા તેમાં ધર્મ શું થયું ? તમે જે કંઈ કહે તે બધા પુદ્ગલે જ માનવા પડશે, જ્ઞાનદાન, અભયદાન કહે તેમાં પણ પુદ્ગલ ઉપર જવું પડશે. પુદ્દગલમાંધામ કાઢયે ક્યાંથી? જે દેવાનું લેવાનું બને તે બધુંપુગલથી છે? વાત સાચી છે. પુદગલને દેવું તેમાં ધર્મ માનતા નથી. તે તેમાં ધર્મ માનતા નથી. પરંતુ ધર્મ કેને માનીએ છીએ? તે તત્વાર્થ માં જણાવ્યું છે કે “વસ્થાતિવરાનં મનુઘાર્થ' પિતાને જે માલિકપણાને ભાવ ભ સંજ્ઞા, પરિગ્રહ સંજ્ઞા છેડી દઈને બીજાને આપે. પછી બીજાની માલિકી, તેને મમતા કરવી હોય તે કરે. ન કરવી હોય તે ન કરે. પણ મારે મમતા નહીં કરવી. તેનું નામ દાન. શેઠિયાના કહેવાથી મુનીમે હજારે રૂપીઆ આપ્યા. તે ફળ મુનીમને કે શેઠને ? તે શેઠને, મમતા માલિકી છેડી કેણે? તે શેઠે. મુનીમજીએ માલિકી મમતા છેડી ? તે તેને હતી જ નહીં. જે કંઈ દાન દેવામાં આવે તેમાં પિતાનો પરિગ્રહ, મમત્વ થયે હેાય તેને દૂર કરીને આપવું તે દાન. મમત્વને છેડીને આપવું તેનું નામ દાન.
જ્ઞાન દાન દઈએ તેમાં ભાષાવર્ગણાદિ જ્ઞાન નથી. દ્રવ્ય જડથી ધર્મ થતા હશે ! આ તે ચઉસ્પશી પુદગલ છે ને ? તેનાથી ધર્મ કઈ રીતે થયે? જ્ઞાન દર્શન આત્મામાંથી કાઢીને નથી આપ્યું. અતિથિસંવિભાગાદિ આપ્યું તે તે જડ છે. તેમાં ધમ કેવી રીતે થયે ? આહાર, વસ્ત્ર, પાત્ર દે તે ધર્મ છે ન જોઈએ, “અi વજું વા' તેને પરિગ્રહ ગયે છે. આહાર પાણીથી ધર્મ કેવી રીતે થયે? પુદગલમાં ધર્મ કે માનતું નથી. ભાષાવર્ગણામાં ધર્મ નથી માનતું. પુદ્ગલમય છે તેમાં ધર્મ માનતું નથી, પણ આત્માની પરિણતિમાં જ્ઞાનદાન અભય

Page #163

૧૫ર ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન દાન વખતે જીવને વિચાર કર્યો છે કે દેવાવાળે થઉં. જીવને અંગે, સપાત્રને અંગે તેને અને સંયમને પિષ તેથી લાભ મા. કપિલા દાન દેતી હતી છતાં તેને દાન માનશે ? તે તેને છેડવાને વખત નથી; ખરેખર દાનમાં જડ કઈ? અનાદિ કાળથી મળેલી વસ્તુનો મમત્વભાવ છેડે તે. કઈ પણ કાળ એ નહોતે કે જીવને મળેલ વસ્તુની મમતા નહતી; તે મમતા છોડાવી હોય તે દાનધર્મમાં. શામાં દેવું તે માને છે, આટલું દાન થયું તેમાં કલ્યાણ. અનાદિ કાલના વિકારે ઉડી ગયા આથી દાન પરિણતિથી દેવામાં મેજ આવી. જેટલું દીધું, દઈશું તેટલું કલ્યાણ મમત્વભાવ ઉપર કુહાડે નાંખવે. આત્માની પરિણતિ તે ધર્મ છે.
પિષધ પ્રતિક્રમણ કર્યું તે પગલિક પ્રવૃત્તિ અને નિવૃત્તિ કે બીજું કઈ? તેમાં ધર્મ નથી, પણ મારા આત્માને કર્મબંધનથી બચાવું છું, આવી આત્માની પરિણતિ તે ધર્મ છે. આહાર પર કાબુ મેળવવા તપસ્યા.
- ભુખ્યા રહ્યા તેથી ધમાં નહીં પણ આ જીવ આહાર સંજ્ઞાથી ભવભવ રખડ, તંદુલિયામછને મારા હાથમાં આવે તે કચરી નાખુ આવી પરિણતિથી સાતમી નરકે જવું પડે છે. બધી ઇન્દ્રિયે જીભથી ખેંચાયેલી, આહાર તે જીભને ખેંચે શ્રોત્રથી શબ્દને ઉપગ મુકીએ તે મુકીએ, તેમ ચક્ષુથી જેવાને, શાણથી ગંધ અને સ્પર્શનથી સ્પર્શ માટે ઉપયોગ ચાલ્યા કરે, પણ ન ધારીએ તે ભુખ જવાની નથી. ભુખ જીવની સાથે વળગેલી છે. આત્મા ખેંચે ત્યારે બીજી ઈન્દ્રિયો ખેંચાય પણ તે આત્માને ન ખેંચે. આહાર તે આત્માને ખેંચે. ખરેખર ડગલે પગલે સ્થિર થનારી ચીજ હોય તે રસના ઈદ્રિય. આત્મા હાય તેટલો શાંતિમાં હોય પણ પેટમાં ભુખ લાગી તે અશાંતિ થાય. બીજી ઇન્દ્રિયેથી અશાંત નથી થવાતું. આ રસને ઈન્દ્રિય આત્માને આકર્ષણ કરનારી. તેમાંથી છુટવું મુશ્કેલ પડે. લેહચુંબકે

Page #164

ઓગણચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૧૫૩ ખેચેલું લેતું તે કેટલું આકરું પડે. તેમ આ જીવે આહાર સંજ્ઞાથી એટલું ખેંચાણ કર્યું તેથી જીવ ખસી શકતું નથી. આહારને વિગ્રગતિ અને સમુદઘાત સિવાય રોકાવવાને ટાઈમ નથી. નિરંતર રહેવાવાળી સંજ્ઞા હોય તે રસના. આહારની ઉપર કાબુ મેળવવાને રસ્તે તપશ્ચર્યા છે. તપસ્યા અભ્યાસથી આવે છે.
તે સિવાય વાતમાં વડા થાય તેમ નથી. દાનશીલ અને ભાવ વાતેથી થાય પણ તપસ્યામાં વાતેથી વડા થાય તેમ નથી. છ મડિનાની તપસ્યા રાજ ગાઈએ પણ આવતી નથી. તેમાં વાતોએ વડા નથી પાકતાં, વાતાએ વડા પાકે? તપસ્યા સંસ્કારથી સેબતથી આવતી નથી, પણ અભ્યાસથી આવે છે. આ વિચાર કરશો તે તીર્થમાં તપસ્યાને ભેદ. વીશે તીર્થકરેના શાસનમાં ક્ષાયિક દશન જ્ઞાન ચારિત્રનો ભેદ નહીં. તપસ્યાને ભેદ પહેલા તીર્થંકરના શાસનમાં ૧૨ મહિના, બાવીશના શાસનમાં આઠ મહિના અને છેલા તીર્થંકરના શાસનમાં છ મહિના. આ શું? મર્યાદા. ભેદ શામાં? તપસ્યામાં. કારણ! વાતથી સંસ્કારથી આવવાવાળી ચીજ તપસ્યા નથી. દાન શીલ ભાવ મનના સુધારામાં આવી જાય તપસ્યા મનના સુધારા માત્રથી આવતી નથી. માટે તપસ્યા અનાદિના સંસ્કારો ટાળવા માટે છે. આત્માની ભાવના સુધારવા તપસ્યા છે. - હમેશાં રહેલ અભ્યાસથી થવાવાળી ચીજ તપસ્યાને શિક્ષાવ્રતમાં કેમ નાંખી ? આહારપષધાદિમાં તપસ્યા નાંખી, આહારને અંગે શિક્ષાત્રતમાં મુકાયું. વારંવાર કર્યો જા તે વધી શકીશ! તે સિવાય વધાય તેમ નથી, અણુવ્રત ન હોય અને મહાવ્રત લે, આપ્ત સ્વભાવવાળે પરાક્રમી હોય તે સાધુ થાય. તપસ્યા એવી કે કુરગડુ જેવાને મુશ્કેલી પડી. વાતેથી સંસ્કારથી ભાવનાથી આવનારી તપસ્યા નથી. બાળક વારંવાર પડ્યો આથો દોડે તો આગળ ધપે તેમ દેડવાવાળી તપસ્યા છે. બાળકની માફક એક

Page #165

૧૫૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ઉપવાસે પારણું તેમ થોડા થોડા દહાડા જાય અને કરતે જાય. પારણું એટલે પતન, ધીમે ધીમે દડે વધ્યા વધાય તેવું. કુદકે મારીને વધાય તેવું નથી. તે તે જેમ નાનાં બચ્ચાં પડ્યા આથડ્યા વિના મેટાં થયાં નથી તેમ પારાગું કરતે જાય તપસ્યા કરતા જાય તેમ કરતાં કરતાં વધે. આહારસંજ્ઞાને કાબુમાં લીધા વગર મારે આરો નથી. માટે તપસ્યા આત્માની ભાવના સુધારવા માટે છે.
મન gવ મળ્યા જ ધંધો બંધ અને મોક્ષનું કારણ મન છે. મન ખરાબ થાય તે બુદ્ધિમાં વિકાર થાય માટે મારે મનને કાબુમાં મુકવું જોઈએ, શાસ્ત્રને અનુકુલ હેય તે લઈ શકીએ, નહિ તે નહિ. ભાવના પિષણ માટે મનને બંધ અને મેક્ષનું કારણ કહ્યું, કમ બંધથી ડરીને મોક્ષની ઈચ્છાએ પવિત્ર સંકલપ કરવામાં દાન, શીલ, અને તપ છે. પ્રવૃત્તિ અને પરિણતિ કઈ તે દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્રમય જે પ્રવૃત્તિ તે સંવરરૂપ છે, પરિણતિ નિર્જરારૂપ છે, તે સમ્યક્રર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્રરૂપ આત્મા તે જ ધર્મ ગણીયે તેથી ગુરૂ. તેમાં પાળતા હોય અને પળાવતા હેય તે ગુરૂ અને જે ચાલીને ઉંચી કેટીને પામ્યા હોય તે દેવ. વીતરાગપણું એ પરીક્ષાની ચીજ નથી.
તેવા દેવ, ગુરૂ ધર્મ ત્રણ જૈનેતરમાં નથી કિત જનેમાં છે. તે શાથી જાણ્યું? સર્વજ્ઞ ભગવાનના વચનથી. વીતરાગપાળું પરીક્ષાની ચીજ નથી. રાગ નથી તે પરીક્ષાની ચીજ પણ વીતરાગપણે તે પરીક્ષાની ચીજ નથી. ખેળામાં સ્ત્રી નથી રાખી તેથી રાગ નથી, હથિયાર ન રાખ્યા તેથી ષ નથી તે કબુલ. પણ અંદર વીતરાગપણું છે તે માલમ ન પડે. વીતરાગપણું તે ખાત્રીની ચીજ નથી. રાગના સાધને નથી તેથી જે વીતરાગ લઈએ તે સ્ત્રી, હથિયાર વિનાનાને વીતરાગ ગણ પડે પણ તેમ નથી. કેમ? કાઉસગ્ગમાં રહેલા શ્રાવકને શું છે? તે તેને વિતરાગ ગણને ? હવે આગળ ચાલીએ, વીતરાગ, અનંતા નિગદમાં

Page #166

ચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો ૧૫૫ વનસ્પતિમાં રખડે છે. કેમ ચમકશે નહીં! અગિઆરમું ગુણઠાણું વીતરાગનું છે, બંધ વિષયમાં રાગ નહિ. અગીઆરમે ગુણઠાણે ગયેલા વીતરાગ પડીને કેટલા નિગદમાં ગયા ? તે વિચાર કર્યો. અગિયારમાથી પડેલા અનંતા નિગોદીએ થયા. વીતરાગ ઉપર શે ભરે ? વીતરાગ પણને ભરેસે સર્વરૂપણના ઉપર ચોક્કસ; જેમાં સર્વજ્ઞપણું આવ્યું તેમાં વીતરાગપણે છે છે ને છે. જવાનું નથી. વીતરાગપણે સર્વકાળનું આવ્યા વગર સર્વજ્ઞપણે. થતું નથી. માટે નિયમિત કરનાર સર્વજ્ઞાપણું. આ ખાતરીવાળું સર્વજ્ઞપણું તે એવી ચીજ છે કે જે વીતરાગપણની ખાતરી કરાવી આપે. વીતરાગપણે હંમેશનું રહેવાનું નક્કી કરી આપે. સર્વત્તાપણાની ઓળખ.
સર્વજ્ઞ પણું શી રીતે જાણવું ? સર્વશપણું એ આત્માને ગુણ અને તે ગુણ અરૂપી છે તે કઈ રીતે જાણીયે? યથા યથા શુતિ રાથari' જેમ જેમ વચન બેલે તેમ તેમ કયા કુલને તે ઓળખાય, તેવી રીતે અહીં સર્વજ્ઞ ભગવાન વચનદ્વારાએ ઓળખાય. ભગવાન મહાવીરને ગૌતમસ્વામિએ સર્વજ્ઞ શાથી માન્યા? તેમના આત્માને દેખીને? તે ના. પણ વચનદ્વારાએ. જે પિતાના મનને શંસય તે કેઈને નહિ કહે તેવાને છેદનારું વચન નીકળ્યું તેથી સર્વજ્ઞ માન્યા. તેમ અત્યારે પણ તેમના વચનકારાએ થઈ રહે માટે એવું વચન સર્વજ્ઞપણાના દેવની પ્રતીતિ કરાવનાર છે તે ધર્મ વક્તા દ્વારા વિષય કર્યો ફલ કયું? ને અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
પર વ્યાખ્યાન ૪૦ 'वचनाराधनया खलु'
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારના માટે છોડશક

Page #167

૧૫૬
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં જેટલા આસ્તિકવાદીઓ છે તે સર્વ દેવ ગુરૂ ધર્મ ત્રણને માનનારા હોય છે. કઈ પણ આસ્તિક દેવાદિ ત્રણને નાકબુલ કરનારે હેત નથી, પરંતુ જે પરીક્ષાને વિષય તે કેવલ ધર્મ કારણ કે ત્તર મતને હિસાબે ધર્મની ઉત્તમતા અને ધર્મની ઉત્તમતા ઉપર ગુરુની અને પરમેશ્વરની ઉત્તમતા છે. ગુરૂમહારાજ પાસેથી શું મળે.
ધર્મ જેવી ચીજ ન હેત, ઉત્તમ ન હોત તે ગુરૂ દેવને માનવાને વખતજ નથી. કેત્તર મતવાળા ગુરૂ શાના અંગે માનવાના? ધર્મનું સાધન પોતે કરે અને જગતમાં કઈ પણ જગે પર નથી તેવું સાધન બતાવે માટે માનવાના છે. બતાવે કેમ? ચાર ભાઈ ભેગા થયા હોય તે ઘરને વિચાર કરે, કુટુંબ ભેગું થયું હોય તે લગ્ન, વિવાહ, કારજને વિચાર કરે, શેરીવાળા શેરીને, ગામવાળા ગામને, દેશ-દેશને વિચાર કરે પણ આત્માને વિચાર કઈ જગે પર ? શું ભાઈએ ભેગા થાય ત્યાં, કુટુંબી ભેગા થાય ત્યાં, તેવી જ રીતે શેરી, ગામ, દેશવાળા ભેગા થાય ત્યાં આત્માને વિચાર બને છે ખરો? તે તે વિચાર કેઈ ઠેકાણે બનતે નથી; ધર્મ સંબંધિ વિચાર ઘરના મેળા વિગેરેમાં મલતે નથી; ત્યારે ધર્મને વિચાર ક્યાં મળે? કેવલ ગુરૂ મહારાજ પાસે મલે છે. જેમ વકીલ પિતાના ત્યાં બેડ મારે છે તે કાયદાની સલાહ લેવી હોય તેને અહીં, ડોકટર બેડ મારે દર્દીનું તેમ અહિં બેડું માર્યું કે-ધર્મ સંબંધી પુછવું હોય તે અહીં પુછવું. જેમ કાયદાને કે દર્દીને ખુલાસે વકીલ કે ડોકટર પાસે ગયા વગર ન મળે, તેમ ધર્મ સંબંધી કંઈ જ્ઞાન મેળવવું હોય, જાણવું હોય, નિર્ણય કરે છે, તે તેનું સ્થાન માત્ર ગુરૂ છે. ગુરૂની અધિકતા માત્ર ધર્મ કરે અને કરાવે તેને અંગે છે. ધમ જેવી ચીજ ન હોય તે ગુરૂની જરૂર નથી. તેમ દુનિયામાં રોગ ન હોય તે વિદ, ડૉકટરની જરૂર શી? દુનિયામાં તકરાર ન થતી

Page #168

ચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો
૧૫૭ હેય તે વકીલની જરૂર શી? તેમ ધર્મ વસ્તુ ન હય, કિમતી ન હોય, કરવા લાયક ન હોય, પરીક્ષા કરવા લાયક ન હોય તે ગુરૂની કિમત નથી. ધર્મ શાને અંગે કિંમતી તે જોઈ ગયા. ધર્મ કિંમતી શા માટે?
અનેક કરતાં એક કિંમતી, એક પૈસાની ત્રણ પાઈ તે પાઈ કરતાં પૈસે કિંમતી, તેમ પૈસા કરતાં આનો, આના કરતાં રૂપિએ કિંમતી, તેમ આવતી જિંદગીમાં જન્મ સાર, સારું શરીર, સારા સંજોગો તે તેના આધીન? તે ધર્મને પુણ્યને આધીન છે પણ મા, બાપ, માલદાર, વર મેળવવા અકકલવાળા નિરોગી થવું, માલદારપણું ટકવું આધીન નહી; પણ જેને આધીન કહે તેનું નામ ધર્મ, તમને બધી જોગવાઈમાં લઈ જઈ મુકે ત્યારે તમારી આંખ ખુલે. જોગવાઈમાં મુકવાનું કેણે કર્યું કેટી ધ્વજને ત્યાં જમ્યા તે કેને આપે? નિગી મા બાપના કુલે જમ્યા તે કેને લાવીને મુક્યા? જેમાં દુનિયા દારીને પ્રયત્ન નથી ચાલતે તે પ્રયત્ન જો કોઈને ચાલતે હેય તે માત્ર ધર્મને, ભવિષ્યની જિંદગીના સ્થાનને સારું કરનાર ધર્મ, માટે કિમતી. સાચા ધર્મની આશા કેની પાસે રખાય?
જગતમાં ખપતી ચીજની નકલે દરોડે બહુ હોય માટે પરીક્ષા કરવી પડે છે. કિંમતી ન હોય તે દરોડે હેતે નથી. ધમ કિમતી હોવાથી તેનું નકલીપણું થાય, તેથી પરીક્ષાને અવકાશ છે. સારે ધર્મ કયાં મેળવાય? પરીક્ષા ક્યાં થાય? ગુરૂ પાસે. ગર ઉપર નિયમ કેમ? કેત્તરમત પ્રમાણે ગુરૂ ધર્મને માટે પહેલો ભેગ આપે તે ગુરૂપણું મળે. બીજામાં કુલ દેશ જાતિથી ચાલ્યું આવે છે. જૈનમાં દેશ વેષ કુલ કુટુંબ બાયડી વિગેરે મારું નહીં. સિરે! શાના માટે? કેવલ ધર્મ ખાતર, ધર્મને માટે આ ભેગ આપનારા ગુરૂઓ છે, તેવાની પાસે ધર્મ મળી શકે. દુનિયામાં ધર્મને નામે પૈસા આબરૂ મેટા થવાને કીમિયે કરવા ધર્મ ગુરૂ

Page #169

૧૫૮ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન થઈ બેઠા હોય ત્યાં સાચે ધર્મ મળે નહીં. દુનિયા જેમ રમા રામાને જાપ વીશ કલાક કરે, તેમ ગુરૂ થયા પછી જેઓ ચેવાશે કલાક રમી રામાને જાપ કરી રહ્યા છે. તે સાચો ધર્મ બતાવે કઈ રીતે? જેને ધર્મને અંગે ભેગ આપે નથી. સાધનારાએ તેવાની પાસે ધર્મની આશા રાખવી તે નકામી છે. મા, બાપ, ઘર, બાયડી છેવું શા માટે ? ધ્યાન રાખશે કે સ્થાનની. સંતાનની અને સગાસંબંધીઓની મમતા જાનવરથી છૂટતી નથી. તે મમતા મનુષ્યને છોડવી પડે શાથી? તે ધર્મને અંગે. ધર્મને અંગે આવો ભેગ આપીને નીકળનાર હોય તેની પાસે સાચા ધર્મની આશા રાખી શકાય; તેઓની–ઇતરાની જે શાંતિ તેને જે ધર્મોપદેશ તે ૨૬મા બ્રાહ્મણ જે થાય, એક સમય સંક્રાતિના દહાડે એક શેડ બ્રાહ્મણોને દાન આપતા હતા, ૨૫ બ્રાહ્મણ ભેગા થયા હતા તે બધા કહે કે શેઠજી મને આપે! મને આપ! એમ ઉપરાઉપરી પડે છે, શેઠ આપતા નથી, તમારે પ્રભાવના ધર્મને માટે વેહેંચવી છે, ધમીક્ટને આપવી છે છતાં દરોડે પડે ત્યારે દેનારને બંધ કરવું પડે; લેવાવાળાની અણધીરજ, પ્રભાવના દેનારા પર દરેડે પાડે, કપડાં વિગેરે ફાટે, દરેડ પાડનારાએ વિચાર કરે કે આ પ્રભાવના કે લુંટાલુંટ! દરેડે પડે ત્યાં હુંટાલુંટ કહેવાય. દેવાવાળા પ્રભાવના દે, લેવાવાળા લુંટાલુંટ કરે છે. દેવાવાળે લાભ મેળવી જાય તે શા કામનું? તેમ પેલા સંક્રાંતિનું દાન, લેવાવાળા લુંટલુંટ કરે તે વખતે પેલે ગાંઠડી ન છોડે તેમાં નવાઈ શી? શેઠ ગાંઠડી છોડે નહી; પેલા કહે-શેઠ મને આપો ! એમ કહે છે. ૨૬ મે બ્રાહ્મણ આ જોઈ રહ્યો છે. આ ૨૫ લુંટાલુંટ કરે છે, હવે શું કરવું? પેલે કહે મહાનુભાવે જરીક ધીરજ પકડે તે શેઠ આપે. બધાને અનુકમે ઉભા રાખ્યા, પછી તમારી મરજી માને તેને આપશે. ૨૫ ને ઉભા રાખીને રમે આગળ ઉભે રહીને શેઠજી આમાં નાંખજો! એ બધે ડાળ પિતાના ખેાળામાં લેવાને માટે છે. જેઓ ભેગ મેળવવા માંગતા હોય અને વાતે ત્યાગ-વૈરાગ્યની કરે તેને છેડે કયાં?

Page #170

ચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશન-વિભાગ બીજે ૧૫૯ આચાર પ્રકલ્પને જાણનાર હોય તે ઉપદેશનો અધિકારી છે.
ધર્મના ઉપદેશકે, ધર્મને નામે બધું સર્વકાલનું સ્વસ્વને ત્યાગ કર્યો હોય તેજ હોઈ શકે, ગુરૂ પણાને લાયક પણ તે આપણે અક્ષરો સાંભળી ને જ્ઞાન લેવું છે. પછી ગુરૂ માલ મિલકતવાળા, બાયડીવાળા હોય, તેની પંચાત શી! આપણે કામ તે સાંભળવાથી છે, આમ ઠાકોરભાઈ જેવા કહે ત્યાં શાસ્ત્રકાર કહે છે કે એવું નથી. આ વાંચનનું જ્ઞાન ખરૂ, પણ ખડિયા લેખન કાગળ તૈયાર પણ લખવાવાળે ભમરડે વાળે તે ? ભલે ખડિયે લેખન કાગળ સારો હોય પણ તે શા કામને? તેમ અહીં આગળ જે જ્ઞાન ધર્મ કલ્યાણ માર્ગ બતાવનારા તે ધારણાએ એવા આવ્યા વગર રહે નહી. માટે ધર્મના ઉપદેશને અધિકાર કેને? તે જેએ ભેગ આપીને નીકળ્યા હોય તેને અધિકાર. આ વાત વિચારશે તે ધો ડિorgumત્તા” ધર્મ જિનેશ્વર મહારાજે કહે છે, ત્યારે ગુરૂએ તે અનુવાદ કરવાનું છે. તે કરે કે? “gri Gur” સર્વસ્વને ભોગ આપીને નીકલે હોય. દુનિયામાં પિતાનું કંઈ નથી તે કહેવું હોય તેવી રીતે જે નીકળેલ હોય તે ધર્મના અંગે ભેગ આપનારે છે તેથી તે ધર્મનું સાચું સ્વરૂપ સમજાવી શકે. માટે આચારપ્રકલપને જાણનારો હેય તે જે હોય તે જિનેશ્વર મહારાજ કહે છે કે મારા ધર્મને કહેવા માટે લાયક છે. તે સિવાય કહેવાને લાયક નથી. જેમાં ભાગ મેળવવા માટે ધર્મ સાધન નથી
લેકે ત્તર તત્વમાં, ગુરૂને માન્યા તે નાત જાત દેશ કુળના આધારે નહી પણ ધર્મના આધારે છે. જેને આટલે ભેગા દીધે હાય તેટલું નહી, કેટલાક દેશ હેય તે તેને ભેગ દે, ભવિષ્યમાં સંઘરવાનું નહિ તેવી પ્રતિજ્ઞાવાળા જ ધર્મને ઉપદેશ દે. અને તેનાથી ધર્મની પ્રાપ્તિ થાય, કુતરાને બરફીનું ઢેકું મુકયું હોય પણ અંદર ઝેર હોય તે? મુગ્ધ મનુષ્ય એ બિચારા ધર્મને દેખે પણ પેલાએ ભેગ સાધનમાં શું કર્યું તેને નિયમ નથી,

Page #171

૧૬૦
ડશક પ્રકરણ ! વ્યાખ્યાન અરે અર્જુન! મને શરણ આવા હું તને બધા પાપથી છોડાવીશી ઈજારે પિતાને ત્યાં હશે? તેઓએ ધર્મને ભેગ મેળવવા માટે સાધન તરીકે ગોઠવી દીધું છે, માટે લોકેત્તર તત્ત્વમાં ગુરૂની કિમત ધર્મના આધારે, દેવની કિંમત પણ ધર્મને આધારે, રાજપાટ છેડીને પરિષદુ ઉપસર્ગ વેઠીને કેવલજ્ઞાન મેળવે ત્યારે દેવપણામાં આવે. તીર્થકરોને જન્મ રાજકુળમાં કેમ?
તીર્થકરે રાજકુળમાં જન્મે, બીજે જન્મે તે આશ્ચર્ય તીર્થકરના જન્મને અંગે બ્રાહ્મણનું કુળ હલકું ગયું. ગણધરને માટે વાત ચાલી ત્યાં તે ઉત્તમકુળ ગયું. આથી આમાં જાતિ દ્વેષની ગંધ આવે છે? બ્રાહ્મણની જાતિને હલકી પાડવા માટે આ કહેવું પડયું ? જે હલકી પાડવી હોત તે તે કુળમાંના ગણધરે બ્રાહ્મણ કુળનાને? તે તે ઉત્તમકુળ ઉત્તમવેષ કઈ રીતે કહેત. હલકું કયા મુદ્દાએ કહીએ છીએ તે જરા સમજ! જે મદ ન સમજે તે બીચારે પાંચ વીશી અને શેને વિરોધ પાડે જાય છે તેના જેવો છે. તમારું ઠેકાણું છે? તે બેલનારમાં નથી કે તને સમજવાનું ઠેકાણું નથી. અહીં આગળ તીર્થકરેને અંગે બ્રાહ્મણકુળ અધમ ગણવામાં આવે. તીર્થકરો રાજ્યમાં ઉછરે, રાજ્યશ્રી કરતાં વધે, ઈન્દ્રમહારાજ ગર્ભાપહાર પછી તે જ્યાં રાજ્યશ્રી પાલન કરતા હોય. બ્રાહ્મણોમાં તે ન હોય તેથી તેની ઉત્તમતા ન લે તે વાત જુદી હતી. ગણધરોમાં રાજ્યશ્રીને સંભવ નથી તેથી તેને ઉત્તમ ગણ્યું. આમાં જાતિષની ગંધ કયાંથી આવી, રાજ્યશ્રી કરતા પાલતા હોય ત્યાં તીર્થકરને લાવીને મુકયા. તીર્થકરે તેને ત્યાગ કરવાના ક્કસ, અનંતા છ ગૃહલિંગે, અન્યલિંગે મેક્ષે ગયા પણ એકે તીર્થકર ગયા નથી જતા નથી અને જશે નહી. પણ માત્ર સાધુપણામાં કેવલજ્ઞાન પામીને મેસે જાય. અહીં ત્યાગી થવાના તે વખતે આખી શાસનની છાયા

Page #172

ચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૧ રાજ્યના ત્યાગની. ધર્મને માટે રાજ્યને ભેગ આપીને નીકલ્યા હેય તેની જે છાયા પડે તે જુદી પડે. બાળ મધ્યમ અને પંડિત શું છે?
ગુરૂ ભેગ આપનારા જોઈએ, તીર્થકરો ઉંચામાં ઉંચે ભેગ આપનારા જોઈએ. પહેલા ભામાં ભેગને ભેગ જેઓએ આપે હોય તે તીર્થકર બને દેવપાણું પણ ધર્મને માટે ભેગ આપે તેને જ અંગે છે. જેને ભેગને ભેગ આપેલ હોય તે જ ધર્મ તત્વ કહી શકે; તે જ સમજાવી શકે. પરીક્ષામાં ખરો નિર્ણય આપી શકે. ધર્મના આધારે દેવ ગુરૂની કિમત છે.
ધર્મની કિંમત શાના આધારે દુનિયામાં પરીક્ષા કરનારા જુદી જુદી સ્થિતિના હેય. તાકા ઉપર છાપ હોય તે બચ્યું લેવા તૈયાર, તેવી રીતે ચળકાટને સમજનારે તેને લેવા તૈયાર છાપ કયા પુરૂષની તે તેને સમયે હોય તે કહે એટલે કઈ અવસ્થાની છબી છે તે ઉપર ધ્યાન દે. આ ધ્યાનમાં રાખશે તે તીર્થકરની મૃતિમાં સ્ત્રો હથિયાર નહી મલે. કેમ? તે તેને ભેગ આપીને નીકલ્યા છે. રાગ દ્વેષના સાધનેને ભેગ આપીને નીકળ્યા છે. ભેગને ભેગ આપે હોય તેવી છબી જોઈએ. દરેક તીર્થકર રાજાધિવાળા તે કેટલા? તે ૨૪ છે. સ્ત્રીઓવાળા, હથિયારવાળા બધાની અવસ્થા કઈ? તે જેમ બચ્ચે ચળકાટને દેખે, મધ્યમ કેને છે તે દેખે, ત્યારે પંડિત હોય તે વ્યક્તિ નહી પણ અવસ્થા દેખે. અવસ્થા સિવાય વ્યક્તિ કે ચળકાટ ઉપર ન જાય. તેમ ધર્મને અંગે જે બાલકે ધર્મમાં પહેલે પ્રવેશ કરે, પહેલી જીજ્ઞાસાવાળા ધર્મના રીતરિવાજોમાં ઈસમિતિ વિગેરે પાંચ સમિતિ ત્રણ ગુણિ, આહાર, વિહાર, તપસ્યા, કાયકલેશ, લેચ વિગેરે. મધ્યમ બુદ્ધિવાળા વિચારને, કયા વિચારને? તે સંયમ પાળે છે. બાળકે લેચ બાહ્ય ક્રિયા માત્રને દેખનારા, મધ્યમ બુદ્ધિવાળા વર્તનને વિચારના, તેનાથી ધર્મ પામે. ત્યારે જે સમજુ મનુષ્ય એ તેના તત્વને ધ્યેયને સમજવાવાળા. ધર્મનું ધ્યેય શું? ધ્યેય

Page #173

૧૬૨
ડશક પ્રકરણ | વ્યાખ્યાન કયા દ્વારા સમજાય? વચનદ્વારાએ. “કામતરજં તુ યુઃ
સર્વત્ર” પંડિત સમજ અહીં ધમની પરીક્ષામાં નિપુણ, તેવા પંડિતે પરીક્ષા કરે છે–તે ધર્મથી કયું સિદ્ધ કરવા માગે છે? વકતાને ધર્મનું યેય જદું હોય તો તે ન ચાલે. દષ્ટિએ દેખનારા અને સામાન્ય વિચારો જાણનારાને મહેનત કરવી પડે, પણ દયેયવાળાને ઘણી મહેનત કરવી પડે. પંડિત સર્વ યત્નથી પરીક્ષા કરે. જે ધર્મને શા તેનું તત્વ કયું છે? ધ્યેય કયું? પરમાર્થ કર્યો? તે તપાસે. તે શાસ્ત્રના પરમાર્થને તપાસવા માટે વચન. વક્તાની પરીક્ષા સહેલી નથી.
દુનિયામાં વચનની કિંમત વક્તાના આધારે. વક્તાની પરીક્ષા પહેલી નથી. મનુષ્યની પરીક્ષા કરવી કેટલી મુશ્કેલ છે. “સનું જણાય કસીને અને મનુષ્ય જણાય વસીને વસવાટ કરો તે લાંબી મુદતે માલમ પડે. મનુષ્યની પરીક્ષા સોના કરતાં આકરી છે. વકતાની પરીક્ષા થાય તે વચનની પરીક્ષા, જુબાનીઓ પડે, પણ જેનાં વચને સરખા હોય તે વક્તાથી સ્થિતિ ઉપર આધાર રાખે. સાક્ષોની સ્થિતિ ઉપર તેના વચનેની કિમત તે પછી વક્તાની સ્થિતિ જોયા વગર વચનની કિમત કરવા બેસીએ તે તેની સ્થિતિ કઈ થાય ? સાક્ષીની સ્થિતિ જોયા વગર સાક્ષીના પુરાવા ઉપર જજમેન્ટ કરે તો તેની દશા કઈ? આગમ કહેનારાની પરીક્ષા કર્યા વગર જે વચને ઉપર આધાર રાખે ને સાક્ષીની જુબાની ઉપર કેસના ફેંસલા જેવી થાય. સાક્ષીની સ્થિતિ પહેલાં જોવી જોઈએ. માટે સાક્ષી, વાદી, પ્રતિવાદી બન્નના હોય, કયાંને? શેનો ધંધે કરે છે? તે બધું પૂછવું પડે છે. વીતરાગ વિના ધર્મ કહેવાને હક નથી.
અહીં આગળ ધર્મને અંગે જે નિર્ણય કરનારે તેની તપાસ ન કરીએ તે તેની કિંમત કેટલી? ત્રણ વસ્તુ હેયા વગર દુનિયામાં ન્યાય મનાતું નથી. ન્યાયાધીશ લેભે લપટાયેલે કે

Page #174

ચાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૬૩ દાઝેલે, કેઈ હકિકતથી વાકેફગાર ન હોય તે તેને ન્યાય કબુલ કરવામાં ન આવે; લેભે, દ્વેષ, મેહે લપટાયેલે, દાઝે, મુંઝાયેલ ન્યાયાધીશ કામ લાગતું નથી, અને તે આખા જગતનો ન્યાય કરવાનું છે. શેમાં પુણ્ય ! શેમાં પાપ ! એ આખા જગતના બનાવેને નિર્ણય કરવાનો છે, આને પાપ પુણ્ય ગણવું કે નહીં? આ કર્મ બંધાવનારી ચીજ છે કે નહી ? આ કમ શેકનારી ચીજ છે કે નહી ? આ કર્મ તેડનારી ચીજ છે કે નહી? આ કર્મ વળગાડનારી છે કે નહી? તે કેને અંગે કરે? આ જગતને અંગે કઈ પણ ચીજ પાપ, પુણ્ય, સંવર, આશ્રવ, બંધ, નિર્જરાના કારણમાંથી બાતલ નથી. બધી ચીજને અંગે પુણ્ય, પાપ, આશ્રવ, સંવર, બંધ, નિર્જરા. ભવ, અને મેક્ષને અંગે ચુકાદો લેવાની જરૂર, તે ચુકાદ કોણ આપે? જેને આખા જગતમાં કશા ઉપર રાગ, દ્વેષ, ન હોય અને સમસ્ત વસ્તુ જાણે તેનું નામ દેવ. આવી સ્થિતિ હોવા છતાં જેઓને દેવના નામે ચરી જવું, લીલાઓ કરવી વૈષ્ણમાં લીલાના નામે દેવ, કૌમુદી મહત્સવ કરશે. કૌમુદીમાં બાયડીઓ સાથે રમવું પાલવે પણ પહાડ ઉપાડ પડે તે ગુંસાઈજીને કયાંથી પાલવે ? આવી રીતે ઈશ્વરના નામે જેઓને દુનિયાને લુંટવી છે તેવાને ઈશ્વર વીતરાગ મનાયા પાલવે નહી. માટે વીતરાગ કેઈ થતું નથી, થઈ શકે નહી એવું બેલી અશક્ય પણું કરી દીધું. વીતરાગ વગર ધર્મ કહેવાને હક્ક કયાંથી આવ્યા? જે જગતને અંગે વીતરાગ-સર્વજ્ઞ બન્યું નથી તેવાને ધર્મ માને કેણુ? કહે ! જેને વક્તા શુદ્ધ હોય તેના વચન ઉપર વિચાર કરી શકીએ. પક્ષપાતવાળાના વચન ઉપર ન્યાય દૃષ્ટિથી વિચાર કરતા નથી.
અથ થી ઇતિ સુધી પક્ષપાતના કથને વચને તે કામ ન લાગે. માટે વચનવાળાએ વક્તાને પુરેપુરે તકાશી લે. વક્તાની પરીક્ષા થાય પછી વચનની પરીક્ષા માટે જણાવ્યું કે “વવનારાધના' વક્તાની પરીક્ષા કરીને તેના વચનેને આરાધાય તે ધર્મ બની શકે. વકતા

Page #175

ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન કે હવે જોઈએ તે વિવેચન કર્યા પછી વચને કેવા હેવા જોઈએ. ફારફેરી ન જોઈએ? કયા વચન માનવા? કયા આરાધવા લાયક ગણાય? તેને વિષય, ક હેતુ આ માટે વિચાર કરવામાં આવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન
5 વ્યાખ્યાન ૪૧ | 'वचनाराधनया खलु' શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે જોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં દરેક આસ્તિક ત્રણ તત્વને અંગે એક જ મતવાળો હોય છે. આસ્તિક કહેવડાવવા માંગનાર પરમેશ્વર ગુરૂ ધર્મને અંગે નાબુલ થવાને નહીં. કઈ પણ આસ્તિક બેલી નહી શકે કે હું પરમેશ્વર ગુરૂ ધર્મને માનતા નથી. અને એમ કહેતું પણ નથી. અધમ શબ્દ ગમતું નથી.
આજ કાલ તે વિચિત્ર રીતિ થઈ છે કે પિતાને ધર્મ માનવે નથી અને બીજા તેને અધર્મી કહે તે પગથી માથા સુધી સળગી જવું તેને અર્થ શું ? ધર્મને હંબક શબ્દથી જણાવવા તૈયાર થયેલાને એાળખાવવામાં અધમ છે તેમ કહેવામાં આવે ત્યારે નખશીખત સળગી જાય છે. એને અર્થ મારી એક આંખ ભલે ફૂટે પણ જગતે મને કાણે ન કહે, હું આંધળે ભલે થઉ પણે જગતે મને આંધળે કહે નહીં. ત્યારે બીજાની સાથે બે આંખવાળાની જેમ વહેવાર કરે અને મને અપશુકનમાં ન ગણ આનો અર્થ શું ? કેવળ ઉદ્ધતપણું કે બીજું કંઈ? અનાડીપણું કે બીજું કંઈ? આના જેવું બીજું કયું કહેવું. પિતે ધર્મને હંબક કહે છતાં પણ બીજાએ પિતાને અધમ ન કહે, ધર્મને અનુસરનારાની લાગણી દુખાવવાની છૂટ એને અધમી

Page #176

એકતાલીસમું ]સદ્ધ દેશના-વિભાગ ખીજે
૧૬૫
કહેવાથી લાગણી દુઃખાય તેના વાંધા, અને ધર્મને પોતે ઠુમક કહીને ધર્મીઓની લાગણી દુ: ખાય તેમાં વાંધા નહીં; પેાતાને વ્યક્તિગત અધર્મી કહેતા લાગી જાય ત્યારે આખા સમુદાયને ઉતારી પાડવાની તેને શું છૂટ છે? પેાતાની વ્યક્તિ માટે એલાય તે ખમાય નહીં.
5 રાજા અને શેઠની ભીતરકી અચ્છી પરકથા
ધ્યાનમાં રાખો કે એક રાજા છે તે જબરજસ્ત ધર્મની શ્રદ્ધાવાળા છે, દેવાદિનું વર્ણન કરે છે. તેમાં આખી સભાને અસર કરી દે છે. નિર્મળ ધર્મને યુક્તિ સાથે કહેવા જોઈએ, આવી રીતે રાજા કહેનારા હાય તે તેની અસર થાય તેમાં નવાઈ શી; આખી સભા જીજી કરનારી નહી પણ માનનારી છે. ફાટાના કાચના સ્વભાવ અવળા, કેમ ? પલાંઠીવાળાના કાચ લે ત્યારે માથું ઉંચે અને પલાંઠી નીચે હાય પણ કાચમાં પલાંઠી ઉંચી ને માથું નીચું હાય. ધર્મીએ અવળા નથી હાતા પણ અધર્મી અવળા હાય છે, તે અધર્મી થયા તેથી પાતે ડુબે અને ખીજાને ડુબાડે.
મીયાં, સેાની અને વાણિયાભાઈની એક વાત છે. ત્રણે જણુ જતા હતા. આગળ માર્ગ સૂઝતા નથી, કયાં જવું? રસ્તામાં લુંટારૂંઓને ડર છે રાત ચડી એટલે ત્રણે જણ જુદે જુદે ઝાડે રાત રહ્યા. રાતે ચાર આવ્યા. તેને માલમ પડયું કે અહિં માણસ છે. પહેલા મીયાભાઈ પકડાયા, તેને ચારેએ માર્યો, પાવલી નીકળી, પાવલી સાચી કે જુઠી તેનું અહેશાન જો તને ન હાય તે પેલા સેાની છે તેને બતાવ! ચારેએ સાનીને પકડયા, તેની પાસેથી સુખડી નીકળી એટલે ચારે કહ્યું કે તુ કજીસના કાકા છે. સેાની કહે કે મારે કામ પડે તા પેલા વાણિયા છે. કયાં છે ? પેલા મીયાભાઇ એકલાથી ન સહેવાયું તેથી સેાની વાણિયાને લીધે.

Page #177

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
નાસ્તિક અધમી તેના એકલાથી ખમાય નહી તેથી ખીજાને ચારવા માટે ધર્મને ડુબક કહે છે. ત્યારે નાસ્તિકે અધર્મીના આવા સ્વભાવ છે, પેાતે નાસ્તિક અધમી થઈ ને સંતાષ ન માને પણ બીજાને પેાતાની સાથે લે. ધર્માંને ઉપકાર, તેના ફાયદો અને તેનાથી સદૃગતિ માનવી છે. ત્યારે શું માનવું છે તે કહે ? તારે જીવ, પરાપકાર, પરલેાક જેવી ચીજ માનવી નથી; તું શાને માટે કરે છે? ધર્મી તા તે માને છે તેથી કરે છે. એને ફાયદા થાય છે, તેા એને જીવ ફાયદો વગેરે ગણે છે તેથી, કહે ફાયદો તારા ઘરમાં છે કયાં તે બતાવ ને ? ત્યારે તું તેા પુતળુ ને, તું પાંચભૂતનું પુતળુ તે અહીં આથયું ત્યાં આથડયું તેમાં થયું શું ? જીવ પુણ્ય પાપ વિગેરે માનવું નથી તેને પાંચ ભૂતનું પુતળું આડુ અવળુ ચાલે તેમાં શું. જીવ કલ્યાણુ પરભવ વિગેરે માને તેને ઉપકારના વખત છે, તને શું માનવાના હુક છે ? અધર્મી તું અધર્મીમાં આવે અને ખીજા અધર્મીમાં આવે, તેમાં ફાયદો શા ? ઠગાતા ખચ્યા, તેમાં તારે શું ? માટીનું ખાવલું ઉકરડામાં રહ્યું કે કાચમાં રહ્યું તેમાં તેને શું ? શું તારે મતે તે ઠગાયા, તે ઠગાનારા નથી. ધર્મીન્ટેના મતે જીવ છે, સન્માર્ગ છે, ઉન્માર્ગ છે તેમાં ફાયદો નુકશાન, ભવાંતરે સ્વર્ગની પ્રાપ્તિ અને મેક્ષ છે પેલામાં દુર્ગતિની પ્રાપ્તિ છે. ધર્માં ખીજાને ધર્મમાં લાવે તે તેમના સિધ્ધાંતને અનુકુલ છે પણ તું અધર્મીમાં લાવે તે તારા સિદ્ધાંતને કઈ રીતે અનુકુલ છે તે જણાવને ? ઉપકાર ન કરે તે ઉપેક્ષાના દોષ, કરે તેા ફાયદા. પુતળાને ખાયડી, ભાયડાના કે હીજડાના શણગાર આપે તેમાં તેને શે ફાયદો ? તેને નુકશાન નથી, તારે પાંચભૂતનું પુતળુ તે આમ બન્યું ને અવતર્યુ તેમાં શું? તારા ઉપકાર તેનું સ્થાન લ નથી. ધર્મીએ ખીજાને ધર્મમાં જેકે તેમાં સીધાપણાની છાયા, અધર્મીને ઉંધા પણાની છાયા આવે.
૧૬૬
રાજાની–છાયા ધી પણાને અગે છે. તેની એકને બળતરા થઈ આથી રાજા પાસે વાત છેડી આપ માલિક છે તેથી કબુલ કરવું

Page #178

એકતાલીસમું ]સદ્ધ દેશના–વિભાગ બીજો
૧૬૭
જોઇએ. એકે ગાળ દ્વીધી ત્યારે પેલેા કહે મારે માંઢુ છે. એ ગાળ તને દઉ છું! તે તને સાંપ્યું. આપ માલિક છે. કહે। તે કબુલ કરવું જોઈએ. રાજા મુડથલ નહાતા. તે સમજી ગયા કે આના અથ એ છે કે આ તમારુ ખાટું છે. તમે રાજા છે તેથી માની લઉં છું. રાજાને માથે ફરજ આવી કે પેાતાનું એલ્યુ સાચુ' કરવાની, તે સાચું કરવું કઈ રીતે ? સીતા વિગેરે એ દ્વિવ્ય કરીને પ્રતીતિ કરાવી. પરંતુ પારકા વિષયમાં પેતે પ્રતીતિ કરાવવી તે અશકય, પેલા નાસ્તિકે ઉપાડીને શું કહ્યું ! તમે સાધુના કે દેવના પેટમાં પેઠા હતા કે તે રાગદ્વેષવાળા નથી આશ્રવ વગરના છે, સારા ધર્મવાળા છે તે કહેા છે. તે શાથી માનવું? પેટમાં પ્રવેશ્યા વિના કંઇ જણાય નહીં.
જેમ કહેવત છે કે. બહારની સારી ડાય પણ ભીતરકી રામજી જાણે' તે શું થાય વસ્તુ એકાંશ હાય તેનું સમાધાન થઈ શકે એક મનુષ્યને ગુનેગાર ઠરાવીને સત્ય કરી શકાય, ગામ માથે ગુને નાંખીને ન્યાયને માટે આગેવાનેાને સજા કરી લે છે, મુચરકા મેટાના પણ તાક્ાનવાળાના હાતા નથી તે સમજે છે. તફાનીને તાબે કર્યા પછી આગેવાનના મુચરકા લે છે, કારણકે સમુદાયને વશ કરવાના ખીજો રસ્તા નથી. આગેવાનને વશ કરે તે બધું વશ થાય. આને એક દેવ ગુરુને અંગે કહ્યું હત તે સમાધાન થાત. આને તે દેવગુરૂ બધાને લીધા જેથી અનુમાનનું સાધન તે આને ઉરાડી દીધું. ઉપરકી અચ્છી ખની’એ શબ્દ કાઢીને બધું કારાણે મુકી દીધું સાધુને અંગે ઇર્ષ્યાસમિતિ વિગેરે બધુ તે ‘ઉપરકી' અચ્છી ખની દુનિયામાં એક નન્દે ભારે
પડે છે.
અહીં નન્નાના ભાઈ ઉપરકી અચ્છી ખની ભીતરકી રામજી જાણે' આપણે ભીતરકી જાણવાવાળા, તમે વીતરાગ–ગુરૂમાને તે આત્મશુદ્ધિ માટે પણ તેને માના શાથી ? બહારથી માટે ઉપરકી અચ્છી બની ભીતરકી રામજી જાણે તેમ કહું છું. તે વાત સાચી

Page #179

૧૬૮
બ્રાડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન
(6
,,
તે
છે. કાના માટે ? પાતાના આત્માની નિંદા કરીને ચડતે ગુણઠાણે ચડવા માટે, મનને વશ કરવા માટે, તારી ઉપરની સારી છે. તારી અંદરની સ્થિતિ તપાસ ક્ષણે ક્ષણે તું કેવા બને છે. તે ખરેખર જ્ઞાનીએ જાણે. માટે તેને સુધાર! જે સુધારવા માટે જા કે अप्पा जाणइ આ વાકયે . આ આત્માને સુધારવા માટે શાસ્ત્રકારાએ કહેલાં છે. જે આત્માને સુધારવા માટે ઉપદેશ હતા તેના ઉપયાગ કયાં કર્યો? ખાસડું સીધું પહેરે તે પહેરાય નહીં ા નથી પહેરાતું. શાસ્ત્રના વાકયો અવળા પરિણમાવે શું પરિણામ ! જે વાકય શાસ્ત્રકારે આત્માને સુધરવા માટે જણાવ્યું તેને બહારકી અચ્છી ભીતરકી રામજી જાણે તેમ લાવીને મુકયું. આ વાત ધ્યાનમાં રાખશે તેા સમજાશે કે કરેમિભતે” ચર્ચા, બધ કીધું ચારપહાર આઠ પહેાર આગળ “તસ્સ ભતે અનાગતનાં પચ્ચક્ખાણ કરૂ છું. ભૂતમાં જે કર્યું તેનું નિંદન, ગર્ડન કરી પાપમય આત્માને વાસિરાવું છું. આથી પેાતાના પાપાને ઓળખતા થાવ. ઉચ્ચરવાવાળાને ત્રણ વખત, વારંવાર કરેમિભતે ઉચ્ચરવું તે શા કામનું ? આ તમને ગાંડપણુ લાગ્યું છે! ગાંડાઈ નથી લાગી. અમે કરેમિભતેને જરૂરી ગણીયે છીએ, સર્વકાલ નજર આગળ રહેવું જોઇ એ. જગતમાં જે વ્હાલી ચીજ હાય તે વારવાર દેખીએ તા આનન્દ્વ થાય. છેાકરે જન્મ્યા દેખ્યા પછી મરી જાય તે વાંધા નહીને ? પણ જીવતા બાયડી વિગેરે હંમેશાં રહેવા જોઇએ; દેખ્યા માત્રથી ન ચાલે, તેમ આ કરેમિલતે નજરે હંમેશાં રહેવું જોઈએ. આ લક્ષ્યથી મેઘડીના પ્રતિકમચ્છુમાં ત્રણ વખત મુકયું કેમ ? લક્ષ્યમાં રહે તેથી. તેવી રીતે અહીંયાં જેએ આત્માના દોષને ક્ષણે ક્ષણે દેખે, ગુણાની પ્રાપ્તિને ક્ષણે ક્ષણે દેખે ત્યારે પેાતાનું દુષિતપણું દેખે. આ આત્માના દોષો ક્ષણે ક્ષણે નિહાળવા જોઈ એ તેથી તેને સાવચેત કરવા પડે. બહારકી અચ્છી ભીતરકી રામજી જાણે તે કહે તે આત્માના ગુ@ા મેળવી શકે ? અહીં ઉથલાવવા ધર્મને તેને માટે ગેાઠવી દ્વીધું, પગરખુ પગનું છે પણ હાથનું કે માથાનું નથી, પહેરતાં ઊંધું

Page #180

એકતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો ૧૬૯ રાખીને પહેરે તે ન પહેરાય. શાસ્ત્રના વા અવળાં કર્યા તે તે તમારું કલ્યાણ કયાંથી કરશે, તેનું ભાન આત્માથી થયા વિના નહી આવે. પારકાના પેટમાં પેઠા છે કે પારકા દેષ બલવામાં કબલ છે? પારકા ગુણે બોલવામાં શુદ્ધ રીતે બેલતે હેય, તે તેને સારે જાણ, બીજાના દેષ બેલતી વખતે ભીતરકી રામજી જાણે. બીજાના ગુણે બેલતી વખતે ભીતરકી રામજી જાણે તે ત્યાં ન હોય. છેડીના ધણીને જમાઈ કહે તેના કરતાં મા ધણીને જમાઈ કહેવા બેસી ગઈ. તેવી રીતે અવગુણ કરાવવાની જગે પર જે વિચાર કરવાનું હતું, ભીતરકી રામજી જાણે. ઉપરથી સારૂં દેખાય છે. બીજાને પ્રપંચી, અભિમાની લેબી ઠરાવવા માટે, આત્માને સાવચેત કરવા માટે આ વાકયને ઉપયોગ કરવાને હવે તે ન કર્યો પણ બીજાને ગુણું ન માનવે તેમાં કર્યો.
તેમાં રાજાને કહ્યું કે-આપ કહે એટલે કે ન માને ? એટલે વ્યંગ્ય શબ્દ આવ્યું. પેલે નાસ્તિક કહેવા લાગ્યું કે તમે જુઠું બોલે છે, મનાય તેવું નથી. તમે કહે એટલે ના ન પડાય, પણ હા-હા કરે. રાજાએ શું કરવું? ખુલ્લું બોલે તેને ઉત્તર દેવાય. જઠું કહે તે પુરાવા આપીને પણ સાબીત કરાય, સાચું કહીને વ્યંગ્ય કહે તેને શે ઉત્તર અપાય ? તમે અક્કલ વગરના કે જેથી જેમ તેમ બેલે, અક્કલવાળા નહી તેથી હાજી હાજી કરો છે.
વ્યંગ્ય કયાં? મુખ્યાર્થીને બાધ હોય ત્યાં, અહીં શબ્દને કઈ રીતે વળગાડ, આમાં આ અર્થ કઈ રીતે કાઢવે, કે તમે ખોટા કે આ માનવાવાળા ખોટા છે? માટે હાજી હા કરે છે, શબ્દમાં કાળો અને ઉપરથી સારો અને તેને માટે કહેવાનું કે ઉપરકી અચ્છી ઓર ભીતરકી રામજી જાણે. આ બોલ્યા તેમાં તપાસ ! બીજાને કહેતાં પહેલાં તારે ત્યાં તપાસને કે તે લાગુ પડે છે કે નહી? નજીકના ડુંગરનું સફેદપણું નથી લાગતું. તેમ પારકા દોષે દેખવાની દૃષ્ટિ જરૂર થાય પણ પિતાના દે

Page #181

૧૭૦
* પડશક પ્રકરણ | [ વ્યાખ્યાન દેખાવા તૈયાર નથી. તમે અક્કલ વગરના કે જુદું જુદું હકે છે, સભા અક્કલ વગરની માટે ડોકું ધુણાવે છે. આપ સાચું કહે તે ઉપરકી અચ્છી વ્યંગ્યમાં તે ભીતરકી રામજી જાણે તેવી . છે. ઉપરકી સુધારવી હેલી પણ અંદરની સુધારવી મુશ્કેલ. તાવ હોય તે ઉતારવામાં સહેલે પણ હાડને તાવ કાઢવે મુશ્કેલ, તેમ આ વ્યંગ્ય બોલનારાને ઠેકાણે લાવ બહુ મુશ્કેલ, રાજાએ દેખ્યું કે હવે શું કરવું! વ્યંગ્ય બેલે છે શબ્દથી ઉત્તર દેવાય તે નથી. આખી સભાને મૂખી બનાવે છે. વાત ખરી ! બાહ્યના આધારે અંદરનું અનુમાન કરી શકાય, જેને અંદર ચેકબું હોય તેને બહાર મેલું કેમ હોય તે બેલ? ભીતરકી અછી હેય તે ઉપરની અચ્છી હેવી જોઈએ, બહેનને ભાઈ કયારે મરે અને ઓછો થાય તે વિચાર નહી આવે, રાખડીને રિવાજ ભાઈ બહેનને રાખે છે તે બહેન એકસરખી પ્રીતિવાળી રહેવાવાળી હોવાથી છે. મામે મળે તે સારે શાથી? બહેન ભાઈને અંગે અંદર હિત હોય, તેને બુરી વાસના ન હોય. અંદર હિત હોય તે કટુ શબ્દ પણ બેલે. મારે રે મરતે નથી પણ તેથી તેનું હિત બગડયું નથી. અંદરનું સુંદર હોય તે બહારથી બગડયું શાથી? અહીં આગળ જે સદાચારવાળા તે ભેગ દઈને નીકળ્યા છે તે વાત ખરી ને ? દેશ–વેષ–માલ-મિલકત–મા-બાપ–છોકરા વિગેરેને સંબંધ છેડીને નીકલ્યા છે. તે શાના? કંઈક અંદરની લાગણી થયા વિના? કાળાપાણીની સજા ભોગવવી પડે ને. કાળાપાણીની સજામાં કુટુંબ કબીલાથી છુટા પડવાનું કે બીજું ? ફટકાખાવા–ોંધાઈ જવાનું જેલરના તાબામાં રહેવાનું કે જેલમાં રહેવાનું નથી, સરકાર સજા કરીને બધાથી છેટા પાડે છે. ત્યારે આ સાધુઓ જાણી જોઈને બધાથી છેટા, બધે ભેગ શાના ઉપર આપે છે ? બલાત્કાર વગરનું દેખીએ તે અંદરનું સુંદર માનવામાં અડચણ નથી, બલાત્કારે દીક્ષા આપી! અહીં મંદિખાનું સિપાઈઓ અને છૂપી પિલીશ રહેતી હતી ખરી ને? એક વખત બલાત્કારને પોષહ કરી તે જે ! પછી બેલ ને, બલાત્કારે

Page #182

એકતાલીસમું ] સદ્ધ દેશના–વિભાગ શ્રીજો
૧૭૧
જોરજુલમથી દીક્ષા આપી. આ તા દારૂથી બનેલા જેવા છે માટે ખેલનારા છે; જેનનુ સાધુપણું બલાત્કારે કઈ રીતે બનવાનું ? બળાત્કારે કેટલા રહે ? લલચાવ્યેા તે શું ? અહીં નવસે। હાર છે શું ? શબ્દ વાપરી દ્વીધેા કે લલચાવ્યેા, અલાત્કાર દીક્ષા આપી, આ દારૂડીયાનો ભાઈ કે ખીજા કેઇ ? ભાનવાળા વિચાર કરે કે આમાં ખલાત્કાર અને લલચાવવાનું શું છે ! રાતના ચેાવિહાર કરાવવાથી ચેાલપટ્ટો પહેરાવવાથી લલચાવે છે? કહા કે દારૂડીઓ ઘેનમાં ખેલતા હાય તેના જેવાને ખેલવામાં વિચાર ન હાય.
તેમ અહી આગળ કયાં બલાત્કાર શબ્દ વાપરીએ. રાજાએ કહ્યું કે ઉપરની અચ્છી હાય તેની અંદરની સારી હાય, તેમાં માનવામાં વાંધે નથી. ભીતરની ખરાખ દેખવાથી છેડવાને તૈયાર છીએ, તે દુનિયા પ્રવૃત્તિ કરે છે અને શાસ્ત્રકાર કહે છે. પાછું તેનું તે તેને પકડી રાખ્યું; હવે રાજાએ શું કરવું બધાને સમજાવાય, પણ પકડે માંકડાની થાય તે ? માંકડાને પકડવા માટે ગાળી મુકે, ચણા નાંખે અને વાંદરા ગેાળીમાં હાથ નાંખી ચણા ખાવા જાય, પરંતુ મુઠી બહાર કાઢવા માંગે અને મુઠી છેડે નહિ તે પાતે છૂટા ન થાય; જેને પેાતાના વાંક અજ્ઞાન ન સૂજે તેનુ શું થાય ? તેને પકડનારા આવે લાકડી પડે એટલે મુઠી છુટી જાય; માર ધાડ વિગેરે હોય તે તે સીધું થાય. છુટ્યા પહેલા ગળે ખંધાઈ ગયું હોય તે તેથી શું કરે ! જેમ માંકડા અસ મુડી બાંધી તે ખાંધી તેમ નાસ્તિકેાને નથી માનવું, ના—ના તેનુ ઔષડ કર્યુ? રાજાએ એક જાસુસને તૈયાર કર્યાં. તેને પેાતાના જનાનાના કિંમતીમાં કિંમતી હાર આપ્યા. જાસુસે ખાનગી રીતે પેલાની દોસ્તી કરી, પછી દોસ્તી કરનારને રાજાએ જણાવ્યુ કે તારે છાનામાના તે જાણે નહી. તેમ તેના ઘરેણાના ભંડારમાં હાર નાંખવે, પેલાએ તે પ્રમાણે કર્યું. હવે પાંચ સાત દિવસ જવા દીધા પછી રાજાએ જાહેર કરાવ્યુ કે રાજાના લાણા હાર

Page #183

૧૭૨
પિડશક પ્રકરણ || [ વ્યાખ્યાન ગયે છે, તે જેની પાસે હોય તેને સાત દિવસમાં હાજર કરવો અને હાજર કરનારને સજા કરવામાં નહી આવે પરંતુ જે તે ટાઈમમાં હાર નહી મળે તે રાજા દરેકને ત્યાં જડતી લેશે અને જેને ત્યાંથી નીકળશે તેને દેહાંતની સજા થશે, જેને કંઈક શંકા હોય તે તપાસ કરે. બીજાઓએ પિત પિતાને ત્યાં તપાસ કરી. પેલાને તપાસ કરવાની હતી નહી. સાત દિવસ પસાર થઈ ગયા. ત્યારે રાજાએ જાહેર કર્યું કે સાત દિવસની મુદત પસાર થઈ ગઈ. હજી સુધી કેઈએ જાહેર કર્યું નથી. હવે રાજા જડતી. કરશે, જેને ઘેર નીકળશે તેને રાજા ફાંસીની સજા કરશે. નાકેથી જડતી શરૂ થઈ. દરેક પળની જડતી શરૂ થાય તેમાં કેઈથા કંઈ બોલાય નહી. જડતી લેતાં લેતાં હંબકવાળાને ત્યાં આવ્યા.
બકવાળો બહાર ઉભે રહ્યો અને પોલીશને પિતાની જડતી લેવા દીધી. પછી પિલીશ અંદર દાખલ થયા તીજોરીમાં તપાસ કરતાં હાર નીકળે. શેઠની આગળ હાર રજુ કર્યો. હવે પેલે શું કરે ? રાજાને સિપાઈ એ કહેવા ગયા, ફલાણા શેઠને ત્યાંથી નીકળે છે. પછી સભાને પુછ્યું કે હવે શું કરવું? આ અપરાધ રાજસભામાં બેસનારાને ત્યાં થાય, માલ નીકળે તેને અર્થ શે! સજા ગુના અંગે તેમ કર્તાના મોભાને અંગે, સભાને કબુલ કરવું પડ્યું. જેને માટે આપણે પહેલાં ચેરીની જાહેરાત કરી, મુદત આપી, મુદત વિત્યા છતાં ખબર આપી છતાં નકામા હેરાન કર્યા અને માલ મારી જવાની બુદ્ધિ રાખી. રાજાએ કહ્યું કે-હું તથા બધી સભા એક મતમાં આવીએ છીએ માટે મહાજનને હું કહું છું. કે તે એને સજા કરે રાજાએ બનાવટી ગેડીએ કરલે તેને કહ્યું કે મારે પ્રાણ બચાવ! હું મારા આખા કુટુંબને લઈને ચાલ્યો જાઉં, મને કઈ પ્રકારે રાજા છેડે તે ! આ બધું શા માટે કબુલ? પિતાનો જીવ બચાવવા, મેતથી બચવા. રાજા પાસે પેલો ગઠી ગયા અને જણાવ્યું કે-ધોતીયાભર નીકળી જઉં મને કઈ પ્રકારે છેડો તે, હું ખરેખર ગુનેગાર નથી આવી રીતે શેઠ કહેવડાવે છે, પેલાએ કહેલી હકીકત કહી.

Page #184

એકતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૧૭૩ રાજાને પેલે પર નાંખવું હતું કે ઉપરકી બધી અચ્છી છે પણ તેની ગુનેગારી છે કે નહી તે તે રામજી જાણે! અંદર ગેરબુદ્ધિ હોય તે આગળ જઈને શું કરે, ઉપરથી આવી રીતે દેખાડે છે અંદરની રામજી જાણે પેલા દ્વારા શબ્દો કહેડાવ્યા, રાજા સાહેબે કહ્યું છે કે-તે બધી ઉપરની વાત સારી છે; પણ અંદરની. રામજી જાણે! માટે મારે સજા અમલમાં મુકવી પડે, સાહેબ. મારી ભીતરમાં આપણે વિધ કઈ નથી. આ વચન બેલે તે ઉપરકી અછી બની.
પેલાએ શી રીતે રાજાને ખાતરી કરાવી તે જુઓ! પેલા ગઠીયા દ્વારાએ કહેડાવ્યું કે બહાર જઈશ! મરી જઈશ! પણ હું આપણું બુરું નહી કરું, તેની ખાતરી રાખે! રાજા કહે કે જે તે એક વસ્તુ કરે તે મુક્ત કરે, કઈ વસ્તુ? તે તે તેલથી ભરેલ વાટકે ઘેરથી લઈને નીકળે, બજારમાં ફરીને મારા હાથમાં મુકે, અને ફરવામાં રસ્તામાં એક ટીપું પડે નહીં, તે અંદરકી. સારી માનું. શેઠે વિચાર કર્યો, બચવાનો આ રસ્તો છે માટે અમલ કરવા દે લાગ્યું તે તીર નહી તે તુક્કો.
પેલા શેઠે તે કબુલ કર્યું અને લીધે વાડકે, રાજાએ બધી જગપર નાટકે, જમણવારો અને સુગંધીદાર ફલે મકાવી દીધાં. પિલ વાટકો લઈને આવ્યા અને ચાલ્યા, રસ્તામાં તેને નાટક જમવું, ફલ વિગેરે નથી જવાં, તેને તે માત્ર વાડકે જે છે ? રાજા પાસે આવી વાડકે મુકો. બરોબર ઘેરથી નીકળે છે, બરાબર બજારમાં થઈને આવ્યા છે. આ રાજાએ પૂછ્યું. બજારમાં શું શું હતું? તે મને ખબર નથી, મારૂં મેત જોઉં કે મોંઢું જોઉં! પારકાના મેંઢાં જોવા જેવું તે મેતમાં જઉં! તને જેવું ન. પડે તેથી બીજાનાં મેંઢા ન જોયાં તે કબુલ કર્યું, રાજા કહે કે અંતર કઠણ તારું રહ્યું કેમ? તે મતના ડરથી. મતના ડરથી બહાર ચાય જેવું હોય તે અંદરની ચેકખી બને છે તે વાત કબુલ કર!

Page #185

૧૭૪
ડશક પ્રકરણ ( વ્યાખ્યાન બડારની સામગ્રી છેડીને વિરક્ત રહે તેની અંદરની કેમ સારી નહોય! તે બેલને? કાચુ પાણું, અગ્નિ-વનસ્પતિ વગેરે સામગ્રી, સ્ત્રી વિગેરે કુદરતી ચીજે ત્યાગ કરે, છોડે અને લાત મારે તે કયારે બને તે મને ડર લાગ્યો હોય તે લાત મારે. તેઓ મેતથી કેટલા ડરેલા હોય ? ભીતરની આપણી જાણું એ તારી વફાદારી હું હવે જાણે કે નહી? તેવી રીતે તેઓને ત્યાગ વૈરાગ્ય હું કેમ ન જાણું? મારી જે ધારણા હતી તે ખેટી હતી, પણ રાજાનું કહેવું સારું છે. એવું શેઠે કબુલ કર્યું
કહેવાનું તત્ત્વ એકે ધર્મ અધર્મમાં જવાવાળાને ધર્મમાં કલ્યાણ થાય તે દષ્ટિએ બચાવવા માંગે, અધમ બનાવે તેમાં ફાયદે છે? પરંતુ જેમ માંખીને સ્વભાવ પતે મરે અને બીજાને - ઉલ્ટી કરાવે. તેમ અધર્મીને સ્વભાવ પિતે ડૂબે અને બીજાને ડુબાડે, ધર્મને હંબક કહે તેને અધમી કહે તે નખશીખાંત સળગે, આસ્તિકે દેવ ગુરૂ ધર્મને માનનારા હેય, ધર્મને જરૂર માનનારા આસ્તિક છે તે શાના આધારે માને? સાંભળે, દેખે, સંઘે ચાખી લે તેથી માની લે? તે ના. પણ વચનની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ વક્તા કર્તવ્ય સ્વરૂપ આવી ગયું તેનું સ્વરૂપ વિષ ફલ કયું? તે જે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
મક વ્યાખ્યાન-૪ર વરરાનાધના રણનું આરિતાનું શ્રેય ભવિષ્યનું હિત.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હસ્જિદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ષોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે-આ સંસારમાં આસ્તિકનું ઉંચામાં ઉંચું ધ્યેય હેય તે ભવાંતરનું સાધ્ય. આસ્તિકેનું સાધ્ય–મારે ભવાંતર સુધરે. આ ભવનું સાધ્ય સુધરે કે

Page #186

બેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૭૫ બગડે તેનું ધ્યાન આસ્તિકોને ન હોય પણ ભવાંતરને સુધારે તે તેનું ખરું ધ્યાન હેય. આ ભવ-જિંદગી તે સાધન તરીકે. મજુરી કરનાર મજુરી કરે તે વખતે તનને કુટુંબને ન જુવે, સાધ્ય કુટુંબનું પિષણ. અડચણ વેઠીને પણ સાધ્ય સિદ્ધિ માટે 1 જવું પડે. જેમાં વિદ્યાથીને ભવિષ્યના હિતને માટે વર્તમાનની આપત્તિ વેઠવી પડે, વેપારીને આબરૂ માટે ભવિષ્યના ફાયદા માટે ટાઢ તડકે વિગેરે વેઠવું પડે. તેમ આસ્તિકે આ જીવનને જે પ્રયત્ન તેને આવતા જીવને માટે કારણ ગણે બચપણમાં દમગોટીલામાં હોય અને આંગળ ન વધે તેની જુવાનીમાં શી દશા થાય. તેવી રીતે આ ભવમાં જે સાધન ન કરે તેઓની આવતા ભવમાં કઈ સ્થિતિ થાય! આસ્તિક અને નાસ્તિક એક વાતમાં એક છે.
આસ્તિક-નાસ્તિક બંનેને એક વાતમાં નિશ્ચય સરખે છે. બીજામાં નિશ્ચય સરખે ન હોય, જીવાદિને એક માને અને એક ન માને પણ મેળવ્યું તે મેલવાને માટે તે નિશ્ચયવાળા તે બન્ને છે. બાહ્યથી કંચનાદિ મેળવીએ મેલવા માટે, અંતરંગથી આહારાદિ મેળવીએ પણ મેલવા માટે કઈ પણ ભવાંતરમાં કંચનાદિ તેમ આહારાદિ પર્યાપ્તિ જેને છ શકિતઓ કહીએ છીએ તે આ ભવમાં મેળવેલી તેને કઈ લઈ જતું નથી. મેળવ્યું તે મેલવા માટે છે. શક્તિઓ અને તેનાથી કરેલું કાર્ય તે પણ મેલવાનું, આહારસંજ્ઞાથી આહાર લીધો, પરિણુમાવ્યા, તેમ શરીર વિગેરેમાં બધું કર્યું જે મેળવીએ તે મેલવા માટે છે. તે પછી દરેક મનુષ્યને એ સમજ હોવી જોઈએ કે–મેળવેલું મેલવાનું છે તે પછી એવું મેળવવું કે તે મેલવું ન પડે, તે પહેલાં ફાયદો લે. તે કેણું લે? તે આસ્તિક નાસ્તિકને મેળવેલું મલે તે પણ એય! એય! અરે જાય છે! અરે જાય છે! તેમ કહિને મેલવાનું. નાસ્તિકેએ કંચનાદિ, આહારાદિ, મેળવ્યાં તેનાં કાર્યો કર્યા પણ તેને છેડે મીંડામાં આસ્તિકને વસ્તુનું મીંડુ ભલે વળે પણ તેના ફલમાં મીઠું ન

Page #187

૧૭૬
પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
હોય, જેને મળેલામાં અને પૂલમાં મીંડ તેની મૂર્ખતાને પાર ક? સમજુનું કામ મળેલાને ફાયદો ઉઠાવી લે. સાધન સારું હોય તે સાથે થાય.
વિજળીને જબકારે થાય અને પિતાને હાર તુટયો તે ટંકાવવાનું નથી, તેનાથી જે હાર પરોવાય તે પરોવી લે! વીજળીના ચમકારા સાથે મેતીને હાર પરોવી લે ! તેમ આ જીવન વીજળીની માફક જવાનું છે માટે જે સાધવું હોય તે સાધી લે! તે આસ્તિકને સિદ્ધાંત. જે સાધવાનું તેમાં સાધન કયું. સાધન વગર કઈ ચીજની સિદ્ધિ થતી નથી. આસ્તિક માત્ર પરભવનું સાધવા માટે સાધન કબુલ કરેલું છે કયું!તે ધર્મ પરભવનું આત્માનું સાધવા માટે સાધનતરીકે ધર્મને માને છે. સાચું સાધન સાધ્યની સિદ્ધિ કરે. છેકરાને માનેલો ઘડે તે મુસાફરી ન કરાવે. સાધન કયું? તે જડ. તેથી પિતે ચાલે પણ ઘેડે ચાલતે નથી. સારું સાધન મેળવ્યું હોય તે સાધ્યની પ્રગતિ થાય. જુઠું સાધન મેળવે તેમાં સાધ્યની પ્રગતિ હોય જ નહી. નાને છેક ઘેડે બનાવીને મારે મુસાફરી કરવી છે તે બેલે તેટલું જ, પણ તે બને નહી. ધાર્યા માત્રથી સાધનમાં સાધ્યપણું આવી જતું નથી, પણ સાધનમાં સાધનપણું લેવું જોઈએ. તે સાચું સાધન તેનું નામ ગણાય. જેમાં સાધન પણું હોય તે ધર્મ એ આવતી જિંદગી સુધારવાનું સાધન તે સિવાય આવતી જિંદગી સુધરે નહી. તે સર્વ આસ્તિકને સિદ્ધાંત. માટે દરેકે ફલ થકી ધર્મને અંગે એક સરખો નિશ્ચય રાખે. | સ્વરૂપ, વિષય, પ્રણેતા તરીકે ધર્મમાં ફરક છે. પણ ફલ તરીકે કેઈન ધર્મમાં ફરક નથી. દરેક માણસ ધમનું ફલ કયું ધારે છે? તે આવતી જિંદગી બગડતી બચાવે અને તેને સુધારે તેનું નામ ધર્મ. તે માટે ધર્મ કરાય છે. દરેક આસ્તિકે આ ફલ તે ધર્મનું સરખી રીતે માને છે. પરંતુ આવતા ભવના ધ્યેયની સિદ્ધિ માટે ધર્મ સાધન ગણ્યા છતાં તે સાચું સાધન છે

Page #188

બેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૧૭ કે નહી? ઝાડમાંથી બનેલે ઘડે કેવી રીતે ગામતરે લઈ જઈ શકે? ઘડીથી જમેલે ઘેડે ગાંમાંતરે લઈ જાય પણ ઝાડથી બનેલે ઘડે ગામાન્તરમાં, મુસાફરીમાં, હરવા ફરવામાં કામને નથી. ધર્મનું સાધન જેને જુઠું મળ્યું હોય છતાં સાચું સાધન માને તે દ્વારે કે એથી મારું આવતું જિવન સુધારૂં, આવતી જિંદગી ન બગડે, મારી સદગતિ થાય, ગતિ ન થાય તેમ તે જે ઉપગ કરે તે જુઠા ઘડાવાળા જે સાચા ઘેડાવાળાની માફક શબ્દ વાપરે છે, પણ તેટલાથી તેના જેરે ગામાંતર ન જવાય. કેમ? તે સાધન ખોટું છે. તેમ અહીંયા જે ધર્મ સાચે ન હોય તે, હાથમાં ખોટ આવી ગયે તે, ધર્મ મા ધારીને કર્યા કર્યો તે સાધ્યની સિદ્ધિ ન થાય પરિણામે બંધ!
જૈનશાસન એમ માને છે કે “ક્રિયા એ કર્મ અને પરિ ણામે બંધ” ગુરૂની બુદ્ધિ એ ધર્મ હાય જે હોય તે ધર્મ મા તેથી શું? હાય જેવા ગુરૂ ધર્મને માનવામાં આવે તે તેના પરિણામે સાચા માનીને માને છે. ફદેવાદિને માને છે તે સુદેવાદિ ધારીને માને છે આમાં જેને પરિણામ તે સારા છે. જૈન સિદ્ધાંતમાં પરિણામ જે પ્રમાણે થાય તે પ્રમાણે બંધ થાય તેમ કથન કર્યું છે. આથી હરિભદ્રસૂરિજી પિતે એટલા માટે અષ્ટક પ્રકરણના પહેલા મહાદેવાષ્ટકમાં જણાવે છે કે –
यः पूज्यः सर्वदेवानां यो ध्येयः सर्वयोगिनां यः स्रष्टा सर्वनीतिनां महादेवः स उच्यते ॥ अष्टक ॥ १-४॥
દેવ કેવા ? તે સર્વદેવતાને પૂજ્ય, સર્વગીઓને ધ્યાન ધરવા લાયક, ત્યારે હવે જનશાસન પ્રમાણે કઈ મિથ્યાત્વી નહી? સર્વ દેવતાઓ જિનેશ્વરને પૂજે છે તે તમે કબુલ કરે છે. “ ધ્યેયઃ સર્વ જિનાં” સર્વ યોગીને ધ્યાન કરવા લાયક તે
છે, બધા યોગીઓ સાચા છે તમારા મતે કઈ મિથ્યાત્વી નથી? - કુવાદિને કુદેવાદિ ધારીને કેઈ અમાનતું નથી; દુનિયામાં જે

Page #189

૧૭૮
માડણક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
આસ્તિક જે દેવગુરૂ ધર્મ માને છે તે સુદૈવાદિની બુદ્ધિએ દેવાદિને માને છે; તે વાત તમે કહી, બધા દેવતાઓને પૂછ્ય કહેવાથી કાંતા તમારે બધા દેવતાઓને સમકિત માનવા જોઈએ ? કાંતા સર્વ દેવતાને પૂજ્ય તીર્થંકરેા નથી તે માનવું જોઈએ. તેથી એક વાકય રહેશે, એ નહી રહે ? વાત ખરી. એક માણસ આવતા હતા, તે વખતે રસ્તામાં ચાર જણ બેઠા હતા. તેમાં એક કહ્યું કે-મારા ભાઈ થાય, ખીજાએ કહ્યું કે મારા ભત્રીજો થાય, ત્રીજાએ કહ્યું કે મારા છેકરા થાય, ચેાથાએ કહ્યું કે-મારા જમાઇ થાય. તે તે ચારે જુઠા ? આવ્યા છે એક અને સગાઇ ચાર જણ બતાવે છે, તા તે ચારમાં સાચા કાણુ ? સાસરાની અપેક્ષા, ખાપની અપેક્ષા, ભાઇની અપેક્ષા કાકાની અપેક્ષાએ જમાઇ, છેાકા, ભાઈ, ભત્રીજો. જમાઇ વિગેરે તે એકજ છે. છેકરા જમાઈપણું એકમાં હાય નહી પણ અપેક્ષા જુદી છે. એકની અપેક્ષાએ એક જન્મની અપેક્ષાએ જમાઈ છેાકરાપણું ન હોય, બધા દેવ સમકિત નથી તે વાત ખરી અને તે બધા દેવ તીર્થંકરને પૂજે છે તે વાત પણ ખરી. એટલા માટે કલિકાલ સર્વજ્ઞ ભગવાન હેમચંદ્રસૂરિજીનું વાકય ધ્યાનમાં લે,
યંત્ર યંત્ર સમયે યથા યથા....
હાય જે શાસ્ત્ર હાય તેને માટે પચાંત નથી, જૈન, વૈષ્ણવ, શૈવશાસ્ત્ર, હાય જેવારૂપે માન્યું હાય, અહી સયમ લીલા, જગતના સ ંદેશરૂપે માન્યા તેમાં મને અડચણુ નથી. જેને શાસ્ત્રમાં જેવી તેવી રીતે જે નામ તરીકે માન્યા હાય, તારૂં નામ પરમેશ્વર, સદાશિવ, ભગવાન સ્હાય જે નામ રાખ્યું હાય એની મારે પંચાત નથી. હું બધાને એકજ પુછું છું કે તમારા ભગવાન દોષવાળા છે કે દોષ વગરના ? તે બધાને કબુલ કરવું પડે કે અમે ચ્હાય તે આવા આકારે, આવા નામે, આવી રીતિએ પરમેશ્વર માનીએ. પશુ પરમેશ્વરમાં અજ્ઞાન, રાગ, દ્વેષ લેાલ છે અને પ્રાચનિકનથી તે કબુલ કરવું પડે તે ખલાસ, નામ માત્ર ફરી જાય
પશુ

Page #190

બેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૧૭૯ તેથી વસ્તુ ફરી જાય? દાબડીને દાબડી નામ પાડ્યું તેથી તે ફરી જતું નથી. નામ આકાર દેવાથી વસ્તુ ફરતી નથી. સ્થાનના ફેરથી વસ્તુ ફરતી નથી. પહેલાં ટેપી ઘાલીને ઘૂળમાં રખડતે હતે પછી પાઘડી ધરીને બેઠે; વૃધ્ધ થયો. ત્યારે મેલે બેઠે. આકાર, અવસ્થા, રીતિ ભાતિ ફરવાથી વ્યકિત ફરતી નથી. શાસ્ત્રથી, નામથી, વ્યકિત ભેદથી તું જુદું પડતું નથી. ૨૭ાય જે નામ; વ્યકિત, ૨હાય જેવું સ્વરૂપ હોય પણ બધામાં દેષ મલિનતા કેઈ પિતાના પરમેશ્વરમાં માનવા તૈયાર નથી. ત્યારે આખું જગત પરમેશ્વરને નિર્દોષ નિષ્પાપ માને છે. તેવા તમે છે? બીજા કોઈ નથી. માટે તમારૂં નામ ન લે બીજાનું લે, આકાર સ્થાન તમારૂં ન લે, બીજાનું લે પણ સ્વરૂપથી તત્ત્વથી તમે દેવ છે.
એક મનુષ્ય પરગામ રહે છે. પાનાભાઈને સારો સંબંધ છે. તેને જીવને ભોગ આપી દીધો તેથી તેને જીવનદાતા ગણે છે, તેવામાં બીજું મુહૂર્ત ગયા-પછી તેને મળતું બાજે આવી ગયો તે પાનાભાઈને માલમ પડે, તેને લાગ્યા.–સાચવ્યમાવજત કરી, કેને લાવ્યા? બીજાને, માવજત માનપાન કેને કર્યો? માનથી વિદાય કોને કર્યો? તે બીજાને. હવે પેલા મનુષ્યને ખબર પડે કે મારા નામધારીને માટે પાનાભાઈએ આટલું બધું કર્યું તે તેને કેટલું હૃદયમાં થાય? ભલે તેને ભલતે મનુષ્ય મ પણ બધું મારે નામે કર્યું, કેમ ભાઈ? આકાર–વ્યક્તિ સ્થાનને ફેર પડયે છતાં યેય જે હતું તે પેલાનું ધ્યેય હેવાથી પેલો મનુષ્ય તેની કિમત કર્યા વગર રહે નહી. તેમ અહીં આગળ હે ભગવાન! તમને નથી કરતે બીજાને કરે છે પણ દેષ અને કલુષતા રહિતને કરે છે, ભલે દષવાળા, કલુષતાવાળા, બીજા શાસ્ત્ર વાળા, નામવાળાને માટે કરે છે પણ કિમત કેની થઈ કલુષતા રહિત હોય તેની થઈને! ખરું માન કેનું થયું? દેખાતું માન તે આનું થયું, ભળતે આવ્યો તેનું! પણ તેની કિંમત કોણ

Page #191

૧૮૦
ષાડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
કરે? તે સાચા કરે, તેવી રીતે તું જાણે છે કે નહી, હું તા તાશ નામે કરૂ છુ. હું દોષવાળાને, મિલનને મિલનતાના નામે નથી કરતા પણ નિર્દોષ અને નિર્મળતાના નામે કરૂં છુ. તેની કિંમત નિર્દોષ અને નિળ હાય તેને વિચારવાની, માટે હેમચંદ્રસૂરિજી કહે છે કે અમે બધા પેાતાના પરમેશ્વરને દોષ કલુષતા રહિત માનવાવાળા છીએ, તેવા હોય તે તું એકજ છે. આગળ ઉભેલા તે દેષ અને કલુષતા વગરના નથી. મહેાખતવાળા એકજ છે. તેને નામે મારે કર્યુ હેાય; તેમ ક્ષીણદોષી ક્ષીણકલુષતા તે તુ એકજ છે તારે નામે બધા ચરી ખાય છે. નિર્દોષતા અને નિર્મળતાના નામે પૂજે છે માને છે તે કાણુ ? તુ એકજ, માટે હું ભગવાન તુ એકજ છે.
ધર્માંના પરિણામનુ અતઃકરણ કેવું હોય ?
આ વસ્તુ લઈએ ત્યારે સ` દેવતામાં મિથ્યાત્વી પણ ગણાઈ જાય છે, પણ મિથ્યાત્વી અને સતિ ને સુદેવાદિને માને છે.
પાત પેાતાના દેવનું ધ્યાન ધરે, પણ નિર્મળ અને નિર્દોષ માનીને ધ્યાન ધરે છે. નિર્દોષ નિર્માળપણાના નામથી તમે બધે એકજ પૂજા છે, આથી નક્કી થયું કે બધા પરિણામે સાચા છે. કેાઇ આસ્તિક પરિણામે ખાટા નથી, સ્હાય જેવા હોય, ખાબમાં ખરાબ હોય પણ તે દેવ ગુરૂ ધર્મને માનનારે હાય છે. કાઇ આસ્તિક પરિણામે ખાટા નથી, હાય જેવા હાય, ખરાબમાં ખરાબ હોય પણ તે દેવ ગુરૂ ધર્મને માનનારા હાય છે, તેના પરિણામ સુદૈવાદિ તરીકે છે; તરણતારણુહાર તરીકે દેવાāિને માનવા છે.
ક્રિયા તે એઠું છે. મનુષ્ય ધારણાની કિંમત કરે છે, તમે ભક્તિ કરતાં બહુમાનની કિંમત કરી છે, સાંજે ઘેર બેઠાં ભગવાન નૈમનાથને વંદન કર્યું, પાલક ઘેાડા દોડાવીને તેમનાથપ્રભુજી પાસે વહેલે ગયા અને કહ્યું કે મહારાજ પહેલાં વંદન કરૂં છું, કૃષ્ણ

Page #192

બેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૧૮૧ પુછે તે કહેશે કે હું પહેલે આવ્યું હતું. ઘેર શાંબ નમસ્કાર કરીને તૈયાર બેઠે છે. કૃષ્ણ પુછયું કે–મેં આ બે છોકરાને કહ્યું હતું કે બેમાંથી જે પહેલો ભગવાન નેમનાથને વંદન કરે તેને ઘડે આપું, તમે લાડવા સાકર માટે પિષધ સામાયિક કરે તે શા માટે ? તે તે અજ્ઞાનતા બંધ કરવા માટે, ધર્મમાં આગળ વધારવા માટે. પાંચ પ્રતિક્રમણની તૈયારી કર! આટલું કરીશ તે તને આ લાવી દઈશ! ફલાણાની વાત કરી, પેટલાદપુરી માટે તેફાન ઉઠાવાય છે પણ પિતાને માટે શું કર્યું? પિતાના છોકરાને ધર્મને નામે સારી ચીજ આપવી. આ કેણ કરે? હું અવિરતિ આરંભાદિમાં ડુબેલે, પડેલ, તેમ રાજા આગળ કહે છે કે હું આરંભાદિમાં આશકત છું. આ ભાન તે આસ્તિકને રહે છે, પ્રત્યાખ્યાની, અપ્રત્યાખાની મેહનીનો ઉદય છે. કરણે કબુલ કર્યું કે મારી આસકિત છે માટે છુટતું નથી, હું નથી છોડી શકતે. ત્રણખંડ અને ગોપીઓની આસકિત છેડી શકતું નથી, જેને મેળવવા માટે મેં હિંસા જુઠ ચેરી કંઈ જોઈ નથી. માબાપોએ કેઈને દીધેલી અને કેઈ વરવા તૈયાર થયેલે તેમાં વચમાંથી ઉપાડી તે લડાઈ લડી, આટલું છતાં લક્ષ્યમાં ધર્મ છે. રાજસભામાં બેઠે છે ત્યાં કરા કહે કે મારે ઘેડ જોઈએ, ત્યારે કૃષ્ણ કહે કે-જે નેમનાથપ્રભુને પહેલાં વાંદે તેને આપીશ. તેનું અંતઃકરણ કેવું ધર્મ પ્રત્યે જાય છે, તે વિચારો ! તમારે બે ચાર છોકરા છોકરી હાય તેમાં જે આ નવતત્વ જીવવિચાર કરશે તેને આ મલશે! આવી સ્વમામાં પણ વાત કરી ? પછી કેવી રીતે ધર્મના સંસ્કારો ટકે. મેટ્રીક થાય ! ફલાણામાં પાસ થાય ! તે ફલાણું આપું! ધર્મની છાયા તે છોકરાં વિષે બેલવામાં છે પણ શરતમાં નહી; બેયમાં ઘેડો કેને આપું તે નેમનાથ પ્રભુને પહેલાં વંદન કરે તેને, પાલકે વહેલાં જઈને કર્યું, સાંબે વિધિ સાચવવા માટે ભાવથી વંદન કર્યું. કૃષ્ણ નેમનાથપ્રભુજીને પુછયું કે આ ઘેડે મારે કેને આપો? પહેલાં વંદન કોને કર્યું? નેમનાથપ્રભુએ જણાવ્યું

Page #193

૧૮૨
ષોડશક પ્રકરણ " | વ્યાખ્યાન કે દ્રવ્યથી પાલકે અને ભાવથી સાંબે વગેરે બધી હકીકત કહી, કુણે સાંબને ઘેડે આપે. બહુમાનની કિંમત વધુ છે.
બહુમાનની કિંમત વધી માટે અન્યમતને દાખલ મુ. દેવનું મંદિર છે તેમાં બ્રાહ્મણ રેજ પૂજા કરવા જાય છે, હવે કઈ ભીલને ભક્તિ કરવાનું મન થયું તેથી તે પણ ભક્તિ કરે છે. મંદિર પાસે તળાવડી હતી તેમાંથી ત્રણ ચાર કાગળ કાઢીને પછી કેગળે ભરીને દેવને નવરાવે છે, કે ગળાથી પૂજા કરે છે. એક દહાડે બ્રાહ્મણે જોયું કે આ શું! તપાસ કરવા દે, અહીં દેવ ખુશ થયા છે. બ્રાહ્મણ તપાસ કરે છે. દેવ પ્રસન્ન થઈને ભીલ સાથે વાત કરે છે. બ્રાહ્મણ આવી દેવને કહે કે તું એ એ જ છે. કેણું છે? ભીલ જે, તું તેના જે ન હોય તે ભીલની ભક્તિમાં શું દેખ્યું? કે ગળાનું પાણી જોઈને શું ખુશ થયે કે વાત કરે છે? હું આટલી ભક્તિ કરું છું છતાં તારું દર્શન ન થયું આથી મારું કાળજું બળીને ભસ્મ થઈ જાય છે. તું વાત કરવા બેઠે આથી તું ભીલ જે નીકળે; હંમેશાં અફીણુયાને અફીણ મળે એટલે તેને અપૂર્વ માને. તું ભીલ જે કે જેથી તને ભીલ ભક્તિવાળે મળે; તેથી તેની સાથે વાત કરવા માંડે. કેટલાક વખત પછી દેવે આંખ ખસેડી નાંખી, આ કેણુ લુચ્ચે આવ્યું કે દેવની આંખ ફેડી નાંખી? આ પ્રમાણે બ્રાહ્મણ વિચારે છે, તેવામાં ભીલ આ દેવની આંખ ઓછી થઇ દેખી વિચારવા લાગ્યો કે મારે બે આંખ છે, તે મારી આંખ શા કામની? ભાલે મારીને આંખ કાઢી ચઢાવવા ગયે ત્યાં દેવે હાથ પકડે. પછી બ્રાહ્મણને કહ્યું કે હું કેમ ખુશ થઈને વાતે કરતે હતું તે જોઈ લે! ભક્તિવાળા વેવલા હેય તે વેવલે ન હતું ભડક નહોતી, પણ ભડકની કિંમત કરતે હતે. દિયા એ કર્મ અને પરિણામે બંધ કઈ જગેએ?
શાંબ–પાલક, બ્રાહ્મણ-ભીલના દષ્ટાંતથી ખરી કિંમત લગ

Page #194

બેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશનાવિભાગ બીજો ૧૮૩ [ની, બહુમાનની પરંતુ ભક્તિ બહુમાનના મેલાપમાં તેલમાં, જઈએ તે બહુમાન વધે.
બધા ઈશ્વરને ઈશ્વર તરીકે માને છે. સદ્દગુરૂ, સુધર્મ તરીકે બધા માને છે. પરિણામ સારા છે. વ્યક્તિ હાય જે હોય પણ બધા માને છે સુદેવાદિ, સર્વદેવતાને જે પૂજ્ય છે. પૂજે ભલે બીજાને પણ પૂજા આની, સર્વગીએ ધ્યાન ધરે છે. જુદા જુદા નામે, સ્વરૂપે, વ્યકિતનું કરે પણ ધ્યાન ધરે છે નિષ્પાપ નિર્મળનું. તે તે તું છે બીજે કેઈ નથી, આથી આપોઆપ તું આવી ગયે. બધા સુદેવાદિને માનનારા છે. જે પરિણામ તે પ્રમાણે કિયા, અને તે પ્રમાણે કર્મ આવું કહેવાવાળાએ લગી સમજવું જોઈએ કે કિયાએ કર્મ” પરિણામે બંધ કઈ જગો પર? પાઘડી ઘણું સારી પણ શેભે માથે કિન્તુ પગે ન શોભે, બે પાઘડી પગે ઘાલીને ચાલે તેને, અને એક પાઘડી માથે ઘાલીને ચાલે તેને કેમ કહે? એગ્ય સ્થળે જેલી એક વસ્તુ કિંમત મેળવે, તેવી રીતે અગ્ય સ્થળે ગમે તેટલી જોડી હોય તે તે શોભા ન મેળવે, તેમ પરિણમે બંધ તે વાત સાચી, પાઘડી, હાર કિંમતી તે કયાં માથે કે ગળામાં? પગે નેકલેશ મેતીને હાર બાંધે તે મૂર્ખને શિરોમણિ માનેને ? તેમ પરિણામ એ બંધ કયા સ્થાનની અપેક્ષાએ? આકસ્મિક સ્થાને વિપર્યાસ થાય તે જગપર. સુંદર પરિણામે સુંદર ક્રિયા શરૂ કરી ને કિયાને વિપર્યાસ થાય તે સ્થળે. જેમ જિર્ણશેઠે મહાવીર મહારાજારૂપી ઉત્તમ પાત્ર દાન દેવાની, ધર્મની ઉત્તમ કિયાની ધારણ કરી, પારણું ન થયું તે પણ બારમા દેવ કે, તે વખતે દુદુભિ ન સાંભળી હતી તે કેવલજ્ઞાને પહોંચત. આમાં દાન કયાં છે? મહાવીર પ્રભુ નથી આવ્યા છતાં પરિણામને કિયા બંને સરખી હતી.
તેવી રીતે કાળી કસાઈ મહાવીર મહારાજની સભામાં આવ્યું. તે વખતે મહાવીર મહારાજને છીંક આવી તે વખતે પેલે જે દેવતા શ્રેણિકની પરીક્ષા કરવા આવ્યું હતું તે કહે છે

Page #195

૧૮૪
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
કે મર! સભા વચ્ચે તીર્થકરને મર પહેલાં કહે તેમાં શ્રેણિકને કેમ થાય? તેટલામાં શ્રેણિકને છીંક આવી ત્યારે બોલ્યા કે જીવતે રહે! છતાં મર પહેલે તેને રોષ ગ નથી, અભયને છીંક આવી ત્યારે કહ્યું કે–તું જીવે કે મારે તે સારે છે ! કાળિયા કસાઈને છીંક આવી તે કહે કે–તું જીવતે અને મર્યો બંને રીતે ભુંડે છે! પણ શ્રેણિકને જે ઘા લાગે તેની તેઓ વેદના કર્યા કરે છે. હવે દેવતા સભામાંથી નીકળે એટલે પકડી લેવો એ હુકમ સીપાઈઓને આપી દીધો! દેવતા બહાર નીકળે એટલે પકડવા સિપાઈએ પાછળ ગયા. સસરણમાં વિરવિરોધ ન હોય છતાં આ જગે પર ઉપકમ નથી. ક્ષાયિક સમ્યકત્વવાળાની લાગણીને–આવેશને રસ્તે નહી. તીર્થકરને પ્રભાવ શ્રેણિકના આવેશમાં ન પડા, સમ્યકત્વની કસોટી ત્યાં સમજશે! જ્યાં સમોસરણ છેડીને જાય છે, ત્યાં દેવ ઉડી ગયે. સિપાઈઓએ કહ્યું કે એ તે ઉડી ગયા ! દેવતા આ હોય. ત્યારે મહાવીર ભગવાન કહે કે તારી પરીક્ષા કરવા આવ્યો હતો, શ્રેણિક કહે પણ આવું બેલાય પહેલે મર કહ્યું તેમાં મરીશ તે મેસે જઈશ, ભવના ફેરા છુટે માટે કહ્યું. તને જીવ કહ્યું, તે તું જીવે તે રાજાપણું અને મરે એટલે નારકી છે. અભયને માટે કહ્યું તે તેમાં જીવે તે સારા કાર્યો કરશે અને મર્યા પછી સદગતિ થશે; કાળિયા કસાઈ જેવાને જીવે તે ભલો નહી, કેમ? તે જીવે તે રોજ ૫૦૦ પાડાનો વધ કરે છે અને મરીને નરકે જવાને છે. માટે આમ કહ્યું છે.
‘ત્યારે હવે મારું શું? તારા રણછોડ પછી કરજે, મારાં લાકડાં તે ઘો!” તમે મેક્ષ મેળવશે અભય દેવલેક મેળવશે તે વાત ખરી પણ હું નરકે જઉં તે રેકાય ? તમારા જેવા તીર્થકર દેવ, અને મારા સરખે મરી પડનારે ભગત! હાય જે કાર્ય સાધનાનું કહે છે તે કરું પણ નરક ન થાય તેમ કર ! હે શ્રેણિક! બીજી વાત રહેવા દઈએ બાંધેલા કર્મની વાત છે,

Page #196

બેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો
૧૮૫ કપિલદાસી તારે ત્યાં ગુલામ છે તેની પાસે પાત્ર બુદ્ધિએ સાધુને દાન તે તું દેવડાવ! તેના પરિણામ ફેરવવા કાળિયા કસાઈ પાસે ૫૦૦ પાડાને વધ તે બંધ કરાવી અને પુણિયા શ્રાવકના સામાયિકનું ફલ તે લાવ! શ્રેણિક દરબારમાં આવ્યો અને કપિલાને કહે કે દાન દે, કપિલા દાન દેતી વખતે બેલે છે કે હું નથી આપતી પણ શ્રેણિકને ચાટ આપે છે, કેટલા પરિણામ ખરાબ! કાળીયા કસાઈને કુવામાં ઉતાર્યો ત્યારે તેને ચિતરીને પાડા બનાવી બનાવીને માર્યા,
આવી રીતે પરિણામ કિયાની ખરાબી હોય. ક્રિયા વિપર્યાસથી ખરાબ ન બન્યું હોય તે પણ તે લાભને ભાગી નથી પણ નુકશાનને ભાગી છે. તેમ જ્યાં સરખા પરિણામ ક્રિયા શરૂ થઈ હોય તેમાં કેઈ કાલે કઈ પરિણામ કે કિયા પલટે તે જોખમ કર્યું. તે જે પલટે તેમાં પરિણામ પ્રમાણે ગણવાનું. સરખી ક્રિયા પરિણમમાં, આકસ્મિક સંગે પટે થાય તે બંધ, તેનો આધાર કયાં તે પરિણામ હોય તેના ઉપર મનાય. સદેવાદિ ધાર્યા હોય, તેની આરાધના કરવા માંડી હોય તેમાં સુવાદિન એગ ન મલ્યા હોય અને આરાધના ન થઈ શકી તે પરિણામે બંધ.
આજકાલ પણ પરિણામે જ લાભ મેળવવાને, છેવટના સરવાળે કિયામાં મીંડુ ભડકશે નહીં! ચૌદ પૂર્વને ધારણ કરનાર, બાર અંગને ધારણ કરનારા હોય તે બધાનું છેટલી અવસ્થાએ મીંડુ. કામનું કયું ? નવકાર, કામ પડે ત્યારે આ બધા રહી જાય. પણ કામ કરે નવકાર. શિવાજીના વખતમાં ખાંડું હતું તે કઈ ન લે એક સૈનિક શુરવીર હતે ખાંડાને લઈને તેનાથી તે લઢે. કઈ વખતે લશ્કર સામું આવ્યું. ઝાડીમાં જવાને વખત આવ્યે પેલાએ ખાંડા તરવારથી પિતાનું કામ કરી લીધું, સાહેબ! આ ખાંડુ તરવારને પ્રભાવ; કામ ખાંડું તરવાર લાગી આખી તરવારે કામ ન કર્યું; નવકાર ખાંડ તરવાર હોય પણ કામ કરનાર, મરણ વખતે જિંદગીને સુધારનાર હોય તે તે ખાંડા તરવાર જે

Page #197

૧૮૬
ષોડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન , નવકાર છે તે કામને. બાર અંગ, ચૌદપૂર્વ તે મૃત્યુ વખતે આખી તરવાર જેવા હોય તે પણ તે નકામા; સર્વકાલની વખતે મરણ વખતે બધા જ્ઞાનો કરાણે રહેવાનાં. કામ નવકાર લાગવાને! શાસ્ત્રકારે નવકારનો ઉપયોગ વધારે કરવાનું શા માટે કહ્યું? તમારા જીવનની દેરીને જીવનને સુધારનાર છેડે જવાબ દેનાર હોય તે તે એકજ નવકારમંત્ર છે સંસ્કાર ટકનારી ચીજ.
_આમાંથી જેટલા સંસ્કારો મેળવ્યા હશે તેટલાજ રહેશે. સામાયિક પ્રતિકમણ રેજ કરતા હોય પણ વખતે બધું બંધ થાય ત્યારે કિયા કથળી જાય છે, કથળનારી ચીજ ટકનારી ચીજ જ નથી. કે કેણુ? સંસ્કાર, સંસ્કાર કાર્ય કરે, પરિણામ એ પ્રમાણુ ન માને તે સંસ્કારનું શું? જેને આખી જિંદગી પરિણામ ને ક્રિયા સારી કરી તેમાં કદાચ વિપર્યાસ થાય તે બંધને આધાર પરિણામ પર છે, પણ સુદેવાદિપણે કુદેવાદિને માને તેના ઉપર નથી, માટે પરિણામ એ પ્રમાણ તમે સાચા ધર્મના નામે ખરાબધર્મ માને તેમાં આત્માનું કલ્યાણ થાય નહી. માટે સારો ધર્મ હો જોઈએ ધર્મ સાચે કયારે હોય ? કહેનારા, વિષય, સ્વરૂપ. ફળ સારું હોય. તે, તેને કહેનારા કેવા છે? તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
* વ્યાખ્યાન-૪૩ - “વનારાધના રવજુ”
શાસ્ત્રકાર મડારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે શક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે–આ સંસાર ભરમાં જે જે આસ્તિકપણું ધરાવનારા છે તે તે બધા દેવ ગુરૂ ધર્મ એ ત્રણ વસ્તુને માનનારા છે. કેઈપણ આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મની બાબતમાં ના કબુલ કરનારે નથી, બધા દેવાદિને માને છે. તે કઈ રીતે

Page #198

૧૮૭
ત્રેિતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો માને છે? હાય જેવા દેવને ચડાય જે નામે, આકારથી, સ્થિતિએ દેવને માને પણ નિર્દોષ નિષ્પાપ એવા દેવ ઘારીને માને છે, પિતાના ઈશ્વરને દુષ્ટ, પાપી છે તેમ માનવા કેઈ તૈયાર નથી. ' તે બધા દેવાદિને માને તે નિર્દોષને-નિપાપને? કઈ દુષ્ટ હતા. ને હું માનું છું તેમ કહેવા તૈયાર નથી. તમામ આસ્તિકે ભગવાનને નિર્દોષ-નિપાપ માનવા તૈયાર છે. ગુરૂને પણ તરણું તારણહાર તરીકે માનવાને તૈયાર છે. ગુરૂ માટે-તે ડુખ્યા છે અને આપણને ડુબાડયા છે માટે ગુરૂ માને તેમ ધારીને કેઈમાનતું નથી, પણ તે તર્યા છે, આપણને તારશે માટે માને છે. ગુરૂ ન હોય તે ભવચક માં ફર્યા કરશું! તે જાણપણું કરાવનાર હોય તે ગુરૂ મહારાજ છે માટે ગુરુને અમે માનીએ છીએ. જે ગુરૂને માને તે શું કહીને, શું ધારીને ? તે તે તરનાર અને અમને તારનાર છે. ધમને શા મુદ્દાથી માને છે ? તે અમારું કલ્યાણ કરે તે માટે, આ ભવ પરભવમાં અમારું કલ્યાણ તે રસ્તે થશે, કલ્યાણને રસ્તા તરવાનું સાધન છે આવી રીતે નિર્દોષ પણું ધારીને દેવાદિને માને છે. કલાઈને સેનું ધારી લે તેનું શું થાય?
ધારણું સુંદર છે, છતાં મૂર્ણપણું, કલાઈને સેનું ધારી લે, તે કલાઈ છે તેમ જાણે ત્યારે માથું કૂટે છે? સેનું કિમતિ ચીજ છે તેમ ધારીને પિત્તલને બદલે સોનું ધારી લીધું પછી બધી મહેનત કરે તેનું પરિણામ છેવટે પશ્ચાતાપમાં કે બીજામાં? તે પશ્ચાતાપમાં આવે.
ઈસ ભજનપર દ્વાદશ તિલક-” એક બાવે છે. તે કઈ ગામમાં રહ્યો છે. બને ત્યાગી છે, દરેક ભક્તો તેને ભેજનનું નિમંત્રણ આપે છે, તેમાં એક કુંભાર ચાલુ નિમંત્રણ આપે છે. આ બાજુ કુંભાર નિમંત્રણ આપે છે, પરંતુ બીજાં સારાં નિમંત્રણ આવવાથી તેનું સ્વીકારતું નથી. એક મહિને બે મહિના, ત્રણ મહિના ગયા છતાં તેને સ્વીકાર ન થયે, ચાર મહિના ગયા છતાં કુંભાર થાયે નથી, જિર્ણશેઠની પારણાની વિનતિ ઉભી છે. કેટલી અંતકરણની

Page #199

૧૮૮
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
વિનતિ હશે ? જેમાં બીજા ખીજાએાને ત્યાં જાય છે. ભેજન ત્યાં કરે છે, પેાતાની વિનતી નથી સ્વીકારાતી; મારી વિનતિ છતાં મારે ત્યાં આવે નહી અને બીજાને ત્યાં જાય છે, આપણા મગજ પ્રમાણે પાત્ર ચાલે ત્યાં સુધી પાત્રની કિંમત ! બીજાના ત્યાં ગયા આપણે ત્યાં ન આવ્યા, ત્યાં શું થાય છે? મહારાજના વ્યાખ્યાનમાં, *ઉપાશ્રયમાં નહી જવું, જો તેરમાં ન હાય તેા ઓ નહી' આવવું અને મહારાજ નહી આવ્યા તેમાં સબધશે? તારમાં બધું ગયું ગણાય; કેમ ? તે વખતે ચવિચલપણું થાય છે. જિષ્ણુ શેઠને ચાર મહિનાની વિનતિમાં ચવિચલપણું ન થયું; ત્યારે આ તે જાતના કુંભાર, બાવાજી ખીજે ખીજે ઘેર જાય છે. તે પણુ કુંભારનો વિનતિ એમને એમ ચાલુ છે. આપણા અંતઃકરણ અને કુંભારના અંતઃકરણને તપાસો! પેલાને ખાવાની સાચી ભકિત છે. ત્યારે આપણી તારની કે દેખાડવાની ભક્તિ ગણા ! કુંભાર ચાર મહિના સુધી એક સરખી વિનંતિ કરતા જાય છે. પણ તું કુંભાર કરતાં ભુંડા ન થઈશ ! તમને રીસ ચડે, પણ કુંભાર જેવી સ્થિતિ લાવવી મુશ્કેલ છે. તે ભક્તિ એ ભક્તિ છે. હું ભક્તિ મારા માનવા તરીકે નથી કરતે પણ તેના ગુણા છે માટે કરૂં છું; મારૂં ધાર્યું થાય તે માનવું, ન થાય તે ન માનવા માટે તારી ધારણાની ભક્તિ પણ ગુણની ભક્તિ નથી, કુંભારે ચાર મહિના સુધી વિનતિ ચાલુ રાખી. હવે કોઈ ભગત વિનંતિ કરવા આવી શકયા નહી, કુંભાર ઉભા રહ્યો કહે કે સાહેબ પધારે ! જેમ એક વાણિએ દુકાનથી ઉતર્યા તેવામાં માંડીઆએ પકડયા, ચાલ હવે! વિવેકીને પહેાંચાય પણ માંડીયાને ન પહોંચાય. પેલે કહે ચાલવા દો. પેલા યાહુસેન !!! એલે ત્યારે વાણિયા આસા ! આફસા ! ભાઈ! મેલા લાગ્યા, તેમ આવાજીને દેખીયે, ભાવ હાય કે ન હેાય અત્યારે વિનતિ કેાઇની નથી ! કુંભાર ઉભા છે આથી વિનતિ માનવી પડી. જા ભાઈ ! તારે ત્યાં ! બાવાજીમાં આવાજીપણાનું બિન્દુ નહાતું, બિંદુ હાત તે જા ભાઈ જા તારે ત્યાં!' તેમ ન ખેલત. ભાઈ બીજા ત્રીજાને

Page #200

બેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૧૮૯ ત્યાંના રુડા હતા તેથી નહાતે સ્વીકારતે. કુંભારે બરાબર પિતાની સ્થિતિ પ્રમાણે તૈયાર કર્યું બાવાજી જમવા બેઠા, આજ કંઈ સારું ભેજન હશે માટે બાવાજીએ બાર તિલક કર્યા હતા, જ્યાં ભેજન આવ્યું એટલે બાવાજી બેલ્યા કે “ઈસ જોજન પર દ્વાદશ તિલક” એમ બાર વખત કરે ને બારે વખત થુંકતા જાય. બાવાજીને બાર તિલક રોટલા અને પૅસમાં ભારે પડ્યા. કુદેવને સુદેવ ધારે તે ફળ નહીં.
નિર્દોષ નિષ્પાપ દેવ, તરણ તારણહાર માનીને આ ભવ પરભવમાં કલ્યાણ કરશે તેમ ધારીને દેવાદિને માને. નાના છેકરા પિત્તલ ધારીને લઢે અને નાપાસ થાય તે પશ્ચાતાપથી રડે; જીવે જ્યારે પરમાર્થે, નિષ્પાપ, નિર્દોષ, તરણ તારણ આ ભવ પરભવ કલ્યાણ કરનારા ધારીને દેવાદિને માન્યા, જેમ પિત્તલને સેનું ધારીને લડ્યા છતાં તેની કિંમત સેનાના જેટલી ન થાય, કેટલા બધા :ખનો પસ્તાવો થાય ! આસ્તિક ગણાતા દરેક શુદ્ધ દેવ ગુરૂ ધર્મને નથી લઈ શકતા, પણ તત્ત્વથી જાણે ત્યારે પસ્તાવાનો પાર ન રહે. પિત્તલને પિત્તલ માનનાર તે ન વસાવે, તેના માટે પેટી ચાવી ન બનાવે પણ પિત્તલની પેટી બને. સેનું માનનારા તેને માટે પેટી તાળું કુંચી વસાવે તે વાત સાચી પણ પરિણામ શું? તેવી રીતે મિથ્યાત્વની કરાણીમાં પરિણામ શું? કશું નહી. સુદેવ સુગુરૂ સુધર્મને માને છતાં અનંતા ભવ કેમ?
હવે સમતિની કરણીમાં આવો! તે કરણ આ જીવે અનંતી વખત કરી તેમાં દેવને ગુરૂને ધર્મને દેવાદિ તરીકે માનીને આરાધના કરેલ છે. અરિહંત તે દેવ, ગુરૂને મહાવ્રતધારી તરીકે, ધર્મને આ ભવ પરભવના કલ્યાણ તરીકે આરાધ્ય છતાં રખડુંપટીને આરે આવ્યું નહીં, કારણ દેવાદિને માન્યા તે વચનના
આધારે નહી, જે જે વખત આ જીવ મિથ્યાત્વ અભવ્યપણે - સાધુ થયે ત્યારે દેવ કેને માન્યા? અરિહંત તે મારા દેવ, ગુરુ,

Page #201

૧૯૦
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન મારા આચાર્ય, આ મારે ધર્મ. દેવ સાચા છે તેને સારુ દેવ કહે છેને ? સારા ગુરૂને સારા ધર્મને સારા ગુરૂ સારે ધર્મ કહે છે કે બીજાને ? તે સુદેવદિને સુદેવાદિ કહે છે, ધર્મની ક્રિયાને ધર્મ કહે અને તે પ્રમાણે જાહેર કરે છે. આ ધર્મ અને અધર્મની ક્રિયાને અધર્મ તરીકે જાહેર કરે, આંધળાને અબજ દીવા હાય તે પણ કેટલું કામ કરે ? નકામું તે મેળવે અને મહેનત જાય તે સિવાય બીજું કંઈ? તેમ અહીં પણ જેને જિનેશ્વરના વચન માન્યા નથી, વચને ઉપર અંતઃકરણનું બહુમાન થયું નથી, હું દેવ ગુરુ ધર્મને માનું છું, તે આ આગમના આધારે, આ સુધર્મ, સુગુરૂ, સુદેવ તેથી તેમને સુદેવાદિ માનું છું તેમ નહી. પણ આગમના આધારે સુદેવાદિ છે, અને તેથી હું સુદેવાદિને માનું છું. તમારા ત્યાં બચ્ચું પાંચ વર્ષનું હોય અને પુછીએ કે તારા ભગવાન કયા? તે દહેરામાં બેઠા છે તે ! સુદેવને સુદેવ માન્યાને ? ત્રણ ત્રણ વર્ષવાળા છોકરા જે જે કરે તેમાં સુદેવને સુદેવ માન્યા કે નહી? મહારાજ કેને કહીને પગે પડે છે. ત્રણ વર્ષને છોકરો એટલે બેઠા હોય તે વખતે સત્તર બાવા જાય તે હાથ ન જોડે. પણ ઓળખે એ થયે હેય અને તમારા મહારાજ નીકળે તે હાથ જોડે; તે છોકરી સુગુરૂને સુગુરૂ તરીકે માને છે કે નહી? પાંચ-છ વર્ષના છોકરાને સામાયિકમાં બેસાડે અને કાકી, બહેન અડકવા આવતી હોય તે કહે કે મને અડીશ નહી. પાપ લાગશે! તે તેને સુધર્મને સુધર્મ તરીકે માન્યને? સમકિત આવી ગયું ને? સુદેવ સુગુરૂ સુધર્મમાં ધારીને કુદેવાદિ માનનારાની દશા સંસારમાં રહે માટે મિથ્યાત્વના અનંતાનંત ભ થાય.
મહિના મહિનાના ઉપવાસ કરીને કુશ જેટલું ખાનારા હોય તે પણ કરડે ભલે સુધી આત્માના કલ્યાણના રસ્તે ન રહેસુદેવાદિને સુદેવાદિની બુદ્ધિએ માનનારો અંનતી વખત માને તેમાં કંઈ વળે નહી, કેમ ન વળે? દેવ ગુરૂધર્મને અનંતી વખત માને, અભવ્ય ચરિત્ર પાળે કેવલી જેવું પણ લગીર પેઈન્ટને

Page #202

ખેતાલીસમું
સદ્ધ દેશના-વિભાગ ખીજે
૧૯૧
વિચાર કરશે તે આશ્ચર્ય થાય, સમુદાયમાં જે રીતિ થાય તે બધાને પાળવી પડે. તેમ કેવલીના સમુદાયમાં સાધુપણાની રીતિ તા કેવલી જેવી હાયને ? કેવલી લાયકની સ્થિતિ જેમાં પ્રવર્તતી હાય તેમાં આવેલા હાય તેને કઈ સ્થિતિમાં રહેવું જોઇ એ ? આત્મીય સુખનું મીંડુ કયારે ?
આજતા સાધુને ક્રોધ શમતા ન હેાય તેમાં આચાય વિગેરે કહે, શ્રાવક પણ કહે કે તમને ન શાલે ? સાધુવ માં દાખલ ન થયે હાય તે। ? તમે વધારેમાં વધારે કહેા તા તમને ન શૈલે. અમે ગૃહસ્થ છીએ તેમ કહેા. સાધુપણાની રીતિ પાળવી જોઇએ. સમુદાયમાં રહેલા અભવ્ય જીવ હોય તા પણ તે પ્રમાણે કરે. કેવલીપણું ઉત્પન્ન કરે તેવું સયમ, વ્રત, તપે કરે અને વર્તન કરે. આ પણ અનતી વખત કર્યું, ભલે પૌદ્ગલિક સુખ મળ્યું હોય પણ આત્મીય સુખમાં મીંડું. કેમ ? વચનનું વહેણ જોડાયું નહતું. તે જોડાયું હાત તે તેની તે દશા ન થાત. નાના બચ્ચાએ સુદેવને માન્યા પશુ તે શાસ્ત્રને જાણતા નથી, કયા વીતરાગ કહેવાય ! કયા જિનેશ્વર તે ધારણા નથી. મિથ્યાત્વ, અવિરતિ વગેરેને રાકનારો ધર્મ છે, માટે હું માનું છું. આ શાસ્ત્ર પ્રમાણે જે ઉત્તમતા માનવી પડે તે પ્રમાણે માન્યા નથી.
જીવે દેવ ગુરૂધર્મની આરાધના અનતી વખત કરી. પણ આત્મામાં અંકુરો ન ફુટયે; વચનનું વહેણ વધું નહીં. ઢગલાઅધ દાણાવાળા પણ વરસાદના છાંટા નહી, તેા તે દાણાની સ્થિતિ શી થાય ? તેમ અનતી વખતે દેવ ગુરૂધને દેવાન્તિની બુદ્ધિથી આરાધ્યા પરંતુ વચનનું વહેણ વહેડાવ્યું નહિં. આપણા જીવનમાં આશ્રવ છેાડવા લાયક તેમને છેડયા, છેડવા લાયક્રને ાડવા લાયક સમજે, આદરવા લાયકને આદરવા લાયક સમજે તેના સ્વરૂપને ધ્યાનમાં રાખીને સુદૈવાદિને સુદેવાતિ તરીકે આ જીવે એક વખત પશુ માન્યા નથી તેથી અનત ભવ રખડચા છે.
/

Page #203

૧૯ર પૈડશક પ્રકરણ
{ વ્યાખ્યાન કાંધીઆએ વચનને ઉરાડનારા છે.
અંકુરે ક! જિનેશ્વરને માનવાને વિચાર પછી સુગુરૂ સુધર્મને માનવા તે પછી જિનેશ્વર મહારાજે કહેલું તે તત્ત્વની બુદ્ધિ પહેલવહેલી આવવી જોઈએ, આ બુદ્ધિ આવે તે તે સમકિતનું ચિહ્ન. - જીવ વિગેરે નવતત્ત્વને જાણે તેને સમકિત કહ્યું છે. વાત ખરી,
એ તે શુદ્ધ સમતિની વાત છે, હરિભદ્રસૂરિજી કહે છે કે તે ગ્રંથી ભેદના સમકિતની વાત છે. જિનેશ્વર મહારાજે કહેલું તે તવ તેની બુદ્ધિ તે ગ્રંથી ભેદની નિશાની. આ જીવે ગ્રંથી ભેદ કર્યો, મેહનીય તેડયું તેની શી ખબર! હરિભદ્રસૂરિજી માને છે કે–દિંગબર, તેરાપંથી બધાંને શું? જિનેશ્વર મહારાજે કહેલા અને ફેરવવાના માન્યા છે તેઓને અંદર ઘુસાડી દેવા છે? જિનેશ્વર મહારાજ તરફથી જે ચાલ્યો આવે તેમાં ફેર‘ફાર ન હોય; હડતાલ ન દે તે સમકિતવાળા. પણ હડતાલવાલા તે “કિવન્નત્તવાળા નથી. પિતાના મતને અનુકુલ ન આવે તે આગમે વિચ્છેદ થઈ ગયા અને બીજી બાજુ “જિનપત્ત ? જિનેશ્વર મહારાજના નામે ચડાવેલું તત્વ જે જે કલ્પિતશાસ્ત્ર ઉભાં કર્યા તે પિતે જિનેશ્વરના નામે ચડાવ્યા. હડતાલ પડાવનારાએ આ જિનેશ્વરનું નહીં, ઉમેરનારે શું કર્યું મને આ ગમે છે માટે જિનેશ્વરનું ગણવું. જિનેશ્વરનું ન હોય છતાં ગણવું એમ કહી દેવું. બલવાનું જિનેશ્વરના નામે ને રજુ કરવાનું બીજું કંઈ, જિનેશ્વર મહારાજે કહેલું તે તત્વ તેને હરિભદ્રસૂરિજી કહે કે–સમકિત ચોક્કસ. ૬૯ સુધી તેડયા વગર આ વિચાર થાય નહી.
બંધીયા વચનને ઉડાડનારા, ઉમેરે કરનારા કહે પણ બાકીના ગાડરીયા ટોળાવાળાને શું? અમારા મહારાજના મતમાં આમ ચાલે છે તેમ કહીને ચાલનારા. બાપે ઝેરનું પડીકું સાકર ધારીને ખાધું તેમ છેકરા છોકરી ધારીને ખાય તે શું થાય? એક પણ બચે

Page #204

તેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશન-વિભાગ બીજે તેવી રીતે આ મારા મહારાજ વિગેરે એ આમ કર્યું છે તે બચાવ અહીં ચાલતું નથી. વસ્તુ સાચી હોવી જોઈએ અને સાચી માને માટે હરિભદ્રસૂરિજી જણાવે છે કે સાચાને સાચું માનવાનું કયારે સૂઝે? તેનું ભવિષ્ય શુધ્ધ હોય ત્યારે. તીર્થંકરે પણ વચનની આરાધનાથી થાય છે.
જ્યાં સુધી અર્ધ પુદ્ગલપરાવર્ત બાકી ન રહ્યો હોય ત્યાં સુધી જિનેશ્વરના વચનને સાચું માનવાને વખત આવવાને નહી. છેલ્લા પુદગલ પરાવર્ત સિવાય વચન પરિણમે નહી. અર્ધ યુગલ પરાવર્તમાં મેક્ષે જવાન ન હોય તેને વચન ન પરિણમે. જ્યારે અર્ધપગલપરાવર્તન્યૂન રખડવાનું બાકી હોય ત્યારે જિનેશ્વરના વચન ઉપર તે વચન તરીકે પ્રતીતિ થાય અને તે વખતે આદર માન સેવે.
એ છેલ્લા પુદ્ગલ પરાવર્તને જે કાલ આવ્યું તેને ખરૂ કામ કર્યું. એ જે જીવ હેય તેને રૂચે છે. તે સિવાય બીજાને રૂચે નહી. ભલે દેવાદિને માને છે. શિવાજે પૂજા વિગેરેને માને છે. જિનેશ્વર મહારાજના વચનથી દેવ માનું છું. અનાદિનું કેણ? તે વચન, તીર્થકરે નહી. વચન શાશ્વતા છે.
જે તીર્થકર થાય છે તે વચનની આરાધનાથી. ૨હાય જે તીર્થકરે છે. ધમે વહૂંઉ કયા ધર્મને અંગે શાશ્વતે કહો? તે શ્રતધર્મને અંગે, “વારા ડોગરે મરિવારે જ વિગેરેમાં શા રૂપે કહેલું હતું? શાશ્વતામાં શાશ્વતા હોય તે વચને. તીર્થકરની ઉત્પત્તિ જેટલી વચનને આભારી, તેટલી તીર્થકરને આભારી નહી. પુખરવરદીવ જે શ્રુતની સ્તુતિ, શાશ્વત ધર્મ, વચન છે, જિનેશ્વર ભગવાને કહેલું વચન તે શાશ્વતું. તેથી બીજાને જુઠા માન્યા. જે શાશ્વતું માનવા જાય તેને અનાદિ માન પડે, વચન શાશ્વત માને તે ઈશ્વરના

Page #205

-
*
* * - - -
ડશક પ્રકરણ
| વ્યાખ્યાન એજટે પાયમાલ થઈ જાય. આ વચન કેઈનું બેલેલું ભાખેલું નથી તે વચન કયાંથી? વચનને મહિમા ગણવેને? બેલનારને માન નથી, બેલનારને ઉરાડી મુકવે છે. આ મતને કઈ કહેનાર નહી? વચન અર્થ દ્વારા ચાલ્યા કરે છે, આ દ્વાદશાંગી શાશ્વતી અર્થથી હતી છે ને રહેશે. એ વચન જિનેશ્વર મહારાજના. તે જિનેશ્વરના માનવામાં આવે તે વચને સત્ય છે. તેના આધારે મારે પ્રવર્તવું જોઈએ તેમ વચન વકતા દ્વારાએ સુંદર ગણુને, અનાદિન ગણીને જે ખારાધના કરવા તૈયાર થાય તે ધર્મ કહેવાય. સ્વરૂપ ફલદ્વારાએ વચનની વાસ્તવિકતા કઈ તે જણાવશે તે અંગે વર્તમાન.
ક વ્યાખ્યાન ૪૪ ૫ 'वचनाराधनया खलु' છે. શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ડાક પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં આ જીવ અનાદિકાલથી રખડંપટ્ટી કર્યા કરે છે. પુદ્ગલેને શરીરપણે પરિણાવનાર કોણ? * એક વાત ખ્યાલમાં રાખવી. પિતાના જીવને પુછવું કે તું કથાને થયે? તું જમ્ય કયારે! ફલાણુ વર્ષે ફલાણું મહિને પણ તું ક્યારથી? જમ્યાના દહાડે જીવ નથી થ! ગર્ભમાં આ તે દહાડે થયો નથી. જીવ ગર્ભાશયમાં આવે ત્યારે ગર્ભ બંધાય, જ્યાં સુધી જીવ ન આવે ત્યાં સુધી ભલે ગર્ભાશય હાય, માતાનું રુધિર, પિતાનું વીર્ય હેય પણ ગર્ભ થતું નથી, જીવ આવીને ગ્રહણ કરીને શરીરપણે પરિણાવે છે, શરીરના પિષણમાં ચાલ્યું જાય. જીવ આવેને ગ્રતુણુ કરે ત્યારે શરીરપણુ, ધ્યાન રાખજે, વસ્તુસ્થિતિનું, શરીરને જીવ પરિમાવે છે. આ વાત લક્ષમાં લે.

Page #206

-
-
-
ચુંમાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ મોજો ૧૯૫ પુદ્ગલેને શરીર પણે પરિણમાવવાનું કેણ કરે ? તે પુદ્ગલે પુદ્ગલેની સ્થિતિમાં હોય તેને શરીર પણે પરિણ રન કેણ કરે! જીવ દરેકમાં લે, માલમ પડશે કે પૃથ્વીના અચિત્ત પુદ્ગલે, પાણું ખારું કે મીઠું, અગ્નિ વાયરે વનસ્પતિ અચિત્ત થયા હોય છતાં જ્યારે જીવ ઉપજે ત્યારે તે અચિત્ત પુદ્ગલે લઈને શરીરપણે પરિણુમાવે. શરીરપણે પરિણુમાવવાની તાકાત જીવની, આપણા આકારનું પુતળું બનાવીને ખોરાકને રાખે છે તે પુવર્ણ વધે ખરૂ? તો ના. ખેરાક તેમને તેમ રહે છે. આ ખોરાક શરીરપણે કેમ પરિણમે છે? શાસ્ત્રકારે જણાવ્યું કે આખું જગત શરીરમય દશ્ય જ છે, શરીરપણે પરિણમીને દશ્ય દેખાતા દરેક પદાર્થો જીવના પરિણાવેલા છે. તે અત્યારે જીવન હોય કે છોડેલા હોય તે ભલે ગમે તે હોય; જગતની ચીજે જીવે પરિણુમાવેલી છે. ફક્ત આકાશમાં થતાં વાદળાં વિગેરે છેડીને બધી ચીજે જીવની પરિણાવેલી છે. તે સિવાય પરિણાવેલી નથી. પુદ્ગલને સ્વભાવ પરિણમવાવાળો છે. શરીરરૂપે રૂપાંતર જીવન ગ્રહણ કર્યા વગર ન બને, માતાનું રૂધિર પિતાનું વીર્ય હતું છતાં જીવ ન આવ્યું હોત તો શરીરરૂપે ન પરિણમત; આને તે આવીને પરિણમાગ્યું. તેમ પૃથ્વીના, પાણીના, તેઉના, વાયુકાયના, વનસ્પતિના છ અને બેઇઢિયાદિજીએ પુદ્ગલેને શરીરપણે પરિણાવેલા છે. પુદ્ગલ જગતને સ્વાભાવિક રાક તેને લઈને પંચેન્દ્રિય મનુષ્યપણામાં પરિણમાવ્યું. મૂલ તે એજ પુદ્ગલે જે આપણા મા બાપે લીધેલા ખેરાકરૂપે તેજ. તેનાથી શરીર થયું, જીવ અનાદિ છે. જીવે ગર્ભમાં આવીને શરીર બનાવ્યું ત્યાંથી આ ભવ ગણયે, પણ આ ભવવાળ કયાંને? જન્મની શરૂઆત જન્મ દિવસથી, પરંતુ જીવની શરૂઆત કયારથી? મારવાડને માણસ અહીં રહ્યો તે સો વર્ષ થયાં આવ્યા છે બહારથી, મૂળવતની તે નહી. તેમ આ જીવ પણ મૂળ અહીંને વતની નથી પણ આવે છે. જીવે આવીને આ શરીર પરિણુમાવ્યું ને ભવ થયે, જીવને કહે કે તું કયારે થયે તે કહે છે જે તું આ જન્મમાં બીજા જન્મમાંથી આવ્યા છે તેમ બીજામાંથી

Page #207

૧૯૬
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ત્રીજામાં તેમ જન્માંતરના જન્માંતરે ચાલ્યા કરે. જેમ કરે છે અભ્યાસ કરે તેવા કલાસમાં દાખલ થાય. તેમ આ જીવ જેવી પરિણતિમાં આવે તેવા ભવમાં દાખલ થાય. મંદ કષાયપણું, દાનરૂચિ, મધ્યમગુણપણની પરિણતિમાં આવે તે મનુષ્યપણામાં દાખલ થાય, મનુષ્યપણું નવું આવ્યું પણ જીવ તે અનાદિ કાલને. જાનવર સમાન કેણ!
જેમ જાનવર પિતાના જન્મની પહેલાંની દશા વિચારતા નથી. તેમ પછીની દશાને પણ વિચારતા નથી. તેમ મનુષ્યપણ તે પહેલાંના ભને ને ભવિષ્યને વિચાર ન કરે તે તેમાં ફરક નથી. ભણેલો હિસાબ ન કરે અને ન ભણેલે હિસાબ ન કરે તે તે બંને સરખા છે. જેમ જાનવરને આ ભવને પરભવને વિચાર નથી. તેમ આપણે કર્મ કર્યા અને અહિં આવ્યા, કેવા કર્મ કરશું તે આવતી જિંદગીમાં સારા થઈશું, તે વિચાર ન કરીએ તે તેનાથી ચડિયાતા નથી. જાનવરે પિતાનું રક્ષણ કરે છે, જાનવર જંગલમાં ચરી આવે, દુધ આપે, સંતાન આપે અને અને જિવન પુરૂં થયું એટલે હાલતા થાય. જાનવર શરીર સ્થાન સંતાનના બચાવ માટે તૈયાર નથી તેમ નથી, રક્ષણ,વિરોધ,વિરોધીમાં પણ સમજે છે. તમારી શેરીમાં કુતરૂં હોય તે છેક જીભ પકડે તે કંઈ નથી કરતું. બીજાને દેખતે કરડવા દોડે છે. જેમ કુતરે ઘાતકને માટે રાષવાળો ને પિષકને માટે પ્રેમવાળે હોય છે તેમ આપણે રક્ષણ–વર્ધક, પિષકના પ્રેમવાળા અને જે જે વિરોધી તેને દ્વેષવાળા તેમ જે જે વિરોધી નહિ તેના રક્ષણવાળા થઈએ છીએ. જેમ જાનવર સ્થાન, સંતાન, શરીર તે ત્રણે અહીં મૂકીને જાય છે. તેમ મનુષ્ય પણ શરીર, સંતાન, સ્થાન માટે લઢાઈ મારામારી કરે છે પણ તે બધું છેવટે મેલીને ચાલ્યા જવાનું જે આમ છે તો પછી જાનવરના જીવનમાં અને તમારા જીવનમાં ફરક કર્યો? સ્થાન–શરીર–સંતાન તેનું રક્ષણ, પાલન, વર્ધન, જાનવર અને આપણે કરીએ છીએ.

Page #208

૧૯૭
ચુંમાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે જાનવર અને મનુષ્યમાં ફરક
ત્યારે ફરક કયાં? તે તે ભૂત, ભવિષ્યના જિવનને વિચાર કરી નથી શકતું. ત્યારે આપણે તે વિચાર કરી શકીએ છીએ, આટલી બધી લાયકાતવાળું મનુષ્ય જિવન મળ્યું છે, ભૂલને સુધાવાને વખત છે, છતાં જેઓને ભૂલ સૂઝતી નથી, તેને તે સુધારવાનું સૂઝતું નથી. જે સુધારી શકતું નથી તે કઈ દહાડે આગળ કદમ ભરી શકતું નથી; પણ જેઓ ભૂલ સમજે ને સુધારવાને તૈિયાર થાય તે આગળ વધે. જે ભવિષ્યના સાધનેને અમલમાં મૂકે નહી તે પોતાના ભવિષ્યને સુધારી શકે નહીં. જે સુધારવાને સાધને મેળવવા માંગે, તે મેળવે અને તેને અમલ કરે તે જ સુધારા માટે લાયક. પહેલા પરિણામ સર્વવિરતિના,
આ જીવે ભૂલ કઈ કરી ! ભવિષ્યમાં શું સાધવાનું! આ વિચારવાનું કેવલ મનુષ્ય ભવમાં છે, તે સિવાય બીજા ભામાં જેને ભૂલે જવાનું, પસ્તાવાનું ને સુધારવાનું સૂઝતું નથી. પણ તે મનુષ્ય ભવમાં થઈ શકે છે. દેવતા ભવિષ્યની ભૂલે જુએ પણ સુધારવાની તાકાત નથી, તેમ નારકીઓ, તિર્યંચે પણ જુએ તે ખરા કિન્તુ સુધારવાની તાકાત નથી, ભૂલ જાણે જુવે સમજે છતાં સુધારવાની તાકાત નથી તેથી શાસ્ત્રકારો કહે છે કે–એ વાત ખ્યાલમાં આવશે. બારમે દેવલેકે ગયેલા દેવતાઓ ઝરે છે, કયા? શ્રાવકપણે ગયેલા. મિથ્યાષ્ટિ બારમાં દેવલે કે જાય જ નહી, છતાં તે રે છે, અને પશ્ચાતાપ કરે છે. કારણ? પહેલાંની જિંદગીને ખ્યાલ આવે ત્યારે એમ થાય છે કે મને સર્વવિરતિ લાયક દેશ, સંગે, મહારાજનું શાસન મળ્યું હતું. તે નહી કરતાં “ઇસ જોજન પર દ્વાદશ તિલક જેવું થાય તેવું કર્યું. મેં દુનિયામાં માંકડાની મુઠીવાળી હતી, તે છૂટતી નહતી. શરતથી પાપ છોડે છે, તે દેશવિરતિ.
ધર્મ પામનાર માત્ર જીવને શાસ્ત્રકાર કહે છે કે-પહેલાં

Page #209

- ૧૮ ડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન સર્વવિરતિ વિચારમાં આવે માટે સર્વવિરતિને એક સમય માન્ય દેશવિરતિમાં અંતર્મુહુર્ત તે સમયની નહી. કેમ? સર્વવિરતિમાં બધાં પાપ છોડવાનાં છે; દેશવિરતિમાં બધાં પાપ છેડવા છે પણ આટલા રાખવા છે. માટે હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી જણાવે છે કે–દેશવિરતિ કેને? તે “ “તિષMાવતના” ગૃહસ્થને દેશવિરતિ કોણે હોય? ઘેર બેઠાં કયાં કલ્યાણ થતું નથી, તેવાને નહીં, પણ ક્યારે સર્વવિરતિ મળે તે મેળવું; ધન્ય છે ! તે મેળવનારને, આ સ્થિતિવાળો હોય તે દેશવિરતિ. આવી ધારણવાળે થાય પછી લેતાં માયા નડે, ઘર બાયડી છેકરાં નહી છૂટે, પાપ તે અડવું પણ શરતી પાપ છેડે, શરતી પાપ છેડવું તે દેશવિરતિ. બીનશરતી પાપ છોડવું તે સર્વવિરતિ, મમતાની મહોંકાણ!
તમે શરતી પાપ છોડવાનું કહે તે શરતી પાપ છેડયું જ્યારે ગણાય? તે બધાં પાપને છેડવાવાળાં ગણે ત્યારે, પાપને પાપ ગણે. ત્યારે શરત તે મારા સ્વાર્થ માટે રાખું છું. દેશવિરતિમાં શરતી પા૫. ધ્યાન રાખજે-શરત સાટામાં હોય, પણ બક્ષીસમાં શરતો ન હોય; આમ હોય, તેમ હોય, આવું હોય તેવું હોય તે સાટા ખાતામાં, બક્ષીસના ખાતામાં બે કે આ મ્હારી જગ્યા હતી તે બક્ષીસ કરી. જેને સર્વથા પાપ છેડવું હોય તેને મારા શરીર -પૈસા-છોકરાનું શું થશે ! તે તેમાં તેને કંઈ નથી. દેશવિરતિ એટલે શરતી પાપ છોડવાનાં બીનશરતે પાપ છોડવા તે સર્વ વિરતિ, મારી મા, બાપ, બાયડી, છેકરા વિગેરે માટે અમ કરવું છે તે આમાં ન હોય. બીનશરતી પાપને ત્યાગ તેનું નામ સર્વવિરતિને ? જ્યારે પાપને ડર મનમાં વસ્યા છે, ત્યારે આસક્તિ શાની? ધન કુટુંબમાં મમતા રહી છે તેની સેનું હીરે કિમતી મનાયા તેથી આસક્તિ જણાય છે, જેમ કિમતીપણના ખ્યાલથી તેને ફેંકતા નથી. તેમ બધાં પાપ છોડવા તૈયાર છે કિન્ત કુટુંબ વેષ વિગેરેની આસક્તિ નડે છે, મમતાની મહેકાણું

Page #210

ચુંમાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો
૧૯ નડવાથી દેશવિરતિમાં રહેવું પડે છે આથી શરતી પાપને ત્યાગ છે. જે બીનશરતી પાપનો ત્યાગ કરવા માંગે છે તે ત્યાગ ન ગણાય, નહી તે તે શરતી પાપને ત્યાગ નથી. આ વિચારશે તે શાસ્ત્રકારે જે ફરમાવ્યું તેને ખ્યાલ આવશે, શાસ્ત્રકારે દેશવિરતિને કુલ જધન્ય અંતર્મહત સર્વવિરતિનો સમય, તેમાં શરત નથી; બારમા દેવલેકવાળે વિચારે તે કેના માટે? શરતી પાપને ત્યાગ કર્યો તે કુટુંબ ધન માટે, અને તે પાપનું ફળ વેઠવાનું કાને આવ્યું તે મારે! “ખાવામાં જગલે ને કૂટવામાં ભગલે’ રે મૂર્ખ માટે ! પણ આપણે તે કરીએ છીએ. મિલક્તનુ માલિક શા નું કુટુંબ, તે કુટુંબમાં સજાની ભાગીદારી કેણું કરવાનું કુટુંબને માટે આઠમ વિગેરે દિવસ છે છતાં તે ન વિચારે, ખાય તે રાખું કુટુંબ-પણ આંગળી પાકે, કપાય તે વેદના કેને? તે માતા- ખાવામાં જગલે ને કટવામાં ભગલે. પૈસા લાજ ઈજજત અને શરત કરી તે મને અહીં નડે છે. બારમા દેવલેકે ગયેલા દેવતા સુરે છે. બારમા દેવલાક સુધી ઉંચી સ્થિતિમાં આવેલા તે ઝુરવાનું. ભવ્યજીવ રક્ષાંગણમાં ઉતરેલ છે.
પાપને ત્યાગ કરવા લાયક જેને માન્યું હતું, તેને નિશ્ચય કર્યો હતો તેને કે ઈ વખત ત્યાગ કર્યા વગર આરે નથી, આવા વિચારે કે હું ભાવી કે અભવી ? જે ભવી તે મેક્ષ તારે મેળવવાને અને ચારિત્ર પણ લેવાનું વચમાં જેટલે રખડે તેટલા ઘાંચીના બળદની માફક નકામે, કેઈપણ ભવે કે હજાર ભવે પણ પાપને નાશ કરવા ને, છું અને મોક્ષે જવાને છું, ચારિત્ર લેવાને છું. તે પછી વર્ગમાં પાપ કરીને, શરતી પાપ કરીને રખડવું કે બીજું કઈ પુંઠના ઘા સમજુ ના ખાય પણ છાતીના ઘા ખાય?
:ણ જેઈને પુઠ ના કેમ ખાય છે? પાપને પાપપણું મ'નું ચારિત્ર લેવું પડશે તે માન્યું. અત્યારે ચારિત્ર લે તે સનુ - પછી લે તે રખડતાં લે તે ? પુઠને. પુંઠના ઘા

Page #211

'
'
૨૦૦
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ખાય તે બાયલા જે, શુરા સરદાર પુંઠને ઘા મારે નહી, તેમ jઠને ધા પણ નહી લે, નાસતાને વાંસે ઘા નહી કરે, તેમ નાસતે ઘા નહી લે. તું પછી કશામાં ગણાઈ શકે નહી; રણાંગણમાં ઉતરેલે કાંતે બહાદુર કાંતે બાય બેમાંથી એકમાં ગણાવવાનું છે. અહીં આગળ હું ભવ્ય છું તેથી રણગણમાં ઉતર્યો છું તે સમજી ગયે, રણુંગણમાં સામે ઉતર્યો તે સામા લઈ લે, પણ આમ છે તેમ છે. તે બાઈએ બેલે પણ મરદોથી ન બોલાય. કરવા લાયક છે તે કરવું છે. હાય જે થાય, મરદને આનાં રોદણાં ન હોય. છડું તે ખરે પણ મારા શરીરનું કુટુંબનું શું થાય! આ શું? તે બાયલાપણું જૈનશાસનની ગળથુથીમાં કર્મરાજા શત્રુ છે, તે માન્યતા.
રે સરદાર ઘા નહી કરે પણ કબજે લેશે. તેમ કર્મ રાજાને કબજે લેશે, કર્મ રાજાને શું કહે? તું ઘા કર પછી તને જવા નહીં દઉં. પાપ તે છોડવા લાયક ગણ્ય કર્મ શત્રુને દબાવવા યુદ્ધમાં ઉતર્યા, યુદ્ધમાં ઉતર્યો તે શરમાય તે તેની બાયડી શરમાય. તું કર્મને શત્રુ ગણવા લાગ્યો તેની સામે લઢાઈ કરવાની છે તે પછી ભાઈશાબ ! તે કહેવા ન બેસે, કોંગ્રેસે ઓગસ્ટમાં ઠરાવ કર્યો તે ખરૂ ને ? કેર્ટમાં આવે ત્યારે હું કેટને નથી ગણતે. સત્તા અને શસ્ત્રની સ્વતંત્રતામાં સ્વતંત્ર થવા માંગે તે આ સ્થિતિમાં આવે તે તમે આત્માની સ્વતંત્રતા માટે પાપને કહે કે તું ખસ! પણ ભઈસાબ! તેમ કહેવાથી તે તમારું કઈ સારું નહીં કરે પણ ચાર આંગળ વધારે નાશ કરશે. પડકાર કરીને ભરોસે રહેલે તે ભાન વગરને, પિતાનું ભવ્યપણું તે કર્મ રાજાની સામે પડકાર કરેલે કુટુંબ વિગેરે ને સાચવે તે તેને કંઈ ન કરવાનું તેના ઉપર બચવાનું ન હોય. દેશની ચલવળમાં બધા શૂરા સરદારના ભાગ ભજવવાવાળા નથી હોતા, શરદારેમાં બધા શૂરાથી ભરેલા ન હોય, પણ આંગળી એગણાય તેટલા હાય. ત્યારે બીજા રેંગીયા પંગીયાઓ, શરણના વાવટા જેને

Page #212

૨૦૧
ચુંમાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ચડાવ્યા તે રેંગીયા પેંગીયા હતા. ત્યારે કેમ ચડાવ્યા? જેને મરી ફીટવાની તાકાત હતી તેને શણના વાવટા નથી ચડાવ્યા અહિં આગળ તું શ્રે સરદાર, બહાદુર બન! પણ બાયલે ન બન ! સર્વ પાપ છેડવાં છે, મારે સર્વ પાપને નાશ કરવો છે, કર્મ તું મારે શત્રુ છે. આ વાત તમને ગળથુંથીથી જૈનશાસને પાઈ દીધી. ન સમજતા હો તે નમો અરિહંતાણું ગણે છે કે નહી? ગણતા હે તે બસ છે.
આઝાદી આબાદી બેલી દે તે કેને કહેવાય તે સમજવું જોઈએ. જેમ વાનરસેનાવાળા આઝાદ હિંદ બેલે પણ તે આઝાદી આબાદી કેને કહેવાય તે સમજે નહી, અહીં કર્મ તે શત્રુ તેને હણનારાને ન સમજે તે નમે અરિહંતાણું જે બેલે તે વાનરસેના આઝાદ હિંદ શબ્દ બેલી દે તેમ છે. જ્યારે કર્મશત્રુ હિણીએ, તેને હરનારની છત્રછાયામાં છું તે ન સમજે તે વાનર સેનાના શબ્દમાં છે. કર્મને શત્રુ તરીકે મારનાર, તેની ઉત્કૃષ્ટતાને સમજે તે નમો અરિહંતાણું. નહિ તે વાનરસેનાના આઝાદ હિંદ જેવું. સમજણને નમે અરિહંતાણું બસ છે. તું કર્મ સામે પડકાર ફેંક કે તું શત્રુ! તું શત્રુ! ને તું શત્રુ છે ! નમે અરિહંતાણુંમાં કમનું વિશેષણ કેમ નહીં.
આ વિશેષણ વગર શત્રુ ફલાણું દેશવાળે તેમ અહીં કમ શબ્દ ન મુ પણ અરિહંતાણું શબ્દ મુ. આ જગતભરમાં શત્રુ ભવ્ય હોય તે કર્મ કર્મને કઈ પણ મિત્ર નથી. સંભવ વ્યભિચાર ન હોવાથી વિશેષણ જોડવાનું ન હોય. કર્મ સિવાય શત્રુ નથી. બીજામાં શત્રુને સંભવ ગણાય. તેમાં વ્યભિચાર નથી માટે અહીં તેનું શત્રુ શબ્દથી સંબેધન, તમે શત્રુને પડકાર કર્યો તેથી તેને હણનારની છત્ર છાયામાં દાખલ થયા છે. તેની સાથે આઝાદી ને આબાદીના સેગંદ જણાવે છે. હું તીર્થકરને ભક્ત તેવી સેગંદવારી ગણાવે છે.

Page #213

૨૦૨
છેડશ૩ પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તે પછી કેમ લલચાય છે? તેમ તે દેશવિરતિવાળે વિચારે કે મને આટલું બધું કહ્યું છતાં મારે શરતી કરવું પડયું તે શરતી પાપ દેશવિરતિવાળાને દેવલેકમાં જાય પછી ત્યાં બાળે, મારી પાસે સાધન શકિત સંગ વિગેરે હતું અને વરવાની વાર નહોતી તે હં કી એ, એ વેપારીખે સરખા વેપાર ખેડયા, એકે કર્યો ને કાપે પેલો ત્યારે ન્યાલ થાય, તે કાપેલાની શી દશા થાય! સજ ક છે દશાવાળાએ સેદે હાથમાં આવ્યું હતું તે કાપી ના પાડી તે દેશવિરતિવાળે બારમા દેવલેકે ગયેલ ઝરે છે, ભૂતકાળ ભૂલે ધ્યાનમાં આવવાથી ઝરે છે. બે ઘડી સામાયિક છે કે તેમાં તકાલમાં જે કર્મ કર્યો હોય, પાપ કરાવ્યું હોય તે તે પાપનું મન કરૂં છું. પાપમય આત્માને સિરાવું છું. મનુપ માં આવ્યા છતાં ભૂત ભવિષ્યની જિંદગીના સુધારાને અને તેની ભૂલેને ખ્યાલ છે કરીએ તે જાનવરથી નથી વધ્યા, આ બધા વિચાર છે? જેને શાસ્ત્ર માનવા હોય તેને “વવો ૩ના નિ” . જીવ અનાદિને છે. નાશ થવા વાળ નથી. તે કે થાય છે? શેખને ભક્ત હોય તેને, ભૂતની ભૂલેને ભવિષ્યના સુધારાને મી લઈ શકે. માટે જ કહેવું પડયું કે આવું જે વચન તમરે .. - ભૂત તેની આરાધના કરે તે ધર્મ. તે વચન આકર,! લારુ કેમ? તેવી રીતે વચનનું જીવ સ્વરૂપ દેખાડવા માટે કરું દેખાડયું. હવે વચનનું સ્વરૂપ કયું તે જે જણાવશે કર બે તe અગ્રે વર્તમાન.
- વ્યાખ્યાન-૪પ ક 'वचनाराधनया खलु' શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્ર પ્રાન હરિ મ ક રી. શ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે શક કોડનાન્ડર પ્રકરણની રચના કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે–આ પણ છે

Page #214

પીસ્તાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૨૩ આસ્તિક વર્ગ એટલે વિદ્યમાન છે તે તમામ વર્ગ દેવ ગુરૂ ધર્મને માનનારે છે. કેઈપણ આસ્તિક વર્ગને મનુષ્ય દેવ ગુરૂ ધર્મને માનનારે છે, કેઈ પણ આસ્તિકવર્ગને મનુષ્ય દેવગુરૂ ધર્મની માન્યતા વગરને નથી. દરેક દેવાદિની માન્યતાવાળા છે. પરંતુ કેત્તર માર્ગ જે જૈનધર્મ તે જૈનધર્મની અંદરમાં ધર્મની આવશ્યકતા દરેકને સ્વીકાર્ય છે. ગાદી જાતિ અને વેવથી જૈનમાં ગુરૂપણું નથી.
જૈનેતરમાં ધર્મની આવશ્યકતા માત્ર શ્રોતાને માટે ગણું. જેએ ગુરૂપણે દેવપણે પ્રસિદ્ધ થયા તેમને ધર્મ ગ્રહણની જરૂર નહી પણ જરૂર માત્ર શ્રોતાને; જે કે ક્રિયારૂપી ધર્મનું આચરણ તેના ગુરૂ પણ કરે છે, દરેક આસ્તિકના ગુરૂઓ પિતપતાના દેવની પૂજા કરે છે પણ ગુરૂપણું તે ધર્મને લીધે માન્યું નથી. ગુરૂપણ પછી ધર્મ વળગે પણ ધમને લીધે ગુરૂપણું નહી. ગાદીએ આવવાથી, વેષ, કુલમાં પેદા થવાથી. જાતિમાં આવવાથી માત્ર ગુરૂપણું તેમાં દાખલ થયા. પછી ભલે ધર્મની ક્રિયા કરે પણ પહેલાં નહી. એક મનુષ્ય બાર વાગે ચેરી કરવા બીજાના ત્યાં જઈને તીજોરી તોડી, તીજોરીમાં માલ પિતાને છે, પણ તે માલા તીજોરીવાળાએ દબાવ્યું હતું તેને તે લેવાનું છે. પરંતુ આનું પરિણામ શું થાય! માલ પિતાને છતાં ચેરીના ગુનામાં સપડાય, કારણ?પતાને જતી વખતે ધ્યાન રાખવું જોઈતું. ગયા પછી ન્યાયતે કોર્ટ થી લેવાય પણ દમદાટીથી ન લેવાય, તેમ અહીં ગુરૂપણું મેળવવા માટે ગાદી લે, આચારની જરૂર ગણું નહીં. વેષમાં પેદા થયો, ગાદીએ બેઠે તેથી ગુરૂપણું મલી ગયું, લોકોત્તરમાં ગાદીએ પાટે આવવાથી, વેષ કુલ જાતિમાં પેદા થવાથી ગુરૂપણું નથી; કિન્તુ ધર્મને અંગે ગુરૂપણું આવે છે. ધર્મ આવે તેજ ગુરૂપણું આવે તે જ કિંમતી; જૈન સિવાય ધર્મનું કિમતપણું ગુરૂને અગે રહેલું નથી. ગુરૂપણું મળ્યા પછી ધર્મ કરો તે ગુરૂપણની કિમત, ગુરૂપણું પહેલાં ધર્મ જરૂરી તે કબુલ જૈનેને લકત્તર જૈનમાર્ગમાં ગુરૂને ધર્મની જરૂર પહેલી, ગુરૂપણું ધર્મને લીધે ધર્મ આવ્યા

Page #215

૨૦૪
ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન વગર ગુરૂપણું આવે નહી. પહેલાં તે “સર્વ તાલi mija
an” કરે એટલે પહેલાં ધમને કબલ કરે, પ્રતિજ્ઞા કરે તે ગુરૂ, નહી તે નહીં. પણ સર્વસ્વના ત્યાગવાળા ગુરૂ, મહા વતેમાં ભાંગા કેમ નહીં?
સર્વ સાવધને ત્યાગ કેનું નામ? આ વાત ખ્યાલમાં રાખજે. પાંચ મહાવ્રતે સાથે હોય તેમ શાસ્ત્રકાર કહે છે. કોઈ કહે કે પહેલાં એક લઉં પછી બીજું લઈશ તેમ ત્રીજું, ચોથું, પાંચમું લઈશ! તે નહી. પણ મહાવ્રત લેવાં હોય તે પાંચે સાથે લેવાં પડે. પંચિંદિયમાં બેલીયે કે “પંચમહૂદવાનુ કારણ પાંચ સાથે. પણ કઈ પહેલું બીજું, બીજું પાંચમું, ત્રીજું એયું. ત્રીજું ચોથું પાંચમું ધારે તે તેમ નહી પણ એક સરખું આ વાત ધ્યાનમાં રહેશે તે શ્રાવકના વતેમાં અબજો ભાંગી પડે છે. બાર વ્રતમાં એક હજાર કેડ ઉપરાંત ભાંગા છે. ત્યારે મહાવ્રતમાં એકે નહિ. કેમ! શ્રાવક હિંસાની પ્રતિજ્ઞા કરે. કેઈ કહે કે મારે કાયાથી મારે નહી, મરાવે નહી. વચનથી મારે નહી, વચનથી મરાવ - નહી. મનથી મારો નહિ, મરાવ નહિ. મન વચન કાયાથી મારો નહિ ને મરાવવો નહિ. સ્કાય જેવી વિરતિ કરે પણ વ્રતધારી શ્રાવક ગણાય; તેમ જુઠ મેંઢથી બેલવું નહિ. પણ બોલાવવાની છૂટ. કઈ કહે કે મનવચન કાયાથી બલવું નહિ, બેલાવવું નહિ કેઈ મનથી કેઈ વચનથી કેાઈ મન વચનથી કે મન કે કાયાથી કરવાના કરાવવાના પચ્ચકખાણ કરે છે તે પચ્ચકખાણ કરાવવાના. શ્રાવકના વ્રતધારીની ભાંગા તેર અબજ ઉપર. મહાવ્રતધારી નિયત એક ઉપર, તેમાં બીજું નહી માટે અઠ્ઠઈજેસુમાં બેલે છે અદૃારસ સાહસ સિલાંગધારા' ૧૮ હજાર શીલાંગને ધારણ કરવા તે એકજ ભાંગે, તેજ ગુરૂ. પાંચ મહાવ્રત, ૧૮ હજાર શિલાંગમાં - દાખલ થાય તે જ ગુરૂ. કારણ એ છે કે સર્વસ્વને ભેગ આપીને તેને નીકળવું જોઈએ તે તે ગુરૂ ગણાય. સર્વસ્વને ભેગ આપનાર

Page #216

પીસ્તાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો ૨૦૫ હિંસા, જુઠ ચોરી, હિંસા જુઠ ચેરી પરસ્ત્રીગમન, વિગેરે આમ છોડે તે તે ન ચાલે, તેમાં વાંધે કયાં આવે ? તે તેમાં ન ચાલે?
એક શેઠ હતા, તેમને સ્ત્રી હતી શેઠ મરી ગયા. શેઠાણી સતી થવા નીકળી છે. વાપહેરી હાથમાં તલવાર લઈને નીકળે છે, છોકરાઓને કહિ દે છે કે ફલાણ ઠેકાણે કુંચી મુકી છે. ત્યારે જોડેવાળાએ કહ્યું. કે આતે સતી છે કે શંખણું! જેને સતી થવું હોય તેને રકમ. ચાવી વિગેરે કેમ યાદ આવે? જેના મનમાં આ વસેલું છે તે ખરેખર ધણું ઉપર પ્રેમવાળી નથી. દેવ ગુરૂની જડ ધર્મ છે.
જેને મહાવ્રતધારી ગુરૂપણમાં દાખલ થવું હોય તેને સર્વસ્વને ભેગ આપવું જોઈએ. તેને ઓળખાવવા માટે રોહરણનું શાસ્ત્રકારે ચિહ્ન રાખ્યું. કુટુંબ મિલકત માલ લાડી વાડી ગાડી બધુ સિરાશિ મારૂં કશું નહીં. તમારા દેશ વેષ કુટુંબ જગ્યામાં મિલકતમાં ખરેખર મારી સ્થિતિ નથી. હવે મનમાં બોલો કે “દુw avલે છે સીવાના' તમે અમારા સંસર્ગમાં ન આવે! કેમ ? જેમ તમારામાં અડધા દીવાના હોય તે બજાર વચ્ચે ઉઘાડે માથે કાછડી વગર ફરે; અમે પુરા દીવાના અધુરા નહી! દુનિયાદારીની અપેક્ષાએ પુરેપુરા દીવાનામાં ખપવું હોય તે સર્વસવને ભેગ આપીને મહાવ્રત લે ત્યારે ગુરૂપણમાં દાખલ થાય, ત્યાગની લગીર પણ ન્યૂનતા હોય તે ગુરૂપણામાં દાખલ થઈ શકાતું નથી. લકત્તરમાં ધર્મના આધારે ગુરૂપણું, ધર્મ ગ્રહણ કરે ત્યાં ગુરૂ, નહિ તે ગુરૂપણું નહીં. હવે બધે તપાસે! ધર્મના આધારે ગુરૂપણું છે? ગુરૂપણ પછી પણ પાંચ મહાવ્રતના માટે ભેગને જુવે છે. જ્યાં ધર્મ ગુરૂપણાનું કારણ નિભાવમાં વધવામાં નથી તે ત્યાં ધર્મની કિંમત શાની હેય? પણ લોકેત્તર માર્ગમાં ધર્મને અંગે ગુરૂપણની પ્રાપ્તિ વધવું ટકવું તે ધર્મને આધીન ત્યારે કિંમત કેની ? ધર્મની. ગુરુ કરતાં પણ ધર્મની કિંમત જૈનેએ જબ્બરજસ્ત અકેલી છે. તેમ દેવને.

Page #217

૨૦૬
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અંગે દેવ થયા પછી દેવને ધર્મ નહીં? પશુ પહેલાં ધર્મ કરે તે પછી દેવ બને. ધર્મ કરવાથી દેવપણું મળે તે કેણુ માને ? તે જના, ખીજાઓએ આકાશનું ઉતરેલું માન્યું, જે છે તેમ માન્યું. ત્યારે જાએ ધર્મ આચર્યા તેથી દેવ થયા. દેવની જડ ધર્મ. વધિમાં ત્રણ નિયમ.
ત્રીજે ભવ વરસ્થાનક તપ કરી' તી કર કાણુ થાય ? ત્રીજા ભવે વીશસ્થાનકની આરાધના કરેલી હોય, જગતના ઉદ્ધારની ભાવના હોય તે તીર્થંકર થાય. આપણે તે આત્માનું કુટુંબનુ અને જગતના ઉદ્ધારનું ઠેકાણું નહીં, તે પછી દેવપણાની છાયા કયાંથી ? જગતના ઉદ્ધાર કરૂ તે ભાવના પહેલાં થાય તેનુ સમક્તિ જે ડાય તે વરખેાધિ કહેવાય. વરષેાધિમાં નિયમ જગતને ઉદ્ધાર કરૂં. આવ્યું જાય નહીં, વર પ્રતિતિ” અપ્રતિપાતિ એવું સમકિત તે વએધિ માટે યેષ્ટિમાં હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી કહે છે કે અરિહંત પદની આરાધનામાં તી કરપણું ગણે તે સિદ્ધપણાની આરાધનામાં તીથ કરપણું ગણે તે! મેટી ભૂલ ગણાય. તેમ વીશે પદોની આરાધનાથી તીર્થંકર થાય તે ગણે તે! તે ગણવાવાળા ભૂલે છે. કારણ? એ આરાધના જગતના ઉદ્ધાર માટે અર હાવી જોઇએ; જગતના ઉદ્ધાર માટે આરાધના હોય તે તીર્થંકર, વરમાધિ લાભ અહાત્સલ્ય તેમાં શું હાવું જોઇએ ? ગર્ભમાં વરખેાધિ લાભ હાવા જોઇએ, માટે અષ્ટકજીમાં જણાવ્યું કેઃ वरबोधित आरभ्य परार्थोद्यत एव हि । तथाविधं समादत्ते कर्म स्कीताशयः पुमान् ॥ अष्टक ३१ लो २ ॥ જ્યારથી વરએધિ થાય ત્યારથી પરેાપકારમાં લીન હોય, કરૂણા પ્રધાન હોય.
કાચપાતી અને ચિત્તપાતીનું સ્પષ્ટીકરણુ,
ધ્રુવલીપણા સુધી અખંડિત ચાલે તે વરધિ હોય, તેને અગે આધિસત્ત્વ બૌધ્ધોમાં ગણાય, કાયપાતી લક્ષણ તેનુ રાખ્યું.

Page #218

પીસ્તાલીસમું ] સદ્ધર્મ દેશના-વિભાગ ખીજો
૨૦૭
કાયાથી પાપમાં પડનારે શાથી ? ચિત્તપાતી નહી, મનથી નહીં, મનથી સાવઘવાળે નહી, પણ મેક્ષમાં રૈપકારમાં જેની ધારણા ચાલી રહેલી છે. તે ગૃહસ્થ હાય તેની છારણા સાધુ હાય તેનુ મન મેાક્ષ અને પરોપકારમાં. આ માજી પ્રવૃત્તિ જવું આવવું તે કાયપાતી, કાયાને પાડવાના, મન દાખલ નહી માટે હાયપાતી. કાણુ ? તે! આ વરખેાધિવાળા, ખીન્દ્ર કાયપાતી નહી; ખરાબ આઈ પેાતાના આશક ને અંગે લીન હૅાય તે ભલેને ધણીને સાચવે, પણ તેનું ચિત્ત કયાં ? ધણીમાં કાયપાતી, માશુકમાં ચિત્તપાતી, તેવી લીનતા ખીજે આવવી ખહુ મુશ્કેલ પડે છે. માટે દષ્ટાંતમાં લેવા પડયા. જેમ ધણીની માવજતમાં કાયપાતીપણું થાય છે. તેમ સંસારની કાયિકનિર્વાહની સ્થિતિ જ્યારે અધ લાગે ત્યારે કાયપાતી અને પણ ચિત્તપાતી નહીં.
વધિવાળા કાયપાતી અને ચિત્તપાતી કાં
એધિના લક્ષણમાં કાયપાત્તીને ચિત્તયાનીના વિભાગ પાડવામાં આવ્યા. તેમ વરોધી કાયપાતી હાય, થાયમાતા કુંવરને પાષ આ આપણું દૃષ્ટાંત; તેમાં શું કાયપાતી ? હા, કેમ ? ચિત્ત તા કયાં! પેાતાના છેકરાની ધારણામાં ? સાચવે આપણા છેકરાને, છતાં ચિત્ત કાં? પેાતાના છેાકરામાં. ત્યારે તમારા છેકરા માટે કાચપાતી. અને પેાતાના છે.કરામાં ચિત્તપાતીપણું તેનામાં છે. પેાતાના છે।કરાની માવજત-સભાળ નથી લઈ શકતી, તેને રખડતા ભુખ્યા રાખે છે, અને પારકા છેકાને કેડે બેસાડે છે, ખવડાવે છે છતાં તે કાયપાતી, ચિત્તપાતી તે પેાતાના છેકામાં, જેમ ધાવમાતા શેઠના છેકરાને અંગે કાયપાતી છે, તેમ અહીં આગો વચ્ચેાધિવાળા થાય તે કેવળ સંસારના કાયપાતી હાય પણ ચિત્તપાતી ન હોય; તે કયા ઉદ્ધારમાં ? ઉદ્ધારની શ્રેણિ ખ્યાલમાં લેશે તે ઉદ્ધારમાં ચિત્તપાતી સમજશે. શાસ્ત્રકાર કહે છે કે–વરોધવાળા જીવ નરકે જાય ત્યાં પણ તીથ કર ગાત્રને પુષ્ટ કરતા જાય, અહિં ગર્ભમાં પણ તીથંકર ગાત્ર પુષ્ટ કરતા જાય,ક્ષપકશ્રેણિ થઇ

Page #219

ષોડશક પ્રકરણ
૨૦૮
[ વ્યાખ્યાના અપૂર્વીકરણ સુધી જાય ત્યાં સુધી તીર્થંકર કર્મ બાંધ્યા જ જાય. કેટલી જડને સજ્જડ કરી હુશે, તે વિચારે ! મૂળ કેટલા ઉંડા ધાલેલાં હશે કે તેત્રીશ સાગરે પમ સુધી પાણી ન સીંચાય તે પશુ ઝાડ પુષ્ટ રહે. રૂષભદેવજી મહારાજ સર્વાર્થસિદ્ધ તેત્રીશ સાગરોપમ રહ્યા છતાં નામ કર્મ શાથી ચાલ્યું ? નરક દેવલાકના અંતરમાં હાય, ત્યાં મન વચન કાયા તેમાં નથી છતાં તી કર નામ કર્મ પાષાયા જાય છે તેમ કહેા. મન વચન કાયા તેમાં ન હાય અને કમ પેાષાય તે દાખલા તમે વિચારા! શાસ્ત્રકાર કહે કે તમે પચ્ચખ્ખાણ ન કર્યા હાય પછી તમે રાત્રિભાજન ન કરી, ચારી ન કરતા હૈ તા પણ પાપ લાગ્યું, અમે ન કરીએ ત્યાં પાપ કેમ લાગ્યું ? ઉંઘમાં ખરેખર છીએ ત્યાં મન વચન કાયા નથી તેમાં અમને પાપ લાગે. મન વચન કાયા ન હેાય છતાં કેમ પાપ લાગે ? તે વિચારશે તે માલમ પડશે.
એક મનુષ્ય ઘેરથી ચારીના એજાર લઈને ચારી કરવા નીકલ્યા છે. હજી વહેલું છે. તેથી રસ્તામાં ઝાડ નીચે સુતા છે. તેટલામાં ઉંઘ આવી ગઇ. આ વખતે તેના મન વચન ક્રાયા ચારીમાં છે ? ના. તે તેને તમે શાહુકાર ગણશેાને ? ચેરીના સુદ્દાવાળા છે તેથી તે ચાર છે.
મારા તરીકે નીકળેલે તે ગામેગામ ક્રે છે, ખાય છે, પીએ છે, બધું કરે છે તેને મારવાના વિચાર નથી હાત છતાં મારાનાં ક્રમ લાગે કે નહી ? તે લાગે. કેમ ! મન વચન કાયા તેમાં નહી હૈાવા છતાં તે રસ્તામાં ગણાય છે તે વિચારે ! કયા રસ્તામાં નહાતા ? આ બધા રસ્તાની માંહેધરી છે તે વિચારીએ. યા. ભવમાં કયા પાપના રસ્તા, પાપાની પ્રવૃત્તિ નથી કરી ? ત્યારે આ ક્રાણુ ! મારાના મહેલવાળા ! તે આજી ચાર, કે ચારીવાળા ! અત્રત કર્મબંધનું કારણ,
તે ચાર પ્રતિજ્ઞા જયાં સુધી ન કરે ત્યાં સુધી તે ચેરી કરવા નીકળેલા છે, તેને ત્રિચાર થયા કે−ારી કરવી પાત્ર છે. માટે

Page #220

૨૦૯
પીસ્તાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો ચેરી નથી કરવી એમ ધારી પાછો વળે દશ ડગલાં ચાલે પછી તે સૂઈ ગયે તે તેને ચાર ન ગણીએ, કારણ કે તે શાહકારના રસ્તે ચાલ્યું. આ જીવ અનાદિથી અઢાર પાપની ટોળીમાં મેમ્બર હતો, કયું પાપ ન કરવું તેને નિયમ નહોતો. સર્વ પાપની ટેળીમાં આ સામેલ થયે છે; વિરતિ લે તે આવતા કર્મોથી છૂટે, હવે લકત્તર અને લૌકિક માર્ગમાં ફરક માલમ પડશે, લૌકિક માર્ગમાં કરે તે ભગવે ત્યારે આપણામાં નિયમ તેને છૂટવાનું, કર્મ બંધનના કારણે મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, પ્રમાદ, કષાય,
ગ. જેમ મિથ્યાત્વ તે કર્મનું કારણ તેમ અવ્રત પણ કર્મબંધનું કારણ ગણાવીએ છીએ. અત્રતવાળાને ભેગવવાનું.
અનાદિમા રહેલા તે શાના રખડે છે? કેવલી મહારાજ કરતાં સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિયે દ્રવ્યથી વિશેષ અવિરાધક છે. કેમ? કેવલીનાગેએ હજી વિરાધને હેય, પેલા સૂક્ષ્મએકેન્દ્રિય ન તે વિરાધના કરે, સૂક્ષ્મએકેન્દ્રિય કેઈને બાધા કરતા નથી. તેમ તેને કઈ બાધાનથી કરતું. આવા છતાં વિરતિમાં નથી આવ્યા તેથી કર્મ બાંધ્યાં જાય છે તે કારણથી અનાદિથી રખડ્યા કરે છે. “માનાવિલિકમાવા મિથ્યાત્વ સાથે અવ્રતને કર્મબંધનું કારણ જણાવ્યું. તેમ હવે જેને પરોપકારનુ-જગતના ઉદ્ધારનું ઝાડ વાવી દીધું તે પણ મજબુત વાવ્યું. તેમ વાવ્યા પછી ખેડુત ચેકની ખેતી કરીને ઘેર સૂઈ જાય તે પણ પાક વધે જાય.
પરોપકારનું બીજ–ધર્મનું બીજ-મેક્ષનું બીજ મજબૂતિથી વાવે. તે વાવેલા છે તેથી નારકીમાં–દેવમાં-અપર્યાપ્તામાં જે. વિચાર ન હોય તે પણ પેલું તે પિષણ થયા કરે છે. આનું નામ વરાધિ. જે સભ્યત્વ આનું બીજ વાવે તે વરાધિ. વરાધિ અંદર હોવાથી અરિહંત પદેની આરાધનાથી તીર્થકર પણું મેળવે છે. એ બીજ સરસ વવાય, જે વાવેલું બીજ નરકે દેવલેકે જાય તે પણ સૂકાય નહીં. જુગલિયામાં જાય તે પણ સુકાય નહીં. બીજ વાવેતર જમીન કેવી છે? જે જમીનમાં

Page #221

૨૧૦
પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન બીજ વાવ્યું તેની સગવડ કરી નાંખી પછી તેને જુવે નહીં. સાગરોપમે, પલ્યોપમો સુધી ન જુવે તે પણ વધ્યા કરે. તીર્થકર નામકર્મ નિકાચિત કરે ત્યારે જ્યાં સુધી અપૂર્વકરણ આવે ત્યાં સુધી વધ્યા જ કરે, બંધાતું જાય. આ સ્થિતિ જેમાં હિય તે વરબેધિ. તેવા જ છે કોયપાતી હોય પણ ચિત્તપાતી ન હોય તેવા વરબધિવાળા ગણાય. તેવા થાય ત્યારે તીર્થકરપણું ઉપાજિત દેવ થાય.
દેવપણની જડ પણ ધર્મ, ગુરૂની જડ પણ ધર્મ. જેનોને એક જ પરીક્ષા કરવા લાયક ચીજ કઈ ? ધર્મ કેમકે ધર્મની પરીક્ષામાં દેવ ગુરૂ ધર્મની પરીક્ષા. તેથી ધર્મની પરીક્ષા માટે જેર દે છે. જેડે સમજાવે છે. ધર્મની પરીક્ષામાં મહેનત પ્રયત્ન દુઃખ સહન કરીને કણ ઉતરે? તે સમજુ. કેટલાક બાલ, કેટલાક મધ્યમ, કેટલાક સમજુ.
બાળકે માત્ર રીત રિવાજ દેખે તેથી ધર્મ માને.
મધ્યમબુધ્ધિવાળે આચાર દેખે તેથી ધર્મ માને. ધારણાના દેરે દેખે આમાં ધારણું કેવી રીતની તેને વિચારે તે મધ્યમબુદ્ધિ.
સમજી કેશુ? તે બેયને દેખે તે કરતાં તેનું ધ્યેય કયું તે દેખે માટે હરિભદ્રસૂરિજીએ જણાવ્યું કે “ગામતરવું સુ સુધી પંડિત કેનું નામ ? આગમ તત્વની પરીક્ષા કરે. કયા રૂપે કરે ? તે કઈ પણ યત્નમાં ખામી ન રહે તેવી રીતે કરે. પંડિત ટીલાં ટપકાંથી નહી. પણ સર્વ પ્રયત્નથી. પરીક્ષા આગમતત્વની કરે તે પંડિત
તેવા પંડિતે શાની પરીક્ષા કરે? વચનની. પંડિત તે “વત્રના પાયા વિહુ વચનની આરાધના તે ધર્મ હવે વચનમાં આટલું બધું જેર કેમ? વચનને વક્તા વિષય સ્વરૂપ ફલ નિર્મળ વક્તા કયા તે બતાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
છે

Page #222

૨૧૧
બેંતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો ૨૧૧
1 વ્યાખ્યાન ૪૬ | 'वचनाराधनया खलु
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે છોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે-આ સંસારમાં દરેક આસ્તિક મતવાળા દેવ ગુરૂ ધર્મ ત્રણેને માને છે. જેનેરેને દેવ-ગુરૂ અને ધર્મ સ્વતવ છે.
કઈ પણ આસ્તિક મતવાળે દેવ ગુરૂ ધર્મની નાકબૂલાત કરતું નથી પરંતુ જૈનેતરોમાં દેવની માન્યતા સ્વતંત્ર, ગુરૂની માન્યતા અને ધર્મની માન્યતા પણ સ્વતંત્ર છે. જ્યારે જૈનેમાં ધર્મ દેવ ગુરૂની માન્યતા સ્વતંત્ર નથી, એકેની સ્વતંત્ર માન્યતા નથી. જેમ અન્ય મતવાળાઓએ પરમેશ્વરને જગતકર્તા માની લીધા. તેથી ગુરૂ ધર્મ સાથે સીધો સંબંધ નહી. ધર્મ છે કે ન હે પણ ધન માલ મિલકત બાયડી છેકરા કરીને માની લીધા તેથી ગુરૂને ધર્મ સાથે સંબંધ નથી. ઈશ્વરને ધમ કે ગુરૂ સાથે સંબંધ કંઈ નહી. ગુરૂને માટે અમુક ગાદીએ આવ્યા તેથી ગુરૂ, અમુક વેષવાળા, અમુક કુલ જાતમાં જગ્યા એટલે ગુરૂ, તેને ઈશ્વર અને ધર્મ સાથે કંઈ સંબંધ નહી. તેમ ધર્મને અંગે પણું ધર્મ માનવે તે ગુરૂ અને દેવ કહે છે કે નહીં? કહેલે છે કે નહીં? તે જોવાનું નહીં પણ સ્વતંત્ર માની લેવાને, માટે તેમને દેવ ગુરૂ ધર્મ સ્વતંત્ર માનવાના. જૈનેને તે પ્રમાણે માનવાનું પાલવતું નથી. મહેમાહે અપેક્ષાવાળા ઈશ્વર ગુરૂ ધર્મને, ગુરૂધર્મને, ધર્મ અને દેવને, દેવને ગુરૂને, તે એક એકની અપેક્ષા વગરના નહી. ખાટલામાં કયે પાયે કેને આધારે ખડે? એક સ્વતંત્ર ખડો નથી. એકને ઉભે રાખે તે એકે ઉભે ન રહે. પણ જોડાયેલ હોય તે ઉભા રહે, પણ સ્વતંત્ર ન ઉભું રહે. તેમ જેનેમાં દેવ ગુરૂ ધર્મ તે એકલાં સ્વતંત્ર નહી. દેવને ધર્મને જવા દઈને

Page #223

૨૧૨
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ગુરૂતત્વ છે? તે નહી. ઈશ્વર ગુરૂતત્વને જવા દઈએ તે ધર્મતત્ત્વ છે? તે તે નહિ. તે આ ઉપરથી પરસ્પર સંબંધ રહેશે છે. ગુરૂને દેવને ધર્મને તે પ્રમાણે પાયા માંહમાંહે ખડા રહેવાવાળા જેનેમાં દેવાદિ ત્રણે માંહોમાંહે જડાયેલા છે. એક વગરને એક નહી. પરમેશ્વર થવાની છૂટ કયાં?
ઈશ્વર તત્વ વગર ગુરૂ ધર્મતત્ત્વ, ગુરૂતત્વ વગર દેવ ધર્મ, ધર્મતત્ત્વ વગર દેવ ગુરૂતત્વ નથી. પણ માંહમાંહે સંકરાયેલા છે. કારણ? જેનેએ પરમેશ્વર થવાની રીતિ ધ્યાનમાં લીધી. તે સિવાય કેઈ મતવાળાએ એ રીતિ ધ્યાનમાં લીધી નથી. તેથી પરમેશ્વર થવાનું કેાઈને નથી. પરમેશ્વર થવા માનવાની રીતિ માને તે તે ચાલે ચાલવું પડે તે તેમને નથી પિષાતું. ચીલામાં ખાડા કાંટા–ત્યાં જવાનું કેણ કરે? કઈ કરે નહી. પરમેશ્વર થવાના રસ્તાને આડા કાંટા છે. પરમેશ્વર કેઈથી થવાય નહી. તે એકજ છે! કઈ બીજે પરમેશ્વર થઈ શકે જ નહી! પિતાનામાં ધર્મ કહેવડાવવાને ગુરૂને ચાલતું નથી, તે પછી પરમેશ્વરના નામે કડીને શું કરવું?
જિનેશ્વર ભગવાનને દીવા જેવા કહા; ચંદ્ર સૂર્યગ્રહ નક્ષત્ર રન છેડીને દીવા જેવા કેમ? કેડી કિમતમાંથી પેદા થનારી ચીજ, કેડીની કિમતની ઉપમા શા માટે અહીં આપી?
“તુલ્ય જેવું પિતાને ફલ મળ્યું તેવું બીજાને ફલ મળવું જોઈએ. જેનેના તીર્થકરમાં એજ વિશિષ્ટતા છે કે બીજે કુલ મેળવે. પિતે મેળવેલું ફળ બીજાને મલે. દુનિયામાં ઈષ્ય કેનું નામ? રખેને મારે જેડીઓ મારા જેવો થઈ જાય! એ ડર કેને રહે? તે ઈર્ષ્યા ને. તું જે રસ્તે ન્યાલ થયે તે રસ્તા બતાવીશ તે તે ન્યાલ થઈ જશે, માટે તેને રસ્તે ન જડવા દેવે આ ઈર્ષ્યાખોરને રસ્તે, ઈર્ષાર સિવાય આવા વિચાર

Page #224

છેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૨૧૩ કેઈને ન હોય. જિનેશ્વરદેવ–પરમેશ્વર છે તે પ્રમાણે વર્તન નાર, જેમ એક દીવામાંથી બીજા અનેક દીવા થાય છે તેમ પરમેશ્વર થઈ શકે. શુભાશય
જે ઉપકારી મનુષ્ય હોય તે વિચારે કે-હું રસ્તે બતાવું ને તે મારા જે થાય. આવા કેણ? તે તે તીર્થકર. જેવું પિતામાં કુલ તેમાં પણ બીજાને ઉપકાર કરે ચડાવે. પણ સમેવડિઓ કરવા તિયાર ન થાય તેમ નહીં અહીં તે જેવું પિતાને તેવું બીજાને માટે નમુળુણું સર્વ બે છો–નિriાવવા જીત્યા અને બીજાને છતા, પિતે તર્યા અને બીજાને તારે, પિતે કેવલજ્ઞાન પામ્યા અને બીજાને દોરે છે. આખા નમુથુણને છેડે શું જણાવે છે? જેવું તેને આત્માનું કાર્ય તેમને કર્યું તેવું બીજાના આત્માને કાર્ય કરાવવા તૈયાર! પતે સર્વથા કર્મ રહિત થયા. બીજાને કર્મ રહિત કરવા તૈયાર. આને શાસ્ત્રકાર શુભાશય કહે છે.
પહેલે કો? સાધકે મળેલા ગુણે માટે કેશરીયા કરવા
પડે. રજપૂત જેવી સ્થિતિ રાખવી જોઈએ. રજપૂત પારકા ઉપર હલે કરે ત્યાં ન હોય, પણ સ્વરક્ષણમાં કેશરીયા હોય તેમ કેશરીયા કરવાને જેને નિશ્ચય છે? પરોપકાર માટે કર્યાની પરીક્ષા છેડે.
ક્ષાયિકભાવમાં ન આવે ત્યાં સુધી તે એ હેવાઈ જાય છે. કોઈને આ પરિણામ રખાવવા મુશ્કેલ છે. કક્કો શીખ્યા તે વખતે નામ ઉકેલવા એજ, હવે બારાખડીની માફક? તે ના. પણ ટેવાઈ ગયા. તેથી એકાગ્રતા, તેમાં કરવી પડતી નથી. જે ગુણેમાં આપણે ટેવાઈ જઈએ પછી તે ગુણમાં એકાગ્રતા કરવાનું રહેતું નથી. નવા નવા ગુણે મેળવે તે એકાગ્રતામાં રહેશે. મળેલાને દ્રઢ રાખવાની અને નવા ગુણે મેળવવાની પ્રવૃત્તિ. પણ તે મેળવવાવાળાએ ધ્યાન રાખવું કે દુનિયાદારીમાં જેમ કહેવાય છે કે દરેક મનુષ્ય મેં

Page #225

૨૧૪
ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન કરી શું? તે મારે તે પરેપકાર કરવાને. મારે કરવાનું હતું. તે શબ્દ વાપરવા તૈયાર થાય. પણ તે પરેપકારને માટે બીજાના ફાયદામાં છે કે નહી, તે કયાં માલમ પડે? તે છેડે માલમ પડે, પાઘડીના જેટલા વળ હોય તે છેડે માલમ પડે. તેમ પરોપકાર માટે હતું કે નહી? તેનું સ્વરૂપ માલમ છેડે પડે. કાર્યની સિદ્ધિ થાય કે કાર્યની નિષ્ફલતા થાય તે બેમાં માલમ પડે. કાર્યની સિદ્ધિ થાય તે તેનું નશીબ હતું ને થઈ ગયું. પણ ત્યાં કર્યું કે નહી બંદાએ! તે થાય તે પરિણામ શું? અને જે કાર્યની વિપત્તિ થઈ કે નાશ પામ્યું તે બીચારાને ઉદય. પતે ધમપછાડામાં ન આવે તે પરોપકાર માટે કર્યું માલમ પડે. સાધુઓને શાસ્ત્રકારની હિતશિક્ષા.
શાસ્ત્રકાર સાધુઓને ઉપદેશમાં જણાવે છે કે બીજે બુઝ તે કર્મ રાજાએ વિવર આપ્યું, ન બઝમે તે કર્મ રાજાએ વિવાર ન આપ્યું. તું તે નિમિત માત્ર છે. સૂર્ય ઉગ્યા છતાં આંધળે ન દેખે તે વાંક સૂર્યને કે આંધળાને? દેખવાની તાકાત આંખમાં જોઈએ સૂર્ય તે નિમિત્ત માત્ર. તેમ તું પણ બીજા જીને નિમિત્ત માત્ર. તેને કમનું વિવર મળે તે વખતે તારે ઉપદેશ ફાયદે કરે. વિવર ન મળે તે ફાયદે ન થાય. મક્ષ માર્ગમાં આવતા કાંટાથી સાવચેત કયારે થવાય?
પ્રવૃત્તિનું ધ્યેય નિશ્ચિત હેય. પ્રવૃત્તિ માત્ર ગુણેની વૃદ્ધિ માટે, પામેલું સ્થિર રાખીને વૃદ્ધિ તરફ વધેલ. તે વધવામાં વિદને ડગલે પગલે હોય છે. ઘેર બેઠેલાને કાંટે નથી નડતે, નડે મુસાફરી કરવા નીકળે તેને, થાક લાગે શરીરે નુકશાન થાય. ભૂલા પડવાનું મુસાફરીમાં નીકળે તેને પણ ઘરમાં બેઠેલાને નથી થવાનું. પણ મુસાફરીમાં નીકળે તેને ત્રણે આવવાના. કાંટાને માર પરિશ્રમ સહન કરે, ભુલાવે ન થાય તે વાત ધ્યાનમાં રાખે તે મુસાફરી થાય. તેમ અહીં મેક્ષમાર્ગમાં આગળ વધવું ત્યાં કાંટાથી સાવચેત રહેવું નથી, મેહને આધિન કર નથી, તે પછી

Page #226

છેંતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૨૧૫ માર્ગમાં કેવી રીતે આગળ વધવું? મુસાફરીવાળો કાંટા, થાક, ભલે ન પડાય તેવું હોય તે જ જાઉં! તે તે મુસાફરી કરી શું શકે ? તેમ જીવને સારા કાર્ય વખતે કાંટા આડા આવવાના છે. હું સાવચેતીથી નહી ચાલું તે થાકવાને છું. હું મુંઝાઈ જવાને છું. શાસ્ત્રના સથવારાને જોડે રાખીએ તે તે કાંટા થાક ચક્કર ઉતારી દે સાથે રાખેલે મનુષ્ય કાંટા થાક ચક્કરને ખસેડે તેમ મેક્ષમાર્ગની પ્રવૃત્તિમાં આડા આવતા કાંટા છે, જગત કાંટા વગરનું નહી થાય, પણ તમે કાંટાથી સાવચેત રહી શકશે. ભગવાનના વખતમાં પણ કાંટા હતા.
મેશને માર્ગ વિશ્વ વગરને હતે નડી, છે નડી, ને થશે નહી. તેમાં કાંટા કાંટા રહેવાના! કયા કાલ વિષે મોક્ષમાર્ગમાં કાંટા નહતા? ભગવાન મહાવીર મહારાજા વખતે ૩૬૩ પાખંડી બહારના હતા, ત્યારે ઘરના જુદા હતા; ગોશાળ જમાલિ મહાવીર મહારાજની વખતે હતા તે બે નિ તેમને મેક્ષે જવા પહેલાં છે, “કુળદિયા નાળા' જ્યારે જિનેશ્વરે જ્ઞાન ઉપાર્જન કર્યું
જ્યારે ચૌદ વર્ષને કેવલી પર્યાય થયે તે વખતે નિદ્ભવ થયે. જિનેશ્વરથી મોક્ષમાર્ગ જ્યારે ચા હોય તે વખતે લુંટારા નહેતા તેમ નહોતું. સહસ્ત્રદ્ધાની ચેકીમાં લુંટારૂને ડર જાય, વગર ચેકીમાં લુટારું ન ડરે. લુંટારૂના ભયે આપણું પ્રવૃત્તિ અટકાવાય નહીં. આજ કાલના જુવાનીયા જેવા તે વખતે નહાતા? મહાવીર મહારાજા વખતે પ્રસન્નચંદ્રરૂષિની કથામાં સામાન્ય રીતે નાના છોકરાને ગાદી સોંપી પ્રધાનને ભળાવીને દીક્ષા લઈને પ્રસન્નચન્દ્ર રાજષિ રાજગૃહી આવ્યા છે, કાઉસ્સગ્નમાં રહ્યા છે. પગ ઉપર પગ ચડાવીને સૂર્યની સામી દષ્ટિ રાખીને. ત્યાં બે મનુષ્ય આવે છે, તેમાંથી એક કહે છે કે ધન્ય છે આ મહાત્માને! ત્યારે બીજો કહે છે કે આ પાપીનું મેંદ્ર દેખવું કામનું નથી! કાઉસગ્નમાં ઉભા રહેલા છે, તેમને કશી પ્રવૃત્તિ નથી. દષ્ટિ સૂર્ય સામે છે, પણ બીજે ત્રીજે નથી. શું ગુને? તે માને છેક

Page #227

૨૧૬
ષોડશક પ્રકરણ | વ્યાખ્યાન અને બાયડી છોડીને નીકળી ગયે, રખડત રાખે તેના ઉપર પ્રધાને અધિકારીઓએ જુલમ ગુજાર્યો, તે આના પાપે કે બીજાના પાપે, સાધુપણું લે તેાયે પાપમાં નાંખવાવાળા, પાપ ગણવાવાળા. તેવા આવે વખતે પણ હતા. અત્યારે આ દુષમકાલમાં તેવા જુવાનીયા પાકયા છે તેમ નહી સમજશે ! કાંટા મોક્ષમાર્ગોના કલ્યાણમાં અત્યારે ખટકે છે તે વખતે નહાતા ખટકતા તેમ નહીં. ભગવાનના વખતમાં પણ આવા કાંટા હતા, અત્યારે તે તે ના કહે પણ લીધા પછી મહારાજ કહે છે.
સાધુની વિનતિ દરેક ગામવાળા કરે છે. તેઓ જ કહે છે કે સાધુ વગર ક્ષેત્રે બગડી ગયાં છે, સાધુ થવા દેવા નથી અને પછી ક્ષેત્ર બગયાં તેમ શા માટે કહે છે? મારવાડ મેવાડ પંજાબમાં કેઈ જતું નથી ! તારે હિસાબે નથી જતા તેમ માનીએ પરંતુ સંખ્યા પુરતી નથી. સંખ્યા પુરતી હોય તે જવાને વખત આવે. આ તે થતા સાધુને પાપી ગણે છે. જેને વિરોધ કર્યો અને જેઓ મક્કમ રહ્યા તેને તે મહારાજ કહે છે. વેવણ માંડવે બે ફાટ બેલે, તે બેલવામાં બાકી ન રાખે. તે વખતે સામી વેવણ ખામેશ ખાઈ શકી પછી જ્યાં ચોરીનું કાર્ય પૂરું થયા પછી મારી વેવણ કહીને કુદવામાં તૈયાર. અત્યારના જુવાનીયા અત્યારે વિરોધ કરે તે પછી મહારાજ ગણે, પ્રસન્નચન્દ્ર જેવા રાજષિને પાપી ગણે છે ખરા? જ્યાં ઋદ્ધિ છેડીને નીકળ્યા તેને પાપી ગણે. કાંટાળે માર્ગ. કાંટા વગરને માર્ગ હતું જ નહી. ત્યાગને માર્ગ કાંટા વગરને હતે નહી. તમે જેને ખસેડશે તે વચમાં કાંટા ખરાને ? બહારના કાંટા ન પણ હોય પણ મમતાના કાંટા હંમેશના છે. મોક્ષની પ્રવૃત્તિવાળાએ બહારના કાંટા વિચારવા નહી પણ ઉપાય કરવાના. પહેલા માળેલા ગુણેમાં ખામી ન આવવા દેવી, ત્યાં વધવામાં કાંટાઓ આવશે, તેને ઉપાય કરે પડશે. પહેલાંના કાલમાં જેડે બહાર નીકળવું હોય તે પહેરે. ગામમાં નીકળવું

Page #228

૨૧૭
છેતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો હેય તે જે ન પહેરે. કાંટાના સંભવમાં જોડે, માટે કટકમર્દન તેનું નામ કહેવાય છે. કાંટા જરૂર મુસાફરીમાં નડવાના માટે સાધન જરૂર તૈયાર રાખ! તેમ દુનિયામાં દુર્જ ને કંઈ બોલવાના, પ્રવૃત્તિ કરવાના તે તેને સ્વભાવ છે. - એક સન્યાસી જાય છે. નદીમાં વીંછી તણાય છે તેને બહાર કાઢી બચાવ્યું. જ્યાં બહાર કાઢયે ત્યાં તે સંન્યાસીને ડંખ માર્યો. સંન્યાસી કહે હું તને બચાવું છતાં ડંખ મારે છે! તેમ કહીને પાણીમાં પાછે નાંખે. હવે વિચારે છે કે-ડંખ તે બે દહાડે મટી જશે પણ તેને યાજજીવન બગડવા દેવું? આગળ - જઈને પાછે બચાવે તેને ફેર ડંખ માર્યો. તે મને ડંખ માર્યો, મેં સહન કર્યો. પાછે પાણીમાં નાંખે છે ગ મેને તુમકે બચાયા થા. અબ તે ફેર નહીં આઉંગા. આવી ચઉરિદિયની જિંદગીમાં અભ્યાસને ન ભૂલી શક્યો. મારી જિંદગી ભલે જાય હું મરવાનું કબુલ કરું પણ સ્વભાવ ન છોડું, માટે તેને જિતનાર હું થયું. એક ફળ મને તને જિતવાનું મળ્યું તેથી મારે બસ છે.
માટે ધ્યાન રાખવું કે દુર્જને તેને સ્વભાવ છેડવાના ન હોય. તે ન છોડે તેથી સજજનેએ તે સજનતાના રસ્તે ચાલ્યા કરવાનું. તે પ્રમાણે ન કરે તે દુર્જનની મહેરબાનીથી સજજનતા, દુર્જનની મહોબતથી સજજન બનવાનું કેઈ દિવસ સારા માણસને પાલવતું નથી. માટે આવી પ્રવૃત્તિ કરવાવાળાએ કાંટા સરખા. બહાર દેખેલા સાપ સરખા, ઝેર સરખા, મેહ સરખા, આમાં બુદ્ધિની મુંઝવણે ઉભી થશે. માટે બાહ્ય શરીર અને આત્માના સંયોગો સુધારીને મારે આગળ વધવું છે. આ નિશ્ચયવાળે પ્રવૃત્તિ કરે ત્યારે તેનું નામ શુભાશય.
નિશ્ચય પ્રવૃત્તિ કરે તે છતાં પણ તર થયેલ મનુષ્ય પાણી ન મળે તે ઉંચેની થાય. પાણી મળ્યા પછી તે પ્રમાણે ન થાય. કેટલાકમાં પ્રવૃત્તિ ન કરે ત્યાં સુધી માફ, મેઘકુમારે

Page #229

૨૧૮
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન રાજાના મનાવણ, રાણીનાં સ્ત્રીઓનાં મનામણાં છતાં રાજદ્ધિ છોડીને દીક્ષા લીધી તે કઈ સ્થિતિએ? રાજગૃહી નગરીમાં ખુણે ખાંચરે નહી પણ શ્રેણિકની હાજરીમાં મહાવીર મહારાજના હાથે રાજઋદ્ધિ, મા-બાપ–આઠ સ્ત્રીઓ છેડીને દીક્ષા લીધી. સાંજે શું થયું? તે ઘેર જઉં! મહાવીર મહારાજની ભૂલ થઈ કે મહાવીર મહારાજ પેટમાં ન પઠા, જ્ઞાનવાળા હતા તે તેમને જ્ઞાનમાં ઓછું તમારા હિસાબે, આ જીવ પ્રવૃત્તિ કરતી વખતે જે વિધનો આવે તે જીતવા માટે ઉલ્લાસ થાય. કેટલીક વાર પડનારે પણ થાય, હતાશ પણ થાય છે. નિશ્ચય પ્રવૃત્તિને શુભઆશ્રય રાખે. વિન કેણુ જિતી શકે?
તે છતાં વિનજયને શુભ આશય રાખે. વિન જિતતી વખતે જુદી જાતને ઉત્સાહ જોઈએ. પણ વિજય કયાં સુધી? ફલની સિદ્ધિ સુધી. જે વિનજય ન પહોંચાડે તે કરેલે નિશ્ચય છેવટે તમને ઉતારી પાડે આ વાત વિજય માટે જણાવી.
જ્યાં સુધી ધાર્યું કામ ન થાય ત્યાં સુધી વિપ્નને જય મેળવે જોઈએ. ઘરની બહારના અને અંદરના વિદનેને જિતને ચાલ્યો ત્યારે હું પાતાયામ વાર્થ ધયાન કયારે? શાસ્ત્રકાર કહે છે કે વાર્થ સાધવામિ જે પરભવ ન માને તેને દેહ પડે તેની ચિંતા નહી આ ભવે નહી તે આવતા ભવે પણ કાર્ય સાધું, મોક્ષની સાધનામાં દેહ પડી જાય તે પણ કામ છોડું નહી, “વાર્થ સાધવા કાર્ય સિદ્ધ, કરૂં જિંદગીની દરકાર નથી; ગમે તે જિંદગીમાં કાર્ય કરૂં કરૂં ને કરૂં જ. સવાર સાંજ બપાર થયા તેમ આ ભવ પરભવ મલ્યા કરે છે. તેમાં શું હતું? માટે બુદ્ધિશાળીઓ વિદ્યાને અંગે વિચાર કર તે વખતે વૃદ્ધો થયા વિદ્યા મળશે કે શું? હું ઘરડે મરવાને નથી, વિદ્યાના સંચય વખતે હું ઘરડે મરવાને નથી, તેમ મેગમાર્ગમાં હું અમર છું, મરણવાળે આ ભવ, હં તે અમર. અહીં આગળ રાતને વિસામે લઈ એ તેમ આ ભવ તે વિસામે છે. માટે “જર્થ સાધવાની કાર્ય તે સિદ્ધ કરવાનું. તેમ વધવાવાળા હોય તે વિદનને જીતી શકે.

Page #230

બેંતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો
૨૧૯ પિતે જિતે અને બીજાને જિતા.
જે સિદ્ધિ સારી હોય તે કરે, તે કર્યા પછી જગતમાં ઈર્ષ્યાને અગ્નિ ગરીબમાં નથી પણ શ્રીમતમાં છે. સિદ્ધિ થયા પછી એક દાવાનળ સળગે કર્યો? ઈર્ષ્યા. મને મેલ્યું પછી રખે મારે કેઈ જેડીઓ થઈ જાય, સમેવડિયે તે ન થાય. દાવાનલ માલદાર થયા પછી નડે છે, માટે પ્રવૃત્તિ શુભ અભિપ્રાયે વિદનજય. સિદ્ધિ મેળવી હોય તે સાચવતાં ન આવડી તે ઈર્ષ્યાને દાવાનલ સળગાવીને આહુતિ નાંખે. તે ઓલવવા માટે, જેવું પોતાના આત્માને થયું છે તેવું બીજાના આત્માને બનાવી દઉં ! તે માટે “જિણાણું જાવયાણું” તે બે પદે જેઓ પોતે જેવું ફલ. પામ્યા તેવું બીજાને પમાડવામાં મદદ કરનારા. દીવાની ઉપમા કેમ?
સૂર્ય વિગેરેની ઉપમા ન આપી. સૂર્યની તાકાત નથી કે બીજા સૂર્ય ચંદ્રને ઉભે કરે ! પણ દીવાની છે. તે બીજે દી કરે. પિતા કરતાં વધારે થાય તે વાંધે નહી. ગુરૂ પાસે આરાધના કરવાવાળે દેવપણું મેળવી લે તેમાં વાંધો નથી, તીર્થકર બીજાને કરાવવાવાળા છે. બીજાને પિતાના જેવું ફિલ કરાવવા માટે તીર્થકર ધર્મ દેવ ગુરૂથી નિરપેક્ષ. ઈશ્વરને કયા દ્વારા એ. માનવાના? તે વચનદ્વારાએ. એ વચનદ્વારા અપેક્ષા હોવાથી જણાવ્યું કે ઘવનારાધનયા વચનની આરાધના દ્વારા ધર્મ તે મૂકયું કેમ? ન મૂકયું હોય તે વધે ? તેને વિષય ફલ કયું? તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
* વ્યાખ્યાન-૪૭ 'वचनाराधनया खलु' જીવ અમર છે, શરીર બળે છે.
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ખેડષક નામના.

Page #231

૨૨૦
પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે-આ સંસારમાં જેટલા આસ્તિકે છે તે સર્વ ધર્મનું તત્વ તરીકે ગણનારા છે. દરેક આસ્તિકે આ જીવને ભાડુતી ઘરમાં રહેલે ગણે છે. નાસ્તિકે ઠાઠઉમાં રહેલે જીવ ગણે છે. કેમ? ઠાઠડી બળે અને મડદું એ બળે. તેમ નાસ્તિકે શરીરના પ્રાણે ગયા એટલે જીવ જેવી ચીજ નથી માટે શરીર અને જીવ બંને બળી ગયાં, આ નાસ્તિકને જીવ અને શરીર બંને સાથે નાશ પામવાના ત્યારે આસ્તિકને શરીર સાથે જીવનું બળવાનું નથી. તેને તે જીવ અમર છે. શરીર બળે તે પણ જીવ બળવાવાળી ચીજ નથી. ભાડુતિ મકાન.
આસ્તિકે આ સંસારને મુસાફરખાનું, શરીરને ભાડુતિ મકાન ગણી શકે. આનું ભાડુતિ મકાન ધર્માદા આપે તે પણ લેવાને ઈચ્છીએ તેવું છે? છતાં આપણે તે કર્મોદયે લેવું પડ્યું છે. આને અંગે વિચારે! પહેલાં કર્મ રાજાએ પ્લેટ પાડ્યા અને જાહેર કર્યું કે આ પ્લેટે ઈજારાથી આપવા છે. ઈજારે પણ નીચેની શરતેએ.
અમે જે નકશે આપીએ તે પ્રમાણે મકાન બાંધવાં, જે પ્રમાણે કરાવીએ તે પ્રમાણે દરેક મિનિટે-દિવસે-મહિને–વધારતા રહેવું, અમે કહિયે તેમ તેનું રક્ષણું કરવા કટીબદ્ધ થવું, તે પ્લેટ લેતા પહેલાં જેટલા વર્ષ માટે લેવું હોય તેટલા વર્ષનું ભાડુ પહેલાં આપી દેવું, તેમાં કંઈ પણ ખામી-નુકશાન કરવામાં આવે તે આ ભાડામાંથી દંડ વસુલ કરીશું અને તે તમેને જણાવાશે નહી; તે મુદત પુરી થાય એટલે તમારે મકાન ખાલી કરવું! તેમાં રહીને જે મેળવ્યું હોય, બહારથી મેળવ્યું હોય તે બધું છેડી દઈને એકલા નીકળવું. આવી શરતેવાળે પ્લેટ કેણ ભાડે લે? વિચારે! એના કહ્યા પ્રમાણે મકાન કરવું, વધારવું, તપાસવું, રિપેરીંગ રાખવું, પહેલેથી ભાડું જમે કરાવવું, તેને દંડ વસુલ. ચાલુ વ્યવહારમાં પુરૂં થયા પહેલાં, મહિના પહેલાં નેટીશ અપાય છે તે પણ અહીં નહી; ઘરધણ ન ગણાય તેવી શરત. અને જે

Page #232

સુડતાલીસમું ]
સદ્ધદેશના–વિભાગ બીજો
૨૨૧
દહાડે પુરૂં થાય તે જ મિનિટે સેકડે નીકળી જવું, દુનિયામાં લુગડાલર નીકળાય છે. આવા પ્લેટના કાણુ ઇજારા લે?
1
તેમ ચારે ગતિમાં જુદી જુદી જાતના જીવાનું શરીર નિયમિત, તમને ક રાજા લાવીને માતાની કુખમાં મુકે પછી તમારે બનાવવું તેવું જ વધારવું, તેવી રીતે રક્ષણ કરવું; દરેકનું રક્ષણુ હરકેાઈ વખતે કરતા રહેવું, તેમાં જે ક ંઇ ખામી આવે, વાતપિત્ત કફ વિગેરેથી આયુષ્ય તૂટે તે પહેલેથી જમે કરેલું છે; તેમાં ખામી કરો તે ત્યાં જમામાંથી કપાયે જાય, આ ભાડુ પુરૂ થાય ત્યારે ખખર ન આપે; પુરૂં થાય ત્યારે કાળુકાય લઈને નીકળી જવું. આવે! ક રાજાએ પ્લેટ આપ્યું અને આપણે તે પ્રમાણે તેને લીધે, અક્કલ કર્યું વાપરી ? કઈ અક્કલે ઇજારાથી આ પ્લેટ લીધા છે ? તેના ક્યા પ્રમાણે ઘર બનાવવું. વધારવું, રક્ષણ કરવું, ભાડું પહેલું આપવું, ગલત થાય તેટલું કાપવું, પુરૂ થાય ત્યારે કાયાભર નીકળવું, તેવા પ્લેટ આ જીવે લીધે છે. પાછા કેવા, તા વિષ્ટાના ટોપલે. કિંમતી હાય તા જુદી વાત, મ્યુનિસિપાલેટીની ટીનની ગાડી જે મેલાની ગાડી છે તેના ઉપર ચળકાટ થાય પણ મોંઢું ન ખાલા તેટલું જ. તેના જેવી આ શરીરરૂપી ગાડી છે તેના ઉપર ચામડીરૂપી ટીનનું પતરૂ જડેલું છે. અંદર શું ? આપણા હાય જેવા સંબંધી હાય પણ તેમના આપરેશન વખતે જોઇ શકતા નથી, તે નવું છે કે અંદરનું છે તેજ છે. જેમ મ્યુનિસિપાલેટિની ગાડીનું બારણું ખાલે ત્યારે શી દશા? તેમ ઉપરની ચામડી ખેાલે ત્યારે શું? મેલાની ગાડી જેવું ઘર. તેનું ભાડું પહેલેથી ભરવુ તે કપાય ત્યારે ખબર નહી પુરૂ થાય ત્યારે ખબર નહી.
આ શરીર મેલા કરનારી બત છે.
આ મેલા ઉપજાવનારી જાત છે, ઢેઢલગી મેલું કરનાર નથી પણ ખીજાનું ઉપાડનાર છે. અમૃત હોય તેા પેશામરૂપ કરે હવાને ઝેરી બનાવે, પકવાનને વિષ્ટા મનાવે. કસ્તુરી ખાવના

Page #233

૨૨૨
ડષક પ્રકરણું [ વ્યાખ્યાન ચંદન કિમતિ તેને બીજે દિવસે કચરા રૂપે કેણ કરે ? એવી આ ગાડી કે બીજું કંઇ? સ્વરૂપે પરિણામે આવું ધર ભાડે આવ્યું છે. ભાડે લીધું છે. ડાહ્યો મનુષ્ય એ કે પાણીની પેલે પાર જવું હોય હેડી લીધી જોખમદાર છતાં મુસાફરીને લાભ. જેમ ડાહ્યો મનુષ્ય - જાનના જોખમદાર પ્રવાહ ઉતરીને લાભ લે તેમ આસ્તિકે આને લાભ લે છે.
નાસ્તિક ઠાઠડીનું આવેલું મડદું માને છે. તે બેય સાથે બળવાના તેમના મતે તે જીવ અને શરીર બેય સાથે બળવાના. આસ્તિકને જીવ બળવાને નહી પણ શરીર બળવાનું. આસ્તિકે આ જીવને ભવના ભાડૂત તરીકે ગણે કશીટના કીડા પ્રમાણે, તે કેશીટ ઉકળે અને રેશમ આપે. તેમ આસ્તિકે આ - ઘરનું ભાડું આપીને સંઘરેલું સ્થાન, જીવને ભાડત સમજે માટે નિયમ ભાડુત તરીકે રહ્યો. ભાડું પુરૂં થવા પહેલાં નવા મકાનની તજવીજમાં રહે. અકકલવાળે ભાડું પુરૂં થવા પહેલાં નવા મકાનની સગવડ કરે. પણ કર્મરાજાના જાહેરનામામાં શરત. પછી . ચડાય જેટલું ભાડું આપે પણ ત્યાં રહેવા દેવાના નહી. પછી તેને બીજા ઠેકાણે જુદે વસાવે. પણ તેમાં વધારે રહેવાય નહી. મનુષ્ય શરીરે દેવ જીવન ખર્ચવા માંગે છે તે ન વધે તે ન વધે. આયુષ્ય એ અફર છે.
શાસ્ત્રકારે બે વસ્તુ નિયમિત રાખી આયુષ્ય બંધાયું હોય તેમાં અને તેના પેટભેદમાં પણ પલ્ટે થાય નહીં. પૃથ્વીકાયનું ઓછું હોય તે અપ્લાયનું થાય? તે નહી. મનુષ્યનું આયુષ્ય હોય તે નારકીનું થાય તેમ નહી. પરપ્રકૃતિ અને સ્વપ્રકૃતિનું સંક્રમણ આયુષ્યમાં નહી. બેરના ઠળીયાને અગ્નિ ઉપર ચડાવીએ ખાર નાંખી પાણીથી ઉકાળીએ અને મસાલો નાંખીએ પણ તે કાઢીએ ત્યારે શું? પાકવાપણું નહી. અથવા મગ હોય તેમાં પાણી પહોંચી જાય પણ કાઢીએ ત્યારે તે કંઈ નહીં. તેમ આયુષ્ય તેવી ચીજ. તે બાંધ્યું, પછી બંધ થાય નહી, કે ન ફરી શકે.

Page #234

સુડતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૨૨૩
આ વાત કેટલા સુધી નડે છે! ક્ષપકશ્રેણિવાળાને પણ એ નડે છે. બાંધેલા આયુષ્યની અનંતાનુબંધિની ચેકડી તેડીને દર્શન મેહનીયાદિ ત્રણ પ્રકૃતિ તેડીને આગળ ક્ષપકશ્રેણિમાં કોણ વધી શકે? આયુષ્ય ન બાંધ્યું હોય તે પણ બાંધ્યું હોય તે તે આગળ ન વધી શકે. ક્ષાયિકસમ્યકત્વ પામીને ચેાથે ગુણઠાણે રહેનારા કેણ? તો કેયડું જેમને આવતા ભવનું આયુષ્ય બાંધી લીધું તેથી ક્ષપકશ્રેણિ આખી બધ પડી જાય છે. આ ઉપરથી આયુષ્ય એ કેવી અફર ચીજ, બીજી બધી ચીજો ફરી જાય. મતિનાવરણીયનું શ્રુતજ્ઞાનાવરણય થાય પણ આયુષ્યમાં ફેર ન થાય. મનુષ્યનું તિર્યંચ, તિર્યંચનું દેવ અને દેવતાનું નારકીનું આયુષ્ય થાય નહીં; આ આયુષ્યકર્મ એ તે અફર હોય, તે અહાય જેવું હોય તે પણ અફર, જાત્યંતર કે ગત્યંતરને અંગે આયુષ્ય ન ફરે; આયુષ્યને બંધ એકજ વખત થાય, અને તે અફર રહે. ક્ષપકશ્રેણિના પરિણામ પણ તેને ફેરવી ન શકે; નિકાચિત કર્મ તેડનાર તપસ્યા કઈ?
ક્ષપકશ્રેણિ સાતે પ્રકૃતિ નિકાચિત હોય તે પણ તેને તેડી નાંખે, અપૂર્વકરણમાં નિકાચિત કર્મો તેને તેડી નાંખે. “avas નિવરિયાળ” તપસ્યા કરીને નિકાચિતને નાશ કરાય, આયંબિલ, એકાસણું નહી. પણ અપૂર્વકરણ વખતે જે અધ્યવસાયે તે ધ્યાન રૂપ તપસ્યા છે તેનાથી નિકાચિતને નાશ થઈ શકે, સમ્યક્ત્વનું અપૂર્વકરણ તે સાતે કર્મની અંતઃ કેટકેટીથી જેટલી અધિક સ્થિતિ હોય તેને તેડીને સાફ કરે. ત્યારે ગુણઠાણાનું અપૂર્વકરણ સાતે નિકાચિત હોય તે તે પણ અંતઃકેટકેટી છે. જે નિકાચિત હિય તેને ત્યાં તેડી નાંખે; આટલી બધી અપૂર્વકરણની તાકાત, પણ આયુષ્યના અફરપણું આગળ કામ લાગતી નથી, ત્યાં જે સપ્તકને ક્ષય કરીને અટકવું પડે છે તે શાથી? તે આયુષ્યના અફરપણને અંગે.
આ વાત વિચારશે તે કેવલી મહારાજ સમુદ્દબાત કરે તેમાં

Page #235

૨૨૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન વેદનીય નામ ગેત્ર તેડે, કિન્તુ આયુષ્યને અલ્પ પણ નહી. વેદનીયાદિક કર્મો આયુષ્યથી અધિક હોય તેને તેડવા માટે સમુદ્ધાત. જિંદગીમાં એકજ વખત અફર એવી ચીજ છે તે વખતે સાવચેત ન રહીએ તે આપણે પ્રયત્ન શું કામ કરશે! આસ્તિકે તે અફર વખતે સાવચેત રહે. અમરચંદભાઈ જેવા કહેશે કે આયુષ્યની સ્થિતિ અફર છે તે ચહાય જ્યારે થાય પણ છેલ્લી ઘડીએ જે સ્થિતિ હોય તે આયુષ્ય બાંધતી વખતે હેય માટે અમે તે વખતે સાવચેત થઈએ તે ચાલેને? છેલ્લી વખત બરાબર સાવચેત રહીશું!
જે લેગ્યાએ કાળ કરે તેજ લેશ્યામાં ઉપજે. આ શાને. સિદ્ધાંત અફર છે. જે શ્યામાં કાલ કરે તેજ લશ્યાનું આયુષ્ય બંધાયું હોય તે ચોક્કસ છે. મરણના વખતની વેશ્યા કજો રાખીએ તેવી રીતે આયુષ્ય બાંધવાની વખતે સાવચેત છીએ.
એક બ્રાહ્મણ હતું તે રહે સીમાડા ઉપર, વચમાં અથડાવવાને ભય ન હોય, સરહદવાળાને બેય બાજુની પંચાત. પહેલાના રાત તે દેશનિકાલમાં પોતાની સરહદના છેડે મૂકે. તેવી સરહદના છેડે રહેલે, બીજી જગોપર ધારેલી વસ્તિ હેય તે જાતિનું મંડલહોય ત્યારે અહિં ન હોય. બ્રાહ્મણ એકજ છે. તે એક હેવાથી તેના તરફ કેને સત્કાર આદર થયે. બ્રાહ્મણે લગ્ન કર્યુ.બહારથી કન્યા લાવ્ય;લોકોમાં માનીતે થયે તેથી માલલે બીજું કંઈ ન લે. બ્રાહ્મણ છું મને આપો! મને આપ! શબ્દ બધામાં લાગુ પડે છે. ગામ ક્ષેત્ર દાણાદુણીમાં લાગુ. પડે. પેલે ગામમાં માલદાર થયે આથી બાયડી માટે સારા સારાં ઘરેણાં કરાવ્યાં. બાયડીને કહ્યું કે ઘરેણું કરાવ્યાં છે તે પહેરવાનાં વાર તહેવારે. ઘસાઈ જવાને ભય લાગે? ના તેમ નથી. આપણે સરહદ ઉપર રહીએ છીએ તેથી કઈ બાજીથી ધાડ આવે તે નક્કી નથી. ધાડ તો ગામના પાદરમાં પહેલી આવશેને ? ધાડ આવશે એટલે ટપટપ મૂકી દઈશ. ત્યારે બ્રાહ્મણે બાયરીને ઘણું. સમજાવી પણ પેલીએ કાઢયા નહી. કેટલાક દિવસે ગયા. ધાડ,

Page #236

સુડતાલીશમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે [૨૨૫ આવી રણશીંગું સાંભળ્યું તેથી કાઢવા ગઈ તે તે નીકળ્યા નહી. તેટલામાં ધાડમાંને માણસ આવી કાંડું કાપીને દાગીના લઈ ગયે.
તેમ આપણા જીવનમાં નિષ્કષાયવાળા ધર્મનું આચરણ કરવાનું, સહિષ્ણુતાની ટેવ ન રાખી તે જ્યાં કર્મ રાજાની ધાડ આવી ત્યાં શું વળવાનું? કઈ વળવાનું નહી. આપણે જગલિયા નથી. કેમ? જે જીગલિયા હોય તે ઉધરસ-ખાંસી-છીંક આવે તેમાં મરે, આપણે ટાંટીયા ઘસીને આયરે !! કરીને મારવાના. તેમાં ટેવ ન પાડી તો શું થાય ? વેદનાથી અકળાયેલા, મરણની આણી હોય તે વખતે ટેવ ન પાડી હોય તો શું થાય ? ભુખ તરસ ટાઢ તડકાની બધી આપત્તિઓ તે કઈ વખતે નહી આવે ? જ્યારે આવવાને વખત, તે તારે કેવું ટેવાવવું જોઈએ? આપત્તિ તારા ઉપર સવાર ન થાય માટે તેવી ટેવ પાડ! જિંદગી માટે કહે છે કે આયુષ્ય બાંધવાને વખત માલમ પડતું નથી, આથી છેલ્લી વખતે સાવચેતી રાખવા માંગીએ તે રહી શકતા નથી. માટે આસ્તિકે એ હંમેશાં સાવચેત રહેવું. - બાર, ચૌદ વર્ષનો છોકરો પષધ લે ત્યાં રાત્રિએ સંથારા પરિસિ ભણાવતી વખતે શું કહે છે– દુa vમાટે આ રાત્રિમાં મરી જાઉં તો આહાર ઉપધિ શરીરને સિરાવું છું. સાવચેતી રાખી. કેમ? તે તેને ભરોસે નહી. ચોવીસે કલાક આસ્તિકે એ સાવચેત રહેવું જોઈએ. માટે ધર્મને આધાર માન્ય છે. કર્મ બંધથી બચાવનાર કેશુ?
આ બધી ભાડે લીધેલી ચીજ, જવાબ દેનારી ચીજ કે તેમ દશ લાખના મકાનમાં ભાડે રહેતા હોય તે ઉપર ૫૦૦નું હુકમનામું બજાવાય નહીં, | તેને કંઈ લાગેવળગે નહીઃ તેમ આ આત્માને કર્મબંધથી બચાવવા માટે, સ્કાય જેટલી સમૃદ્ધિ સાહેબી હેય પણ કામ લાગતી નથી, ઋદ્ધિ-સમૃદ્ધિ-આઝાદી–આબાદ-બલપૈસે-કલા

Page #237

૨૨૬
પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન વગેરે કામ લાગતાં નથી, પણ કામ લાગે છે ધર્મ. આ સર્વ આસ્તિકા એક સરખી રીતે માનતા આવ્યા છે; માને છે અને માનશે. આપના જીવનના બચાવ વખતે બધી વસ્તુ ચુપચાપ બેસે પણ જવાબ દેનાર હોય તે તે માત્ર ધર્મ. અદ્ધિ-સમૃદ્ધિસાહેબી હોય પણ તેના હુકમનામાં આગળ કામ લાગતું નથી, પણ કામ લાગતું હોય તો કેવળ ધર્મ છે. આવી રીતે આસ્તિક માત્રે ધર્મને સર્વ કરતાં જરૂરી ગ છે. મનુષ્યપણું સારૂં શા માટે?
આસ્તિક મનુષ્યપણને સારું ગણે તે કયા રૂપે? સર્વને તાબેદાર રાખનાર મનુષ્યપણું છે. સાહેબીને અંગે નહી. પણ
મંા ” તરીકે મહત્વ ગણે. મેક્ષનું અંગ છે માટે. મેક્ષના અંગે મનુષ્યપણું સારું ન હોય તે ઢેરપણું સારું હતું. એ માણસને દુધ દેવું વિગેરે ઉપગી, કાપતે જાય છે ને ગાંઠ ઉભે કરતે જાય છે. એક માણસ બાપની મિલક્ત ઉપર તાગડધીંગા કરે છે. અને તેની મિલકત ખવાઈ જાય અને દેવું ભરપાઈ ન કરે તે તેમાં ડાહ્યો કેણે ગણુએ ? તે દૃષ્ટિએ તિર્યંચે પહેલા ભવે પાપ બાંધ્યું છે તે ભેળવીને અકામ નિર્જ. રાએ દેવકનું આયુષ્ય બાંધે છે, મનુષ્યપણું ઉચું, મૂલ ભેગવે જાય અને અહિં આરંભ પરિગ્રહાદિમાં પાપ બાંધતે જાય, પુણ્ય બાંધે પાપને ભેગવે તે બાપનું દેવું પતાવે ને મુડી કરે તે ડાહ્યો, તે તિર્યંચે પહેલા ભવનું દેવું પતાવીને નવું ઉપાર્જન કરનાર, આપણે પહેલા ભાવનું પુણ્ય ભેગવીને નવું પાપ ઉભું કરે તે માટે “સા સંતાનને આ સંસાર અસાર છે.
દુનિયા અસાર છે. દુધ પાણું પાન બીડી સ્ત્રીએ દુનિયામાં સારભૂત છે છતાં તેને અસાર કેમ કહેવાય? ભવાભિનંદી છે આ વિચારવાળા હોય તેને કહેવાય. દહિ દુધ પાણે પાન બીડી સ્ત્રીઓને લીધે સંસારમાં સાર છે તે ગણનારનું નામ ભવાભિનંદી છે તે સાર ગણે શાથી? “ય સુવા તે અહિં નહી.

Page #238

અડતાલીસમું] સહર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૨૨૭ • પણ “પરમેન મેક્ષના કારણ તરીકે મનુષ્યભવને સારભૂત ગણે તેથી મેક્ષનું કારણ માન્યું.
તેવા મેક્ષના કારણને પામીને ધર્મને સાધી શકે તે કે? તે મોક્ષપદને દેવાવાળે. તે કહો કેણે? તે કેવળ મેક્ષને દેખનારા-જાણનારા-ચાલનારાએ, તેને કહેલે ધર્મ તે મને સિદ્ધ કરનાર થઈ શકે. તેથી તીર્થકરના વચનની આરાધનાએ ધર્મ જાણી શકીએ, તેમના વચનથી પ્રવર્તવું તેમાં જ ધર્મ પણું રહેલું છે. મોક્ષના માર્ગ માટે ધર્મ કહ્યો છે આથી તેમનું વચન માનવું. તેમના વચનમાં મેક્ષ કેમ થાય ? બીજું ઉપાદેય નહી. તેવા જે વચનો આપણે માનવા લાયક, વક્તા નિમિત્ત દ્વારાએ જણાવ્યું. હવે વિષય ફલ હેતુ દ્વારાએ વચનનું પ્રમાણિકપણે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
ક વ્યાખ્યાન ૪૮ - 'वचनाराधनया बलु સ્થાયી સ્થાન.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે શક નામના પ્રકરણને રચતાં થકાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં જે: જે આસ્તિકોને વર્ગ છે તેઓ આપણી જિંદગીને અંગે અને આત્માના સ્થાયી સ્થાન માટે તીવ્ર ભાવનાવાળા હોય છે. અર્થાત્, નાસ્તિકેની આ ભવ પૂરતી હોય છે, જાય કયારે તેને નિયમ નહી. પૈસા પેદા કરવાને તેમને મુદ્દો. શાસ્ત્રકાર કહે છે કે –
ह्यसबाह्यमनित्यंच क्षेत्रेषु न धन वषेत् । कथं वराकश्चारित्रं दुश्चरं स समाचरेत् ॥१॥
योगशाला तृ. प्र. लो. ॥१२॥

Page #239

૨૨૮
છે
ડાક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
પૈસો જીવથી અલગ, શરીર જીવ સાથે મળેલું. શરીરને જે ઘા છેદ વિગેરે થાય તેની અસર આત્મામાં થાય; પેલા ધનને જે થાય તેની અસર મનથી થાય ને આત્મામાં થાય, ધન વહાલું હોય તે પણ જાતે જુદું ને જુદું; આત્મા સાથે એકએક થયેલું નહીં. શરીર આત્મા સાથે એકમેક થયેલું. ધનને ચડાય જેટલું મારું ગણીએ પણ આંગળીથી નખ વેગળા ગણીએ છીએ તેમ તે વેગળું તે પછી ધનને “ઘર સંબંધ છે ? ધન શરીર મેલવાનાં.
શરીર બીજું કંઈ ૨હાય જેટલું ધન ખરચીએ તે પણ મલતું નથી. એક ભવમાં એક જ શરીર; શરીર જગતમાં મળવાવાળી ચીજ નથી, ત્યારે ધન બડારથી મળવાવાળી ચીજ છે. “ગ્રાનઃ વાણં' મળવાવાળી ચીજ જે મલ્યા છતાં પિતાની થતી નથી. મેળવી તે બહારની બહાર રહેવાની. જિવનમાં શરીરે ઘણુ નથી, મળ્યું તે મલ્યું ગયું તે ગયું. મેળવેલું જાય ખરૂ પણ ગયેલું મળે તેમ નહી. આ ભવ અંગે શરીર બહારથી મેળવી લેવાનું નથી. જાય તે મલતું નથી. ધન-જાય, મળે, જાય, પાછું મળે છે. એ તે મળવાનું જવાનું કરવાવાળી ચીજ. શરીર તે મળ્યું તે મળ્યું તે ખસવાનું નહી. ખસ્યું તે ફરી મળવાનું નહી. ધન યાવજજીવ માટે દસ્તાવેજથી બંધાયેલું નથી. કેટલા વર્ષ સુધી ટકશે તે નિયમ નહી પણ શરીર જિવન સુધી ટકવાનુ ચક્કસ, તે જુદુ પડવાનું નહી તે નિયમ. ધન તે જીવનમાં કઈ વખત આવે ને જાય. ભલે એવું તેવું પણ કામ લાગેને? તે ના. કેમ? પાછું મેલી દેવાનું. જેવું બહારથી મેળવાય તેવું મળ્યું છતાં જુદુ રહેવાવાળું, મલ્યા છતાં હંમેશનું નહી. છતાં છેવટે મેલી દેવાનું, તે પછી કરવાનું શું? ધનને કરવાનું શું?
દુનિયામાં ધાગાપંથીનો પિકાર હોવાથી, ધાગાપંથીનું પ્રાબલ્ય હેવાથી દ્રષ્ટાંત બેલીયે છીએ. ગાય ઘાસ ખાય ગંજીનું,

Page #240

અડતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૨૨૯તેમાં કુતરાનું શું જાય! કુતરે શાને દેડે આવે છે. આ સંસ્કાર કેના? ધાગાપંથીના. ધાગાપંથીને ગાયને પૂજ્ય માનવી. ગૌશાળા પશુશાળા કરે તેમાં તવ શું? ગાયના પિષણ ઉપર તેમાં તત્ત્વ? કેટલીક સંસ્થા ગાયેના માટે નીકળે તે દુધ લેવા માટે. તે માંદી પડે તે સંભાળ લેવાની નહી. આ ગાયની સવડ કે દુધની સવડ છે? ગંજીમાંથી ગાય ઘાસ ખાય તેમાં કુતરાનું શું જાય? કુતરાને નિમકહલાલી છે. જેનું પિતે ખાય છે તેનું કેઈને ન ખાવા દેવું માટે ભસવા આવે. ગંજીને કુતરો નિમકહલાલી કરે છે, પણ ધાટને કુતરો શું કરે છે? ઘાટ, ઉપર પાણી પીવા આવે તેને ભસીને કાઢી મૂકે. તે કુતરે શું કરવાન? કુતરો પાણી ન પીવા દે તે પણ પાણી વહી જવાનું. પીવા દીધું હેત તે ઘટવાનું નહોતું, ન પીવા દેવાથી વધવાનું નહોતું. આપણે પણ આ ધન તે ઘાટ છે. એટલે આપણું અંતરાયને ક્ષયોપશમ તેટલું જ મલવાનું રહેવાનું ટકવાનું પણ છેલ્લે છેડી દેવાનું મળ્યું છે તે છોડી દેવાનું. તે શું કરવાનું? તે વચમાં ફાયદે લઈ લેવાનો. ખેડૂત ગમાર જાત કહેવાય તે ખાશે જે તે દાણે, પણ વાવવાને ઉચે દાણે. બજારમાં ખાવાની ને વાવવાની બાજરીના ભાવ જુદા. આપણને સાત ક્ષેત્ર મલ્યા. ખેતર મળ્યાં છતાં આપણે તેમાં વાવી શકતા નથી. વાવ્યાનું ફલ કેટલું?
દુનિયાના ક્ષેત્રમાં હજારગણું થાય ત્યારે અહિ અનંતગણું થાય. એક વખત કરેલું સુકૃત દુષ્કૃતનું ઓછામાં ઓછું ફલ દશ ગણું હોય છે. કેટલાંક કર્મનું હજાર ગણું, લાખે ગણું હેય. આ વાત વિચારશે તો દેવાનંદાને ત્યાંથી મહાવીરમહારાજને ઉપાડ્યા અને ત્રિશલાના ત્યાં દાખલ કરાયા, પહેલા ભવમાં દેવાનંદાએ ત્રિશલાના રત્ન ઉપાડી લીધા તેને પરિણામે ચૌદભુવનમાં ન મળે એવા અને ત્રણભુવનને માન્ય એ પુત્રરત્ન ખેચે. એક વખત કરેલું પાપ તે દશ ગણું ભેગવવું પડે, એક કરેલું

Page #241

૨૩૦
ડશક પ્રકરણ || વ્યાખ્યાન -પુણ્ય સેંકડે ગણું ફલે છે. ધન્નાશાલિભદ્ર શું આપ્યું? તે ખીરને. ખીર અને મળેલ અદ્ધિને હિસાબ તે દશહજાર ગુણે? કેટલા ગુણે? એક વખત કરેલું સુકૃત સેંકડાઘણા ફલને આપવાવાળું તે જાણીયે ત્યારે આ સાત ક્ષેત્રમાં જે વવાય તે અનંતવાણું ફલ આપવાવાળું છે. મિલકત કેને અપાય છે?
જે આસ્તિક થયા તે પરભવ માનવાવાળા, કર્મ-ધર્મને માનવાવાળા થયા છતાં પણ મમતાના પ્રાબલ્ય મેલી જઈશું તે કબુલ, માલિકીમાંથી જશે તે કબુલ, છેકરા કઈ નહીં ગણે દુનિયામાં પણ કેઈને થોડું આપીને ઉપકાર કર્યો હોય તે તે જિદગી સુધી ઉપકાર માને. પણ પિતાના છોકરા કઈ માને નહી; મફત આપ્યા છે ! એમના કુલમાં જનમ્ય છું ! હક્કથી લીધા છે ! આ મિલકત કેને અપાય છે? ખાસડા મારીને લઈશ !!! એટલે ખાસડા મારને અપાય છે. પરંતુ ક્ષેત્રમાં તેને ઉપયોગ થત નથી. માટે જે મેલ્યું, મલ્યા છતાં બહાર રહેવાવાળું અનિત્ય તેને ક્ષેત્રે છે તેમાં ન વાવે તે મનુષ્ય શરીરના ભેગે મુકવાને, શરીર જગતમાં બીજું મલવાનું નહીં. આત્માની સાથે તન્મયવાળી ચીજ, તે ધર્મને અંગે કઈ રીતે અર્પણ કરશે તે કહે? આસ્તિક માત્ર છતાં, ધર્મને માન્યા છતાં, ધર્મના ક્ષેત્રે જાણ્યા છતાં વસ્તુનું સ્વરૂપ જાણ્યા છતાં પણ જીવને મેહની વિચિત્ર વાસના રહી જેથી ખરાબ જાણ્યા છતાં છેડી શકતું નથી. સારા જાણ્યા છતાં આદરી શકતું નથી. સેબતની અસર.
કારણ? એક જ. રંડીબાજ મનુષ્ય એ વેશ્યાના ઘરમાં ઉભે રહે ત્યાં પવિત્ર ભાવનાની વાસનાનું સ્થાન કયું? તે હેય જ નહી. પણ ઉપાશ્રય દહેરે સજજનના સમુદાયમાં ઉભા છે તે ખરાબને છેડવાને અને સારો લેવાવાળો થાય. ગુરૂ પણ ધન શરીર ને વિષયને અંગે મર્કટની મુઠીવાળા હોય તેના આલંબને ચાલવા જઈએ તે કઈ રીતે સુંદર પરિણામ આવે? તે ન આવે.

Page #242

ઉડતાલીસમું ] સદ્ધમ દેશના–વિભાગ બીજો
૩૧
દુનિયામાં છતુ દેવાય છે. તીર્થંકર તા અછતું કે છે, તે દેવાતું હશે ? જેની પાસે જે ઢાય તે આપે એ દુનિયાના નિયમ છે. શમલાનું શીંગડું દઈ શકે? તે શસલાને શીંગડું છે નહી અછતી વસ્તુ દુઈ શકાતી નથી પણ તીર્થંકરો અછતી દે છે. દેવતા ધન પુરે અને તીર્થંકર દે છે. નિધાના રાજ્યના પહાંચે નહી અંદર હાવા છતાં રાજ્યના નિધાનાએ ન પહોંચે પણું દેવતાના આપેલા નિધાનાએ પહોંચે. જે નિધાના માલિકી વગરના પરપરામાં નહી ગએલા એવા, જેના ઉપર કાર્યનું ધ્યાન નથી. એવા નિધાના લાવીને મુકે તેનું દાન આપે. આવું ત્યાગીપણ, ઘરનું આપવું. પારકુ મળે તે આપવું. પારકા લાવી આપે તે આપવું, આપવું તે આપવું. આ પહેલુ મંગલાચરણ દ્વીક્ષા લેતી વખતે.
દાનની પરિણતિ મહામુશ્કેલીથી છે
કેટલાક લવા બાદશાહ જેવા હૅાય. જેમ લવા બાદશાહ દુકાને બેઠા છે. ભીખારી આવ્યે આજીજી કરી, પૈસા કાઢયા પેલાએ હાથ લાંએ કર્યાં, લવા ખાદશાહે પૈસે લઈને ગલ્લામાં નાંખ્યા. પૈસા દેવામાં અડચણ, ગણત્રીની ચીજ નથી પરંતુ હું લેણદાર થાઉં તે દેણદાર થાય અને આવતે ભવે તેની પાસે પૈસા માંગવા જેવી સ્થિતિ થાય માટે મે ન આપ્યું.
મમતાથી પૈસા છેડવા નથી પણ ખચાવ કેવી રીતે થાય છે? તેમ આપણા પણુ આ ગણાતા, જૈન ધર્મને માનતા હાવાનું કહેવડાવતા કહે છે કે દાન દઇએ તે એકાંત પાપ લાગે! મમતાથી દેવું નથી તેની આ લુચ્ચાઇ છે. તેવાને પેાષનારા આલાધારીએ મલી જાય, માથી ખસવા માંગતા હોય તેમાં તવે પોષક મલી જાય તે તેને ખસતાં વાર શી થાય ? મૂળમાં દાનની પરિણતિ મહામુશ્કેલીથી ઉભી કરાતી હોય તેમાં આત્રા ગુરૂ મળે, અને એકાંત પાપ લાગે તેવું ગણાવે. તેવાને હિસાબે તે તીર્થંકરાને

Page #243

૨૩૨ પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન એકાંત પાપ થયુંને ? તમારે તે મહાપાપને કરનારા તીર્થકર ગણવાના ને? દેવતા પાસેથી લાવેલું તે દેવા માંડે. પડિલામાણે અર્થની વિચારણા. - વ્યાકરણ સીધું બેલવું ન પાલવે તેમને વાઘરણ થાય છે, ભગવતીને ભગતી, પન્નવણને પણ બોલે તે મનુષ્ય વ્યાકરણમાં શું સમજવાના? “ડિસ્ટમેન' શબ્દ ધ્યાનમાં ન આવે. એકાંત પાપ છે ત્યાં “હિસ્ટામેનને લખેલું છે, ભગવતીને ભગતી અને પન્નવણાને પણ બેલનારા તે અને હિમને બેલનારા. સામાન્ય દેવાનું હોય તે મને દેવડાવવાનું હોય તે “મા” પડિલાભ પણ “ઉહિસ્ટામેના નથી. બીજા દાનના અધિકારમાં “મને તેમને ' જ્યાં ગુરૂબુદ્ધિ હોય ત્યાં “હિસ્ટામેન', અસંયતી અવિરતીને અપ્રાશુક અથવા પ્રાશુકથી પડિલાલે તે એકાંત પાપ. પડિલાભે એટલે શું, તે બેલીશ? તમે વહેરાવવા શબ્દ કેને અંગે બેલે છે? માત્ર ગુરૂને અંગે. બીજાને દેવું લેવું ત્યાં પડિલાભે શબ્દ નથી બોલતા. ત્યારે આ શબ્દ પાત્ર દાનને અંગે નિયમિત છે. અસંયત અવિરતને ગુરૂ ધારી વહારાવે તે એકાંત પાપ થાય તેમાં નવાઈ શી? એક વાત લક્ષ્યમાં રાખવી કે–આ જગતમાં કમની વિચિત્રતા છે. બ્રાહ્મણને દક્ષિણ અપાય ત્યાં પ્રતિતંભ છે, બ્રાહ્મણને દક્ષિણ અપાય તે તેમની બુદ્ધિથી ગુરૂ ધારી આપે છે. તેથી “ડિમેમાને કહેવું પડયું. પ્રતિલાભ શબ્દ ગુરૂને અંગે વપરાય છે. તે સિવાય “મા માળે ખુદ તીર્થકરના દાનમાં પણ તે શબ્દ છે કિન્તુ પડિલામાણે નહી; પાત્ર દાનની બુદ્ધિ હોય ત્યાં તે “હિસ્ટામેન' શબ્દ વપરાય છે. તે વાત લાવીને અનુકંપામાં લગાડી દીધી, અનુકંપામાં એકાંત પાપ માનનાર હોય તેના હિસાબે તીર્થકરને કેટલું પાપ થયું? તીર્થકરે આપેલું દાન અવિરતિ અને અપચ્ચખાણવાળાને છે, તેથી તેમને પાપને ભાર નહીંને? પરંતુ મમતાભાવ સજજડ થયેલ છે.

Page #244

અડતાલીસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૨૩૩. શુદ્ધ આહાર કઈ રીતે મળે?
અનુકંપા દાનવાળાને ત્યાં તે ગયે નથી ત્યાં અશુદ્ધ કેમ? જે ઘરમાં બે માણસ હોય તે ઘરમાં બે માણસનું રંધાતું હોય કયાંય દેવાનું ન હોય તે પછી પેટને માપીને રાંધવાનું હોય, તે કોને ન હોય ? જેને અનુકંપા દેવું હોય તેને “વાર્થ તુ સે કુરે નાચથ વારિત્ ગઇકા ૬ ૦ ૩ સગૃહસ્થ કોનું નામ ? જેને રાંધવાને ઉદ્યમ પિતાને ને પર માટે હોય તે સદગૃહસ્થ થાય. પિતાના પેટ માટે પાપ કરનારા તેને નીતિકારો ગૃહસ્થ ગણતા નથી, પણ પિતાના ને બીજાને માટે અનુકંપા માટે ગૃડસ્થનું રસેઈખાનું હોય તેને સાધુએ આહાર લેવે તેમાં દૂષણ કેમ ? બેની રસોઈમાંથી કકડો લેશે તો કકડાની ઉદરી રહેશે તે તેને અંતરાય લાગશે. આ વાત વિચારશે તે “વિછિદ્ મેટા એવાં ઘરમાં ઘણું ભાત પાણ વધેલાં છે, તે કયારે ? અનુકંપા હોય ત્યારે. હુતા ને હતી માટે ચાર જેટલી કરી હોય ત્યાં ભાત પાણ વધ્યું કયાં? અનુકંપા દાન વગરના ઘરમાંથી ગોચરી લેવી તે તેના પેટ ઉપર પાટું મારવા જેવું છે તેને બચાવ હોય તે બતાવે? દાનના દુશ્મનને એકે બચાવ નહી, માટે શાસ્ત્રમાં શંકા કરી-શંકાકારે દૂષણ આપ્યું અમે અમારા માટે ન કરેલું હોય તેવું શુદ્ધ અશન પાન હોય તે લઈએ. (૪૨) બેતાલીશ દેષ રહિત, કરેલા તરીકે આધાકર્મમાં શિક્ષા તેમને નહી, પારકા ઘરથી લાવીને ખાવ છો શા માટે? કેમ? તે રાંધે છે કે ના માટે ? તે સ્વપરને માટે, તે પરમાં તમે આવ્યા કે નહી ? “સ્વાર્થ તુ તે નં' સગ્રુહસ્થો કેઈ સ્વપર સિવાય રાંધતા નથી. તે વિના રાંધે તે સહસ્થ નહી. પરમાં તમે આવ્યા કે નહી? માટે તમારે દૂષણ રહિત ભિક્ષા સમજવી નહી. હાથમાં લઈને દઉં છું તે કલ્પના કર્યા વગર દેવાને નથી માટે કલિપત થશે. દાન સંક૯પથી બને છે, રાંધવા વખતે સંક૯૫. હવે તમે શુદ્ધ ગેરારી કેવી રીતે લેવા માંગે ? ત્યારે સમાધાન

Page #245

૨૩૪ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન અનુકંપાની માન્યતાવાળા સાધુ ન આવે કે આવી શકે તે સંભવ ન હોય તે પણ અનુકંપા માટે રાંધે છે. જંગલમાં મુસાફરીમાં રાંધે ત્યાં પણ સ્વપરાર્થે અનુકંપા ખરી તેનું સ્થાન દરેક જગપર. અનુકંપા દાનની જરૂર!
જે દેશમાં સાધુ ન હોય ત્યાં પણ સ્વાપર માટે ગૃહસ્થ રાંધે છે. સ્વપરને માટે હોય છે. એટલે અમે એવા રાંધેલામાંથી લઈએ તે પેટ પર પાટુ નથી પણ તેને અનુકંપાદાન છુટું છે ને? પણ હતા હુતીને પાંચ જેટલી કરવાની તેથી તેને ટુકડે કે તે પેટ પર પાટુ છે, સ્વપરાર્થનું સમાધાન તે અનુકંપા.
ગેચરી શુદ્ધિ તે કોને? અનુકંપા માનનારને. તીર્થકરના દાનમાં લાભ મહિમા કરે કેને? અનુકંપા માને તેને દાનના દુશ્મને બધે પાપ પાપ બેલે, પિપટની અચરે અચરે રામ તે પછી સહાય જે પ્રસંગ હોય ત્યાં અચરે અચરે રામ બેલવાનું. તેમ દાનના દુશ્મનને પાપ પાપ બધે બોલવાનું, પણ અનુકંપાદાન કેટલું જરૂરી છે તે વિચારવાનું નહીં. તીર્થકર એ દીક્ષા લેવા પહેલાં રાજ્ય છોડવા તૈયાર થયેલા તેવી વખતે આ દાન દીધું, અસંયતિને દાન દેવાથી પાપનું કામ તે આવા ત્યાગી ને સુજયું! એ લેકેના મતે આ ગૃહસ્થપણાનું દાન, તેને તે કેવલપણામાં કેયલા છે. દાનના દુશમનને, તીર્થકરને કેવલીપણું થાય તેમાં મારી બંધ થાય તે કોની? તે બધાની. અસયતને મારી બંધ થાય તેમાં પાપ કે દયા? જગતમાં મારી મરકી અનાવૃષ્ટિ બંધ થાય એટલે જે અતિશય તે તારે મને કેયલા છે. “જીનો મરણ ન વછે અતિશય થાય એટલે કેયલાના વરસાદ અનુકંપાદાન. જગતની સૂક્ષ્મતા માને તેને અતિશય માનવાના આસ્તિક થયા છતાં યમ તપ ભાવથી આવા ક્ષેત્રે ચતુવિધ સંઘ જ્ઞાન ચૈત્ય પ્રતિમા વિગેરે ક્ષેત્રમાં લાવી શકી નથી. તે મનુષ્ય આ શરીરના ભેગે કેવી રીતે કલ્યાણ સાધવાને? તે બીજું મળવાનું નથી. તેના દુઃખે આત્માને દુઃખ થાય તેવું કઈ રીતે

Page #246

ઓગણપચાસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો ૨૩૫ અર્પણ કરીશ! આસ્તિકની ખરી સ્થિતિ મારું સાધવું તે જ ખરી ચીજ. આત્માને મોક્ષ માટે સાધન કરવું તે ખરી ચીજ. શરીર ધન કુટુંબ નથી. આત્માનું કલ્યાણ કરવું, તેને દેવ, પણ સર્વસ્વના ભેગવાળા માનવા જોઈએ, જૈનેતરના દેવ નાટકીયાછે. નાટકીયા બધું બોલે પણ આવી પડે તે કેમ? એક એક મતવાળા દે એમ માને–આત્મા જુદે, જડ ચેતનના વિભાગ. દરેક માને. આત્મા શરીર જુદે માનવાને પ્રસંગ આવે ત્યાં મહાદેવજીને અંગે પેલે માથે હાથ મુકવા માંડે ત્યાં ભાગીને. બ્રહ્મા પાસે ગયા, આવા દેવ તેની માન્યતામાં રહેલાની શી દશા જેને સાચું આસ્તિકપણું આત્મકલ્યાણ કરવું તેને તે તેવા દેવ ભાગ્યે જ છુટકે! જેઓ સર્વસ્વને ભેગ આપનારા જીવ શરીર જુદા છે તે કરી બતાવનારા તેના આધારે માનવા પડે. તે શાથી? તે તેમનાં વચનથી. માટે તેવાની જડ હતી. વચનની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ કરી શકાય. તીર્થકરે તેથી તેમના વચન, તેથી તેમની આરાધના ધર્મરૂપ ગણાઈ. વક્તાદ્વારએ તપાસ્યું, વિષયફલ દ્વારાએ તપાસે. તે વિષય ફલ કયા છે તેના પ્રકારે કયા તે. અધિકાર અગે વર્તમાન.
ક વ્યાખ્યાન-૪૯ ક ઘરના પરથી જુ
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે પોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતા થકા આગલ સૂચવી ગયા કે–દરેક દર્શનમાં દરેક આસ્તિક ધર્મની કિયાએ વિચારપૂર્વક જ કરે છે. જીવ આહારને શરીર બાંધવા લેતા નથી. ' અર્થાત દુનિયાદારીની ખાવાપીવાની પહેરવાની ક્રિયા દરેક જીવ કરે છે પણ પિતાનું તેમાં કર્તાપણું અભિમાનથી માની લે.

Page #247

૨૩૬ * પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન તેટલું જ. ખરેખર પિતાનું નથી. પણ તેજસને ઉદય હેય એટલે સુધા લાગે તેથી આહાર તરફ પ્રવૃત્તિ થાય માટે. “Gir mus આજે અનંત વીવો બીજી જગે પરથી જે જેનીમાંથી, હાય જે જાતિમાંથી, ડાય જે ગતિમાંથી ગમે ત્યાંથી જીવ આવે પણ પહેલાં ઉપજવાના સ્થાનમાં જે વસ્તુ છે તે ગ્રહણ કેમ કરે? આવે તે અરૂપી, તે પુદ્ગલની પંચાતમાં પડે છે શાને? વાત સાચી છે. પરંતુ શરીર બાંધવાની અપેક્ષાએ કઈ પણ આહારને
તે નથી, તે તે આહારને શરીર બાંધવા માટે લેતે નથી પણ આહારથી શરીર બંધાય છે તે ચેકસ, શરીરરૂપી ફલ માટે આહારની પ્રવૃત્તિ નથી, પણ તે વળગેલું છે. તૈજની સગડી અનાદિની છે.
પ્રવૃત્તિ શાને અંગે? આહારને અંગે. તે પણ કેમ? બીજા ભવથી ઉત્પત્તિ સ્થાનમાં આવે ત્યાં આહાર લે. તે કેમ લે છે? આવ્યું તેમજ કેમ રહેતે નથી? કોણ તિજ શરીરવાળી જે અનાદિની ભઠ્ઠી છે તે જોડે છે. વધારે ટાઢવાળા દેશમાં સગડી સાથે રાખી રહેવું પડે. જેમ શીત પ્રચૂર હોય તેવા દેશમાં સગડી સાથે હોય તેમ આ જીવ સગડી લઈને આખા ભવચક્રમાં રખડે છે. એકે એ ભવ નહેાતે કે સાથે સગડી બાંધેલી ન હોય. તે સ્કાય તે જાતિ કે ગતિમાં જાય પણ સગડી સાથે બાંધેલી છે. અગ્નિને સ્વભાવ આવ્યું તેને બાળે ને નવાને ખેંચે કેયલાને નાંખ્યા હોય તેને સળગાવે ને નવાને પકડે. આપણે પણ જે ગળે સગડી અનાદિની વળગાડી છે તેને તે સ્વભાવ છે. તેજસ શરીરની સગડી તેજસના યોગે પહેલ વહેલાં આહાર લે છે. આહાર અપર્યાપ્ત કયાં?
આહારને અપર્યાપ્ત કયાં? માત્ર વક્રગતિમાં, તે સિવાય કેઈ સ્થાને આહાર પર્યાપ્તિએ અપર્યાપ્ત આ જીવ હોયજ નહી.
જુગતિમાં અણહારી નહી, માટે ઉમાસ્વાતિવાચકજીએ જણાવ્યું કે-“u d રાકનાદરવા એક અથવા બે સમય વક્રગતિમાં

Page #248

ઓગણપચાસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૨૩૭ અનાહાર, રૂજુગતિમાં અનાહાર નહી. ત્યાં આહાર બળે નહી તે પહેલાં ન લેવાનું શરૂ થાય, આ ભટ્રીને દરેક વખતે બળતણ મળે છે. તૈજની ભઠ્ઠી ક્યારે એલવાય?
દુનિયામાં બળતણ વગર અનિ હોય નહી તેમ આ અગ્નિ બળતણ વગર રહે નહી તે ગમે તે આહાર, હાય વૈકિય ઔદારિક સ્કાયતે પૃથ્વીકાયાદિના હોય પરંતુ દાહ્યા જોઈએ. દુનિયાની અગ્નિની ભટ્રી–સગડી તે એલાય અને ફેર દીપ્ત થાય, પણ આત્મા સાથે ચાલતી અગ્નિની ભટ્રી–સગડી તે એલવાય નહીં, એલતે ફેર દીપ્ત થાય નહીં. વૈક્રિય–ઔદારિક શરીર–આહારકશરીર સર્વથા છૂટે. ને ફેર મળે. સર્વથા ન છૂટે અને છૂટયા હોય તે ફરી ન મળે તેવાં શરીર કયાં? તે તૈજસ કાર્મણ. આ ભઠ્ઠી કઈ દિવસ એલવાય નહી. પણ તે મોક્ષે જાય ત્યારે એલવાય, ચૌદમાં ગુણઠાણુના છેડે એલવાય. તૈજસશરીર આહારને પકડે છે.
ભઠ્ઠીની આગનું જોર તે લાકડાને કેમ પકડે છે? તેને. કઈ નિશાળમાં ભણવું પડે છે? ના. જેમ સીધું દાટ્ટાને પકડે તેમ તેજસ જીવની સાથે ચાલનારી ભઠ્ઠી-સગડી તેને અગ્નિ. આ વાત વિચારશે તે કેવલીને આહાર ન માનનાર બોલે છે કે એને મન ને ઈચ્છા કયાં છે ? પણ તું ગર્ભમાં આવ્યું ત્યારે તને ઈરછાને મન કયાં હતાં? તૈજસનું જોર તેથી આહાર લે છે. અગ્નિ માલિકની મરજી હો કે ન હ પણ દાહને પકડે છે, તેમ આ તૈજસશરીર આહારને પકડે છે, તે આત્માને ઉપગ, પ્રેરણા, મનની અપેક્ષા રાખતું નથી. આહાર નહી માનનારા તેને તૈજસ શરીર છે કે નહીં? ગર્ભની ઉત્પત્તિના પહેલા ક્ષણે આહાર છે કે નહીં? છે. જે છે તે તે ઈચછાવાળે કે ઈરછા વગરને ? તે ઈચછાવગરને. હવે મૂળવાતમાં આવે. પહેલ વહેલે ઉત્પત્તિસ્થાનમાં આવ્યા પછી હાય જે ગતિ કે જાતિની.

Page #249

૨૩૮
પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન - ઉત્પત્તિસ્થાનમાં આવ્યે હોય પણ આવતાની સાથે જે તેજસ્ છે તે પિતાના લાયકના આહારને પકડે છે. પદાર્થો કર્તા કર્મ.
તેજસ શરીર તે રૂપ તિ. પહેલ વહેલે જીવ આહાર કને લે? બધી વસ્તુમાં વિચારી લે ! કર્મના ઉદયે બધી પ્રવૃત્તિ છે. પિતે કર્તા માની લે તેટલું જ પણ પિતે કર્તા નથી. જઠરાગ્નિ ખેરાકને પચાવે, મેં પચાવે, ભસ્મ કર્યો તે બેલે તેટલું જ! પણ પણ પચાવે છે જઠરા. પોતે જશ ખેટે લે છે! કર્તા ખેટે બને છે. તેવી જ રીતે દરેક ઔદયિક ભાવેને અંગે વિચારીએ, કર્મને ઉદય આપણને કરાવે છે. આપણે કર્મના ઉદયનાં રમકડાં “વૃદ્ધિ - શાનુસજિળ’ આ જગતના પદાર્થો માટે બુદ્ધિ થાય અને પ્રવૃત્તિ થાય તે કર્મના અનુસારે છે. જગતના બધા પદાર્થોને કર્તા હોય તે કર્મ જિન શાસ્ત્રકારે કર્મ સિવાય બીજી ચીજ જ ન માની. બેશક. કેને માટે? જેઓ છેલા પગલપરાવર્તામાં ન આવ્યા હોય તેને માટે ન માની ? ઉધમ અને કર્મ બીજાંકુર ચાલે છે.
જેને અર્ધ પુદ્ગલ પરાવર્ત બાકી છે તેને છેવલે પુદ્ગલ પરાવર્ત કહેવાય છે. છેલલા પરાવર્ત સિવાય ઉદ્યમની કારી નથી, પહેલા ભવે કરેલા ઉમે કર્મ બંધાય, તેના આધારે ઉદ્યમ થાય. ઉદ્યમ ને કર્મ બે પરસ્પર બીજ અંકુર પેઠે ચાલ્યા કરે, ચાલ્યા કર્યા. છેલ્લા પુદગલ પરાવર્ત સિવાયના કાલમાં કર્મથી ઉદ્યમ ઉદ્યમથી કર્મ ચાલ્યા કરે. સ્વતંત્ર ઉદ્યમ કયારે? 1છેલ્લા પગલપરાવર્ત સિવાયના કાલમાં કર્મ ઉદ્યમ ચાલ્યા જ કરે. પલટો કેણ કરે? પ્રબલતા કોની આવે તેમાં પલટે કરી શકે? શુકલપાક્ષિક અભ્યપુદ્ગલપરાવર્તવાળે કરે. તે પ્રબલતા કોની કરે તે ઉદ્યમની. તેથી કર્મને ઉપશમ, ક્ષાપથમિક, ક્ષાયિક ભાવ કરી નાંખે.

Page #250

ઓગણપચાસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૨૩૯, માણનું આંગણું
આ સ્થિતિ કયાં હોય? માત્ર છેલ્લા પુદગલ પરાવર્તમાં મોક્ષના આંગણે. શાસ્ત્રકાર કહે છે, અર્ધ પુદગલ પરાવર્ત બાકી હોય ત્યારે તે ઔપશમિકાદિ ભાવ પામે, અહીં મોક્ષના આંગણામાં આ વાત કહી તે ખરી છે. પરંતુ મહાનુભાવ! અર્ધપુદ્ગલ પરાવર્તન મોટું રૂપ આપો છે પણ આ જીવને સંસારને વહેતાં વહેતાં કેટલા પુદગલ પરાવર્ત ગયા ? અનંતા. તે ન થયા તે અપેક્ષાએ એક બાકી તેને અર્થ આંગણું કે બીજું કઈ? બસે કેશ ચાલીને. પાદરમાં આવ્ય, મકાન છેટું છે છતાં પહોંચ્યા કેમ કહે છે? મકાનમાં નથી આવ્યા, બસે ગાઉની અપેક્ષાએ બે ફર્લાગ કઈ ગણત્રીમાં નથી. આ તે આઠમેં ભાગે છે. અનંતા યુગલ પરાવર્ત રખ તેની અપેક્ષાએ અર્ધ શા હિસાબમાં? અનંતા ખ્યાલ છે તેને એ હિસાબમાં નથી તેથી મેક્ષનું આંગણું. આત્મીય બળનું કાર્ય.
તેમાં આવે ત્યારે આત્માનું બળ જાગે, તે જેને જાગે તે છેલ્લા પરાવર્તમાં હા જોઈએ. કર્મના ઉદયે અશ્રદ્ધા આવે તેને મારી મચડી કાઢી નાખે, આત્માને ઉદયના જોરે ખરાબ વિચારો આવે તેનું પરિણામ ફલ શું! તે વિચારીને મારીમચડી કાઢી નાંખે; એ જે તે આગળ માર્ગમાં આવવાની જગે પર. અપૂર્વકરણ તેમાં જે કેટલું પડે? અપૂર્વકરણ થયા પછી કેટલા કર્મ તેડવા પડે? તે અંતઃકટાકેટી. અપૂર્વકરણ આવતાં અગસિત્તેર સાગરેપમ તેડવા પડે! અપૂર્વકરણમાં આવવા માટે ૬૯ કરતાં અધિક તેડે, સહેજે અમરચંદભાઈ સવાલ કરશે કે-૬૯ કેડાર્કડ આપોઆપ તૂટ્યા તે તે એક આપોઆપ તૂટી જશે. અગણેસિત્તેરમાં દેવ ગુરૂ વિગેરેની જરૂર પડી નહીને? જેમાં ઉદ્યમની બલવત્તા ન થાય તેમાં જે અગણસિત્તેર તેડે તે આ એક કેડ આપોઆપ તેડશે? પણ વિચારવું જોઈએ કે લુગડા ઉપરના થરને ખંખેરતા ગયા પણ ડાઘ સાબુ દેતાં ન ગયા તેમ આ એક

Page #251

૨૪૦
પડશક પ્રકરણ . [ વ્યાખ્યાન કેડાર્કોડ સાગરોપમની સ્થિતિને તે સમ્યગદર્શન જ્ઞાન ચારિ ત્રની ઔષધી લગાડે તે જ તૂટે. નહી તે તે ન તૂટે! નજીક આવે ત્યારે ગામનું શીખર દેખાય છે. ગામનું શીખર ન દેખાયું. બસે ગાઉ સુધી ચાલી આવે ત્યાં ગામનું શીખર ન દેખાયું. અને બે ગાઉ બાકી રહ્યું ત્યાંથી જ દેખાયું. બસે ગાઉને માર્ગ અને આ માર્ગ તેમાં ચાલવું તે જુદું જ છે. નજીક આવ્યું એટલે આપોઆપ દેખાય છે. અહીં પણ મેક્ષ નજીક આવવાથી આત્માને સમ્યગદર્શન જ્ઞાન ચારિત્ર મલે છે. પણ એક કેડાકેડીથી વધારે સ્થિતિ હોય તેને સમ્યક્રર્શન જ્ઞાન ચારિત્ર ન મળે. મેક્ષને નજીક કાલ હોવાથી સમ્યગ્દર્શન જ્ઞાન ચારિત્ર પ્રગટ થાય. નજીકપણાને લીધે તે વસ્તુ નજરે આવે. મોક્ષ નજીક આ તેથી તેને સમ્યગ્દર્શન જ્ઞાન ચારિત્રની પ્રાપ્તિ થાય મેક્ષા છેટે હેય તે તે સમ્યગદર્શન જ્ઞાન ચારિત્ર દેખે નહી. કેટલીક વખત ગામોમાં શીખો બહુ ઉંચા હોય તે તે છેટેથી દેખાય છે. ગામમાં ઉંચામાં ઉંચી જગ્યા હોય તે છેટેથી દેખાવવી જોઈએ. તેમ અહીં આગળ ધર્મ એ આત્મીય બળનું કાર્ય. છેલા પુદ્ગલ પરાવર્તમાં જ વચન પરિણમે
આહાર-નિદ્રા–ભય મિથુન તે આત્મીય બળનાં કાર્ય નથી. આત્માથી થાય છે પણ તે કર્મના બળનું, આત્માને બળનું કાર્ય ધર્મની ગવેષણ તેટલા માટે છે. હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે જણાવ્યું કે છેલ્લે પુદગલપરાવત બાકી હોય ત્યારે ઉદ્યમ. અને છેલ્લા સિવાયના કાલમાં કર્મ બળવાન, ઉદ્યમ કર્મને હાંકી લે. કર્મને ઉપશમિકાદિભાવ આત્મા બલદ્વારા કરે છે. મેક્ષને લાયક ઔપશમિકાદિભાવ તે અર્ધપુદગલ પરાવર્ત બાકી હોય ત્યારે કરે તે મેક્ષના નજીકને માર્ગ. અહીં આગળ દૂરથી શું જુવે તે વચન. છેલ્લા પુદ્ગલ પરાવર્ત સિવાય આગમની પરિણતિ હેાય જ નહી પણ છેલ્લા પુગલ પરાવર્તમાં હોય. જેને આગમને વચનની પરિણતિ નથી તેને છેલ્લે પુગલ પરાવર્ત છે કે નહી? તે

Page #252

ઓગણપચાસમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૨૪૧ નક્કી કહી શકાય નહી. છેલ્લે પુગલ ન હોય તે તેને આગમ વચન દેખાય જ નહી. આગમ વચન દેખાય તેને અર્ધ પુદ્ગલ પરાવર્તથી વધારે નથી. જેને જિનવચન ન પરિણમે તેને અધિક સંસાર છે જો કે જિનવચનની પરિણતિ, મનુષ્ય પંચેન્દ્રિય થાય તે ગૌણ, કાલ જેને છેલે પુદ્ગલ પરાવત હોય તેને પરિણામે તે મુખ્ય. ખરે પરીક્ષક. - વચનની પરિણતિદ્વારાએ ધર્મને સમજનારા બીજામતવાળા ન હોય, પણ જૈનમતમાં આવેલા કેટલાક રીતરિવાજોમાં ધર્મ જાણનારા, સાધુના માસક૯૫ ગેચરી તપસ્યા વિગેરે છે આ દ્વારા એ એકલે ધર્મ ગણી લે તે વચનપરિણતિ ન હોય તેવાને છે. રીતરિવાજ તે ધર્મ તરીકે ગણે તેને આધારે ધર્મ માને તેથી તેને ધમ ગણે તેને જૈનશાસનમાં બાલક માને છે. આગળ વધે ત્યારે પરિણામ, પરિણતિ. રીતરીવાજ કરતાં પરિણતિને વિચારે તે આગળ વધ્યા તેમાં પણ રૂઢી, આવા વિચારે પરિણમે છે માટે સારું. પણ ખરે પરીક્ષક કયારે? મમતd આગમનું તત્ત્વ તેની પરીક્ષા કરે ત્યારે. અક્કલવાળાની સ્થિતિ.
ધર્મ સમજીને કે વગર સમજીને કરે પણ ફલતે મળશે! તેવું અહીં સમજુને ન શોભે, તું વસ્તુની પરીક્ષા કરવાને લાયક છે, ખોરાક પોષાક તે માટે સમજદાર છે, નાનાં બચ્ચાને મા ગાલમાં ટપકા કરે છે પણ મોટાને કરે તે તે માને ને ? છોકરો છે તેમાં વાંધો છે ? શણગારની વાત કરે છે, સમજે છે આથી ત્યાં બાથી કાળું ટપકું કરાતું નથી. મા મટી ગઈ? છોકરો મટી ગયે વહાલ મટી ગયું ? તે તેમાંથી કંઈ મટી ગયું નથી, પણ અક્કલવાળો થયો છે તેથી વેષને ઓળખીને પ્રમાણ ગણશે? જ્યારે ધર્મને અંગે સમજુ થાય ત્યારે જૈન દર્શનને અગે બુદ્ધિમાનમાં અક્કલવાળામાં ખપવા માંગતા હોય તે સર્વ પ્રયત્ન કરીને

Page #253

૨૪૨
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન આગમતત્વને જુવે, કારણ? જૈનધર્મમાં દેવને ગુરૂને ધર્મને આધાર વચન ઉપર તે સિવાય કોઈ આધાર જ નથી. જગદગુરૂ કોણ?
જૈનધર્મમાં જિનેશ્વરને જગદ્ગુરૂ માનવાને હક, જેઓએ પ્રાકૃત માગધી અઢારદેશની ભાષા છે તે બાલકની ગણી પણ દેવની ભાષા સંસ્કૃત રાખી. દેવને ઉપદેશ જે સંસ્કૃતમાં છે તેમ કહેનારની દશા નીચે દર્શાવેલા વિદ્યાર્થી જેવી થાય,
એક પંડિત વિદ્યાર્થીને લઈને ગામમાં આવે છેરસ્તામાં કું આવ્યું ત્યાં પંડિત પાણી ભરવા ગયે, કુવામાં પડી ગયો ત્યારે વિદ્યાર્થી બુમ પાડવા લાગે કેધવત ધાવત સ્ત્રોદામમ ગુદ કુરે તતઃ આથી શું થાય? આ વિદ્યાથીની ભાષા લેકે સમજે તેવી ન હોવાથી ગુરૂને ડુબાડી દીધા.
તેમ તમે સંસ્કૃત ભાષામાં કહે તે ગણ્યા ગાંઠ્યાને કહી શકે. આખા જગતને ઉપદેશ કરનાર ગુરૂ કોણ? જગદ્ગુરૂ બનવાવાળાએ ભાષા જગદ્ગુરૂની રાખવી જોઈએ. આંગળીના વેઢે ગણાય તેવાની ભાષાથી જગદ્ગુરૂ કહેવડાવે છે? “ગાયા કઈ રાખે નહી, દેડી દોડી મુઈ, જગત સમજે તેવું વચન કહેવું નથી, તેવા વચન બેલવાને અનાદર કરે પછી તમે જગદ્ગુરૂ કઈ રીતે કહો ? તે દ્વેગ. જિનેશ્વર જેની ભાષામાં દરેકે દરેક સમજે માટે તેમને જગદ્ગુરૂ થવાને હક, પણ ધૂને નહી. સાચા ગુરૂ થવું હોય તે આખું જગત સમજે તેવી ભાષા કેમ કબુલ કરતા નથી. સંસ્કૃત એટલે સંસ્કાર કરેલી, તે ભાષા બોલવી નથી અને કહેડાવવું છે જગદ્ગુરૂ તે શી રીતે? આ ઉપરથી આપણુમાં કેટલાક અન્ય અનુકરણ કરનારા. ગિણવાણી કેના ઘરની? દેવતા સંસ્કૃતભાષાવાળા હોય તે આરાધના કરવાથી પેલે જે કહે તે સમજે. તેમ માંગનારને વરદાન માંગ કહેશે કે “વ ળિણ” કહેશે. શા ઢગ! તેવી સ્થિતિ હોવાથી તેઓ સર્વ ભાષામાં બોલી શકતા નથી. જેની ભાષા

Page #254

પચાસ મું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૨૪૩. એવી નથી બેલાતી, જેમાં કેઈ સમજે નહી તે જગગુરૂ થવાને લાયક નથી પણ અમે વચન માનીએ તે જગદ્ગુરૂ તરીકેના છે માટે માનીએ છીએ. તેમના વચન બધા સમજે તેવા છે તેમાં જગદ્ગુરૂ પણું વ્યાજબી છે અર્થાત્ અમે જગદ્ગુરૂ તેમના બીજા ગુણથી માનીએ તેનાં કરતાં તેમના વચનની અપેક્ષાએ વધારે માનીએ માટે વચનની આરાધનાએ ધર્મ છે. આવા મહાપુરૂષના વચન પ્રકાશને અન્ય પુદ્ગલમાં પરિણમે. સ્વરૂપના અંગે પ્રાકૃત અર્ધમાગધી જણાવ્યું. તેને વિષય પ્રવૃત્તિ ફલ કયું? તે વિગેરે અધિકાર અગ્રવર્તમાન
ક વ્યાખ્યાન ૫૦ 1 'वचनाराधनया खलु' આસ્તિક કોણ?
શાસ્ત્રકાર મહારાજ આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ષડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે-આ સંસારમાં જેટલા આસ્તિકવર્ગને મનુષ્ય છે, તે બધા ત્રણ તત્ત્વમાં એક જ મતે છે. દરેક આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મ માનવામાં વિવાદ કરતે નથી. અર્થાત્ તે ત્રણે ત આસ્તિકાએ માનેલા છે. જેઓ એ માનનારા નથી તેને અંગે જણાવી ગયા કે–તેને નાસ્તિક કહેવામાં આવે છે. પરલોક વિગેરે ન માનનારા નાસ્તિક, જેઓ પરલેક કર્મબંધ કર્મનું શુભાશુભપણું માનનારા કર્મનું આવવું જોગવવું, ભેગવવાથી તૂટવાનું માનનારા જેઓ પરતુતેએ જ આસ્તિક તરીકે ગણાય છે. આ ઉપર જણાવેલી વસ્તુઓમાં એક પણું વસ્તુ ન કબુલ કરે તેને આસ્તિકપણે રહેવાને હક નથી પરંતુ જે આ વસ્તુ ન માનતે હોય તેને આસ્તિક તરીકે ન ગણાય.

Page #255

૨૪૪
Àાશક પ્રકરણ
ઈંદ્રિય અને વ્યવહારથી થયેલા અનુભવ કામ કર્યાં ન લાગે?
આ માનવાનું શાસ્ત્રદ્વારાએ, દુનિયામાં જે ઇન્દ્રિયવ્યવહારના વિષયમાં પેાતાના અનુભવ પ્રમાણભૂત રહે; સુંવાળુ છે કે ખડબચડું છે? તે પેાતાના અનુભવે જણાય, કડવુ કે મીઠું તે તે નિર્ણય કરે; તે ખી કરે તેમાં ખીજાને પુછ્યુ ન પડે, સુગંધ-દુર્ગંધ કાળા-ધોળા-સ્વર-અસ્વર ઇન્દ્રિયદ્વારાએ પેાતે અનુભવે છે, તેમાં સાક્ષીની જરૂર નથી. વ્યવહારની ચીજમાં જે ભાઇ-મા-બાપછેાકરાપણું-કાકા અને મામાપણું છે તે બધા પુરાવા ખરા પણુ તે ઇન્દ્રિયના વિષય નથી, પણ વ્યવહારથી પુરાવા છે. જગતની વસ્તુએ ઇન્દ્રિય અને વ્યવહારના પુરાવાથી પુરવાર થાય છે. વ્યવહારના પુરાવાથી બધા એક સરખા એલે. માપને બાપ-છેાકરાને છેકરા કહે છે; તેમાં આપણા અનુભવ ચાલે છે પણ પરભવ કમ છે તે સારૂં-ખરામ–આવે—રાકાય–ભાગવાઈ તૂટે છે તેમાં ઇન્દ્રિય વ્યવહારથી થયેલે અનુભવ કામ લાગતા નથી.
[વ્યાખ્યાન
ઇશ્વર માનવે તેમાં અનુમાનને અવકાશ નથી,
જે અતીન્દ્રિય પદાર્થ તેમાં ઇન્દ્રિય અને વ્યવહારના અનુભવ કામ લાગતા નથી પણ તેમાં કેવલ ઇશ્વરી વચન કામ લાગે છે. તે સિવાય બીજું સાધન જ નથી. ઈશ્વરી વચન સાધન માની જ્યાં ઈશ્વરી ભેદે ત્યાં વચનના ભેદ્દે. ઇશ્વરના ભેદોના નિર્ણય ન થાય ત્યાં સુધી વચનની સત્યતાને નિર્ણય ન થાય. સાક્ષી સાચી છે તે નિર્ભર શાના ઉપર? સાક્ષી ભરનારાની પ્રમાણિકતા ઉપર જ. ન્યાયની સત્યતાના આધાર ન્યાયધીશની પ્રમાણિકતા ઉપર. જેમાં ન્યાયાધીશ અપ્રમાણિક હાય તેના કેટલે ભરેસે ? તેના ન્યાય સાચા પણ હોય છતાં તેમાંથી શકા જશે નહી. જ્યાં સુધી શંકા ખસે નહી ત્યાં સુધી નિઃશંકપણે પ્રવૃત્તિ કરનારા પ્રવૃત્તિ કરવાને તૈયાર થાય નહી. ઇશ્વર ઘણા, વચને ઘણા તેમાં કયા ઇશ્વરને માનીને તેના વચન ઉપર ભરસે મૂકવા ? પરભવ વગેરે ઇન્દ્રિયના વિષય નથી. પશુ હજી

Page #256

પચાસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે ૨૪૫ આપણું આત્માના અનુમાનને વિષય. કર્મ-શુભ, અશુભ કર્મબંધ, રોકાણ ભેગવટે તુટવું માનવામાં અનુમાનને અવકાશ છે.
પિતે ક્ષણે ક્ષણે સુખદુઃખને ભાગી બને છે તે પછી તેનાં કારણે અનુમાનથી માનવા પડે. પણ ઈશ્વર હો કે ન હો તેનું શું ? કમ જીવ ન હોય તે સુખ દુઃખ ન થાય. સુખ દુઃખની અન્વચાનુ પપત્તિ થાય માટે સુખ દુઃખને લીધે કર્મ શુભાશુભ માનીએ તેથી આવવાનું રોકાવવાનું ભેગવવાનું ને નાશ પણ માનીએ; આ બધું અનુમાનથી થઈ શકે. ઈશ્વરને અંગે કયું અટકયું? કર્મ શુભાશુભ કર્મ વિગેરેમાં જો કોઈ વાંધ લેવાય તે અટક કેમ ? કેટલાક સુખના દુઃખના ભેગી હોય. બાહ્ય સંજોગ અનુકુલ હોય છતાં ચિંતામાં બળી જઈએ. પ્રતિકૂલ હોય તો ખસી રહીએ. કેમ? સુખનું કારણ અદર કઈ જુદુ જ છે. સંયોગે સુખદુઃખ, આ અનુમાને આત્માની સિદ્ધિ.
પાટને ચંદન ફૂલ વિગેરે ચડાવીએ તે આનંદ થે જોઈએ ? તે ના. આસ્તિકે શંકા દાખવાથી સ્થલની શ્રદ્ધાથી ઉરાડતા હતા. તેનું સમાધાન થશે ઈષ્ટ સંવેગ મળે તે પુણ્ય, અને અનિષ્ટ સંવેગ મળે તે પાપ, એક પત્થરને બે કકડા હોય તેમાં એક કકડે મૂર્તિ તરીકે અને એક કકડે પગથિયા તરીકે છે. તેમાં પગથિએ પગ મૂકે ત્યારે અહિં પગે લાગે, ફૂલ ચડાવે. તે બે કકડામાં શું ફેર? અહીં આગળ કેઈકને સેવા, કોઈકને સેવા યાત્રા, કેઈને સારા ને કેઈને ખરાબ સંગ મલ્યા. તેમાં કયે ભાગ્યશાળી ને કયે નિર્ભાગ્યશાળી ? બેય પત્થરના કકડા સરખા છે. તેમ અનુકૂલતા પ્રતિકૂલતાથી પુણ્ય પાપ માની લે તે બેય કકડાને પુણ્ય પાપ માની લે! તમે તે માની શકે નહી તેમ અહીં કોઈની સારી, કેઈની ખરાબ હાય. પત્થરની મૂતિ થાય અને મૂતિ પણ પત્થર થાય આમાં પુણ્ય ને પાપ આવ્યું ક્યાંથી ? મૂતિ તરીકે લીધી તેથી પુણ્યને ઉદય ને પગથિ તરીકે પાપને ઉદય થયે, એ તે તમારી મરજી પ્રમાણે ગોઠવેલ છે. તેમ

Page #257

૨૪૬
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન એક જીવને ઈષ્ટ, અને એકને અનિષ્ટ સાધને મળે તેથી પુણ્ય પાપ શું?
જે કર્મને જીવને ઉરાડતા હતા તે સમજશે પગથિઓ ઉપર પગ મૂકે તે તે ખુશ થાય છે કે નારાજ? મૂતિને ફૂલ ચડાવીએ તો તે રાજી કે નારાજ નથી થતું. પત્થરને કાપે ત્યારે રાડ પાડતે નથી; તું તે ચપુ વાગે તે રાડ પાડે છે !
નાસ્તિક જવ નથી એમ માનતે હતું ત્યારે આસ્તિકે લેડું તપાવીને તેના સામે ગયે, પેલે નાસ્તિક ચમકયે ત્યારે આસ્તિકે કહ્યું કે કેમ ચમકયે? જડને જ્ઞાન કયાંથી ? જડને ન હોય પણ ચેતનને હાય; જડ નથી ચમકતે તે તું કેમ ચમકે છે? તું અને તે બન્ને સરખા છે? ત્યારે તેને આડકતરી રીતે કહેવું પડે કે જીવ છે એટલે ચમકે છે. અગ્નિદાહને ઓળખું છું અને તેનાથી થતી પીડા ખ્યાલમાં છે તેથી ચમકું છું, ચમકારે જ્ઞાન સ્મરણ છે તેથી કેઈ દહાડે દાહ થયે અને તે સ્મરણ થયું ત્યારે તું ચમકોને ? આ બધું પત્થરમાં કંઈ બન્યું ? પત્થરના દષ્ટાંતમાં એકે જ્ઞાન સ્મરણ દેખાડ તે ખરે? જેમાં કઈ નથી અને જેમાં બધું છે, તે બંને કેવી રીતે સરખાવે છે? આપણને ઈષ્ટિના સંગે સુખ અને અનિષ્ટના સંગે દુઃખ થાય છે તેથી અનુમાન દ્વારાએ જીવ માની શકીએ છીએ. ઈશ્વર અંગે અંધ પરંપરા
તેમ શુભાશુભ કર્મ બંધાય, રેકાય ભેગવાય અને તૂટે છે. પણ ઇશ્વરને જાણવામાં સાધન નહી; જે જાનવર શીંગડે ખાંડ ને પુછડે બાંડે હોય તેને પકડે કયાં? તેમ અહીં ઈશ્વરને અંગે નહી અનુભવ કે નહી અનુમાન, તે પછી ઈશ્વરને અને તેમના વચનને માનવા કેવી રીતે? બધા ઈશ્વરને અને વચનને માને છે, તે અંધાધુંધીના. ઈશ્વર માનવામાં પ્રમાણ કયું? તે પ્રમાણ ન હોય તે તેમના વચનને માનવું કયાંથી બને? લાકડાનું ઝાડ

Page #258

પચાસમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૨૪૭ હેય તે કેરી કયાંથી? તેમ ઈશ્વરની સત્યતાને પુરા થતા નથી તે તેના વચનને પુરા કયાંથી થાય? આસ્તિકે ઈશ્વરને અને વચનને અંગે આવ્યા તે અંધપરંપરા છે, તેમાં તત્વ ન મળે. અનુમાનથી જે નિર્ણય તે સચોટ કયારે? બીજે પુરા મળે ત્યારે. ઈશ્વર શાથી જાણ? વાત સાચીઃ જૈનેતરને ઈશ્વરને અંગે અંધારામાં ગોથાં ખાવા પડે છે. ઈશ્વરનું મનુષ્ય શું બગાડયું?
જન્મદાતા તરીકે ઈશ્વરને માની બેસે તેને પુરાવો જોઈએ. તે કંઈ નહી; હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે કહ્યું કે-ઈશ્વર જન્મદાતા તરીકે હોય તો તેને મનુષ્યનું બગાડયું. જેટલા જાનવરના ગર્ભે તે બધા સીધા ઉંધા મુખને તે મનુષ્યને. બીજાના ગર્ભે તે બે ત્રણ મહિને જન્મ પામે ત્યારે મનુષ્યને તે સવાનવ મહિના. ઈશ્વરનું મનુષ્ય શું બગાડયું. કે જેથી તેને નવ મહિના રાખે? સજજન મનુષ્ય બીજાના ફાયદાનું કામ કરે પણ ગેરફાયદો થાય તેવું કામ ન કરે. પણ તે ગેરફાયદો કરે છે તે દૂર્જનમાં ગણાય. આને જમ્યા પહેલાં કર્યો અપરાધ કર્યો. જંગલી રાજ્ય બાળકને અંગે સજાથી દૂર રહે જંગલી જાતમાં નિર્દયમાં નિર્દય મનુષ્ય તે પણ બાલક ઉપર મહેર કરે છે. ત્યારે ઈશ્વરને જન્મતા બાલક ઉપર મહેર નહી, મરણ રોગના પ્રમાણે તેના વધારે ? તે બાલકેના. ઈશ્વરને સેટે અહીં ફેરવવાનું સૂઝે છે. ઈશ્વરનું અનુમાન અવળુ છે.
બાલક અજ્ઞાની તેથી તેને લાભ આપીએ છીએ, તે કબુલ તેમ ઈશ્વરને અંગે આપણે કેટલા ઓછા જ્ઞાનવાળા? આની આગળ બાળક અજ્ઞાની કે ઈશ્વરની આગળ આપણે અજ્ઞાની, તેમાં અજ્ઞાન વધારે કોણ? જે ઈશ્વરની આગળ અત્યંત અજ્ઞાની ને અણસમજુ છીએ, તે ઈશ્વરને ગુને અને સજા લાવતાં બહુ વિચારવું જોઈતું હતું. ઈશ્વરે જન્મ આપે છે આસ્તિકોની રીતિ જે પ્રવર્તાવવા જઈએ તે-દુર્ણ કૌચ ટુન (વીતરાગ તેત્રના સાતમા

Page #259

૨૪૮
ડશક પ્રકરણ ( વ્યાખ્યાન પ્રકાશને પ્લેક) આ જગતમાં જે સજે લા તેમાં સુખી કેટલા? દુઃખી કેટલા છે? માસ્તર તેત્રીશ ટકા પાસ ન કરે તે તેની ક્રેડિટ ઉતરી જાય તેમ અહીં આગળ અને તેત્રીશ ટકા સુખી ન કરે તે ઈશ્વરની લાયકાત રહી કે ગઈ? માટે દુઃખના ઢગલા દુર્ગતિના ઢગલા, ખરાબસ્થાનના ઢગલા ઈશ્વરને કરવા હતા તે ઉત્પત્તિ સ્થાન શા માટે સારૂ ન રાખ્યું, સવા નવ મહિના ઉધે માથે રાખ્યા કરતા સીધું પુતળુ બનાવીને નાંખવું હતું. દુઃખ દૌર્બય, દુર્યોની જન્મ વિગેરેને કલેશ કરનાર તેને પાછો પરમેશ્વર માન છે! અન્યમને જે ઈશ્વરને માનવા માટે અનુમાનમાં જાય છે તે કેટલા અવળા જાય છે તે વિચારે! જેમાં ઈશ્વર થવાને હક છે.
તમે કેવી રીતે માને છે? જન્મ દુર્ગતિ આપનાર. દુર્યોની કરનાર દુઃખ કરનાર તરીકે પરમેશ્વરને અમે માનતા નથી; જૈન ને જૈનેતરમાં મેટો ફરક કર્યો? ઈશ્વરને અંગે બનને માને છે પણ જૈને જે જગતને દુઃખદુર્ગતિમાંથી ઉદ્ધાર કરનારે, એનીમાંથી સુખ કરનારે તે પરમેશ્વર માને છે. જ્યારે જૈનેતરે બીજાને દુઃખ દર્ગત્ય દુર્યોનીને કરનારે માને છે. આગળ વધીએ તે બીજાઓએ પરમેશ્વરપણું રજીસ્ટર કરી દીધું. વેદ પુરાણું કુરાનમાં પરમેશ્વર કેમ થવાય! તેને રસ્તે કહે છે ખરે? પરમેશ્વરપણું રજીસ્ટર. એક થયે તે થયે. બીજે થાયજ નહી તે જૈનેતરોમાં જૈનોમાં પરમેશ્વર થવાને હક, તેના ઉપાયે પણ છે. જૈને જેનેતરોથી ઈશ્વરના વિષયમાં જુદા પડયા. પ્રશ્ન –
ત્યારે અમરચંદભાઈ જેવા પ્રશ્ન કરે કે–આમ તે જૈનમાં પણ ઈશ્વરપણું રજીસ્ટર છે. કેમ? અભવ્ય તીર્થંકર થાય ખરો? બધા ભળે તીર્થંકર થાય ખરા? ત્યારે કહો રજીસ્ટર. ૨ડાય જેટલે કાલ સ્થિતિ જાય, વર્તમાનમાં આવે પણ અભવ્ય તીર્થકર ન થાય ન થાય ને ન થાય. તેથી ભગૅમાં રજીસ્ટર કર્યું !

Page #260

પચાસમું] સદ્ધર્મદેશનાવિભાગ બીજે
૨૪૯ તેમાં પણ બધા ભવ્ય તીર્થકર થાય તે માને છે તે ના. કેટલાક કેમ થાય? અને ભવ્યે છતાં કેટલાક કેમ ન થાય ? તમે રજીસ્ટરમાં માનનારા નથી માટે તમારે ખુલાસો કરે પડે. અભઑને ઈશ્વર થવું નહી. ભામાં બધાને થવાનું નહી. અમુક જ જીવ થાય. જેમ તેમને વ્યક્તિગત માન્યું ત્યારે તમે જાતિગત રજીસ્ટર માન્યું. પણ માન્યું તે રજીસ્ટર કે બીજું કઈ? ફરક શો? ઉત્તર,
વ્યક્તિ તરીકે રજીસ્ટર કરનારા તે કારણ નથી, પણ યોગ્યતા અહીં કારણ છે. કેરડુ મગ ન સીઝે બીજા સીઝે, તેમાં રાંધનારનો પક્ષપાતને ? કાંકરા નથી સીઝતા તેમ કરવું નથી સીઝતું તેમાં રાંધનારને વાંક? તે ના. પણ કેરડુ મગમાં સીઝવાની લાયકાત નથી પણ લાયકાતવાળા પાકે છે. જેમ પાક તે કેઈની પ્રકૃતિનું કામ નથી પણ ઉપચાર અસરકારક હોય તેમાં જ કાર્ય થાય. અસરકારક ઉપાય લાગુ પડે તેમાં કાર્યો થાય પણ તેમાં પક્ષપાત થાય નહી. તેમ અહીં આગળ પણ અમે ભવ્યપણને અંગે તીર્થકરને રજીસ્ટર નથી કરતા, ભવ્ય વિશેષને અંગે નથી કરતા. જે તેના કારણોમાં પ્રવૃત્તિ ન કરે તે તીર્થકર ન થાય. તેથી તે રજીસ્ટર કહેવાય કે તેની લાયકાત નથી તેમ કહેવાય ? કેરડામાં પાકવાને સ્વભાવ નહતે. જે મુક્તિના સાધને, જે તીર્થકરના સાધનો તેને અંગે રોકટોક નથી. અમલ કેણ કરશે? તે ભળે. તીર્થકરને અમલ તે તથાભવ્યત્વવાળા કરશે. ભવ્ય રજીસ્ટર થયા તેમ નહી પણ કારણેના અમલ કરનારા થયા, તેથી કઈક ભવ્ય તીર્થકરેના કારણેને અમલ કરે છે. શકયતાની વાત હતી.
હાંલ્લીમાં મગ નાંખ્યા ને કાંકરા નાંખ્યા બે કલાક રાંધે તે કાંકરા પોચા ન થાય, તેમાં હાલી પાણીને વાંક કે વાંક કેને? તે તેને સ્વભાવને.

Page #261

૨૫૦
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અહીં આગળ જગતના માટે મોક્ષમાર્ગ એ છતાં સંવર નિર્જરા, માર્ગાભિમુખ થયા છતાં તેને અમલ ન કરે તેમાં વાંક કેને ? રજીસ્ટર અહ છે નહી. તથાભવ્યત્વવાળા અનંતા છે. એક બે નથી. એક વ્યક્તિ, જાતિના અંગે રજીસ્ટર થયા તે યેગ્યતાને અંગે.
કેટલાક એ સ્થિતિમાં હોય કે “મેને પીયા મેરે બેલને પીયા અબ કુવા ધસ પડે તેવા હોય છે. “પરની તારે શી. પડી તું તારું સંભાળ” તેમ કેટલાક આપણું ને પરનું બેયનું સંભાળવું જોઈએ. પિતાનું તે ઘાતકી સાપ વાઘ વિગેરે સંભાળે. છે. ઘાતકી શાથી? બીજાનું ન સંભાળે તેથી. કેટલાકે પારકા આત્મને સાધ્ય મુખ્ય ગણે. આ ભેદ સામાન્ય કેવલી ને તીર્થકર કેવલી માટે છે. મારું સંભાળું બીજા ખાડામાં પડે. તે તીર્થકરના મેંઢા ને હૃદયમાં ન હોય. પણ કેવલી તીર્થકર થવાવાળો હોય નહી તેનેજ હોય. પરિણતિ રૂપે કારણે વિચિત્ર હોય તેમાં રજીસ્ટરને શું સંબંધ પરંતુ આવી રીતે આત્માને પરને ઉદ્ધાર શી રીતે ? તે ડુબતા અંગે. સરખા કરનારાને જગતને-પર ઉપકાર કરે શાથી? વચન-દેશના દ્વારાએ ઉદ્ધાર કરે તે સિવાય બીજી તાકાત નથી. માટે “વત્રના ધનવા ઘણું તે જિનેશ્વરના વચનો, આરાધે ને તમે ધર્મ પામે! તે બધા વચને માને! તેનું ફલ વિષય શું? તે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વતમાન,
ક વ્યાખ્યાન-૫૧ ક 'वचनाराधनया खलु' દરેક ભવમાં આ જીવે શું કર્યું?
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે જોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ

Page #262

એકાવનમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૨૫૧ સંસારમાં અનાદિકાલથી આ જીવ રખડપટ્ટી કરે છે. અર્થાત્ દરેક ભવમાં જન્મવું, આહાર, શરીર, ઈન્દ્રિય, શ્વાસોશ્વાસની શક્તિ મેળવવી તેના કાર્યો કરવા ને આયુષ્ય પૂરું થાય એટલે ચાલતી પકડવી. આવી રીતે દરેક ભવે ચાલ્યું પણ આ કેમ થાય છે! તે એક ભવમાં ન સૂઝયું. એકેન્દ્રિય વિગેરેમાં આડારાદિ મેળવીને કાર્યો કર્યા ને જીવન પુરૂ થયું એટલે ચાલતા થયા. વિકલેન્દ્રિય, પંચેન્દ્રિયમાં આવ્યું. ત્યાં પણ એજ કામ કર્યા કર્યું. જીવ કેઈએ બનાવેલો નથી.
ઉત્પત્તિ સ્થાનમાં જવું. આ સંસારમાં આ જીવ અનાદિ કાળને છે. કેઈએ આ જીવને બનાળે નથી કેમકે જગતમાં કઈ ચીજ બને. જેનું કાચું જીવ હોય તેને પાકા જીમાં લેવા રૂપે વસ્તુ બની શકે ? માટી કાચા રૂપમાં હોય તેને ધડે, સૂતર કાચા રૂપમાં હોય તે તેનું વણેલું લુગડું બનાવાય. જગતમાં જે જે ચીજો કાચી હોય તેને પાકા રૂપમાં બનાવાય છે. જે ચીજ બને તેનું પ્રથમ રૂપ કાચું હોવું જોઈએ. જગતમાં જેને નાશ થાય તેનું રૂપાંતર બીજે પદાર્થ પકડનાર હવે જોઈએ. લાકડાં બાળીએ તે કેમેલા થાય, કેયલા બાળીએ તે રાખેડે થાય. દરેક નાશ પામનારી ચીજનું ઉત્તર રૂપ હોવું જોઈએ. જેનું પૂર્વ રૂ૫ કાચા પદાર્થમાં તેનું ઉત્તર રૂપ વિકૃત પદાર્થમાં થાય, સ્વરૂપ ન હોય તે પદાર્થ કારણ વગરનો ગણાય; જેનું પૂર્વ અને ઉત્તર રૂપ તે કારણ ગણાય. સૂતર પૂર્વરૂપને બાળીએ તે ઉત્તર રૂપ રાખેડા તરીકે. પરંતુ જે વસ્તુનું પૂર્વ રૂપ અને ઉત્તર રૂપ નથી તે વસ્તુ કે તે હોય જ નહી. હોય તે તે હંમેશાં રહેવાવાળી હોય. કેઈ વખત બને અને ન બને તેવી વસ્તુ જેની પૂર્વ ને ઉત્તરરૂપ હોય તે જ હોય. હવે આપણે જીવને અંગે વિચાર કરીએ,
જીવ પૂર્વ ઉત્તરરૂપવાળે તે અને તે પણ જીવને પૂર્વનું કાચુંરૂપ કંઈ નથી. ઉત્તરરૂપ પણ વિકૃત નથી. કાચુરુપ શરીરનું છે. મા.

Page #263

૨૫૨
પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન બાપના વીર્ય ને રુધિર તે શરીરના કાચારૂપ, જે રખેડે તે શરીરનું ઉત્તરરૂપ છે. પણ જીવનું મૂળ કે ઉત્તરરૂપ નથી. જેનું પૂર્વરૂપ કે ઉત્તરરૂપ હોય તે વસ્તુ બનવાવાળી. “નિત્યં તરવરિરયં વા -
ચીનકાળ' જેનું પૂર્વરૂપે કારણ નથી એ હેતુ વગરને પદાર્થ કાંતે હંમેશને, કાંતે કઈ દિવસ બની શકે નહી તે હેય. કારણ? એનું જેમાં પૂર્વઉત્તરરૂપ નથી તે પદાર્થ હંમેશને હેય ને કાંતે ન હોય. તેનું કારણ? ઘટાદિ કાર્યો તે માટી આદિની અપેક્ષાએ. પણ જે હેતુ વગરના કાર્યો તેને બીજાની અપેક્ષા હોતી નથી. તે હવે આ જીવનું પૂર્વરુપ કેણ? માતા પૂર્વરૂપ એમ કહેવાવાળા કહેશે. ક્ષણભર તેનું માની લઈએ, પણ માનવા તરીકે નહી.
શાસ્ત્રમાં ચાર પ્રકારની માન્યતા બતાવેલી છે. પ્રતિતંત્ર સર્વતંત્ર, અભ્યપગમ, ને અધિકરણ નામની આ ચાર માન્યતા છે. એ ચાર માન્યતાને શાસ્ત્રકારોએ જેના શબ્દ-એક પિતાની અંગત માન્યતા, તે પ્રતિતંત્ર, સર્વને માન્ય તેનું નામ સર્વતંત્ર, જે ખંડન તેડવા માટે કબુલ કરીને ચાલીએ તે સાચી કબુલાત નહી, તે કબુલાત તેનું નામ અસ્થપગમ. એક વાત કહીએ, ને બીજી ન બેલીયે તે સાબીત થાય. બીજી બેલાય નહી આનું નામ અધિકરણ આવી ચાર માન્યતા છે.
- બીજાએ કહ્યું કે-જીવનું પૂરુ૫ મા બાપનું છે. શરીરના પૂર્વરુપે તે રોટલા-રોટલી-ખારાક-પાણું–મા બાપ પણ કારણ છે. ખેરાક ખાદ્યો તે શરીરપણે પરિણમે છે. માટે શરીરના પૂર્વરુપ હાય તે મા બાપ ખેરાક પણ માનીએ તેમાં અડચણ નથી. અત્યારે શરીરના પૂર્વરૂપને વિચાર નથી, પણ જીવના પૂર્વ રૂપને ચાલે છે. તેના માટે માબાપને જીવના પૂર્વરૂપ જણાવવા તૈયાર થાય તેને સમજવું જોઈએ ક–આધળાના દીકરા દેખતા શી રીતે થાય? દેખતા છોકરાઓ થાય મા બાપ આંધળા હોય, ગાંડા બાપને ગાંડી માના છોકરા ડાહ

Page #264

એકાવનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજો
૨૫૩ કેમ થાય છે? ઉપાદન કારણ–ગાંડાપણાનું. ગાંડાને આંધળા મા, બાપના છોકરા ગાંડાને આંધળા થાય તે વાત કંઈ કહી શકે છે? તે ના. નિબુદ્ધિ મા બાપના કર નિબુદ્ધિ હવા જઈએ ! પાંચ આંગળાવાળ મા બાપના છોકરા છ આંગળાવાળ કેમ જન્મ છે ? તેને આધારે કાર્ય થવું જોઈએ, શરીર પણ તેના આધારે નથી થતું. આંધળા ગાંડા હોય તે છોકરા તેનાથી ઉલટા પાકે. શરીરનું ઉંપાદાન કારણ મા બાપ નથી થતા. તે જીવના ઉપાદન કારણ તરીકે કઈ રીતે તેમને જીવ આપણુમાં આવ્યું. જે તાંતણું હતા તે લુગડાંપણ, માટી હતી તે ઘડા પણે પરિણમે છે. તેમ તેમને જીવ આપણાપણે પરિણમે કહ? ત્યારે તે ઉપાદાનમાં ઘટવું જોઈએ, મણ માટીમાંથી પાંચ શેરને ઘડો બનાવ્યા પછી ૩૫ શેર રહેવી જોઈએ. તેમ માબાપને જીવમાં અડધું કયાંનુ જાય? આ શરીરનું ખરેખર કારણ કહિએ પણ ઉપાદાન નહી, જીવનું ઉપાદાન કેઈ નહી. ઉપાદાનમાં માબાપ ગયા પણ મરી જાય ત્યારે શું થયું? જીવ ઉત્પન્ન થવાવાળી કે નાશ થવાવાળી ચીજ નથી.
શાસ્ત્રકારે તે જણાવે છે કે “જીવ મનાદ નિg' અનાદિ- . જેની ઉત્પત્તિ એટલે શરૂઆતનો છેડો નથી. જેમ શાસ્ત્રકારો અનાદિ નિધન કહે છે, તેમ બીજાએ “સનાતન’ આ જીવ હંમેશને છે. આત્માને કાયા રૂપ પાછળને વિકાર નહી હોવાથી ઉત્પન્ન નાશ થવાનું નથી, આત્મા છે તે દરેકને માનવું પડે છે. આત્માને ન માને તેને સ્પર્શન રસના પ્રાણ ચક્ષુ, શ્રેગેન્દ્રિયાદિદ્વારા એ સ્પર્શ, રસ, ગંધ રૂપ, શબ્દ સાંભળ્યો. પછી મેં સ્પર્શ કર્યો? ચાખ્યું, ગંધ લીધી, રૂપ જોયું, સાંભળ્યું તે કોણ કહે ? શું આંખ કાન જીવ નાક શરીર બોલે છે ? સાંભળનાર, દેખનાર, સંધનાર, સ્વાદ લેનાર, અડકનાર તે બેલ નથી, તે પછી જે બેલે છે તે કોણ કહે ? ? - એક શેઠિઓની જુદે જુદે ગામ પેઢીઓ હોય તેને માલિક

Page #265

૨૫૪ ડાક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન એક હેય તે કઈ પણ પેઢીમાં થયેલું નુકશાન ફાયદે હેય તે મને થયે ગણે. આ કયારે થઈ શકે? માલિક એકજ હોય તે દરેક પેઢીના નુકશાન ફાયદા માટે જે જવાબદાર જોખમદાર મગરૂર થાય છે તે ક્યારે? માલિક એકજ હેય તે. કને રૂ૫ દેખી શકતા નથી, આંખે ગંધ જાણી શકતા નથી, નાકે રસ જાણી શકતા નથી, જીભે સ્પર્શ કરી શકતા નથી, શરીરે રસ જાણી શકતા નથી. પાંચે ઈન્દ્રિમાં કેટલાકમાં હવાલે પાડે? ઈન્દ્રિયમાં હવાલે નથી પડત. કાન આંખને કહે કે તું બેઘડી સાંભળવાનું કરશે ? આંખ કાનને કહે કે તું બેઘડી દેખવાનું કરશે ? તે પ્રમાણે ભળાવી શકતા નથી. શ્રોત્રઈન્દ્રિયમાં ચક્ષુને ચક્ષુમાં નાકને વિગેરેને હવાલે નહી હવાલા વગરની પેઢીઓ તેનું નુકશાન ફાયદે તે એકજ પિતાનું ગણે, તે કયારે? તો પાંચને અધિષ્ઠાતા એક હોય ત્યારે માટે આ પાંચેને કાબુમાં રાખનારે ઈચ્છા પ્રમાણે પ્રર્વતાવનારે. ધ્યાન દે તે સાંભળે ધ્યાન ન દે તે ન સાંભળે તે કેઈકના આધીન છે? ઍન્દ્રિય કોઈના કન્જામાં, ચક્ષુ ઈન્દ્રિય કેઈના કન્જામાં સાંભળવું કે નહીં, બચાવ કરે કે નહી, તે કન્જામાં ધરાવનાર કેશુ? કદાચ કહિએ કે તે પાંચે ઉપર કજો રાખનારી ચીજ છે તે તે માનવું પડે. પાંચને પ્રવર્તાવનારી ચીજ છે તેમ માનવું પડે નહી તે સૂઈ જઈએ ત્યારે કઈ ઈન્દ્રિય નથી? તે બધી છે. કેમ સમજવામાં નથી આવતી. કાબુ રાખનાર કેરાણે બેઠે છે. મનને પાંચે ઉપર કાબુ રાખનાર ગણીએ માટે વાત ખરી. પાંચ ઇન્દ્રિયના કાબુ માટે મન. - મન પર કાબુ રાખનાર કોણ?
તને પુછીએ છીએ કે મન એ કઈ ચીજ ? મન તે સહુનું પૃથક છે. બાપના માના મનમાંથી છોકરાનું મન થતું નથી; મન તે જુદી ચીજ છે તે માનવી પડે, પણ મનને કન્જ રખાય તેવી ચીજ છે કે નહીં, તે તપાસો! તેને વિચાર કરે છે

Page #266

એકાવનમ્ર ]
સદ્ધમ દેશના વિભાગ ખીજો
૨૫૫
તા કરીએ ન કરવા હોય તેા છેાડી દઇએ. મન પ્રવર્તાવવું કે નહી તે કાઈના કબ્જાની ચીજ છે, મન જો કે ઈન્દ્રિયા ઉપર કામુ ધરાવે પણ પોતે સ્વતંત્ર નથી ખીજાના કાજીમાં છે. તે રાખનાર કાણુ ? એવા પદાર્થ જે માના તેનું નામ આત્મા.
આત્મા–જીવ–ચેતન શબ્દ ભલે ન કહેા, કારણ ? શબ્દભેદના ઝઘડા નથી, અભેદ કરનાર હાય તેા શબ્દભેદમાં ઝઘડા માતાની જગાપર બાપ મૂકે તેા શબ્દ અર્થ જુદો પડયા, છેકરાની સામે જમાઈ ત્યાં શબ્દ અર્થ જુદે; અર્થભેદ ન હેાય ત્યાં શબ્દ ભેદને વાંધે નથી.
।
તેને આત્મા વિગેરે ન કહેા પણ અ-મ-૩–ડ, કહિ દે ! આર્યા કેવા આંધળાં અનુકરણવાળા, તે પેાતે લખે તે અ-બ-ક-ડ તેમાં તમને સધ શે? જંગલી અક્ષરવાળા તે પોતે લખે તે અ-મ-ક-ડ અની સાથે ખના સ્થાનના સબધ ? ' ક' સ્થાનના, ‘બ' એષ્ટસ્થાનને, પાછા ‘ક' કંઠયસ્થાનમાં ‘ડ’ એ મૂન્ય સ્થાનમાં આમાં વર્ગના જંગલીને અનુક્રમ નહી. આનિ અનુક્રમ-કંઠ ખુલ્લા તાળવાના, આમાં ખુલ્લાના ઉચ્ચાર આવ્યા. તેમ મૂર્ધન્ય દત્ય એષ્ઠયના પ્રવાહ ચાલ્યે, જે વર્ણાના અનુક્રમ હતા તે ભૂલીને અનાર્યાંના અ-ખ-ક-ડ લીધા છે. મતલબ પદાર્થ માની લીધા. ઈન્દ્રિયને મનને અધિષ્ઠાતા માની લીધે। તેને આત્મા જીવ પ્રાણી જે જે કહા પણ તેવા પદાર્થ છે તે નથી તે કાયામાંથી ઉત્પન્ન થતા, નથી તેા તેના નાશે બીજો પદાર્થ બનતા, માટે હંમેશને આત્મા છે. તે આ જન્મને અંગે અમુક વર્ષે જન્મ્યા તે નક્કી, તેના પહેલાં કઈ અવસ્થા હશે તેમ ચાલ્યા જાવ, માટે આ જીવ અનાદિને છે. કાઇ કારણથી ઉત્પન્ન થયેલા નથી, ઉત્તર પદાર્થ નથી; જેવા પૂર્વ રૂપમાં તેવા વર્તમાન ઉત્તરરૂપમાં છે. પરંતુ આ કયાંથી કહેવાયું ? કલ્પનાથી કે ખીજું કંઈ? કલ્પનાથી કહેવાતા પદાર્થા શ્રેતાઓના મોંઢા અધ કરીને શંકા ન થવા દે તે વાત મને પણ તેમાં સત્યતાને

Page #267

૨૫૬ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન અવકાશ મળતું નથી. આ કલ્પિત હુકમથી કલ્પિત પદાર્થ કહેવામાં આવ્યું નથી. શાથી જાણ્યું તે? સર્વજ્ઞ ભગવાનના વચન દ્વારાએ આ અરૂપી પદાર્થ જણાવ્યું માટે ધમિષ્ઠનું કર્તવ્ય તે જ્ઞાની પુરૂષેના–સર્વજ્ઞ ભગવાનના વચન ઉપર આધાર રાખે. માટે વચનની આરાધના તે ધર્મ. તેનું સ્વરૂપ વિષય ફલ કર્યું તે અધિકાર અગે વર્તમાન.
ક વ્યાખ્યાન પર ન “વનાથના વસ્તુ સૃષ્ટિનું સર્જન સ્વભાવિક છે.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપરાર માટે ડશક પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે-આ સંસારમાં દરેક આસ્તિક ધર્મને માનવાને તૈયાર છે. દેવને ગુરૂને ધર્મને દરેક આસ્તિકે માને છે. સૃષ્ટિના કર્તા તરીકે ઈશ્વર એક છે એમ માને છે. તે પાછો એ છે, એને નાશ થવાને નથી, ન થવાને નથી. આ વાત જૈનેતરોમાં. ત્યારે જેને ઈશ્વરને માને છે ખરા પણ તે કયા રૂપે માને છે ? સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે નહી. સૃષ્ટિનું સર્જન પદાર્થના સ્વભાવે બન્યા જ જાય છે. લીંબાળીથી લીંબડે, ગેટલાથી કેરી થાય છે. યાવત્ પથર કેલસા પિત્તલ આ બધા પણ ખાણમાં પેદા થાય છે. સૃષ્ટિનું સર્જનપણું તે સ્વભાવિક છે.
પિતાના કર્મો દ્વારા દરેક જી કરે છે. આપણે માતાની કુખમાં મનુષ્ય તરીકે ક્યાંથી આવ્યાં? તે પછી શરીર ઈન્દ્રિય આપણે બનાવ્યું. તેનું ધારણ પિષણ વૃદ્ધિ આપણે કરીએ છીએ. તેવી રીતે દરેક ગતિ નીવાલા પિત પિતાના શરીર ઈન્દ્રિય બનાવે છે. ધારણ રક્ષણ વૃદ્ધિ કરે છે. માટે સૃષ્ટિનું સર્જન દરેક જી પિતાના કર્મો પ્રમાણે કર્યા કરે છે. તેમાં ઈશ્વરને સંબંધ નથી.

Page #268

બાવનમું] સદ્ધર્મદેશનો-વિભાગ બીજો
- ૨૫૭ સર્જનહાર કેણુ!
જેને ઈશ્વરને માને છે તે કઈ અપેક્ષાએ? બાયડી, છોકરા ઘન, જશ કીતિ આપનાર તરીકે નથી માનતા. તે બધા કર્મના ઉદયે ક્ષયે પશમે થવાવાળાં છે, તેમ માને છે. તે પછી ઈશ્વરને શા માટે માને છે? બીજા લેકે બેટી રીતે સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માનવાને હકદાર, તમે તે તે માનતા નથી, તે પછી શા માટે માને છે ? તારી અપેક્ષાએ અમે પરમેશ્વર તે નકામ છે એમ માનીએ છીએ. તે તે માનવાનું કારણ? સ્વાતંત્ર્યનું સર્જન. સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર છે તે માટે માનીએ છીએ. એ પિતે સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર, જગતને સ્વતંત્રતાનો માર્ગ બતાવનાર–ચલાવનાર હોય તે તે માત્ર પરમેશ્વર છે. આ જીવ જન્મ જરા મરણ રેગ શેકમાં અનાદિકાલથી પિતાના કર્મથી ગુંચાયેલું છે. આને જન્મ મરણ રેગ શેકાદિ ઈશ્વર કરે છે. એ જેને માનતા નથી પણ જૈનો જન્મ મરણ જરા વિગેરે દરેક કર્મોથી થયેલા માને છે, સર્જનહાર બીજે કઈ નથી. પિત પોતાના કર્મો સર્જનહાર. તે અનાદિના વળગ્યા છે. આ - જીવપણું કયારનું થયું? કર્મ કયારના? જ્યારથી જીવપણું ત્યારનું કર્મ છે. કારણ? આ જગતના જી અજ્ઞાન, અવિરતિ મિથ્યાત્વવાળા. તે ચીજ કર્મને લાવનાર છે. એક પણ સમય
એ નથી કે મિથ્યાત્વ અજ્ઞાન અવિરતિ હાય ને કર્મ ન આવે. દ્રવ્ય ગુણમય છે. આ
બીજાએ દ્રવ્યથી ગુણને જુદા માન્યા છે, દ્રવ્યને ગુણસ્વરૂપ માનવું નથી. જ્યારે જાદા માને ત્યારે પહેલાં દ્રવ્યને ગુણવગરનું માનવું પડે. તેથી માની લીધું; “ત્પન્ન દ્રશં” જે જે દ્રવ્ય ઉત્પન્ન થાય તે તે એક ક્ષણ ગુણ ક્રિયાવગરનું હોય તે શાથી માનવું પડે? એક ક્ષણ પણ ગુણ તે દ્રવ્યના આધાર વગરનો હોય છે? જેમ તે દ્રવ્ય એક ક્ષણ જે નિર્ગુણ નિષ્ક્રિય છે. તેમ ગુણકિયા નિદ્રવ્ય છે? તે ના. સમવાય એને જોડવામાં છે. ગુણ જુદે હોય તે

Page #269

૨૫૮ પડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન સંબંધ રહે. આંગળી જુદી હોય ત્યારે પુસ્તકને અડીને સંબંધ કરી શકાય. એને સંબંધ શાથી થયે? દ્રવ્યમાં ગુણપણું ન ન માનવું તેને અંગે એક ક્ષણ ગુણ ક્રિયા વગરનું દ્રવ્ય માનવું પડયું. પણ ક્રિયા ને ગુણમાં દેશ આવ્યું તે જોવું નહીં, પરંતુ ગુણ ને ક્રિયા દ્રવ્ય વગરના બનાવ્યા તે કહી શકે તેમ નથી. દ્રવ્ય તે ગુણમય જ છે. ગુણ જુદી વસ્તુ હોય ને દ્રવ્યમાં આવીને રહી હોય તેમ નથી. ગુણ ક્રિયા તે દ્રવ્યનું પરિણામ છે.
આ જીવ રૂપી દ્રવ્ય, તેનું જ્ઞાન અજ્ઞાન તે ગુણ અવગુણપણું, મિથ્યાત્વ-સમકિત-વિરતિ–અવિરતિ તે ગુણ અવગુણ હંમેશના, બીજાની માફક દ્રવ્ય નિર્ગુણ ને નિષ્ક્રિય નહી, મિથ્યાત્વ અવિરતિ અજ્ઞાનવાળે તે તે જે સમયે છે તે સમયે તેને કર્મ બંધાય છે.
ઘર જમાલિના મતની સમીક્ષા. બારીકાઈથી જોશો તે તમે જમાલિના કેટલા ગુણે છે તે માલમ પડશે, પણ દુનિયાની દ્રષ્ટિએ જમાલિ ગુનેગાર નહી. મહાવીર મહારાજ ગુનેગાર છે. કેમ? મહાવીર મહારાજ કહેતા હતા કે કરવા માંડ્યું તે કર્યું, ને જમાલિ થઈ ગયા પછી કર્યું. દનિયાની દ્રષ્ટિએ કરવા માંડેલા અધુરાં રહ્યાં. શંસય શામાં ? કરવા માંડ્યામાં કે કર્યામાં? કરવા માંડ્યામાં શંસયપણું પરંતુ પુરૂ થાય તે થયું કહેવાય, ને પુરૂં ન થાય તે અધુરૂ રહે તેમ કહેવાય. બેયમાં સાચા કેશુ? દુનિયાદારીની દષ્ટિએ જમાલિ. તે દૃષ્ટિએ કરવા માંડયું તે કર્યું તે સાચા ઠરે ને જુઠા કરે, પણું કર્યું તે કર્યું તે ખેટા પડવાના નહી. આમાં ચઢતી પાયરી કોની ? જમાલિની કે મહાવીર મહારાજાની ? તે દુનિયાદારીની અપેક્ષાએ જમાલિની, પુરૂ કર્યું તેને પુરૂ કરવામાં કહેવામાં શંસય નથી; મહાવીર મહારાજ કરવા માંડયું ત્યાંથી કર્યું કહેવાય ને જમાલિ કહે કે કર્યું તે પુરૂ કર્યું. તેમાં વ્યાજબી કેશુ? સીધી દૃષ્ટિએ લાગશે કે કરવા માંડયુ તે કર્યું આ ગેરવ્યાજબી લાગશે. પણ

Page #270

બાવનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૨૫૯ કર્યું તે કર્યું તે ગેરવ્યાજબી નહી લાગે. તેથી મહાવીર મહારાજને સિદ્ધાંત ગેરવ્યાજબી થાય પણ જમાલિને ન થાય.
- દુનિયાદારીની દષ્ટિએ તમને લાગે કે પ્રભુ મહાવીરને પક્ષ નિર્બળ, વિકલ૫ એમ લાગે પણ હીરા મેતીના તેલ તે મેટા કાંટે ન તેલાય. દુનિયાની સ્થલદષ્ટિએ શાસ્ત્રના પદાર્થ-તત્ત્વ–આશય પણ સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિએ વિચારે તે માલમ પડે કે મહાવીર મહારાજને સિદ્ધાંત સા ને જમાલિને સિદ્ધાંત છે. કેમ? મહાવીર મમ્હારાજને સિદ્ધાન્ત સમય જાણીને જે જે સમયે આશ્રવ તે તે સમયે કર્મનું આવવું. જે સમયે બંધ તે સમયે બંધાવવું, જે સમયે નિર્જરા તે સમયે કર્મનું તૂટવું, જે સમયે ઘાતીને નાશ તે જ સમયે કેવલજ્ઞાન. જમાલિના મતે ખરાબ પરિણામ પહેલી મિનિટે પણ અશુભ બંધ બીજી મિનિટે, સારા પરિણામ વખતે શુભને બંધ નહી. પણ ધાતિના ક્ષયે અને સર્વ કર્મને ક્ષયે બીજા સમયે કેવલજ્ઞાન, અને મેક્ષ નહી પણ બીજા સમયે આ છે જમાલિના મતે. ટુંકાણમાં જણાવવાનું કે—ધર્મદાસગણિ ઉપદેશમાલામાં.
“સમર્થ નીવો “હુઠ્ઠાણુદું વાંધા ” જણાવે છે. .
જે કોઈ મનુષ્યઅહીં જાતિ વ્યક્તિ કુલ રજીસ્ટર નહી જે કઇ હોય. નિપક્ષ શિલી જૈનમાં, બીજામાં ઈશ્વર ગુરૂ આપત્તિ રેગને બહાર કરશે, તે અહીં જૈનેમાં નહી.
જે કંઈ મનુષ્ય જે જે સમયમાં જે જે પરિણામવાળે થાય, તે જીવ, કેઈના કેઈને બંધાય નહી તે તે સમયમાં, ખરાબ પરિણામ પહેલે સમયે, પાપ બંધાયું બીજા સમયે, આઠ કર્મ ગયા પહેલા સમયે, ને મોક્ષ થયો બીજા સમયે તેમ જૈનેમાં–નહી, પણ તે જીવને તે સમયમાં શુભ કે અશુભ કર્મ બંધાય છે.
સમયમાં પરિણામ ને બંધ. સમયના બે ભેદ તે અશકય. વિના સમયને ન નડે. અશુભ પરિણામ થવા માંમા ન

Page #271

૨૬૦
ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાને કર્મ બંધાઈ ગયું તે કઈ રીતે? ક્રિયમાણ તે કૃતપણું, કૃતપણું તે કિયમાનપણું, કેની અપેક્ષાએ? સમયની. તેના બે ભાગ ન થાય.
પરમાણુ ને પ્રદેશના બે ભાગ ન હોય તેમ સમયના બે ભાગ ન હોય તે અશુભને કમ બંધ કયારે? તો જે સમયે અશુભ પરિણામ તે સમયે કર્મબંધ, મહાવીર મહારાજે જે સમયે કરવા માંડયું તે સમયે કર્યું તે શાથી? સમયને ભેદ નહી હેવાથી આ કારણથી જમાલીને મોક્ષના કારણુ વખતે નિર્જરાસંવર–મેક્ષ નહી. અશુભ પરિણામ પહેલે સમયે બંધ બીજે સમયે તે જમાલિના મતે, તેના મતે નવે તવ સમયની મર્યાદા ઉપર આધાર રાખનાર તે બગડી જવાના. '
મહાવીર મહારાજનું કહેવું કે આરંભને સમાપ્તિકાલ તે જુદા ન હોય. જે સમાપ્તિકાલ તે આરંભકાલ જે આરંભકાલ તે સમાપ્તિ કાલ છે પણ જુદા નથી. સેકંડના સમા ભાગમાં આદિ ને અંતપણું તેનું તેજ. આદિ ને સમાપ્તિ ભાગને જુદા પાડનારા તે સમયને સમયપણું નથી માનતા. તેજસ કામણને બાળ્યા પછી ફરી ન થાય . જે સમયે આ જીવ મિથ્યાત્વ અજ્ઞાન કષાય પ્રમાદ યોગની પ્રવૃત્તિવાળે તે તે સમયે કર્મ બાંધે છે. તે કયારે નહે? ચગવાળ કયારે નહે? છેવટે કાર્પણ કાર્ય ક્યારે નહે? જે અનાદિથી વળગે તે છૂટી પડે તે વળગે નહી. નવેસર વળગવાવાળી ચીજ નથી. દારિક–વૈકિય-આહારક નવેસર વળગે, લાકડું આવે અગ્નિ હોય તે સળગે, કાશ્મણ તૈજસ કયારે? તે કામણ તૈજસ હોય તે જ આવે. આજ કારણથી મેક્ષે ગયેલાને સર્વકાલ નિર્ભયપણું. કેમ? તેજસની જડ, કામણની જડ ને કર્મ તેને ઉખેડી નાંખ્યું. તે પછી આવે નહી. જે દાણાને રાંધે શેક તેમાં અંકુરે થાય જ નહી. અંકુરે શામાં? શેકાય વિગેરે ન થયા હોય ત્યાં સુધી દાણ થાય. પુષ્ઠરાવમેઘ બળેલાને તાજું બીજ

Page #272

બાવનમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બાજે
૨૬૧ કરી નાખે. કણિયા કણિયા ટા પડે તેનું બીજ પુષ્પરાવર્ત મેઘ કરી શકતું નથી. નાકા વગરનું હોય તેને નાકાની શક્તિ કરીને તૈયાર કરે. પણ લેહમાં બીજ કરીને અંકુરે કરવાની તાકાત નથી, માટે કર્મને બાળવાના કહીએ,રાખેડામાં પુષ્કરાવર્તનું જેર નહી. માટે કર્મને બાળવાની વાત કહીએ છીએ. કમને ઠારવાના નથી કહેતા. બાળીને ખસેડી નાંખ્યા તે પછીતિજસકાશ્મણને આવવાની તાકાત નથી. તે પછી બાકીના પેગો શરીરને આવવાની તાકાત નથી. અનાદિને જીવ મિથ્યાત્વ-અવિરતિ–અજ્ઞાન–વેગની પ્રવૃત્તિવાળે છે. અનાદિને કર્મ બાંધે છે. તે આદિ કયારની? તે પ્રશ્ન શું જોઈને કરે છે, કેઈને પુછે કે તારી બેચીએ આંખ કેમ નથી? તે તે પ્રશ્ન કરનાર મનુષ્ય પણાનું સ્વરૂપ નથી જાણતે. આત્મા ને કર્મ અનાદિના છે. તે પછી આત્મા ને કર્મ કયારથી તે પ્રશ્ન કયાંથી હોય ? આત્મા અને કર્મ કયારનાતે પ્રશ્ન નજ હોય. જેમ બેચીએ આંખ ન હોય તેમ જીવ ને કર્મને આદિપણું નથી તે પ્રશ્ન શાથી? અનાદિથી કર્મ બંધાયે તેથી કર્મને આધીન.. રૂપી અરૂપીને કેવી રીતે ગ્રહણ કરે?
જીવને તમે અરૂપી માને છે અને કર્મને રૂપી માને છે, રૂપી અરૂપીને બાંધે કેવી રીતે? સામાન્ય દુનિયામાં નિયમ છે કે–જે પ્રત્યક્ષ દેખીયે તેમાં આ કેમ? તે પુછી ન શકીએ. પાણી તરસ કેમ મટાડે છે? અગ્નિ બાળે છે કેમ? તે ન પુછાય. કારણ તેનો સ્વભાવ જ છે. આત્માને અને પુદગલને બંધ પ્રત્યક્ષ શી રીતે ? તારો હાથ પકડીને તને દેરડે બાંધે ને આગ લગાડે ત્યારે તારે જવાનું મન છે કે બળવાનું મન છે? જવાનું મન છે પણ બળવાનું મન નથી. તે કેમ નથી ? આ તે અરૂપી આત્મા છે ખસી જને ? કેમ ખસી જતે નથી? અરૂપી આત્મા શરીરને દેરડે બંધાયેલ છે, તે કર્મ પાતળા તેને બંધાવવામાં વધે છે આવ્યું ? શરીરથી બંધાયેલે આત્મા પ્રત્યક્ષ છે. તે પછી અમૂર્તથી મૂર્ત કેમ બંધાય! તે શંકા શું જોઈને કરે છે. શરીરના સ્પશે

Page #273

२१२
ડશક પ્રકરણ
{ વ્યાખ્યાન
ઉના ને ઠંડાથી ઉતું ને થંડુપણું લાગે છે. શાથી લાગે છે? શરીર જડ છે તે બેય સંબંધમાં છે. સ્થલશરીર તેની સાથે અરૂપી આત્મા જોડાયે છે તે કબુલ કરવું પડે. કર્મ બારીક પદાર્થ જોડે અરૂપી આત્મા જોડાય તેમાં શંકા શી? “અખે કહે કે ધાવવા ગર્યો હતે નથી વસ્તુ પણ પેટ પડયું તે લેવું પડયું પિતે નહેતું ધાર્યું કે કર્મ બાંધવું પડશે. પણ મિથ્યાત્વ અજ્ઞાને જ કર્મ આણ્યા તે ભેગવ્યાં જ છૂટકો થાય. બધા સર્વજ્ઞ કેમ નથી ? બધા સર્વદશી કેમ નથી? તે કમીના આધીન. જ્યાં સુધી કર્મ વળગેલાં છે ત્યાં સુધી સર્વજ્ઞ સર્વદશી પણું નથી. અનાદિથી વળગેલા છે, પણ તે કર્મને આધીન. દરેકને સદ્દગતિ જવું છે, દુર્ગતિમાં કેઈને જવું નથી છતાં દુર્ગતિ આટલી બધી કેમ? સુખના સંકલ્પવાળી આખી દુનિયા તો દુઃખ દુર્ગતિ આવી ક્યાંથી? સંક૯૫ માત્રથી સિદ્ધિ નથી. પણ તેના લાયકના પરિણામેથી સિદ્ધિ છે. દરેક ભવમાં અનુભવ છે. ચારે ગતિના કર્મથી રખડુંપટ્ટી છે. કર્મને લીધે આ આત્મા હંમેશને પરતંત્ર પરાધીન, આ સમજાવીને તેને ઉત્સાહ વગરને કરવા માંગતા નથી. કેટલાક ઉપર સંસ્કાર એવા પડાય કે ઉત્સાહ તૂટવાનું થાય. તું પરાધીનમાં છે છતાં તેને તું તેડી શકે છે. પરાધીનતા જણાવીને તેને તેડવાના ઉપાય બતાવવા, તે બતાવનાર તેને પરમેશ્વર માનીએ છીએ. સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર.
આ જીવને કર્મની ગુલામીમાંથી છેડાવનારા. દુનિયામાં આઝાદી આબાદી તે કહેવાની, જે કે મેત રેગ આગળ આઝાદી નથી. સંપૂર્ણ આઝાદી બનેલા તે માત રેગથી કયાં આઝાદ રહ્યા? જેની આઝાદી વાસુદેવથી થઈ શકતી નથી તેવી આઝાદી મેળવવાને રસ્તે બતાવનાર. આઝાદી તેમ આબાદી તે રેડા અને કુકાની. આત્માની આઝાદી છે તેટલી મેળવે તેટલું જ બસ છે. જિનશાસનના અધિષ્ઠાયકે લુંટવા નથી કહેતા પણ તમારું છે તેને તમે સાચો! તમારું છે તે તમે લે! આત્માનું શુદ્ધ સ્વરૂપ

Page #274

* બાવનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૨૬૩ કેવલજ્ઞાન કેવલદર્શન વીતરાગતા અનંતદાનાદિ શક્તિ તે સ્વરૂપ આત્મામાં છે. આઝાદીમાં આવે તે આબાદી તમારી પાસે છે. દુનિયા આઝાદી આબાદી ગણે તે ભિખારી કરતાં ખરાબ, ચક્રવર્તી નવનિધાન ચૌદરત્નોને માલિક તેને કેઈક વખત એ આવે કે ભાજી માટે પઈ જોઈતી હોય તે મુશ્કેલ પડે. તેને આઝાદી આબાદી ગણે ખરા ? તેને પઈ મળી ને ભાળ લઈ આવ્યું તેમાં તેની આઝાદી કે આબાદી ન કહેવાય. તેમ અહીં આગળ આપણે કેટલા ગુલામીમાં? જ્ઞાન ગુણ આત્મા, કર્મ મેનેજમેન્ટ તેથી આત્માથી કંઈ ન થાય. | સ્પર્શ ક્યારે? કર્મને અધિકારી આ શરીર તે મદદ આપે ત્યારે. તેવી જ રીતે રસ, ગંધ, રૂ૫, શબ્દ, જાણવાના કયારે ? શરીર જીભ નાક ચક્ષુ શ્રોત્ર મદદ આપે ત્યારે. કર્મની ગુલામીમાં જિંદગી પુરી કરનારે તે આબાદી કેવી રીતે ગણે? સંપૂર્ણ આબાદી તેનું પરાવર્ત ન્યૂનતા થાય નહી તે ખસે નહી એવી આબાદી આઝાદી. જ્યાં કઈ કાલે પણ કર્મની ગુલામી નહી તેવી આબાદી છે. જ્ઞાન દર્શન જે થયું તેનું પરાવર્તન નાશ નહી તેવી સંપૂર્ણ આઝાદી આબાદીને માટે તૈયાર થયેલાને, તેને રસ્તે બતાવનાર છે માટે પરમેશ્વર માનીએ છીએ. જૈને સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર તરીકે પરમેશ્વર માને છે. કુંભાર ઘડે બનાવે તેમ નથી બનાવ્યું; માગ દેખાડે છે. સ્વતંત્રાને માર્ગ દેખાડયે તેથી તેનું જ નામ દેશના, કથન માટે વવનાના એજ જે સ્વત ત્રતાના સર્જનહારનાં વચને, તેની આરાધના કરીએ તેજ ધર્મ બની શકે. દેવ ગુરૂ ધર્મમાં જડ વચન છે. વચનની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ બની શકશે. તેવી રીતે મહિમા બતાવ્યા છતાં આ વચન તેમને કહ્યું તેમને ભાસે શે? તે આવા હતા તે ભરોસે કઈ રીતે? સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર તરીકે નિશ્ચય તે હતા ને તેમનું હતું. તે નિશ્ચય કરવો જોઈએ. તે કેવી રીતે થશે તે અધિકાર અગે વર્તમાન.

Page #275

પડશક પ્રકરણ
| વ્યાખ્યાન
ક વ્યાખ્યાન-પ૩ ; “કરનારાધન હજુ
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે છેડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ જગતમાં જેટલા આસ્તિકે છે તે બધા દેવ ગુરૂ ધર્મ ત્રણ તત્ત્વની માન્યતામાં સરખા છે. એટલે સ્વરૂપ તરીકે સરખા. દરેક વ્યક્તિ થકી નામથકી સરખા ન માને, પણ દેવ ગુરૂ ધર્મ જાતિ તરીકે ત્રણેમાં આસ્તિકે એક સરખા માને છે. ત્રણે કાળ માનવા જોઈએ. - કેઈપણ આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મને નહીં માનું તેમ કહેવાને તૈયાર નથી. અર્થાત્ માનનારાજ છે. હવે ત્રણેને માનવામાં દેવ ગુરૂ ધર્મનું દેવપણું ગુરૂપણું ને ધર્મપણું તે પિતાની ઇન્દ્રિયના વ્યવહારને વિષય નથી. દરેક દેવાદિને માને છે. તે શા આધારે ? જેમાં ઇન્દ્રિય વ્યવહાર પ્રમાણુ કામ ન આવે તેવી વસ્તુને પ્રમાણિક શાના આધારે માને છે? દેવાદિ ત્રણે પદાર્થ છે. દેવનું દેવત્વ ગુરૂનું ગુરૂવ ધર્મનું ધર્મત્વ તે ઇન્દ્રિયવ્યવહારને વિષય નથી. ત્યારે જગતમાં સામાન્ય રીતે તે માનવામાં આવે છે. જે ઇન્દ્રિયવ્યવહારને વિષય હેય તેજ, નહીં તે માનવામાં આવતું નથી. તે પછી દેવનું દેવત્વ ગુરૂનું ગુરૂત્વ ધર્મનું ધર્મત્વ શાને આધારે માને છે? તે માટે શાસ્ત્રકાર જણાવે છે કે-મહાનુભાવ જે વર્તમાનકાલ તેમાં ઈન્દ્રિયવ્યવહારનો વિષય પ્રવર્તે વર્તમાનકાલની કેાઈ જડ, કેઈક છેડે તે એ તારે માનવા છે કે નહીં? ભૂતકાલ ન માને તેને વર્તમાન માનવાને હક નથી. ભવિષ્યકાલ ન માને તેને વર્તમાન માનવાને હક નથી. વર્તમાન ક્ષણસ્થાયીતેમ આ જીવનના અમુક વર્ષો પછી પહેલાની સ્થિતિ ને ભવિષ્યની સ્થિતિ કઈ? જેને પહેલી ભવિષ્ય સ્થિતિ ન માનવી તેને માટે

Page #276

સદ્ધ દેશના–વિભાગ ખીસ
ત્રેપનમું ]
અવસ્થાના નાશ પણ દ્રશ્યને નાશ નથી.
મૂલ જડ આદિમાં નથી. આગળ પ્રવૃત્તિ નથી તે વસ્તુ હાય શાની ! જે ભૂત ને ભવિષ્યમાં ન હેાય તે ન હેાય. કવિએ કહે છે કે-નાલતો વિતે માત્તે મૂળ વસ્તુ એ અવિભાજ્યમાન વસ્તુના પ્રાદુર્ભાવ થતા નથી, ઝાડ થયું તે બીજ પાણી હવા પૃથ્વી તે મળીને ઝાડની અવસ્થા, આપણું શરીર પૃથ્વી પાણી ખારાક વાયુ તેનું અવાંતર, મૂલ વસ્તુ નવી વસ્તુ ઉત્પન્ન થાય તે અને નહી પણ પર્યાયાન્તર અવસ્થા બને છે જે વિદ્યામાન નથી તેના ભાવ ન હેય. જે વસ્તુ વતમાનમાં તેને સર્વથા નાશ હોય જ નહી. બીજા રૂપમાં ગઈ. લુગડું નાશ પામ્યું (ખાડો થયા, અનાજ નાશ પામ્યું લેાટ થયા. અવસ્થાના નાશ પણ દ્રવ્યના નાશ નથી.
૨૬૫
અતીતકાળને ઇતિહાસ રજુ કરનાર કોણ?
જેને અતીત ભવિષ્યકાલ નથી તે વર્તમાનમાં ડાયજ નહી. અંતે માનમાં ચાસ છે. ઈન્દ્રિયવ્યવહારથી માણમ પડે છે તેને ભૂત ભવિષ્યકાલ છે કે નહી ? જોઈ લે, પછી તે ભૂતનું જ્ઞાન ભવિષ્યકાળનું જ્ઞાન, તમારી ઇન્દ્રિયા વ્યવહારદ્વારાએ થઈ શકે છે ? ઈન્દ્રિયવ્યવહારદ્વારાએ ભૂત ભવિષ્યનું જ્ઞાન થઇ શકતું નથી. ભૂત ને ભવિષ્યનું જ્ઞાન કયા દ્વારાએ જાણીએ છીએ? તે વચન દ્વારાએ. ભવિષ્યનું પણ તેના વચનદ્વારાએજ જાણી શકાય. વર્તમાન ઈન્દ્રિયવ્યવહારે જણાતું સત્ય માન્યું. તે તેના ભૂત ભવિષ્ય માનવા જોઈએ. ભૂત ને ભવિષ્યને સત્ય ઈતિહાસ ને બુદ્ધિમાનદ્વારાએ, ઇતિહાસદ્વારાએ સત્ય કેટલાનું નીકળે ? જ્યાં સુધી અખંડ ઈતિહાસ પ્રવર્તેલા હાય ત્યાંસુધી, એ પાંચ દશ હજાર વર્ષ સુધીનું. તે પહેલાં પદાર્થ માનવે કે નહી? જો પદાર્થ ન માને તે છતા પદાર્થોની ઉત્પત્તિ માનવી પડે. ઇતિહાસ જેટલી માહિતી આપે તેની પહેલાંની વસ્તુ સમજવાનું કાઇ સાધન હોવું જોઈએ. ઇતિહાસ
f

Page #277

२११ ડશક પ્રકરણ
( વ્યાખ્યાન તે કવિઓ કે ગ્રંથકારના વચને, તે વચન સિવાયની ચીજ નથી. પણ તે વચને ઈતિહાસ કાલમાં થયેલાં, નજીકમાં થયેલા તેવાનાં. ભવિષ્યને ઈતિહાસ કેણ જણાવી શકે?
અતીતકાલ અનાદિને ઈતિહાસ રજુ કરનાર કેશુ?
વચને, ભવિષ્યની વાતે તિષીઓ જણાવે તે ખરેખરની જણાવે? પણ આગળ ભવિષ્ય છે કે નહી, તેને કેણુ જણાવશે? ત્યારે કહે ઈન્દ્રિયવ્યવહારના વર્તમાનના વિષયે માનેલા છે, તેની ભૂત ને ભવિષ્યની અવસ્થા ઇતિહાસના પાને જાણી શકીએ. પણ ઈતિહાસ લખનાર જ્યોતિષનું જ્ઞાન ધરાવનારને ભૂત ને ભવિષ્યનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન નથી. ભૂતના દરેક પદાર્થને ઈતિહાસ, ભવિષ્યને સંપૂર્ણ ઇતિહાસ કેણુ જણાવી શકે? જેઓ સમગ્ર ભૂત ને ભવિષ્યને જાણતા હોય તેઓ જ તે બનાવને બતાવી શકે. જીવ અને પુદગલ મૂળરૂપે ફરનાર નથી
કેટલાક અમુક અમૂર્તમાં નિયમિત હોય છે. તે અવસ્થામાં રહે પણ બીજી રીતે ફરે. સૂતરનું કપડું તેના અંગરખાં, તેના કબજા કર્યા, પણ કપાસ ને સૂતર તે તેમાં ફર્યા નહી. મૂલ અવસ્થા કપાસ પણું તે પારાતીઓ હતું ત્યાં સુધી છે. કેટલીક ચીજો એવી કે મૂલ અવસ્થા ફરે નહી પણ ઉત્તર અવસ્થા ફરે. ખેતરની માટી ચેખા અનાજ પણે પરિણમી તેને ખોરાક થયે વિષ્ટા થઈ છેવટે માટી. માટીપણાની અવસ્થા પલ્ટાઈ ખરી ને ? ઉત્તર અવસ્થા ફરી છતાં મૂળ અવસ્થા કાયમ. તેમ જીવ એક એવે પદાર્થ છે. પુદ્ગલ તે કે પદાર્થ? જીવ પુદ્ગલ પદાર્થ મૂલરૂપે ફરનાર નથી. ઉત્તરરૂપે ફરનાર છે. જ્યારે મૂલ અવસ્થાએ જીવ પુગલ ફરતું નથી. તે પછી તે જીવને કાલ કો? જે ફરે નહી તે હંમેશને માટે શાસ્ત્રકારે સ્વાદુવાદ મા. જેમ મધ્યમાં આંગળી સીધી હતી તે વાંકી થઈ તે સીધાપણે નાશ વાંકાપણે ઉત્પત્તિ, ને આંગળીપણે આંગળી છે, તેમ જીવમાં પદાર્થમાં આવીએ. તેમાં શું? દ્રવ્યરૂપે સ્થિર

Page #278

ત્રેપનમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો ૨૬૭ રહે પણ અવસ્થાને પલટે થાય માટે અવસ્થા. દેવપણામાંથી ચ્યવી ગયે હેય પણ જીવપણામાં વી ગયા નથી. મનુષ્ય પણામાંથી મરી ગયા તે મનુષ્ય પણામાં ગયે પણ છવપણામાં મરવાનું નથી. પર્યાને ઉત્પાદ નાશ હાય ને દ્રવ્યનું સ્થાયિપણું હોય છે. દેવ અને મનુષ્યપણામાં સમજાયું. તેવી જ રીતે આપણે એટલું નક્કી કરી શક્યા કે વર્તમાન કાલમાં ઈન્દ્રિયવ્યવહારની પ્રમાણિકતાએ પદાર્થનું નક્કી કરવાનું થાય.
અતીત ને ભવિષ્યકાલ, તેમાં પણ સર્વ અતીત ભવિષ્ય કારણ છે. જે જે નવી અવસ્થા થાય છે તેને ઉત્પત્તિ નાશ થાય છે, પણ મૂળ વસ્તુની ઉત્પત્તિ કે નાશ થતું નથી. હાય તે તે જડ હોય કે ચેતન હેય. જે વર્તમાનમાં છે તે પર્યાય અવસ્થાથી ઉત્પત્તિ થયેલ છે, મૂળ દ્રવ્યથી કઈ ચીજ નવી ઉત્પન્ન થયેલી નથી, આ કઈ દિવસ બનતું નથી. ભીંત વગર ચિત્રામણ નહી. તેમ મૂળ વસ્તુ ઉત્પન્ન થાય જ નહી, મૂલ વસ્તુ, ઉત્પન્ન ને નાશ નથી પામતી તે તેને કાલ કેટલે ? અનાજ ઘાસ ‘આટલા વર્ષ ટકે, પણ માટી કેટલા વર્ષ ટકે? આ માટીને આપણી અપેક્ષાએ ટકવાનેનિયમ નહીં; માટી પણ સ્થિર દ્રવ્ય નથી.
સૂક્ષ્મ રીતે તપાસીએ તે સ્થિર દ્રવ્ય હોય તે મુદ્દગલાસ્તિકાય. પુદ્ગલ ઉત્પન્ન નાશ થાય, તેના વિભાગે નહી, એ વસ્તુ નિયત જ હેય આત્માને અંગે આત્મા ઉત્પન્ન થયેલ નથી. માનતા, તેનું કારણ? તેના અવયવે નથી. આત્મા તે અવયવમાં દાખલ થાય તેથી તે અવયવવાળે કહેવાય. તેમ આત્માને નથી, " વિભાગવાળા દ્રવ્ય-ઘડાના ઠીકરાં, તેની ઠીકરીતેને વિભાગ કુકે, તેમ પુદગલવિભાગવાળું દ્રવ્ય કર્યું જેના અવયવ દ્રવ્ય ન હોય તેની ઉત્પત્તિ ન હોય, જેના વિભાગ અવય ન હોય તે તેને નાશ. ન હાય માટે આત્મા અને પુગલ ઉત્પત્તિ વગરનું. વિભાગ દ્રવ્ય વગરને હવાથી આત્મા પુદ્ગલ હંમેશને. એ જડ ને ચેતન શ્રેય પદાર્થો ધ્યાનમાં રાખશે તે સામાન્ય જડ, ચેતનની

Page #279

૨૬૮
જાડશક પ્રકરણ
| વ્યાખ્યાન
વાણી જો બરાબર ધ્યાનમાં લઈએ તે વનમાં જાવ કે ઘરમાં રહે તે એ સરખી છે. પણ જડ ચેતનની વાણી થ્રુ ? જડ ચૈતનની વાણી અનત કાલ સુધી, અનાદિકાલ સુધી જડ ને ચેતનપણું, જડ ચેતન એ બેય વસ્તુ એવી કે અવયવ દ્રવ્ય વિભાગ વગરની હાવાથી અનાદ્વિ–અન ંત-કાલની છે. તેનુ જ્ઞાન ધરાવનાર તે જ આત્માના ઇતિહાસને આપે. તેમ અનંતા ભવિષ્યનુ જ્ઞાન ન હેાય તેવાએ આત્મા ને પુદ્ગલના ભવિષ્યના વર્તારા આપણને કહી શકે નહી.જ્યારે જે વસ્તુ છે તે માનવામાં આવી હૈય તે તેની ખ્યાતપણાની સ્થિતિ લાવવી જોઈએ. તે કાણ લાવે ? તે સર્વજ્ઞ. તે સિવાય કાઈ પણ અતીત ભવિષ્ય અનંતા કાલના ઇતિહાસ વર્તારા કહેવાને શક્તિવાળા નથી.
તે જણાવવાને જાણ્યાને શયમાન થાય. કાણુ ? જેને સગપણું હોય. જો ન માનીએ તા અતીતકાલના છેડો માનવા પડે. તે ન માનીએ તા તેના પર્યાયે એમને એમ રહ્યા. અવિધજ્ઞાનથી અસંખ્યાતિ ઉત્સર્પિણી જણાય આગળ નહી. પરિમિત અનતા કાલ લઈએ તે તેની આગળ અધુરૂ તેને માટે સ અતીત ભવિષ્યકાલને જાણનારા, આત્માનું સાચું સ્વરૂપ બતાવી શકે તેવું જાણનારી તે જ જનામાં ઇશ્વર બધા દેવ ગુરૂ ધને માને છે પણ દેવપણું જેને આ રૂપે માને છે. જે જે સવજ્ઞ તે તે દેવ; જૈનામાં દેવપણું વ્યક્તિમાં જાતિમાં કુલમાં વેષમાં રજીસ્ટર નથી પણ અહીં સર્વજ્ઞ જે થાય તેનેજ દેવ માનવા. સાધુઓને નમસ્કાર શા માટે?
ગુરૂ કણે માનવા ? સ`જ્ઞના રસ્તે જેએ ચાલે. સર્વજ્ઞપણું મેળવવામાં જે મથે અને બીજાને મેળવાવવામાં મદદ કરે. સાધુને અમે શાથી નમીએ ? અમને નમે ન શાથી ? ખારાક-મકાન-ખખર બધું અમે કરીએ તે અમને તે નમે કે અમે તેમને નમીએ ? એક તે આવું ને પાછા નમવું, અમને ખારાક પોષાક પુરા શું તે પાડે છે ? ઉલ્ટું તેમને અમે પુરા પાડીએ છીએ. નમસ્કાર

Page #280

ત્રેપનમું
સદ્ધ દેશના—વિભાગ બીજો
૨૬૯
દાતાર કરે કે ગ્રાહક કરે? દુનિયામાં નમસ્કારની રીતે ગ્રાહકની, પણ દાતારની નહીં યાચકને નમસ્કાર દાતાર કરે તેવી સ્થિતિ તમે આણી, યાચકને સમજાવા કે દાતારને પગે લાગે, તે ન સમજાવતાં ‘નમો હોપ સજ્જતાપૂર્વાં' કહ્યું, અમારે માગ્યા વગર કઇ નહી લેવાનું, માંગીને પેટ ભરે, દવા ખાય તેવા માંગણાને અમે નમસ્કાર કરીએ ? અરે માંગણાને કહેા કે અમને નમસ્કાર કરે ! ઘાસનું તણખલું લેવુ હાય તે માલિક પાસે માંગે. માલિક ન હાય તા ‘અણુજાહ જસુગહા' તેમ કહીને માંગે છે. વગર માલિકે પણ માંગણુપણું વસ્યું છે. આવા માગણુાને તમે નમે! એમ કહેા છે, તેના અર્થ શા ? દાતારા બનીએ અમે અને પાછા માંગણાના પાયે અડીએ કેમ ? તેમને કહે કે તેએ અમને નમે !
દાતારને માંગણુ તે એમાં દાતાર ને માંગણુ શાના? જડપદાર્થના. જડપદા મકાન માંગણુ અને દાતાર છે. તેથી તમને નમવાનું કહેતા નથી. માસ્તરને ખેારાક પગાર તમે આપે છે છતાં તમે તેને સાહેબ કહીને ખેલાવા છે. સાહેબ કહીને લાવા છે તે મકાન આદિને અંગે નહિ પશુ વિદ્યાને અ ંગે એલાવાય છે. અડીં આગળ પેટ પુરવાની વિદ્યામાં આ સ્થિતિ તે અત્મારામની વિદ્યાને વિષે શું કરવાનું ? તમારી ષાસે પગાર ખારાક પોષાક લેનાર શિક્ષકને સાહેબ કેમ કહેા છે ? સલામ કેમ કરેા છે ? અહીં કિંમત મકાન પૈષાકને અંગે નથી, પણ વિદ્યાને અગે છે, પેટલાદપુરીનું ભવિષ્ય સુધારે છે તેને અંગે છે. તે પછી આત્મારામની ભવિષ્યની જિંદગી સુધારે તેની કેટલી કિંમત તે ખેલને ! માટે જૈનશાસ્ત્રકારાએ નમસ્કારમાં સાધુ શબ્દ મૂકયા.
વાચચમ, રૂષિ, મુનિ, યતિ, અણુગાર વિગેરે શબ્દો હતા તે કેમ નહિ મૂકયા ? તે તે બીજા અના દ્યોતક છે. આ સાધુ શબ્દ એ જુદી જાતના અને જણાવે છે. કયા ? તે સાધનાર. મેાક્ષના માર્ગને પોતે સાથે અને દરેકને સાધવામાં પોતે મદ

Page #281

ર૭૦
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
કરે તે સાધુ છે. તેથી અમે ખેરાક મકાન વ આપીએ છીએ અને માવજત કરીએ છીએ છતાં અમે નમીએ છીએ? આ વાત વિચારશે તે પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યું કે સાધુને શા માટે નમવું? ત્યારે શાસકારે ઉત્તર આપતાં જણાવ્યું કે"असहाये सहायतं'
અસહાયમાં સહાય કરનારા. કેમ? ઘરમાં ચાર ભાઈ ભેગા થાય તે! ઘરને, નાતીલા ભેગા થાય તે! નાતને, ગામના ભેગા થાય ત! ગામને, દેશના ભેગા થાય છે! દેશને વિચાર કરે કે બીજું કંઈ કરે? આતમારામને વિચાર કઈ જગે પર? નાતીલા ભેગા થાય ત્યાં, ભાઈ એ ભેગા થાય ત્યાં, ગામવાળા ભેગા થાય ત્યાં, દેશવાળા ભેગા થાય ત્યાં આગળ આતમારામને વિચાર છે ? તે કહેવું પડશે કે કઈ જગો પર આતમારામને વિચાર નથી. આખું જગત આતમારામના વિચારને અંગે મદદ વગરનું હતું. તે વખતે આતમારામને અંગે મદદ કરનાર હોય તે કેશુ? તમે તમારા છોકરાની માવજત નામને અંગે કરે. સાધુ આ કયા ગામનો ? કઈ જાતને? એ વિચાર ન કરે, પણ સાધુ થયા પછી તેમની વિનય વૈિયાવચ્ચ કરે તે શાને અંગે? તે મોક્ષમાર્ગને અંગે. તેને સાધુપણું મેક્ષમાર્ગ માટે લીધું છે. તેમાં સહાયકારક થવું તે સમયે.
મોટા મોટા પાતરા લીધાં શા માટે? તમે ગોચરી કરે છે કે ઘેરે રાંધે છે? જ્યાં ગોચરી જાવ ત્યાં વાસણ હોય છે. તે લઈને ખાઈ લે અને માંજીને દઈ દે ? શિગ્યે શંકા કરી કે– સાધુએ પાતરા શા માટે રાખવા? વિહારમાં ખભે ભાર રાખવા માટેને? જાનવર ઉપર પણ કામને ભાર હે જોઈએ. અમારા પર આ ભાર શા માટે રખાવ્યો ? દશ ઘર વાસણ માંજવાં પડે તેમાં શું અડચણ? પાતરાંની જરૂર શી? ધ્યાન રાખજે કે-નાગો પલરવાને કે નીચેવવાને વિચાર ન કરે. કેમ? તે નાગાને નાહવું ને નીવવું શું? તેમ આ નાગાઈની વાત. સાધુપણું શામાં ? તે મેક્ષ

Page #282

ચાપનમું ]
સદ્ધ દેશના-વિભાગ બીને
૨૦૧
માર્ગમાં આવનારને તૈયાર કરવામાં. કાલના દીક્ષિત ઘેર ઘેર ફરવા માંડશે તા આચાય ઉપાધ્યાય ગ્લાન વિગેરેનુ શું? ખાલ માટે, ગ્લાન તપસ્વી ઉપાધ્યાય આચાર્યની ભક્તિ માટે પાતરાં હાજર રાખવાં પડે. ગાચરી કરવાનું શા માટે? પેટ માટે ફરવાનું નથી.
સદ્ગૃહસ્થાને પેટ માટે રાંધવાનુ નથી. તેઓને તે સ્વપર માટે છે. અ—િ‘વૃદ્ધાવર્ષમસ' ખાલ વૃદ્ધ ગ્લાનને ધારીને ફરવાનું. પાતે લે તા વચમાં ધારીને લે કે ન લે ? તેને માટે માંડલિ જોગ પાતરાં વિગેરે છે. જે સસારમાંથી નીકળ્યેા છે. તે અધું વાસિરાવીને નીકળ્યા છે. તેને મદદ કરનાર કાણુ ? તે ત્યાગીવ. માટે સાધુ શબ્દ રાખ્યા. અસહાય અવસ્થામાં દુનિદ્વારીની અપેક્ષાએ સર્વ વાસિરાવવા તરીકે દીક્ષિત થયા પછી સામેલ થવાવાળા થાય તેને સાધુ ગણીયે. સર્વજ્ઞ ભગવાનના રસ્તે પેાતે જવાવાળા અને બીજાને લઈ જવાવાળા,
ધર્મ પણ સર્વજ્ઞપણાની સિદ્ધિ કરી દે. માટે ધર્મ માન્યા. આવી રીતે સર્વજ્ઞપણાની સિદ્ધિ માટે ધર્મ. ગુરૂ પણ તેને અંગે દેવ તે સર્વજ્ઞપણાને અંગે મનાયા. તે જાણવું શાથી ? વચનદ્વારાએ. વચનેાની પરીક્ષા કરવી જોઈએ. તે વચના સર્વજ્ઞના છે કે નહિં? તે સર્જશે કહેલાં છે ? તેની પરીક્ષા કરવી જોઈએ. તેની પરીક્ષા કઈ રીતે ? તેના વિષય સ્વરૂપ ફૂલ તપાસવું જોઈએ. આ વચન સજ્ઞકથિત છે કે નહિ તે તપાસવું-જાણવું કઈ રીતે ? તે અધિકાર જે જણાવવામાં આવશે તે અંગે વમાન,
B
મૈં વ્યાખ્યાન ૫૪ F
'वचनाराधनया खलु'
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર— સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીવાના ઉપકારને માટે ષોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે—આ જગતમાં

Page #283

રકરે
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન જેટલા જેટલાં આસ્તિકે તે તમામ સ્વરૂપથી જુદી માન્યતાવાળા, વ્યકિતથી જુદી માન્યતાવાળા, નામ-ઠામ-કુલ-વેષ-દેશની અપેક્ષાએ જીદી માન્યતાવાળા હોય, પણ સામાન્ય નામ થકી સર્વ આસ્તિક એક માન્યતાવાળા છે. કઈ? દેવતને દરેક આસ્તિક માનવા. તૈયાર છે, તેમ ગુરૂતત્વને-ધર્મતત્વને માનવા તૈયાર છે. નામના બે ભેદ. - હવે તે દેવ, ગુરૂ, ધર્મ વ્યક્તિ સ્વરૂપ, ભેદમાં, દેશાદિમાં
સ્થાપના-દ્રવ્ય–ભાવ વિગેરેમાં પરસ્પર ભિન્નપણું છે. નામ માત્ર મળે છે. પરંતુ નામ સમુદાયિક વૈશેષિક એમ બે પ્રકારનાં હેય છે. આપણે મનુષ્યને અંગે વિચારીએ–તે મનુષ્ય બે પ્રકારના આર્ય અને અનાર્ય મનુષ્ય નામ સામાન્ય; આર્ય અનાર્ય તે ભેદવા વિશેષ નામ કહેવાય છે. તેવી રીતે તિર્યંચમાં એકેન્દ્રિય, બેઈન્દ્રિય, તેઈન્દ્રિય, ચઉરિદ્રય પંચેન્દ્રિય આવા ભેદે છે તે નામ વિશેષને અંગે; સામાન્યથી તે બધા તિર્યંચ નામવાળા. તેવી રીતે દેવતા નારકીને અંગે દેખીએ તે ત્યાં પણ સામાન્ય ને વિશેષ નામ છે. તેમ અડિ વિશેષ નામમાં ફરક છે. પણ સામાન્યમાં ફરક નથી. વિશેષમાં-બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ક્રાઈષ્ટ્ર વિગેરે નામ માને છે; પણ સામાન્ય નામ પરમેશ્વર, તેમાં કેઈપણ આસ્તિકને ફરક નથી. દરેક આસ્તિકે પરમેશ્વર ભગવાન ઈશ્વર દેવ નામ તરીકે માનવા તૈયાર છે, તેથી સામાન્ય નામમાં ફરક નથી પણ વિશેષ નામમાં ભેદ છે. સામાન્યથી વિશેષ જુદુ નથી.
જૈનેતરોએ ભગવાન માન્યા તે વ્યક્તિ વિશેષે. બ્રાહ્મણને અંગે બ્રહ્મા, શવને અંગે મહાદેવ, વૈષ્ણવને અંગે વિષ્ણુ, તે નામની જાતિ નથી. તે ગુણ કે ક્રિયા નિષ્પન્ન નામ નથી. જેવી રીતે બ્રહ્મા, તેવી જ રીતે મહાદેવ-વિષ્ણુ નામે તે ગુણ જાતિ દ્રવ્ય પરત્વે નથી, પણ વ્યક્તિ પરત્વે છે, એટલે વ્યકિતનું નામ છે. તેથી વ્યકિતના નામ ઉપર દેવપણું રાખ્યું ત્યારે જૈને એ વ્યકિતના.

Page #284

ચેપનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૨૭૩ નામ ઉપર દેવપણું રાખ્યું નથી. કેઈ કહેશે કે આપણે રૂષભદેવ મહાવીર વિગેરે કહીએ છીએ. તે શું? વાત ખરી પણ વિચારવું કે–વ્યકિતઓને સમુદાય તે જાતિ, દેવતા-બંતર જોતિષ ભવનપતિ તે દેવને સમુદાય, મનુષ્ય–આર્ય અનાર્યને સમુદાયતે મનુષ્યપણું, તે વ્યકિતમાં લાગુ પડે તેથી મનુષ્યનામ, વ્યકિતમાત્રનું નામ નથી. તેની અપેક્ષાએ? તે સમુદાયની અપેક્ષાએ. સામાન્યથી જગતને નિયમ છે કે સામાન્ય વિશેષથી ખુદ નથી. એશવાલ સામાન્ય નામ. તેમાં ૧૪૦૦ મનુષ્ય હોય તેને પુછીએ કે તું ઓશવાળ? તે હા. સામાન્ય નામ દરેક વ્યક્તિમાં રહે. એશવાલ નામ જ્ઞાતીના બધા મનુષ્યને અગે છે. વિશેને ખસેડીને સામાન્ય રહી શકે નહિ. પણ વિશેષને અનુસરીને રહે, તેમ રૂષભદેવજી, મહાવીર ભગવાન આદિ વર્તમાનના ૨૪ વીશ, ભૂતકાળના ચોવીશ, ભવિષ્યના વીશ, અનંતા કાલના ચોવીશ.
વીશ આદિ બધા તીર્થકર વ્યક્તિ તરીકે જુદા છે. પરંતુ સમષ્ટિ જેને દુનિયામાં કહે છે. શાસ્ત્રકાર જેને સામાન્ય કહે છે. તે સામાન્યને અનુસરીને તેમનું જુદાપણું નથી. .. પરમેશ્વરનું જાતિત્વ જેને છે.
અહિયાં જેનેએ જે પરમેશ્વર માન્યા તે વ્યક્તિગત પરમેશ્વરપણને અંગે પરમેશ્વર માન્યા નથી. ત્યારે જૈનેતરેએ વ્યક્તિગત પરમેશ્વર માન્યા છે. જે અમુક હેય તેને પરમેશ્વર કહે, બીજાને નહિ. આ ઉપરથી જૈનેતરોએ પરમેશ્વરને વ્યક્તિગત તરીકે લીધા, જૈનેએ વ્યક્તિ ન લીધી, માટે જિનેશ્વર નામને એકે જવ નહિ. જેઓ રાગદ્વેષ જીતીને, વીતરાગ સર્વજ્ઞ બનીને અને તીર્થકર નામકર્મવાળા હોય તે બધા જિનેશ્વર. મહાવીર જિનેશ્વર ને પાર્શ્વનાથ જિનેશ્વર નહી તેમ નહી. પણ રાગદ્વેષ જીતીને સર્વજ્ઞ બનીને તીર્થકર નામ કર્મના ઉદયવાળા હોય તે બધા જિનેશ્વર. વ્યક્તિ માનવાની છે તે સામાન્ય દ્વારાએ એશવાલમાં મિત્રદત્ત યજ્ઞદત્ત નામ આપે, અગર હાય તે

Page #285

૨૭૪ ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન નામ આપે. તેમ અહિં મહાવીર પાર્શ્વનાથ યાવત્ રૂષભદેવજી હાય પણ વીતરાગ થઈ કેવલજ્ઞાન ઉપજાવીને તીર્થકર નામકર્મવાળા હોય તે બધાને પરમેશ્વર માનીએ છીએ.
જાતિ માટે તેને વ્યક્તિ માનવાને હક, વ્યક્તિ એક હોય ત્યાં જાતિ ન હય. પરમેશ્વરપણું તે જાતિ તરીકે, જૈનેતરોમાંથી કોઈ જાતિ તરીકે માની શકે નહિ. તેને તે એક જ વ્યક્તિ પરમેશ્વર, પરમેશ્વરને જાતિ તરીકે કોઈ માનતું હોય તે જૈને જ. તે સિવાય કઈ માની શકે નહી, આ નિયમ–જેમ ઘણા ઘટે હોય તેના સરખા આકારને ઘટત્વ કહીએ. પણ જ્યાં ઘણા ઘટે નથી પછી ઘટવ બધાને સરખું કયાં રહ્યું? અહિં આગળ પણ પરમેશ્વર અધિક માનવા નથી તેને પરમેશ્વરપણું જાતિવાચક બની શકતું નથી, ત્યારે પરમેશ્વરપણું જાતિવાચક કેને બને ? તે કેવળ જૈનેને. જૈનેને પરમેશ્વર જાતિ તરીકે જે વ્યક્તિ તરીકે માનવાનું બની શકે. આકાશ જે એકજ માન્ય હોય તે તેને જાતિ કહેવાને વખત ન રહે. તેમને પરમેશ્વરત્વ તે જાતિજ બની શકતી નથી. પરમેશ્વરનું જાતિત્વ કેને અંગે બને ! તે કેવળ જેને અંગે. જેનેએ અનેક પરમેશ્વર માન્યા તેથી પરમેશ્વરત્વ માનવાને હક.
આ વાત વિચારીએ તે સમજાશે કે જેનેએ અનેક પરમેશ્વર શાથી માન્યા? કઈ અપેક્ષાએ માન્યા ? ત્યારે બીજાઓએ કઈ અપેક્ષાએ પરમેશ્વર માન્યા? જિનેતએ સૃષ્ટિ ઉપાર્જન તરીકે માન્યા તે ઉત્પન્ન કરનાર એકજ તેથી વ્યક્તિ તરીકે જૈનેતરને તે રહે, સૃષ્ટિને કર્તા ઈશુ મહમદ, મહાદેવ, બ્રહ્મા કે વિશરુ કેણુ? તે તમે બધા ચોક્કસ કરીને અમને-જેનેને કહેવા આવે! તમારામાંથી કયા પરમેશ્વરને જગત કર્તા માનવા તે નક્કી કરીને આવે! પછી અમને મના! ફલાણ કરનારા તેને બધાએ માન્યા? તે પરમેશ્વર સુષ્ટિ કરનારા કેવા? તેમના ઉપર ઘા કરનાર પેદા કર્યા, વિષ્ણુને માનનાર સિવાયના બધા વિગણ ઉપર ઘા કરનારા! બનાવનારે શું જોઈને બનાવ્યા! સામાન્ય

Page #286

રેપનમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે ર૭૫ સમજુ માણસ આપત્તિકારકને ઉભે નહિ કરે. તે આને ઉભા કેમ કર્યા? સર્વથા કર્તા તરીકે નહિ માનનારા એવા અમે જૈને તેને કોણે સર્યો? તે પરમેશ્વરે. આ પ્રમાણે કહે છે તે અક્કલ વગરને ગણાયને! સૃષ્ટિના સર્જનહાર માને તે તેમાં પિતાના કુહાડા પિતે ઉભા કર્યા. જગતમાં આમ બને ખરું? જગત બધું ભવિષ્યના જ્ઞાનવાળું નથી હોતું. અત્યારે અનુકુલ હેય ને પછી પ્રતિકુલ પણ બને. 'तानेवार्थान् द्विषतः' પર્યાયમાં ઈષ્ટપણું અને અનિષ્ટપણું છે.
આ જગતમાં વિષ્ટા વિગેરેની દુર્ગછા કરીએ છીએ, તે દ્વેષના વિષયમાં આવ્યા તેથી, તેને જ પાછું ગયું, તેને ખાતર નંખાયું, તેમાંથી શાક પાકયું, પછી તેને પૈસા ખરચીને લાવે છે! ખેતરમાં ખાતર જોયું ન ગમે તેનું અનાજ થયા પછી પૈસા આપીને લાવીએ છીએ. આ દુનિયાદારીનું દષ્ટાંત ધ્યાનમાં લેશે તે માલમ પડશે, એક ભવમાં છોકરા તરીકે આવ્યું. તેને પ્રાણુથી વધારે ઉછેરીએ, તેજ બીજા ભવે શત્રુ તરીકે આવ્યા તે તેને મૂળથી ઉખેડી નાંખીએ. નિશ્ચયથી એ કર્યો પદાર્થ છે કે જે માં તું રાજી રાજી ને રાજી રહીશ? મેંઢામાં ચાવતાં સામું ચાલું રાખીને ખાઈએ તે ઉલટી થતાં વાર ન લાગે. તે જ અહિં હશે હેશે ખાવે છે! તેને દેખ્યાં ચિતરી ચડે તે કરી નાંખે, વિષ્ટા પરિણામ તેનું જ. પાણીનું પરિણામ પેશાબ. તેથી તેની ઉપર રાગને દ્વેષ. તેને તેજ અર્થ ઉપર હૈષવાળે કાલાંતરે રાગવાળો થાય, વસ્તુ સ્વરૂપે જોઈએ તે પદાર્થ કર્યો ઈષ્ટ અને કયે અનિષ્ટ? તે કેઈ નહીં. લુગડા તરીકે થયું તે ઈષ્ટ, પણ ચીથરું થયું ત્યારે અનિષ્ટ. છસ્થ મનુષ્ય કઈ વખત દ્વેષ, રાગ કરે તે ખ્યાલ ન હોય. અમાર ગુલામ નu.
આ તે પરમેશ્વર સર્વ જ્ઞાનવાળા. ત્યારે પહેલાં તમારામાં

Page #287

૨૭૬ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન જે કર્તા માને તેને બીજા નથી માનતા તેનું શું ? અમે સૃષ્ટિના સર્જનહાર માનતા નથી.ઈશ્વર ગુલામનથી. આપણે જે કરીએ તેનું ફલ દેવા તૈયાર રહેવું જોઈએ, આપણા કર્મ પ્રમાણે ફલ દેવું જોઈએ લીંબડી વાવીએ તેનાં પાંદડા કરી આપીને આકાર બનાવવા તેને તૈયાર રહેવું જોઈએ, કર્તા હોય તે તૈયાર રહેવું જોઈએ, કર્તાપણું જૈને ઇશ્વરના માથે નાંખવા તૈયાર નથી. ફલ આપવું કે નહીં આપવું તે તેની મરજીની વાત નહીં, આથી જૈને સ્વતંત્ર કર્મ ઉપર કુલ ઉત્પત્તિની લેગ્યતા માને છે. આત્માના જેવી પુદ્ગલની શકતી છે.
જગતમાં પદાર્થો એવા છે કે-આપણને અસર કરે છે. ઔષધ રેગને દૂર કરનાર છે, તે આપણે ખાધું ને રેગ દૂર થયે. પણ તે રોગને કેઈએ દૂર કર્યો તે માનવા જૈને તૈયાર નથી. બીજા ભલે માનવા તૈયાર હેય; જૈને આત્માની જેવી અપૂર્વ શક્તિ માને છે તેવીજ પુદ્ગલની અપૂર્વ શકિત માને છે. પુદ્ગલ પિતાની શક્તિએ ફલસુખ દુઃખ ઉત્પન્ન કરવાવાળું છે. આત્માનું સ્વતંત્રપણું કરવાની તાકાત પુદગલની નથી.
આ વાત વિચારશે તે જણાશે કે-શાસ્ત્રકારે કર્મની પ્રકૃતિ માની કે-જે પુદ્ગલ દ્વારાએ વિપાક આવે. શરીર, સંધાતન, સંઘયણ વિગેરે પુદ્ગલ દ્વારાએ ફલ લાવનારાને તે દ્વારા એજ ફલે તે શકિતને જેને માને છે. તેથી સૃષ્ટિનું સર્જને તે કર્મને આધીન બને છે. ન બને કયું? એક વસ્તુ ન બને. કઈ એવી ચીજ કે જે ન બને? તે કેવલ આત્માનું સ્વાતંત્ર્ય. આત્માનું સ્વાતંત્ર્યપણું તે પુદ્ગલ કરી શકે નહિ, તે તે તેને આત્માજ કરી શકે. તે સિવાય કેઈ કરી શકનાર નથી. કયે આત્મા કરી શકે તે જણાવે છે. સામાન્યથી નિરગી કેરું બને? તે રેગના કારણેને પહેલેથી દૂર કરે, રેગની જે જડ હોય તેને ઉખેડવાને પ્રયત્ન કરે તેજ નિગી રહી શકે. તેવી રીતે અહિંયા આ આત્મા પરાધીન શાથી થયે? એ પરાધીનતાને કારણે દૂર કરે.

Page #288

ચિપ્પનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૨૭૭ તેનાથી બનેલી છે જે ખરાબી તેને દૂર કરે ત્યારે તે આત્માનું સ્વાતંત્ર્ય મેળવી શકે. આ આત્માને પરાધીનતા કરનાર કેણ? આડકતરી રીતે બીજાઓએ પરમેશ્વરને માન્ય છે. સ્વાધીનતા કયારે બને?
જગતનું ઉત્પાદન કરનાર નહિ પણ આત્માને પરાધીનતા કરનાર ને પશુ બનાવનાર પરમેશ્વર માન્ય? તે ના. પોતે પિતાની પરાધીનતાને કરનાર છે, તેમજ સ્વાધીનતાને કરનાર પણ પિતેજ છે. આત્માની સ્વાધીનતા પરાધીનતા કરનાર પિતેજ. પિતે કર્મના આધારે ચાલે તે પરાધીન–થાય. પણ તે જે કર્મ ઉપર દાબ મૂકીને ગુણે તરફ જાય છે તે સ્વાધીન બને. આ બે વાતે વિચારશે તે કલિકાલ સર્વજ્ઞ ભગવાન હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે જે “અમામૈવ સંસા:” જણાવ્યું છે તે સમજાશે– પરિણામ વિચારવું તે આત્માને સ્વભાવ.
આ આત્મા એ ચારે ગતિને ભટકતે મુસાફર. કયારે? કષાય ને ઇન્દ્રિયને કાબુમાં જાય, તેનાથી હારી જાય,તેના ઉપર કષાય ઈન્દ્રિય સવાર થાય ? જેમ કેપમાં આવેલું પરિણામ ન વિચારે કે હું શું કરું છું? શું થશે ?
એક ગેર છે. તે બ્રાહ્મણ ઘરથી નાહીને ચેક થઈને પૂજા કરવા ગયા. ત્યાંથી ઘર તરફ જાય છે. ઘર જરા છેટું છે. વચમાં ઢેડી રસ્તે વાળે છે. તેના વાસીદાન ધબરક શબ્દ થાય છે. બ્રાહ્મણ પૂજા કરવા જતાં કહે છે કે ઉભી રહે! ઉભી રહે! પણ પિલીને તે શબ્દ સંભળાતો નથી. ત્રણ વખત કહ્યું પણ પેલીને સંભળાયું નહી, ત્યારે બ્રાહ્મણે પગમાંથી પાવડી કાઢીને મારી, ત્યારે ભંગડીએ ઝાડુ નીચે મૂકયું અને આવીને કાંડુ પકડયું ને બેલી કે આ તે મારે ધણી. ગોર કહે કે આ શું? એની દશા શી? એવામાં લેકે ભેગા થયા ને કહેવા લાગ્યા કે આને છોડા છેડી ત્યારે પેલી કહે કે મારા ધણને શાની છડું?

Page #289

ર૭૮ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન લેકે કહે કે તારે ધણી શી રીતે ? તે ગોર બ્રાહ્મણ મારે ધાણી. હું ભંગડી છે તે જાણું છું છતાં મારે ધણી શબ્દ પકડી રાખે. લકે કહે કે છેડ. તે પેલી કહે છે કે મારો ધણું છે! માટે નહિ છે. પિલાઓ થાકયા. ઢેડીયાઓને બોલાવ્યા ને કહ્યું કે આને સમજાવે. મેટા માણસે આવ્યા ને કહ્યું કે છેડી દે! તે મારે ધણું છે. તેને છડું કેવી રીતે? તારે ધણું કેવી રીતે તે કહેને? ત્યારે ભંગડી કહે છે કે તમે સાંભળે! એના પેટમાં ચંડાળ વસ્યા કે નહિ? એના પેટમાં કેધ ચંડાળ વસ્યા વગર મને પાવડી મારે ખરી? તે કેધ ચંડાળ અને હું ચંડાળણું. તેના પિટમાં વસેલે ચંડાળ તે મારે ધણું ખરે કે નહિ? - દુનિયામાં તમે દેવપૂજા માટે જાવ છે ત્યારે તમારું ચિત્ત દેવમાં કે ખસમાં (બીજામાં), કે એ કેટલો બધે સવાર થાય છે? કેધમાં હોય ત્યારે હું શું કરું છું તે જે વિચાર ન આવે, તે માલિક કોણ? દેરનાર કોણ? આમા કે ક્રે? આત્મા ચેતન છે પણ દેરનાર કેધ. તેવી રીતે અભિમાનમાં આવીએ અને હિતાડિત ન વિચારીએ તો ? પ્રપંચમાં કાયદો ગેરફાયદો ન વિચારીએ તે લેભમાં પરિણામ ન વિચારીએ તે શું થાય? તે વિચારે! પરિણામ વિચારવું તે આત્માને સ્વભાવ. પણ કેધાદિ સવાર થાય છે તે આત્માને પિતાના રસ્તે જવા દે નહી. ઘેડાને તેના ધાર્યા રસ્તે ન જવા દે તેને સવાર, તેમ આ કષાયે આ આત્માને પિતાના રસ્તે ન જવા દે માટે “ગળથો નિર્યુક્તિકારે જણાવ્યું છે
મનુષ્ય દેવું કરે પછી આટલા ભેગા આટલા વધારે! દાવાનલ કે ગુમડું નાનું હોય છતાં વિફરીને શું કરશે તેને પત્તો શે? થેડે કષાય હેય વધારે ન હોય તે પણ તે કેટલે જુલમ કરે છે ? આપણા ખ્યાલમાં કષાય ન આવે પણ જુલમ આખુ સ્વરૂપ પલટાવી નાંખે. મલિલનાથજી મહારાજને કપટમાં ગણીએ, કપટથી સ્ત્રીપણું આવ્યું. લગીર શું? તેને વિચાર કર્યો? સાતે મિત્રએ મલને નક્કી કર્યું કે આપણે સરખી તપસ્યા કરીશું,

Page #290

ચપનમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજે ર૭૯ તેમાં પોતે દેખ્યું કે હું રાજકુમાર આવતા ભવે તેઓ અને હું સરખા થઈએ. સેનાવાળા અને બાજરીવાળાનું તુલ્ય સહિયારું ન હોય. હું રાજકુમાર આ અમારું સહિયારું તે આવતા ભવે સરખા થવાનું ને ? અમે વાત તે સરખું કરવું તે રાખી છે ને? એ વાત જાહેર રાખવી ને વધારે તપસ્યા કરવી. ખાવું તે આપણા હાથની વાત છે ને? પહેલે દિવસે બધા ઉપવાસ સાથે કરે, બીજે દિવસે પારણને વખત થાય ત્યારે કહે કે–મને આજ ઠીક નથી એવું કહીને બીજે ઉપવાસ કરે ને ત્રીજે દિવસે બધાના ભેગો ઉપવાસ કરે. આમ કરીને અઠ્ઠમ કર્યો. અઠ્ઠમ કર્યો શાને માટે ? તે તપસ્યા માટે. આ આટલે પ્રપંચ તપસ્યા માટે કર્યો તે પરિણામ શું? સ્ત્રીપણુંને.
આપણે કેટલાકનું પડાવી લઈએ પણ તે મારે માટે નહિ, દહેરા માટે. જ્યારે મનુષ્ય, પ્રતિષ્ઠા મુહુર્ત માટે સંઘ ભેગે થાય ત્યારે અન્યાયની મુડી લાગતી હોય તે આપી દે. સંઘમાં જાહેર કરે છે–મેં મારા દ્રવ્યની શુદ્ધિ કરી છે. અન્યાયનું આવ્યું મારી ધ્યાનમાં નથી. છતાં જેનું અનિષ્ટ પેઠું હોય તેનું પુણ્ય તેનેજ દઉં છું. શાથી? અહિં પિષણ અધર્મનું નહિ તે અપેક્ષાએ. વિચાર કરે પ્રપંચ કરીને અઠ્ઠમ કર્યો, તે પણ લાગલાગટ કર્યા ગયા. તેમને ખાવાપીવા પહેરવા ઓઢવા માટે કર્યું હતું? તે ના, ત્યારે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે-એટલાજ પ્રપંચમાં વ્યવહારથી છફે-સાતમે ગુણઠાણે રહેલા તે જ્યાં લથડયા એટલે સીધા પહેલે ગુણઠાણે આવ્યા. ત્યાં સ્ત્રી વેદ બાંધ્યો. વિચાર કરે કે–આમાં કયું પ્રપંચથી ઠગવાનું ને લઈ લેવાનું હતું. આપણી દષ્ટિએ તેમાં કઈ ન લાગે. પણ તે કષાયને આધીન થયા એટલે–બીજે વધે નહિ તે બુદ્ધિમાં આળ્યું. હવે તેના પરિણામમાં જાવ ને વિચારે તે માલમ પડે કે–પહેલે હું વધુ તે તે ન વધવા જોઈએ તેટલી બુદ્ધિ મિથ્યાત્વે લઈ જનાર ને સ્ત્રી વેદ બંધાવનાર થઈ. માટેજ કહ્યું કે-જયૌવ સંસા: સંસાર બીજી ચીજ નથી. આ

Page #291

૨૮૦
પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન આત્મા જે કષાયના કાબુમાં ને ઇન્દ્રિયના પાશમાં આવે ત્યારે તેજ આત્મા ચારે ગતિમાં રખડનાર તેથી સંસાર કો. મે ક્યારે?
તેજ આત્મા મેક્ષ કયારે મેળવે ? કષાય અને ઈન્દ્રિયને પિતાના કાબુમાં લે છે. ભેદ કરે આટલા પુરતે વધવા ન દે, તે આ શું થયું? માસ્તર વિદ્યાર્થીની ભૂલને લીધે આવેશમાં આવ્યું. એ ચાર વખત પુછયા છતાં ન આવડ્યું. માસ્તરે સેટી ઉગામી એટલે ત્યાં પેલાએ ઉત્તર આપે. એટલે માસ્તરે સેટી મૂકી દીધી. આ શું કહેવાય? કાબુ. કેધ ચડયે તે કે. આવી સ્થિતિ હોય ત્યારે તેને પ્રશસ્ત કેબમાં લાવી શકે. નવલભાઈ જેવા કહે કે- જે કઈ એવા હોય તેના ઉપર કોંધ કરે તે પ્રશસ્ત બને? તે ના. પણ દેજવાળે તે વિષયમાં નથી. પ્રશસ્ત રાગમાં ગુણ અને ગુણવાળે તે બે વિષય. દ્વેષનું સ્થાન દેષ પણ, દ્વેષી નહિ. તે દ્વેષી પ્રશસ્ત દ્વેષનું સ્થાન નથી? તે માટે જણાવ્યું કે “iss ને પામંથરતા અપરાધી સંગમ. તે તીર્થકરને ચલાયમાન કરૂં તેવા વિચારવાળે. ને અપરાધ કર્યા છતાં પણ દયાએ કરીને જેની દષ્ટિ કરેલી છે. જે દેશમાં કેધને અવકાશ હેત તે મહાવીર મહારાજે તેજેલેયા કાઢી બાળી નાંખ્યા હેત ! સંગમને દયાનું સ્થાન કયારે ગણે? દેષીને અંગે દ્વેષને શસ્ત ન માને પણ દેષને અંગે પ્રશસ્ત. પ્રશસ્ત રાગમાં ગુણ ને ગુણ. હાય જેટલે અપરાધ કર્યો તે તેના કર્મને દેષ છે. જેમ કેધને કાબુમાં લીધો. તેવી રીતે માન માયા ને લેભને કાબુ લીધે. કાબુમાં લે ને આગળ વધે તે તે જ મેલ, ઈન્દ્રિયેથી હાર્યો તે સંસાર અને કાબુમાં મુકીએ તે યક્ષ. માટે કષાય અને ઇન્દ્રિયને જીતનાર તેને મેક્ષ જ ગણે છે.
સ્વતંત્રતાને સર્જનહાર કેણ બને? જેઓ કષાય અને ઈન્દ્રિય ઉપર કાબુ ધરાવનાર બન્યા હોય, ઉપદેશ કેણ કરે ?

Page #292

પંચાવનામું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૨૮૧ તે કષાય અને ઈન્દ્રિય ઉપર કાબુ ધરાવનારા બન્યા હોય તેજ દઈ શકે. પિતે કષાય અને ઇન્દ્રિયને કાબુમાં મુકનારા તે સ્વતંત્ર ત્રતાના સર્જનહાર તેજ સ્વતંત્રતાના ઉપદેશક. આવી રીતે પરમેશ્વરને માને છે જેને. તે સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર અને ઉપદેશક હતા કે નહિ, તે નિશ્ચય શા ઉપરથી? અત્યારે પરમેશ્વર પ્રત્યક્ષ નથી. તે શાથી નિશ્ચય કરી શકીએ? તે વચનના આધારે તેમના શાસ્ત્રના આધારે નક્કી કરી શકીએ. માટે વચનની આરાધના કરે તે તેની સ્વતંત્રતાનું સર્જન સમજી શકશે. સર્વજ્ઞ વિતરાગનું તે વચન છે કે નહિ? તેમને કહેલું છે તે કઈ રીતે? વચનનું સ્વરૂપ ફલ વિગેરે અધિકાર જણાવવામાં આવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાનઃ
* વ્યાખ્યાન પપ ? -“શરાધના વહુ
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીવોના ઉપકારને માટે પેડક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે–આ જગતમાં જેટલા આસ્તિકે છે તે સર્વ દેવ ગુરૂને ધર્મની અપેક્ષાવાળા છે. બધા સામાન્યથી એક મત વાળા છે. જો કે વ્યકિત, સ્વરૂપ જાતિ તરીકે ભેદ છે. પરંતુ સામાન્યથી દેવત્વ, ગુરૂત્વ ને ધર્મત્વ તરીકે માનવામાં ભેદ નથી. સર્વ આસ્તિક ત્રણ પદાર્થને નિયમિત માને છે. દેવ ગુરૂ ધર્મને, તેની માન્યતામાં મતભેદ નથી. ધર્મ કહે કેશુ?
પરંતુ જૈનતરે એ દેવાદિ ત્રણેને કયા આધારે માને છે? તે કશે આધાર નહિ. જગતને કર્તા છે, માટે દેવ, ફલાણું કુલ દેશમાં જન્મે. ગાદીએ બેઠે. તેથી ગુરૂ. ફલાણે રિવાજ ચાલ્યા તેથી ધર્મ માની લે. તેવી રીતે દેવ ગુરૂ ધર્મ માની લેવા.

Page #293

૨૮૨
પડશક પ્રકરણ [વ્યાખ્યાન ત્રણેમાં જડ નહિ. જેનેને વગર જડે ઇશ્વરને, ગુરૂને અને ધર્મને માન પોષાતું નથી, ત્રણેમાં હેતુ જઈએ. હેતુ વગર દેવ ગુરૂ ધર્મને માનવા જેને તૈયાર નથી. કયે હેતુ જોઈએ? તમામ બીજા જેનેરે પરમેશ્વરને સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માનીને આગલ ચાલે છે. ત્યારે જેને સૃષ્ટિના સર્જનને લેકેના હિસાબે અનિષ્ટ ગણે છે. તેઓ પણ માયા ખોટી છે. જગતને પ્રપંચ છે એમ તેના તે કહે છે. ધર્મ કેણ કરે? લાયક કેણ બને? “ફારો સાન્તો જે કષાને દબાવવાવાળે, ઈન્દ્રિયેને દમવાવાળે, ને મેક્ષની ઈચ્છાવાળો હોય તેને જ ધર્મ કહેવા માટે લાયક ગણે છે. શાંતાદિના મુદ્દા પર દેવ ગુરૂ ધર્મ,
તે ત્રણે ગુણે દેવ ગુરૂ ધર્મને માટે નિયમિત તૈયાર રાખે છે. પણ શાંતિ ઈન્દ્રિયનું દમન અને મેક્ષમાં લીન થવા માટે કયા અનુષ્ઠાને? કયા અનુષ્ઠાનેને અંગે ઈશ્વર માન્યા? તે અવસર
જ્યાં આવ્યું ત્યારે લીલાને પડદે વચમાં નાંખી દીધો. લીલાને પડદે બીજાને ચાલવું ત્યારે જનેને તેમ નથી ચાલવું. જેમ જૈનેને જગતના કલ્યાણ માટે શાંત દાંત મુમુક્ષુને ઉપદેશ તેને અમલ ગુરૂ દેવમાં હવે જોઈએ. જે દેવ ગુરૂ ને શાંતાદિ ન હોય તેને દેવાદિ તરીકે માનવા જેને તૈયાર નથી. બીજાઓએ ફલાણા કુળમાં જમ્યા તેથી માન્યા. સૃષ્ટિકર્તા થયા તેથી દેવ માન્યા, રિવાજ મા તેથી ધર્મ તેમ તે જૈનેને નથી પાલવતું. જેનેને ત્રણેમાં જડ આવવી જોઈએ. ગુરૂ શાંતાદિ ઉપર, દેવ પણ શાંતાદિ ઉપર રહેવા જોઈએ. મહાવીર મહારાજની ઈચ્છા કઈ?
આ વાત વિચારશે તે માલમ પડશે કે મહાવીર મહારાજના વિચારને અનુસર્યા વગર સૂત્રકારને વિશેષણ દેવું પડયું. કયું “દ્ધિ નામર્થ કાળ સંજ્ઞાવિડ અને સિદ્ધિ ગતિ નામનું સ્થાન પામવાની ઈચ્છાવાળા. શું મહાવીર મહારાજને ઈચ્છા ન હતી? મોક્ષના લાયકનું કાર્ય હતું પણ ઈચ્છા નહોતી

Page #294

૨૩
પંચાવનમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે તે કેમ બને? ખલાસી સામે કાંઠે જવાવાળે અને તરવાની ઈચ્છાવાળો હોય? તે હા. પણ મુસાફરોને લઈ જવા માટે તેને લઈ જાય તેમાં પોતે આપોઆપ જવાનું છે. હું સામે કાંઠે પહોંચે તે ધ્યેય ન હોય પણ આમને સામે કાંઠે પહોંચાડું. મહાવીર મહારાજની ઈચ્છા જગતને મોક્ષ માગે લઈ જઉં. તીર્થકરે સાધુપણું લીધા વિના મેક્ષ ન પામે.
સિદ્ધના પંદર ભેદ છે. તેમાં ગુડ સ્થપણામાં કેવલજ્ઞાન પામે.. અન્યમતમાં હોય તે પણ ભાવનાની શુદ્ધિથી કેવલજ્ઞાન પામે. ગૃહસ્થ, અન્યલિંગમાં રહેલાને કેવલજ્ઞાન મોક્ષનો અધિકાર આપે. એ અધિકાર ન હોય તે પંદર ભેદ જ ન રહે. નંદીસૂત્ર ઠાણુંગજી વિગેરે દરેકમાં માન્યા છે. પરંતુ એ જે તાકાત કઈ? ગૃહસ્થપણામાં રહીને કેવલજ્ઞાન મેળવવાની જે તાકાત તે તાકાત તીર્થકરમાં નથી તેમ નહિ પણ ઘણી તાકાત છે. ગૃહસ્થલિંગમાં મેળવવાવાળા તેના કરતાં પણ વધારે છે. તે ગૃહસ્થપણે કેવલજ્ઞાન પામીને મોક્ષ મેળવી લેત. ખલાસીને તરીને પાર પામવાની શક્તિ હોય છતાં તે હેડી લઈને ચાલે. કારણ મુસાફરોને જે તારવાનું ને પિતાને તરવાનું તે હેડી દ્વારાએ. તેમ તીર્થકરને ગૃહિ અન્યલિંગે કેવલજ્ઞાન મેળવવાની તાકાત છે. છતા અનંતી ચાવિશી થઈ છે ને થશે પણ કઈ તીર્થકર સાધુપણું લીધા વગર કેવલજ્ઞાન ન પામે તે નિયમ. કેમ? ભાખ્યકાર મહારાજે જણાવ્યું છે કે આ જગતને મોક્ષમાર્ગની પ્રવૃત્તિ માટે. પોતે કરે તે જગતને લાવી શકે. જગતના મેક્ષ માટે પિતાને વ્રતે સાધુપણું લેવું, ઉપસર્ગો પરિષહ સહન કરીને ચાલવું, તે માટે કેવલજ્ઞાન મેળવવું. શા માટે? તે જગતના ઉદ્ધારને માટે ગૃહસ્થપણામાં હેય છતાં તે શકિત અજમાવવાની નહિ જગતનાં કલ્યાણ માટે પણ જેને જરૂર નહતી તેને શાંતાદિને માર્ગ લીધે. ઈશ્વરને શાંતાદિને હિસાબે માને, ગુરૂને શાંતાદિના આધારે, ધર્મ સામાયિક પ્રતિક્રમણ વિગેરેમાં શાંતાદિ, તેના આધારે જ દેવ ગુરૂ ધર્મને જેને માને.

Page #295

પડષક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન શતાદિની પરાકાણા.
શાંતાદિ બીજા લોકોએ માની તે માત્ર શ્રેતાના માથે ભાર રાખે છે. ધર્મ શાંતાદિમાં નહિ, ગુરૂ શાંતાદિમાં નહિ, દેવ શાંતાદિમાં નહિ પણ માત્ર શાંતાદિ કહેવાને સાંભળવામાં રાખ્યું છે. શાંતાદિ ત્રણેને સાચે અમલ કર્યો હોય તે તીર્થકરે. જે જન્મની સાથે મેરૂ કંપાવનાર, ને દીક્ષાને દહાડે ગોવાળીયાના ઉપસર્ગને સહન કરનારા. તે કયારે બન્યું? શાંતિની પરાકાષ્ટા કહે. “ સર્વ શક્તિ હોય ને સહન કરવું. તેની કિંમત કેટલી ? બીજુ શાંતિની પરાકાષ્ટા કેટલી? દાંતાદિની પરાકાષ્ટા કેટલી ? આત્મા અને શરીર જુદાં છે તે કરી બતાવનાર કોણ?
દરેક મતવાળાએ કહ્યું કે-યુગલ જડ છે. આત્મા ચેતન સ્વરૂપ. આત્મા ને પુદ્ગલ સ્વરૂપે જુદા છે. તે કયા આસ્તિકે નથી માન્યું? શરીર આત્માને એક માને તે તેને ખોટું જ્ઞાન માન્યું. શરીર આત્મા બંને જુદા છે તે જણાવ્યા. પ્રસંગ આવ્યું–નાના છોકરા એકઠા થાય ગેષ્ટિ કરે ને વાતમાં કહે કે મરી જઈશ તે પણ નહિ કહું! પરંતુ તે કહેવાનું માત્ર, પણ જ્યાં એક ધેલ પડે ત્યાં એક વાત નહિ કહેવાની પણ એકવીશ કહી દે, તેવી રીતે અહિં આગળ દરેક મતવાળાએ શરીર આત્મા જુદા છે, આત્મા ચેતન અને શરીર જડ છે એવું દરેક મતવાળાએ માન્યું છે. પ્રસંગ આવ્યે તે ઈશ્વરે હડિયે કાઢી. જ્યાં મહાદેવ ઉપર ભસ્માસુરે કંકણ મૂકવા મડયું ત્યાં તે મહાદેવ ત્યાંથી દેડીને બ્રહ્મા પાસે ગયા. બ્રહ્માજીએ પેલાને કહ્યું કે–ભલે આવ્યા. શરીર આત્મા જુદા માનનારને ભાગવાનું શું કામ? તે બાબત શરીરને કે આત્માને. આ તે આત્મા શરીર જુદા તે કહેવાના. અહિં આગળ ભસ્માસુર હાથ મૂકવા ગયા ત્યાં દોડાદોડ કરી. અહિં વટેમાર્ગુએ અગ્નિ સળગા ઢીંચણ સુધી બન્યા છતાં અસ્યા નહિ. કહે શરીર આત્મા જુદા છે તે કોને કરી દેખાડ્યા.

Page #296

પંચાવનમું] સદ્ધર્મદેશના વિભાગ બીજો બીજાએ કહી દેખાડનાર, જે ઈશ્વર જગતના કલ્યાણ માટે પ્રવૃત્તિ કરે છે, શાંતિના ઉપદેશકે છે, તેને પ્રસંગે દોડવું પડે? શાન્ત દાન્ત કેવા હોય?
દુનિયાદારીમાં સજન માણસ બધે ફરે પણ સ્ત્રીને જોડે. ને જોડે લઈને દુનિયામાં ફરતા નથી. આજ કાલ બાયડી સાથે ફટા પડાવનારને કેવા ગણીએ ? તેને તિરસ્કાર કરીએ. ત્યારે આ તે બાયડીની સાથે મૂતિઓ કરી, શું જોઈને તેમની ગુલામીમાં કે આવેલે તે વિચારે! બાયડી આખા જગતને છે. પણ દુકાને પેઢી ઉપર બાયડી સાથે લઈને બેસતા નથી. મંદિરમાં પૂજાવવું તે બાયડીઓ સાથે. કૃષ્ણ સાથે રાધા, મહાદેવ સાથે પાર્વતી. તે માટે ધનપાલને અંગે શું થયું? ભેજ રાજાએ ધનપાલને પૂજા માટે સારે સામાન આપે, પરીક્ષા માટે, કહ્યું કે મહાદેવની પૂજા કરી આવ. શું કરવું? વિષ્ણુના મંદિરમાં ગયે આંગળે દઈને ખેસને પડદે બાંધ્યું. ત્યાંથી મહાદેવના મંદિરમાં ગ, ચારે બાજુ નજર કરી, બારણું બંધ કરીને નીકળી ગયા. જિનેશ્વરના મંદિરમાં ગમે ત્યાં પૂજા કરી. રાજાએ પુછયું કે ધનપાલ પૂજા કરી આ ? હા સાહેબ, કેની કરી? તે દેવની. તમારી પાસે હું આવું તે વખતે રાણું ને તમે બેઠા છે તે મારી ફરજ શી? તે ખસી જવાની. વિષ્ણુના મંદિર આગળ ગયે તે ત્યાં મુરારી ને રાધા બેય હતા પછી અંદર જઈને શું કરું? બીજે આવશે તે ઠીક નહી માટે પડદે બાંધી દીધે. તેવી રીતે મહાદેવજીના મંદિરમાંથી નીકળી ગયે. ફૂલની માળા, તિલક કયાં કરું ! નથી માથું નથી માંદું કયાં કરું? જલધારા દેખાઈ ત્યાં ખરાબ સ્થિતિ; જ્યાં જોડે કુટુંબ ન રહે તેવી સ્થિતિ દેખીને મેં કમાડ બંધ કર્યા. ત્યારે જિનેશ્વરના મંદિરમાં ન દેખી. બાયડી, શરીરે શાંતિ દેખી ત્યાં પૂજા કરી. પિતાના આત્મામાં વિતરાગપણું ન રહ્યું પણ મૂતિમાંય ન રાખ્યું. ફેટે નફટાઈને કોઈ પડાવતે નથી. નફટાઈને ફેટે પડાવે છે કે ગણાય?

Page #297

વાના ને પગાર અને તેના
૨૮૬. ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન બાયડીના ખભે હાથ રાખીને ફેટે પડાવે તે નાલાયક ગણાય. આને પૂજામાં મુતિમાં પણ રાખ્યું. * “વહુ ' બીજાના શરીર દેખીએ તે જુદી જુદી જાતની સ્થિતિવાળા. શાંત દાંત મુમુક્ષુને લાયકનું જે આસન તે પણ જેમાં નથી. શરીર આવેશવાળું શરીર પણ સારૂ નહિ. દષ્ટિ કેવી? તે શાંત માણસ બેઠે હેય તે બીવે નીચે જોઈને બેસે, પણ ચાળા કરે તે? વિકૃતિવાળે. આંખમાં ચાળા વિકૃતિથી આવે. નાશિકાથી નિયમિત કયારે હાય! તે કશા ઉપર ધ્યાન ન હોય અને આત્માના ધ્યાનમાં હોય તે, શાંત દાંતના નમુના તરીકે નાશિકા ઉપર દષ્ટિ હોય તે. ગડ્ડન વિચારવાળાને થાય
છે તેમ નહિ પણ નાશિકામાં નિયમિત ને સ્થિર. જે ડોળા - ચડાવવા ઉતારવાના નહિ. હે ભગવાન! તમે જે આકાર રાખે તે આકાર તેઓને કરતાં ન આવડ, નાટકીયા જેને પાઠ કાઢે તેનો વેશ તે ભજવે; મહારાણને વેષ કાઢે તે મેવાડી બને, મેવાડનું રાજ તેના હાથમાં નથી પણ વેષ ભજવ્યું. નાટકીયાએ ઉદેપુરના મહારાણા આગળ ભતૃહરિનું નાટક ગઠવ્યું. નાટકીયે ભર્તૃહરિને વેષ લઈને આવ્યું. તે વખતે મહારાણુ કહે કે અહિ આવીને નમસ્કાર કર! ત્યારે નાટકીયે કહે કે અત્યારે નહિ. કરે છે કે નહિ? તે ને. તું કેણું થાય છે? યાદ રાખજે કે તારા ચૂરેચૂરા કરી શકીશ! તારી તાકાત નથી કે મારા સામું જઈ શકે? રાણે હુકમ કરે છે કે બહાર કાઢે ! પેલા નાટકના પડદા બધા વિદાય થયા. ભર્તુહરિપણું લજવવું નહી, ભતૃહરિ સ્વતંત્ર હતું, હું અત્યારે ભર્તૃહરિને આ વેષ કાઢયા પછી ૨હાય જે હેય; દુનિયાદારીમાં નાટકવાળા વેષ ભજવે. દેવ થવું શાંતાદિના માલિક થવું છે પણ તેને વેષ ભજવે નથી. આ ઉપરથી પહેલાં અધિકાર જણાવ્યું કે-જિનેશ્વર સર્વ ને વિતરાગ છે તેમાં શી ખામી ? દુનિયામાં કહેવાય છે કે “હાથ કંકણને કે આરસી આરિસાને કંકણની જરૂર નથી. આ રિસે શેમાં શોધ

Page #298

પંચાવનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીને ૨૮૭ પડે? હાથના કંકણુ માટે આરિસાની જરૂર પડતી નથી. તેમ બેમાંથી કેઈ પ્રકારે લે. અહિ આગળ બીજાઓએ શાંતાદિની વાતે કરી તેમાં કંઈ છે તેજ પુરાવે. જે મેક્ષના સાધને વીતરાગના ચિહ્નો તેમાંથી કંઈ નથી. હવે તમે કહિ શકે છે. સર્વ ધર્મોએ શાંતાદિ એ ત્રણ ચીજ, એક સરખું કલ્યાણનું કારણ માનેલું છે. તે ચીજ કયાં છે? તે તપાસીએ તે કહેવું પડે કે વીતરાગ–જિનેશ્વર ભગવાનમાં છે. જિનેશ્વર વીતરાગ હતા તેની ખાવી તેમની મૂર્તિ
આપણે તે એમને દેખ્યા નથી. પરિચયમાં આવ્યા નથી જે વસ્તુ દેખવામાં પરિચયમાં ન આવી હોય તેને માટે કહેવું તે શા કામનું? આપણે નથી જિનેશ્વરને દેખ્યા, તેમના પરિચયમાં નથી આવ્યા? તે શાંતાદિવાળા હતા તે કહેવાને હક શે? માટે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે દેશોતરના સમાચારે લખાણથી માલમ પડે, સ્થિતિ ફેટાથી માલમ પડે છે. સીનેમામાં ફિટ છે કે બીજું કઈ ? તેમ અહિ આગળ જિનેશ્વર મહારાજ શાંતાદિવાળા હતા તેના નિર્ણય માટે તેમની મૂતિ, તેમનું શાસકારે જણાવેલું સ્વરૂપ, શાસ્ત્રકારે જે સ્વરૂપ, મૂર્તિ જણાવી તે શાંતાદિ પૂર્ણ છે. માટે પરમેશ્વર માનીએ છીએ. આ શાસા તેમના સ્વરૂપને કહેવા માટે જ છે, તેમને શાસ્ત્ર કહેલાં છે કે કેમ? તે મનાય કેમ? દુનિયામાં વ્યક્તિની જવાબદારી અક્ષર ઉપર હોય. અહિં તેમના અક્ષર રજુ કરે છે તે કહી શકે નહિ. પણ એ તેમનું કહેવું તે શા આધારે ? આધાર વગર તેમનું સ્વરૂપ નકદી ન થાય, માટે શાંતાદિ નક્કી ન થાય. માટે વચન તેમનું તે નક્કી કરવું જોઈએ, તેના ઉપરથી તેમની પરીક્ષા. આ વચન કેવું હોય? વિષયે કયા? ફલ શું? તે જણાવશે. તે સાબીત થાય તે વચનની આરાધનામાં ધર્મ છે, વચનનું સ્વરૂપ વિષય ફલ નકકી કઈ રીતે કરશે તે અધિકાર અગ્રવર્તમાન

Page #299

૨૮૮
પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
* વ્યાખ્યાન ૫૬ - 'वचनाराधनया खलु'
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ષોડશક નામના પ્રકરણને રચતાં થકાં આગળ સૂચવી ગયા કે–આ જગતમાં દરેક આસ્તિક દેવ ગુરૂ ધર્મ એ ત્રણેની માન્યતાવાળે છે. જો કે નામ સ્વરૂપ વ્યક્તિમાં ભેદ છે. બધા આસ્તિકે એક સ્વરૂપે, કે એક વ્યક્તિને દેવ માનતા નથી. પરંતુ દેવ માનવા તેમાં બધા એક મટે છે. ગુરૂ માનવા તેમાં એક મત. નામ જાતિ વ્યક્તિને સંબંધ નહિ ધર્મને અંગે નામથી સ્વરુપથી એકમતપણું નથી. ધર્મ માનવે તેમાં એક મતવાળા છે. ઉપકરણ વિના પાંચે સમિતિ નથી.
દરેક આસ્તિકે દેવાદિને માનવા તૈયાર છે તે ભેદ કેમ પડયે? કારણ એકજ-જે બધા દેવ ગુરૂ ધર્મમાં ભેદ પડ હેય તે એકજ કારણથી, દેવનું સ્વરૂપ કારણ. તેમાંથી જુદા પડ્યા એટલે બધામાંથી જુદા થવું પડયું. દિગંબર જુદા શામાં પડયા? તે ફક્ત ઉપકરણ માનવું કે નહિ? શ્વેતાંબરએ ધર્મના સાધનેને ઉપકરણ માન્યું, દિગંબરેએ અધિકરણ ગયું. ઓધો મુહપત્તિ તે એઠવા પહેરવાની ચીજ નથી. કપડે ચલપટ્ટો તે એવા પહેરવાની ચીજ ગણે. તે શાની ચીજ? એ મુહપત્તિ કેવલર ધર્મનું ચિહ. જયણનું સાધન પાંચે સમિતિ તેના આધારે ઈસમિતિ વિચારીયે તે ચક્ષુઇન્દ્રિયને ગતિના આધારે. દિવસે ચક્ષુકામ આપે પણ રાતમાં હાલવા માંડેલા માટે કામ કરશે પણ સ્થિર વખતે દ્રષ્ટિથી જોયા પછી એધાને ઉપયોગ કરશે. દિગંબરે
એ દવે નહિ કરી શકે કે અમારા સાધુને રાતના પેશાબ, ઝાડે નહિ થાય? તે તે બહાર જશેને? એવાની મર્યાદા ચારે બાજુ પગ પડે તેટલા પ્રમાણને. ચરવેલે કેટલો? તે પગને માટે ફેરવ્યું તે પગ ગમે ત્યાં આવે. પુંજ મેર પછી કામ લાગશે

Page #300

છપ્પનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૨૮૯ તે તપાસો! દંડાસણ હશે તે થાંભલાથી બચશે. ઇર્યાસમિતિ કઈ રીતે? તે માટે એ દંડાસણ ને ઉપકરણે. ભાષા સમિતિમાં ખુલે મેંઢે બોલવું, એષણસમિતિ માટે એક ઘેર ખાવું, ટાઢું, પાણી પી લેવું. તે કઈ રીતે? ચેથી સમિતિ તે તમારે નામની પણ નહિ. જેને ઉપકરણ માનવાનું હોય તેને લેવાનું ને મૂકવાનું હેય. આદાનનિક્ષેપ સમિતિ કેણે બીજી વસ્તુ લેવામાં મેલવામાં સમિતિ, સાધન હોય તે લેતાં મૂતાં પૂજવાનું. આને કયું છે? પારિષ્ઠાપનિકા સમિતિમાં-માંદે થયે હોય ત્યારે શું કરવાને? ઉપકરણ વગર પચે સમિતિ નથી. તેમ સંયમ સત્તર પ્રકારે છે તે તે ઉપકરણ વગર એક સાધી શકાય તેમ નથી. માટે શાસ્ત્રકારે સંયમના સાધન માટે, સમિતિના પાલન માટે ઉપકરણ કહ્યું. ત્યારે દિગંબરેએ અધિકરણ ગયું.
નગ્નપણું હોવું જોઈએ એ દિગંબરેને કદાગ્રહ છે–જેમકેઆગ્રામાં એક ચંડાલને છોકરો ગાંડે થયે લુગડાં કાઢીને નાગો કરે છે. મા બાપે સંભાળે. પણ ગાંડાને શું કરે? તે ડાય જ્યાં ખાઈ લે પી લે, તે ફરતાં આગ્રાના પાદરે આવ્યા. કેઈક બહાર બેઠેલા દિગંબરે જોયું કે મહારાજ પધાર્યા. બીજે ગામમાં ખબર આપવા ગયો. પેલે ખસવા ગયે ત્યારે આ પકડવા લાગે. ગામમાંથી બધા આવ્યા; ધન્ય મહારાજ!!! બધા તેને સ્થાનકે લઈ --ગયા. વખત થયે બાર વાગી ગયા માં બાપ તપાસ કરવા લાગ્યા
ત્યાં કેઈએ કહ્યું કે- એક નાગાને લઈ ગયા. તેથી તેની મા નિષદ્યાએ (સ્થાનવિશેષે) ગઈ. ત્યાં પેલે માઈ! માઈ! કરતે દોડ્યો. પિલા મહારાજ કરતા દેડે. ત્યારે આ સ્થિતિ થઈ જાય. દિગંબરની વિરૂદ્ધ માન્યતા.
એને નાગા થયા એ પાલવ્યું. માટે ઉમાસ્વાતિ મહારાજે ભૂલ કરી કે–તેમના મતે “સમ્યગુદર્શન નાખ્યાનિ મેક્ષમાર્ગ” હેવું જોઈએ તેમ ન કર્યું. નગ્નપણું પરિષડમાં ન રહેવું જોઈએ.

Page #301

૨૯૦
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન આપણે અલક માનવાવાળા છીએ, પરિષહમાં ક્યારે લેવાય? તે જેને સંયમ જાળવીને પ્રતિકાર થઈ શકે. સુધા તૃષાને સંયમ જાળવીને પ્રતિકાર થાય. તમારે નાન્યપણું સર્વથા રાખવું હેય તે સંયમ જાળવીને પ્રતિકાર કયારે રહ્યો? જે સંયમના સાધન માટે ઉપકરણ રાખેલું તેને અધિકરણ માન્યું. મૂળ જડ શી? તે જુદા પડવાની. તેથી ઉપકરણને અધિકરણ માન્યું તેમાં થયું શું? તે દ્રવ્ય ઉપર ભાર મુકવે પડશે. અન્ય લિગે ને ગૃહલિંગે સિદ્ધ તે બે પહેલા ઉરાડવા પડયા. અન્ય લિગે ગુડલિંગે નાગા ન હોય, તેમાં તમારે ઉપકરણ નડે. પેલાને પાઘડી થેપાડું નહિ નડે. અન્ય લિગે ગૃહલિંગે સિદ્ધ તે બે ઉપર હડતાલ ફેરવવી પડે. તેનાથી આગળ ચાલે.
સ્ત્રીઓને વસ્ત્ર વગર ચાલે નહિ તેવું માની લીધું પણ ધ્યાન નહિ દીધું કે–અન્યમતમાં જોગણીઓ કઈ વસ્ત્ર વગર કરે છે. કેને કહ્યું કે વસ્ત્ર વગર સ્ત્રીઓને નહિ ચાલે. સંયમ માટે જરૂર પડે તે વાત જુદી છે પણ ચાલે છે કે નહિ? છતાં એ માની લીધું કે સ્ત્રીઓને ઉપકરણ વગર ન ચાલે. તેથી તેને સાધુપણું કેવલજ્ઞાન ન હોય તેથી મેક્ષ ન હોય. તેથી સ્ત્રીલિંગે સિદ્ધપણું ઉરાડવુ પડયું. શાસ્ત્રમાં જગો જગે પર સ્ત્રી, અન્ય, ગૃહલિંગના ઉપકરણના અધિકારો આવતા હોય તે માનવા કેમ પાલવે? તેથી તેને કારણે મૂકયા. રેલવે લાઈન પહેલવહેલી જંકશનથી નીકળે ત્યારે ચેખા પ્રમાણ ભેદ હેય પછી સેંકડો માઈલને ભેદ, તેમ અડુિં દિગંબરામા ઉપકરણને અધિકરણ માનવાને ભેદ. અન્ય લિગે, ગૃહલિગે સીલિંગે સિદ્ધ ન માને તે કહેનારા શાને ન માને. આ પરિણામ તેમને આવ્યું કે બીજું કઇ? એક સામાન્ય ભેદ હેય તે આખા માઈલેના ભેદ ઉત્પન્ન કરે.
બાવીશ ટેળા, ટેડાપંથીને શું? દયા શબ્દ પકડી લીધે; સવરૂપ હેતુ અનુબંધ દયા કઈ? તે કંઈ નહિ સ્વરૂપ દયા પકડી લીધી; બધા ઉપકરણની, વાસિની, દ્વિદળની રીતિ છેડી

Page #302

છપ્પનમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજે
૨૯૧ દેવી પડી. શાસ્ત્રમાં પૂજા મહત્સવ જાત્રા વિગેરે જણાવ્યું હોય તે માનવાં તેમને કયાં પાલવે? અભયકુમારે રૂષભદેવજીની પૂજા કરી હાય, સમ્યગદષ્ટિ દેવતાને અધિકાર ચાલતું હોય તે અને આચારની પ્રરૂપણાવાળા શારે તેઓને જતાં કરવાં પડયાં. હેતુસ્વરૂપ-અનુબંધ-હિંસા તેને જુદા પાડવાના હતા તે નહિ પાડતાં એક ગણ્યા તેમાં આટલું બધું ભેદ નીકળે. આસ્તિકોના ભેદની જડસાર છે.
દરેક આસ્તિકોમાં દેવ ગુરૂ ધર્મ માન્ય; બધું માન્યા છતાં એક જ વસ્તુને ભેદ પડયે, તેને અંગે દેવ ગુરૂ ધર્મને ભેદ પડી ગયે. એક ભેદ છે ન પડયે હેત તે આ ભેદ થાત જ નહી. દેવના નામ વ્યક્તિ સ્વરૂપને અંગે, ગુરૂ ધર્મના નામે ભેદે પડ્યા તે પડત જ નહિ. જેમ મેં રેલવે લાઈનનું દષ્ટાંત દીધું કે ચે ખા પ્રમાણને પડેલે ભેદ તે સેંકડો હજારે માઈલેના ભેદમાં પરિણમે. તેમ અહિં દેવ ગુરૂ ધર્મના આટલા બધા ભેદે તેની જડ એકજ. કઈ? વચન શા ન માન્યા, તેમજ શા જુદા માન્યાં તેનું જ આ પરિણામ. દરેક આસ્તિકોએ શાસ્ત્રો જુદા માન્યા. પરમેશ્વર ગુરૂ ધર્મ જુદા સ્વરૂપના માન્યા. પણ શાસ્ત્રમાં કહેલા દેવ ગુરૂ ધર્મને નડુિ માનવા તેથી શાસ્ત્રમાં કહેલા દેવ ગુરૂ ધર્મને શાન માન ? શાસ્ત્ર ઉઠાવવાના પરિણામે દેવ ગુરૂ ધર્મને માનવા છતાં નામ સ્વરૂપ વ્યક્તિ તરીકે ભેદ પી ગયા, બધા ભેદની જડ કેવલ શાસ્ત્ર શાસ્ત્રની. ભિન્નતાએ બધા મતેની જડ ઘાલીહવે તે શાસ્ત્રના આધારે બધા મને દેવ ગુરૂ ધર્મ માનવા છે આત સદસે દેનાર જિનેશ્વર છે
અહીં વિચાર એ થાય કે ઈશ્વરનું શાસ્ત્ર કયું? તેમનું વચન કયું? યાન રાખવાની જરૂર છે કે-જેતરો ઈશ્વરના વચનવાળા નથી. ઈશ્વરના વચન વાળા હોય તો કેવલ જૈને. જેના એજ કહેવાવાળા કે–સાક્ષાત જિનેશ્વર કહેવું છે, માટે માનીએ. ઈસુ સારશે

Page #303

૨૯૨ ડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન કહે તે ગૌડને. ગેડે કહ્યું તેથી પરમેશ્વર, સાક્ષાત્ નથી કહેતે. મહમદે ને પેગંબર દ્વારાએ ઈશ્વરને સંદેશે, સાક્ષાત્ નહિ. દુનિયાથી પરમેશ્વરની આભડછેટ. દુનિયામાં જાહેર નહિ થવાનું કારણ? પરમેશ્વરને સાક્ષાત્ સંદેશે ઝીલનાર ધર્મ ? જૈન સિવાય કંઈ નથી. પરમેશ્વરને સાક્ષાત્ સંદેશ દેનાર તરીકે માનનાર જૈને સિવાય કંઈ નથી.
સંજય ગીતામાં કહે છે કે-શંખ વાગી રહ્યો છે, ટંકારા થઈ રહ્યા છે. અર્જુનને દયાભાવ આવે છે આના માટે-મારવા ? અરેરે આ શું કહે છે તેથી સો લેક રચ્યા. લડાઈ થઈ કે નથી થઈ? પણ ઈશ્વરના મેંઢાને સંદેશે. સંજય ઉવાચ-કૃષ્ણ આમ કહ્યું. સંજય દ્વારા કહેવાએલું માની લેવાનું, પણ જૈનોમાં આ નથી. જેમાં તે પરમેશ્વર ખુદ પિતે ધર્મદેશના દેનારા છે. બારે અંગની જવાબદારી તીર્થંકરની છે.
ધર્મના તત્વને નહિ જાણનારા કહેશે કે-તમે દલાલ દ્વારા સેદા કરનારા છે. કેમ? ગણધર મહારાજે ગુંચ્યું. પરમેશ્વરનું વચન પણ ગુંચ્યું તે ગણધરેએ ને? તમારે માનવાનું ને, તમારે દલાલ વચમાં આવ્યા. ગણધરે પોતે રચ્યું જ નથી ગણધરે તે જે સભા સમક્ષ કહેવામાં આવ્યું તે રચ્યું. માટે ગણધરને અર્થની અપેક્ષાએ આત્માગમ માનતા નથી. પણ અનંતરાગમ જ છે. અર્થની અપેક્ષાએ આત્માગમ માત્ર તીર્થકરને. આ તે ભૂલી જઈએ તે યાદ આવે તેની નૈધ. ભાષણ કરનારની નોંધ. આખી સભાએ સાંભળી. રીપોર્ટર નોંધ કરે તેમાં ફેર એટલે કે રીપેર્ટર પ્રમાણિક હોય તે મૂળ ધણને દેખાડે. કેમ? તે ભૂલ હોય તે સુધારી લે. તેના ઉપર સહિ લે છે. એ રીપોર્ટમાં કેઈને
લવાનું હોય નહિ. જિનેશ્વરના કથનને રીપોર્ટ ગણધરોએ લખે તેમાં તીર્થકરની સહિ લીધી છે. બારે અંગ રચ્યા ત્યારે વાસક્ષેપ કરીને અનુજ્ઞા આપી. બધાને ધારણ કરી ને બધાને આપે. આમાં દલાલી કે મૂળ ધણીની જોખમદારી? આ સહિં

Page #304

---
--
છપ્પનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે
૨૩ કેવી રીતે લેવામાં આવી છે? વાજતે ગાજતે. જે વખતે અનુજ્ઞા કરે ત્યારે વાજતે ગાજતે ઇન્દ્ર થાળ લઈને ઉભા રહે. તેથી વાજતે ગાજતે સહિં થયેલી છે. પણ દલાલનું નથી. બાર અંગની જવાબદારી તીર્થકરોના શિરે ગઈ. તેથી તીર્થકરોના સાક્ષાત્ વચને. આગામે માનવા તે પણ તેમની સહિવાળા. આગમોનું તેવી રીતે ઉસ્થાન હતું. શાસ્ત્ર વીતરાગનાં કહેલા છે તેની ખારી શી?
અત્યારે તેમના જ કહેલા છે તેજ છે, તે શા ભરોસે માનવું? તીર્થકર સર્વજ્ઞ ભગવાન વીતરાગે શાસ્ત્ર કહા તે માની લીધાં પણ આ શા તેમને જ કહ્યાં છે તે પુરા જોઈએ. દસ્તાવેજમાં કે કેને લખી આપ્યું? બંનેનું નામ નથી. તેનો અર્થ ? તેમાં બધી હકિકત લખેલી હોય પણ કેણે લખી તે તે નામ નથી. તેં તેની કિમત શી ? વીતરાગ સર્વજ્ઞ ભલે બેલનારા, આદેશ દેનારા, તે ગણધર નેધે વાસક્ષેપ કરીને અનુજ્ઞા કરે તે કબુલ. પણ આ તેમને કહેલા તેમને કરેલા. આ તેને પુરા જોઈએ તેથી શ્રી હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજને કહેવું પડયું કે-હે ભગવાન તને પણ આના આધારે માનીએ છીએ. શાસ્ત્ર સિવાય સ્વતંત્ર માનતા નથી. વીતરાગ ભગવાને દેશના દે છે. ગણધર નેંધ લે છે, તે બધું દેખેલું કે સાક્ષાત સાંભળેલું નથી. છતાં અમારે તે શાસ્ત્રના ઉપરજ આધાર, શાસ્ત્ર પરમેશ્વરને વખાણે ને પરમેશ્વર શાસને વખાણે. એક એકની પ્રમાણીકતા એક એકના ઉપર રહેલી છે. વાત ખરી ? એય મલીને એક થાય. બાપપણું અને દીકરો પાણું– દીકરા પણું બાપને હિસાબે અને બાપ પણું દીકરાના હિસાબે તે
ત્યાં વૈદ ગાંધીનું સહિયારું કરે ને ? તે ના. બેયનું સ્વરુપ છે. પિલે જનક છે અને બીજે જન્ય છે. તે ચોક્કસ છે. તેથી જન્ય જનકને સંબંધ હોવાથી અને બેયને પરસ્પર આધાર રહેવાથી તે પ્રમાણિક છે. તેવી રીતે કુંભ અંગે કુંભકાર, રાઈ અને રસે તે પણ સમજી લેવું. માટે વસ્તુસ્થિતિ સ્વતંત્ર હેવી જોઈએ.

Page #305

૨૯૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન "
ણિતિરાવ” “રામરતાં પ્રમાણ સત પુરૂષે તારા આગામે પ્રમાણ કરે છે. શાથી? ખાત્રી હાય જેવી આપે પણ કેસ વખતે આંતરડા બહાર નીકળે તે? તેમ આગમને કેસ માટે છૂટા મેલીએ આમાં કઈ જગે પર હિતના ઉપદેશ વગરનું હોય તે કાઢે ? હિંસા જડની છૂટી કાઢે? જ્યાં દેખે ત્યાં અહિંસા વિગેરેનું સ્વરૂપ લીલા કરવાની હોય તે કહે છે જ્યાં ડિતને અંગે કેસ કરે ત્યાં એ બધાનું સમાધાન શા આપે તેમ છે, કેવલ હિતને ઉપદેશ, જેમાં પક્ષપાતને છોટે નહિ.
અર્ધમત્તા મુનિ બાળક છે. વ્હાર ગયા, પાણીની પાળ બાંધી, નાવડી તરીકે પાતરાં મૂકયાં. આજકાલ કહેનાર વિચાર કે જોઈને આપે! તમારા બજારમાં કઈ બુધવારિઓ નીકળે તેથી બજાર બંધ કરે છે એમ અહિં પણ એ બુધવારિયે નીકળે તેથી સાધુપણું નહિને? ન્યાય કેના ઘરનો! બહારગયા, પાણીની પાળ બાંધી નાવડી કૅણ તે પાતરું, અજાણમાં કોઈને માલમનહિ. સ્થવિરોએ તે દેખ્યું. સ્થવિરાએ ભગવાનને કહ્યું, વાત ખરી. એનું કૃત્ય ખોટું છે. તે ભવમાંજ મેક્ષગામી છે માટે એ નિંદા ગહના કરવાને લાયક નથી પણ સંઘરવા લાયક છે, કેમકે હેડી તે તરાવતે હતે. એ આત્માને ઉદ્ધાર કરનાર તેથી આ શું કર્યું તે નહિ કહી શક્યા, વિચારે આ બાલકને જ્યાં બચાવ નહિ, જ્યાં ગૌતમસ્વામિ જેવા બેઠા તેનો બચાવ નહિ, કેઈન બચાવ નહિ. તેના શાસ્ત્રમાં દેખે તે આચાર્ય ઉપાધ્યાય થાય પછી બાયડી છેકરા ગાડી વાડી રાખે તે વાંધો નહિ? આવું અહિં કઈ જગે પર જોયું? શારા કહેનારા છે તેની ચાર કારણે વડે સિદ્ધિ. - જ્યાં અથથી ઇતિ સુધી કેવળ આત્માના હિતને ઉપદેશ. તે કર્યો ? જીવાજીવાદિ નવતત્વને, તે સર્વજ્ઞ સિવાય કઈ કહી શકે નહિ. તેમ જ એકરારમાં દ્વાદશાંગિ, ઉન્માદ કરનાર નીકળે તેમ નહિ. પણ કોના હાથમાં સ્ત્રીની સેડમાં સુવાવાળા માટે નહિ, પરિગ્રહની પેલે જણમાં પડી ગયેલા માટે નહિ, એ બે

Page #306

સત્તાવનમું] સદ્ધર્મદેશના-વિભાગ બીજે ૨૫ છેડીને આવે ત્યારે. સાચી મોક્ષની ઈચછાવાળા છે તે જ અને અડે ! તે અમે વાંચીએ નહિ. સાધુએ ખાનગી નથી રાખ્યું, તમે સાધુ થાવને ? તે નથી થવું. જે ત્યાગ મોક્ષ નથી લેવા તૈયાર તેને આપવા માટે તૈયાર નથી. સાધુ બને, મોક્ષ મંડાણ કરે તેજ લઈ શકે. પ્રરૂપણા કરે, વાચના આપે. તેમાં ગોટાળો ન રહે. માટે અહિં કઈ જગપર અથડામણ થાય તેવું હોય તે કાઢ! પહેલાં જે વાત કહિ તે આગળ આગળ કહીને પાછળ એકસરખું જેમાં કથન. આધાર કારણે હિતને ઉપદેશ ૧, સર્વજ્ઞનું કથન ૨, મુમુક્ષુ એવા પુરૂષાએ લીધું ૩, પૂર્વાપરમાં વિરોધ નથી ૪. આ ચાર કારણે હોવાથી સર્વજ્ઞનું કથન છે. આને કહેનારા સર્વજ્ઞ જ છે. એટલું જ નહિ પણ બીજી વાતે નિશ્ચય કરાવે તેવું વચન તમારૂં છે, માટે કહીયે કે વચનની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ છે, તે વિના ધર્મ નથી. તે વચન અંગે ધર્મ કહેલે માને છે. વચનનું સ્વરૂપ વિષય ફલ તરીકે જે જણાવવામાં આવશે તે અધિકાર અગે વર્તમાનઃ
ક વ્યાખ્યાન પ૭ ક. 'वचनाराधनया खलु' હિંમતી માલની નકલે હેય છે.
શાશકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્યજીના ઉપકારને માટે અશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે-આ જગતમાં દરેક આસ્તિકે જે કે જુદા જુદા વાડામાં છે, ધર્મના વાડાઓ ઓછા નથી. જેઓ ધર્મની શ્રદ્ધા વગરના છે તેઓ વાડાના નામે ધર્મને ખસેડવા માંગે છે. જ્યારે બુદ્ધિશાળી વાડાના નામે ધર્મને કિંમતી ગણે છે ત્યારે મિથ્યાવપ્રેમિઓને જુદા જુદા ધર્મના વાડા છે તેઓ તે નામે ધર્મને ખસેડે છે, શ્રદ્ધાળુ

Page #307

૨૯૬ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન બુદ્ધિશાળી વાડાના નામે ધર્મની કિંમત ગણે છે. શ્રદ્ધાવગરવાળા કહે કે કયો માનવે? આ આમ કહે છે! આ આમ કહે છે? તે નામે ધર્મથી લેકેને ખસેડે છે. શ્રદ્ધાળુ વર્ગ આ આમ કહે છે તેથી ધર્મમાં મજબુત થાય છે. ધર્મની મજબુતીનું સાધન એક જ કહે છે કે-જેટલા વાડા વધારે-એટલે ધર્મની નકલ જેટલી વધારે થાય તેથી કિંમતી ગણાય. જગતમાં નકલ કેની થાય? દુનિયામાં હીરાની નકલ, મેતીની નકલ, સેના ચાંદીની નકલ બનાવે છે. પણ કેઈ. ધૂળ-તાંબા લેઢાને નકલી બનાવે છે? તે ના. કેમ? તેની કિંમત નથી, કિંમતી ચીજ હોય તેની નકલે થાય છે. વગર કિંમતવાળાની નકલ થતી નથી ધમ કે કિંમતી હશે કે જેની આટલી બધી નકલે થઈ કિંમતી ન હેત તે આટલી નકલ ન થાત. આસ્તિકોને આવતી જિંદગી માંડાની નથી.
માટે શાસ્ત્રકારને ચેકખા શબ્દોમાં કહેવું પડયું કે'सूक्ष्मबुद्ध्या सदा शेयो'
જેને ધર્મની ઈચ્છા હોય તેને ધર્મને બારિક બુદ્ધિથી તપાસ પડશે. કારણ શાક લાવતાં ભૂલ થાય તે એક દહાડે બગડે, લુગડાથી ઋતુ બગડે, માલમાં ઠગાય તે પાંચ દશ હજારનું નુકશાન, બાયડી ખરાબ હોય તે આખે ભવ બગડે પણ ધર્મમાં ઠગાય તે શું થાય? ભાભવ બગડે. આ ભાવની સફળતાને અને આવતા ભવની સફળતાને આધાર ધર્મ ઉપર. નાસ્તિકને તે શૂન્ય. મરણ પછી શું? તે મીંડ. નાસ્તિકને મરણે મીંડુ ત્યારે આસ્તિકને તે નથી. તેને તે જીવ અમર છે. નાસ્તિકને જીવ, પરભવ, પુણ્ય પાપ માનવાનું નથી માટે મીંડુ. આસ્તિકને આવતી જિંદગી મીંડાની નથી. તેને આધાર ધર્મ ઉપર છે. તેનાથી જે સંસ્કાર આવે તેથી આવતે ભવ સુધરે.

Page #308

૨૭.
સત્તાવનામું] સદ્ધર્મદેશનાવિભાગ બીજે આઠ ભાવ છે ?
માટે શાસ્ત્રકારેએ જણાવ્યું કે – સમ્યક્ત્વની, ચારિત્રની, દેશવિરતિની જઘન્યમાં જઘન્ય આરાધના કરનારો આઠ ભવમાં
ક્ષે જાય. આ ભવથી બીજે ભવ ત્યાં આરાધને વધારે થાય તેમ આગળ આગળ વધતી જાય અને મોક્ષને આપે છે. આધાર શાના ઉપર ? સંસ્કાર નાંખવા ઉપર, ધર્મના આચરણ ઉપર. આવી રીતે શાસ્ત્રકાર જઘન્યમાં જઘન્ય આરાધનામાં આઠ ભવ કહે છે. આરાધના હાય જેવી હોય જ્ઞાન પ્રદર્શન ચારિત્રની, આ નિયમ કહે છે તે શાસ્ત્રકારે દેશવિરતિ અસંખ્યાતિ વખત, સર્વવિરતિ દ્રયથી અનંતિ વખત આવવાની કઈ રીતે કહિ? વાત ખરી છે. એ આરાધના વિરાધના વગરની લીધી. જેમાં વિરાધના નહેાય તેવી આરાધના આઠ વખતથી વધારે ન હેય. પણ વિધિના હોય; સાધુપણું લીધું હોય પણ વિરાધના કરી તે આઠ ભવને નિયમ કયાંથી લે? આરાધનાના ભાવે આઠથી વધારે હોય જ નહિ. બીજા આચાર્યની વ્યાખ્યા-આરાધના ભવ થઈ ગયે પછી ભલે પડી જાય, ખસી જાય તે પણ તે આઠ ભવ કરે. શુદ્ધ આરાધના પહેલેથી થવી જોઈએ. આરાધનાની જડવાનું સાધુપણું તે વિરાધના વાળું હોય તે પણ મેક્ષ આપે. જડ વિરાધનામાં હોય તે ખલાસ!
જિનેશ્વરના વચને માનવા ન હોય તેને મૂળમાં જ નકામું. આરાધનાની જડ પહેલી બેસે તે આઠ ભવમાં મોક્ષે જાય. તેને માટે સાધન આપે છે. હું અને મહારૂં હોય ત્યાં આરાધનાણું બીજ નંખાય નહીં.
મહાવીર મહારાજ ગૌતમ સ્વામીને કહે છે કે હે ગૌતમ! ફલાણું ખેડુતને પ્રતિબોધ કર! ખેડુતને વાતમાં દીક્ષા માટે તૈયાર કરવે, કઈ સ્થિતિ. તેને ઠેકાણે લાવો કેવી રીતે! આ શું કરે છે! તે ખેતી. આમાં હત્યા થાય છે ને? તો હું શું કરું? હત્યાનું

Page #309

૨૯૮
ડશક પ્રકરણું [ વ્યાખ્યાન પાપ કયારે ભેગવીશ? ક્યાં સુધી કુટુંબ જેકે રહેશે ? હત્યાનું પાપ ભવભવને? કુટુંબ આ ભવમાં પણ વહાલું નથી. તે હું શું કરું? તારે હિંસા આરંભ ન કરે પડે, કુટુંબને એશિયારે નહિ. આવતા ભવનું ભાતું બંધાય તેવું કર! આકરું પડે તેથી શું કરૂં! આનાથી છૂટા થવાય તેવું થતું હોય તે દુષ્કર કરવામાં શે વાંધે છે? આ ખેડૂતને ગૌતમસ્વામી કહે છે કે–અમારી સ્થિતિ આ છે. આટલા માટે અમે નીકળી ગયા છીએ. તે અમને કાઢે! દીક્ષા આપી મહાવીર ભગવાન પાસે લાવ્યા. ત્યાં મહાવીર મહારાજને જોતાં જ ગૌતમસ્વામીને કહે છે કે આ તમારા વડેરા ને પૂજ્ય હેય તે આ એને મુડપત્તિ!!! વિચારે કઈ હદે આવ્યા ને કઈ હદે વિરાધના થાય છે. વચલા જમાનામાં જે લેખકે, ઇતિહાસકારકે જણાવે છે કે-ઈન્દ્ર ગૌતમસ્વામિજીની મશ્કરી કરવા લાગ્યા કે-કે સારે દીક્ષિત લાવ્યા? દીક્ષા નથી પાળવી. પણ પિતાના વિચારે મહાવીર મહારાજના માથા ઉપર મૂકવા છે. આ વચલા કાળના લેખકો તે પ્રોઢ ગ્રંથકાર નથી. મૂળવાતમાં આવે-જ્યાં આવા દ્વેષથી છોડીને ચાલતે થાય છે. સાંભળવાયે રહેતો નથી. વગર ઉત્તરનું વગર સમાધાનનું કથન આ હોય તે નહિ જ નહિ. છેડીને ચાલતે થયે ત્યાં ગ્રંથકાર મહારાજા ને પુછ્યું કે–આમાં શું? આમાં એકજ મુદ્દો–આઠમા ભવે આરાધનાના બળે મોક્ષ મળશે. માટે મહાવીર મહારાજે ગૌતમસ્વામિને મોકલીને કરાવ્યું. કઈ સ્થિતિમાં લઈને તૂરત મહાવીરના નામે છેડી દે છે. દીક્ષા વખતે આરાધનાનું બીજ સજડ વાવી દીધું. તે બીજના અંગે આઠમા ભાવમાં મોક્ષ તેને માટે શાસ્ત્રકારને લખવું પડયું કે–ચારિત્ર આઠ ભાવમાં મેક્ષ દેનાર જ છે. આ સિદ્ધાંતને અંગે મહાવીર મહારાજ જાણતા છતાં ગૌતમસ્વામીને મોકલીને હાલિકને દીક્ષા અપાવી. હું અને મારું હોય ત્યાં આરાધનાનું બીજ નાંખી શકે નહિ. આરાધનાનું બીજ નાંખે તે આઠ ભાવમાં મેક્ષ મેળવે. એક ભવમાં આરાધનાનું બીજ ભવ વધારીને આઠમે

Page #310

સત્તાવનમું ] સદ્ધ દેશના—વિભાગ બીજે
૨૯૯
ભવે મેાક્ષ દેનારૂ છે. પણ વિરાધના ન હોવી જોઈ એ. તે મુદ્દાએ વિચાર કરીએ.
ધર્મ બારીક બુદ્ધિથી તપાસવા જોઇએ.
વિરાધના કરીને પછી પડવું પણ સજ્જડ થાય. છાપરેથી પડે તે બેભાન થાય ને માથુ ફૂટે. એટલેથી પડે તેા બેભાન નહિં થાય. અહિંયાં જે દેવ ગુરૂ ધર્મ ને અંગે વિરાધનામાં આવે તેવાને આરાધન પહેલાં થયું હાય છતાં તેવી સ્થિતિમાં ભવેાભવ રખડવું પડે. એક ભવની વિરાધના વગરની આરાધના આઠ ભવમાં મેક્ષ આપે. આસ્તિક સમજે કે એકજ જિંદુગી જે સુધરે તા મેક્ષ સુધીની જિંદગી સુધરી જાય. એક જિંૠગીમાં વિરાધના વગરની આરાધના ભવાભવ સુધારે, માક્ષ ન પામે ત્યાં સુધી આરાધના ચાલુ રહે છે. એક વખત હારી ગયા તા ભવા ભવ હારી ગયા. આ કાણુ ગણું ? આસ્તિકા, માટે રખે ધર્મમાં ઠગાવવું થાય નહીં તેવી સાવચેતી રાખવી પડે. શાક લુગડા હીરા, સેનામાં ઠગાયા તે નુકશાન વધારે નહીં, પશુ ધર્મની પરીક્ષામાં ઠગાય તે ભવેાભવની નુકશાની થાય. માટે ધર્મને ખારીક બુદ્ધિથી તપાસવા જોઈએ. અને ખારીક બુદ્ધિથી લેવા. કેમ ? તેની નકલા ઘણી છે. કેમ નકલા ઘણી છે? તે ધમ કિંમતી છે માટે.
આ કિંમતીપણું દરેક આસ્તિકે ગણ્યું છે. મનુષ્યપણું, લાંબુ આયુષ્ય, સપૂર્ણ પંચેન્દ્રિયપણું, નિરોગીપણું કેાને આધીન તો ધર્મને આધીન સદ્ગતિ ધર્મને આધીન. ધર્મને આધીન આટલી વસ્તુ છતાં તેની કિમત કેટલી ? જે વસ્તુથી વધારે વસ્તુ મળતી હાય તે ખાં કરતાં મૂળ વસ્તુ કિંમતી હોય. ધર્મથી મળે માટે કિમતી.
એના આટલા બધા વાડા છે. ધર્મ વસ્તુ કિંમતી ન હત તે વાડા નહેાત. દુનિયામાં ગમાર સેનાને મલે રૂપિયા લેવા માંગે છે. કારણ ? તેા પીત્તલ આવી જાય તે કયાં પંચાત કરવી. તેથી રૂપિયાને માંગે, તેમ આ ગમારા ઘણા વાડાને નામે ધર્મને કારાણે મૂકે, ગમાર કાચને બદલે હીરાને કારણે મૂકે, કાચ આવી

Page #311

૩૦૦
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન જશે તેથી હીરે તેજ નહિ, તેમ અહિં આગળ ધર્મ ઘણું દેખીને વખતે કઈ ઉલટ ધર્મ આવશે, માટે ધમ જોઈએ નહિ; આથી ધર્મને ખસેડે છે. બુદ્ધિમાને ધર્મની નકલે જોઈને ધર્મની કિમત ગણે છે. સંસારને સાર ગણનારા ધર્મના પગથિઆથી બહાર છે.
ધર્મના નામે જુદા જુદા વાડા છે છતાં એક વાત બધા પાસે મળતી છે, તેમાં વિરોધ નથી. કઈ વાતમાં ? દેવને માનવા જોઈએ. જેટલા આસ્તિકે છે તે બધા પરમેશ્વરને ગુરૂને ધર્મને માનવાને અંગે એક મત છે, તેમાં મતભેદ નહિ. જો કે નામ, સ્વરૂપ, વ્યક્તિ, દેશ, કૂળમાં મતભેદ. પણ દેવ ગુરૂ ધર્મ નામને અંગે કોઈને મતભેદ નહિ, બધાને કબુલ છે. કારણ? આસ્તિકે એ સ્થિતિમાં જરૂર હોય છે, કે સંસાર અસાર છે. દરેક મતવાળાએ આ પ્રમાણે કરી છે, કે આ જે હોય તે અમારા ધર્મના છેડે છે. કે? જે જણાવીએ છીએ તે, જેન કહે છે તેમ નહિ “જાણે સંસાને દરેક કહે છે.
જેઓ આ માનનારા હોય કે આ સંસાર છેવટે કેળને થાંભલે માત્ર છે. હાય એટલે મેટે હાય, જાડો કેળનો થાંભલે હોય પણ પડ ઉકેલીએ તે અંદર લાકડું ન નીકળે. કેળનો થાંભલે વગર ઉશ્કેળે સારે, તેમ આ સંસાર ઉકેલવા જઈએ તે અસાર છે. ધન મા બાપ છોકરા છોકરી સગા નહિ, “સોડ તમે કહે છેતે કબુલ છે. કેળના થાંભલાની માફક અંદર કંઈ નથી. પડેથી સુંદર દેખાય છે. દેખાવની સુંદરતા છે પણ વસ્તુ કઈ નહિ. તેમ સંસાર દેખાવને સુંદર પણ વસ્તુ તરીકે કંઈ નહિ. પરંતુ જેમ કેળને થાંભલે અંદર લાકડા વગરને છે છતાં જે અંદર રહેલા સુંવાળા રસદાર પડેએ કરીને ચકચકે છે કે શું? તે કેળને થાંભલે. તેવું કઈપણ ઝાડનું થડીયું ચકચક નહિ હિય. તેમ આ સંસાર અસાર તે અમે જાણીએ છીએ. આ શરીર બન્યા પછી કંઈ નથી. આ સંસાર છેવટમાં મીંડુ છતાં

Page #312

સત્તાવનમું
સદ્ધ દેશના—વિભાગ બીજે
૩૦૧
પણ ઘણા સારા છે. કેમ ? આ જીવનમાં દુધ, દહિં, ઘી, પાણી, પાન, ખીડા મળે છે, મનેાતુર સ્ત્રીઓ મળે છે. તે તે સાર જ છે! આવું આસ્તિકે ગણતા નથી. આવું જે માનનારા ખેલનારા તે અમારા ધર્મના પગથિયાથી પણ બહાર છે.
આપણામાં જેને ભવાભિન ંદી કહિયે છીએ તે કેવા હેાય ? તા સંસારને સે ભાગી ગણુનારા, સેાભાગી સંસાર માનનારા કહેનારા તે ભવાભિનઢી તેવાને દૂર જ રાખીએ છીએ. હરિભદ્રસૂરિજી કહે છે કે-જે હજી સકૃત અધક, અપુનમ ધક અન્યપુદ્ગલપરાવર્તમાં નથી આવ્યેા. અત્યારે બંધ થયા છતાં એક વખત ૭૦ કોડાકાડી બાંધશે તે સમૃતબંધક. જે અત્યારે બંધ થયા તે પછી આંધવાને નથી તે અપુનખ ધક. સકિતથી અલગ માપતિત, માભિમુખ, અપુન ધક તેનાથી નીચી દશા સકૃતમ ́ધક. તેવી દશામાં આવેલાને ધમ હાય નહિ. કારણ તેમને આ સંસાર સારવાળા લાગે છે. દહિં દુધ વગેરે અહિં છે. સંસારનેસેાભાગી બનાવવાની ચાહનાવાળાને ધર્મને પગથિએ ચડેલાએ ધર્મી ગણતા નથી. ત્યારે ચડેલા કેણુ ? તા સંસારને અસાર ગણુનારા. સંસાર જન્મ જરા મરણ વિગેરેથી ભરેલા છે. ઈષ્ટના અનિષ્ટને સંચાગ વિચાગના દુ:ખાથી ભરેલા છે. તે માન્યતાવાળાને દરેક આસ્તિક ધર્મના પગથિએ ચડેલે ગણે છે. ભવાભિન’દી ધર્મને માટે નાણાયક છે.
એવી રીતે જેએ સંસારને સેાભાગી ગણુનારા છે તેને માટે ધમ કામના નથી. તમને સમજાવતાં ખેલતાં અ કરતાં નિહ આવડતા હોય ? તે તમને પુછીએ કે-ગાયનના ઉસ્તાદ હતા તેની આગળ ગધેડાને મૂકયા ? તેને ગાતાં ખેલતાં નથી આવડતું ? જો આવડતું હાય તેા કેમ ન શીખે.? તેમાં ઉસ્તાદને વાંક નહી, તેમ ભાભિનઢીએ ધમ ન પામે તે વાંક કાના? ધર્મ કથનકારના કે શાસ્ત્રના વાંક? ઉસ્તાદ ગધેડાને તૈયાર નથી કરતા તે વાંક કેાના ? તે ગધેડાને, તેમ અહિં ભવાસિની જે

Page #313

૩૦૨
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન હેય તે માર્ગને લાયક બનતા નથી. જૈન શાસ્ત્રકારે ભવાભિનંદીને નાલાયક ગણ્યા છે, બીજાએ પણ નાલાયક ગયા છે. ધર્મની વાત કયાં?
આસ્તિક માત્રને ધર્મ સારો છે, તે ભવભવનો આધાર છે. તે ધર્મને બતાવનાર કેવલ ગુરૂ ગુરૂ સિવાય દુનિયાની બીજી ચીજો બારેબાર મલી જાય. ચાર ભાઈ ભેગા થાય ત્યાં ઘરની વાત મલે, નાતીલા ભેગા થાય ત્યાં નાતની–વિવાહની વાત મળે, ગામવાળા મલે તે ગામની વાત મળે, દેશવાળા મલે તે દેશની વાત મળે. પરંતુ ધર્મની વાત કઈ જગો પર જોઈ શકતા હે તે બેલે? કુટુંબનાત-ગામ-દેશના મેલાપમાં ધર્મને સ્થાન હોય તે તપાસે! ધર્મને સ્થાન ક્યાં? તે ફક્ત ગુરુની પાસે. માટે શાસ્ત્રકારને વિના મુખ્ય મુળનિધિભ્યો તરં કાળાતિ વિક્ષsv’ કહેવું પડયું– ધર્મ કયારે જણાય?
આ જગતમાં ગુરુ વગર ધર્મને કઈ જાણી શકે? ગુર કેવા જોઈએ? ગુરૂ નામધારી ન હોય પણ ગુણના દરિયા હેય. તેવા ગુરુ મલ્યા વગર કોઈ મનુષ્ય ધર્મને જાણી શકતું નથી. હાય જે ડાહ્યો હોય પણ તેનું ડહાપણ ઘરમાં કિંતુ ગામ કે દેશમાં ન ચાલે, તેમ આત્મામાં સ્વતંત્ર ડહાપણ નથી આવતું. બાળજોરનોત વિના પતિ ના સામાન્ય રીતે આંખો મણ સુધી હોય પણ કલ્પનાથી લે કે આંખે કાન સુધી હેય, શેરડીના શાંઠા જેવી હોય, નાળીએ જેવી હોય, અને નિર્મળ એવા ચક્ષુ હોય તે પણ અંધારામાં દીવા વગર દેખી શકે નહિ. જેમ અંધારામાં દીવા વગર પદાર્થ દેખી શકાય નહિ, તેમ સંસારની, હજાળની ફસામણમાં ધર્મ જાણી શકીએ નહિ. તે ધર્મ ક્યારે જણાય? ગુરૂ હોય તે માટે -ગુરૂતત દરેક આસ્તિકે માનેલું છે.

Page #314

૩૦૩
સત્તાવનમું] સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીને ગુરુ કેવા જોઈએ?
ધર્મ અને ગુરૂ માનવા કેના આધારે? તે દેવના આધારે. દરેક આસ્તિકે આવી રીતે ત્રણને માન્યા છતાં જૈન ધર્મ મુખ્ય આધારને પકી શકે છે. બીજાઓ આધાર પકડી શકતા નથી. બીજામાં ધર્મ ભકતો માટે પણ ભગવાનને માટે નહિ. હાય જેવા પ્રપંચ, જીઠ, ચેરીઓ કરે તે ભગવાનને વાંધો નહિ. કેમ? તે ભગવાનને ધર્મને સંબંધ નથી. જૈનેતરમાં ભગવાન અને ધર્મને સંબંધ નહિ. એકાંત નિત્ય મત કેમ માનવો પડ્યો? જે એકાંત નિત્ય મત ન માને તે તેમના ભગવાનના લેગ લાગે ! જે જૈન દર્શન સ્યાદ્વાદ માને છે તેને નહિ માનતાં નિત્ય-એકાંત વાદ માને છે. તેમને ભગવાનનું એક સારું કાર્ય લાવે? ત્યાં આગળ ભગવાનને ધર્મને સંબધ નહિ. તેમ ગુરૂને પણ ધર્મ સાથે સંબંધ નહિ. ત્યારે અહિં જૈનદર્શનમાં ભગવાન ગુરૂ પણ ધર્મના બંધાયેલા, તેના બંધ વગરના દેવ ગુરૂ નહિ. માટે જણાવ્યું કે ભગવાન મહાવીર કેવલજ્ઞાન પામ્યા, વિહાર કસ્તા હતા છતાં “મે તવેળ-સંયમ તપથી આત્માને વાસિત કરતા. અહિં ગુરૂ ધર્મ પામે તે પણ તેની સાથે-ધર્મ જોડે માથું જડેલું હોય; “મદદઘagો’–‘વશ્વિનાથ' પાંચ મહાવ્રતવાળા, ચાર કષાયના નિગ્રહવાળા વિગેરે ગુણવાળા જોઈએ. જેનેને દેવ ગુરૂ ધર્મના સાથે માથું જડનારા જોઈએ, પણ રાજીનામાવાળા પાલવતા નથી. ગુરૂને જન્મભર ધર્મની આરાધના કરવાની. તેમાં વર્તવાનું અને તેમાં રહેવાનું. હવે વિચાર કરે કે– ધર્મની કિમત કયાં માની?
ગમારને હીરા મોતીની વાતચીત કહીએ પણ તેને પારખવાનું નહીં. તેમ અહિ ધમ જરૂરી ચીજ છે તેમ કહે છે. પણ તેના રસ્ત રહેવાનું નહિ અમારા દેવ ગુરૂ ધર્મના રસ્તે નથી તે અમારે આવીને શું? વૈરાવને પુછશે તે કહેશે કે ભગવાન જુગાર રમ્યા એટલે ભક્તોએ રમ જોઈએ, તે ભગવાનનું

Page #315

૩૦૪
માડશક પ્રકરણ
| વ્યાખ્યાન આચરણુ લેવું. ભગવાનનું કામ જુગાર રમવાનું સરમુખત્યાર શાહી એલે છે કે બસ હું કહું તે મારા કહેવા પ્રમાણે કરવું. મારા વિચારથી વિરૂદ્ધને મારી નાંખવામાં આવશે. જો સરમુખત્યારી ન હાય ત ધર્મના માર્ગે આવે, ધના માર્ગ લેવે હાય તા બસ હું કહું છું તે કરવુ પડશે ! દ્ધિ કરેા તા પરાણે કરવું પડશે ! આ વાકય ખેલાય નહીં. અહિં તો ધર્મનું બંધન છે. જેમ ન્યાયી રાજ્ય વખતે કાયદાનું બંધન જેટલું રાજાને પ્રધાનને તેટલું જ પ્રજાને હાય તેમાં ફેર નહીં તેમ જૈનમાં જેટલુ ધર્મનું બંધન દેવ ગુરૂને છે તેમ ભક્તોને પણ તેટલું જ છે. માટે કલકાલ સુજ્ઞ ભગવાન હેમચ ંદ્રસૂરિજી મહારાજ કહે છે કે હું ભગવાન! તમારા આગમને જે માનું છું તેમાં ખીન્નુ કારણ નથી. કેમ ? તે મે તમને કે તેમને દેખ્યા નથી. તેમના ને તમારા પરિચયમાં આવ્યે નથી. પણ એયને મારે તપાસવાના છે. તેમના ને તમારા રિવાજો જુદા છે. તમારા રિવાજ દ્વિતાપદેશ સિવાય કઇ નથી. ત્યારે ત્યાં આગળ ધગાડે નથી.
વેદ પુરાણા આદિમાં પૂર્વાપર દાષા આવે છે.
તમારે આત્માનું સ્વરૂપ, ગુણા, તેને રોકનારા કર્મા, કેમ બંધાય, ઉન્નય, ઉદીરણા, સત્તામાં જે હાય તે બતાવવાનું છે. ત્યારે તેનામાં તેનું નામ નિશાન નથી. તારે મેક્ષ ગયાને આટલી અધી મુદ્દત ગઇ. છતાં આ કાણે ઝીલ્યું? તે સાંસારના ત્યાગીએ મહાત્રતાના ધારકાએ, તેમાં ગોટાળા થવાના સંભવ નથી; એટલું જ નહિ પણ આગળ કંઈક ને પાછળ કંઈક આવું પણ નહિ ત્યારે ખીજામાં ‘ન માંસમક્ષળે દોષો’માંસ ભક્ષણમાં દોષ નથી આ પ્રમાણે જણાવીને આગળ જણાવ્યું કે–જેનું માંસ મે ખાધું તે પરભવમાં મને ખાશે ! આમ જણાવે છે. તેથી વેદના નામે લેાકાને ભડકાવે છે. એ માપુસ બેઠા હોય ત્યાં અર્થ કરા પણ પહોંચી શકે નહિ. તદ્દન અનાચારનું ઘર; છેલ્લામાં છેલ્લું બિંદુ ! ટુંકાણમાં તપાસીએ તે રાજસૂય યજ્ઞમાં રાજાની રાણીના

Page #316

- સત્તાવનમું] સદ્ધમે દેશના–વિભાગ બીજે
૩૦૫ ઘડાની સાથે સંબધ માને, તેમાં મંત્ર અને વિધિ ગણે. આમાં અનાચાર સિવાય બીજું કયું છે? સ્મૃતિમાં, વેદમાં પણ તે પૂર્વાપરાર્થે વિરોધ એક બાજી દયાના હકમ કરે ત્યારે બીજી બાજુ મારવાના હુકમ કરે. ત્યારે જિનશાસનમાં તે નથી, તેથી આગળ પાછળ જોવામાં આવે તે એક સરખું લાગે. માટે તારા આગમને સપુરૂષે પ્રમાણિકપણે ગણે છે. તારા નામે નહિ, પણ આ ગુણેથી. આ ગુણો બીજામાં હશે? આ રજીસ્ટર કર્યા નથી. બધાને છૂટ છે. પણ લઈ ન શકે તેમાં અમારે શું? તેમના નસીબ “હિંસારા બીજાઓનાં શાસે અપ્રમાણ છે.
બીજાના શાને જુઠા કહેવાની જરૂર નથી, કારણ? જુઠા કહેતાં દુઃખ થાય છે, છતાં કહ્યા વગર ચાલતું નથી. તારા સિવાય બીજા શાસ્ત્રને અપ્રમાણિક ગણિએ છીએ. કારણ? હિંસા જુઠ ચેરી પરિગ્રહ વિગેરેના ધંધા તેમાં જગે જગે પર. પછી શું કહેવું? અપ્રમાણ ન કહેવું તે શું કહેવું ? ધર્મના નામે ભકતેમાં ધાડ પાડનારા તેવા મનુષ્ય કરતાં લુંટારા તે પિતાના નામે ધાડ પાડે છે તે સારા છે. હિંસાદિ ખરાબ કામ, તેને ડગલે પગલે ખરાબ ઉપદેશ. જીવવર્ધન નામના રૂષિ ભુખ્યા થયા છે, પિતાના છોકરાને મારવા દેડ્યા છે. તે કહેશે કે–તેમને પાપ નહીં ! કારણ કે તેમને ભુખ લાગી તેથી તેને ઉપાય કર્યો! આવાને હું પ્રમાણભૂત કેવી રીતે કહું? મંત્રને સંસ્કાર કરીને માંસ ખાવામાં વાંધો નહિ. કેને? તે બ્રાહ્મણને. બ્રાહ્મણની ઈચ્છા થાય ત્યારે માંસ તૈયાર કરવું. આવા ઉપદેશને પ્રમાણુ કઈ રીતે કહું? આ હિસા જુઠ વગેરેમાં એ સ્થિતિ છે. કેની? તે બીજાના શાસ્ત્રની, તેને કેણ કબુલ કરે છે? યજ્ઞમાં જાનવર હેમીને ભાગ વહેંચનાર તેને કબુલ કેણ કરે? ચામડીયા મડદાનો ભાગ નહિ વહેંચે, રહેલા ભાગને ઓળગાણું લઈ જાય. તેની જગપર આ લેકે માથું પગ ગળું પેટ ફલાણાએ લેવું.

Page #317

૩૦૬ ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન આને શું કહેવું? દુષ્ટમાં દુષ્ટબુદ્ધિવાળાએ આ ચલાવ્યું છે. નિર્દય એવાએ ચલાવેલ છે. વીતરાગના શાસનને નમસ્કાર કેમ?
તેઓએ શાસ્ત્રના કરનાર કેણુ માન્યા? એકે સર્વજ્ઞ નહિ. જેને સર્વ કહેલું નથી, દુર્બુદ્ધિએ ગ્રહણ કરેલું, હિંસાદિના માર્ગો આ બધાને અપ્રમાણ સિવાય શું કહું? શાસ્ત્રને ધર્મને ગુરૂને દેવને આધાર વચન ઉપર આપણને સારૂ આગમ મલ્યું તેથી સારા દેવાદિને માની શકીએ, બીજાને ખરાબ આગમ મલ્યા તેથી સારા દેવાદિને માનવાને અવકાશ નથી. માટે વધારે જણાવ્યું કે–
यदीयसम्यक्त्वबलात् प्रतीमः भवाशानां परमाप्तभावम् । कुवासना पाशविनाशनाय, नमोऽस्तु तस्मै तव शासनाय॥
હે પ્રભુ! આ તમારૂં શાસન તમારા વીતરાગપણને સ્વભાવ શાસ્ત્ર દેખાડે છે. જે જગતમાં કુવાસના છે તેના હલામાંથી બચી શકતા હોઈએ તે તારૂં શાસન છે માટે હે ભગવાન! તમારા શાસનને નમસ્કાર કરૂં છું.
આવું શાસન આગમ વચન છે માટે વચનની આરાધનાથી ધર્મ છે. વચન વક્તાના આધારદ્વારાએ જણાવ્યું. પણ વિષય. સ્વરૂપ, ફલદ્વારાએ જણાવવું જોઈએ. તે તે કઈ રીતે જણાવશે. તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
ક વ્યાખ્યાન ૫૮ - 'वचनाराधनया खलु નાસ્તિક શબ્દથી ચીડાતાએ વિચારવાનું.
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ષોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે-આ જગતમાં જેટલા આસ્તિકે

Page #318

અઠ્ઠાવનનું ]
સદ્ધ દેશના—વિભાગ ખીજે
३०७
છે તે બધા એક મતવાળા છે. આસ્તિકમાં આ ખાખતમાં મતભેદજ નથી. કઈ બાબતમાં ? સામાન્ય રીતે દરેક મતના દેવા ગુરૂએ ધર્માં રિવાજો જુદા છતાં બધા એક મતે મળે છે. કા વિષય? માટે શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે દેવ ગુરૂ ધમ માનવા જોઇએ. આની માન્યતા મામતમાં સર્વ આસ્તિકા એકજ મતમાં છે. ફાઈ આસ્તિક દેવાક્રિને હિ માનનારા નથી. જે જે આસ્તિક છે તે તે દેવાદિને માનનારજ છે.
સમાન્ય રીતે જેએ પાતાને ભલે આસ્તિક કહેવડાવવા માંગતા હાય, આગળ જતાં નાસ્તિક શબ્દથી ચીડાતા હોય, તવાએ વિચારવું કે—આ ત્રણ વાતે તમારે માનવીજ પડશે. જો તમેા નાસ્તિક ન કહેવડાવવા માંગતા હા તે ત્રણને માનવા પડશે. પારકુ દેવું એક કાડીનું ન એળવે તે શાહુકાર ગણાય. હું કેઇના દેવાદાર નથી તેવાવાળાએ જમે ખાતા વગરના એક પૈસો રખાશે નહિ. તેમ સ્માસ્તિક કહેવાવું હાય, હું નાસ્તિક નથી તેમ કહેવડાવવું હાય, નાસ્તિક શબ્દથી ચીડ રાખવી હોય તેને આ ત્રણ વસ્તુ કરવી પડશે. દેવ ગુરૂ ધર્મને માનવા, એને દરેક આસ્તિક ગણાતા લાકે આ ત્રણ વાતને મજુર કરનારા હાય છે. પછી દેવ ગુરૂ ધર્મમાં નામ વ્યક્તિ નાત જાત દેશ રીતિરવાજમાં ક્રક હાય પણ તેને દેવાદિ માનવા પડે. જે પેાતાને આસ્તિક કહેવડાવવું હાય, નાસ્તિક ન કહેવડાવવું હોય તેને ત્રણ માનવાજ જોઈ શે ! દેવાદિ ત્રણ માનવા નથી ને આસ્તિક કહેવડાવવું તે કેમ બને ? પારકી રકમ હજમ કરવી તે શાહુકાર ને ઇમાનદાર ગણાવવું છે તે કેમ બને ? જેને બેઈમાન નથી ગણાવવુ તેવાએ ઈમાનદારી રાખવી જોઇએ, ને બેઈમાની છેડવી જોઇ એ. તે તારે કરવું નથી ને દુનિયા મને ઈમાનદાર કહે. સત્તાના જોરે કહિ દે પણ હૃદયમાં તે દેવાળિયેાજ ધારે. અહિં પણ જે દેવ ગુરૂ. ધર્મને માનવા તૈયાર નથી. તેઓ પોતાના આસ્તિકપણાના દાવા કઈ રીતે કરે ? પાતે નાસ્તિક નથી.

Page #319

૩૦૮
ડશક પ્રકરણ | [ વ્યાખ્યાન 'તે કઈ રીતે સાબીત કરે ? વચનથી બલવું પણ તેની સાબીતી નથી. આસ્તિક માત્રને નિયમ–તેને દેવાદિને માનવાજ જોઈશેજ, જગતમાં કઈ પણ આસ્તિક દેવાદિની માન્યતા વગરને નથી. તમારે દેવાદિને માનવા હેય તેજ આસ્તિકમાં આવી શકે, નહિ તે ન આવી શકે. માટે આસ્તિક માત્ર દેવાદિને માનનારા છે. સૃષ્ટિના સર્જનહાર પરમેશ્વર માનવામાં આવતી આપત્તિ.
પરંતુ દેવાદિના નામે સરખાવટ છતાં જેન ને જેનેતરમાં માન્યતાને અંગે રાત દિવસ, આકાશ પાતાલ જેટલું આંતરું પડે. જૈનેતરો માત્ર દેવને કયા રૂપે માને છે? સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે, ત્યારે જેનો સૃષ્ટિ તે જીવના ઉદ્યમને આધીન માને છે કે જગ પર વગર વાવે ઝાડ ઉગ્યા નથી. પૃથ્વીકાયનાં પુદગલે, અપૂ–તેઉ–વાઉ– વનસ્પતિકાયના પુદ્ગલે લઈને તે પ્રમાણે પરિણુમાવવાના. ખેરાક આપણે લઈએ તે શરીરપણે પરિણાવીએ છીએ. ખેરાક લેવાનું શરીર બનાવવાનું આપણું ઈચ્છા પ્રમાણે, જે ઇન્દ્રિયના બંધન રક્ષણ તે આપણું હાથની ચીજ. તેનું રક્ષણ કરવું, તેને સુધારવું તે આપણા હાથની વાત છે. સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માનીએ તે જગતનું નખેદ વાળનાર દેવને! વૈદે તે જગતના ઉપકાર કરનારા રોગ કરનાર ઈશ્વર ને મટાડનાર વૈદ તે ઉપકારી ને અપાકરી કેણ? આંખમાં ફલું પડયું તે પરમેશ્વરે પાડયું ને આંખ ચેકખી કરી ડોકટરે તે ઉપકારી કોણ? પરમેશ્વરે દરિદ્ર કર્યો ને શેઠની મહેરબાનીથી ધનવાળા થયા તે ઉપકારી ને અપકારી કેશુ? સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે લઈએ. તે પરમેશ્વરની સ્થિતિ અપકારીપણામાં આવશે. તે ન માને તે આ બધા અપરાધ તમારા ઢોંગ ગણાશે. વૈદ ને ડૉકટરને ખેળવા તે ઢગ. તેને મટાડવું હશે તે મટાડશે. જ્યારે જવાબદારી ને જોખમદારી તેની છે, તે તમારે શું?
ભાડૂત ભાડાના ઘરમાં રહ્યા પણ ઘરની ચિંતા નહિ. પણ ઘરવખરીની ચિંતા હોય છે. ઘરમાં તડ તડે તે માલિક તપાસે.

Page #320

અઠ્ઠાવનમું ] સદ્ધ દેશના–વિભાગ ખીજો
૩૦૯
પણ ભાડુત પુછ ખર્ચીને સમાર કરાવે નહિ. ઘરની જવામદારી જોખમદારી માલિકની પણ ભાડૂત તે ભાડાથી રહેલા છે. માટે તેને કઈ લેવાદેવા નડિ. સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માનીએ તા આપણે ભાડુતી, આપણે કરવાનું કઈ નહિ.
જૈનોને ઈશ્વર અપકારી નથી.
જેના ઇશ્વરને અપકારી હેરાન કરનાર તરીકે માનવા તૈયાર નથી. પણ કેવલ ઉપકારી માનવા તૈયાર છે. અપકાર કરનાર નથી. ઉપકાર કરનાર છે. કયા રૂપે ? તે તે સ્વત ત્રપણે ઉપકાર કરતા જ નથી. ત્યારે ઉપકારનું સાધન જગત આગળ રજુ કરે છે. તેને જે ઉપયાગ કરે તે ઉપકારનું ફૂલ મેળવે. ઉપયેગ ન કરે તે ન મેળવે. જેમ સૂર્યના ઉદય થયા ને તેના અજવાળાના ઉપયાગ કર્યાં તા કાંટા ઢેફાથી ખચ્ચા તેમાં ઉપકાર કાના? પણ ખાડામાં પડ્યા ને કાંટા વાગ્યા તેમાં સૂર્ય કર્તા નથી. સૂર્યના ઉદય ફાયદા માટે અજવાળુ કરનાર છે. તેના ઉપયાગ કરે તે ફાયદો થાય અને ભૂલ કરો તે અપકાર થાય. સૂર્યના અજવાળે તમને ખચવાનું સાધન આપ્યું. તમે તેના ઉપયાગ કરે તેા ખચી શકા, ન કરા તે ન અચા! તેથી સૂર્ય તે તમારા અપકારનું કારણ નથી. તેમ ભગવાન જે જિનેશ્વર તેને જેનેએ માન્યા કયા રૂપે? તે દેશના દ્વારાએ જગતને અજાણપણાની જાણ કરવી. અહિં દીવેા કરીએ તે કાંટા ને પથરાને ઉત્પન્ન કરતા નથી. સેાના પિત્તલને ઉત્પન્ન કરતા નથી, પણ તે તે પહેલાંના છે, દીવે તા તમને દેખાડે છે.
હિંસામાં પાપ અને ચામાં લાભ અનાદિ કાળથી છે.
જૈન ધર્મ અનાદિના અને અધર્મ અનાદિના તેમ પુણ્ય પાપ અનાદિના માને છે. ભગવાન રૂષભદેવજી થયા ત્યારે હિંસાદિ પાપ થવા લાગ્યું તે પહેલાં નહેતું તેમ નહીં ? ભગવાનની પહેલાં હિંસાદિ કરે તે તેમાં પાપ નથી તેમ કયારે કહેવાય? તા

Page #321

૩૧૦ ડષક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન ભગવાને પેદા કર્યા હોય તો? તેમ દયા પાળનારને ધર્મ થાય, સત્ય પવિત્રતા, બ્રહ્મચર્ય નિર્મમત્વને ધર્મ તે કંઈ નહેતા ? ને ન હોય તેને કરી દીધે તેમ નથી; હિંસા વિગેરેમાં પાપ નહોતું દયા વિગેરેમાં પુણ્ય નહતું તે તેમને કરી દીધું? જે તે નહાત અને તેમને જે કર્યું તે જગતમાં જુલ્મ તેમને કર્યો. પહેલાં હિંસાદિથી પાપ ચાલ્યું જતું હતું તેથી તેમને તેમાં પાપ ઉભું કર્યું તેમ કહેવુંને ? સૃષ્ટિના સર્જનહાર માનીએ તે હિંસાદિના પાપ તેમને ઉભા કર્યા, પણ તે પહેલાંના નહેતા, કેઈ કાલ એ નહેતે કે હિંસામાં પાપ ને દયામાં લાભ નહતા. પરંતુ હિંસામાં પાપ ને દયામાં લાભ આ અનાદિથી ચાલતું જ હતું. હિંસા આદિનું જ્ઞાન આપનાર ભગવાન.
પરંતુ ભગવાને તે આપણને ઓળખાવ્યું. આનું નામ હિંસા, આનું નામ જુઠ, આનું નામ ચેરી, આનું નામ મિથુન, આનું નામ પવિત્રતા, આનું નામ પરિગ્રહ તેનાથી પાપ થાય. આનું નામ દયા, નામ બ્રહ્મચર્ય, આનું નામ નિર્મમત્વ તેનાથી લાભ થાય. શું કર્યા ? પરમેશ્વરે હિંસા વિગેરે નહાતા દયા વિગેરે હતા તે ઉભી કરી? દયાથી લાભ હિંસાદિથી પા૫ અનાદિથી સિદ્ધ હતું, પણ જીવને તે જ્ઞાન નહેતું કારણ? અર્થ અને કામમાં ઉપદેશની જરૂર નથી.
ઉપદેશ “વિનોરા વગર પણ મનુષ્ય અર્થ કામ ઇન્દ્રિયના સુખે અને તેના સાધને તરફ તૈયાર છે, તેમાં ઉપદેશની જરૂર નથી. નાના છોકરાના મેઢામાં કડવું મૂકે તે તે કાઢી નાંખે છે. સુખથી રાજી થવું ને દુઃખથી રડવું તે કેને શીખવ્યું? ગળી વસ્તુ આપે તે ગળી જવું ને કડવી આપો તે કાઢી નાંખવું તે કેણે શીખવ્યું? સારો શબ્દ સાંભળવા તૈયાર ને ખરાબને છોડ તે કેને શીખવ્યું તેમ તેના સાધને જ લે છે. જાનવરો તે પણ ખેરાક લે છે, ખોરાકની ગંધ લે છે તે કઈ

Page #322

અઠ્ઠાવનમું] . સદ્ધર્મદેશના–વિભાગ બીજો
૩૧૧ નિશાળમાં ભણ્યા છે? વિષય અને તેના સાધને માટે શીખામણ દેવી પડતી નથી. આપણું ઉંમરમાં બાલપણાને વિચાર! ગળ્યું હોય તે ગળવું ને કડવું લાગે તે કાઢી નાંખવું તે કેણે શીખવાડયું ? માબાપ જે કડવું ઉતરાવવા માંગતા હતા તે મમળાવીને કાઢતાં તેણે શીખવ્યું? માબાપે નહતું શીખવ્યું, એળીયે દેવા તૈયાર હતા. લગીર ગેળ ન આપે ને ભૂલી ગઈ તે મેઢામાં નાંખતાં કાઢી નાંખે. ગેળ લગાડયે હોય તે ગળી જાય. તે કેણે શીખવ્યું? દુનિયામાં વિષયે અને તેના સાધને માટે શીખવવું પડતું નથી. પણ તેના તરફ ધસેલા છે. માટે વગર ઉપદેશે અર્થ અને કામ તરફ ધસેલે છે. ઉપદેશ વિના દાન આદિ થતાં નથી
ત્યારે કયાં વસેલે નથી? તે ધર્મમાં. ઉપદેશ વગર દાન શીલ તપ ને ભાવ સૂઝયા નથી. ઉપશમ-વિવેક–સંવર, જ્ઞાન દર્શન ચારિત્ર તે સૂઝતા નથી. તે કઈને સૂઝયા? આપણું બચ્ચામાં ને આપણી નાની ઉંમરમાં વિચારો–દાનાદિ ઉપશમાદિ સૂઝયા ખરા? મંગળભાઈ છોકરાને પૈસે આપી પૂજા કરાવે. પણ રૂપિએ આપ્યો હોય તે મૂકાવતાં ભારે પડે. તે મમત્વભાવ વિષયની તૃષ્ણ સ્વાભાવિક છે. દાનની બુદ્ધિ સ્વાભાવિક કેઈને દેખી? મા બાપ શીખવે, તેમ શીલ પવિત્રતા રાખવી આ કેઈને પોતાની મેળે થાય છે ખરી? ગુરૂ મા બાપ વિગેરે કહે ત્યારે થાય. તપસ્યામાં વિચારે–ખાવાનું જમ્યા ત્યારથી શરૂ કર્યું પણ ઉપવાસ કયા દિવસે કર્યો? જેનેતરેએ નામ ઉપવાસ રાખ્યું ને ભેજન દશમ કરતાં અગીયારશે વધારે કરવાનું રાખ્યું. તપસ્યા કરવી તે જીવને મુશ્કેલીની ચીજ. સુપાત્ર દાનમાં ગુણની ઉત્પત્તિ.
દાન કરવું ને મમત્વને ત્યાગ કરવો તે સહેલું નથી. દીધું તે દાન થયું પણ તેનું ઉડું તત્વ કર્યું તે ધ્યાનમાં રાખ્યું? જે દાબડીમાં હતું તેને છૂટા પાડવામાં થયે. તે ધર્મ શામાં થયો?

Page #323

૩૧૨
ડષક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન દાબડી કે ખીસામાં નાંખવાથી ધર્મ નથી થયો. પણ મારે મમત્વભાવ–જેને અપાય છે તે હું છોડું . જે આ ચીજ કર્મબંધના કારણમાં રહેતા તેના કરતાં ધર્મના કારણમાં બીજાને દઉં. સુપાત્રદાનને અધિક ગણીયે તેમાં કારણ શું? અનુકંપાદાનમાં ફલ કહીયે તે જીવન સધાય અને બચે. પણ ગુણની ઉત્પત્તિનું તત્વ નથી. ત્યારે સુપાત્રદાનમાં ગુણની ઉત્પત્તિનું તત્ત્વ છે. સુપાત્ર દાનમાં બુદ્ધિ કઈ જોઈએ?
બે પ્રકારે સુપાત્રદાન છે. એક સુપાત્રદાન બંધન કરાવે ને એક સુપાત્રદાન નિર્જરી કરાવે. તેમાં એ ફરક-જ્યારે સુપાત્રદાન દેવાવાળો વિચારે કે આ સાધુ મહારાજ છે, સંસારથી વિરક્ત છે, તેને હું આપું. જે ફક્ત તેમને મહાવ્રત તપસ્યા ગુણે ધારીને આપે તે શુભ આયુષ્યતા બાંધે. એકલા ગુરૂ પણાના ગુણ ધારીને આપવું તે એકાંત નિર્જરા. પિતાના સાટા તરીકે આપવું. તે કેવી રીતે? સાટા ખત લખે તેમાં કાગળ સહિં કલમ કેટલી ? તેની કિંમત કેટલી? તે પુરેપુરી જોખમદારી સર્ડિમાં, દાન જોખમદારીથી કરે છે. તે કેમ? તે મેક્ષ સાધુપણું લીધા વગર મલવાને નથી. સમગ્ર કર્મને ક્ષય કરવા ચારિત્ર સિવાય રસ્તા નથી. હું અસમર્થ છું. ચારિત્ર લેતો નથી. માયા મમતા છોડી શકતું નથી. ખાલી ખેતરમાં કેરેલું વાવેતર તે લીલુછમ કરી નાખે. તેમ આ મેક્ષના માર્ગ માટે ખાલી પરંતુ જેમ ખેતરમાં વાવેતર કરાય તે લીલુછમ થાય છે. તેમ મારે અહિં ચારિત્રનું વાવેતર કરવું છે, મેક્ષ લે છે તે ચોક્કસ મેક્ષ ચારિત્ર વગર થાય તેમ નથી તે ચક્કસ, હું ચારિત્ર લઈ શકતે નથી પણ લેવું તે ચેકસ, માટે વાવેતર કરૂ છું. ડાંગરના વાવેતરમાં ડાંગરને એક કયારામાં વાવેલી હોય પછી પાય આખા ખેતરમાં, આખા ખેતરમાં ન વવાય તે કયારામાં વાવીને આખા ખેતરમાં વાવવું. મારા આત્મામાં ત્યાગ પાલનની શક્તિ નથી કેળવી શકો, પણ મને કયારે મલ્યો છે. કેણ કયારે ? તે સાધુ તેમાં ચારિત્ર, તપ, કર્મક્ષય, ગુણવૃદ્ધિ, મોક્ષ સાધનમાં મદદગાર થઉં તે તે

Page #324

અઠ્ઠાવનમું] સદ્ધર્મ દેશના-વિભાગ બીજે ૩૧૩ મને પ્રાપ્ત થશે. કકડે રોટલી અને લેટી પાણીથી તે મારા આત્મામાં ચારિત્રની પરિણતિ, અને મેક્ષની લાયકાત મેળવી શકું. આવી રીતે તપની, ચારિત્રની પુષ્ટિ, કર્મક્ષય, મેક્ષની સાધને ધ્યાનમાં રાખીને તે મને મળે માટે આ આપું છું. આવું મેક્ષની સાધના ધારીને જે દાન દેવાવાળા તેને શું ફલ થાય? તે “gviત નિકા ' આ દાનમાં એકાંત નિજર કરે છે. એટલું બધું શું થયું? ગૌતમસ્વામિએ પ્રશ્ન કર્યો કે ટુકડા રોટલી ને લેટી પાણી આપવામાં મેટું કર્યું શું? ત્યારે ભગવાન મહાવીર મહારાજે જણાવ્યું કે હે ગૌતમ! તેને દુષ્કર કર્યું અને દુત્ય જ તર્યું. આવી રીતે સુપાત્રદાન કરનાર તે દુષ્કર કરનારા ને દુલ્ય જ તજનારા છે. શા માટે ? પિતાને સંયમ ને મોક્ષમાર્ગ મળે, પિતે મેક્ષ સાધવાની શક્તિવાળે અને માટે આ આપે છે. માટે દુષ્કર કરે છે ને દુસ્વજ ત્યજે છે. આખી દુનિયાની માયા છેડે છે. આખો સંયમમાર્ગ મોક્ષમાર્ગ અમલમાં મૂકવાનું. મન કરે છે. સાકરભાઈને જીવ વિચાર આવડતા હશે? દાન તે બાલપણથી પ્રવર્તે છે. દાન પહેલાં પ્રવર્તે છે, દાન પહેલાં કહેવાય છે, છતાં શાસ્ત્રકારે બારમે વ્રતે મુકયું. તેથી શાસ્ત્રકારે અનાદિપણું કર્યું? જે દાન પહેલવહેલું છે. દેખીયે તે પહેલું તેને સ્થાન આપવું જોઈએ છતાં બારમે મુકયું સામાયિક, દેશાવગાસિક, પૌષધ કર્યા પછી દ્રવ્યથી-ખેરાક પાણી વસ્ત્ર પાત્ર તે દ્રવ્ય છે. જે મનુષ્ય દ્રવ્યથી ધર્મ થતું તેથી તેવું કહેનારે અતિથિસંવિભાગ ઉપર છીણું ફેરવવી જોઈએ. માટે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે દેવું તે ખરી મુકેલી. કરારરૂપે આ દેવું છે. સાટારૂપે દેવું છેઆટલું મને મળે માટે આ આપું છું. ચારિત્ર મેક્ષમાર્ગ પામું. સંયમ તપને કરનારે થઉં માટે આ બીજ વાવું છું. તે બીજ તરીકે જે આપવું તે કેટલી મમતા તૂટી હોય તે બની શકે? મારે મેળવવું છે. માટે સાટા તરીકે આપું છું. આ કયારે બને? સંયમ તપનુ પેષણ કરું તે તેના આધારે મને પ્રાપ્ત થાય. માટે આ કરૂં છું તે કેટલું મુશ્કેલ. સાટાખતમાં પણ બાનું પહેલું આપીએ. સાટાખતની

Page #325

૩૧૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન બુધ્ધિએ દાન કરનાર તે એકાંત નિર્જરા કરનારા છે. માટે જણાવ્યું કે–ત્યાં કઈ પણ પાપકર્મ નથી. આવી રીતે દાન તપની પ્રવૃત્તિ, ભાવનાની પવિત્રતા રાખવી તે કેટલી મુશ્કેલી પડે છે. વિષય અને સાધનો માટે જીવ આપે આપ તૈયાર છે પણ દાનાદિને માટે, સંયમ માટે તપને ઉપશમાદિને માટે તૈયાર નથી. તે કયાંથી મળે? તે પરમેશ્વરના ઉપદેશથી. જેને પરમેશ્વરને સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર તરીકે માને છે. બીજાઓ જગતસૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માને છે. તે સ્વતંત્રતાનું સર્જન ક્યા દ્વારા એ? જે સ્વતંત્રતા આત્માને આધીન હેત તે આખા જગતને અપાવી દીધી હતી પણ તેમના હાથની વાત નથી, જેમ સૂર્ય તેજ દ્વારાએ જગતને ઉપકાર કરે છે. અહિંયાં જૈનેના પરમેશ્વર સ્વતંત્રતાને સંદેશ આપે છે. તે દ્વારા જગતમાં ફેલાવે છે. કયા દ્વારાએ? તે વચન દ્વારાએ જિનેશ્વરને સંદેશે તે જિનવચન, તે જગતના સંદેશરૂપ, ઉદ્ધારરૂપ, સ્વતંત્રતા મેળવવાનું કારણ છે. માટે વચનની આરાધનામાં તત્પર રહેવું જોઈએ. જેમાં જિનેશ્વરના સંદેશાને સમજે ધારે વિચારે તેવું વર્તન કરીને આત્માને આરાધનામાં દાખલ કરે. તે વચન કયું? વિષય સ્વરૂપ ફલ કયું? તે જે અધિકાર જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
સદુધર્મ દેશના વિભાગ
બીજે સમાપ્ત.
%
45YY45%56%66%45%56%65

Page #326

आगमोद्धारक-आचार्य श्रीआनन्दसागरसूरिपुरन्दरप्रणीता
आगमाधिकार-षट्त्रिंशिका (१) वाड्-मयानि जिनोक्तानि, दृब्धानि गणधारिभिः। आचारादीनि यतिभिरध्येयानि समाक्रमात् ॥१॥
અથશ્રી જિનેશ્વર દેએ પ્રરૂપેલ અને શ્રીગણધરભગવંતેએ ગુંથેલ એવા આચારાંગ આદિ આગમનું અધ્યયન વર્ષના ક્રમે એટલે દીક્ષા ગ્રહણ પછી ત્રણ વર્ષે નિશીથાધ્યયન, ચાર: વર્ષે સૂત્રકૃતાંગસૂત્ર આ પ્રમાણે સાધુઓએ કરવું જોઈએ તેના
अध्येति सूत्रत: साधुरागमं पाठकाननात् । अर्थतः सूरिराजानां, मुखतः पात्रतां गतः ॥२॥ अत एव श्रुते 'दीपो न गार्हस्थ्य' इतीरितम्। साधोमनोरथो देवीभूतस्याल्पागमाश्रितः ॥३॥ चतस्रोऽपि प्रतिपदः स्वाध्याये वर्जिता मुनेः। व्रते शिक्षापदं श्रौतयोगवत्तेति कीर्तितम् ॥४॥ श्राद्धाः शास्त्रेषु लब्धार्थादिविशेषणसंयुताः । गदिता गणभृद्भिर्न, मुनिवत्सूत्रधारिणः ॥५॥ त्रिवर्षीयो मुनिः पाठ्यः, प्रकल्पः पुनरग्रतः । वर्षवृद्धया क्रमात् शेषसूत्राणीति जगौ गणी ॥६॥ અર્થ–આગમોનું અધ્યયન સૂત્રથી ઉપાધ્યાયજીના મુખથી અને અર્થથી આચાર્યજીના મુખ કમલથી ચેગ્યતાને પામેલ મુનિ કરે, આવું શાસ્ત્રનું કથન હોવાથી આગમ ભણવાને અધિકાર સાધુને છે. નહિં કે ગૃહસ્થને મારા આથી જ ગૃહસ્થપણામાં દીવે (આગમરૂપી) ન હોય એમ આગમમાં કહ્યું છે. તેમજ જે સાધુ દેવપણને પામેલ હોય તે દેવને અપાગમ સમ્બન્ધી મનેરથ. હોય છે. આવા તથા સૂત્રનું અધ્યયન કરવામાં ચાર મહા પડવાઓ.

Page #327

૩૧૬
આગમાધિકાર (સ્થાનાગાદિસૂત્રમાં વર્યા છે, તે સાધુને ઉદ્દેશીને છે, ગૃહસ્થને ઉદેશીને નહિ. તેમજ વ્રતમાં શિક્ષાપદ મૃતસંબંધી ગવાલાપણું કહ્યું છે કા તથા આગમમાં શ્રીગણધરદેવેએ શ્રાવકેને “દા' (અર્થને જાણવાવાળા) વિશેષણવાળા કહ્યા છે પણ મુનિની જેમ સૂત્રધારક નથી કહ્યા. આપા સાધુને પણ સૂત્ર ભણવાને અધિકાર દીક્ષાની સાથે તત્કાલ નથી આપ્યું પણ ત્રણ વર્ષના પર્યાય થયા પછીજ, માટે ત્રણ વર્ષના પર્યાયવાળા મુનિને નિશીથાધ્યયન ભણાવવું. પછી આગલ જેમ જેમ વર્ષ પર્યાય વધે તેમ તેમ બાકીના સૂત્રે અનુક્રમે ભણાવવા એમ ગણધરદેવેએ ફરમાવ્યું છે. દા
अत्राह कश्चित्-प्रथम, ज्ञानं पश्चाइयेति यत् । जगाद स्पष्टं भगवान् , श्रुते शय्यंभवो गणी ॥७॥ चारित्रकाङ्क्षिणां पुंसांहेतवे प्राकृताः कृताः । ૩માજમાં રૂતિ િશહે, નોતિ મુનિg ? ૧૮ तत् शास्त्राध्ययने योग्याः साधवो गृहिणोऽपिहि। इत्थं न पक्षपातश्चेत्तदा वाच्यं मनीषिमिः ॥९॥
અર્થ-અહિં કેટલાક કહે છે–શ્રી દશવૈકાલિસૂત્રમાં શ્રીશય્યભવસૂરિજીએ સ્પષ્ટ કહ્યું છે કે પ્રથમ જ્ઞાન અને પછી દયા-સંયમ. છે તથા ચારિત્રની ઈરછાવાળા મનુષ્યને માટે આગામે પ્રાકૃત ભાષામાં રચ્યા છે એમ મુનિપુંગવેએ શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે. ૫૮ તે માટે આગમનું અધ્યયન કરવામાં સાધુઓ તેમજ ગૃહસ્થ અધિકારી છે એમ વિદ્વાને એ કહેવું જોઈએ. જે પક્ષપાત ન હોય તે. પલા
साधुधर्मानुरक्त्तानां विरतिर्देशतो भवेत् । सम्यग्दृप्टेरपि स्वान्तं मुनिधर्मेण वासितम् ॥१०॥
અર્થ-તથા સાધુધર્મને રાગવાળા આત્માઓને જ દેશથી વિરતિ હોય છે, તેમજ સમકિતીનું મન પણ સાધુધર્મથી વાસિત જ હોય છે. ૧૧

Page #328

ષત્રિશ કા
उत्तितीर्षुर्भवान्धिं प्राग्यथा देवं तथा गुरुं । सुवर्णवत् परीक्षाभिर्निपुणं लक्षयेत् सुधीः ॥ ११॥ नाहः स्याद् भावितो मुक्त्यै पार्श्वस्थादिकुमार्गगैः । નાઈ: त्यक्त्वा शिवाध्वविघ्नांस्तदाश्रयेत् सुगुरुं ततः ॥१२॥ सर्व न चेदं सूत्रार्थज्ञानं विना समर्थयेत् । श्राद्धस्तत्सर्वविरतिर्योग्योऽत्रेति वचो मुधा ||१३||
અ –ભવસમુદ્રને પાર પામવાની ઇચ્છાવાળા તેમજ સારી બુદ્ધિવાળે એવેા આત્મા જેમ પ્રથમ ઉત્તમ દેવની તેમ ઉત્તમગુરૂની સુવર્ણની પેઠે પરીક્ષાવડે આળખાણ કરે. ૧૧k પાસસ્થા વિગેરે ઉન્માર્ગે ચાલનારા કુર્ગુરૂએથી વાસિત એવા જીવ મુક્તિ માટે ચેાગ્ય થતા નથી માટે મેાક્ષમામાં કટક સમાન એવા કુગુરૂને ત્યજીને સદ્ગુરૂને અગીકાર કરે. ૫૧૨ા આ બધું ઉપરોક્ત સૂત્ર અને અર્થના જ્ઞાન વગર શ્રાવક સિદ્ધ ન કરી શકે માટે સર્વવિરતિવાળે સાધુજ આગમાનું અધ્યયન કરવામાં અધિકારી છે ગૃહસ્થ નહિ' એ વચન વૃથા છે. ૫૧૩૫
किञ्च याम्येव निर्हतुपार्श्वस्थत्वादिसाधने । कारणानि हि तान्याप्तोपदेशात् मुनिताविधौ ॥ १४ ॥ उत्सर्गानपवादांस्तत् ज्ञात्वा बुध्येत सद्गुरुं । न तज्ज्ञानं च सुत्रार्थबोधं विरहय्य जातुचित् ॥१५॥
૩૧૭
અથ વળી પાસથાપણું વગેરે સિદ્ધ કરવામાં જે કારણેા છે તેજ કારણેા આમોપદેશાનુસાર મુનિપણું સિદ્ધ કરવામાં છે ૧૪ા તે માટે ઉત્સર્ગા અને અપવાદોને સમજી સદ્ગુરુને એળખે અને તે (ઉત્સર્ગ અને અપવાદનું જ્ઞાન સૂત્ર અને અના આધ વગર કદી થાય નહિ. ૫૧પા
जिनोपदिष्टतत्त्वानि, सम्मतानि सुदृष्टिना ।
न जनैरुदितं किञ्चित्कस्मैचित् रहआश्रितैः ॥१६॥

Page #329

૩૧૮
આગમાધિકાર अपक्षेण ततो विज्ञैः, सूत्रार्थज्ञानगोचरं । वाच्यं क्षमत्वमखिलश्राद्धानां मार्गसिद्धये ॥१७॥
અર્થ–સમ્યગ્દષ્ટિ જીવોને શ્રીજિનેશ્વરદેએ ઉપદેશેલા ત માન્ય હોય છે, અને શ્રીજિનેશ્વર ભગવંતે એ કેઈને કંઈ પણ એકાંતમાં રહીને કહ્યું નથી, અર્થાત્ એમનું કથન જગજાહેર છે. ૧દા તે માટે શ્રાવકને મોક્ષમાર્ગની પ્રાપ્તિ માટે સૂત્રાર્થવિષયક ગ્યત્વ અર્થાત્ શ્રાવકે પણ સૂત્ર અને અર્થ ભણવાને લાયક છે એમ વિદ્વાનોએ નિષ્પક્ષપાતપણે કહેવું જોઈએ. ૧છા
गृहिणां मुख्यतो दानं, शीलादीन्युपसर्जनात् । तत्राऽपि पात्रदानस्य, महिमा वचनातिगः ॥१८॥ द्वयेषां पात्रदानं स्याद् , गृहिणां धर्मधीमतां । संविग्न (आतुर) लुब्धकज्ञातभावितानां मुनिव्रजे ॥१९॥ आये द्वयोहित दातृग्रहीत्रोर्न परे ततः। આર્શિકારિ રૂત્રાળ, સમતાનીતિ ગુરૂપુત્ર રહો
અર્થ-ગૃહસ્થોને મુખ્ય પણે દાનધર્મ છે, બીજા શીલ વિગેરે ધર્મો ગૌણપણે હોય છે. તે દાનધર્મમાં પણ પાત્રદાન શ્રેષ્ઠ છે કારણ એનો મહિમા વચન અગેચર છે, અર્થાત્ ઘણે છે૧૮ મુનિઓ વિષે ધર્મની બુદ્ધિવાળા બે પ્રકારના ગૃહસ્થાને પાત્રદાન હોય છે, અર્થાપાત્ર દેનારા બે પ્રકારના હોય છે, એક સંવિગ્નભાવિત અને બીજા લુબ્ધકદષ્ટાન્ત ભાવિત ૧લા પ્રથમમાં એટલે સંવિસ્રભાવિત દાતારના દાનમાં દેનાર અને લેનાર બન્નેને ડિતએકાંત-નિર્જરા અને પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય થાય છે. જ્યારે બીજા દાનમાં તે નથી. તે માટે શ્રાવકેએ તમામ સૂત્રે જાણવા જોઈએ, અર્થાત્ સૂત્ર ભણવાને અધિકાર ગૃહસ્થને હવે જોઈએ, એ એ વાત યુક્તિ સંગત છે. રમે

Page #330

ત્રિંશિકા
कल्पनाकल्पितं सर्वमेतद् यत् पर्यवक्रमात् । साधोः पात्रस्य सूत्राणामुद्देशादि प्रकीर्तितम् ॥२१॥ सत्रार्थाध्यापने पापं गृहिणां सूत्रकृजगौ । त्रिविधेष्वप्यागमेषु, न चाप्येकोऽस्ति तेषु तु ॥२२॥ |
૩૧૯
અ - -આ બધું ઉપરીક્ત વાદિનું કથન કલ્પના કલ્પિત છે, અર્થાત્ અસત્ય છે. કારણ-આગમાના ઉદ્દેશ, સમુદ્દેશ, અનુજ્ઞા વિગેરે શાસ્ત્રમાં પર્યાયના ક્રમથી ચેાગ્ય સાધુને ઉદ્દેશી કહેલ છે, શ્રાવકોને ઉદ્દેશીને નહિં ॥૨૧॥ ગૃહસ્થાને સુત્ર ભણાવવામાં નિશીથસૂત્રમાં સૂત્રકાર ભગવાને પાપ બતાવ્યું છે. આ ઉપરથી સૂત્ર ભણવાના અધિકાર શ્રાવકાને નથી એ સ્પષ્ટ થાય છે, તેમજ આત્માગમ–અન તરાગમ-અને અને પરપરાગમ એમ ત્રણ પ્રકારના આગમામાંથી એક પણ આગમ શ્રાવકામાં નથી ૫રરા
1
ज्ञानमाद्यं दया तस्मादित्यत्र संयमो या विना तं चाफलं ज्ञानं, भावार्थोऽयं बुधर्मतः ॥ २३ ॥ ज्ञात्वाभ्युपेत्या करणं, 'यतो विशैव्रतं मतं । સજ્જાનું પ્રતિમિઃ પૂર્વ, દાર્થમજોગ નિશ્ચયઃ ॥૪॥ जीवाजीव सस्थास्नू जानानः सवती मतः । निश्रया ज्ञानिनः शुद्धो, माषतुषसमो मुनिः ॥२५॥ जीवाजीवौ विजानानो वेत्ति पुण्यमघं च ते । विद्वान् बहुविधा विद्याद्, गतीस्तस्माद् व्रती भवेत् ॥ २६ ॥ पारम्पर्यमिद मोक्षावसानं मनसि स्मरन् । गृह्याचारे इदं सूत्रं, विद्वान् नैव निवेशयेत् ॥२७॥
અ-પ્રથમ જ્ઞાન અને તે પછી દયા (વમ નાળ તો ચા) એ સ્થળે દયાના અર્થ સયમ છે, એટલે સંયમ વિનાનું જ્ઞાન નિરક છે. આ ભાવાર્થ જ્ઞાનિઓએ માન્યા છે ારા પ્રથમ હિંસાદિ જાણવું પછી તેની પ્રતિજ્ઞા કરવી અને હિંસાદિ ન કરવું

Page #331

૩૨૦
આગમાધિકાર
એને જ્ઞાનિઓએ વ્રત માન્યું છે માટે તે હિંસાદિ સંબંધી જ્ઞાન વ્રત લેનારાઓએ પ્રથમ કરવું જોઈએ એ અડિ નિશ્ચિત-જરૂરી છે. મારા જીવ અજીવ ત્રસ સ્થાવરને જાણનારને સદ્વ્રતી–સુપ્રત્યાખ્યાની માનવામાં આવેલ છે. માષતુષ આદિના સરખા અ૫જ્ઞાનવાળા પણ મુનિ જ્ઞાનિની નિશ્રાથી શુદ્ધ છે એમ સમજવું રોપા જીવ અને અજીવને જાણનાર પુણ્ય અને પાપને જાણે છે અને પાપને જાણનાર અનેક પ્રકારની ગતિએ જાણે છે અને તેથી ધારણ કરનાર થાય છે. પારદા આવી રીતે મેક્ષસુધીની પરંપરાને વિચારનાર વિદ્વાન આ (ક્રમં નાપાં) સૂત્રને ગૃહસ્થના આચારમાં જેડે નહીં.
सूत्रार्थाभ्यामगारिभ्यश्चतुर्थाध्ययनावधि । दशवैकालिकं देयं मुनिनाऽर्थाद्धि पञ्चमम् ॥२८॥ સાધ્વારા તતઃ શ્રાદ્ધ શાસ્થતિ નિણિ પુન: परोक्तानां विकल्पानां सिद्धसाधनता ततः ॥२९॥
અર્થ-ગૃહસ્થને શ્રી દશવૈકાલિકસૂત્ર ચાર અધ્યયન સુધી સાધુએ સૂત્રથી તેમજ અર્થથી આપવું અને પાંચમું અધ્યયન અર્થથી આપવું પણ સૂત્રથી નહિં ર૮ તેથી દશવૈકાલિકસૂત્રથી સમસ્ત સાધુના આચારને શ્રાવકે જાણશે. એ પછીને વાદિએ કરેલા બધા વિકલ્પ સિદ્ધસાધન જેવા છે. એરલા
ચારિત્રક્ષિત સાધો, સમવેર પ્રMિાં પુન: ' प्रतिमादि समभ्यस्य, श्रुत्वा साधोस्तकच्छ्रयेत् ॥३०॥
અર્થ–ચારિત્રની આકાંક્ષા–અભિલાષા સાધુને સંભવે છે, ગૃહસ્થને તે અભ્યાસ કરવા યેચ જે પ્રતિમાદિ તેને સાધુ પાસેથી સાંભળી અંગીકાર કરે. ૩૦
यथाई वा श्रुतं श्राद्धोऽध्येति तत्प्राकृते कृतिः । नैवं स सर्वसिद्धान्तपारदृश्वत्वमर्हति ॥३१॥

Page #332

૩૨૧
ષત્રિશિકા
जिनेशगीर्यथास्वं स्यात्तद्धितं न रुणद्धि सा। वृष्टेऽपि पुष्करावर्ते कुम्भे कुम्भोन्मितं जलम् ॥३२॥ जिनेशदेशना जीवोऽस्तीत्यादिर्न च सा रहः। नोत्सर्गानपवादास्तु, सर्वेभ्यो वदतीशिता ॥३३॥ दानस्य देशनां शुद्धोञ्छाद्यनुश्रित्य शण्वतां । लुब्धक (आतुर) ज्ञातयोग्यत्वं स्यात् श्रुताधीतिमन्तरा ॥३४॥ तन्वन् स्थूलां दयां कष्टात् , चक्षाणः सर्वगां दयां । कथं न हास्यतां यायात्, तन्मुनिः शुद्धमार्गवाक ॥३५॥ पार्षद्यान् हेयमन्वाख्यान, स्वयं तद्विदधजने। मिथ्यात्वं वर्धयेत्तस्मात्, शुद्धाचारं मुनिर्वदेत् ॥३६॥
અર્થ–યથાયોગ્ય દશવૈકાલિસૂત્ર ચાર અધ્યયન સુધી શ્રાવક ભણે છે. માટે સૂત્રે પ્રાકૃત ભાષામાં રચવામાં આવ્યા છે, આથી તે શ્રાવક તમામ સિદ્ધાંતને પારગામી અર્થાત્ ભણવાનો અધિકારી સિદ્ધ થતું નથી. ૩૧ જિનેશ્વરની વાણુ પિતાની યોગ્યતા પ્રમાણે ગ્રહણ કરેલી હોય તે તે હિતને રોકનારી થતી નથી, અર્થાત્ હિતકરનારી થાય છે. અર્થાત્ ગૃહસ્થ દશવૈકાલિકના ચાર અધ્યયન સુધી જ સૂત્ર ભણવાને ગ્ય છે, વધારે નહિ. પુષ્કરાવર્ત મેઘ વરસે છતાં ઘડામાં ઘડા પ્રમાણ જ જળ માવે છે ૩રા જિનેશ્વરની દેશના જીવ છે એ વિગેરે હોય છે અને તે દેશના એકાંતમાં હોતી નથી. અર્થાત્ પર્ષદા સમક્ષ હોય છે એ વાત ખરી પરંતુ ભગવંત બધાને ઉત્સર્ગ અને અપવાદો કહેતા નથી ૩૩ શુદ્ધો છાદિ ભિક્ષા અનુસરતી દાનની દેશના સાંભળવાથી સૂત્રના અભ્યાસ વગર લુમ્બકદષ્ટાંતભાવિત તેમજ સંવિગ્ના ભાવિત દાતારની ગ્યપણાને પામે છે. ૩૪ સ્થૂલદયાને કષ્ટ કરનાર, એ શ્રાવક સર્વવિરતિને ઉપદેશ આપનાર થાય તે એ હાંસીને પાત્ર કેમ ન થાય? અર્થાત્ થાય. માટે મુનિજ શુદ્ધમાર્ગની વાણીવાળે હેય અર્થાત્ ઉપદેશક હેય. પાપા પર્ષદામાં બેઠેલા

Page #333

૩૨૨
આગમાધિકાર પુરૂને હેય-ત્યાજ્યને ત્યાગને ઉપદેશ કરનાર અને પિતે ત્યાયને આચરનાર છને વિષે મિથ્યાત્વને વધારે છે તે માટે શુદ્ધ આચારના પાલનકરનાર મુનિજ શુદ્ધાચારને કહે ૩૬
इत्थं शास्त्रवचः समाहितधिया बुवा जिनेशोदित, सद्वाचंयमसाधितं शिवकरं श्राद्धाः गुणप्राप्तये। उद्यच्छन्तु सदा प्रमादनिचयं प्रोज्झ्यादरात् धीयतां, सन्मार्गादरणे मनश्च निखिलानन्दात्मसिद्धिप्रदे ॥३७॥
અર્થ-આ પ્રમાણે જિનેશ્વર ભગવંતે પ્રરૂપિત શ્રેષ્ઠ મુનિવરેએ આરાધિત અને કલ્યાણ કરનાર એવા આગમવચનને શાંતચિત્તથી સમજીને હે શ્રમણોપાસકે ! ગુણની શ્રેણીની પ્રાપ્તિ માટે પ્રમાદોને ત્યજી આદરપૂર્વક ધર્મોદ્યમ કરે અને સંપૂર્ણ આનંદ રૂપ મોક્ષને દેનાર એવા મેક્ષમાર્ગને આચરણમાં અંતઃકરણને સ્થાપે.

Page #334

आगमस्तवः (२) यस्तीर्थपेन जगदे भविनां हिताय,
स्याद्वादलाञ्छनमयः कुमतैरबाध्यः। पं सूत्रतो गणधरा धृतसंयमाना
मुत्यै बबन्धुरनचं सुखधारणाये॥१॥ (वसन्ततिलका) येनेष्टमापुरमिता असुमन्त आढ्या,
ज्ञानाद्यनन्तगुणरत्नगणैः शिव द्राक्। यस्मै नतिं वितनुते जिनराट् सभायां,
सर्वज्ञतामधिगतः सुरराजपूज्यः ॥२॥ वस्माजना अधिगताः कुमताध्वमूढाः,
श्रद्धानबोधचरणत्रयमिद्धभावाः । तस्य प्रभावमसम जगदुर्गणेशा, "
मत्यादितः प्रवरकेवलतोऽपि साक्षात् ॥ ३॥ यस्मिन् स्वरूपममलं जगतां समस्त-: - मुद्देशमुख्यविधयोऽपि सदा हिताल्याः। मान्यः स तं धरतु तेन शिवद्धिकोऽ(र)स्तु, -.. तस्मै नमोस्तु सत उच्चममोऽस्तु तस्थ ॥४॥ कैवल्यमस्तु विमला रुचिरस्तु तत्र, ... - मान्यत्पदं महिमभागित भाप्तमार्गे। कालादिकं निगदित वसुसङ्ख्यमध्यः,
शुद्धागमस्य विधये भवभीतिमेदि ॥५॥ ... અર્થ તીર્થપતિ શ્રી જિનેશ્વર ભગવતે જીના ઉપકાર માટે અનેકાન્ત સ્વરૂપ કુમતિથી અખાધ્ય–અકાટય એ જે (આગમ) પ્રરૂપે છે. જે (આગમ)ને ગણકરભગવન્ત મુક્તિ માટે સંયમને ધારણ કરનારા એવા સાધુએ સુખે ધારણ કરે એ માટે સૂત્રથી
मत्

Page #335

૩૨૪
આગમતવ
નિર્દોષ–દેષરહિત રત હવા છે ૧. જે (આગમ) વડે ઘણું જીવો જ્ઞાન વિગેરે ગુણોથી યુક્ત થઈ જલદી ઈચ્છિત મેક્ષને પામ્યા છે. જે (આગમ)ને સર્વજ્ઞ અને ઈન્દ્રોએ પૂજનીય એવા જિનેશ્વર ભગવાન પર્ષદામાં નમસ્કાર કરે છે. જે ૨ છે જે (આગમ)થી કુમતના માર્ગથી મૂઢ-મેહ પામેલા છે શુદ્ધભાવવાળા થઈ દર્શન જ્ઞાન અને ચારિત્રને પામ્યા. જે (આગમ)ના પ્રભાવને ગણધર ભગવંતેએ મતિજ્ઞાન વિગેરેથી તેમજ ઉત્તમ કેવલજ્ઞાનથી પણ અસમ-અધિક કહ્યો છે. છે ક જે (આગમ)માં જગતનું તમામ શુદ્ધ સ્વરૂપ ( બતાવવામાં આવેલું) રહેલું છે તેમજ હમેશાં હિત કરનારી એવી ઉદ્દેશ સમુદેશ વિગેરે વિધિઓ પણ (બતાવવામાં આવેલી) રહેલી છે. તે (આગમ) માન્ય છે તેને ધારણ કરે, તે વડે મોક્ષદ્ધિ પ્રાપ્ત થાઓ, તેને નમસ્કાર થાઓ ! તેથી ઉત્તમ માનસ થાઓ! . ૪ તેનું સંપૂર્ણપણે થાઓ! તેને વિષે નિર્મલ શ્રદ્ધા રહે! જે આગામથી બીજી કઈ પદ અધિક પ્રભાવશાલી જૈનમાર્ગમાં નથી. જ્ઞાનિઓએ શુદ્ધ આગમના વિધિ-અધ્યયન કરવા માટે ભવના ભયને ભેદવામાં પ્રધાન એવા કાલ વિનય આદિ આઠ (આચારો) કહ્યા છે પ मत्यादिकान् गणभृतो जगुरुक्तिशून्यान्
युक्तं गिराऽऽगममिहाऽस्ति ततोऽयमादयः । स्थाप्यान् तथैव चतुरोऽपि च बोधभावान्
नैवानुयोगमहिमापि च वित्त एषाम् ॥ ६॥ અર્થ–શ્રી ગણધર ભગવતેએ મતિ આદિ ચાર જ્ઞાનેને મૂક કહ્યા છે. જ્યારે આગમ-શ્રુતજ્ઞાનને અમૂક બોલતું કહ્યું છે. અને તેવીજ રીતે એ ચારે જ્ઞાનભાને સ્થાપ્ય-ઉદેશ સમુદેશ આદિને અવિષય કહ્યા છે, અને પ્રસિદ્ધ જે અનુગ તે પણ એને ચારજ્ઞાનેનો પ્રવર્તતો નથી ફક્ત કૃતજ્ઞાનને જ અનાયેગ પ્રવર્તી છે. આ ઉપરથી આગમ આય-મહાન છે.

Page #336

મતગમસ્તવ
सर्वज्ञतापदमपि प्रतितान्वितोऽपि,
यत्पृष्ठतो निविशतीह गणाधिपानां। छद्मावृतां मुनिरशेषगमोऽयमूनः,
किं लेशतोऽपि महिमागमबोधभाजाम् ॥ ७॥ અર્થ-સમવસરણમાં ચારિત્રવત તેમજ સર્વાપણાનું સ્થાનસમસ્ત પદાર્થને જાણનારા એવા કેવલી ભગવાન પણ છદમસ્થ એવા ગણધર ભગવંતની પાછલ બેસે છે. આ આગમના જ્ઞાનવાળાનો શું ઓછો મહિમા છે? અર્થાત્ ઘણું છે. જે ૭. कैवल्यभागमुनिततीपरिवारयुक्ते,
तीर्थाधिपे दिशति धर्ममनन्तमार्गम्। गच्छाधिपोऽर्हदनुसारिसमग्रवाक्यो,
यस्मान तं क इह नौति सदागमं झः ॥ ८॥ અર્થતીર્થકર ભગવાન કેવલજ્ઞાનિમુનિવરોના પરીવાર સહિત હોવા છતાં અરિહંતદેવના આગમાનુસારિ વચનવાળા ગણધર ભગવાન મેક્ષમાર્ગરૂપ ધર્મની દેશના આપે છે, તે આગમને કયો બુદ્ધિમાન ન સ્તવે? અર્થાત્ સ્તુતિ કરે જ છે ૮ વર્ધશતામૃત યુવાવો નિરાચ્છ,
गूढान् विभिद्य हृद्योद्गतसंशयाश्च । सर्वज्ञमामनुत आगमलब्धबोधं, - વારંવત આજમવાઘમરે ૧ અથ (ઇન્દ્રભૂતિજી) સર્વજ્ઞ પણ વગર (પ્રભુના) ઉદારવચનને સાંભળી ગૂઢ-સૂમ એવા હૃદયના સંશને ભેદી–દૂર કરી (પૂર્વજન્મમાં) આગમથી બંધ પામેલા એવા મુનીંદ્ર (મહાવીરદેવ)ને સર્વજ્ઞ માનવા લાગ્યા હતા આથી આગમવાણીને હું સ્તવું છું. હું

Page #337

૩૨૬
સમાગમતવ
शीलान्वितोऽपि न लभेत पदं तकद्यत्
: सूत्रं दधद् विमलमात्मपदानुसृत्यै । જતા જ દાબુત જાધિરું,
get ના ઘામમણું ન મુ તુકg૬ ૨૦ || અર્થ_શીલવત ચારિત્રવંત તે પદને પામતે નથી સ્વપદની પ્રાપ્તિ માટે સૂત્ર આગમને ધારણ કરનારે જે પદને મુનિ પામે છે. જેમ આંખ વગરને ગમન કરનાર પ્રાણી કષ્ટ પામે છે.
જ્યારે દેખનાર નથી પામતે તેમ આગમરૂપી ચક્ષુ વિનાના દુઃખ. પામે છે. જ્યારે આગમચક્ષુવાળા અનંતસુખ પામે છે. તે એ આગમને હું કેમ ન સ્તવું? અર્થાત્ સ્તવું છું. ૧૦
થાયચ્છાણનાત વિથ તાજાં ,
- हेयाद्यर्थनिरूपणैकनिपुणो जैनागमो मौग्भ्यहत्। श्रोतव्यो मननीय आत्मनि निदिध्यास्यः सदा दायको, मुक्तः सम्प्रति सोऽस्तु भीतिहरणानन्दप्रदो देहिनाम् ॥११॥
. ( શસ્ત્રવિરિત) અર્થ-જ્યાં સુધી અરિહંત પ્રભુનું શાસન વંતુ છે ત્યાં સુધી સમસ્ત હેય ઉપાદય આદિ વસ્તુને જણાવનાર અને અજ્ઞાનતાને હરનાર એવું જિનાગમ જે હંમેશા સર્વેને શ્રવણ કરવા ગ્ય છે, મનન કરવા ગ્ય છે, એને અર્થ આત્મા સાથે ઓતપ્રેત કરવા એગ્ય છે. તે જિનાગમ અને મુક્તિ આપનાર અને હાલમાં ભવ ભયનું હરણ કરનાર અને આનંદ આપનાર થાઓ !
છે ૧૧ છે. તિગામોસા-વાર્થનાના ભૂમિદર ગામતા: પૂર્ણ

Page #338
શનિ શાહ ક ક ટીદાર અમારાં પ્રકાશનો શ્રી આગમાદ્ધારક સંગ્રહ 1 તાત્ત્વિક પ્રશ્નોત્તર (અનુવાદ સાથે) ભા. 1 કિં. 9-0- છે 2 ઉપાંગાદિ વિષયાનુક્રમાદિ 4- 8-9 3 પર્વદેશના (વ્યા. સ.) પ- 0-0 = 4 શ્રી સ્થાનાંગ સૂત્ર (વ્યા. સ.) ભા. 1 5- 0-e 5 પ્રશમરતિ અને સંબંધકારિકા (વ્યા. સા.) પ- 06 લઘુસિદ્ધપ્રભા વ્યાકરણ સલધુતમ નામોષમ 2- 4-7 7 થાક પ્રકરણ (વ્યા. સ.) ભા. 1 8 શ્રી આગમીય સૂક્તાવલ્યાદિ 9 શ્રી પ્રજ્ઞાપના સૂત્રમ્ (હારિ. ટીકા) ભા. 2 10 ઉપદેશ રત્નાકર (મૂળ તથા ભાવાર્થ) : 5- 7 11 નવપદ માહાસ્ય (વ્યા. સં.) 0-12- છે 12 ત વિક પ્રશ્નોત્તરાણિ (સંસ્કૃતમ ) ક 13 આરાધના માર્ગ છે 14 પડશક પ્રકરણ (વ્યા, સં'.) ઉમા. બીજે 2-12-0 પ્રાપ્તિ સ્થાન :જેનાન્દ પુસ્તકાલય ગેપીપરા, સુરત = = - , છે કે જેથી મહિલા -