________________
त्याग नव्हे, उपलब्धी संकोच नव्हे, विकास
- आचार्य रजनीश (ओशो)
सूर्यास्ताच्या वेळी एखादे फूल आपल्या अनुयायी हा बाह्यानुकरण करणारा असतो. म्हणजे सुकणे, आक्रसणे नव्हे. तर संयम पाकळ्या मिटून घेते तसे संयमाचे स्वरूप नाही. अन् बाह्यतः तर निषेधच ध्यानात येतो. म्हणजे एका अभयाच्या जाणीवेने झालेला संयम म्हणजे नरक-तीर्यंचादि गतीच्या पण महावीरांसारखे पुरुष ज्या उच्च चित्तवृत्तीचा विकास आहे. संयम म्हणजे भयामुळे मन आणि शरीर आक्रसून जावे अशी पातळीवर जीवन जगतात त्या पातळीवरून, विकारांचा कोलाहल शांत होऊन अंतर्वीणेचा मनाची रोगट, दुर्बल अवस्था नव्हे. किंवा ज्याला आम्ही मूल्यवान समजतो अशा सूर सापडणे आहे. संयम म्हणजे वासनांच्या स्वर्गसुखाच्या अथवा ऐहिक लाभाच्या आशेने वस्तूंचा स्वाभाविक त्याग होतो. पण दलदलीतून बाहेर पडून खुल्या वातावरणात व्रत-नियमांचे ओझे सांभाळत राहणे, यालाही आम्हाला मात्र त्यांनी काय सोडले तेवढे बहरून जाणे आहे. संयम म्हणत नाहीत. संयम हे फार विधायक दिसते. त्यांना काय मिळाले ते दिसत नाही. त्यागाचा वास्तविक अर्थ फार वेगळा तत्त्व आहे. संयम म्हणजे त्याग नसून उपलब्धी मग आमची अशी धारणा होते की ते फार आहे हे या अर्थाने की, महावीरांसारख्या आहे. पण परंपरा संयमाला निषेधात्मक मानत संयमी होते, त्यागी होते. त्यांनी स्वजन लोकांना काही मूल्यवान असे मिळालेले आली आहे. त्यामुळे संयम म्हणजे निषेध, सोडले, राज्य सोडले, वगैरे. पण त्यांना असा असते. त्याच्या तुलनेने त्यांच्यापाशी आधी संयम म्हणजे एकेक वस्तू सोडण्याची साधना, कोणता किरण दिसला होता की, ज्याच्या जे काही होते ते मूल्यहीन होऊन जाते. ध्यानात असा समज रूढ झाला आहे.
अनुरोधाने ते त्या अक्षय्य प्रकाशाच्या असू द्या. मूल्यहीनता ही सापेक्ष आहे, ___ इंद्रियांची शक्ती क्षीण करणे याला संयम शोधासाठी राज्यपरिवार सोडून बाहेर पडले तुलनात्मक आहे. जोपर्यंत आपल्याला म्हणत नाहीत. स्वत:ला सुकविणे तसे पाहिले याची आम्हा सामान्यांना कल्पना येत नाही. अधिक मूल्यवान असे काही भेटत नाही तर सोपे आहे. कारण त्यासाठी कोणत्या नव्या म्हणून आम्ही संयमाचे एक नकारात्मक, तोपर्यंत जवळ आहे तेच मूल्यवान वाटणार. शक्तीची जरूर पडत नाही. उलट आहे ती निषेधात्मक तत्व बनवतो. अन् त्याप्रमाणे आपण किती जरी मनाला समजावले की याचे शक्तीही आटवीत आणली म्हणजे काम आचरण करू लागतो. अन् एकंदरीत सर्वच काय मोठे महत्त्व आहे, तरी अंतर्मनात भागते. पण विकसित होण्यासाठी आंतरिक महापुरुषांच्या बाबतीत ही निषेधात्मक खोलवर कुठे तरी वाटत राहील की हेच शक्ती जागृत करावी लागते. नवीन शक्तीचा मान्यतेची घटना घडलेली आहे. पण लक्षात किंमतीचे आहे. कारण त्यापेक्षा श्रेष्ठ असे उद्भव झाला तरच विकास होणे शक्य आहे. ठेवा, आपल्यापाशी जे काही आहे त्यापेक्षा काही आपल्याला ठाऊक नसते. जेव्हा श्रेष्ठतर आणि महावीरांचे व्यक्तित्व पहाता, काही अधिक मूल्यवान असे काही मिळाल्याशिवाय असे गवसते तेव्हा निकृष्ट आपोआप सुटते. साध्य करण्याच्या विधायक भावनेने त्यांनी माणूस हातचे सोडायला तयार नसतो. अन् निकृष्टाला मुद्दाम सोडावे लागत नाही. अन् साधना केली असावी असे वाटते. पण जो कोणी अंधश्रद्धेने काही मिळायच्या मूल्यवानाला प्रयत्नपूर्वक ग्रहण करावे लागत महावीरांच्या मागे जी परंपरा निर्माण झाली आधीच हातचे टाकून देतो, तो पुढे अस्वस्थ नाही. मूल्यवानाचे ग्रहण सहज होते. अन् ती मात्र शुष्क, निस्तेज, स्वतःशीच लढणाऱ्या रहातो. तो सुकतो अन् आक्रसतो. निकृष्ट कधी सुटते ते कळतही नाही. अशा लोकांची. पण पुढे जाता अशा आक्रसून संयम हे विधायक तत्त्व -
पण जेव्हा निकृष्टाला सोडण्याचा प्रयत्न गेलेल्या अनुयायांकडे पाहूनच महावीरांविषयी वस्तुतः संयमाचे स्वरूप फार विधायक करावा लागतो, तेव्हा खुशाल समजावे की, कल्पना केली जाते, अन् साधारणपणे असेच आहे. अन् लक्षात असू द्या, जीवनाला गति श्रेष्ठतर ते आम्हाला अद्याप गवसलेले नाही. घडते. अनुयायांकडे पाहूनच ते ज्यांचे येते ती विधायक दृष्टीमुळेच माणसाला काही पण निकृष्ठाला सोडण्याचा आम्ही जबर प्रयास अनुकरण करतात त्यांच्याविषयी मत बनविले स्फूर्ति येते, बळ येते, ते काही साध्य करतो. अन् त्या प्रयासाला संयम म्हणतो. जाते. पण यात निश्चितपणे चूक होते. कारण करण्याच्या विधायक दृष्टीमुळेच. तेव्हा संयम तेव्हा संयमाचे विधायक स्वरूप नीटपणे
भगवान महावीर जयंती स्मरणिका २००९ । २१
