Book Title: Param Jyoti Panch Vinshati
Author(s): Yashovijay Upadhyay, Maneklal Ghelabhai
Publisher: Meghji Hirji Company

View full book text
Previous | Next

Page 87
________________ ૮૫ અનુર્વાદ— નયપદ્ધતિ શબ્દવડે વર્ણવેલી તે પરમજ્યા તિના સ્વરૂપના આધ કરનારી છે,પરંતુ તેનું રૂપતા નિર્વિકલ્પ છે, માટે અનુભવ ( જ્ઞાન ) વિના તે પામી શકાતું નથી. વિવર્ણા—જેટલા વચનમાર્ગ છે તેટલા નયવાદ છે. હવે વસ્તુ અનંત ધર્માંત્મક છે. નય કોઇ એક ધર્મને મુખ્ય કરી બીજા ધર્મત કહી શકતા નથી. માટે શબ્દાવડે કે નયૐ અન`ત ધર્માત્મા વસ્તુ યથાર્થ જાણવી, એ બની શકતું નથી તેા પછી અનંત જ્ઞાનાદિ ગુણાએ ચુત એ પરમજયોતિને શબ્દો તેા સ્પર્શ પણ કેમ કરી શકે ? વિચારો પણ કેમ પહેાચી શકે ? કારણકે વિચારો પણ વિકલ્પઢાવડે થાય છે, અને પરમજ્યંતિ તા નિવિકલ્પ છે, એટલા માટે એ પરમ જ્યાતિનું દર્શન શબ્દાવડે—નયાવર્ડવિચારાવૐ ન થાય. હવે અનુભવ શાથી થાય ? તા એના ઉત્તર એક પરમપેાતિ નિર્વિકલ્પ છે, તા આપણે જેમ બને તેમ નિર્વિકલ્પ થતા જવું કે પમજયાતિની પ્રથમ ઝાંખી, અને પછી રસ્તે રફતે વધતાં વધતાં તેમના પૂર્ણ પ્રકાશમાં મમ્રતા-આનંદતા થઇ રહે. શબ્દરૂપી પ્યાલામાં વિચાર રસ ભરી પાન કરી શકાય છે, પરંતુ આ પરમજ્યાતિના પરમ આનંદના રસ તે, વિચાર કે વચનમાં આવતા નથી, કારકે તે એવા પૂ` અખ'ડ–અનંત છે કે તે વિચારના અંતર પટમાં પ્રસરી જઇ તેથી બહાર અનંત બ્રહ્માંડની ઉપર આરપાર નીકળી જાય છે, તે પછી વિચારથી પણ સ્થૂળ એવાં વચન વણાના પુદ્ગલામાં તા કેમ આવી શકે? શબ્દોને ભેદીને જેમ વિચાર તેમ વિચારને ભેદીને પરમજ્યાતિ સર્વત્ર લા કાલોકને પ્રકાશતી સવંત્ર શાંતરૂપે અનુભવાય છે. નથી કહેવાતી તથા નથી વિચારાતી પરંતુ કહેનાર, વિચારનાર શબ્દથી જાણે છે. તથાપિ જેમ સિદ્ધાચળ શબ્દપરથી જે પર્વત ઉપર અનંત જીવા સિદ્ધિમાક્ષ–પરમાનદ્ન પામ્યા છે એવા વિચાર સમજાય છે તેમ તે અનંત જીવાએ સિદ્ધાચળ પર્વત ઉપર રહી સિદ્ધના જીવેાજ પેાતાના આત્મા છે એમ નિશ્ચયનયથી સમજી સ્વાભાવિકપણે તેના જેવાજ . સકલ આત્મામાં આઠ રૂચક પ્રદેશ તા પૂર્ણ સિદ્ધપણે હાલજ છે, તો એ સિદ્ધદશા એજ હું, એ અચલ પર્વતના જેવી સરખી વૃત્તિ રાખી, પેાતાનુ પણ સ્વરૂપ પામ્યા તે આપણે પણ સિદ્ધા ચલ પ તના વિચાર પર્વતથી સિદ્ધ એવા આત્માને ઓળખી—નિશ્ચય નયથી

Loading...

Page Navigation
1 ... 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136