________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
ઑગસ્ટ, ૨૦૦૨ પછી મોક્ષની વાત જ દૂર રહી. આત્મ તત્ત્વ સ્વીકારીએ તો જ મોક્ષ તત્ત્વ સુખ ભોગવનાર આત્મા છે. શરીર પણ નહીં. મડદાને શરીર છે તે સ્વીકારાય, બીજી રીતે મોક્ષ તત્ત્વ માનતાં આત્મા તત્ત્વ આપોઆપ ભોગવે ? આત્માના જે ગુણો ગણાવાય છે તેમાં એક અનન્ત સુખ, રવીકૃત થઈ જાય. આહંત દર્શન આત્મવાદી અને મોક્ષલક્ષી ધર્મ તથા અવ્યાબાધ સુખ છે. જડ નિર્જીવથી જુદા પાડનારું તત્ત્વ તે જ્ઞાન, દર્શન, દર્શન છે.
ચારિત્ર, અનન્તવીર્ય, અવ્યાબાધ સુખ છે. સુખનો ભોકતા, અનુભવનાર, આત્માનો સર્વથા અભાવ માનનારા બૌદ્ધો નિર્વાણ પછી આત્માનું ફક્ત આત્મા છે. સંસારના સુખ માટે ત્રણ કરો શરીર, ઈન્દ્રિયો, મન અસ્તિત્વ માનતા નથી, તેઓ નૈરાત્મવાદી છે. જે વ્યાજબી નથી. નિર્વાણ છે. પાંચ ઈન્દ્રિયો દ્વારા ર૩ વિષયો, ભોગવે તેથી, શરીર દ્વારા માત્ર પછી આત્મા ધૃવરૂપે નિત્ય રહે છે. સર્વથા તે નાશ પામતો નથી. દીવો વૈષયિક સુખો અને મનથી માનસિક સુખો જ ભોગવાય. આ સાધનો ઓલવાયા પછી પરિણામોત્તર પામે છે, અંધકારમાં પરિણમે છે જે દ્વારા જે કંઈ સુખ-દુ:ખાદિ ભોગવાય તેનો ઉપભોક્તા અનુભવનારા જોઈ શકાય છે. જેમકે આ ઓરડામાં અજવાળું છે, અહીં અંધારું છે. માત્ર આત્મા જ છે. મૃતને શરીર, ઈન્દ્રિયાદિ છે છતાં પણ તે કેમ દીવો નવા સ્વરૂપે આપણી આગળ આવે છે. તે સર્વથા નાશ નથી અનુભવતો નથી ? ભોગવતો નથી ? કારણ કે આ બધાંનો અધિષ્ઠાતા પામતો. તેવી રીતે આત્મા પણ જ્યારે મોક્ષ પામે છે, પરિનિર્વાણ પામે ભોક્તા હવે નથી રહ્યો, તે ચાલ્યો ગયો, નવું શરીરાદિ ધારણ કર્યા, છે ત્યારે નાશ ન થતાં અવ્યાબાધ, આત્યંતિક સુખરૂપ નવા જ ઈન્દ્રિયાદિ જડ બનીને પડી રહી છે. ભોક્તા આત્મા ચાલ્યો ગયો. જુનાં પરિણામોત્તરને ધારણ કરે છે જે સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ છે. સર્વ પ્રકારના વાસાંસિ ત્યજી નવાં ધારણ કરવા ચાલી ગયો. ઉત્કૃષ્ટ, શ્રેષ્ઠ ધ્યાનમાં દુ:ખના અભાવની સ્થિતિ પામે છે.
બધી ઈન્દ્રિયો બંધ છે. શરીર સ્થિર કર્યું છે, મનનો વિરોધ કરેલો છે. મોક્ષમાં સુખ ખરું, અને તે કેવા પ્રકારનું હોઈ શકે. સુખ સામાન્ય રીતે અત્રે જ્ઞાનયોગમાં જે અનુભૂતિ થાય તે ભોગવનાર આત્મા છે. સુખ વિષયભોગ વડે અનુભવાય છે જે ઈન્દ્રિયો વડે ભોગવી શકાય. ઈન્દ્રિયો સાધન-સામગ્રીમાં નથી. એકને તેથી સુખ થાય બીજાને દુઃખ. જેવી રીતે મકાનના બારી-બારણાની જેમ શરીર સાથે સંકળાયેલી છે, મન પણ સાકર માનવીને પ્રિય, ગધેડાને અપ્રિય. જેની પાસે અઢળક સુખનાં જરૂરી છે કારણ કે મનથી પણ મનસૂબા ઘડી સુખાનુભ મેળવી શકાય સાધનો, સંપત્તિ, વાડી, ગાડી, લાડી, પુત્ર, પત્ની પરિવાર વિપુલ હોવા છે. મન સહિત પાંચે ઈન્દ્રિયોના ત્રેવીસ વિષયોનો અનુભવ લઈ શકાય છતાં પણ ભારે દુ:ખી. જ્યારે સંસારને સલામ ભરનાર સાધુને કશું છે. મુક્તાત્મા અશરીરી છે તો ઈન્દ્રિયો, વિષયો મનાદિ વગર મુક્તાત્મા તેમાંનું નથી છતાંયે ભારે સુખી છે ને ? તેમની સમતાના સુખ સામે કેવી રીતે ઉપભોગ કરે ? ભોગ ભોગવ્યા વગર સુખ ક્યાંથી શક્ય બને સ્વર્ગ-સંસારના સુખ નગણ્ય છે, તુચ્છ છે. પ્રશમરતિમાં પૂજ્ય વાચકવર્થ ? તેને તો અનન્ત, અવ્યાબાધ, કલ્પનાતીત હોવાનું મનાય છે. શ્રી ઉમાસ્વાતિ મહારાજ જણાવે છે કે:
જેવી રીતે જંગલના ભીલને ચક્રવર્તીના મહેલમાં ષસ યુક્ત ભોજનવાળું સ્વર્ગ સુખાતિ પરોક્ષાણ્યત્યન્ત પરોક્ષમેવ મોથા સુખમ્ | મિષ્ટાન્ન ખવડાવો અને તે જ્યારે પાછો જંગલમાં જાય અને તેના જ્ઞાતિબંધુઓ પ્રત્યક્ષ પ્રથમ સુખ ન પરવશ ન થય પ્રાપ્તમ્ // પૂછે તો તેનું વર્ણન કેવી રીતે કરી શકે ? તે બતાવવા માટે કોઈ હવે કેવું સુખ ગમે, જોઈએ ? જે સ્વાધીન હોય, ક્ષષિક નહીં પણ સામગ્રી બતાવી શકતો નથી કેમકે તે જાત અનુભવની વાત બની. એ શાશ્વત હોય. વૈષયિક, ભૌતિક, પૌદ્ગલિક નહીં પરંતુ આત્મિક, સ્વાનુભવનો વિષય હોઈ વર્ણાતીત છે કેમકે તે રજૂ કરવા તેની પાસે આધ્યાત્મિક હોય. શારીરિક, એન્દ્રિય, માનસિક નહીં પણ આત્મિક કોઈ સાધનાદિ નથી. પોતાનો અનુભવ ચીતરી શકે તે માટે વસ્તુ, હોવું ઘટે, અનન્ત હોય. અજ્ઞાન કે મોહને આધીન નહીં પરંતુ જ્ઞાનાત્મક પદાર્થાદિ નથી. તે અનુભવ સ્વનો છે. વર્ણનાતીત છે. સ્વસંવેદ્ય છે. હોય. નિજસ્વભાવમાં રમનારું હોય, સચ્ચિદાનંદમય હોય, અમર, નિત્ય, તેવી રીતે ૮૪ લાખ યોનિઓમાં જન્મ-મરણ કરનારો જીવ અનાદિ સ્વસંવેદ્ય હોય, અવ્યાબાધ હોય. આવું સુખ માત્ર મોક્ષમાં જ મળે. આવું કાળથી એક પણ સમય શરીર અને ઈન્દ્રિયો વગેરેનો થયો નથી. નિગોદમાં સુખ જ્યાં મળે તે સ્થાન મોક્ષ છે. આ સ્થળ અજર, અમર, શાશ્વત છે; પણ શરીર તથા એક ઈન્દ્રિય તો હોય જ છે. જેમ જેમ વિકાસ સાધતો નથી ત્યાં મોહ કે અજ્ઞાનતા. ત્યાં જ્ઞાનઘન સ્થિતિ હોવાથી રાગ-દ્વેષ જાય તેમ મન-ઈન્દ્રિયાદિ વધુ ને વધુ સારાં મેળવતો રહે છે. જીવ આ નથી, વીતરાગમયતા છે. આનંદઘનરૂપે છે. તે અશરીરી, અતીન્દ્રિય પરિસ્થિતિમાં રહેવાથી ટેવાઈ ગયો છે. તેથી મન અને ઈન્દ્રિયોથી ભિન્ન અમન-મનાતીત છે, અનન્ત છે, અવ્યાબાધ છે, સચ્ચિદાનંદ રૂપે ચિધન રીતે સુખાનુભવ થઈ શકે તેની કલ્પના સુદ્ધાં તે કરી શકતો નથી. છે, અક્ષય છે, અનન્ત છે, નિત્ય છે, અવ્યાબાધ છે, પરમસુખ છે. અનાદિ અનન્તકાળની પરિસ્થિતિની એવા પ્રકારની ટેવ પડી ગઈ છે. આવું સુખ જ્યાં અનુભવાય જે અવસ્થામાં રહી ભોગવાય તે સ્થાન આ એક મોટો અંતરાય છે, તકલીફ છે, ક્ષતિ છે. આથી મોટામાં પણ વિશેષનું નામ મોક્ષ છે. પણ વિચારશીલ મનુષ્યને લાગે કે આ તો શરીર, મન, ઈન્દ્રિયો વગેરે દ્વારા સુખ-દુઃખાદિ ભોગવાય, અનુભવાય શબ્દોના સાથિયા પૂર્યા હોય તેવું લાગે છે, શબ્દોની જાળ છે. ભલા તેવી કલ્પના રૂઢ થઈ ગઈ છે. વિષયોપભોગજન્ય સુખાદિની કલ્પના તે ભાઈ આવું વર્ણન મેં નથી કર્યું, કોઈ સાંસારિક વ્યક્તિએ નથી કર્યું, | વગર શક્ય જ નથી તેવું માનવું થયું. તેથી માનવી સાંસારિક, વૈષયિક, પૂજ્ય એવા તપોનિષ્ઠ મુનિએ પણ નથી કર્યું પરંતુ સાધનાદિથી અષ્ટકર્મોનો
ભૌતિક, પૌગલિક સુખાદિની કલ્પના ભવાભિનંદીની જેમ કરે તે કચ્ચરઘાણ કાઢી ત્રણે કાળનું અપ્રતિપાતી કેવળજ્ઞાન મેળવ્યું છે તેવા સહજ છે. તે સિવાયની, તેનાથી ભિન્ન કલ્પના કરી શકતો જ નથી. તો તીર્થકરોની અમૃતઝરતી વાણી ઝીલી તેમના પટ્ટધર ગણધર શિષ્યોએ પછી તે મોક્ષ અને તેથી સંપન્ન સિદ્ધિની કલ્પના કેવી રીતે કરી શકે? આગમમાં પ્રતિપાદિત કર્યું છે.
વિચારીએ કે સુખ શું છે ? શેમાં છે ? ક્યાં કેવી રીતે તેનો ઉપભોગ મૃત્યુ પછી સંસારપર્યાયના અંતે જીવનું અસ્તિત્વ સ્વીકારીએ તો મોક્ષ કરાય, કોણ તે ભોગવે ? શું જડ પદાર્થો જેવાં કે પત્થર, ઈંટ, મકાન, સિદ્ધ થાય. બૌદ્ધોના દીપનિર્વાણના સિદ્ધાન્તની જેમ જીવના અભાવને મોટર, ગાડી વગેરે ભોગવે ? જેમ નિર્જીવ જડ પદાર્થો સુખદુઃખ મોક્ષ માનીએ તો કોઈના પણ અભાવને મોક્ષ માનવો પડે. નિર્વાણ પછી ભોગવી ન શકે તેમ સુખદુઃખાદિની અનુભૂતિ માત્ર જીવને જ થઈ શકે. જીવાત્મા નિત્ય રહે છે. અભાવને મોક્ષ માનીએ તો અભાવ ભાવ જેવું
