________________
ડિસેમ્બર, ૨૦૦૨
પ્રબુદ્ધ જીવન સામે ઉગ્ર માનવતા, સત્ય ને સંયમ ઝૂઝી રહ્યાં છે. એક ક્રચયુગલના વધ જેઓની અનુભૂતિ ઊંડી સ્પષ્ટ ને સ્વાનુભવના પુટે રંગાયેલી છે તેમને એમની નિમિત્તે રામાયણ પ્રગયું; લાખ લાખ કુટુંબ દાઝી રહ્યાં છે ને કોઈ મહાકવિનો અભિવ્યક્તિ શ્વાસોચ્છવાસની સ્વાભાવિક પ્રક્રિયા સમાન લાગે છે. શ્રીમદ્ કંઠ નહીં ખૂલે ? હું ચારે કોર જોઉં છું. આ ઉષાધેશને લઈ આવતાં રાજચંદ્રની જ વાત કરું તો એક બેઠકે લખાયેલું એમનું અધ્યાત્મ-અનુભૂતિનું પંખીઓનાં ગાન વનોપવનમાં સંભળાય છે. હું પઠુત્સક બનું છું. આ સંધ્યાની અનોખું પદ: ‘અપૂર્વ અવસર એવો ક્યારે આવશે, જ્યારે થઈશું બાહ્યાન્તર જવનિકા સામે સુરખીમાં સુરખી રેડતાં ને વાયુ સાથે ડોલતાં અસંખ્ય કમળો નિગ્રંથ જો’ આમાં “અપૂર્વ' શબ્દ ભારે નથી પણ અહીં જે રીતે એનો જોઉં છું..અને મારું હૃદય નાચી ઊઠે છે. હું સુંદર બનું છું. આ રાત્રિ ખેડતા વિનિયોગ થયો છે તે અપૂર્વ છે. દયારામભાઈએ આવો જ એક શબ્દનો અસંખ્ય તારાઓ મને નોતરે છે ને તેમની સાથે અંધારી કેડીઓમાં હું ટમકે અપૂર્વ વિનિયોગ કર્યો છે. “અઘરો દિવસ' એટલે કે પરમની સમીપે જવાનો.' છું. હું સાહસ પલાણું છું છતાં હું શોધું છું ચન્દ્ર ને સૂર્ય. મારે ગંગાના જીવને શિવમાં ભળવાનો “મંગલ મૃત્યુનો દિવસ'. શ્રીમદ્ દિવસને બદલે પ્રવાહમાં ઝીલવું છે.”
અવસર' શબ્દનો પ્રયોગ કરે છે. બાહ્યાન્તર નિગ્રંથ' શબ્દનો નખશીખ, નિત્ય-અભ્યાસી અધ્યાપક શ્રી ત્રિવેદી સાહેબે એમની શરૂઆતની કારકિર્દીમાં સાંગોપાંગ અર્થ ન સમજાય ત્યાં સુધી એ પ્રથમ પંક્તિનું અધ્યાત્મિક મહત્ત્વદોઢેક દાયકા સુધી તો અંગ્રેજી ભાષા-સાહિત્યનું અધ્યાપનકાર્ય કર્યું ને રોષ ગૌરવ ન સમજાય. શબ્દ સાવ સહેલો હોય પણ એની અનુભૂતિ ગહન હોય. વર્ષોમાં ગુજરાતી-ભાષા-સાહિત્યનું; એટલે એમનામાં પાસાત્ય તેમજ પત્ય દા.ત. મીરાનું આ પદ જુઓ: વિવેચનની ઐતિહાસિક તેમજ તુલનાત્મક દૃષ્ટિનો સુપેરે વિકાસ થયો. ધર્મના
‘ઉપાડી ગાંઠડી વેઠની રે કેમ મેકી દેવાય? કાંટા જેવું એમનું બહુધા તટસ્થ વિવેચન ગુરાદન ને દોષ-પ્રદર્શનમાં સમતા એ તો છે શામળિયા શેઠની રે કેમ મેકી દેવાય?' ને સંવાદ સાચવે છે. વિવેચક ને વિવેચનના આદર્શને રજૂ કરતો તેમજ એમના આમાં ગાંઠડી શબ્દ-પ્રયોગ કેટલો બધો સૂચક ને અર્થવાહી છે? શ્રીમદ્દો કવિતાઈ ગદ્યને ઉજાગર કરતો રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક અર્પણ અંગે આપેલ નિગ્રંથ શબ્દ-પ્રયોગને મીરાંની “ગાંઠડી'ની અર્થચ્છાયા કેટલી બધી સૂચક છે વ્યાખ્યાનમાંનો આ અંતિમ ફકરો માણો: ‘વિવેચક માટે
અને સુંદરમુની “બાંધ ગઠરિયાં મેં તો ચલી”માં “ગઠરિયાં'નો પ્રયોગ કેટલો એ આદર્શ સ્થિતિ છે. એ દુ:સાધ્ય છે, પણ અશક્ય નથી. લોકશાસ્ત્ર- બધો અર્થવાહી છે! ને શ્રી ચંદ્રવદન મહેતાનાં અનેક ગઠરિયાં અહીં યાદ કાવ્યાદિ-અવેકાણાતુ નિપુણતા તેણે પ્રથમ પ્રાપ્ત કરવી જોઇએ. ભિન્ન ભિન્ન આવી જવાનાં! મીરાંના ઉપયુક્ત પદની અંતિમ પંક્તિ 'લહે લાગી છે મને . પ્રજાઓના ગ્રંથમણિઓનું પરિશીલન, તેમાંથી કાવ્યશાસ્ત્રીઓએ તારવેલા સિદ્ધાંતોનું ઠેઠની રે કેમ મે'કી દેવાય?’માં ‘’ અને ‘ઠેઠ' શબ્દ કેવા તો ગઘાળવા છે પર્યેષણ, શિગ્રંથોના સ્વકીય વિમર્શના પ્રકાશમાં પરંપરા પ્રાપ્ત સિદ્ધોતોનું પણ આ પદમાં એ ગઘાળવા મટી જાય છે પણ બલિષ્ઠ બને છે ને આધ્યાત્મિક શોધન, એ બધી પ્રાથમિક તૈયારી માટે અભ્યાસીએ સુરુચિ કેળવવી અને દૃઢ અનભતિ માટેની અશાબઝ અભીસાના ભાવવાહક બની જાય છે. ગાંધીજી કરવી જોઇએ. સુરચિ કેળવાય અને તે અંત:કરણાનો ગુણા બને ત્યાં સુધી પરના એક પત્રમાં શ્રીમદ રાજચંદ્ર લખે છે ભક્તિ જ્ઞાનનો હેતુ છે. જ્ઞાન 'અભ્યાસી સહૃદય સાહિત્ય-વિષયક નિર્ણયો મોકુફ રાખે અથવા શોધનયોગ્ય મોમનો છે,
મોક્ષનો હેતુ છે.’ આમાં ભક્તિ, જ્ઞાન અને મોક્ષ શબ્દો ન સમજાય એવા નથી શાશે. અરથિ દઢ થતાં એટલે કે વિવેચન નેત્ર ઊઘડતાં, સિદ્ધાંતોનો સીધો પણ એક શાસ્ત્ર તરીકે ભક્તિનો વિચાર કરીએ. અધ્યાત્મ-જીવનના ઉત્કર્ષમાં વિનિયોગ કરવો રહેશે નહી.' ગ્રંથમણિ એને વારંવાર સંભારવા પડશે નહીં. સમર્થ માધ્યમ તરીકે જ્ઞાનનો મોક્ષ સિદ્ધિનાં સોપાન તરીકે વિચાર કરીએ ત્યારે વિવેકનું અખંડ વ્યક્તિત્વ વિવેચન વિષયથી સહજ ફુરી આનંદપર્યવસાયી,
એ શબ્દોની ગહનતાનો, વ્યાપકતાનો અને કાર્ય-કારભાવનો ખ્યાલ સ્પષ્ટ સત્યપ્રતિપાદક ને સૌષ્ઠવયુક્ત વિવેચનોમાં પ્રકટ થશે. વિવેચકની એ ધન્યતા
થાય છે. મતલબ કે શબ્દ સહેલા હોય પણ એ સહેલા શબ્દોમાં વ્યક્ત થયેલો હશે; વિવેચનની એ ગરવી પ્રતિષ્ઠા હશે.”
વિચાર એટલો બધો ધન સંકુલ અને સ્ફોટક હોય કે સંપૂર્ણને સહજ અર્થબોધ XXX
ન થાય. ગાંધીજીએ શ્રીમદ્ રાજચંદ્રને પ્રશ્ન પૂછયોઃ “આત્મા શું છે? તે કંઈ (૩) દુર્બોધતા: ભાષાની કે વિચારની ?
કરે છે? અને તેને કર્મ નડે છે કે નહીં?' આ પ્રશ્નના લાંબા પ્રત્યુત્તરમાં સને ૧૯૩૮માં મારી સાથે અમદાવાદની ગુજરાત કૉલેજમાં ભણાતા મારા જ્ઞાનદશામાં આત્મા નિજરવરૂપને પામે છે તેનું સ્પષ્ટીકરણ ન કરતાં તેઓ એક મિત્રને મળવાનું થયું ત્યારે વાતવાતમાં તેમણે ગુજરાતી સાહિત્યના પલટાતા કહે છે, જ્ઞાનદશામાં-પોતાના સ્વરૂપનાં યર્થાથ બોધથી ઉત્પન્ન થયેલી દશામાં
ઘની વાત કરી. એ કહે: ગાંધીજીનું લખાણ ગઘ મને સુપેરે સમજાય છે, તે આત્મા નિજભાવને એટલે જ્ઞાન, દર્શન (યથાસ્થિત નિર્ધાર) અને સહજસમાધિ પણ ગાંધીજીના પ્રશ્નોના આપેલા શ્રીમદ્ રાજચંદ્રના જવાબનું ગઘ મને નથી પરિણામનો કર્તા છે, અજ્ઞાન દશામાં ક્રોધ, માન, માયા, લોભ એ આદિ સમજાતું. મેં પૂછયું: “ગદ્ય નથી સમજાતું કે ગઘમાં વ્યક્ત થયેલો વિચાર નથી પ્રકૃતિનો કર્તા છે અને ભાવનાં ફળનો ભોક્તા થતાં પ્રસંગોવશાત્ ધટપટાદિ સમજાતો?' તો કહે: ‘વિચારણાનો વિષય સમજાય છે પણ એની અભિવ્યક્તિ પદાર્થોનાં મૂળ દ્રવ્યોનો તે કર્તા નથી પણ તેને કોઈ આકારમાં લાવવારૂપ સંકુલ હોય છે એટલે પૂર્ણ અર્થ પામવામાં વ્યવધાન થાય છે.” મે કહ્યું: જુઓ ક્રિયાનો કર્તા છે. એ જે પાછળ તેની દશા કહી તેને જૈન “કર્મ” કહે છે. સમાજશાસ્ત્ર, અર્થશાસ્ત્ર, રાજનીતિશાસ્ત્ર, સુપ્રજનનશાસ્ત્ર, નાટ્યશાસ્ત્ર, “વેદાંત” ભ્રાન્તિ કહે છે, તથા બીજા પણ તેને અનુસરતાં એવા શબ્દ કહે છે. સંગીતશાસ્ત્ર, શિલ્પશાસ્ત્ર, વિવેચનશાસ્ત્ર-આ અને આવાં અનેકાનેક શાસ્ત્રોમાં વાસ્તવ વિચાર કર્યેથી આત્મા ઘટપટાદિનો તથા ક્રોધાદિનો કર્તા થઈ શકતો ', આપણને રસ હોય પણ એમાં આપણને એની સંપૂર્ણ ગતાગમ ન પણ પડે, નથી. માત્ર નિજસ્વરૂપ એવા જ્ઞાનપરિણામનો જ કર્તા એ સ્પષ્ટ સમજાય છે.
જ્યાં સુધી આપણો એની ટેકનિકલ વૈજ્ઞાનિક પરિભાષા ન સમજીએ. અધ્યાત્મનું જોઈ શકાશે કે આ ‘પેરેગ્રાફમાં વપરાયેલા કોઈપણ શબ્દનો અર્થ ન સમજાય પણ એક શાસ્ત્ર છે, ગહન શાસ્ત્ર છે, એની પરિભાષા પણ વિશિષ્ટ હોય એવો કે અસ્પષ્ટ નથી પણ એનો વિચારવૈભવ એટલો બધો સઘન ને સમૃદ્ધ છે; જ્યાં સુધી એ પરિભાષાથી આપણી પરિચિત ન થઈએ ત્યાં સુધી સંભવ છે કે જૈનશાસ્ત્ર, વેદાન્તશાસ્ત્ર, તર્કશાસ્ત્રના પાયારૂપ જ્ઞાનને અભાવે તે છે કે આપણને એમાં ગમ ન પણ પડે; કિન્તુ જો જે તે વિષયમાં ઊંડી સરળ રીતે બોધગમ ન થાય. બેરિસ્ટરીનો અભ્યાસ કરતાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ ને જિજ્ઞાસા હોય, રસ હોય તો પરિભાષાને અતિક્રમવામાં ખાસ મુકેલી પડવી આર્યધર્મને ઝૂલે ઝૂલતા ગાંધી-ચિત્તને સ્થિર કરી સમતાની સ્થિતિએ લાવવામાં ન જોઈએ. સોયના નાકામાંથી આખો હાથી પસાર થઈ જાય ને એનું પૂછડું શ્રીમદ્ રાજચંદ્રના અધ્યાત્મજ્ઞાને મોટો ને મહત્ત્વનો ભાગ ભજવ્યો છે, પણ ભરાઈ રહે એવું ભાગ્યે જ બને. મૂળ વિચાર હાથી છે, અભિવ્યક્તિ એ પુચ્છ ગાંધીજીની અભીપ્સા એટલી બધી જીવંત ને પ્રજ્વલિત હતી કે તેમને ભાષાનું છે. કેટલીકવાર વિચાર એટલો બધો ગહન હોય કે એની અભિવ્યક્તિમાં વ્યવધાન નર્યું નથી. આપણને નડે છે, કારણકે આપણી જિજ્ઞાસા અને ભાષા લથડે; પણ અધ્યાત્મના વિષયમાં જેઓની ગતિ આરપારની છે, અભીપ્સા ઉત્કટ ને જ્વલંત નથી.
