________________
Shri Mahavir Jain Aradhana Kendra
www.kobatirth.org
Acharya Shri Kailassagarsuri Gyanmandir
તે તેનાથી જુદુ જ છે. આ જીવનશુદ્ધિ સિદ્ધાન્ત કર્યું છે કે “સંમનિ વીવિં' અર્થાત સંયમ, છે. જેને આપણે આત્મૌપજ્યની દૃષ્ટિ કહી અને જેને ચારિત્ર, સરળ જીવન વ્યવહાર આ બધા માટે પરાક્રમ જીવન શુદ્ધિની દષ્ટિ કહી તેમાં વેદાન્તીઓને બ્રહ્મÀત કરવું જોઈએ. વસ્તુતઃ “મહાવીર' નામ નથી, વિશેષણ વાદ કે બૌદ્ધોને વિજ્ઞાન દૈતવાતવાદ કે એવા જ બીજા છે જે એવું વીર્ય–પરાક્રમ બતાવે છે, તે બધા મહાવીર કેવલાદ્વૈત શુદ્ધાત જેવા વાદ સમાવિષ્ટ થઈ જાય છે. છે. આમાં સિદ્ધાર્થનન્દન તે આવી જ જાય છે, પણ ભલે પછી સાંપ્રદાયિક પરિભાષા અનુસાર તેનો ભિન્ન તેમની જેવા અન્ય સર્વ અધ્યાત્મ પરાક્રમી પણ આવી ભિન્ન અર્થ થતું હોય.
જાય છે. જે જીવનું સ્વરૂપ તવતઃ શુદ્ધ જ છે તે પણ જે વાત મહાવીરે પ્રાકૃત ભાષામાં કહી છે, એ જ આપણે એ સ્વરૂપને પુષ્ટ કરવા પ્રાપ્ત કરવા શું કરવું વાત બીજી પરિભાષામાં જરાક બીજી રીતે ઉપનિષદોમાં જોઈએ એ સાધના વિષયક પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય છે. પણ છે. ઈશાવાસ્ય મંત્રના પ્રણેતા ઋષિ એ જ વાત ભગવાન મહાવીરે તે પ્રશ્નનો ઉત્તર આપતા કહ્યું બીજી રીતે કહે છે કે સમસ્ત વિશ્વમાં જે કાંઈ દેખાય છે કે “ જ્યાં સુધી જીવન વ્યવહારમાં આમીપમ્પની છે તે બધું ઈશથી વ્યાપ્ત છે. લકે ઈશ’ શબ્દથી જે દષ્ટિ અને આત્મશુદ્ધિની સિદ્ધિ મૂલક પરિવર્તન થતું ઈશ્વર સમજતા હોય તે તેમાં કંઈ જુદુ નથી. કારણ નથી ત્યાં સુધી તે બને વાતને અનુભવ થઈ શકતો કે જે ચેતન તત્વ સમસ્ત વિશ્વમાં વ્યાપ્ત છે તે શુદ્ધ નથી.” તેને જૈન પરિભાષામાં ચરણ-કરણ કહે છે હોવાથી ઈશ” જ છે, સમર્થ છે. જ્યાં ઈશ્વર-અનીશ્વર
વ્યવહારમાં તેને અર્થ બિલકુલ સરળ, સાદુ અને વાદ અને વૈતાદ્વૈતવાદની તાર્કિક મીમાંસા અપેક્ષિત નથી. નિષ્કપટ જીવન જીવવું તે છે. વ્યાવહારિક જીવન આત્મી. આ તે ચેતન તરવની વ્યાપ્તિની વાત છે. ઋષિ કહે પમ્યની દષ્ટિ વિકસિત કરવાનું અને આત્મશુદ્ધિ સિદ્ધ કરવાનું છે કે જે સમસ્ત વિશ્વમાં ચેતન તત્વ હોય તે સાધએક સાધન છે. એમ નહિ કે ઉક્ત દષ્ટિ અને શુદ્ધિ કને ધર્મ એ છે કે તે ત્યાગ કરીને ભગવે’તો ઉપર આવરણ-માયા જાળ વધારવી. જીવન વ્યવહારના એમ કહું છું કે એવા સાધક ત્યાગ કર્યા પછી જ પરિવર્તનની બાબતમાં એક જ મુખ્ય વાત સમજવાની ભોગના સુખને આનંદ પ્રાપ્ત કરે છે. એટલું જ નહિ છે અને તે એ કે પ્રાપ્ત સ્થૂળ સાધનાને અવે ઉપેગ પરંતુ તેને તે ત્યાગમાં જ ભોગનું સુખ મળે છે. એવા ન કરે કે આપણે આપણા આત્માને બાઇ બેસીએ. સાધકને માટે ત્યાગથી જુદે કઈ ભોગ નથી. વ્યવહારમાં
પરંતુ એ બધી વાત સાચી હોવા છતા એ માતા જ્યારે સંતાનને માટે ત્યાગ કરે છે, ત્યારે તે વિચારવાનું છે કે એ બધું કઈ રીતે બને ? જે સમાજ, તેમાં જ ઉપભોગનું પરમ સુખ પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે જે લેકપ્રવાહમાં આપણે રહીએ છીએ તેમાં એવું કંઈ અહીં તે અધ્યાત્મ સાધકની વાત થઈ રહી છે. તે બનતું જોવામાં આવતું નથી. શું ઈશ્વર કે એવી કઈ ઋષિ અન્તમાં બધા સાધકોને એક વાતની ચેતવણી દૈવી શકિત નથી જે આપણે હાથ પકડીને આપણને આપે છે કે તેણે કોઈ પણ વસ્તુમાં વૃદ્ધિ એટલે કે લેભ લેક પ્રવાહથી વિપરીત દિશામાં લઈ જાય, ઉર્ધ્વગતિ કે મમતાનું સેવન ન કરવું જોઈએ. પરંતુ તેણે માત્ર આપે ? તેને જવાબ મહાવીર સ્વાનુભવથી આપ્યો છે, જીવન વ્યવહારને વિચાર કરવો જોઈએ. આપણે કે તેને માટે પુરુષાર્થ જ આવશ્યક છે, જ્યાં સુધી કોઈ નિઃશંક રીતે જોઈ શકીએ છીએ કે જે માંગલિક વારસો પણ સાધક સ્વયં પુરુષાર્થ ન કરે, વાસનાઓથી પ્રતિ- આપણને ભગવાન મહાવીરના ઉપદેશમાંથી મળે છે એ કૂળ આચરણ ન કરે, તેના આઘાત-પ્રત્યાઘાતથી જ ઉપનિષમાંથી મળે છે. બુદ્ધ તેમજ અન્ય વીર ક્ષોભ અનુભવ કર્યા વિના અડગ રીતે તેની સામે પુરુષોએ આના સિવાય બીજું શું કહ્યું છે ? યુદ્ધ કરવાનું પરાક્રમ ન બતાવે ત્યાં સુધી ઉપર્યુકત એક આ જ અર્થ માં હું ઉપનિષદ્દના કર્તાએ પ્રયોગ પણ વાત સિદ્ધ નથી થઈ શકતી. આ રીતે એમણે કરેલ ભૂમાશબ્દનો પ્રયોગ કરીને જો કહું કે મહાવીર
ભગવાન મહાવીરને માંગલિક વારસો.
[૭૩
For Private And Personal Use Only
