Book Title: Prabuddha Jivan 2017 07 Author(s): Sejal Shah Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh View full book textPage 6
________________ પ્રબુદ્ધ જીવન જુલાઈ ૨૦૧૭ તો એ સ્વપ્ન ફરી પાછું નોટબુકમાં બંધ આવે તે (કાર્ય કારણની) વ્યવસ્થા ન રહે.] થઈ જાય છે. હવે એ પુરુષાર્થનો ભાર અપરંપાર બત | જે વસ્તુઓનો સંબંધ થાય અને વજન લઈને ફરવાથી કોઈ સફળતાની રેખા પૂર્ણરૂપે વ્યક્ત થા, સાકાર બન; પરિમાણ આદિ વધે ત્યારે સમજવું કે આ દોરાતી નથી. એવા સમયે મનને ચૂપચાપ, એ રીતે અવ્યક્તનો અણસાર બન. વસ્તુઓ પરસ્પર જુદી છે. જેમ એક શેર એ મારગ પરથી પાછું વાળી લેવું પડે. વૃક્ષ જેમ જ ઊભવાનું છે નિયત, ઘીમાં એક શેર લોટ મેળવવામાં આવે ત્યારે કેટલાંક રસ્તા અને કેટલાંક અંતિમો, કોઈ કુમળી વેલનો આધાર બન. તેનું વજન બેશર થાય છે ને પરિમાણ પણ મૃગજળ સમાન હોય અને એને છોડીને વધે છે. ને તેમાં જ એક શેર ગોળ આગળ ચાલવામાં જ મઝા છે, કારણ કે પિંડ પાર્થિવ પણ પછી પુષ્પિત થશે, મેળવવાથી વજન ત્રણ શેર થાય છે ને દરેક વખતે આપણી પોટલી ઉપાડવા અને તું અલોકિક સુરભિનું આગાર બન. પરિમાણ ત્રણ ગણું થાય છે માટે સમજાય ચિત્તને જો ક્યાય સંચરવું નથીફેંકવા કોઈ આવતું નથી. માણસે પોતે જ છે કે ઘી, લોટ ને ગોળ ત્રણે ચીજો જુદી સ્થિર રહીને સર્વનો સંચાર બન. પોતાની પોટલીથી અંતર કેળવવું પડશે. છે. પણ તાંતણા કરતાં વસ્ત્રનું વજન વધતું પથ્થરની મૂર્તિ બનાવવા માટે કલાકારની કે ન બનવું એ ય તે બંધન બને, નથી; અને માટી કરતાં ઘટનું વજન કે આંખોમાં શ્રદ્ધા અને આત્મવિશ્વાસ હોવો તો બધું બન, એ ય વારંવાર બન. પરિમાણ વધતું નથી એટલે તે બન્ને એક જોઈએ તો જ આકાર નિર્માણ થાય, બાકી આદ્ય જેવું જો નથી તો અંત ક્યાં, છે. જુદા હોત તો વજન કે પરિમાણ વધી એ પથ્થરથી વધુ કશું ન બને. ફરી એકવાર એના જેવું તું ય અપરંપાર બન. જાત. જ્યારે કાર્ય-કારણ જુદા નથી ને એક જે. કૃષ્ણમૂર્તિના શબ્દોમાં... | | રાજેન્દ્ર શુક્લ છે ત્યારે જેમ કારણની સત્તા છે તેમ કાર્યની ‘વિચાર સમય છે. વિચાર અનુભવ પણ સત્તા છે માટે સત્કાર્યવાદ છે. અને જ્ઞાનજન્ય છે, કે જે સમય અને ભૂતકાળથી inseparable છે. જો કાર્ય કારણ એ બન્ને એક જ છે, જુદા નથી તો બન્ને જુદા નામે સમય મનુષ્યનો માનસિક દુમન છે. ક્રિયા જ્ઞાન છે અને તેથી સમય કેમ ઓળખાય છે ? કાર્ય અને કારણ એ શું છે ? સ્પષ્ટ-અપ્રકટ પર આધારિત છે. તેથી માણસ હંમેશાં ભૂતકાળમાં ગુલામ છે. વિચાર અવસ્થામાં રહેલું જે કાર્ય તે જ કારણ છે, અને અસ્પષ્ટ-પ્રકટ અનિશ્ચિત અને મર્યાદિત છે, જેથી સતત સંઘર્ષ રહે છે. વિચારોનો થયેલ, જે કારણ તે જ કાર્ય છે. જેમકે જ્યારે તનુઓ પરસ્પર ભળ્યા સંઘર્ષ, મનુષ્ય પર સવાર થઈ જાય છે અને મનુષ્યની દોરી એ નિયંત્રિત નથી–જુદા છે ત્યારે તેમાં વસ્ત્ર અપ્રકટ છે; પરંતુ જ્યારે તે જ તખ્તઓ કરે છે. વિચાર, મનુષ્યના કાબૂમાં હોવા જોઈએ, નહીં કે મનુષ્ય પરસ્પર સંયોગને પામી એકાકાર બને છે ત્યારે વસ્ત્ર પ્રકટ થાય છે વિચારનાં. ને આ વસ્ત્ર એવું જ્ઞાન થાય છે. કાચબાના અંગો તેના શરીરમાં ગુપ્ત હોય છે ત્યારે દેખાતા નથી પણ બહાર નીકળે છે ત્યારે દેખાય કાર્યકારણના સંબંધ સિવાય પણ વ્યવસ્થા ટકાવી રાખવા માટે છે, તે જ પ્રમાણે કાર્ય, કારણ દશામાં ગુપ્ત હોય છે ત્યારે દેખાતું એમ કલ્પવામાં આવે છે કે – જે કારણમાં જે કાર્ય ઉત્પન્ન કરે છે. તે નથી પણ વ્યક્ત થાય છે ત્યારે દેખાય છે. શક્તિ જાણવાને માટે કાર્ય, એ સર્વ વચનોની વાસ્તવિકતા ઋજુસૂત્રનયની અપેક્ષાએ છે. ઋજુસૂત્રનય કારણકાલ અને નિષ્ઠાકાલ ડાળ, પાન, ફૂલ કે ફળની નહીં, પણ મૂળની વાત કરે છે. કોઈ એક જ માને છે, માટે પિષ્ટપેષણ તેમાં સંભવતું નથી. ને કોઈ રીતે આપણે કુંઠિત થઈ ગયા છીએ. આપણા મનમાં અને કાર્ય અને કારણનો સંબંધ થાય, તો જ કાર્ય ઉત્પન્ન થાય છે એમ કોઠારમાં કશો ફેર નથી. ગઈકાલની સ્મૃતિઓ, સમાજ, પરંપરા, માનવામાં આવે છે. કારણના સંબંધ સિવાય પણ કાર્ય ઉત્પન્ન થાય ધર્મ, વાદવિવાદ – આ બધા પર આપણે નભીએ છીએ. આપણે છે એમ માનવામાં આવે તો સદાકાળ સર્વ કાર્યો ઉત્પન્ન થતાં જ રહે ટેકાઓ દીધા છે. આપણે કેટલા બધા થાંભલાઓ ઊભા કર્યા છે ! છે. પણ એમ થતું નથી. અસત્કાર્યવાદીને મતે કારણનો સંબંધ સંભવતો ધર્મ, મંદિર અને પ્રેમના થાંભલાઓ, સત્તા અને માલિકીના સ્તંભો. નથી. સંબંધ હંમેશાં સની સાથે જ થાય અસત્ની સાથે ન હોય. પુસ્તક, નેતા અને ધર્મગુરુના તરણાને વળગીને આપણે તરી જવું असत्त्वे नास्ति सम्बन्धः, कारणै सत्त्वसङ्गिभिः।। છે. આ બધું શા માટે? શા માટે આ બધા બંધન? કોઈની કંઠી असम्बद्धस्य चोत्पत्ति-मिच्छतो न व्यवस्थिति ।।१।। બાંધીને આપણે કુંઠિત થઈ જઈએ છીએ. એક સરસ ઉદાહરણ યાદ [ સત્ત્વના સગવાળા કારણો અસત્ત્વની સાથે સગ કરતા નથી, આવે છે. હોડીનું લંગર કિનારા સાથે બાંધી આપણે હલેસાં મારીએ કારણના સંબંધ સિવાય પણ કાર્ય ઉત્પન્ન થાય છે, એમ માનવામાં છીએ અને પછી ફરિયાદ કર્યા કરીએ છીએ કે હોડી ચાલતી નથી. 7TીPage Navigation
1 ... 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52