Sramana 2011 04

Author(s): Sundarshanlal Jain, Shreeprakash Pandey
Publisher: Parshvanath Vidhyashram Varanasi
Catalog link: https://jainqq.org/explore/525076/1

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श्रमण ŚRAMAŅA
A Quarterly Research Journal of Jainology
Vol. LXII
No.II
April-June 2011
Six Blind men and an Elephant episode depicting the Syadvad concept of Jainism
Parshwanath Vidyapeeth, Varanasi पार्थ ना थ विद्या पीठ, वा रा ण सी
Established 1937

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Vol. LXII
STHUT ŚRAMAŅA
(Since 1949)
A Quarterly Research Journal of Jainology
No.2
EDITOR
Prof. Sudarshan Lal Jain
JOINT EDITOR Dr. Shriprakash Pandey
April-June 2011
Parshwanath Vidyapeeth, Varanasi
(Established: 1937)
(Recognized by Banaras Hindu University as an external Research Centre)

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ADVISORY BOARD Dr. Shugan C. Jain
Prof. Ramjee Singh Chairman, New Delhi
Bheekhampur, Bhagalpur Prof. Cromwell Crawford
Prof. Sagarmal Jain Univ. of Hawaii
Prachya Vidyapeeth, Shajapur Prof. Anne Vallely
Prof. K.C. Sogani Univ. of Ottawa, Canada
Chittaranjan Marg, Jaipur Prof. Peter Flügel
Prof. D.N. Bhargava SOAS, London
Bani Park, Jaipur Prof. Christopher Key Chapple
Prof. Prakash C. Jain Univ. of Loyola, USA
JNU, Delhi EDITORIAL BOARD Prof. M.N.P. Tiwari
Prof. Gary L. Francione B.H.U., Varanasi
New York, USA Prof. K. K. Jain
Prof. Viney Jain, Gurgaon B.H.U., Varanasi
Dr. A.P. Singh, Ballia.
ISSN: 0972-1002
SUBSCRIPTION Annual Membership
Life Membership For Institutions : Rs. 500.00, $ 50 For Institutions : Rs. 5000.00, $ 250 For Individuals : Rs. 150.00, $ 30 For Individuals : Rs. 2000.00, $ 150
Per Issue Price : Rs. 50.00, $ 10 Membership fee & articles can be sent in favour of Parshwanath Vidyapeeth, I.T.I. Road, Karaundi, Varanasi-5
PUBLISHED BY Shri Indrabhooti Barar, for Parshwanath Vidyapeeth I. T. I. Road, Karaundi, Varanasi-221005, Ph. 0542-2575890
Email: sudarshan.pvvaranasi.jain@gmail.com, pvpvaranasi@gmail.com NOTE: The facts and views expressed in the Journal are those of authors only. (farat yolfra faer sit qez stoso 3743 ) Theme of the Cover : Six blind men and an elephant episode depicting the Syādvāda concept of Jainism. Type Setting-V. C. Mishra, Parvatipuri Colony, Varanasi Printed by- Mahaveer Press, Bhelupur, Varanasi

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CONTENTS
सम्पादकीय
Parshwanath Vidyapeeth: At a Glance
News Letter of PV
Our Contributors
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
सभी विरोधों का समाधान है : अनेकान्तवाद एवं स्याद्वाद
प्रो० सुदर्शन लाल जैन
तत्त्वार्थवार्तिक में प्रतिपादित सप्तभङ्गी एवं स्याद्वाद प्रो० कमलेश कुमार जैन
जैन ज्योतिष में वार (दिन) की प्रवृत्ति का वैशिष्ट्य प्रो० रामचन्द्र पाण्डेय
आचार्य कुन्दकुन्द की दृष्टि में सम्यग्दर्शन
डॉ० वीरसागर जैन
जैन दर्शनानुसार वर्तमान में धर्मध्यान सिद्धि के प्रमाण डॉ० अनेकान्त कुमार जैन
विपाकसूत्र में वर्णित चिकित्सा - विज्ञान
डॉ हेमलता बोलिया
आगम-प्रणीत आहारचर्या और शाकाहार डॉ० (श्रीमती) कल्पना जैन
A Short History of Jaina Law
Prof. Peter Flugel
Social Implication of Enlightened World View
(Samyak Darśana)
Dr. Samani Shashiprajna
स्थायी स्तम्भ
ISJS News
Encyclopaedia of Jain Studies
जिज्ञासा और समाधान
साभार प्राप्ति
पार्श्वनाथ विद्यापीठ के प्राङ्गण में
जैन जगत् साहित्य-सत्कार
IV
V-VI
VII-IX
X
1-10
11-18
19-22
23-27
28-34
35-41
42-46
47-62
63-80
81-84
85-88
89-92
93-95
96-98
99-101
102-106

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सम्पादकीय
ग्रीष्म ऋतु की भीषण गर्मी, वार्षिक और प्रतियोगी परीक्षाओं की सरगर्मी, विवाह - समायोजनों की मारामारी आदि से निजात दिलाने वाली वर्षा ऋतु का शीतल समागम आप सबके लिए मंगलमय हो । यह वही काल है जब सतत् पदाति भ्रमण करके स्व-पर कल्याण में संलग्न हमारे अनगारी गुरुजन ( श्रमण - श्रमणी ) अहिंसा की भावना से एक स्थान पर चार मास का वर्षावास करके स्वाध्याय, ग्रन्थ-लेखन तथा ध्यान-साधना को पूरा करते हैं।
पार्श्वनाथ विद्यापीठ तो सभी ऋतुओं में अध्ययन, अध्यापन, ग्रन्थ-लेखन आदि कार्यों में संलग्न रहता है। अभी ग्रीष्म ऋतु में (२० +९= २९) विदेशी विद्वानों और छात्रों को जैनविद्या के विविध आयामों में पारंगत कराया जिसका विस्तृत विवरण 'विद्यापीठ के प्राङ्गण में' दिया गया है। विद्यापीठ की शैक्षणिक गतिविधियों तथा भविष्य की योजनाओं को हमारे अध्यक्ष महोदय डॉ० शुगन चन्द जैन ने 'News letter' में रेखाङ्कित किया है। 'इन्टरनेशनल स्कूल फॉर जैन स्टडीज' शीर्षक के अन्तर्गत उन्होंने 'ISJS' की ई० २०११ की गतिविधियों को संक्षेप में बताया है। इस अंक में हिन्दी के सात तथा अंग्रेजी के दो लेख हैं । जिज्ञासा समाधान स्तम्भ के अन्तर्गत 'दक्षिण भारत में जैनधर्म' को रूपायित किया गया है। साहित्य-सत्कार और जैन जगत् आदि स्थायी स्तम्भ पूर्ववत् हैं।
हम प्राकृत और अपभ्रंश की सात दिवसीय कक्षायें भी जुलाई (२५-३१) में आयोजित करा रहे हैं तथा बी०ए०, एम०ए० में प्रवेश की प्रक्रिया भी शुरू कर रहे . हैं जिसकी सूचना भी इसी अङ्क में देखें। इस अङ्क का मुख पृष्ठ अनेकान्तवाद/ स्याद्वाद के सिद्धान्त को रूपायित करता है जिसमें छः अन्धे व्यक्ति हाथी के भिन्नभिन्न अवयवों को छूकर भिन्न-भिन्न स्वरूप वाला बतलाते हैं और परस्पर उसके स्वरूप को लेकर विवाद करते हैं तभी एक स्याद्वादी आकर उन्हें अपेक्षाभेद से सही जानकारी देकर हाथी के समग्ररूप को बतलाता है। पैर पकड़ने वाला खम्भा, पूँछ पकड़ने वाला रस्सी, सूंड पकड़ने वाला मोटी वृक्ष - शाखा, कान पकड़ने वाला पंखा, पेट पकड़ने वाला दीवाल तथा दाँत पकड़ने वाला मजबूत पाइप समझता है। यही उनके विवाद का कारण था। इस अङ्क के प्रथम दो आलेख इसी विषय से सम्बन्धित हैं। अगले अङ्क से हम पाठकों की प्रतिक्रियायें भी उनके नाम के साथ प्रकाशित करेंगे।
अन्त में मैं अपने सभी सहयोगियों डॉ० श्रीप्रकाश पाण्डेय, डॉ० अशोक कुमार सिंह, डॉ० नवीन कुमार श्रीवास्तव, डॉ० राहुल कुमार सिंह, श्री ओम प्रकाश सिंह, श्री सूरज कुमार मिश्रा आदि का आभार मानता हूँ जिन्होंने इस अंक को यह रूप दिया ।
सुदर्शन लाल जैन

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Shut, af 67, 319 /3787-6567-2088 :v
1935 1937
1938 1942 1944 1949
1950
1968 1973 1988 1989
Parshwanath Vidyapeeth : At a Glance Formed Shri Sohanlal Jain Dharma Pracharak Samiti, Amritsar. Established as an Institute of Indology in general and Jainology in particular in the memory of Punjab Keshari Sthanakwasi Jainacharya Pujya Sohanlal Ji Maharaj. Formerly known as P.V. Research Institute, after few changes in its name finally named as Parshwanath Vidyapeeth. Established Shatawadhani Ratanchand Library. Established Jagannath Jain Hostel. Started Research activities. Introduced sramaņa, a Bi-lingual monthly Research Journal of Jainology. Registered Parshwanath Vidyapeeth under Society Registration Act 1860. The main building inaugurated. Recognized as an External Research Center from BHU. Parshwanath Vidyapeeth celebrated its Golden Jubilee. Established Rukmini Devi Deepchand Gardi Jain Vidya Uchcha Adhyayan Kendra. Monthly Journal śramaņa converted into Bilingual Quarterly Research Journal. Started PG course in four subjects on recommendation of U.G.C. (1996-97) (i) Introduced a Project on Encyclopaedia of Jaina Studies (ii) Established Parshwanath Vidyapeeth Museum with
donation of articles from Shri Satyendra Mohan Jain. Parshwanath Vidyapeeth celebrated its Diamond Jubilee. Prof. Cromwell Crawford visited the Institute to explore the possibility of running ISSJS courses. (i) Started at the campus Summer school by ISSJS. (ii) Established Global Centre for Ahirisā and
Indological Research (A joint venture of ISJS & PV) (iii) Formed a committee for the financial support of PV
named Akhil Bhartiya Shravak Samiti by the
blessings of Rev. Acharya Dr. Shivmuniji Maharaj. (iv) Formed New Management Committee headed by Dr.
Shugan C. Jain.
1990
1996
1997
1998 2005
2006

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vi: श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून- २०११
2008
2011
Started Lala Harjas Rai Jain Lecture Series. (i) Published and Released
Studies Vol. I (Art & Architecture).
Encyclopaedia of Jaina
(ii) Established a new branch of Parshwanath Vidyapeeth at Ramavihar, New Delhi.
(iii) To introduce Śramana online on our Website.
(iv) Upgradation of Parshwanath Vidyapeeth Website (www.parshwanathvidyapeeth.org)
2012
Proposed Celebration of Platinum Jubilee of P.V. Shri Lala Ratanchand Harjas Rai Jain
Founder
Patrons Shri Sohan Lalji Duggar, Shri Deepchand Gardi,
:
Shri Neminath Jain, Shri Prakash Chand Jain.
Source of Inspiration: Pt. Sukhlal Sanghvi, Pt. Bechardas Doshi, Padmabhusan Pt. Dalsukh Malvania and Prof. Sagarmal Jain. Chairman: Shri Romesh Chandra Barar (2010---)
Presidents: Shri Tribhuvan Nath Jain (1935-70), Shri Jangi Lal Jain (1971-76), Shri Shadilal Jain (1977-181), Shri Aridaman Jain (1982-86), Shri Deepchand Gardi (1987-89), Shri Vijay Kr. Jain (1989-91), Shri Neminath Jain (1991-93, 95-96), Shri Sumati Prakash Jain (1993-94), Shri Nrip Raj Jain (1996-2001), Shri Suresh Dada Jain (2002), Shri Hira Lal Jain (2002-07), Shri Bhupendra Nath Jain (2007-09), Shri Romesh Chandra Barar (2009), Dr. Shugan C. Jain (2010---)
Secretaries: Lala Shri Harajas Rai Jain (1935-74), Shri B. N. Jain (19752000), Prof. Sagarmal Jain (2001-09), Shri Indrabhooti Barar (2009---). Jt. Secretaries: Shri Indrabhooti Barar (1995-2009), Shri Mohanlal Khariwal (2000), Shri Ram Kumar Jain (2002-09), Shri Ram Sharan Gupta (2009---)..
(1944-49), Muni
Directors: Prof. Mohan Lal Mehta (1964-77), Prof. Sagarmal Jain (1979-97), Prof. Bhag Chand Jain (1999-2000), Prof. Maheshwari Prasad (2002-06), Prof. Sudarshan Lal Jain (2010 ---).
Ph. D. awarded (63): Dr. Nathmal Tatia, Dr. Indrachandra Shastri, Dr. Gulabchand Chaudhari, Dr. Mohan Lal Mehta, Dr. Gokul Chand Jain, Dr. Komal Chand Jain, Dr. Sudarshan Lal Jain, Dr. B. N.Sinha etc.
*
Co-ordinators : Shri Shantibhai V. Shah
Krishnachandra (1949-64), Shri Ratan Chand Jain.

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श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून २०११ : vii
Newsletter of PV
Sadar Jai Jinendra!
Happy and spiritual 'Rainy season religious period (Chaturmas)' to you all.
This newsletter is the initiation of a dialogue between management of Parshwanath Vidyapeeth 'PV' Varanasi and you, the supporters and users of PV's services. You will receive more frequent newsletters from us apprising you with developments at PV and seeking your advice, support and guidance.
PV had been a leading Jain education and research institute since 1937. Since 2010 the management of PV decided to rejuvenate it to be a truly foremost International Jain research and education institute. Dr. Shugan C Jain, Chairman, International School for Jain Studies, New Delhi, was appointed as President of the Institute with the objective of quickly reviving it and make it a self sustaining International Jain Education and Research Institute. A number of changes were introduced in shifting the Head Office of PV to Varanasi, renew its lapsed 80(G) status and make it a public (Sthanakvasi Jain community) owned and run Institute.
Promoters of PV since its inception M/S Ratanchand Harjasrai Jain family of Amritsar (in particular Harjas Rai Jain Public Charitable Trust through its trustees Shri. B. N. Jain, Shri Vidyabhushan Jain, Shri. R. C. Barar and Shri Indrabhooti Barar) deserve special mention and thanks for this transition of PV. All the above targets had been achieved and 80(G) is likely to be received by middle of August 2011.
HH Acharya Dr Shivmuniji consented to be the spiritual guide to PV and directed Shramna Sangh Secretary Muni Shirish ji and its Shravak Samiti to extend all out support to PV through this transition.

Page #9

viii :
70t, aef &?, sich / 3789-677-7088
The facilities at PV, which were wearing down, have been significantly improved with a modern fully equipped class room, guest houses and hostels to accommodate up to 40 scholars and guests. Staff has been provided computers and internet facility to speed up their research and publishing work. Overall there is a far greater appreciation and involvement of the academic community in Varanasi in PV activities. Some of the academic activities which have been improved are: 1. The academic staff has been augmented by a Director (R),
Associate Professor and two young Research Associates.
More recruitment is on the way. 2. Upgrade śramaņa (quarterly journal of PV) to a truly
international research journal. 3. Conduct short term courses in Jainism. The first one for two
weeks was attended by 80 scholars / students from U.P.,
Uttarakhand and M.P. 4. Offering certificate programme in Prakrit and Apabhransh
languages. 27 and 25 students have been enrolled in this one year correspondence programme starting from January
2011 in Prakrit and Apabhransh, respectively. 5. PV.approved as Distance education centre for Jain Studies.
Jain Vishwa Bharti University, Ladnun has approved PV to admit, conduct classes and examinations on their behalf for
their BA and MA programme. 6. BHU renewed certification of PV as their external research
centre for Ph.D. work. Already one PV staff is pursuing a
Ph.D. programme at BHU. 7. Foreign scholars / students (so far over 100) have spent over
a week each at PV since 2008 for the Jain studies programme
of International School for Jain Studies. 8. Monthly academic Lala Harjas Rai Jain lecture series are
being conducted by inviting expert lecturers/scholars.

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Shut, af €8, 31ch / TİC-GT-2098 : ix
9. Ecumenical centre- Foreign scholars come to PV for 3 to
6 months to conduct research in Jainisim, Prakrit and
Sanskrit languages and literature. 10. A Delhi centre of PV was opened at Rama Vihar in North
Delhi on 08th May 2011.
Future plans: Success brings greater demands for the services rendered by an Institute. PV is now experiencing resurgence in the need for its services for education of monk, householders, systematizing Jain meditation practice and make it a universal offering, clearing the back log of books to be published, consulting services for other ailing Jain education and research institutes, more seminars at national and international level and undertake research work on supporting scientific validation of Jain principles for better worldly life as well. Our future plans need financial support and guidance from you to upgrade the facilities at PV in terms of conference facilities, offices and technology upgrade, research etc. Please contact the President at e-mail svana@vsnl.com or telephone +91-98181 39000.
Please do send us your e-mail address as we need to be more interactive and economical at the same time. We are planning a major event in 2012 to celebrate the Platinum Jubilee of PV's establishment.
Jai Jinendra & Regards Shugan C Jain Ph.D. President, Parshwanath Vidyapeeth, D-28, Panchsheel Enclave, New Delhi - 110 017 Ph: +91-98181 3900, e-mail : svana@vsnl.com

Page #11

Our Contributors
Prof. Sudarshan Lal Jain Director (Research), Parshwanath Vidyapeeth, Varanasi
Prof. Kamalesh Kumar Jain Head, Department of Jain & Bauddh Darshan, SVDV, BHU, Varanasi
Prof. Ram Chandra Pandey Former Dean & Head, Department of Jyotish, BHU, Varanasi
Dr. Veer Sagar Jain Head, Department of Jainology, Shri Lal Bahadur Shastri Rashtriya Sanskrit Vidyapeeth, New Delhi
Dr. Anekant Kumar Jain Asst. Professor, Department of Jainology, Shri Lal Bahadur Shastri Rashtriya Sanskrit Vidyapeeth, New Delhi
Dr. Hemlata Baulia Asst. Professor, Department of Sanskrit, Mohanlal Sukhadia University, Udaipur
Dr. (Smt.) Kalpana Jain New Delhi
Prof. Peter Flügel Chair, Centre of Jaina Studies, Department of the Study of Religions School of Oriental and African Studies, University of London
Dr. Samani Shashiprajna Asst. Professor, Department of Jainology, JVB, Ladnun

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सभी विरोधों का समाधान हैः अनेकान्तवाद
एवं स्याद्वाद
प्रो० सुदर्शन लाल जैन अनेकान्तवाद क्या है? यह एक अतिगम्भीर विषय पर विद्वान् लेखक का शास्त्रीय तथा व्यावहारिक चिन्तन है। पूर्ववर्ती जैनेतर मनीषियों ने इसे ठीक से समझने का प्रयत्न तो नहीं किया, परन्तु उपयोग किया। यह एक सार्वभौमिक और परम उपयोगी सिद्धान्त है। काशी हिन्दू विश्वविद्यालय के संस्कृत सौदामनी' में अनेकान्त के नाम से प्रकाशित लेख का यह परिष्कृत रूप है। लेख बहुत उपयोगी है और प्रचार के योग्य है।
-सम्पादक दर्शनशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीतिशास्त्र, अध्यात्मशास्त्र आदि सभी क्षेत्रों में पाए जाने वाले विरोधों का. समाधान सम्यक् अनेकान्तवाद या स्याद्वाद या सापेक्षवाद के द्वारा ही सम्भव है। क्योंकि ज्ञान अनन्त है और हमारे ज्ञान की मर्यादाएँ हैं। एकान्तवाद की दृष्टि से वस्तु के सम्पूर्ण अंशों को नहीं जाना जा सकता है। स्याद्वाद या अपेक्षावाद (दृष्टि विशेष) के द्वारा हम वस्तु के समग्र रूप को जान सकते हैं। भगवान् महावीर के दार्शनिक सिद्धान्तों के मूल में उनका अनेकान्तवाद का सिद्धान्त है। इस सिद्धान्त के द्वारा उन्होंने परस्पर विरोधी दिखलाई देने वाले एकान्तवादी सिद्धान्तों का सम्यक् समन्वय स्थापित किया है। ईसा पूर्व छठी शताब्दी में जब भगवान् महावीर का जन्म हुआ था तथा उस समय नित्यवाद, उच्छेदवाद आदि अनेक दार्शनिक मत-मतान्तर प्रचलित थे; उनमें सत्य क्या है? इसकी खोज भगवान् महावीर ने ध्यान के माध्यम से की थी। उन्होंने ध्यान के माध्यम से इस तथ्य का साक्षात्कार किया कि एकाङ्गी दृष्टि कभी भी वस्तु तत्त्व के समग्र रूप को प्रकाशित नहीं कर सकती है। प्रत्येक वस्तु में अनेक धर्म पाये जाते हैं जिनका हम युगपत् भाषा के माध्यम से कथन नहीं कर सकते हैं। सापेक्षिक कथन द्वारा ही हम वस्तु के समग्र रूप का विश्लेषण कर सकते हैं; क्योंकि भाषा निरपेक्ष रूप से वस्तु के समग्र रूप को अभिव्यक्त नहीं कर सकती है। भाषा के माध्यम से जो कुछ भी कहा जाता है वह किसी न किसी सन्दर्भ-विशेष में कहा जाता है। अतः उसे सन्दर्भविशेष की दृष्टि से ही देखना चाहिए, समग्र दृष्टि से नहीं। यहाँ ध्यान रखना चाहिए कि हम वस्तु को किस दृष्टि से देख रहे हैं?, कहाँ देख रहे हैं?, किस काल में देख रहे हैं?, कौन देख रहा है? आदि। इन सब प्रश्नों का समाधान अनेकान्तवाद में ही है, एकान्तवाद में नहीं। एकान्तवाद कब सम्यक् होता है और कब मिथ्या? अनेकान्तवाद कब सम्यक् है और कब मिथ्या? इन सब बातों का विचार जैन ग्रन्थों

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२ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून २०११
में विस्तार से किया गया है। इसीलिए इस अनेकान्तवाद के व्याख्यार्थ स्याद्वाद सिद्धान्त (निश्चित सापेक्षवाद का सिद्धान्त) और नय सिद्धान्त (सम्यक् एकान्तवाद का सिद्धान्त) लाया गया है। यदि इस सिद्धान्त को स्वीकार नहीं किया जायेगा तो जैनधर्म के प्राणभूत अहिंसा, अपरिग्रह आदि सिद्धान्तों की भी सही व्याख्या सम्भव नहीं होगी। इसके अतिरिक्त कोई भी दार्शनिक या वैज्ञानिक अपने सिद्धान्तों की सही व्याख्या तब तक नहीं कर सकता जब तक अनेकान्तवाद को स्वीकार न करे।' समाज-व्यवस्था आदि भी इसे स्वीकार किए बिना सम्भव नहीं है। ज्योतिषीय गणनाएँ, भौतिक सिद्धान्त - निर्वचनों, चिकित्सा पद्धतियों आदि की व्याख्या भी बिना सापेक्षवाद के सम्भव नहीं है।
अनेकान्तवाद शब्द को दो प्रकार से समझा जा सकता है -
१.
अन + एकान्त = अनेक धर्मवाली है।
२. अनेक + अन्त (धर्म या गुण) = अनेकान्त अर्थात् वस्तु अनेक
अनेकान्त अर्थात् एकान्तवाद नहीं; क्योंकि वस्तु
धर्मवाली है।
अनेकान्त का कथन स्याद्वाद एवं नयों के द्वारा
अनेकात्मक वस्तु का कथन स्याद्वाद दृष्टि एवं नय दृष्टि से किया जाता है। 'स्याद्वाद' भाषा की वह निर्दोष पद्धति है जो वस्तु का सम्यक् प्रतिपादन करने में सक्षम है। इसमें प्रयुक्त ‘स्यात्' शब्द (निपात- सिद्ध, तिङन्त प्रतिरूप) प्रत्येक वाक्य के निश्चित सापेक्ष (मुख्य या गौण) होने की सूचना देता है, न कि संशय का बोधक है। इसमें विवक्षित धर्म का कथन करके अन्य धर्मों का निषेध नहीं किया जाता अपितु विवक्षित को मुख्य करके अन्य को गौण किया जाता है । अतः जब जो धर्म विवक्षित होता है तब उसे मुख्य और अन्य को गौण किया जाता है। इस तरह मुख्य-‍ य-गौण भाव से कथन करने पर समग्र वस्तु का कथन हो जाता है।' अर्थात् वस्तु केवल विवक्षित धर्म वाली ही नहीं है अपितु तदतिरिक्त भी अनेक धर्म उसमें विद्यमान हैं। यद्यपि स्याद्वाद एवं अनेकान्तवाद का प्रयोग पर्यायवाची के रूप में मिलता है, परन्तु स्याद्वाद निर्दुष्ट भाषा-शैली का प्रतीक है और अनेकान्तवाद ज्ञान का प्रतीक है । अनेकान्तवाद और स्याद्वाद में जो सम्बन्ध है; वह है लक्ष्य लक्षण भाव या प्रतिपाद्यप्रतिपादक भाव या द्योत्य- द्योतक भाव का। स्याद्वाद तथा नयवाद की ही तरह निक्षेपवाद भी जैनदर्शन में प्रचलित है। इसके द्वारा भी वस्तु का विचार किया जाता है। निक्षेप के चार भेद हैं- नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव। इसी तरह नयों के कई प्रकार से कई भेद किये गए हैं। सप्तभङ्गी 'स्याद्वाद' का ही विस्तार है।

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सभी विरोधों का समाधान है: अनेकान्तवाद एवं स्याद्वाद : ३
एक वस्तु में परस्पर विरोधी धर्मों का सद्भाव अनेकान्तवाद के विरोध में कहा जाता है कि वस्तु जब अस्तिरूप है तो नास्तिरूप कैसे है? वस्तु जब एक है तो अनेक कैसे हो सकती है? भावरूप है तो अभावरूप कैसे हो सकती है? छोटी है तो बड़ी कैसे हो सकती है? हलकी है तो भारी कैसे हो सकती है? अर्थात् परस्पर विरोधी धर्म एक वस्तु में कैसे रह सकते हैं? वस्तुतः निश्चित सापेक्षभाव से परस्पर विरोधी धर्म एक साथ रह सकते हैं। उसमें न तो कोई विरोध है न तो संशय। प्रत्यक्ष से वस्तु में जब हमें अनेक विरोधी धर्मों की स्पष्ट प्रतीति होती है तो उसमें संशय कैसा? घड़ा समग्र भाव से एक होकर भी अपने रूप, रस, गन्ध, स्पर्श की अपेक्षा तथा छोटा, बड़ा, हलका, भारी आदि अनन्त गुणों और धर्मों की अपेक्षा अनेक रूपों में दिखलाई पड़ता है। घड़ा अपने स्वरूप की अपेक्षा अस्तिरूप है तो स्वभिन्न पररूपों (घोड़ा, कपड़ा आदि) की अपेक्षा नास्तिरूप भी है। यदि ऐसा नहीं माना जायेगा तो घड़ा, कपड़ा, घोड़ा आदि में कोई भेद नहीं हो सकेगा। यहाँ नास्तित्व धर्म ही घड़े को घड़े के रूप में प्रतिष्ठित करता है तथा घोड़ा आदि अन्यों से पृथक् करता है। वस्तु की भावाभावात्मकता इसी तरह घटादि वस्तु भावरूप भी है और अभावरूप भी। यदि वस्तु को सर्वथा (द्रव्य और पर्याय दोनों अपेक्षाओं से) भावरूप ही स्वीकार किया जायेगा तो प्राग्भाव (कार्योत्पत्ति के पूर्व असत् होना), प्रध्वंसाभाव (कार्योत्पत्ति के बाद घटरूप पर्याय का अभाव) एवं अत्यन्ताभाव (एक द्रव्य में दूसरे द्रव्य का त्रैकालिक अभाव) कुछ भी सम्भव नहीं होगा। वस्तु में दोनों रूप पाये जाते हैं- स्व-अस्तित्व और परनास्तित्व। पर-नास्तित्वरूप को ही इतरेतराभाव (घट में पटादि का अभाव और पट में घटादि का अभाव) कहते हैं। इतरेतराभाव या अन्योन्याभाव स्वतंत्र पदार्थ नहीं है। दो पदार्थों के स्वरूप का प्रतिनियत होना ही एक का दूसरे में अभाव है जो तत्-तत् पदार्थों के स्व-स्वरूप ही होता है, मिथ्या नहीं। इसीलिए घोड़ा और ऊँट में सर्वथा अभेद नहीं माना जा सकता है। अन्यथा पूर्व जन्म के मृग और गौतम बुद्ध को एक मानकर मृग की भी पूजा प्राप्त होगी। अतः घोड़ा और ऊँट का सादृश्य एक जातीय होने से है, एक सत्ता का होने से नहीं। यदि वस्तु को सर्वथा अभावात्मक या सर्वथा शून्य माना जाएगा तो स्वपक्ष-साधन और परपक्ष-दूषण कैसे होगा; क्योंकि सर्वथा अभाव पक्ष में न तो वस्तु का बोध होगा और न वाक्य-प्रयोग। अतः वस्तु भावाभावात्मक, नित्यानित्यात्मक, सदसदात्मक, एकानेकात्मक तथा उत्पाद-व्ययध्रौव्यात्मक है। किसी भी वस्तु का समूल विनाश नहीं होता; क्योंकि चेतन-अचेतन सभी सदा परिणामी नित्य हैं। अतीत पर्याय का व्यय, वर्तमान पर्याय का उत्पाद

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और दोनों अवस्थाओं में द्रव्यरूप से सदा रहना ध्रुवता है। वस्तु की ऐसी त्रयात्मकता को जैनाचार्यों ने तथा मीमांसकाचार्य कुमारिलभट्ट ने भी स्वीकार किया है। पातञ्जल-महाभाष्य तथा योगभाष्य में भी वस्तु की त्रयात्मकता को स्वीकार किया गया है। गुण-गुणी में, सामान्य-सामान्यवान् में, कारण-कार्य में, अवयव-अवयवी में सर्वथा भेद मानने पर गुण-गुणीभावादि नहीं बन सकते; क्योंकि अमुक गुण का अमुक गुणी से नियत सम्बन्ध है, यह कैसे बतलाया जा सकता है? एक अवयवी अपने अवयवों में सर्वात्मना रहता है या एकदेश से? दोनों पक्षों में दूषण है; क्योंकि यदि पूर्ण रूप से रहता है तो जितने अवयव होंगे उतने ही अवयवी होंगे। यदि एकदेश से रहता है तो जितने अवयव के प्रदेश हैं उतने अवयवी मानने पड़ेंगे। सर्वथा अभेद पक्ष में गुण-गुणी व्यवहार ही सम्भव नहीं है। अतः वस्तु को भेदाभेदात्मक मानना चाहिए; क्योंकि गुण और पर्याय को छोड़कर द्रव्य का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। अनेकान्त के सम्बन्ध में भ्रम-निवारण राहल सांकृत्यायन तथा डॉ० हर्मन यॉकोबी ने स्याद्वाद की सप्तभङ्गी (कथन के सात प्रकार) के चार भङ्गों (अस्ति, नास्ति, उभय, अनुभयरूप) की उत्पत्ति शब्दसाम्य के आधार पर सञ्जयवेलट्ठिपुत्त के उच्छेदवाद से मानी है, जो सर्वथा अनुचित है। सञ्जयवेलट्ठिपुत्त जिन प्रश्नों का समाधान नहीं करते उन्हें अनिश्चय कहकर छोड़ देते हैं। गौतम बुद्ध भी उन्हें अव्याकृत कहकर छोड़ देते हैं। भगवान् महावीर ने अनेकान्त सिद्धान्त के माध्यम से ऐसे सभी प्रश्नों का सयुक्तिक एवं सम्यक् उत्तर दिया है। हिंसा और अहिंसा में जितना अन्तर है उतना ही महावीर के स्याद्वाद और सञ्जयवेलट्ठिपुत्त के अनिश्चय सिद्धान्त (संशय तथा अज्ञान) में अन्तर है। डॉ० सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने अपनी इण्डियन फिलासफी (जिल्द १, पृ० ३०५३०६) में स्याद्वाद को आपेक्षिक अर्धसत्य कहा है, जो सर्वथा भ्रामक है। कुछ इसी प्रकार की भ्रामक व्याख्या पं० बलदेव उपाध्याय (भारतीय दर्शन, पृ० १७३) एवं डॉ० देवराज (पूर्वी और पश्चिमी दर्शन, पृ० ६५) जी ने भी की है। मेरा स्पष्ट विचार है कि एकान्तवादी दर्शन चाहे जितना अनेकान्तवाद या स्याद्वाद का खण्डन करें, परन्तु वे भी अपने सिद्धान्तों में समागत विरोधों की व्याख्या स्याद्वाद के माध्यम से ही करते हैं, जैसा कि पहले वस्तु की त्रयात्मकता के प्रसङ्ग में बतलाया गया है। स्व० महामहोपाध्याय डॉ० गंगानाथ झा तथा स्व० फणिभूषण अधिकारी ने स्पष्ट रूप से कहा है कि शङ्कराचार्य जी ने स्याद्वाद को ठीक से समझा नहीं था

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अन्यथा वे उसका खण्डन नहीं करते। अनेकान्त दो प्रकार का है- सम्यग् अनेकान्त और मिथ्या अनेकान्त। परस्पर सापेक्ष धर्मों का सम्पूर्ण रूप से ग्रहण करना सम्यग् अनेकान्त है तथा परस्पर निरपेक्ष अनेक धर्मों का ग्रहण मिथ्या अनेकान्त है। एकान्त भी दो प्रकार का है- सम्यग् एकान्त और मिथ्या एकान्त। अन्य सापेक्ष एक धर्म का ग्रहण सम्यगेकान्त है और अन्य धर्म का निषेध करके एक का अवधारण करना मिथ्यैकान्त है। मिथ्या अनेकान्त
और मिथ्या एकान्त प्रमाणाभास हैं एवं अग्राह्य हैं, जबकि सम्यगनेकान्त और सम्यगेकान्त प्रमाणरूप हैं एवं ग्राह्य हैं। अन्य दर्शनों में स्याद्वाद-मुखापेक्षता शङ्कराचार्य के अद्वैत वेदान्त में एक नित्य, निर्गुण परम ब्रह्म की सत्ता को स्वीकार किया गया है। वह ब्रह्म जब मायोपाधि से युक्त होता है तो सगुण ब्रह्म (ईश्वर) बनकर सृष्टि करता है। ब्रह्म की यह माया या अज्ञान सत्-असत् से अनिर्वचनीय है, त्रिगुणात्मक है, ज्ञान-विरोधी है तथा भावरूप कुछ है। इसकी व्याख्या स्याद्वाद सिद्धान्त को माने बिना सम्भव नहीं है। ब्रह्म की निमित्त व उपादान कारणता, समष्टि चैतन्य, व्यष्टि चैतन्य, जीवन्मुक्त व विदेहमुक्त आदि की भी व्याख्यायें स्याद्वाद-मुखापेक्षी हैं। अत: अद्वैत (एकमात्र अविकारी तत्त्व) के रहते नानात्मक जगत् की व्याख्या के लिए वे त्रिविध सत्ता को स्वीकार करते हैं- पारमार्थिक सत्ता, व्यावहारिक सत्ता और प्रातिभासिक सत्ता। पारमार्थिक सत्ता जैनों के शुद्ध निश्चय नय या परम संग्रह नयवत् है। व्यावहारिक सत्ता जैनों के व्यवहार नय एवं पर्यायार्थिक नयवत् है। प्रातिभासिक सत्ता जैनों के उपचरित नयवत् है। वेदों का नासदीयसूक्त अनेकान्तवाद का ही पोषक है।११ ब्रह्म के निर्वचन में श्वेताश्वतर - उपनिषद् के 'अणोरणीयान् महतो महीयान्',१२ 'क्षरमक्षरं व्यक्ताव्यक्तं च'१३ की व्याख्या बिना अनेकान्त सिद्धान्त के सम्भव नहीं है। विशिष्टाद्वैतवादी रामानुजाचार्य अपने विशिष्टाद्वैत की सिद्धि, भास्करभट्ट अपने भेदाभेद की सिद्धि, वल्लभाचार्य अपने निर्विकार ब्रह्म में उभयरूपता (परिणामीनित्यता) की सिद्धि तथा विज्ञानभिक्षु (विज्ञानामृतभाष्यकार) अपने ब्रह्म में प्रकारभेद की सिद्धि अनेकान्त सिद्धान्त को स्वीकार किये बिना नहीं कर सकते हैं।२४ जयराशिभट्ट ने अपने तत्त्वोपप्लवसिंह ग्रन्थ में भाव-अभाव आदि अनेक विकल्प जालों से वस्तु के स्वरूप का मात्र खण्डन किया है; जिनका समाधान स्याद्वादपद्धति से ही किया जा सकता है। व्योमशिवाचार्य (प्रशस्तपादभाष्य के प्राचीन

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६ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ टीकाकार) आत्मसिद्धि के प्रकरण में आत्मा को स्वसंवेदन प्रत्यक्ष का विषय सिद्ध करते हैं। यहाँ एक प्रश्न है कि आत्मा कर्ता होकर उसी समय संवेदन का कर्म कैसे हो सकता है? इसका उत्तर वे स्याद्वाद के माध्यम से देते हैं- 'लक्षणभेद से दोनों रूप हो सकते हैं, इसमें कोई विरोध नहीं है। स्वतंत्र आत्मा कर्ता है और ज्ञान का विषय होने से वह कर्म भी है।'१५ बौद्धदर्शन में क्षणिकवाद स्वीकृत है। वहाँ शून्याद्वैतवाद अथवा विज्ञानाद्वैतवाद की सिद्धि बिना स्याद्वाद के सम्भव नहीं है। वहाँ भी द्विविध सत्य को स्वीकार किया जाता है- परमार्थसत्य और संवृति सत्य (व्यवहार-सत्य)। यह सिद्धान्त जैनों के निश्चय नय और व्यवहार नय के समान है। प्रतिक्षण परिवर्तनशील वस्तुओं की अविच्छिन्न धारा की सिद्धि, स्मृति, प्रत्यभिज्ञान, बन्ध-मोक्ष की व्यवस्था आदि बिना स्याद्वाद माने सम्भव नहीं है। भगवान् बुद्ध को शाश्वतवाद से यदि भय था तो उच्छेदवाद भी उन्हें अभीष्ट नहीं था। वस्तु को त्रैकालिक इसलिए माना जाता है कि वह अतीत से वर्तमान तक तथा आगे भी प्रवहमान रहती है। कहा है
यस्मिन्नेव हि सन्ताने आहिता कर्मवासना।
फलं तत्रैव बध्नाति कार्पासे रक्तता यथा।। यह कथन स्याद्वाद के बिना सङ्गत नहीं हो सकता है। वस्तुतः द्रव्य से अन्वय का ज्ञान होता है और पर्याय से व्यावृत्तज्ञान (भेदज्ञान) का। द्रव्य एक होता है और पर्यायें कालक्रम से अनेक होती हैं। वैशेषिकों की तरह द्रव्य, गुण, कर्म आदि स्वतन्त्र पदार्थ नहीं हैं। सर्वथा अभेद मानने वाले अद्वैतवाद में विवर्त, विकार या भिन्न-प्रतिभास सम्भव नहीं है। 'सत्' सामान्य से जो सब पदार्थों में ऐक्य स्थापित किया जाता है वह व्यवहारार्थ परम संग्रहनय का एकत्व है, जो कि उपचरित है, मुख्य नहीं। शब्द प्रयोग की दृष्टि से एक द्रव्य में विवक्षित धर्म-भेद और दो द्रव्यों में रहने वाला परमार्थ सत्-भेद, दोनों भिन्न-भिन्न हैं। पक्षधर्मत्व, सपक्षसत्व और विपक्षासत्व- ये तीनों रूप भिन्न-भिन्न होते हुए भी एक ही हेतु में माने जाते हैं। वहाँ सपक्षसत्त्व से विपक्षासत्व का ग्रहण जैसे नहीं माना जाता है वैसे ही प्रत्येक वस्तु में स्वरूपास्तित्व से पर-नास्तिक का भी ग्रहण नहीं माना जा सकता है। अत: उसका पृथक् कथन आवश्यक है। अन्वय-ज्ञान और व्यतिरेकज्ञानरूप प्रयोजन तथा कार्य भी पृथक्-पृथक् हैं। वस्तु में सर्वथा भेद मानने वाले बौद्धों के यहाँ पररूप से नास्तित्व माने बिना स्वरूप की प्रतिनियत व्यवस्था

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नहीं बन सकती है। प्रतिनियत सन्तान-व्यवस्था से स्वयं सिद्ध है कि वस्तु उत्पादव्यय की निरन्वय परम्परा मात्र नहीं है। शान्तरक्षित परलोक परीक्षा में ज्ञानादि सन्तति को अनादि-अनन्त स्वीकार करके परलोक की व्याख्या करते हैं
उपादानतदादेयभूतज्ञानादिसन्ततेः। काचिनियतमर्यादावस्थैव परिकीर्त्यते।। तस्याश्चानाद्यनन्तायाः परः पूर्व इहेति च।।
(तत्त्वसंग्रह, १८७२-७३) इस तरह बौद्ध दर्शन सर्वथा एकान्तवादी कैसे हो सकता है? सांख्यदर्शन प्रकृति को परिणामी नित्य मानता है। वह प्रकृति तत्त्व कारणरूप से एक होकर भी अपने महदादि विकारों की दृष्टि से अनेक है, नित्य होकर भी अनित्य है। योगभाष्य (३.१३) में परिणामवाद का अर्थ किया है- 'अवस्थितस्य द्रव्यस्य पूर्वधर्मनिवृत्तौ धर्मान्तरोत्पत्तिः परिणामः' स्थिर द्रव्य के पूर्वधर्म की निवृत्ति होने पर नवीन धर्म की उत्पत्ति होना परिणाम है। बिना सापेक्षवाद के महदादितत्त्व प्रकृतिविकृति उभयरूप कैसे हैं? न्याय-वैशेषिक दर्शन के तर्कसंग्रह में पृथ्वी द्रव्य का निर्वचन करते हुए कहा है'तत्र गन्यवती पृथ्वी। सा द्विविधा-नित्यानित्या च। नित्या परमाणुरूपा, अनित्या कार्यरूपा'। इसी प्रकार जल, तेजस् और वायु द्रव्यों को नित्यानित्य माना है।१७ परसामान्य-अपरसामान्य, कालकृत परत्वापरत्व आदि भी सापेक्षता को लिए हुए हैं। अनेकान्त में सम्भाव्य दोषों का निराकरण इस तरह देखा जाता है कि सभी दर्शनों के आचार्यों ने एक ही वस्तु में विरोधी धर्मों को किसी न किसी रूप में सापेक्षवाद से अवश्य स्वीकार किया है। स्याद्वादअनेकान्तवाद पर मुख्य रूप से दो दोष (संशय और विरोध) बतलाए जाते हैं। तत्त्वसंग्रह में संकर और श्रीकण्ठभाष्य में अनवस्था दोष भी बतलाए हैं, परन्तु जैन आचार्य अकलङ्कदेव ने सम्भावित आठ दोषों की उपस्थापना करके उनका खण्डन किया है। वे दोष हैं- १. संशय, २. विरोध, ३. वैयधिकरण्य, ४. संकर, ५. व्यतिकर, ६. अनवस्था, ७. अप्रतिपत्ति और ८. अभाव।१८ एक ही दृष्टि से दो विरोधी धर्म स्वीकृत न होने से विरोध नहीं है। जैसे- वैशेषिक दर्शन में पृथ्वीत्वादि अपर सामान्य स्वव्यक्तियों में अनुगत होने के कारण सामान्य

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रूप है तथा जलादि से व्यावर्तक होने से विशेष भी है। अत: वस्तु के दोनों धर्म पृथक्-पृथक् दृष्टिकोणों से सर्वथा निश्चित रूप में प्रतीत होने से संशय नहीं है। एक ही अखण्ड वस्तु में अनन्त धर्मों का संकर होने पर भी उनकी प्रतीति दृष्टिभेद से होती है। अत: संकर दोष नहीं है। 'व्यतिकर' का अर्थ है 'परस्पर विषयगमन'। यह तभी सम्भव है जब पर्याय और द्रव्य दोनों दृष्टियों से द्रव्य को नित्यानित्य माना जाय, परन्तु ऐसा न मानने से व्यतिकर दोष भी नहीं है। 'द्रव्यदृष्टि' से वस्तु नित्य है और पर्याय दृष्टि से अनित्य है' यह निश्चित है। 'वैयधिकरण्य दोष भी नहीं है; क्योंकि सभी धर्म एक ही आधार में जाने जाते हैं, जैसे एक ही आकाश-प्रदेश में सभी द्रव्यों की सत्ता है। एक धर्म में अन्य धर्म की सत्ता न मानने से अनवस्था दोष भी नहीं है। किञ्च, धर्मों का एक रूप मानने से एकान्तत्व नहीं आता है; क्योंकि वस्तु अनेकान्तरूप है तथा सम्यगेकान्त का अनेकान्त से कोई विरोध नहीं है, धर्मधर्मिभाव सापेक्ष है; क्योंकि जो अपने आधारभूत धर्मी की अपेक्षा धर्म होता है, वह अपने आधेयभूत धर्मों की अपेक्षा धर्मी हो जाता है। इस तरह प्रमाण से निर्बाध प्रतीति होने के कारण न तो अप्रतीतत्व दोष है और न अभाव दोष है। अत: स्याद्वाद या अनेकान्तवाद न तो संशयवाद है, न कदाचित्वाद है, न सम्भववाद है, अपितु सापेक्षात्मक निश्चयवाद है, जिसे जैन दर्शन में अनेकान्तवाद या स्याद्वाद के नाम से कहा जाता है। इस तरह हम देखते हैं कि सभी दर्शन किसी न किसी रूप में सापेक्षता के सिद्धान्त को यथावसर स्वीकार करके अपने स्वीकृत सिद्धान्तों की व्याख्या करते हैं, परन्तु एकान्तवाद के आग्रह को नहीं छोड़ पाते हैं। इतना अवश्य है कि भगवान महावीर ने सापेक्षता के सिद्धान्त का जितनी सूक्ष्मता से अध्ययन किया है, वैसा किसी ने नहीं किया है। निश्चित सापेक्षवाद के प्रतिपादक अनेकान्त एवं स्याद्वाद को ऊपरी तौर पर ही लोगों ने समझकर उसकी आलोचना की है। यह एक ऐसा सिद्धान्त है; जिसके द्वारा विभिन्न मतवादों का नयदृष्टि से समन्वय करके विश्व-बन्धुत्व की स्थापना की जा सकती है। 'कहीं की ईंट, कहीं का रोड़ा, भानुमती ने कुनबा जोड़ा' की तरह अनेकान्तवाद अनिश्चयवाद या संशयवाद नहीं है। भगवान् महावीर का अनेकान्तवाद यही बतलाता है कि दृष्टि एकाङ्गी मत करो, वस्तु को सभी दृष्टिकोणों से देखो। किसी एक दृष्टि को सही और दूसरी को मिथ्या मत कहो। साथ ही यह भी कहा कि एक ही दृष्टि से वस्तु उभयविध नहीं है। वस्तु की उभयरूपता विभिन्न दृष्टियों से है। अत: अनेकान्तवाद निश्चयात्मकता का सिद्धान्त है। भारतीय दर्शनों का सामान्यत: समावेश जैन नयानुसार निम्न प्रकार से समायोजित किया जा सकता है

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१. नैगम नय की दृष्टि से न्याय-वैशेषिक दर्शन का। २. संग्रह नय की दृष्टि से सांख्य व वेदान्त दर्शन का । ३. व्यवहार नय की दृष्टि से मीमांसा दर्शन का। ४. ऋजुसूत्र नय की दृष्टि से बौद्धदर्शन का। ५. शब्द नय की दृष्टि से शब्दाद्वैत दर्शन का। ६. समभिरूढ नय की दृष्टि से चार्वाक दर्शन का। ७. भूतप्रज्ञापन नय की दृष्टि से योग दर्शन का। उपसंहार ऊपर दार्शनिक दृष्टि से जिस तरह अनेकान्तवाद और स्याद्वाद द्वारा विभिन्न विरोधों के समाधान का सुगम मार्ग बतलाया गया है उसी तरह अन्य क्षेत्रों में भी इसे घटित कर लेना चाहिए। पिता को पुत्र के दृष्टिकोण को तथा समय की परिस्थितियों को ध्यान में रखकर विचार करना चाहिए। इसी तरह पुत्र को भी पिता की परिस्थितियों को समझना चाहिए। ऐसा करने पर विवाद समाप्त होंगे और जीवन में अमृतरस की वर्षा होगी। इसी तरह पति-पत्नी, मित्र-शत्रु, आदि सभी क्षेत्रों में इस सिद्धान्त की उपयोगिता है। यह एक ऐसी कुञ्जी है जिससे सभी बन्द ताले खुल सकते हैं, आवश्यकता है उसके सही प्रयोग की। सन्दर्भ सूची १. निरपेक्षा नय मिथ्या, सापेक्षा वस्तु तेऽर्थकृत्।- समन्तभद्र,
आप्तमीमांसा, १०८ २. (क) अनेकान्तात्मकार्थकथनं स्याद्वाद:- लघीयस्त्रयविवृत्ति,
(ख) सम्पूर्णार्थविनिश्चायी स्याद्वादश्रुतमुच्यते।- सिद्धसेनकृत न्यायावतार, ३० (ग) स्याद्वादः सर्वथैकान्तत्यागात् किंवृत्तचिद्विधिः। सप्त-भङ्गनयापेक्षो हेयादेयविशेषकः।।,
समन्तभद्र, आप्तमीमांसा, १०४ (घ) अपितानार्पितसिद्धेः।- तत्त्वार्थसूत्र, ५.३२ ३. देखें, अध्यात्म से समृद्धि, स्वास्थ्य एवं शान्ति
___भाग-१, अनेकान्त समझ, डॉ० पारसमल अग्रवाल ४. देखें, फुटनोट नं० २। र ५. (क) घटमौलिसुवर्णार्थी नाशोत्पादस्थितिस्वयम् ।
शोकप्रमोदमाध्यस्थ्यं जनो याति सहेतुकम् ॥ पयोव्रतो न दध्यत्ति न पयोत्ति दधिव्रतः। अगोरसवतो नोभे तस्मात्तत्त्वं त्रयात्मकम् ।।, आप्तमीमांसा, ५९-६०

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(ख) वर्धमानकभङ्गे च रुचकः क्रियते यदा । तदा पूर्वार्थिनः शोकः प्रीतिश्चाप्युत्तरार्थिनः ।। हेमार्थिनस्तु माध्यस्थ्यं तस्माद्वस्तु त्रयात्मकम् । न नाशेन विना शोको नोत्पादेन विना सुखम् || स्थित्या विना न माध्यस्थ्यं तेन सामान्यनित्यता,
१० : श्रमण,
वर्ष
६२,
मीमांसाश्लोकवार्तिक, पृ० ६१९ ६. द्रव्यं हि नित्यमाकृतिरनित्या । सुवर्णः कदाचिदाकृत्या युक्तं पिण्डो भवति, पिण्डाकृतिमुपमृद्य रुचकाः क्रियन्ते, रुचकाकृतिमुपमृद्य कटकाः क्रियन्ते, कटकाकृतिमुतमृद्य स्वस्तिकाः क्रियन्ते, पुनरावृत्तः सुवर्णपिण्डः पुनरपरया आकृत्या युक्तः खदिराठारसदृशे कुण्डले भवतः । आकृतिरन्या अन्या च भवति, द्रव्यं पुनस्तदेव, आकृत्युपमर्देन द्रव्यमेवावशिष्यते । (पातं. महाभाष्य, १.१.१; योगभाष्य, ४.१३)
७. दर्शन दिग्दर्शन, पृ० ४९१-४९६
८. चौदह वस्तुएँ अव्याकृत हैं।, माध्यमिकवृत्ति, पृ० ४४६
दस वस्तुएँ अव्याकृत हैं।, मज्झिमनिकाय, २.२३
९.
जैन तर्कवार्तिक, प्रस्तावना, पृ० १४- २४
१०. अज्ञानं तु सदसदभ्यामनिर्वचनीयं त्रिगुणात्मकं ज्ञानविरोधि भावरूपं यत्किञ्चिदिति । वेदान्तसार, पृ० १४
११. ऋग्वेद नासदीय सूक्त।
१२. श्वे० उपनिषद्, ३.२०
१३. श्वे. उपनिषद्, १.८
१४. विशेष के लिए देखें- जैनदर्शन, प्रो० महेन्द्र कुमार न्यायाचार्य, पृ० ५९७-६०९
१५. अथात्मनः कर्तृत्वादेकस्मिन् काले कर्मत्वासंभवेनाप्रत्यक्षत्वम् । तत्र लक्षणभेदेन तदुपपत्तेः। तथाहि - ज्ञानचिकीर्षाधारत्वस्य कर्तृलक्षणस्योपपत्तेः कर्तृत्वम् । तदैव च क्रियया व्याप्यत्वोपलब्धेः कर्मत्वं चेति न दोषः । लक्षणतन्त्रत्वाद् वस्तुव्यवस्थायाः। (प्रश. व्यो., पृ० ३९२ )
१६. सांख्यकारिका, ३
१७. तर्कसंग्रह, पृ० ४-६
१८. प्रमाणसंग्रह, पृ० १०३, अष्टशती (अष्टसहस्त्री, पृ० २०६ )

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तत्त्वार्थवार्तिक में प्रतिपादित सप्तभंगी एवं स्याद्वाद
प्रो० कमलेश कुमार जैन लेखक ने इस आलेख में स्याद्वाद एवं सप्तभंगी सिद्धान्त को तत्त्वार्थवार्तिक के सन्दर्भ में मण्डित करने का सफल प्रयास किया है। वस्तुतः स्याद्वाद में प्रयुक्त 'स्यात्' शब्द के अर्थ को नहीं समझने के कारण जैनेतर दार्शनिकों ने इसे भ्रान्ति एवं विरोधाभासी सिद्धान्त के रूप में प्रस्तुत किया है। आगमों में जिस रूप में स्याद्वाद एवं सप्तभंगी-नय की अवधारणा मिलती है यदि हम उसे उसी रूप में लें तो विरोध समाप्त हो जायेगा। सप्तभंगी के विविध रूपों को तत्त्वार्थवार्तिक में किस रूप में चित्रित किया है? इस लेख में विशेष कथन है।
-सम्पादक आचार्य उमास्वामीकृत तत्त्वार्थसूत्र सूत्रशैली में लिखा गया जैनधर्म-दर्शन का एक अत्यन्त प्रामाणिक एवं महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ है क्योंकि इसमें जिनागम के मूल तत्त्वों का संक्षेप में समावेश किया गया है। इस सूत्र-ग्रन्थ पर अनेक आचार्यों ने संस्कृत टीकाएँ लिखी हैं जिनमें आचार्य पूज्यपादकृत सर्वार्थसिद्धि, जैन न्याय के प्रतिष्ठापक आचार्य अकलंकदेवभट्ट कृत तत्त्वार्थवार्तिक एवं आचार्य विद्यानन्दीकृत तत्त्वार्थश्लोकवार्तिकालंकार-ये तीनों संस्कृत टीकायें प्रमुख हैं। क्योंकि ये टीकायें यद्यपि तत्त्वार्थसूत्र पर लिखी गयी हैं तथापि इनका स्वतंत्र महत्त्व है और ये तीनों अपने स्वतंत्र नाम से जानी भी जाती हैं। ये तीनों टीकायें उत्तरोत्तर विस्तृत हैं और तत्त्वार्थसूत्र के विषय को न केवल स्पष्ट करती हैं, अपितु पूर्वपक्ष के रूप में अन्य भारतीय दर्शनों का समावेश करते हये उनकी सम्यक मीमांसा भी करती हैं, जिससे पाठकों को तत् तत् दर्शनों के विविध सिद्धान्तों का भी सहज बोध हो जाता है। ईसा की आठवीं शती के बहुश्रुत विद्वान् आचार्य अकलंकदेव कृत तत्त्वार्थवार्तिक का दूसरा नाम राजवार्तिक भी है। तत्त्वार्थवार्तिककार ने पूज्यपादकृत सर्वार्थसिद्धि नामक संस्कृत टीका को प्रायः अपने में समाहित कर लिया है, जिससे दोनों टीकाएँ नीर-क्षीरवत् एकमेव हो गयी हैं। आचार्य अकलंकदेव ने सर्वार्थसिद्धि की अनेक पंक्तियों का वार्तिक के रूप में प्रयोग किया है, जिससे वे न केवल तत्त्वार्थसूत्र के व्याख्याता हैं, अपितु सर्वार्थसिद्धि के भी व्याख्याता हैं। अत: आचार्य अकलंकदेव जैन न्याय किंवा अनेकान्तवाद के प्रतिष्ठापक हैं, अतः उन्होने पदे-पदे जैनेन्द्रव्याकरण के 'अनेकान्तात्' इस सूत्र का प्रयोग किया है और जिनागम के प्रत्येक सिद्धान्त की अनेकान्तवाद के माध्यम से सिद्धि की है।

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१२ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११
जैन दर्शन का स्याद्वाद सिद्धान्त प्रत्येक तत्त्व का सापेक्ष कथन करके जहाँ अन्य दर्शनों के सिद्धातों को किसी अपेक्षा से स्वीकार करता है, वहीं अन्य किसी दूसरी अपेक्षा से अपने जैनागम-सम्मत सिद्धान्त की पुष्टि भी करता है। अतः अनेकान्तवाद की प्रतिष्ठा में स्याद्वादी कथन एक सबल एवं पुष्ट कारण है। सामान्य रूप से अनेकान्तवाद और स्याद्वाद- ये दोनों सिद्धान्त आपस में इतने घुलेमिले हैं कि इन दोनों में भेद करना मुश्किल है, किन्तु जब दोनों सिद्धातों पर तात्त्विक द्रष्टि से विचार करते हैं तो जहाँ अनेकान्तवाद एक ही वस्तु में परस्पर-विरोधी विविध धर्मों किंवा विविध गुणों का मूल चिन्तन करता है, वहीं स्याद्वाद सिद्धान्त उस मूल चिन्तन को मुखरित करता है अर्थात् अभिव्यक्ति देता है। अतः इन दोनों सिद्धान्तों में अन्योन्याश्रय सम्बन्ध है। ये दोनों एक दूसरे के बिना नहीं रह सकते हैं। एक मौन है तो दूसरा मुखरित। एक वस्तु के विविध धर्मों को अव्यक्त समर्थन देता है तो दूसरा व्यक्त रूप से। वाद का अर्थ होता है 'कथन' और वाद के इस अर्थ को न केवल पूर्ववर्ती आचार्य, अपितु वर्तमानकालीन आचार्य/विद्वान् भी समान रूप से स्वीकार करते हैं, किन्तु स्यात् पद को लेकर जैन और जैनेतर विद्वानों में मतभेद है। इसका मूल कारण जैनेतर दार्शनिकों द्वारा जैनदर्शन की पारिभाषिक शब्दावली को न समझना है और जिन जैनेतर दार्शनिकों ने जैनदर्शन की पारिभाषिक शब्दावली को समझ लिया है, उन्होंने न केवल जैनदर्शन के सिद्धान्तों की प्रशंसा की है, अपितु अपने ही सम्प्रदाय के पूर्ववर्ती आचार्यों की कटु आलोचना भी की है। काशी हिन्दू विश्वविद्यालय के पूर्व दर्शन विभागाध्यक्ष स्वर्गीय प्रो. फणिभूषण अधिकारी लिखते हैं कि 'जैन धर्म के स्याद्वाद सिद्धान्त को जितना गलत समझा गया है उतना अन्य किसी सिद्धान्त को नहीं। यहाँ तक कि शङ्कराचार्य भी इस दोष से मुक्त नहीं हैं। उन्होंने भी इस सिद्धान्त के साथ अन्याय किया है। यह बात अन्य पुरुषों के लिए क्षम्य हो सकती है, किन्तु महर्षि के लिए नहीं। मैं इस महर्षि को अतीव आदर की दृष्टि से देखता हूँ। ऐसा जान पड़ता है कि उन्होंने इस धर्म के दर्शनशास्त्र के मूलग्रन्थों को नहीं देखा है।'' इसी प्रकार प्रयाग विश्वविद्यालय के पूर्व कुलपति महामहोपाध्याय स्व० डॉ० गंगानाथ झा लिखते हैं कि 'मैंने शङ्कराचार्य जी द्वारा जैन सिद्धान्त का खण्डन पढ़ा है तब से मुझे विश्वास हुआ है कि उस सिद्धान्त में बहुत कुछ है, जिसे वेदान्त के आचार्यों ने नहीं समझा और जो कुछ मैंने जैन धर्म को अब तक जान सका

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तत्त्वार्थवार्तिक में प्रतिपादित सप्तभंगी एवं स्याद्वाद : १३
हूँ उससे मेरा यह दृढ़ विश्वास हुआ है कि यदि वे इस धर्म के मूलग्रन्थों को पढ़ने का कष्ट उठाते तो जैन धर्म का विरोध करने की कोई बात ही नहीं मिलती।''२ इसी प्रकार हम देखते हैं कि जैन पारिभाषिक शब्दावली को न जानने के कारण अनेक वरिष्ठ जैनेतर विद्वानों से अनजान में त्रुटि हो गयी और उन्होंने स्याद्वाद जैसे जैन-सिद्धान्त का खण्डन कर दिया। वस्तुत: स्याद्वाद में प्रयुक्त स्यात् पद को संस्कृत भाषा की 'अस्' धातु के विधिलिङ्ग लकार के प्रथम पुरुष का एकवचन मान लेने से यह त्रुटि हुई है। जबकि स्याद्वाद में प्रयुक्त स्यात् पद अव्यय है, जिसका अर्थ है किसी वस्तु के गुण-धर्मो का सापेक्ष दृष्टि से किया जाने वाला कथन। आचार्य उमास्वामी ने अपने तत्त्वार्थसूत्र में वस्तु के स्वरूप को जानने के दो उपायों का उल्लेख किया है- एक प्रमाण और दूसरा नया प्रमाण वस्तु के सम्पूर्ण स्वरूप का कथन करता है, जबकि नय वस्तु के एकदेश स्वरूप का कथन करता है। आचार्य अकलङ्कदेव ने अपने तत्त्वार्थवार्तिक में प्रमाण और नय की विस्तृत व्याख्या की है। उनके अनुसार अधिगम दो प्रकार का है- स्वाधिगम और पराधिगम। स्वाधिगम हेतु ज्ञानात्मक है। इसके दो भेद हैं- प्रमाण और नय। पराधिगम हेतु वचनात्मक है। वह वचनात्मक हेतु, स्याद्वाद नय से परिस्कृत श्रुत नामक प्रमाण के द्वारा प्रतिपादित जीवादि पदार्थ तथा उनकी प्रत्येक पर्याय सप्तभङ्गी रूप से जानी जाती है। तात्पर्य यह है कि सप्तभङ्ग वाले जीवादि पदार्थ एवं उनकी प्रत्येक पर्याय का कथन वचनात्मक श्रुतज्ञान के द्वारा होता है। वस्तु का यथार्थ ज्ञान कराने में सप्तभङ्गी की भूमिका अपरिहार्य है। अत: यह सप्तभङ्गी क्या है? इसका उत्तर देते हुए आचार्य अकलङ्कदेव कहते हैं कि 'किसी व्यक्ति के द्वारा प्रश्न किये जाने पर एक वस्तु में परस्पर विरोधी विधि और प्रतिषेध रूप दो धर्मों का बिना किसी विरोध के एक साथ कथन करना सप्तभङ्गी है।'५ इसी बात को स्पष्ट करते हुए प्रो. उदयचन्द्र जैन लिखते हैं कि- प्रत्येक वस्तु में अनन्त धर्म होते हैं और प्रत्येक धर्म का कथन अपने विरोधी धर्म की अपेक्षा से सात प्रकार से किया जाता है। प्रत्येक धर्म का सात प्रकार से कथन करने की शैली का नाम ही सप्तभङ्गी है। उदाहरण स्वरूप हम एक ही घट रूप वस्तु का मुख्य और गौण की अपेक्षा से सात प्रकार से कथन कर सकते हैं। जैसे१. स्वचतुष्टय (द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव) की अपेक्षा से घट है (स्याद्घट:)।

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१४ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ २. पर चतुष्टय की अपेक्षा से घट नहीं है (स्यादघट:)। ३. स्वचतुष्टय की अपेक्षा से घट है और पर चतुष्टय की अपेक्षा से घट
नहीं है यदि क्रमश: कथन करें। (स्याद् घटश्चाऽघटश्च)। ४. युगपत् कथन की अपेक्षा से घट अवक्तव्य है (स्यादवक्तव्यः घट:)। ५. स्व० की अपेक्षा से घट है और युगपत् कथन की अपेक्षा से घट
अवक्तव्य है (स्याद् घटाश्चाऽवक्तव्यश्च)। ६. पर० की अपेक्षा से घट नहीं है और युगपत् कथन की अपेक्षा से
अवक्तव्य भी है (स्यादघटश्चावक्तश्च)। ७. क्रमश: यदि कथन करें तो स्व० की अपेक्षा से घट है, पर० की अपेक्षा से घट नहीं है और युगपत् कथन की अपेक्षा से घट अवक्तव्य है
(स्याद् घटश्चाघटश्चाऽवक्तव्यश्चेति)। मूलत: भङ्ग तीन ही हैं- स्यादस्ति, स्यान्नास्ति और स्यादवक्तव्य। इन तीनों का विस्तार करने पर कुल सात भङ्ग हो जाते हैं। एक लौकिक उदाहरण के माध्यम से हम इस तथ्य को समझ सकते हैं। जैसे किसी वैद्य के पास दवाएँ बनाने के लिए तीन पदार्थ हैं- हरड़, बहेड़ा और आँवला। इन तीनों पदार्थों से स्वतंत्र एवं संयुक्त रूप से मोटे तौर पर अधिक से अधिक सात दवाएँ निर्मित की जा सकती हैं१. हरड़, २. बहेड़ा, ३. आँवला, ४. हरड़-बहेड़ा, ५. बहेड़ा-आँवला, ६. आँवला-हरड़, ७. हरड़-बहेड़ा-ऑवला। इनमें प्रथम तीन दवाएँ प्रत्येक स्वतंत्र पदार्थ से निर्मित हैं। पुनः तीन दवाएँ दोदो पदार्थों के समूह से निर्मित हैं और अन्तिम दवा तीनों पदार्थों के समूह से निर्मित है। इस प्रकार तीन पदार्थों से सात दवाएँ निर्मित की जा सकती हैं, आठ-नौ आदि नहीं। इसी प्रकार वस्तु व्यवस्था के सम्बन्ध में कथन किया जा सकता है। अर्थात् वस्तु का कथन तीन प्रकार से स्वतंत्र रूप से किया जा सकता है। १. वस्तु है, २. वस्तु नहीं है और ३. वस्तु अवक्तव्य है। अर्थात् द्रव्य, क्षेत्र, काल और भावरूप स्वचतुष्टय की अपेक्षा से वस्तु है, यह प्रथम भङ्ग अथवा प्रकार है। परचतुष्टय की अपेक्षा वस्तु नहीं है, यह द्वितीय भङ्ग है और युगपद् विवक्षा से वस्तु के कथन की सामर्थ्य न होने से वस्तु अवक्तव्य है, यह तृतीय भङ्ग है। इन्हीं तीन भङ्गों को जब हम परस्पर दो-दो के जोड़े बनाकर कथन करते हैं तो तीन भङ्ग और बन जाते हैं। जैसे- प्रथम और द्वितीय- इन दो भङ्गों को मिला देने अर्थात् स्वचतुष्टय की अपेक्षा से वस्तु है और परचतुष्टय की अपेक्षा से वस्तु नहीं है, यह चतुर्थ भङ्ग है। इसी

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प्रकार प्रथम और तृतीय भङ्ग को मिला देने अर्थात् स्वचतुष्ट्य की अपेक्षा वस्तु है
और युगपद् वस्तु कथन की सामर्थ्य न होने से वस्तु अवक्तव्य है, यह पञ्चम भङ्ग है। पुनः द्वितीय और तृतीय भङ्ग को मिला देने पर अर्थात् परचतुष्टय की अपेक्षा वस्तु नहीं है और युगपद् वस्तु कथन का सामर्थ्य न होने से वस्तु अवक्तव्य है, यह षष्ठ भङ्ग है। तदनन्तर प्रथम, द्वितीय और तृतीय - इन तीनों भङ्गों को एक साथ मिला देने पर अर्थात् स्वचतुष्टय की अपेक्षा वस्तु है, परचतुष्टय की अपेक्षा वस्तु नहीं है और युगपद् कथन का सामर्थ्य न होने से वस्तु अवक्तव्य है, यह सप्तम भङ्ग है। इस प्रकार तीन वस्तु-स्वरूपों का कथन उक्त सात प्रकार से किया जा सकता है, आठ या नौ प्रकार से नहीं। आचार्य समन्तभद्र ने सात भङ्गों का विवेचन इस प्रकार किया है
कथंचित्ते सदेवेष्टं कथंचिदसदेव तत् । तयोभयमवाच्यं च नययोगान्न सर्वथा ।। सदेव सर्व को नेच्छेत् स्वरूपादिचतुष्टयात् । असदेव विपर्यासान्न चेन्न व्यवतिष्ठते ।। क्रमार्पितद्वयात् द्वैतं सहावाच्यमशक्तितः।
अवक्तव्योत्तराः शेषास्त्रयो भङ्गाः स्वहेतुतः।। अर्थात् वस्तु कथंचित् सत् है, कथंचित् असत् है। इसी प्रकार अपेक्षाभेद से वस्तु उभयात्मक है और अवाच्य भी है। यह कथन नय की विवक्षा से है, सर्वथा नहीं है। स्वरूपादि चतुष्टय की अपेक्षा से सब पदार्थों को सत् कौन नहीं मानेगा? और पररूपादि चतुष्टय की अपेक्षा से सब पदार्थों को असत् कौन नहीं मानेगा? दोनों धर्मों की क्रम से विवक्षा होने पर वस्तु उभयात्मक है और युगपद् विवक्षा होने पर कथन की असामर्थ्य के कारण वस्तु अवाच्यरूप है। इसी प्रकार 'स्यादस्ति अवक्तव्य' आदि तीन भङ्ग भी अपने-अपने कारणों के अनुसार बन जाते हैं। इस प्रकार कुल सात भङ्ग होते हैं। अब प्रश्न यह है कि भङ्ग सात ही क्यों होते हैं? इसका समाधान करते हुए प्रो. उदयचन्द्र जैन लिखते हैं कि- वस्तु में सात प्रकार के प्रश्न होते हैं। इसीलिए (आचार्य अकलङ्कदेव ने) 'प्रश्नवशात्' ऐसा कहा है। सात प्रकार के प्रश्न होने का कारण यह है कि वस्तु में सात प्रकार की जिज्ञासा होती है। सात प्रकार की जिज्ञासा होने का कारण सात प्रकार का संशय है और सात प्रकार का संशय इसलिए होता है कि संशय का विषयभूत धर्म सात प्रकार का है। प्रत्येक वस्तु में नय की अपेक्षा

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सात भङ्ग होते हैं। सात से कम या अधिक भङ्ग नहीं हो सकते, क्योंकि नय वाक्य सात ही होते हैं। सात भङ्ग निम्न प्रकार से होते हैं- १. विधि कल्पना, २. प्रतिषेध कल्पना, ३. क्रम से विधि-प्रतिषेध कल्पना, ४. एक साथ विधि-प्रतिषेध कल्पना, ५. विधि कल्पना के साथ विधि-प्रतिषेध कल्पना, ६. प्रतिषेध कल्पना के साथ विधि-प्रतिषेध कल्पना, ७. क्रम से तथा एक साथ विधि-प्रतिषेध कल्पना। सप्तभङ्गी के प्रथम दो भङ्गों का स्वरूप निर्धारण करते हुए आचार्य अकलङ्क देव कहते हैं कि- 'तत्र स्वात्मा स्याद् घटः परात्मा स्यादघट:'-१ अर्थात् स्वात्मा से स्वरूप की अपेक्षा घट है और परात्मा अर्थात् पररूप से अघट है। यहाँ मुख्य प्रश्न यह है कि- यह स्वात्मा क्या है? और परात्मा क्या है? आचार्य अकलङ्कदेव कहते हैं कि 'जिसमें घट-बुद्धि और घट व्यवहार होता है वह स्वात्मा है और जिसमें घट बुद्धि और घट शब्द- इन दोनों की प्रवृत्ति किंवा व्यवहार नहीं होता है वह परात्मा है, जैसे पट आदि। स्वरूप से ग्रहण और पररूप से त्याग के द्वारा ही वस्तु की वस्तुता स्थिर की जाती है। यदि स्व में पटाद्यात्मक पररूप की व्यावृत्ति न हो तो सभी रूपों से घट व्यवहार होने लगेगा और परात्मा रूप से व्यावृत्ति हो करके भी यदि स्वात्मा (स्वरूप) का ग्रहण न हो तब भी घट व्यवहार नहीं करेगा। अर्थात् घट का स्वरूप भी घट से भिन्न मान लिया जाये तो गधे के सींग की तरह घट नाम का कोई पदार्थ ही सिद्ध नहीं हो सकेगा। अतः स्व स्वरूप के ग्रहण और पररूपं के त्याग से ही वस्तु का वास्तविक वस्तुपना है।१० आचार्य अकलङ्कदेव ने सप्तभङ्गी के स्वरूप को समझाने के क्रम में स्वात्मा और परात्मा की भिन्न-भिन्न दृष्टिकोणों से व्याख्या की है। उनके अनुसार नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव निक्षेपों में जो विवक्षित है वह स्वात्मा और जो विवक्षित नहीं है वह परात्मा है।११ अथवा घट शब्द के वाच्य अनेक घटों में से विवक्षित किसी घट विशेष के ग्रहण करने पर प्रतिनियत जो संस्थान (आकारादि) है वह स्वात्मा और अन्य घट सामान्य परात्मा है। अथवा उसी घट विशेष में अनेक क्षणस्थायी पूर्वोत्तर स्थास, कोश, कुशूल, कपाल आदि अवस्थाओं का समूह परात्मा है और कुशूल एवं कपाल के मध्य क्षणवर्ती घट स्वात्मा है।१३

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तत्त्वार्थवार्तिक में प्रतिपादित सप्तभंगी एवं स्याद्वाद : १७
अथवा उस मध्यवर्ती घट पर्याय में भी प्रतिक्षण द्रव्य परिणामों के उपचय एवं अपचय के भेद से अर्थान्तर की उत्पत्ति है अर्थात् प्रतिक्षण नवीन-नवीन पर्याय उत्पन्न होती है, इसलिए ऋजुसूत्रनय की दृष्टि से एक क्षणवर्ती घट ही स्वात्मा है तथा अतीत एवं अनागतकालीन पर्यायों की अपेक्षा अघट है।१४ अथवा उस वर्तमानकालीन विषय में परस्परोपकारवर्ती रूप, रस, गन्ध, स्पर्श आदि समुदायात्मक पृथुबुध्नोदराकार (विशालता और वृत्त के मूल आदि के समान गोलाकार) आदि अनेक पर्यायों में पृथुबुध्नोदराकार स्वात्मा है और इतर रूप-रसादि परात्मा है।१५ अथवा घटाकार में रूप-रस आदि सभी गुण हैं परन्तु घट चक्षु के द्वारा जाना जाता है। इस घट व्यवहार में रूप की प्रधानता से घट का ग्रहण होता है इसलिए रूप आत्मा है तथा रसादि परात्मा है।२६ । अथवा शब्दभेद होने पर अर्थभेद अवश्य होता है अत: घट-कुट आदि शब्दों में भी अर्थभेद है। जैसे घटन क्रिया (जलधारण) के कारण घट है और कुटिल होने के कारण कुट है। यहाँ घटनक्रिया परिणति लक्षण शब्द की वृत्ति करना युक्त है। अर्थात् घट जिस समय घटन क्रिया में परिणत हो उसी समय उसे घट कहना चाहिए। इसलिए घट का घटन क्रिया में कर्ता रूप से उपयुक्त होने वाला स्वरूप स्वात्मा है, अन्य कौटिल्यादि भाव परात्मा है।१७ अथवा अन्तरंग एवं अहेय होने से घट शब्द प्रयोग के अनन्तर उत्पद्यमान घटज्ञानाकार उपयोग स्वात्मा है और बाह्य घटाकार परात्मा है।८ अथवा चैतन्य शक्ति के दो आकार होते हैं- ज्ञानाकार और ज्ञेयाकार। प्रतिबिम्ब शून्य दर्पण के शुद्ध मध्यभाग के समान तो आत्मा ज्ञानाकार है और प्रतिबिम्ब परिणत दर्पण के समान उपयोग युक्त आत्मा ज्ञेयाकार है। उसमें ज्ञेयाकार स्वात्मा है, क्योंकि घट व्यवहार घटाकार ज्ञान से ही होता है। ज्ञानाकार परात्मा है, क्योंकि वह सर्वसाधारण है।१९ इस प्रकार हम देखते हैं कि आचार्य अकलङ्कदेव ने अपने तत्त्वार्थवार्तिक में विभिन्न दृष्टिकोणों से जैनदर्शन के सप्तभङ्गी सिद्धान्त का सम्यक विवेचन किया है और इस विवेचन से यह स्पष्ट हो जाता है कि वस्तु तो एक है और जैसी है वैसी ही रहेगी किन्तु हमारे देखने के कोण पृथक्-पृथक् हैं तथा जहाँ हमें जो विवक्षित है वह मुख्य हो जाता है और शेष सारे धर्म गौण हो जाते हैं।

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सन्दर्भ सूची १. जैनधर्म और दर्शन, मुनिश्री प्रमाण सागर जी महाराज, पृ० ३१५ २. वही, पृ० ३१५ ३. प्रमाणनयैरधिगमः, तत्त्वार्थसूत्र, १/६ ४. तत्त्वार्थवार्तिक, १/६/४ ५. प्रश्नवसादेकस्मिन् वस्तुन्यविरोधेन विधिप्रतिषेधविकल्पना सप्तभङ्गी,
वही, १/६/५ ६. आप्तमीमांसा तत्त्वदीपिका, पृष्ठ १४३ ७. आप्तमीमांसा, कारिका १४, १५, १६ ८. आप्तमीमांसा तत्त्वदीपिका, पृष्ठ १४४ ९. तत्त्वार्थवार्तिक, १/६/५ १०. घटबुद्धयभिधानप्रवृत्तिलिङ्गः स्वात्मा, यत्र तयोरप्रवृत्तिः स परात्मा घटादिः।
स्वपरात्मोपादानापोहनव्यवस्थापाद्यं हि वस्तुनो वस्तुत्वम्। यदि स्वस्मिन् पटाद्यात्मव्यावृत्ति-विपरणतिर्न स्यात् सर्वात्मना घट इति व्यपदिश्येत। अथ परात्मना व्यावृत्तावपि स्वात्मोपादानविपरिणतिर्न स्यात् खरविषाणवदवस्त्वेव
स्यात्। वही, १/६/५ ११. वही, १/६/५ (पृष्ठ ९०) १२. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९०-९१) १३. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९१) १४. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९१) १५. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९२) १६. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९२) १७. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९३) १८. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९३) १९. वही, १/६/५ ( पृष्ठ ९३-९४)
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जैन ज्योतिष में वार ( दिन) प्रवृत्ति का वैशिष्ट्य
प्रो० रामचन्द्र पाण्डेय
वार अर्थात् दिन कब से माना जाए अर्धरात्रि से अथवा सूर्योदय काल से अथवा रात्रि के प्रारम्भ से? इस विषय में तीन मत प्रचलित हैं- १. सूर्योदय काल से (भारत में) तथा २. अर्धरात्रि से (पाश्चात्य जगत् में) । तीसरा मत संक्रान्तियों के आधार पर बना है जिसका उल्लेख जैन ग्रन्थों में मिलता है जो कि काल गणना में उपयोगी है। इसी बात को विद्वान् ज्योतिषज्ञ ने यहाँ प्रकट किया है। यह ज्योतिष गणितीय तृतीय मत का सिद्धान्त जैनेतर सिद्धान्तों में भी प्रचलित है जिसका प्रयोग विशेष अवसरों पर किया जाता है। प्रथम दो मत तो दिन का प्रयोग कब किया जाय मात्र इसका निर्देश करते हैं जबकि तृतीय मत राशियों की स्थिति से सम्बद्ध होने से गणितीय ज्योतिष के प्रयोग में उपयोगी है।
- सम्पादक
सम्पूर्ण संसार ही नहीं अपितु समस्त ब्रह्माण्ड ही काल की सीमा में आबद्ध है। यही कारण है कि समस्त शास्त्रों ने अनेक प्रकार से काल की महिमा का वर्णन किया है । 'कालः सृजति भूतानि', 'कालः संहरते प्रजाः', 'कालाधीनं जगत्सर्वं' इत्यादि सूक्तियाँ सुप्रसिद्ध हैं । किन्तु इनके स्थूल व सूक्ष्म विभागों की गणना ज्योतिष शास्त्र का ही प्रतिपाद्य विषय रहा है। काल को परिभाषित करते हुये सूर्यसिद्धान्त कहता है - काल दो प्रकार के होते हैं एक लोक का विनाश करने वाला, दूसरा गणना करने वाला। गणना योग्य काल भी दो प्रकार के होते हैं - १. स्थूल, जिसे मूर्तकाल तथा २. सूक्ष्म, जिसे अमूर्तकाल कहते हैं । स्थूल काल व्यवहार योग्य होते हैं । यथा घटी, पल, विपल या घण्टा, मिनट, सेकेण्ड तथा इनसे बड़े काल खण्ड की इकाइयाँ। घटी आदि सूक्ष्म काल खण्डों की इकाइयाँ इतनी छोटी होती हैं कि उनका व्यवहार सम्भव नहीं है। तथापि उनके परिमाणों का विचार वैदिक वाणियों में विस्तृत रूप से उपलब्ध है, जिसका पल्लवन ज्योतिष शास्त्र में सोपपत्तिक किया गया है।
भारतीय ज्योतिष में नव प्रकार के काल-मानों का उल्लेख है, जिनमें से केवल सौर, चान्द्र, सावन एवं नाक्षत्र - इन चार प्रकार के कालमानों का उपयोग हम अपने दैनिक जीवन में करते हैं। सौर मान से ऋतु, अयन तथा वर्ष आदि काल की बड़ी इकाइयों की गणना, चान्द्रमान से तिथि एवं मासों की गणना तथा सावन मान से दिन की गणना होती है। सावन - दिन को पृथ्वी का दिन भी कहा जाता है क्योंकि इसका सीधा सम्बन्ध पृथ्वी की गति से है । नाक्षत्र मान से काल की छोटी इकाइयों घटी, पल, विपल आदि की गणना होती है।" यहाँ सभी काल खण्डों का उल्लेख न करते हुये केवल सावन वार का ही विवेचन करेंगे।

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२० : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११
सामान्य रूप से रवि-सोम-भौम आदि वारों की कल्पना भारतीय ज्योतिष की भूकेन्द्रिक ग्रहकला के आधार पर की गयी है। इन रव्यादि वारों की अवधि सामान्यतया दो सूर्योदयों के मध्यकाल के रूप में मानी गयी है। इससे स्पष्ट है कि सूर्योदय काल से रवि आदि वारों का प्रारम्भ होता है। किन्तु भारतीय ज्योतिष में वारप्रवृत्ति दो प्रकार से कही गयी है। एक सिद्धान्त मध्यरात्रि से वार की प्रवृत्ति का निर्देश करता है। प्रथम सिद्धान्त का निरूपण करते हुये सूर्यसिद्धान्त कहता है 'रेखादेश (शून्य देशान्तर) से पूर्ववर्ती क्षेत्रों में अर्धरात्रि के बाद तथा पश्चिमस्थ देशों में अर्धरात्रि से पूर्व वार प्रवृत्ति होती है।'३ स्पष्ट आशय यह है कि जिस समय रेखादेश में अर्धरात्रि होती है उसी समय वार प्रवृत्ति मानी गयी है। आजकल भारत के अतिरिक्त सम्पूर्ण विश्व इसी सिद्धान्त का अनुपालन करता है। दूसरे सिद्धान्त का निरूपण करते हुए आचार्य भास्कर ने कहा है
लंकानगर्यामुदयाश्च भानोस्तस्यैववारे प्रथमं बभूव ।
मधोः सितादेर्दिनमासवर्षयुगादिकानां युगपत्प्रवृत्तिः।। जब सृष्टि के आरम्भ में लंका नगरी (रेखादेश में) में प्रथम बार सूर्योदय हुआ उसी दिन सूर्योदय काल से चैत्र शुक्ल प्रतिपदा, दिन (वार), मास, वर्ष, युग आदि की एक साथ प्रवृत्ति हुई। भारतवर्ष में आज भी इस नियम का व्यवहार होता है, किन्तु अन्यत्र रात्रि से ही वार प्रवृत्ति की गणना होती है। जैनों की अभिनव मान्यता- इस प्रसंग में जैन आचार्यों ने एक अभिनव परम्परा का उल्लेख किया है। जैन आचार्यों के मतानुसार वार-प्रवृत्ति संक्रान्ति के अनुसार भिन्न-भिन्न कालों में होती है। यथा- सूर्य जब वृश्चिक, कुम्भ, मीन और मेष राशियों में हो तो रात्रि के आरम्भ से वृष, धनु, कर्क और तुला राशियों में हो तो मध्यरात्रि से तथा मकर, मिथुन, कन्या और सिंह राशियों में सूर्य हो तो रात्रि के अन्त अर्थात् सूर्योदय से वारप्रवृत्ति होती है।' श्री उदयप्रभसूरि ने उक्त नियमों के अतिरिक्त अपना एक नया सिद्धान्त प्रस्तुत करते हुये लिखा है
वरादिरुदयादूर्ध्व फ्लैर्मेषादिगे रवौ
तुलादिगे त्वस्त्रिंशत् तद्युमानान्तरार्धजैः। इसका आशय है कि तीस घटी और दिनमान के अन्तरार्ध तुल्य घटी फल दिनमान के नियामक होते हैं। मेषादि छ: राशियों में सूर्य के रहने पर अन्तरार्ध तुल्य सूर्योदय

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जैन ज्योतिष में वार (दिन) प्रवृत्ति का वैशिष्टय : २१
से पूर्व तथा तुलादि छः राशियों में सूर्य के रहने पर अन्तरार्ध तुल्य सूर्योदय के बाद वारप्रवृत्ति होती है।
उदाहरण- संवत् २०६७ मार्गशुल्क ४ गुरुवार दिनांक ९-१२-२०१० को सूर्य ७.२२.२६.०१ तथा वाराणसी में सूर्योदय काल ६.३६ तथा दिनमान २६.११ था।
उक्त नियमानुसार ३० घटी और दिनमान के अन्तर (३०-२६.११) = ३.४९ का आधा १.५४.३० घट्यादि वार प्रवृत्ति का नियामक हुआ। सूर्य वृश्चिक राशि में है। अत: तुलादि छः राशियों में सूर्य के रहने के कारण अन्तरार्ध तुल्य घट्यादि सूर्योदय से पूर्व वारप्रवृत्ति होगी। यथा सूर्योदय काल ०६.३६-१.५४.३६=४.४१.३० अर्थात् दिनांक ९-१२-२०१० को रात्रि में ४.४१.३० से वार (गुरुवार) की प्रवृत्ति होगी । इसी प्रकार प्रतिदिन वारप्रवृत्ति का साधन करना चाहिये ।
यह सिद्धान्त है अथवा किसी परम्परा से प्राप्त है निश्चयात्मक कहना कठिन होगा। परन्तु इतना निर्विवाद है कि यह वारप्रवृत्ति का एक स्वतंत्र सिद्धान्त है।
संक्रान्तियों के आधार पर भिन्न-भिन्न कालों में वार आरम्भ स्वीकार करने के मूल में जैन आचार्यों की क्या दृष्टि रही है, यह ज्ञात नहीं हो सका है, किन्तु सम्भावना यही है कि संक्रान्तियों के अनुसार पृथक्-पृथक् दिनमान होने के कारण उक्त वारप्रवृत्ति की कल्पना की गयी होगी । दिनमान के लिये कहा गया है कि मकर से मिथुन तक छः राशियों में क्रमशः दिनमान की वृद्धि होती है। यथा - मकरसंक्रान्ति के दिन २८,१४, मेष के दिन ३० घटी, वृष के दिन ३१.४१. तथा मिथुन संक्रान्ति के दिन ३३.१२ घट्यादि दिनमान होता है। इसी प्रकार कर्क संक्रान्ति से धनु संक्रान्ति पर्यन्त प्रतिदिन दिनमान का ह्रास होता है। कर्क संक्रान्ति के दिन ३३ घटी फल दिनमान होता है पश्चात् सिंह, कन्या, तुला, वृश्चिक और धनु संक्रान्तियों के दिन क्रमशः ३३.१२, ३१.४६, ३०.००, २८.१४, २६.४८ दिनमान होते हैं। ये मान संक्रान्ति दिन के कहे गये हैं । प्रतिदिन की ह्रास - वृद्धि ज्ञात करने के लिये क्रम प्राप्त दो संक्रान्तियों के अन्तर को ३० से विभक्त करने पर एक दिन सम्बन्धी दिनमान का अन्तर प्राप्त होता है । यथा - कुम्भ के दिनमान २६.४८ में मकर के दिनमा २६.१२ को घटाने से शेष ००.३६ मे ३० का भाग देने से लब्धि १.१२ फल, विफल प्रतिदिन दिनमान की वृद्धि होती है। इसी क्रम से ह्रास का भी आनयन होता है । दिनमान के दैनिक अन्तर को निम्न श्लोक में दर्शाया गया है

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२२ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११
एकार्क पक्षद्विशराः त्रिदन्ताःत्रिदन्तपक्षद्विशराः कुसूर्याः।
मृगादिषटेक्ऽहनि वृद्धिरेवं कर्कादिषटेक्ऽपचितिफ्लाद्याः।। मकरादि छ: राशियों में क्रमशः १.१२,२.५२,३.३२,३.३२,२.५२,१.१२ फल-विफल वृद्धि तथा उक्त क्रम से ही कादि छ: राशियों में प्रतिदिन ह्रास होता है। यद्यपि यह स्थूल मान है तथा सार्वदेशिक नहीं है फिर भी कुछ क्षेत्रों के लिये उपयोगी साबित हो सकता है। वस्तुत: ये सिद्धान्त जैन ज्योतिष के अतिरिक्त अन्यत्र कहीं भी व्यवहार में नहीं हैं। यही कारण है कि इन सिद्धान्तों का अधिक प्रचारप्रसार नहीं हो सका। इन सिद्धान्तों पर सोपपत्तिक विचार करने की महती आवश्यकता है क्योंकि सरल सिद्धान्त को छोड़कर इस प्रकार के दुरूह सिद्धान्त को अपनाने के मूल में कोई न कोई महत्त्वपूर्ण उद्देश्य रहा होगा जिसका ज्ञान सतत् जैन ज्योतिष के मन्थन से ही सम्भव है। सन्दर्भ सूची १. लोकानामन्तकृत्काल: कालोऽन्यः कलनात्मकः।
स द्विधा स्थूलसूक्ष्मत्वान्मूर्तश्रवामूर्त संज्ञकः।। सूर्यसिद्धान्त (मध्यमाधिकार) २. ब्राह्मं दिव्यं तथा पैन्यं प्राजापत्यच्च गौरवम्।
सौरच्च सावनं चान्द्रमाक्षं मानानि वै नव।। सूर्यसिद्धान्त ३. वारप्रवृत्तिः प्रग्देशे क्षपार्धेऽभ्यधिके भवेत्।
तद्देशान्तर-नाडीभिः पश्रवादूने विनिर्दिशेत्।। सूर्यसिद्धान्त १.६६ ४. सि. शिरोमणि म.अ. ५. विच्छिअ-कुम्भाइ तिये निसिमुहि, विस धणुहि कक्कि तुलि मझे।
मक-मिहुण-कन्न-सिंहे, निशि अंते संकमइ वारो।। ६. दिन शु.दी.पृ.१७

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आचार्य कुन्दकुन्द की दृष्टि में सम्यग्दर्शन
डॉ. वीरसागर जैन यह आलेख विद्वान् लेखक ने आचार्य कुन्दकुन्द के दार्शनिक वैशिष्ट्य विषयक संगोष्ठी में चर्चित विषय को माध्यम बनाकर प्रश्नोत्तर शैली में लिपिबद्ध किया है और इसके माध्यम से सम्यग्दर्शन विषयक शंकाओं का आचार्य कुन्दकुन्द के शास्त्रानुकूल समाधान प्रस्तुत किया है। इसके साथ ही रत्नत्रय में सम्यग्दर्शन को सर्वाधिक महत्त्व प्रदान किया है परन्तु यहाँ यह ध्यान रखना चाहिए कि आचार्य ज्ञान और चारित्र का महत्त्व कम नहीं कर रहे हैं अपितु सम्यग्दर्शन की नींव पर ही ज्ञान और चारित्र निर्भर करता है। आचार्य ने जिस चारित्र से भ्रष्ट होने की बात की है वह द्रव्य लिंगी का बाह्य चारित्र है। अन्यथा 'चारित्तं खलु धम्मो' के साथ संगति नहीं होगी। ज्ञान और चारित्र का सम्यक्पना सम्यग्दर्शन पर निर्भर है इसीलिए आचार्य ने अपेक्षा विशेष से ऐसा कहा है।
-सम्पादक आचार्य कुन्दकुन्द ने सम्यग्दर्शन पर जितना अधिक जोर दिया है उतना जोर देने वाला दूसरा कोई आचार्य दिखाई नहीं देता। सम्यग्दर्शन के विषय में उन्होंने यहाँ तक कह दिया है कि सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट जीव ही वास्तव में भ्रष्ट है, सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट जीव को निर्वाण की प्राप्ति नहीं हो सकती। चारित्र से भ्रष्ट जीव तो सिद्ध हो जाते हैं, किन्तु सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट जीव कथमपि सिद्ध नहीं हो सकते।' इस प्रकार यहाँ उन्होंने चारित्र को भी गौण कर दिया है और ‘सीलपाहुड' आदि की अनेक गाथाओं (गाथा-क्रमांक १६,१७,३१ आदि) में ज्ञान को गौण कर दिया है। इस प्रकार सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्ररूप त्रयात्मक मोक्षमार्ग में से भी आचार्य कुन्दकुन्द ने सम्यग्दर्शन को ही मुख्यता प्रदान की है- यह उनका बड़ा दार्शनिक वैशिष्ट्य है जिसे स्याद्वाद-पद्धति से देखना चाहिए। आचार्य कन्दकन्द ने सम्यग्दर्शन पर इतना अधिक बल प्रदान किया है कि इसके होने पर वे अन्य कुछ भी न होने पर भी सब कुछ हो गया मानते हैं और इसके हुये बिना अन्य बहुत कुछ होने पर भी वे कुछ नहीं हुआ मानते हैं। आचार्य कुन्दकुन्द के अनुसार सम्यग्दृष्टि जीव मुक्त हो चुका है, कृतकृत्य हो चुका है, उसे अब कुछ भी करना शेष नहीं बचा है; रागादि सहित होते हुये भी वह रागादि-रहित ही है, वह शंका-कांक्षादि-सहित होते हुए भी पूर्णत: निःशंक और नि:कांक्ष है।

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आचार्य कुन्दकुन्द के अनुसार संसारी और मुक्त जीवों में एक ही अन्तर है- जिसे सम्यग्दर्शन हो गया वह मुक्त है चाहे वह कैसा भी हो, कोई भी हो, पक्षी ही क्यों न हो और जिसे सम्यग्दर्शन नहीं हो पाया वह संसारी है; चाहे वह कैसा भी हो, कोई भी हो, सर्वागमधारी मुनि ही क्यों न हो। आचार्य कुन्दकुन्द ने अन्य जैनाचार्यों की भाँति मोक्षमार्ग को गुणस्थानों के १४ सोपानों में विभाजित करके प्रस्तुत नहीं किया है; किन्तु दो ही भागों में सारे संसार
और मोक्ष की पूरी व्यवस्था को स्पष्ट कर दिया है। उनके अनुसार “सम्यग्दृष्टि मुक्त है और मिथ्यादृष्टि संसारी" बस इतना ही सम्पूर्ण संविधान है। प्रश्न- आचार्य कुन्दकुन्द ने रागादि-सहित होते हुये भी सम्यग्दृष्टि को रागादिरहित कैसे कहा? उत्तर- आचार्य कुन्दकुन्द का कहना है कि सम्यग्दृष्टि रागादि-सहित होता ही नहीं, वह भोग भोगता ही नहीं, घर में रहता ही नहीं; रागादि करता ही नहीं; उसे शंकाकांक्षादि होते ही नहीं, वह तो जल से भिन्न कमलवत् सर्वथा नि:शंक और निर्भय होता है। प्रश्न- सर्वागमधारी मुनि को 'अज्ञानी' और 'संसारी' कैसे कहा? उत्तर- आचार्य कुन्दकुन्द का मानना है कि जो जीव अभी मिथ्यादर्शन सहित है, वह परमार्थ से मुनि हुआ ही नहीं है, उसके अभिप्राय में तो अभी पूर्णत: रागादि बसते हैं; अत: वह तो अज्ञानी और संसारी ही है, चाहे वह बाहर में कितना ही बड़ा ज्ञानी-ध्यानी-तपस्वी दिखाई दे। प्रश्न- क्या कारण है कि आचार्य कुन्दकुन्द ने गुणस्थान के १४ सोपानों को और सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र को गौण करके मात्र सम्यग्दर्शन पर ही सर्वाधिक बल प्रदान किया है? उत्तर- दरअसल, यह जीव बाहर में बहुत कुछ कर लेता है, बड़ा ज्ञानी बन जाता है, बड़ा चारित्रवान् भी बन जाता है, पर सम्यग्दर्शन प्राप्त नहीं कर पाता, अत: उसका सारा ज्ञान-चारित्र निष्फल ही रह जाता है। इसके विपरीत यदि कोई जीव सम्यग्दर्शन की प्राप्ति कर ले तो उसे ज्ञान-चारित्र भी एक न एक दिन अवश्य ही प्राप्त हो जाएँगे- इसमें कोई सन्देह नहीं है। जिस प्रकार जिस वृक्ष की जड़ कट गयी हो, उसके पत्ते हरे-भरे /जीवित दिखें तो भी उसे मृत ही समझना चाहिए और जिस वृक्ष की जड़ न कटी हो, उसके पत्ते टूट गये हों तो भी उसे जीवित ही समझना

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चाहिए। उसी प्रकार जिसका मिथ्यात्व चला गया उसका संसार अब समाप्त ही समझना चाहिए और जिसका मिथ्यात्व नहीं गया उसका संसार हरा-भरा ही समझना चाहिए, क्योंकि मिथ्यात्व (मिथ्यादर्शन) ही संसार - वृक्ष का मूल है और सम्यक्त्व (सम्यग्दर्शन) ही मोक्षतरु का मूल है। इसलिए आचार्य कुन्दककुन्द को जोर देकर कहना पड़ा कि मोक्षाभिलाषी जीव को सर्वप्रथम सम्यग्दर्शन की प्राप्ति का उद्यम करना चाहिए। सम्यग्दर्शन में भी मात्र व्यवहार सम्यग्दर्शन में ही नहीं रुक जाना चाहिए, निश्चय सम्यग्दर्शन की प्राप्ति का उद्यम करना चाहिए ।
प्रश्न- यह सम्यग्दर्शन कैसे प्राप्त हो ?
उत्तर- कोई किसी को सम्यग्दर्शन प्राप्त नहीं करा सकता । सम्यग्दर्शन प्राप्त करने हेतु तो जीवादि सात तत्त्वों का समीचीन श्रद्धान करना होता है । उमास्वामी आदि सभी जैनाचार्यों का स्पष्ट मत है। जीव, अजीव, आस्रव, बन्ध, संवर, निर्जरा और मोक्ष - इन सात तत्त्वों का समीचीन श्रद्धान करने से ही सम्यग्दर्शन की प्राप्ति होती है।
आचार्य कुन्दकुन्द तो इस विषय में भी एक सारभूत विशेष बात यह कहते हैं कि जो एक आत्मा का श्रद्धान करता है उसे सभी तत्त्वों का श्रद्धान प्राप्त हो जाता है, अतः तुम तो एक आत्मा का ही समीचीन श्रद्धान करो, अनुभवात्मक श्रद्धान करो, इसी से तुम्हें सात तत्त्वों का समीचीन श्रद्धान तथा ज्ञान होकर निश्चय सम्यग्दर्शन की प्राप्ति होगी ।
प्रश्न- हमें सात तत्त्वों का समीचीन श्रद्धान कैसे हो सकता है ?
उत्तर- उक्त सात तत्त्वों के समीचीन ज्ञान से ही उनका समीचीन श्रद्धान हो सकता है, अन्य कोई उपाय नहीं है। ज्ञान के बिना होने वाली श्रद्धा समीचीन श्रद्धा नहीं है, अन्ध श्रद्धा है । सम्यग्दर्शन की प्राप्ति तो उक्त जीवादि सात तत्त्वों के समीचीन श्रद्धान से ही होती है।
प्रश्न- क्या जैनशास्त्रों में किसी प्रकार का कोई यम-नियम, जप-तप, मंत्र-तंत्रादि कुछ ऐसा बताया गया है, जिससे सम्यग्दर्शन की प्राप्ति हो सके ?
उत्तर- नहीं, सम्यग्दर्शन की प्राप्ति का ऐसा कोई चामत्कारिक उपाय नहीं है। किसी भी प्रकार के शरीर-मन-वाणी की बाहरी क्रिया से सम्यग्दर्शन नहीं होता। किसी भी प्रकार के यम-नियमादि, मन्त्र-तन्त्र, जप-तप या व्रत-उपवास आदि से भी सम्यग्दर्शन की प्राप्ति नहीं होती । जैनशास्त्रों में जो यम-नियम, जप-तप आदि की

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२६ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ बात आती है वह तो रागादि मिटाने के लिए है और रागादि के हटने पर सम्यग्दर्शन होता है अर्थात् यम, नियमादि परम्परया कारण हैं। वस्तुत: सच्चे देव/ शास्त्र/ गुरु के माध्यम से जीवादि सात तत्त्वों की सही-सही जानकारी प्राप्त करें, पश्चात् उसे स्वयं तर्क-युक्ति के द्वारा अनाग्रही भाव से परीक्षा करके स्वीकार करें, तभी सात तत्त्वों का समीचीन ज्ञान एवं श्रद्धान हो सकता है। इस प्रकार सम्यग्दर्शन की प्राप्ति हेतु जीवादि सात तत्त्वों के समीचीन ज्ञान हेतु निरन्तर अध्ययन-मनन चिन्तन-परीक्षण रूप प्रयत्न करते रहना चाहिये। इसी से एक दिन दर्शनमोहनीय कर्म (मिथ्यात्व) का उपशम या क्षयोपशम या क्षय होकर उपशम या क्षयोपशम या क्षायिक सम्यग्दर्शन की प्राप्ति होती है। सम्यग्दर्शन यदि क्षयात्मक (क्षणिक सम्यग्दर्शन) है तब तो वह कृतकृत्य हुआ समझो। यदि उपशमात्मक है तो उसका पतन भी निश्चित है। हाँ यह अवश्य है कि वह कालान्तर में पुन: सम्यग्दर्शन प्राप्त करके रत्नत्रय पूर्ण कर लेता है। प्रश्न- अच्छा अब अन्त में एक प्रश्न का उत्तर और दीजिए। बहुत से लोग कहते हैं कि किसी अन्य धर्म के साधु या देव को नमस्कार करने से सम्यग्दर्शन नष्ट हो जाता है- क्या यह सत्य है? उत्तर- देखिए, आचार्य कुन्दकुन्द ने (समयसार, गाथा २२० से २२३ तक में) इस प्रश्न का भी बड़ा अच्छा उत्तर दिया है कि शंख चाहे काली मिट्टी खाये या पीली मिट्टी खाये, पर उससे वह काला या पीला नहीं होता तथा जब उसे काला/ पीला होना होता है तो बिना काली/पीली मिट्टी खाकर ही हो जाता है। इसी प्रकार सम्यग्दर्शन का सम्बन्ध वस्तुत: अन्तरंग श्रद्धा से है। जबतक वह श्रद्धा सही है तबतक सम्यग्दर्शन कदापि नष्ट नहीं होता और यदि मिथ्या हो गई तो सम्यग्दर्शन को नष्ट होने से कोई नहीं रोक सकता। सम्यग्दर्शन का सम्बन्ध बाह्य क्रिया से नहीं है, तथापि उपचार से शास्त्रों में इसप्रकार के कथन पाए जाते हैं कि रागीद्वेषी देव-शास्त्र-गुरु को प्रणामादि करने से सम्यग्दर्शन नष्ट हो जाता है। रागी-द्वेषी देव-शास्त्र-गुरु को प्रणामादि करने से अपनी श्रद्धा में राग-द्वेष में उपादेयबुद्धि जागृत होने की सम्भावना रहती है, इसलिए सम्यग्दृष्टि जीव भय, आशा, स्नेहादि कारणों से भी रागी-द्वेषी देव-शास्त्र-गुरु को प्रणामादि करने से बचते हैं। शिष्टाचार या लोकाचार के वश कुछ करना पड़े तो उसे वे अपना अतिचार मानते हैं।' इस तरह कुन्दकुन्दाचार्य ने सम्यग्दर्शन के महत्त्व को प्रकट किया है परन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं है कि ज्ञान और चारित्र की उपेक्षा की है। वस्तुतः समदर्शन से ही ज्ञान और चारित्र में सम्यक्पना आता है। अतः रत्नत्रय ही मुक्ति का मार्ग है।

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सन्दर्भ सूची १. दंसणभट्ठा भट्ठा दंसणभट्ठस्स णत्थि णिव्वाणं।
सिझंति चरियभट्ठा दंसणभट्ठा ण सिझंति।। षट्प्राभृतम्, १/३ २. दंसणमूलो धम्मो -दंसणपाहुड, गाथा-२ ३. (क) तत्त्वार्थश्रद्धानं सम्यग्दर्शनम्- तत्त्वार्थसूत्र, १/२
(ख) तन्निसर्गादधिगमाद्वा -वही, १/३
(ग) जीवाजीवास्रवबन्धसंवरनिर्जरामोक्षास्तत्त्वम् -वही, १/४ ४. शंकाकांक्षाविचिकित्साऽन्यदृष्टिप्रशंसासंस्तवा सम्यग्दृष्टेरतिचाराः।।
-वही, ७/८

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जैन दर्शनानुसार वर्तमान में धर्मध्यान सिद्धि
के प्रमाण
डॉ० अनेकान्त कुमार जैन जैन दर्शन में ध्यान के चार भेद बतलाये गये हैं- आर्त, रौद्र, धर्म और शुक्ल। इनमें से लेखक ने इस आलेख में धर्मध्यान को विस्तार से विवेचित किया है। धर्मध्यान के चारों प्रकारों का विवेचन करते हुए बतलाया है कि पञ्चम काल के अन्त तक धर्मध्यान रहेगा। धर्मध्यान किस गुणस्थान तक रहता है
और किनको धर्मध्यान होता है इस विषय को भी सिद्ध किया है। -सम्पादक पञ्चम काल में भारत क्षेत्र से कोई भी जीव मोक्ष नहीं जाएगा- इस प्रकार के ब्रह्म वाक्य का उद्घोष होते ही सामान्य जनों में यह आशंका उत्पन्न होने लगती है कि सब कुछ तो मोक्ष के लक्ष्य से ही किया जाता है, यदि वर्तमान में जब कालदोष के कारण वह मार्ग अवरुद्ध ही है तब धर्मादि करने से क्या लाभ? हम क्यों करें मुक्ति की निरर्थक अभिलाषा? वर्तमान में चल रहे तप, ध्यान, पूजा-पाठ तथा अन्य क्रियाएँ क्या ये सब लक्ष्यहीन हैं? क्यों दीक्षा ग्रहण करें? क्यों बनें मुनिआर्यिका? व्रतधारण करने से क्या लाभ? इत्यादि प्रश्न मन में उठते हैं। यहाँ यह बात सही है कि पञ्चम काल में साक्षात् मुक्ति सम्भव नहीं है किन्तु धर्म नहीं हो सकता ऐसी बात नहीं है। पञ्चम काल लगभग २१००० वर्षों का है और अभी लगभग ढाई हजार साल ही बीते हैं। मुक्ति के निषेध के उक्त तथ्य के साथ-साथ यह भी उद्घोष है कि पञ्चम काल के अन्त तक वीतरागी दिगम्बर संतों का सद्भाव बना रहेगा। धर्म तथा धर्मध्यान की विशुद्ध प्रक्रियाओं के द्वारा साधक कल्याण पथ पर अग्रसर रहेंगे। आचार्य देवसेन के 'तत्त्वसार' तथा उसपर आचार्य विशुद्ध सागर मुनिराज की व्याख्या 'तत्त्वदेशना' में चौदहवीं, पन्द्रहवीं तथा सोलहवीं गाथा में इस विषय पर विशेष रूप से चिन्तन किया गया है। अन्य ग्रन्थों जैसे द्रव्यसंग्रह टीका, नयचक्र (बृहद्), मोक्षपाहुड, ज्ञानार्णव, तत्त्वानुशासन आदि ग्रन्थों में भी इस विषय पर विचार विमर्श किया गया है। जैनदर्शन में ध्यान का स्वरूप जैनदर्शन में 'एकाग्रचिन्तानिरोधो ध्यानम्'' तथा 'चित्तविक्षेपत्यागो ध्यानम्' इत्यादि लक्षण कहकर यह कहा गया है कि “एकाग्रता का नाम ध्यान है'। वह एकाग्रता कई तरह की हो सकती है। शुभ रूप भी हो सकती है, अशुभ रूप भी हो सकती

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जैन दर्शनानुसार वर्तमान में धर्मध्यान सिद्धि के प्रमाण : २९ है। यदि वह एकाग्रता शुभ रूप है तो वह प्रशस्त है तथा कल्याणकारी है, यदि वह एकाग्रता अशुभ है तो अप्रशस्त है तथा संसार को बढ़ाने वाली है। इन शुभ तथा अशुभ से परे यदि एकाग्रता शुद्ध स्वरूप है तो वह मुक्ति प्रदायिनी है। मुख्य रूप से 'आर्त्तरौद्रधर्म्यशुक्लानि' (तत्त्वार्थसूत्र, ९/२८)- ये चार प्रकार के ध्यान माने गए हैं जिसमें आर्तध्यान और रौद्रध्यान ये दो तो अप्रशस्त हैं तथा धर्मध्यान तथा शुक्लध्यान ये दो ध्यान प्रशस्त हैं
अट्टं च रुद्दसहियं दोण्णिवि झाणाणि अप्पसत्थाणि । धम्म सुक्कं च दुवे पसत्थझाणाणि णे याणि ।।
(मू० आ०, ३९४) आर्तध्यान- दुःख में जो ध्यान होता है, वह आर्तध्यान है। रौद्रध्यान- क्रूरता रूप परिणाम में जो ध्यान होता है, वह रौद्रध्यान है। धर्मध्यान- जो धर्म से युक्त ध्यान है, वह धर्म ध्यान है। शुक्लध्यान- जिसका सम्बन्ध शुचि गुण से है, वह शुक्ल ध्यान है।' इनके प्रत्येक के अनेक भेद हैं किन्तु यहाँ अभी हम मात्र धर्मध्यान की चर्चा करेंगे। धर्मध्यान- ध्यान हर क्षण चलता है। किसी न किसी विषय में हर क्षण मन अटका रहने के कारण व्यक्ति को कोई न कोई ध्यान बना रहता है। यदि वह ध्यान रागद्वेष मूलक है तो मोक्ष मार्ग की दृष्टि से इस तरह के सभी ध्यान अनिष्ट हैं तथा हेय हैं। जैनेन्द्र कोशकार (भाग २/४७६)लिखते हैं कि साधक साम्यता का अभ्यास करने के लिए जिस ध्यान को ध्याता है, वह धर्मध्यान है। अभ्यास दशा समाप्त हो जाने पर पूर्ण ज्ञाता-द्रष्टा भावरूप शुक्लध्यान हो जाता है। इसीलिए किसी अपेक्षा से धर्म और शुक्ल दोनों ध्यान समान हैं। धर्मध्यान दो प्रकार का है- बाह्य व आध्यात्मिक। वचन व काय पर से सर्व प्रत्यक्ष होने वाला बाह्य और मानसिक चिन्तन रूप आध्यात्मिक है। धर्मध्यान का लक्षण- भगवती आराधना में लिखा हैं कि जिससे धर्म का परिज्ञान होता है वही धर्मध्यान का लक्षण है। रयणसार में कहा है कि मुमुक्षु जीवों के लिए सम्यग्ज्ञान ही धर्मध्यान है। ज्ञानार्णव में आचार्य शुभचन्द्र मानते हैं कि पुण्य रूप आशय के वश से तथा शुद्ध लेश्या के अवलम्बन से और वस्तु के यथार्थ स्वरूप चित्तवन से उत्पन्न हुआ ध्यान प्रशस्त कहलाता है। द्रव्यसंग्रह टीका में लिखा है- 'पञ्च परमेष्ठी की भक्ति आदि तथा उनके अनुकूल शुभानुष्ठान (पूजा, दान,

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३० : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ अभ्युत्थान, विनय आदि) बहिरंग धर्मध्यान होता है।९ तत्त्वदेशना में आचार्य विशुद्ध सागर जी कहते हैं, 'जब संसार की सब क्रियाएँ बन्द हो जायेंगी, तब धर्म प्रारम्भ हो जाएगा।'१२ धर्मध्यान का चिह्न- धर्मध्यान की पहचान बताते हुए धवलाकार कहते हैं कि आगम, उपदेश और जिनाज्ञा के अनुसार निसर्ग से जो जिन भगवान के द्वारा कहे गए पदार्थों का श्रद्धान होता है वह धर्मध्यान का लिंग है। जिन और साधु के गुणों का कीर्तन करना, प्रशंसा करना, विनय-दानसम्पन्नता, श्रुत, शील और संयम में रत होना, ये सब बातें धर्मध्यान में होती हैं। तत्त्वदेशना के अनुसार 'अच्छे विचार धर्म हैं। मार्ग में किसी जीव पर करुणा करना, किसी की सहायता करना धर्म है। प्राणिमात्र के प्रति समदृष्टि होना, परिणामों में निर्मलता का होना ही धर्म है। जिसे आडम्बरों में बाँधकर रखा है वह धर्म नहीं है'।१४ धर्मध्यान के भेद- तत्त्वार्थसूत्र में धर्मध्यान के चार भेद कहे हैं।५(१) आज्ञा, (२) अपाय, (३) विपाक, (४) संस्थान । राजवार्तिक में 'धर्मध्यानं दशविधम्' कहकर दस भेद माने हैं।६- चारित्रसार में बाह्य तथा आध्यात्मिक के भेद से धर्मध्यान दो प्रकार का माना है तथा आध्यात्मिक धर्मध्यान के दश भेद माने हैं। (१) अपाय विचय, (२) उपाय विचय, (३) जीव विचय, (४) अजीव विचय, (५) विपाक विचय, (६) विराग विचय, (७) भव विचय, (८) संस्थान विचय, (९) आज्ञा विचय, (१०) हेतु विचय। तत्त्वदेशना में उपर्युक्त चार भेदों को संक्षिप्त तथा सरल भाषा में इस प्रकार समझाया गया है१. आज्ञा विचय- जैसा जिनेन्द्र देव ने कहा, वैसा ही मान लेना। यह इसी प्रकार है क्योंकि जिनेन्द्र भगवान् अन्यथावादी नहीं होते। इस प्रकार के श्रद्धान से अर्थ की अवधारण करना आज्ञा विचय धर्मध्यान है। २. अपाय विचय- जो मिथ्यात्व में हैं, वे वहाँ से कैसे निकल सकें, इस प्रकार का चिन्तन अपाय विचय धर्म-ध्यान है। ३. विपाक विचय- यह जो हमारा उदय चल रहा है, यह हमारे ही पूर्वकृत कर्मों का फल है, हम स्वयं ही इसके जिम्मेदार हैं और हमें ही सहन करना होगा। इस प्रकार कर्मों के फल का विचार करना विपाक विचय धर्म-ध्यान है।

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जैन दर्शनानुसार वर्तमान में धर्मध्यान सिद्धि के प्रमाण : ३१ ४. संस्थान विचय- लोक के आकार और उसकी दशा का चिन्तन करना संस्थान विचय धर्मध्यान है। सम्यक् दृष्टि जीव, पञ्चम काल के योगी इस प्रकार धर्मध्यान के माध्यम से अपने कर्मों की निर्जस करते हुए मोक्ष-मार्ग पर अचल रूप से चलते रहते हैं। पञ्चम काल में धर्मध्यान जो शंकाएँ हमारे मन में उठती हैं, उन शंकाओं को जैनाचार्य पूर्व में ही उठाकर उनका समाधान भी टीकाओं में करते आए हैं। द्रव्यसंग्रह की टीका में इस प्रकार का शंका-समाधान द्रष्टव्य है।" तत्त्वसार में आचार्य देवसेन कहते हैं'अर्थात् आज भी रत्नत्रयधारी मनुष्य आत्मा का ध्यान कर स्वर्गलोक को जाते हैं
और वहाँ से च्युत होकर उत्तम मनुष्य कुल में जन्म लेकर निर्वाण को प्राप्त करते हैं।'२० तत्त्वदेशनाकार लिखते हैं. 'ऐसा मत मान लेना कि पञ्चमकाल में धर्मध्यान नहीं होता, ऐसी शंका भी मत कर लेना। संयम और साधना पर अविश्वास उसे ही होता है जो संयम और साधना से रिक्त होता है। जो विषय भोगों का कीड़ा है, उसे संयम नहीं दिखता। अपने असंयम और विषय-कषायों के पोषण के लिए चतुर्थकाल जैसा कार्य करता है।' मोक्षपाहुड में आचार्य कुन्दकुन्द स्पष्ट उद्घोषणा कर रहे हैं२१इस भरत क्षेत्र में दुषमकाल में भी आत्मस्वभाव स्थित साधु को धर्मध्यान होता है जो ऐसा नहीं मानता वह अज्ञानी है। तत्त्वदेशनाकार कहते हैं- 'धर्मध्यान तो पञ्चम काल के अन्त तक होगा और धर्मध्यान को मानने वाले श्रावक और साधु दोनों होंगे। जो इस बात को नहीं मानता है उसे भगवान् कुन्दकुन्द स्वामी ने मिथ्यादृष्टि कहा है। इसलिए यदि शाश्वत सुख को चाहते हो तो राग, द्वेष और मोह को छोड़कर सदा ध्यान का अभ्यास करो और अपने आत्मा का ध्यान करो।' २२ अष्टपाहुड का उल्लेख करते हुए तत्त्वदेशनाकार लिखते हैं कि 'आज भी तीन रत्नों से युक्त निर्ग्रन्थ मुनि आत्मा का ध्यान कर स्वर्गलोक प्राप्त कर लेता है। वर्तमान में भी मुनि उत्कृष्ट साधना कर लें तो लोकान्तिक देवों के पद को प्राप्त होते हैं और वहाँ से च्युत होकर निर्वाण को प्राप्त होते हैं । गुणस्थानों की अपेक्षा धर्मध्यान जिनागम में वास्तविक धर्मध्यान मिथ्यादृष्टि को नहीं होता- ऐसा कहा है। ज्ञानार्णव में कहा गया है कि जो पुरुष साक्षात् रत्नत्रय को प्राप्त होकर ध्यान करना चाहता

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है, वह मूर्ख आकाश के फूलों से बन्ध्यापुत्र के लिए सेहरा बनाना चाहता है। दृष्टि की विकलता से वस्तु समूह को अपनी इच्छानुसार ग्रहण करने वाले मिथ्यादृष्टियों के ध्यान की सिद्धि स्वप्न में भी नहीं होती है। सिद्धान्त में ध्यान मात्र मिथ्यादृष्टियों के ही नहीं निषेधते हैं, किन्तु जो जिनेन्द्र भगवान् की आज्ञा के प्रतिकूल हैं तथा उनका चित्त चलित है और जैन साधु कहलाते हैं, उनके भी ध्यान का निषेध किया जाता है, क्योंकि उनके ध्यान की सिद्धि नहीं होती
रत्नत्रयमासाद्य यः साक्षाद्धयातु मिच्छति । खपुष्पैः कुरुते मूढः स बन्ध्यासुतशेखरम् ।। दुर्दृशामपि न ध्यानसिद्धिः स्वप्नेऽपि जायते । गृह्णतां दृष्टिवैकल्याद्वस्तुजातं यदृच्छयी ||८| ध्यानतंत्रं निषेध्यन्ते नैते मिथ्यादृशः परम् । मुनयोऽपि जिनेशाज्ञाप्रत्यनीकाश्चलाशयाः ।। ३० ।।
सर्वार्थसिद्धि के अनुसार धर्मध्यान अविरत, देशविरत, प्रमत्तसंयत और अप्रमत्तसंयत जीवों को होता है । २४
राजवार्तिक में भी कहा है कि श्रेणी चढ़ने से पूर्व धर्मध्यान होता है‘श्रेण्यारोहणात्प्राग्धर्म्यं’१५ धवला में चतुर्थ गुणस्थान से दसवें गुणस्थान तक धर्मध्यान की प्रवृत्ति स्वीकार की गई है -
असंजदसम्मादिट्ठि संजदासंजदपामत्त संजदअप्पमत्तसंजद - अपुव्वसंजदअणियट्टिसंजद - सुहुमसांपराइयखवगोव - सामएसु धम्मञ्झाणस्य पवृत्ति होदि ति जिणावएसादो २६ ।
तत्त्वदेशनाकार लिखते हैं, 'चतुर्थगुणस्थानवर्ती जीव के उपचार से धर्मध्यान कहा है। छठवें गुणस्थान में भी धर्मध्यान नहीं कहा है, क्योंकि यहाँ भी आर्त्तध्यान का अंश होता है। शुद्ध धर्मध्यान तो सातवें गुणस्थान में ही होता है । ' "
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इस प्रसंग में राजवार्तिककार का एक शंका समाधान द्रष्टव्य है १८ - कश्चिदाहधर्मप्रमत्तसंयत्तस्यैवेति; तन्न; किं कारणम् ? पूर्वेषां विनिवृत्तिप्रसङ्गात्। असंयतसम्यग्दृष्टि - संयतासंयत- प्रमत्तसंयतानामपि धर्मध्यानमिष्यते सम्यक्त्वप्रभवत्वात् ।
इस प्रकार यहाँ ध्यान, धर्मध्यान तथा पञ्चमकाल में भी धर्मध्यान की सिद्धि तथा उसकी सार्थकता के कुछ प्रमाण हमने देने का प्रयास किया है। जिनागम में पग

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पग पर ऐसी अनेक चर्चायें मिलती हैं जिनसे वर्तमान में भी धर्म साधना की सार्थकतायें बतलाई गई हैं। मैं तो यह कहना चाहता हूँ कि मोक्ष कब और कब नहीं हमें इन प्रश्नों में उलझना ही नहीं चाहिए। वर्तमान में भी यदि संसार में रहते हुए सुखशान्ति की यत्किञ्चित् उपलब्धि हमें हो सकती है तो उसका उपाय भी यही शुद्ध सात्विक आध्यात्मिक जैन जीवन शैली है। वीतरागता का अवलम्बन लेकर श्रावकाचार और मूलाचार का निरतिचार पालन, श्रुताभ्यास, ध्यान-योग साधना मनुष्य को मनुष्य के रूप में पूर्ण होने और उत्कृष्टतम जीवन जीने का एक सार्थक उपाय है। जो ये कर पा रहे हैं वे द्रव्य न सही पर भाव मोक्ष में तो विराज ही रहे हैं, ऐसा मेरा मानना है। सन्दर्भ सूची १. तत्त्वार्थसूत्र, ९/२७ २. सर्वार्थसिद्धि, ९/२०/४३९/८ ३. तत्र पुण्याशयः पूर्वस्तविपक्षोऽशुभाशयः।
शुद्धोपयोग संज्ञो यः स तृतीयः प्रकीर्तितः।। -ज्ञानार्णव, ३/२८ ४. ऋतं दुःखम्, अर्दनमर्तिर्वा, तत्र भवमार्तम् -सर्वार्थसिद्धि, ९/२८/८७४ ५. रुद्रः क्रूराशयस्तस्य कर्म तत्र भवं वा रौद्रम् -वही। ६. धर्मादनपेतम् धर्म्यम् -वही। ७. शुचिगुणयोगाच्छुक्लम् -वही ८. भगवती आराधना, १७०९ ९. पावारंभणिवित्ती पुण्णारंभपउत्तिकरणं पि।
णाण धम्मज्झाणं जिणभणियं सव्वजीवाणं।। -रयणसार ७९ १०. ज्ञानार्णव, ३/२९ ११. द्रव्यसंग्रह टीका, ४८/२०५/३ १२. तत्त्वदेशना, पृ० ३२ १३. धवला, १३/५, ४, २६ / गा० ५४-५५ १४. तत्त्वदेशना, पृ० ३२ १५. तत्त्वार्थसूत्र, ९/३६ १६. राजवार्तिक, १/७/१४/४०/१६ १७. चारित्रसार, १७२/४ १८. तत्त्वदेशना, पृ० ३०

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१९. 'अथमतं-मोक्षार्थं ध्यानं क्रियते, न चाधकाले मोक्षोऽस्तिः ध्यानेन् किं
प्रायोजनम् ? नैवं अद्यकालेऽपि परम्परया मोक्षोऽस्ति। कथ मितिचेन्, स्वशुद्धात्मभावनाबलेन संसारस्थितिं स्तोकं कृत्वा देवलोकं गच्छति, तस्मादागत्य मनुष्यभवे रत्नत्रयभावनां लब्ध्वा शीघ्रं मोक्षं गच्छतीति।'
द्रव्यसंग्रह, ५७/२३३/११ २०. अज्जवि तिरयणवंता अप्पा झाउण जंति सुरलोए।
तत्थ चुया मणुयत्ते उप्पज्जिय लहहि णिव्वाणं ॥ तत्त्वसार, गा० १५ २१. भरहे दुस्समकाले धम्मज्झाणं हवेइ साहुस्स।
तं अप्पसहावद्विदे ण हु मण्णाइ सो वि अण्णाणी ॥ मोक्षपाहुड़, गा० ७६ २२. तत्त्वदेशना, पृ० ३५ २३. वही, पृ० ३४ २४. सर्वार्थसिद्धि, ९/३६/४५०/५ २५. राजवार्तिक, ९/३७/४५३/६ स० सि० तथा ९/३७/२/६३३/३ श०
वा० २६. धवला, १३/५,४,२६/७४/१० २७. तत्त्वदेशना, पृ० ३० २८. राजवार्तिक, ९/३६/१३/६३२/१७

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डॉ० हमलता
विपाकसूत्र में वर्णित चिकित्सा विज्ञान
डॉ० हेमलता बोलिया विदुषी लेखिका ने विपाकसूत्र को माध्यम बनाकर जो आयुर्वेद सम्बन्धी चिकित्सा पद्धति को अध्यात्म के साथ जोड़ा है वह सराहनीय है। रोगों के प्रकार, उनके उपचार की विधि आदि विषयों को इसमें समाहित किया गया है। ये रोग क्यों होते हैं, इनके कारणों पर भी जैनकमसिद्धान्त के आधार पर दृष्टान्तपूर्वक समाधान किया गया है।
-सम्पादक वर्तमान में विश्व मानचित्र पर जो दृश्य अंकित है उससे तो हम सब भली-भाँति परिचित हैं। आज वैज्ञानिक आविष्कारों के कारण भौतिक समृद्धि तो बढ़ी, किन्तु जीवन में विलासिता छा गई और दृष्टि भौतिकवादी हो गई है। आध्यात्मिकता, श्रद्धा और विश्वास तो मानो बीते दिनों की बात हो। विज्ञान के बढ़ते वर्चस्व के कारण आज प्रत्येक विचार/वस्तु को तर्क की कसौटी पर कसा जाने लगा है। परन्तु हमें यह सदैव याद रखना चाहिये कि शास्त्र कभी पुरातन नहीं होते हैं। उनमें निहित ज्ञान शाश्वत और सार्वकालिक होता है। व्यक्ति चाहे जिस निकष पर उसे कसे वह खरा और नित-नूतन ही प्रतीत होता है। उसकी उपादेयता और महत्ता में उत्तरोत्तर अभिवृद्धि होती रहती है। जैनमतावलम्बियों का ‘विपाकसूत्र' एक ऐसा आगम ग्रन्थ है जो धार्मिक- दार्शनिक होने के साथ ही वैज्ञानिक भी है। इसमें वर्णित विविध कथाओं के माध्यम से विज्ञान की अनेक विधाओं का सम्यक् निरूपण किया गया है। इसका मुख्य प्रतिपाद्य विषय शुभाशुभ कर्मों के विपाकों (फलों) का निरूपण है, जो कर्म-विज्ञान का ही विषय है। इस आगम में कर्म-विज्ञान के साथ-साथ वैद्यकशास्त्र/चिकित्साविज्ञान, मत्स्यबन्धविज्ञान आदि का भी सुन्दर निरूपण देखने को मिलता है। शुभाशुभ कर्मों का सीधा सम्बन्ध हमारे स्वास्थ्य से कैसे है? यह विपाकसूत्रम् में वर्णित कथाओं से ज्ञात होता है। प्रस्तुत शोधालेख का विवेच्य विषय वैद्यकशास्त्र है। वैद्यकशास्त्र के अपरनाम आयुर्वेद, स्वास्थ्य विज्ञान, शरीरविज्ञान, चिकित्साशास्त्र या चिकित्साविज्ञानादि हैं। 'विपाकसूत्र' के दुःखविपाक श्रुतस्कन्ध और सुखविपाक श्रुतस्कन्ध के १०-१० अध्ययनों में क्रमश: शरीर-संस्थान प्राप्ति के कारण और प्रकार, रोग के कारण एवं प्रकार, आयुर्वेद के अष्टांग प्रकारों, वैद्यक/चिकित्सक के प्रकार, रोगोपचार विधि आदि का सांगोपांग विवेचन हैशरीरसंस्थान- शरीर की रचना-विशेष को संस्थान कहते हैं। जैनागम में ये छह

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प्रकार के माने गए हैं:- १. समचतुरस्र, २. न्यग्रोध-परिमण्डल (वटवृक्षवत्), ३. सादि (शाल्मलीवृक्षवत्) या साचीसंस्थान, ४. कुब्जकसंस्थान, ५. वामनसंस्थान तथा ६. हुण्डकसंस्थान। 'विपाकसूत्र' के सुखविपाक श्रुतस्कन्ध के दसवें अध्ययन में 'समचतुरस्र संस्थान' प्राप्ति के कारणों का सम्यक् प्रतिपादन किया गया है जिसके अनुसार मानव को इस संस्थान की प्राप्ति उत्कृष्ट दानादि कर्म के द्वारा प्राप्त होती है। सुबाहुकुमार, भद्रनन्दिकुमार, सुजातकुमार, जिनदासकुमार, धनपतिकुमार, महाबलकुमार, महाचन्द्रकुमार और वरदत्तकुमार को पूर्वभवों में किये गए दानादि कर्म के कारण ही समचतुरस्रसंस्थान की प्राप्ति हुई। दुःखविपाक नामक प्रथम श्रुतस्कन्ध के प्रथम अध्ययन में निरूपित मृगापुत्र कथा से ज्ञात होता है कि वह इक्काई नामक माण्डलिक शासक के भव में अनेक दुष्कर्म कर हर्षित हुआ था, फलतः उसको उन्हीं पापकर्मों के विपाक के रूप में 'हुण्डकसंस्थान' की प्राप्ति हुई। इस संस्थान वाले की आकृति देखने में बीभत्स होती है। जिस प्रमाण में शरीर के अंग-उपांगों की रचना होनी चाहिए उसका इसमें अभाव होता है अर्थात् अंगोपांगों की आकृतियाँ मात्र होती हैं। शुभाशुभमिश्रित कर्म के उदय से उपर्युक्त दो संस्थानों को छोड़कर शेष संस्थानों की प्राप्ति होती है। रोगकारण- वैद्यकशास्त्र/आयुर्वेद के अनुसार वात-पित्त-कफ की विषमता से शरीर व्याधिग्रस्त होता है। परन्तु 'विपाकसूत्र' में वर्णित कथा प्रसंगों से ज्ञात होता है कि रोग का प्रबलतम कारण अशुभकर्मोदय है। अशुभ/पापकर्मोदय के अनेकविध-कारणों में जहाँ अन्याय, अत्याचार, पापाचार, विषयभोग सेवन आदि हैं वहीं मांसाहार का उपदेश, भले ही वह उपदेश उपचार हेतु ही क्यों न हो, स्वयं स्वाद लेकर मांसाहार करना आदि भी प्रमुख कारण है। मृगापुत्र' ने इक्काई माण्डलिक के भव में जनता पर अनेकविध अत्याचार किए, कर लगाया, पापकर्म करने वालों का पोषण किया। फलतः उसी भव में सोलह असाध्य रोगों से आक्रान्त हुआ। उम्बरदत्त ने धनवन्तरि वैद्य के भव में चिकित्सा के रूप में विशेष रूप से मांसाहार का उपदेश दिया और स्वयं भी मांसाहार किया, परिणामस्वरूप वह भी इक्काई माण्डलिकवत् अनेकविध असाध्य रोगों से ग्रस्त हुआ। शौर्यदत्त मत्स्य-मांस का विक्रय तो करता ही था साथ ही वह मत्स्य-मांस का बहुत शौकीन था। फलत: मछली का काँटा उसके गले में लग गया और असीम वेदना का पात्र बना। अंजूदेवी पृथ्वीश्री नामक गणिका के भव में विषयभोग में मग्न थी। फलतः 'योनिशूल' रोग से पीड़ित हो अपार कष्ट भोगा।

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रोग/व्याधि के प्रकार या नाम-रोग या व्याधियाँ अनेक हैं। अतः उनकी परिगणना सम्भव नहीं है तथापि 'विपाकसूत्र' में मुख्य एवं असाध्य रोगों का स्थान-स्थान पर वर्णन है। विशेष रूप से मृगापुत्र, उम्बरदत्त और अंजूदेवी अध्ययनों में तथा प्रसंगवश उज्झितदारक अध्ययन में विजयमित्र नामक महीपाल की श्रीदेवी के रोगग्रस्त होने का वर्णन है, यथा- १. सासे (श्वास= दम फूलना या दमा), २. कासे (कास= कफ बढ़ना या खाँसी आदि), ३. जरे (ज्वर= बुखार या ताप), ४. दाहे (दाह= शरीर में जलन होना), ५. कुच्छिले (कुक्षिशूल= वृद्धिगत वायु से ह्रदय, पार्श्व, पृष्ठ आदि में पीड़ा होना), ६. भगन्दरे (भगन्दर= गुह्य स्थान या अण्डकोश के मध्यवर्ती स्थान को जो विदीर्ण करे), ७. अरिसा (अर्श= बवासीर या गुदा में मस्सों का होना), ८. अजीरए (अजीर्ण= भुक्त भोजन का पाचन न होना), ९. दिट्ठी (दृष्टिशूल= नेत्र लाल होना), १०. मुद्धसूले (मूर्धशूल= मस्तक पीड़ा), ११. अरोयए (अरोचक= भोजन में अरुचि), १२. अच्छिवेयणा (अभिवेदना= नेत्र पीड़ा), १३. कन्नवेयणा (कर्णशूल= कर्णवेदना), १४. कंडू (कण्डू= खुजली), १५. उदरे (उदकोदर जलोदर, पेट का फूलना) और १६. कोढ ( कुष्ठ =कोढ़)।१० अन्यत्र रोगों के अन्य नाम भी मिलते हैंशोफवान् (शरीर का सूजना), शूनमुख (सूजे मुख वाला), शटितहस्तांगुलि (हाथ की अंगुलियों का सड़ना), शटितपादांगुलि (सड़े पैरांगुलिवाला), शटितकर्णनासिका (सड़े कान-नाक वाला), रसी- पीव बहना, घाव में कीड़े बुलबुलाना, मुख से लार टपकना, पीब के कुल्ले करना, खून के कवल, कीट कवल, अग्निकव्याधि (भस्मक रोग), योनिशूल' आदि। योनिशूल रोग केवल स्त्रियों को ही होता है। उपर्युक्त सभी रोगों को आयुर्वेद में लक्षण एवं उपचारविधि की दृष्टि से आठ भागों में विभाजित किया गया है जिन्हें अष्टाङ्ग कहते हैं - १. कौमार भृत्य, २. शलाक्य (नाक, कान और मुख के रोगों का उपचार), ३. शाल्यहत्य (शल्य निकालने की विधि का वर्णन), ४. कायचिकित्सा (ज्वरादि उपचार), ५. जांगुल (सर्प, कीटादि विषैले जन्तुओं के विष उतारने की विधि), ६. भूतविद्या (मानसिक रोगोपशमन विधि), ७. रसायन (आयुरक्षक, मेधावर्धक और रोग दूर करने के रसायन निर्माणविधि और प्रयोगविधि), ८. वाजीकरण (वीर्यवृद्धि के उपायों का निरूपण) में विभाजित किया गया है, जिन्हें अष्टाङ्ग कहा जाता है।१२ । रोगियों के प्रकार जितने रोग होते हैं उनके आधार पर रोगी भी अनेकविध होते हैं। परन्तु 'विपाकसूत्र' में मुख्यतया रोगी कितने प्रकार के होते हैं, उनका भी निरूपण देखने को मिलता

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है। दुर्बल, ग्लान (शोकजन्य पीडायुक्त या क्षीण हर्ष वाले), व्याधित/बाधित (कोढ़, ज्वर, श्वास, दाह, अतिसार आदि से पीड़ित व्याधित और लू आदि से बाधित), रोगी (सामान्य ज्वरादि से पीड़ित) और आतुर (असाध्य रोग ग्रस्त) के भेद से रोगी पाँच प्रकार के होते हैं।९३ वैद्यों या चिकित्सकों के प्रकार सामान्यतया चिकित्सक या वैद्य दो प्रकार के होते हैं- (१) वरिष्ठ या रोग विशेषज्ञ, (२) कनिष्ठ/लघु/वैद्यकपुत्र- सामान्य रोग विशेषज्ञ। विपाकसूत्र में चार प्रकार के वैद्य माने गए हैं- (१) वैद्य- वैद्यकशास्त्र और चिकित्सा दोनों में निपुण हो, वह वैद्य कहलाता है, (२) ज्ञायक- केवल शास्त्र कुशल हो, वह ज्ञायक कहलाता है, (३) चिकित्सक- मात्र चिकित्सा प्रवीण हो, वह चिकित्सक कहलाता है, (४) धन्वन्तरि- जो आयुर्वेद के अष्टाङ्ग में पूर्ण सिद्धहस्त हो जिसका स्पर्श सुखप्रद, शुभ, शिव और लघु हो, वह धनवन्तरि वैद्य कहलाता है। रोगोपचार की विधियाँ किस रोग का किस विधि से उपचार करना चाहिए इसका भी 'विपाकसूत्र' के अध्ययनों में सम्यक् प्रतिपादन है। यथा- १. अभ्यंग (तैलादि मर्दन), २. उद्वर्तन (उबटन मलना), ३. स्नेहपान (घृतादि स्निग्ध पदार्थों का पान करना), ४. वमन (उल्टी, कै कराना), ५. विरेचन (गुदा द्वारा मल निस्सारण), ६. स्वेदन (पसीना देना), ७. अवदाहन (दाह देना), ८. अवस्नान (औषधि मिश्रित जल से स्नान करना), ९. अनुवासना (जो बस्ति प्रतिदिन दी जाये), १०. बस्तिकर्म (चर्म वेष्टन द्वारा सिर अंगों को स्नेहपूरित करना या गुदा में वर्ति बत्ती का प्रक्षेप करना), ११. निरूह-बस्ति (दोषों का नाश करने के कारण निरूह-बस्ति कहते हैं इसमें क्वाथ और दूध के द्वारा बस्ति दी जाती है और अनुवासना में घी, तैलादि द्वारा), १२. शिरावेध (शिरा/नाड़ी का वेधन करना), १३. तक्षण (साधारण कर्तन कर्म), १४. प्रतक्षण (विशेष कर्तन कर्म अर्थात् त्वचा का सूक्ष्म विदारण करना), १५. शिराबस्ति (सिर में चर्मकोश बाँधकर तैल से पूरित करना), १६. तर्पण (स्निग्ध पदार्थों से शरीर को तृप्त करना), १७. फूटपाक (अग्नि में पकाई औषधि को फूटपाक कहते हैं), १८. छल्ली (छाल), १९. मूल (जड़), २००. कन्द (मूली, गाजर, जमीकन्दादि), २१. पत्र (वृक्ष-लतादि के पत्ते), २२. पुष्प, २३. फल, २४. बीज, २५. शिलिका (चिरायता), २६. गुलिका (औषधि की गोली), २७.
औषधि, २८. भैषज्य (अनेक औषधियों से तैयार की गयी औषधि को भैषज्य कहते हैं), २९. अवपीडन (दबाना), ३०. कवलग्राह, ३१. शल्योद्धरण (यन्त्र

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प्रयोग), ३२. छर्दन (छेद करना या छेदन), ३३. गलानादि । १७
उपर्युक्त आयुर्वेदिक उपचार विधियाँ ही एलोपैथी में नामान्तर एवं परिष्कृत रूप में उपलब्ध हैं। यथा उद्वर्तन - ट्यूब मलना या लगाना, वमन स्टमकवॉश करना, विरेचन- एनीमा लगाना, स्वेदन- हीट देना, अवराहन - कोमोथेरेपी आदि द्वारा सेक करना, जलानादि, शिरावेध (सर्जरी करना), तर्पण - ग्लूकोज आदि चढ़ाना, गुटिका - टेबलेट, कैप्सूलादि, अवपीडन इलेक्ट्रिक शाक, एक्यूप्रेसर, शल्योद्धकरण – यन्त्र द्वारा आपरेशन करना आदि।
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इस प्रकार निष्कर्ष के रूप में कहा जा सकता है कि आज से २६०० वर्ष पूर्व भारतीय चिकित्सा पद्धति अत्यन्त समुन्नत एवं विकसित थी । 'विपाकसूत्र' चिकित्सा विज्ञान की दृष्टि से अत्यन्त महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ है । यह हमें न केवल स्वस्थ रहने के महत्त्वपूर्ण सूत्र प्रदान करता है अपितु मांसाहार के कुपरिणामों एवं दुष्कृत्यों के कुफलों से परिचित कराकर अहिंसक जीवन शैली अपनाने का महत्त्वपूर्ण उपदेश भी देता है। जीवन में आध्यात्मिकता के महत्त्व की प्रतिष्ठा भी करता है।
सन्दर्भ सूची
१. प्रज्ञापनासूत्र, इक्कीसवाँ अवगाहना-संस्थानपद, प्रश्न- १४९७-३
२. अहोणं भंते । सुबाहुकुमारे इट्ठे इट्ठरूवे, कंते कंतरूवे, पिए पिएरूवे मणुण्णे, मणुण्णरूवे, मणामे, मणामरूवे, सोम्मे, सुभगे पियदंसणे, सुरूवे, बहुजणस्स वि य ण भंते । सुबाहुकुमारे इट्ठे जाव सुरूवे, साहुजणस्स वियणं भंते। सुबाहुकुमारे जाव सुरूवे। सुबाहुकुमारेणं भंते । इमा एयारूवा उराला माणुस्सा रिद्धी किण्णा लद्धा ? किण्णा पत्ता? किण्णा अभिसमण्णागया ? को वा एस आसी पुव्वभवे जाव अभिसमण्णागया?
1
जाव अड
एवं खलु गोयमा......! हत्थिगाउरे णयरे सुभुहे णामं गाहावई परिवसई, काणं तेणं समए णं धम्मधोसाणं थेराणं अन्तेवासी सुदत्ते णामं अणगारे उराले जाव तेउलेस्से, मासं मासेणं खममाणे विहर ..... । सुमुहस्स गाहावइस्स गिहं अणुपविट्ठे । तए णं से सुमुहे गाहावई सुदत्तं अणगारं एज्जमाणं पासइ, पासित्ता इट्ठतुट्ठ आसणाओ अब्मट्ठेइ .....। सयइत्थेणं विउलं असणं पाणं खाइमं साइमं पडिलाभेस्सामित्ति..... । विपाकसूत्र द्वितीय श्रुतस्कन्ध, मधुकर मुनि अध्ययन - १, सूत्र- ७, ८, १०
३. तंसि णं विजयवद्धमाणखेडंसि एक्काई णामं रट्ठकूडे होत्था अहम्मिए जाव दुप्पडियाणंदे। वही, प्रथम श्रुतस्कन्ध अध्ययन - १, सूत्र- १४
तणं से एक्काई रट्ठकूडे एयकम्मे, एयप्पहाणे, एयविज्जे, एयसमायारे, सुबहु पावकम्मं कलिकलुषं समज्जिणमाणे विहर। वही, सूत्र- १५

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४. तस्स णं विजयखत्तियस्य पुत्ते मियाए देवीए अत्तए मियापुत्ते णामं दारए होत्था,
जाइअंधे, जाइमूके, जाइबहिरे, जाइपंगुले य, हुंडे य वायव्वे य, णत्थि णं तस्स दारगस्य हत्था वा पावावा कण्णा वा अच्छी वा णासा ण केवलं से तेसिं अंगो
वगाणं आगिई आगिइमेत्ते। वही, अध्ययन-१, सूत्र-४ । ५. (क) तए णं से एक्काई रट्ठकूडे विजयवद्धमाणस्स खेडस्स पंच गामसयाई
बहूहिं करेहि य भरेहि य विद्धीहि य उक्काडहि य लंछपोसेहि आलीवणेही य पंथकोट्टेहि य ओवीलेमाणे ओवीलेमाणे ओवीलेमाणे, विहम्मेमाणे विहम्मेमाणे, तज्जेमाणे तज्जेमाणे, तालेमाणे तालेमाणे, निद्धणं करेमाणे २ विहरइ। वही, प्रथमश्रुतस्कन्ध, अध्ययन-१, सूत्र-१५
(ख) वही, १/१६ ६. (क) तए णं से धण्णंतरी वेज्जे.....आउराण य अप्पेगइयाणं मच्छमंसाइं
उपदेसेइ। अप्पेगइयाणं कच्छभमंसाइं,अप्पेगइयाणं गोहामंसाइं, अप्पेगइयाणं मगरमंसाइं..... अणेसि च बहूणं जलयरथल यरखहयर माईणं मंसाइं उपदेसेइ, अप्पणावि य णं से धण्णंतरी वेज्जे ते हिं बहूहि मच्छमंसेहि..... तलिएहि य भज्जिएहि य। वही ७/१५
(ख) वही, ७/३ ७. अप्पणावि य णं से सोरियदत्ते बहुहिं सोहमच्छेहिं य जाव पडागाइपडागेहि य
तलिएहि य भाज्जिएहि य सोल्लिएहि य सुरं च आसाएमाणे ४ विहरइ।
वही, ८/५ ८. तए णं तस्म सोरियदत्तस्स मच्छंघस्स अण्णया कयाइं ते गच्छे तलिए भाज्जिए
सोल्लिए य आहारेमाणस्स मच्छकंटए गलए लग्गे यावि होत्था। तए णं से सोरियदत्ते मच्छंधे महयाए वेणयाए.....। वही, ८/६ ९. तए णं सा पुढवीसिरी गणिया इंदपुरे णयरे बहवे राईसरजावप्प मियओ बहुहिं चुण्णप्पओगेहि य जाव अभियोगित्ता उरालाई माणुस्सगाई भोगभागाई भुंजमाणी विहरइ। वही, १०/३ तए णं स अंजूदेवी ताए वेयणाए (जोणीसूले) अभिभूया समाणी सुक्का भुक्खा णिम्मंसा कट्ठाई कलुणाई वीसराई विलवइ। एवं खलु गोयमा!
अंजूदेवी पुरा जाव विहरइ। वही, १०/४ १०. वही, पृ० ६०३ ११. सोफिल्लं सुयमुहं सूयपायं सडिहत्थंगुलियं सडियपायंगलियं
सडियकण्णणासियं रसियाए य पूयेण य थिविथिति। वणमुहकिमिउण्णयंतपगलंतपूयरुहिरं लालामुहं पगलंतकण्णणासं अभिक्खणं २ पूयकवले य रुहिरकवले य किमिकवले य वममाणं; अग्गिए, जोणिशूले। वही, ७/२

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१२. (क) अट्ठगा-उव्वेयपाढए तं जहा-कौमारभिच्चं, सालागे सल्लहत्ते कायतिगिच्छा जंगोले भूयाविज्जा रसायणे बाईकरणे.....।
वही, ७/४ (ख) विपासूत्रम्- अनुवादक ज्ञानमुनि, ७/४, पृ० ३९३-३९४ १३. .....दुब्बलाण य गिलाणाण य वाहियाण य रोगियाण य आउराण या वही,
७/५, विपाकसूत्रम्- अनुवादक ज्ञानमुनि, ७/५ पृ० ३९४-३९५ १४. विज्जो वा विज्जपुत्तो वा जाणओ वा जाणथपुत्तो वा तेइण्छिओ वा तेइच्छियपुत्तो
वा ..... ।
वही १/१६, विपाकसूत्रम्- अनुवादक ज्ञानमुनि, पृ० ६५-६९ १५. (क) तस्स णं कणगरहस्स रन्नो धन्वन्तरी नाम वेज्जे होथा, अटुंगा
उण्वेयपाढए तं जहा ..... सिवइत्थे सुहइत्थे लघुइत्थे। वही, ७/४ (ख) वही, ७/४, पृ० ३८७-३९४ १६. ता एगाइ-सरीरयं परामुसंति २ ता तेंसि रोगाणं निदाणं पुच्छंति २ ता एकाइ
रट्ठकूडस्य बहूंहि अब्भंगेहि य उन्डवणहि य सिणेहपाणेहि य वमणेहि य विरेयणहि य सेयणाहि य अवदाहणहि य अवण्हाणेहि य अणुवासणहि य वत्थिकम्मेहि य निरूहेहि य सिरावधेहि य तच्छणेहि य पच्छणेह य सिरोबत्थीहि य तप्पणेहि य पुडपागेहि य छल्लीहि य मूलेहि य कंदेहि य पत्तेहि य पुष्फेहि य फलहि य बीएहि य सिलियहि य गुलियहि य ओसहेहि य भेसज्जेहि य ।
वही, १/१७ १७. वही, ८/७

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आगम-प्रणीत आहारचर्या और शाकाहार
डॉ० (श्रीमती) कल्पना जैन लेखिका का यह आलेख जैन सम्मत आहारचर्या और शाकाहार से सम्बन्धित है। जैनागमों में वर्णित मांसाहार का निषेध एवं शाकाहार की उपयोगिता को प्रासंगिक बताते हुए यह लेख पर्यावरण-संतुलन की ओर पाठकों का ध्यान आकृष्ट करता है।
-सम्पादक जैन आगम, प्राचीन भारतीय संस्कृति और जीवन-व्यवहार के आधार ग्रन्थ हैं। इन ग्रन्थों में धर्म, दर्शन और योग-साधना का जितना विवेचन है उतना ही दैनिक जीवन, खान-पान, रहन-सहन आदि के नियमों का भी वर्णन है। जैन आगमों में वर्णित भारतीय समाज का चित्रण प्रो० जगदीशचन्द्र जैन ने अपनी पुस्तक में किया है। अन्य कई विद्वानों में भी जैन आगमों की शोधपरक व्याख्या की है। जैन आगमों के कई संस्करण प्रकाशित हुए हैं, उनमें पूज्य युवाचार्य श्री मधुकर मुनि द्वारा सम्पादित एवं ब्यावर से प्रकाशित जैन आगम वर्तमान में सहज उपलब्ध हैं। इन आगमों में विचार की शुद्धता के साथ आहार की शुद्धता पर भी विशेष प्रकाश डाला गया है। जैन साधुओं का जीवन सात्विक और आसक्ति-रहित होता है। अत: उनके आहार इत्यादि नियमों का वर्णन करते समय इन ग्रन्थों में शुद्ध और सात्विक आहार का विवेचन प्राप्त होता है। उन सबका यदि सूक्ष्म अध्ययन किया जाए तो शाकाहार, पर्यावरण संरक्षण आदि के सम्बन्ध में अनेक नए तथ्य प्राप्त होंगे। जैन आगमों में वर्णित आहार-व्यवस्था शुद्धता के साथ-साथ अहिंसा पर भी आधारित है। साधु जीवन का मुख्य लक्ष्य पूर्ण अहिंसा का पालन रहा है। अत: उनके लिए उसी आहार और विहार की स्वीकृति थी जिसमें किसी भी प्राणी की हिंसा का प्रसंग न हो। आहार की यही व्यवस्था श्रावकों के लिये भी जैन आगमों में वर्णित है। उसमें केवल उनके गृहस्थ जीवन के अनुसार आंशिक अहिंसा रूप से व्रत पालन करने का विधान है। आचारांगसूत्र के नवें अध्ययन उपधानश्रुत में भगवान् महावीर की जो तपश्चर्या का वर्णन है, उससे स्पष्ट होता है कि महावीर अपने भोजन के लिये किसी भी प्राणी को कष्ट नहीं देते थे। किसी भी प्राणी की आजीविका, आहार आदि में वे व्यवधान नहीं डालते थे। पृथ्वीकायिक, जलकायिक, अग्निकायिक, वायुकायिक, बीजयुक्त हरित पदार्थ और त्रसकायिक इन सबको चेतनावान मानकर उनकी रक्षा करते हुए वे आहार और विहार करते थे। यथा

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आगम-प्रणीत आहारचर्या और शाकाहार : ४३
पुढवि च आउकायं, तेउकायं च वाउकायंच । पणगाई वाय-हरियाई, तसकायं च सब्वसो णच्चा। एयाइं संति पडिलेहे, चि मिंताई से अभिण्याय ।
परिवज्जिया ण विहरित्था, इति संखाए से महावीरे।।। उत्तराध्ययनसूत्र में आहार सम्बन्धी अनेक नियमों का वर्णन है। शुद्ध और परिमित भोजन भी संयम की साधना और प्राणों की रक्षा के लिए लेने का विधान है। यदि संयम की पालना न होती हो तो भोजन को छोड़ देने का विधान है। इसी प्रसंग में यह भी कहा गया है कि प्राणियों की दया के लिए भिक्षु भक्तपान की गवेषणा न करे। इसका आशय यह है कि प्राणियों की रक्षा भोजन से अधिक महत्त्वपूर्ण मानी गई है। उत्तराध्ययन सत्र के पैंतीसवें अध्याय में स्पष्ट कहा गया है कि भोजन पानी की व्यवस्था करने और करवाने में अनेक प्राणियों की हिंसा होती है। जल, धान्य, पृथ्वी, काष्ठ के आश्रित अनेक जीवों का भोजन पकवाने में हनन होता है। इसलिए साधु अपने लिए भोजन पकाने और पकवाने का कार्य न करें। इस विधान के पीछे भी प्राकृतिक साधनों की सुरक्षा का उद्देश्य है। इसी ग्रन्थ में निष्कर्ष के रूप में कहा गया है कि साधु भोजन के लिये लोभी, रसों में आसक्त और मूच्छित न हो। वह रसों के स्वाद के लिये भोजन न खाए। केवल जीवन-निर्वाह के लिये आहार ग्रहण करें। जैन आगमों के प्रसिद्ध ग्रन्थ दशवैकालिकसूत्र में मुनियों की आहारचर्या के सम्बन्ध में विस्तृत विवरण प्राप्त है। इसके चतुर्थ अध्ययन में पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु
और वनस्पति में चेतनता का वर्णन कर और त्रस जीवन के प्रकारों का वर्णन कर सब प्रकार के जीवों की हिंसा से विरत रहने के लिए विधान किया गया है। जीवों की रक्षा का पूर्ण रूप से पालन करने के लिये ही आहारचर्या के अन्तर्गत यत्नपूर्वक आहार लेने का विधान और रात्रि-भोजन त्याग का निरूपण है। दशवैकालिकसूत्र में पर्यावरण संरक्षण के लिए एक आधारभूत सूत्र प्रस्तुत किया गया है कि यदि व्यक्ति सावधानीपूर्वक जीवों की रक्षा का प्रयत्न करते हुए चले, खड़ा हो, बैठे, सोये, भोजन करे और बोले तो उसे पाप कर्म का बन्ध नहीं होता अर्थात् उसके द्वारा जीवनयापन हेतु की गई क्रियाएँ समस्त प्राकृतिक सम्पदा को सुरक्षित रखने में सहायक हैं। इसी ग्रन्थ में आहार-ग्रहण के प्रसंग में पर्यावरण संरक्षण के लिये भी अन्य कई सूत्र उपलब्ध हैं। विहार करने के प्रसंग में बताया गया है कि साधक चलते समय रास्ते में पड़े हुए बीज, हरियाली, जल, गीली मिट्टी एवं प्राणियों को देखकर

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४४ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ उनको बचाते हुए गमन करें। यदि कोई गृहिणी प्राणी, बीज, हरियाली आदि को कुचलती हुई आहार लेकर मुनि को दे तो साधु उस आहार को न ले। इसी तरह कन्दमूल, पत्ती वाला साग, बिना पके हुए फल इत्यादि वस्तुओं को आहार में न लेने का विधान दशवैकालिक सूत्र में है।१३ इसी प्रसंग में 'पुद्गल' और 'अनिमिष' नामक पदार्थों को ग्रहण न करने का उल्लेख है। ये दोनों शब्द जैन आगम साहित्य में बहत चर्चित हैं। टीकाकारों ने इनका अर्थ माँस और मछली किया है,१४ जो मुनियों के लिए अभक्ष्य माने गए हैं। इस तरह जैन आगमों में शुद्ध, भक्ष्य, शाकाहारी भोजन को ही ग्रहण करने का विधान है। मांसाहार और अभक्ष्य पदार्थ सर्वथा त्याज्य है। अहिंसक दृष्टि के कारण मद्य, माँस, मधु आदि पदार्थों को भी अभक्ष्य माना गया है। स्थानांगसूत्र के चतुर्थ स्थान में मांसाहार को नरकागमन का एक प्रमुख कारण माना गया है क्योंकि मांस-भक्षण घोर हिंसा और पाप का कारण है। परवर्ती आचार्यों ने मांसाहार से होने वाली मानसिक, शारीरिक और नैतिक हानियों के सम्बन्ध में विस्तार से प्रकाश डाला है। वर्तमान सन्दर्भ में तो आज के प्रदूषण का सबसे बड़ा कारण मांसाहार ही है। माँसाहार से पशु-जगत्, वनस्पति और खनिज-सम्पदा के पर्यावरण का भी संकट पैदा हुआ है। अत: शाकाहार ही मनुष्य को प्रकृति से जोड़ सकता है। मनुष्य का भोजन जितना अधिक शाक, सब्जी, अन्न और फलों पर आधारित होगा उतना ही प्राकृतिक सम्पदा का संरक्षण होगा। प्रकृति को सुरक्षित बनाए रखने के लिए जैन आगमों में आहारचर्या के माध्यम से अनेक मार्ग सुझाए गए हैं। दशवैकालिकसूत्र में उदाहरण दिया गया है कि जैसे भ्रमर पुष्पों को नुकसान पहुँचाए बिना उनसे थोड़ा-थोड़ा रस लेकर अपना जीवन यापन करता है वैसे ही सच्चे साधु को इसी श्रमरवृत्ति के द्वारा प्रकृति प्रदत्त शुद्ध भक्षणीय पदार्थों से अपना आहार ग्रहण करना चाहिए।१५ साधुओं के आहार की इस मधुकरीवृत्ति को गोचरी भी कहते हैं। उसका अर्थ है कि जैसे गाय, खेत में उगी घास को थोड़ा-थोड़ा अलग-अलग स्थानों से चरकर अपनी भूख मिटाती है उसी तरह साधु भी श्रावकों के लिये तैयार किये गए भोजन में से थोड़ा-थोड़ा अंश ग्रहण कर अपने जीवन का निर्वाह करते हैं। इन सब के मूल में जीवन-निर्वाह के लिए कम से कम हिंसा जिसमें हो उन पदार्थों को लेने की भावना छिपी हुई है। यही एक ऐसा मार्ग है जिसको अपनाने से प्रकृति का संरक्षण हो सकता है।

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आगम-प्रणीत आहारचर्या और शाकाहार : ४५
अहिंसा-भावना की साकार अभिव्यक्ति शाकाहार जीवन-शैली है। मनुष्य, पशुपक्षी और वनस्पति का परस्पर अटूट सम्बन्ध है। मात्र भोजन के स्वाद के लिए प्रकृति के तालमेल को बिगाड़ना मूर्खता ही है। विश्व के खाद्य संकट और बढ़ती हुई आबादी की समस्या का समाधान सात्विक आहार एवं शाकाहार से प्राप्त हो सकता है। प्रोफेसर रामजी सिंह ने ठीक ही कहा है कि वैज्ञानिक, आर्थिक, नैतिक, आध्यात्मिक एवं सौन्दर्यबोध की दृष्टि से शाकाहार ही श्रेयस्कर है। शाकाहार पोषक तत्त्वों का भण्डार है और मानव शरीर के लिए प्राकृतिक भोजन है, जबकि मांसाहार प्रकृति के विपरीत है। आज विश्व में शाकाहार का जितना विश्लेषण हुआ है उससे प्रकृति के संरक्षण की संभावनाएं बढ़ी हैं। विभिन्न खोजों के आधार पर शाकाहार के पक्षधरों ने अण्डे के सम्बन्ध में किए गए दुष्प्रचार (अण्डा शाकाहारी है) को गलत साबित किया है। शाकाहार सात्विक विचार और आचार का भी आधार है। जैन आगमों में तो आहार को एक तप ही माना गया है। यदि व्यक्ति का आहार सुधर जाए तो उसका जीवन सुधरने में अधिक समय नहीं लगेगा। शायद यही कारण है कि जैन ग्रन्थों में आहार को सुधारने पर विशेष बल दिया गया है। मनुष्य की क्रूर भावनाओं का उन्मूलन शाकाहार से ही सम्भव है। शाकाहार से ही मनुष्य के मन में निर्मलता का संचार होता है। शाकाहार वास्तव में समता की साधना है। इस तरह जैन आगमों में प्राप्त आहार सम्बन्धी सभी तथ्यों का यदि पूर्ण विश्लेषण किया जाए तो पर्यावरणसंतुलन के लिए अनेक सूत्र प्राप्त हो सकते हैं। सन्दर्भ सूची १. डॉ० जगदीश चन्द्र जैन, जैन आगम साहित्य में भारतीय समाज, चौखम्भा,
वाराणसी २. (क) डॉ० जे० सी० सिकदर, भगवती सूत्र- ए स्टडी, वैशाली (ख) डॉ० सुदर्शन लाल जैन, उत्तराध्ययन सूत्र का समीक्षात्मक परिशीलन,
वाराणसी (ग) पं० परमेष्ठीदास जैन, आचारांग का दार्शनिक अध्ययन, पी० वी०
रिसर्च इन्स्टीट्यूट, वाराणसी ३. आचारांगसूत्र, ९/१/५२.५३, ४. उत्तध्ययनसूत्र, अध्याय-२६, गाथा ३३-३४ ५. वही, अध्याय-३५, गाथा १०

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४६ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ ६. जल-धन्ननिस्सिया जीवा, पुढवी-कट्ठनिस्सिया।,
हम्मन्ति भत्तपाणेसु, तम्हा भिक्खू न पायए। वही, ३५/११ ७. अलोले न रसे गिद्धे, जिब्मादन्ते अमुच्छिए।
न रसट्ठाए भुंजिज्जा, जवणट्ठाए महामुणी॥ वही, ३५/१७ ८. दशवैकालिक सूत्र, सम्पादक- युवाचार्य महाप्रज्ञ, लॉडनू, १९७४,
पृ०. १०७ ९. वही, अध्याय-४, सूत्र १६ १०. जयं चरे जयं चिठे जयमासे जयं सए।
जयं भुजंतो भासतो पाव-कम्मं न बंधई। वही, ४/८ ११. पुरओ जुगमायाए पेहमाणो महिं चरे।
वज्जतो बीयहरियाई, पाणे अ दगमट्टियं ॥ वही, ५/३ १२. संमद्दमाणी पापाणि, बीआणि हरिआणि या
असंजमकर नच्चा, तारिसं परिवज्जए। वही, ५/२९ १३. वही, ५/७० १४. वही, ५/७३, अ० चू०, पृ० ११८ १५. वयं च वित्तिं लब्भामो न य कोइ उवहम्मई।
अहागडेसु रीयंति पुप्फेसु भमरा जहा। वही, १/४

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Peter Flügel
Jaina Law is a less discussed term in Jainism. Before the National Commission of Minorities which came in existence in 1992, Jaina Law was understood just as a cluster of codes of conduct based on the injunctions of Jaina scriptures. But the Jaina's struggle for the legal recognition of the Jaina community in India as a religious minority from 1992 onwards has generated a renewed interest in Jaina law and an intense debate on the question of Jaina identity in the context of the wider question of the interface between religion, society, law and politics in contemporary South Asia. Despite their different religious beliefs and practices, for all practical purposes 'Jainas' are treated as 'Hindus' by the Indian state. As per a noted judgment, ''Hinduism' can be called a general religion and common faith of India whereas 'Jainism' is a special religion formed on the basis of quintessence of Hindu religion." The present article of Dr. Peter Flügel peeps into the realm of Jaina Law and analyses contemporary Jaina identity, legal and religious status in India. The Editor The nineteenth century English neologism 'Jaina law' is a product of colonial legal intervention in India from 1772 onwards. 'Jaina law' suggests uniformity where in reality there is a plurality of scriptures, ethical and legal codes, and customs of sect, caste, family and region. The contested semantics of the term reflect alternative attempts by the agents of the modern Indian legal system and by Jaina reformers to restate traditional Jaina concepts. Four interpretations of the modern term 'Jaina law' can be distinguished: (i) 'Jaina law' in the widest sense signifies the doctrine and
practice of Jainadharma or Jaina 'religion'. (ii) In a more specific sense it points to the totality of
conventions (vyavahāra) and law codes (vyavasthā) in Jaina

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monastic and lay traditions.? Sanskrit vyavasthā and its Arabic and Urdu equivalent qānūn both designate a specific code of law or legal opinion/decision, whereas Sanskrit
dharma can mean religion, morality, custom and law. (iii) The modern Indian legal system is primarily concerned with
the 'personal law' of the Jaina laity. In Anglo-Indian case law, the term 'Jaina law' was used both as a designation for 'Jaina scriptures' (śāstra) on personal law, and for the unwritten 'customary laws' of the Jains, that is the social norms of Jaina
castes (jāti) and clans (gotra). (iv) In 1955/6 Jaina personal law was submerged under the
statutory 'Hindu Code', and is now only indirectly recognised by the legal system in the form of residual Jaina 'customs'
to be proved in court. The principal sources of Jaina law are the Prakrit Svetāmbara and Digambara scriptures, known as āgama or siddhānta, and their extensive commentaries. Early 'Jainą law' was exclusively monastic law, which still evolves through commentary and supplementary rules, unconstrained by state interference. Svetāmbara monastic jurisprudence combines general ethical principles (dharma) - five fundamental qualities (mūlaguņa) and ten or more additional qualities (uttara-guņa) - with specific rules (kalpa) of good conduct (ācāra), supplemented by lists of common transgressions (anācāra or pratisevanā) and corresponding atonements (prāyaścitta). Atonements for self-purification should be requested voluntarily by an offender, following confession (ālocanā) and repentance (pratikramaña). Alternatively, penances are imposed as punishments (daņda) by the head of the order (ācārya), whose judgments should take into account the circumstances and the status of the offender and make allowances for exceptions (apavāda). The disciplinary proceedings (vyavahāra) are, in theory, determined by superior knowledge (āgama), traditional prescriptions (sruta), an order (ājñā), a rule

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(dhāraṇā) or an accepted practice, the following criterion always coming into force in absence of the preceding one (Vavahāra 10.2 = Viyahapanṇatti 383a =Ṭhana 317b).3 In practice, only the last four criteria are relevant.4 The rules of tradition (śruta) and the procedures of adjudication (vyavahāra) and execution (prasthāvana) of penances are detailed in the Chedasūtras of the Śvetambara canon and their commentaries, the niryuktis, cūrṇis, bhāṣyas and tīkās. The oldest passages of these texts must have been composed not long after Mahāvīra. After the emergence of differently organized monastic orders, gacchas or ganas, in the medieval period, the commonly accepted disciplinary texts of the Śvetambara tradition were supplemented by codified customary laws of individual monastic traditions, sāmācārī or maryādā (incorporating ājñā and dhāraṇā), which are still continuously updated by the ācāryas. Acārya Malayagiri (12th C.E.), in his commentary on Vavahara 10.9, notes that consequently it is possible to follow the dharma, while violating the law, or maryādā. In contrast to the Śvetambaras, Digambaras never developed organized monastic orders, and have only a rudimentary literature on monastic jurisprudence. They regard their own much younger Caraṇānuyoga texts as authoritative for monastic jurisprudence.
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Lay supporters of the mendicants, the upāsakas, supporters, or śrāvakas, listeners, were defined early on as part of the fourfold community (tīrtha or sangha) of monks (sādhus), nuns (sādhvīs), laymen, (śrāvakas), and laywomen, (śrāvikās), (Viyāhapaṇṇatti 792b), on condition of vowing to observe in part (desa-virata) the main ethical principles to which mendicants must be fully committed (sarva-virata). Categorising 'laity' as lower rank ascetics and devising rules based on monastic paradigms was the work of monks (4th to 14th century). Such rules achieve normative force through public vows, and can be individually chosen and selfimposed for specified times. In contrast to monastic law, observance is socially sanctioned qua status recognition, not enforced through juridical procedures.

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The principal written sources for judging the proper conduct of the laity are the medieval śrāvakācāras, treatises containing rules of conduct (ācāra) for the laity (śrāvaka), and nītiśātras, texts on statecraft, law and ethics. The word śrāvakācāra and its synonym upāsakādhyayana, lessons for the layman, are used as generic terms only by the Digambaras who claim that the original Upāsakādhyayana is lost, while the Svetambaras preserved the Uvāsagadasão (Sanskrit Upāsakadasāḥ or Upāsakadhyayana), the only canonical text exclusively devoted to the concerns of the laity. The Sanskrit term nītiśāstra is used as a designation for both texts on statecraft and political ethics (räjanīti) and for texts on morality and rules for ethical conduct in everyday life (sāmānya-nīti).8 Together, the śrāvakācāra and the nītiśāstras form the Jaina equivalent of the Hindu dharmaśāstras." But their focus is more on ethics and ritual than on statecraft and personal law, which are traditionally kept outside the religious law and left to local custom, deśācāra, which Jains are advised to observe if there is no conflict with the dharma.
Jaina texts on kingship, statecraft and personal law were composed in contexts where individual Jaina mendicants exercised personal influence over one or other 'Hindu' king or local official. The majority of the texts were created by monks of the Digambara tradition which had a sustained influence on the ruling dynasties in the Deccan between the 8th-12th centuries. The most significant Jaina works on statecraft are the Adipurāṇa of Acārya Jinasena (ca. 770-850 C.E.) and the Nitiväkyāmṛtam (ca. 950 C.E.) and the Yasastilaka (959 C.E.)1o of Acarya Somadeva Sūri. Both authors were associated with the rulers of the Raṣṭrakūta Empire. The Adipurāṇa belongs to the genre of universal history. It tells the life story of the first Jina, the legendary first king and law-giver Rṣabhadeva, in the manner of a Jaina Mahābhārata, and for the first time offers blueprints for Jaina social rituals and Jaina kingship through the Jainization of Brhmanical prototypes. The

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Nītivākyāmstam, by contrast, is an entirely secular text on statecraft modeled on the Arthaśāstra of Kautilya (ca. 3rd century B.C.E. - 1st century C.E.) with barely noticeable emphasis on Jaina morality. The most influential medieval Svetāmbara text concerning the laity is the Yogaśāstra and its auto-commentary by Hemacandra (12th C.E.) who was closely linked with King Kumārapāla of the western Cālukya dynasty in Gujarat. The first Svetāmbara text detailing life-cycle rituals is the Ācāradinakara of Vardhamānasūri of the Kharatara Gaccha (1411 C.E.).
While Jaina concepts of kingship and statecraft were never systematically implemented and considered obsolete already under Muslim rule, Jaina ethics is still evolving. Scripted liturgical and life-cycle rituals left their mark both on the ritual culture of the Jainas and on the customs of contemporary 'Jaina castes' which, though purely 'secular' from a purely doctrinal perspective, emerged in the medieval period generally through the conversion of local rulers by Jaina monks. Compilations of 'Jaina law' texts produced by modern Jaina reformers in the 19th and early 20th centuries focused exclusively on the only legal domain which was initially exempted from codified Anglo- Hindu law, that is the rules of Jaina 'personal law' concerning the role of property in contexts of marriage, adoption, succession, inheritance, and partition. At the centre of concern was the division of property, or dāya-vibhāgam. Medieval Digambara texts with chapters on 'personal law' are the Bhadrabāhu-Saṁhitā (ca. 8th-15th century C.E.), the Vardhamānanīti of Amitagati (ca. 1011 C.E.), the Jina Samhitā of Vasunandi Indranandi (10th century C.E.),12 and the Traivarņikācāra of Somasena (1610 C.E.).13 The pioneering Bhadrabāhu-Saṁhitā was cited by all later texts, even by treatises of Svetāmbara authors such as the Arhannīti of Hemācārya (121h14th century C.E.). 14. They usually follow the example of Brahmanical works such as the Manusmrti (ca. 2nd century B.C.E. - 19 century C.E.), which in parts is influenced by earlier Jaina

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teaching as Derrett (1980: 44) for instance on Manu. 6.46 has shown. The Jaina texts also contain many original conceptions especially on the rights of widows to inherit and to adopt a son, coloured throughout by the Jaina value of non-violence. The lasting impact of the statutes of medieval codified Jaina personal laws on the customs of Jaina castes is evident in numerous reported cases of the 19th and 20th centuries. These cases cannot be dismissed as modern fabrications, despite their somewhat artificial identification of modern customs with ancient śāstric prescriptions, which was typical for early 19th century AngloIndian law.! Already the earliest reported case on 'Jaina law', Maharaja Govind Nath Ray v. Gulab Chand (1833 5 S.D.A. (Sadra Dīvān-i 'Adālat] Calcutta Sel. Rep. 276), concludes that "according to Jaina Šāstras, a sonless widow may adopt a son, just as her husband" (citing an untraceable passage in the Ācāradinakara). The leading case is Bhagawandas Tejmal v. Rajmal Bhagawandas Tejmal v. Rajmal (1873 10 Bom. HC 241), a succession dispute within a Marwari Jaina Agrawal family involving a widow's right of adoption. Adjudicated by C. J. Westropp at the Bombay High Court, the decision was confirmed by the Privy Council in Sheosingh Rain v. Dakho (1878 ILR Allahabad 688). The final judgment distinguished between 'Jaina law' and 'custom', but affirmed Westropp's view that the Jains come under Hindu law unless they are able to provide evidence for the prevalence of different customs: "But when among Hindus (and Jains are Hindu Dissenters) some custom, different from the normal Hindu law of the country, in which the property is located, and the parties resident, is alleged to exist, the burden of proving the antiquity and invariability of the custom is placed on the party averring its existence" (Bhagawandas Tejmal v. Rajmal 1873 10 Bom HC 260). Reform oriented 'liberal' Jaina lawyers resisted the imposition of Anglo-Hindu law, which from 1858 was extensively codified, and the progressive juridical demotion of the notion of a scripture

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based uniform 'Jaina law', mirroring sastric 'Hindu law', and its replacement with secular unscripted local 'customs' of caste. They persistently demanded the "right for a personal law based on our scriptures" (Alaspurkara 1945: 1). For the purpose of unifying 'the Jaina community' to strengthen its political influence, the fiction of a long forgotten originally unified 'Jaina law' was upheld: "The Jainas, if they are not now, have been a united body of men and women, at least in the Past. They had a law of their own. It is not altogether lost. It is buried in the mass of our literature and traditions; but it is there all right" (J. L. Jaini 1916: vii-viii). "All the Jainas are governed by one law. The law books to which they owe and profess allegiance are the same. The spiritual precepts which form the backbone of their moral and mundane conduct spring from the same theological and metaphysical beliefs and considerations" (J. L. Jaini 1916: 94); "It is well to recognise that the Jainas are not a bagful of castes and sects with diversified cultures, conceptions and creeds. There is one doctrine, one religion, one culture, one community of the Jainas, and also one Law" (C. R. Jain 1941: 19f.).
Because no textual evidence was accessible to the courts during the period of codification of Hindu law, Jaina law was treated merely as a 'deviation' from standard 'Hindu law'. 'Jainism/Jinism' was not even recognised as an independent 'religion' until 1879 when Hermann Jacobi in the introduction of his edition of the Kalpasūtra of Bhadrabahu furnished for the first time textual proof that the ancient Buddhist scriptures already depicted the nirgranthas as a separate 'heretical' (tīrthyā) group. Officially, the category 'Jaina' was used for the first time in the Census of India of 1881. Rai Bahadur Jagmander Lal Jaini, Law Member and President, Legislative Council, Indore (Source: Jaina Gazette 1927).
The problem that relevant scriptural evidence for Jaina social customs was not readily available in print before the second decade

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of the 20th century, and only accessible for the courts through 'expert' witnesses, was partly due to the opposition of 'orthodox' Jains who in view of the "large number of differences in our social customs" were against the creation of a uniform Jaina Law and of "a central guiding and directing body working all over the country" (Latthe16 1906: 31f.); 17 particularly in view of the fact that in Harnabh Pershad v. Mandil Das 27 C. 379 (1899) "the homogeneity of the Jainas was recognized by holding that Jaina customs of one place were relevant as evidence of the existence of the same custom amongst Jainas of other places" (J. L. Jaini 1916: 22).18 In 1904, members of the Young Jaina Men's Association (later All-India Jaina Association) and the Digambara All-India Jaina Mahasabhā reiterated earlier suggestions to collect "materials from Jaina Sastras for compiling a Jain Law like the Hindu Law" (M. S. Jaini 1904: i), i.e. as a "code of Jaina customs" (J. L. Jaini 1905: 144). Already in 1886, Pandit Padmaraja published 'A Treatise on Jain Law and Usages'. But it contained merely selections from medieval Digambara codifications of local customs which reflected southern Indian practices, for instance of cross-cousin marriage. Only in 1910 a Jaina Law Committee was formed by the Mahasabhā to formulate a common legal code and to claim rights and privileges for 'the Jaina community as a whole' in the new Legislative Assembly. 19 Barrister Jagmander Lal Jaini's (1881-1927) landmark translation of the Bhadrabahu Samhita was published in 1916. After the Montague Declaration in 1917, the Jaina Political Association was set up by the same circle of predominately Digambara Jaina intellectuals to create a unitary political representation for the Jains.20 Following the publication of Hari Singh Gour's (1869-1949). The Hindu Code in 1919, the Jaina Mitra Mandala in Delhi, also a Digambara organization, created the Jaina Law Society under the leadership of the Barristers Jagmander Lal Jaini (1881-1927) and Champat Ray Jain (18671942) to refute the "misrepresentations" of Jainism in this text,2 whose second edition was amended accordingly. In due course the
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society intended, after due search of the sāstric literature, to give a definite shape to Jaina Law. The result of this collective effort was C. R. Jain's (1926) compilation Jaina law with (reprints of) text translations of treatises on personal law by both Digambara and Svetāmbara authors, which almost certainly influenced the outcome of the landmark judgment Gateppa v. Eramma (1927 AIR Madras 228) which concluded that Jains are not 'Hindu dissenters' but followers of an independent religion. The Census is still the only government institution which recognises Jains as an independent group. The legal status of the Jaina laity continued to be disputed until Indian Independence. However, the Privy Council decision on Bhagawandas Tejmal v. Rajmal effectively sealed the legal position of the Jainas in India today. Its decision that the Jainas come under codified 'Hindu law' dominated the case law until 1955/6 when 'Jaina law' was officially subsumed under the new statutory 'Hindu Code' (which grants the same rights to widows as the Jaina texts centuries ago) with the dispensation that Hindu law is to be applied to Jainas in the absence of proof of special customs.22 Article 25 (2) b Explanation II of the Constitution of India recognises. Jains, Sikhs and Buddhists as separate religious groups, but subsumes them into 'Hindu' law, as do Sections 2 of the Hindu Marriage Act of 1955 and the Hindu Succession Act of 1956, as well as the Hindu Minority and Guardianship Act and the Hindu Adoptions and Maintenance Act of 1956. Despite their different religious beliefs and practices, for all practical purposes 'Jainas' are treated as 'Hindus' by the Indian state. Jainas were not even granted religious 'minority' status after the introduction of the National Commission of Minorities Act of 1992, except on the basis of differential state legislation. The controversial judgment of Bal Patil y Union of India (AIR 2005 SC 3172) states: "Hinduism' can be called a general religion and common faith of India whereas 'Jainism' is a special religion

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formed on the basis of quintessence of Hindu religion." The process in modern Indian legal history of narrowing the semantic range of the modern term 'Jaina law' from 'Jaina scriptures' down to 'Jaina personal law' and finally 'Jaina custom' may thus culminate not only in the official obliteration of Jaina legal culture, which continues to thrive outside the formal legal system23 in monastic law, ethics and custom, but also of Jaina 'religion'.
References
1. This article was first published in Jaina Studies - Newsletter of the Centre of Jaina Studies 2 (2007) 24-27. It is reprinted here with minor additions and full bibliographical references.
2. All original Prakrit terms have been Sanskritized in this text.
3. Schubring, in Schubring & Caillat 1966: 87.
4. "[All] proceedings (Vavahāra) are determined by superior knowledge (agama), tradition (suya), an order, a rule (dhāraṇā) or an accepted practice (jiya), the following criterion always coming into force in default of the proceeding one" (Viyahapannatti. 383a, rendered by Deleu 1970: 152).
5. The canonical term sāmācārī and the post-canonical term maryādā are both currently in use. On the Jaina maryādā literature see Flugel 2003.
6. Schubring, in Schubring & Caillat 1966: 87.
7. Williams 1963: xi. Chapters VI-VIII of Somadeva's Yasastilaka, for instance, on samyaktva and lay ethics is styled Upāsakādhyayana (Handiqui 1949/1968: 246).
8. Hertel 1922: 5.
9. Glasenapp 1925/1999:111f./131f., 325-30/360-65; Williams 1963: xi.
10. See Handiqui 1949: 98ff. on the YC as an "illustrative commentary on some of the topics dealt with in the formal treatises on the nītiśāstra including Somadeva's own Nītivākyāmṛtam."
11. See Botto's 1961 comparison of the Nitivākyāmṛtam and the Arthaśāstra. I am grateful to Maria Schetelich for pointing me to Botto's work.
12. J. L. Jaini 1916: 9 received a manuscript of this text from Pandit Fateh Chand of Delhi.

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13. Williams 1963: 31 writes that the book provides a picture "of a very Hinduized Jaina community in the early seventeenth century. It advocates many practices which in Jugalkishor Mukhtar's definition are contrary to Jainism. Its scope goes very much beyond the limits of other Śrävakācāras and contains a considerable amount of information on the Jaina law of personal status." The same criticism has been expressed by Mahaprajna 2000: 7, also of another Digambara text called Dharmarāsikā.
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14. The Sanskrit text published in 1906 in Ahmedabad under the title Laghu-Arhannīti claims to be an extract of the untraceable Prakrittext Bṛhad-Arhannīti-śāstra of Hemacandra Suri (12th century C.E.). See Winternitz 1920: 349, n. 1/1983: 547, n. 1; Glasenapp 1925/ 1999: 111/132.
15. Menski 2003: 74.
16. Aṇņā Saheb Bahadur Laththe (1878-1950), a lawyer, was the
Dīvāna of Chhatrapati Shāhu (1874-1922), Mahārāja of Kolhapur. He was a major leader of the Non-Brahman Movement, and founder of the Dakṣina Bhārata Jain Sabha.
17. "Our common religion is the basis of our common aspirations and what little work is possible in the direction of evolving common social life over and above this basis, is being done by our Mahāsabhā, our J.Y:M. Association and your esteemed Gazette. Reforms which are completely involved with family life must, F think, be left to individual evolution, for a long time to come" (Latthe 1906: 32).
18. At the time, presumptions of homogeneity were also imposed by the lay leaders of the new sectarian Jaina Conferences. The newly invented self-designation 'Sthānakavāsī', for instance, was originally intended to incorporate also the Lonkāgaccha traditions and the Terapantha: "It is no doubt very gratifying that Lonkāgachha, Terapanthī, Sādhumārgī, Dayā-Dharmī - all these have realised that they are one and the same as Śvetāmbara Sthānakvasi Jains (and this is really so) and they heartily participate in this great movement. The most prominent men of the Loka Gachh of Bengal also exhibit their readiness and willingness to lend every support to this pious cause" (Svetambara Sthānakvāsī Jaina Conference 1905: Appendix 1). See Flügel 2005.

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19. "A large No. of responsible persons solved the problem, wherein
various manuscripts, old and new, and other pontiffs of the religion
were consulted" (Jain Mitra Mandal 1927: 47). 20. According to J. L. Jaini, the various initiatives were manifestations
of a 'Jaina enlightenment': "It is as if yesterday that after the red day of the Mutiny, India slept like a psychologised baby under the spell of British domination and the Jainas like other sections of the Indian nation had no consciousness of their rights, position, past or prospects. But it is pleasant to notice and emphasize that with every awakening or half awakening of India, the Jainas kept admirable pace. The nation had its Congress and Social and Educational Conferences, the Jainas at once had their All-India Digambara Jaina Mahāsabhā, Svetāmbara and Sthānakvāsī Conferences, Boarding Houses, Schools, newspapers, memorials, etc., etc., the whole paraphernalia of modern so-called enlightenment and progress." (J.
L. Jaini 1921: 2f.). 21. See J. L. Jaini's 1921 pamphlet, which states: "Further the
assumption that Hindu Law applies to Jainas is absolutely illegal, as it is against statute law. (See 21 George III C. 70 S. 17; Sir William Jones on 19th March 1788 in Digest of Hindu Law by Colebrooke, in preface pp. v-vi.; 37 George III C. 142; Sir M. E. Smith in 4 Calcutta (Indian Law Reports) at p. 751; 29 Allahabad (I.L.R.) 495.)" (J. L. Jaini 1921: 8). "Dr. Gour has erred in not distinguishing
between caste and religion" (ib.). 22. See the publication of the Jain Seva Mandal, Nagpur 1945 for Jain
discussions and objections to the Draft Hindu Code. Assembly of the All India Jaina Conference 14 March 1925, Shravanabelgola
(Source: Jaina Gazette 1925) 23 Cf. Menski 2006.
Bibliography Primary Sources 1. Ācāradinakara of Vardhamānasūri, 1411 C.E. Published by Padit
Kesarisinha. Bombay: Nirnayasagar Press, 1922-1923. 2. Adipurāņa of Acārya Jinasena, ca. 780-850 C.E. Jñānapītha
Mūrtidevī Jaina Granthamālā No. 9. Benares, 1951. First published in Indore, 1916.

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A Short History of Jaina Law
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3. Arhannīti of Hemācārya, ca. 124-14th century C.E. A Śvetāmbara
work in Sanskrit, first published in Lucknow 1891, and again in Ahmedabad 1906. Translated into English by Puran Candra Nahar (first edition untraceable, republished in C. R. Jain 1926: 172-207),
and by J. D. M. Derrett 1976: 6-20. 4. Bhadrabāhusarhitā of Bhadrabāhu, ca. 8th-151h century C.E. The
Manuscript in the Bhandarkar Oriental Institute, Pune is dated Samvat 1504 (=1448 C.E.). English Translation of chapter 9 (Dāya-bhāga) by J. L. Jaini 1916:
30-58, republished by C. R. Jain 1926: 109-142. 5. Jina Samhita of Vasunandi Indranandi, 10th century C.E. Text
published by J. L. Jaini 1916: 59-64 and re-published with an
English translation by C. R. Jain 1926: 156-171. 6. Nītivākyāmstam of Somadeva Sūri, ca. 950 C.E. Original Text with
Hindi and English Translation by Sudhir Kumar Gupta. Jaipur,
1987. 7. Traivarņikācāra of Bhattāraka Somasena, 1610 C.E. Sanskrit text
edited by Pannalal Soni. Bombay, 1925. Extracts of Chapter 11
translated into English by C. R. Jain 1926 : 208-216. 8. Thāņa (Sthānānga). Mūlapātha, Sanskrit-chāyā :Hindi Anuvāda
tathā Tippaņa, Vācanāpramukha Ācārya Tulasī. Sampādaka
Vivecaka: Muni Nathmal, Jaina Vishva Bharati, Ladnun, 1976. 9. Uvāsagadasão (Upāsakadasā or Upāsakādhyayanadaśā). Translated
into English by Rudolph A. F. Hoernle as The Uvāsagadasāo or the Religious Profession of the Uvāsaga Expounded in Ten Lectures Being the Seventh Ariga of the Jaina Āgamas Translated from the Original Prakrit with Copies and. Notes, Calcutta: The Asiatic
Society, (1885-1890) 1989. 10. Vavahāra (Vyavahāra), Edited by Wälther Schubring in: Vavahāra
und Nisiha-Sutta. Herausgegeben von der Deutschen Morgenl ändischen Gesellschaft. Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes XV. Band No 1. Hg. W. Schubring. Leipzig: In
Kommission bei F.A. Brockhaus, 1918. 11. Vardhamānaniti of Acārya Amitagati, 954 or 1011 C.E., or (?) of
Hemācārya, ca. 12h-14th century C.E. Extracts translated into English by J. L. Jaini, re-published in C. R, Jain 1926: 143-155.

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12. Viyāhapaņņatti (Bhagavai), The Fifth Anga of the Jaina Canon.
Introduction, critical analysis, commentary & indexes by Jozef
Deleu. Brugge: Rijksuniversiteit de Gent, 1970. 13. Yaśastilakacampū of Somadeva Sūri, 10h century C.E. See Handii
1949. 14. Yogaśāstra of Ācārya Hemacandra. A twelfth Century Handbook
on Svetāmbara Jainism. Original with English translation by Olle
Qvarnstrom. Cambridge MA: Harvard Oriental Series, 2002. Modern Sources 1. Alaspurkara, L. S. "Synopsis." The Draft Hindu Code and the Jaina
Law. Ed. Jain Seva Mandal Nagpur, Nagpur, 1945. 2. Botto, Oscar. "Nītivākhyāmstam di Somadeva Sūri.
Torino, 1962. 3. Deleu, Jozef. Viyāhapaņņatti (Bhagavaī), The fifth anga of the Jaina
canon, The fifth anga of the Jaina canon, Introduction, Critical Analysis, Commentary & Indexes. Brugge: Rijksuniversiteit de
Gent, 1970. 4. Derrett, J. Duncan M. "Hemācārya's Arhannīti : An Original Jaina
Juridical Work of the Middle Ages." Annals of the Baroda Oriental
Research Institute LVII (1976) 3-21. 5. Derrett, J. Duncan M. "Scrupulousness and a Hindu-Jain Contract."
Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland
(1980) 144 167. 6. Flügel, Peter. "The Codes of Conduct of the Terāpantha Samaņa
Order." South Asia Research 23, 1 (2003) 7-53. 7. Flügel, Peter. "The Invention of Jainism: A Short History of Jaina
Studics." Journal of Jaina Studies 11 (2005) 1-19 (Kyoto) (also:
International Journal of Jain Studies 1 2005 8. Glasenapp, Helmuth Von. Der Jainismus: Eine indische
Erlūsungsreligion. Berlin: Alf Hæger Verlag, 1925 (Jainisın. An Indian Religion of Salvation. Translated by Shridhar B. Shroti.
Delhi: Motilal Banarsidass, 1999). 9. Gour, Hari Singh. The Hindu Code, Being a Codified Statement of
Hindu Law with a Commentary thereon. Calcutta: Butterworth,
1919. 10. Gour, Hari Singh. The Hindu Code. 3rd Revised and Enlarged
Edition, Calcutta: Butterworth & Co., 1929.

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A Short History of Jaina Law : 61
11. Handiqui, Krishna Kanta, Yaśastilaka and Indian Culture. or Somadeva's Yasastilaka and Aspects of Jainism and Indian Thought and Culture in the Tenth Century. Sholapur: Jaina Samskṛti Samirakṣaka Sangha (Jīvarāja Jaina Granthamālā No. 2), (1949) 1968.
12. Hertel, Johannes, On the Literature of the Svetambaras of Gujarat. Sächsische Forschungsinstitute in Leipzig. Forschungsinstitut for Indogermanistik Indische Abteilung Nr.1. Leipzig: Merkert & Petters, 1922.
13. Jacobi, Hermann. "The Kalpasūtra of Bhadrabahu. Edited with an Introduction, Notes, and a Prakrit-Sanskrit-Glossary." Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes 7, 1 (1879) 1-173. 14. Jain, Champat Ray. The Jaina Law, Madras: C.S. Mallinath (Editor: The Jaina Gazette), 1926.
15. Jain, Champat Ray. Jaina Law (Jain Qānūna). Lekhak ke Angrezi Granth kā Unhi ke Dvārā Hindi Anuvada. Surat: Jain Vijay Press, (Mulachand Kishandas Kapadia), 1928.
16. Jain, Champat Ray. A Complete Digest of Cases with the Jaina Law Supplement. Delhi: S. B. Jain Academy, 1941.
17. Proceedings of the 2525th Sri Vir Birthday Celebrations Together with a Summary Report of the Jain Mitra Mandal 1915-27. Delhi: The Jain Mitra Mandal, 1927.
18. The Draft Hindu Code and The Jaina Law. Nagpur: The Literary and Law Sub Committee of the Jaina Seva Mandal (Secretary Gyancand Jain), April 1945.
19. Jaini, Jagmander Lal. "Editorial Notes." The Jaina Gazette 1, 10 (1905) 139-146.
20. Jaini, Jagmander Lal. Jaina Law: Bhadrabahu Samhita. Arrah: The Central Jaina Publishing House, 1916.
21. Jaini, Jagmander Lal. The Jainas of India and Dr. H. S. Gour's 'Hindu Code'. Delhi: The Jaina Mitra Mandal, 1921.
22. Jaini, Manulal Sain. "Proposals for the Annual Meetings." The Jaina Gazette 1, 7 (1904)
23. Latthe, Annasaheb Bahadur. "Correspondence." The Jaina Gazette 3, 2 (1906) 31-32.

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24. Menski, Werner. "Law and Religion: The Hindu and Jain Approach."
Jainism and Prakrit in Ancient and Medieval India, Ed. N. N.
Bhattacharya, 361-374. New Delhi: Munshilal Manoharlal, 1994. 25. Menski, Werner. Hindu Law: Beyond Tradition and Modernity.
New Delhi: Oxford University, 2003. 26. Menski, Werner. "Jaina Law as an Unofficial Legal System."
Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues. Ed.
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Edition: Post-Jain (1942)."2006 http://www.soas.ac.uk.academics/
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dargestellt. Berlin: Walter De Gruyter & Co., 1935. 30. Schubring, Walther & Colette caillat. Drei Cheduasūtras des Jaina
Kanons. Ayaradasão. Vyavathara, Nisītha. Alt-und Neuindische
Studien 11. Hamburg : De Gruyter, 1966. 31. Sunderland, J.C.C. (ed.). Reports of Cases Determined in the Court
of Sudder Dewanny Adawlut with Tables of Names of the Cases and Principal Matters. Vol. V. Select Cases from 1832 to 1834 Inclusive. Caalcutta : G.H. Huttmann, Bengal Military Orphan
Press, 1843. 32. Śvetāmbara SthānaDāsi Jaina Conference. "Svetāmbara
Sthanakvāsi Jaina Jaina. Conference at Morvi (Advertisement)."
The Jaina Gazette 2, 9 (1905) Appendix : 1 33. Williams, Robert. Jaina Yoga : A Survey of the Medieval
Srāvakācāras. London: Oxford University Press, 1963. 34. Winternitz, Mortiz. Geschichte der indischen Literature. Zqweiter
Band. Die buddhistische Literature und die heiligen Texte der Jainas. Leipzig : C.F. Amelangs Verlag, 1920 (A History of Indian Literature. Vol II : Buddhist and Jaina Literature. Translated by Srinivasa Sharma. Delhi : Motilal Banarasidass, 1983) International Journal of Jaina Studies 2007.

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Social Implication Of Enlightened World View (Samyagdarśana)
Dr. Samani Shashiprajna of the three jewels which leads to the liberation, Samyagdarśana is most important. It is entitled to have Right precedence over Right knowledge and Right conduct because it acts as a pilot in guiding the souls towards liberation. Real discrimination from superstitious ignorance and delusive notions leads to Enlightened worldview in the first instance and then it transforms knowledge into Right knowledge and leads to Right conduct. It reveals the nature of things neither insufficiently, nor with exaggeration, nor falsely but exactly as it is with certainty. Samani Dr. Shashiprajna has beautifully discussed this concept with its limbs and applications to the holistic development of individual as well as society which is the especiality of the article.
- The Editor Of the three jewels, right belief comes first and forms the basis upon which the other two rest. One must, by all possible means, first attain right belief or the basic conviction on the fundamentals because only on its acquisition, knowledge and conduct becomes right. Such right faith should have eight requirements or anga and should be free from the three types of superstitious ignorance and the eight kinds of pridel. The eight angas or pillars which support the right belief are :
(i) Niḥaśarikita: Freedom from doubt. (ii) Niḥkārksita : Freedom from desire for worldly comforts. (iii) Nirvicikitsā : Freedom from aversion towards or regard for
the body. (iv) Amūdhadrsti : Freedom from inclination for the wrong path.
(v) Upagūhana : Redeeming the defects of ineffective beliefs. (vi) Sthitikarana : Sustaining souls in right convictions.

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(vii) Vātsalya : Affection towards spiritual brethren. (viii) Prabhāvanā : Spreading/advertising the greatness of Jaina
doctrines? The three types of superstitious ignorance, mūdhas, from which a true believer must be free, are-(i) loka-mūdha, (ii) dcva-mūdha and (iii) samaya-mūdha. Among the three misbelieves the first refers to the superstition regarding attachment of sanctity to certain places of belief like; a bath in the Ganges will wash off the sins. The second is the belief in the efficacy of village gods and goddesses, who are endowed with ordinary human qualities and attempts to propitiate them. The third shows regard for false ascetics and considers their teaching as gospel truth. Freedom from these three types of superstitions is the essential condition of right faith.
Along with these, there must be freedom from eight kinds of prides. The eight kinds are: pride in (i) learning (jñāna), (ii) worship (pūjā), (iii) family (kula), (iv) caste (jāti), (v) power (bala), (vi) affluence or accomplishments (pddhi), (vii) religious austerities (tapas) and (viii) person (vapu).
The Jaina works describe at length the glory of the right faith and enumerate the benefits which can be accrued by a person possessing right faith. They go to the extent of declaring that the asceticism without faith is definitely inferior to faith with observance of vows by layman?. The right faith is, in short, given precedence over right knowledge and conduct because it acts as a pilot in guiding the soul towards mokṣa. In addition to the transformation of consciousness, self attains the fourth guņasthāna. As per my view the eight limbs of samyag-darśana can be very well applied to the upliftment of any organization as well as for the holistic development of spiritual-cum-social personality. Let us proceed to discuss the concept of niḥśarkita etc. one-by-one.

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1. Nihsankita Firm belief in one's goal is the basic requirement for attaining that goal. Unwavering faith only can work like a miracle because firm faith leads to personal commitment for achieving that goal and gives us boldness to face the challenges incoming while proceeding towards the aimed goal. Efficient executors, efficient workers are the main assets of any organization. Officers, directors, cmployers, everybody must have a firm belief in the goal they have chosen.
If a person plunges himself in self-doubt, while he is doing anything, he is bound to fail in his undertaking. In Bhagvadgitā, Lord Krşņa rightly says, 'sanśayātmā vinasyati" i.e. doubtful soul always faces failure and at last attains the complete destruction. We also get one of the canonical examples in Jñātādharmakathā regarding the consequences of doubt. Two hens were purchased by two of the brothers. One fortunate day both the hens gave the eggs. One of the brothers regularly used to shake the egg and tried to know whether the chicken is there in it or not. The other brother had a firm faith that from this egg, chicken will surely come out. Out of his firm faith and patience, one good day chicken came out by breaking the egg. The other brother was impatient and doublful regarding emergence of the chicken. So due to his doubtfulness and regular shaking of egg, chicken didn't come out of the egg and at last he repented". Likewise in our day-to-day social life also we see the consequences of doubtfulness between the two members of the same family. If the doubt or wrong notion about particular member sustains for more than a month, then both of them feel inconvenient to stay together for a longer period of time, they. divide their property and decide to lead an independent life. That is why we see joint families are decreasing and numbers of nuclear families are becoming dominant in the present era. In business, if the customer doubts regarding the quality of a particular company's product, they go for the other. The maintenance of goodwill of any product in the society is possible,

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if the manufacturer and the salesman keep up their quality and rapport. Customer should be convinced that this company product can never be of second grade. Moreover everyone knows the fact that the businessman who is honest enough in ones profession, keeps moderate profit motive and treats all the customers equally without any sort of discrimination, whosoever visits to his shop whether mature or immature one. This sort of firm belief on particular shopkeeper brings goodwill as well as profit together to the very salesman. The number of customers will increase because of the firm belief in the shopkeeper regarding ones quality of goods and its reasonable price. So doubt is a fundamental obstacle to the path of success in all walks of life. This dominant doubt is obstacle foremost in the path of liberation too. Pūjyapāda in his Sarvārthasiddhi? text cites that the person who is doubtful regarding the three-fold path of liberation, whether right faith, right knowledge can lead towards liberation or by merely observing right-conduct one can attain liberation can not attain his goal. In this way, to accept one-sided view as a whole is samsaya and it will lead a person nowhere. 2. Niḥkāńksita The second limb is called niņkārksita, freedom from anticipation. This means restrain in the realm of desires. Man is a bundle of desires. Desires don't arise in vacuum. Desires are endless like a skyo. Desires are of two kinds, namely possessive and creative. The difference lies between two is that the former admits of exclusive individual possession, while the latter can be shared by all alike without any conflict. The desire for material possession makes man's personality ego-centric which is the cause of social tensions and frustration. Creative desires lead the individual towards self satisfaction and social progresslo. Bertrand Russell rightly remarks, "The best life is one in which creative impulses play the largest part and the possessive, the smallest!l." One should not keep an eye on others progress or property. Mahāvīra advised

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men to be free from ambitious desires, to see good in other religious order, to get attracted by miraculous incidences of other group. He says, a man of samyak-darśana will not divert his attention from the chosen path. The very same thing can be applied to any organization. If any product is introduced in the market, one shouldn't purchase the new product in the market to gain the profit; one should think and then patiently decide to cope with the situation. Merely being influenced by others attractive way of advertising any product, one shouldn't be swayed by it, it will lead to utter failure and loss in any organization. So the quality of freedom from anticipation is very essential for a successfu organizer. P.S. Jaini says, the tranquil disposition resulting from attainment of samyak-darśana nearly renders all his activities auspicious (punya), i.e. capable of bringing him to such desirable rebirths of heaven, even so, he must transcend the lure of these happy states lest he will become interminably bound up in worldly life12. Indeed, the niņkārksita quality will eventually carry one beyond desire for any worldly thing. Ambitious desires lead to huge amount of violence which is both anti-individual as well as anti social environment. So indeed dedication towards the goal and steadiness of mind on the accepted path is very essential for the success of any union. 3. Nirvicikitsa It is nothing but a firm belief in the means adopted for the successful goal achievement?3. Unless and until we don't have the faith in the means adopted for achieving the desired end, we cannot succeed. The ordinary person distinguishes between good and bad, pleasant and unpleasant, etc. because he has not yet perceived the true relation between substance and modes, thus he retains a deep attachment for things, which please the senses and an aversion for those, which do not. The person who has gained true insight, however, there arises a quality called nirvicikitsā, freedom from disgust!4, which entails overcoming of such dualities. The

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individual who possesses the virtue of nirvicikitsă will feel no revulsion at the sight of human sickness, insanity or ugliness. This kind of compassion and mulual servicc lowards sick, handicapped is the need of the hour. Family organization came into being only with the purpose of care and share during old age and adverse situations of life. This compassionate behaviour touches the inner self and the heart. The relationships become healthy when one comes forward for help when one is facing severe disease. This nirvicikitsă can bring an end to exploitative and destructive behaviour. Having gone beyond the merely physical vicw of beings he will not find them 'beller' or 'worse', 'delightful' or 'disgusting', his entire perspective changes. Thus, in Jaina system of four-fold order; monks, nuns, householders, men and women constitute the saigha, where selfless service is rendered to the sick monks and nuns, without expecting anything for return, such an attitude for the sick leads one in generating auspicious karma for the status of tîrthankaral5. So a man of right perspective perceives as unpleasant anything that furthers the binding tendencies of sansara, while all that tends to carry one away from attachment to the world will be seen as pleasant16. So nirvicikitsā is a kind of quality of samyak-darśana which is necded in the society, because love, affection, compassion, service berest of selfishness during illness really binds the hearts, which is very essential for the healthy living society. So one should never feel disgust for the sick or ugly or insane and never doubt that service of them will lead to fruitful results or not. Mother Teresa is a living example of 20th century, who strived hard for lcprosy patients through selfless service and the society recognized her service and honoured her with the Noble prize. Thus when a strong feeling of identification of sufferings with all beings is experienced then only nirvicikitsā occurs in a real sense.
4. Amūdhadrști The fourth anga is anūdhadrști, freedom from delusive notions, which refer to the abandonment of three particular types of false

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belief namely deva-mūdhată, loka-mudhatā, and samaya-mūðhată already explained before. The individual who is a slave to customary beliefs, however false they have been declared to be, cannot develop his own personality, as his actions are just like machines. Mahāvīra therefore, preaches that an individual should be free from delusions.
A true samyagdrsti should keep his vicws clear and uninfluenced by pseudo-scriptures, plausible theories, this is called amūdhadrs!i. It is true that one must respect ones traditional views, ritualistic practices etc. but if religious practices, social paths of life and other forms of follies and falsities, seem to be derogatory to individual progress, they are condemned in every age of history. But it doesn't mean that one should adopt everything that is new but must have respect for other views but at the same time we must stick to our basic belief system. We must be flexible in adopting new ways of performing any task, but looking at organizational situations we should make innovative changes that will lead an organizer to the path of success. It is only through such individuals that society progresses and a scientific outlook gains ground. Such individuals are visionary and are free from the pressures of narrow traditionalism. They are always open-minded and are ever eager to learn, ready to understand, and adopt any innovative idea according to the present social change'?. If man's mind is prejudiced and his actions are stereotyped and wrongly directed, nothing worthwhile can be achieved. So for all around progress of any organization, prejudiceless decision and perspective is needed. The four angas, discussed above-niḥśanakită, niņkārkṣita, nirvicikitsā and amūdhadrsti, are formulated in a negative sense, pointing out certain views absent in an individual who has attained samyak-darśana. The remaining four are stated in a positive manner, designating new attributes of a social naturels. 5. Upagūhana
The first of this group is upagūhana, i.e. successive or gradual development of ones virtues. Mahāvīra preached that an individual

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should develop virtuous dispositions of honesty, gratitude, straight forwardness, tolerance, Ahimsā , forgiveness, benevolence, selfrestrain etc. These individual characteristics are not only hallmarks of effective and integrated personality but also prove to be an asset for the organization. The fragrance of good character always spreads in the environment in which the man of virtues breathes. Personal virtues reflect and develop in the heart of any community or organization. So it is very essential for the man of right perspective to look into ones own virtues and vices. The vices like anger, deceit, pride, greed, hatred, attachment, jealousy etc. not only vitiate personal character but also spiritual and social characters. From the point of spiritual perspective, vices are cause of inauspicious karmic bondage, whereas virtues are means of auspicious karmic bondage, leading gradually towards the path of liberation'9.
All successful organizations always emphasize the distinct working skills of their employers for the better turnover of the business. In canonical text it is cited that even a single member is a representative of the entire organization. So to praise any single member of the organization is tantamount to the praising of entire organization and vice-versa20. The talent of the successful leadership lies in the commendation of the meritorious (pramoda bhāvanā) of the member in meeting when one strives hard for the sustenance of the goodwill of the organization. So the success of any organization depends upon the encouragement of individual potentialities during the successful completion of determined task by any member. This pramoda bhāvanā motivates the member to further boost ones efforts. Bill Gates, the great business millionaire of today, once he was asked about the secret behind his success. He replied, positive criticism made by any member of the organizational management I use to ponder upon his/her criticism and if I find that he/she was actually right in pin-pointing the loopholes, I enthusiastically increase his/her salary grade by rendering higher post. This is a

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positive way of motivating the members' virtue in any organization. So by perceiving the good virtues in each member of organization, one should feel pleasure, joy, happiness and this will help in developing the virtue in self too. In the same way, if any immoral action is noticed, he must be pin-pointed for his faults as it harms the goodwill of the organization. Thus upagūhana is a process of developing ones virtues and trying to pinpoint ones vices through positive approach. If this healthy technique is undertaken in any religious, political, social or business organization, the rapport and turnover of that organization can reach its highest peak. 6. Sthitikaraņa The second social anga is sthitikaraṇa, promoting stability. As per Prof. K.C. Soganiji, it is likely that individuals may deviate from the path of righteousness. The steadiness of mind on the right path is very challenging virtue of an individual. Life is not a straight road. Ups and downs come across each and every person's life. The steadiness of mind on the voluntarily accepted path with complete dedication is an essential quality for achieving any determined goal in any union. The mind of man is running faster with the utmost speed than the rockets of the technological era. Lots of incentives are presented at his disposal through the influensive advertisement, his mind becomes puzzled as what to be accepted or what to be rejected. In this state of commotion, there is a need of a guide who can endeavour in taking impartial decision in fluctuating/ oscillating states of mind. The role of such a guide is very important not only in the spiritual path but even in the business organization for non-deviation from the adopted path during the adverse situations of life. It was a common practice during monarchy rule to keep a spiritual guide in the courtyard to discuss various issues of the kingdom. King was guided by him in all the adverse situations for the maintenance of the peace and harmony. The incidence of

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Rathanemi and Rājīmatī is cited in Daśvaikālikasūtra?!, where nun Rājīmatī acted as a guide in steadying the wandering mind of Rathanemi for sensual pleasures. She said that eating again the vomited stuff is not appreciable likewise embracing again ones renounced sexual urge is not worthful for you. These words steadied his mind22. Likewise the incidence of Bhāvadeva and Nāgala, where Nāgala's husband was initiated but after few years of initiation, he becomes restless and comes again to his village in search of his wife. Bhāvadeva was not able to identify his wife, but Nāgala identified him. She knew everything and sent one of the small boy to him. He suddenly vomited and began to eat vomited stuff. He came back to her and told that I had vomiting but I never let it go, I ate it back. The mother replied, well done, my son. Hearing this, monk was astonished as what she is doing. Then she began her words of sthitikaraņa that you are also doing the very same thing. You want to enjoy sexual pleasure, which you have given up. Is it praiseworthy for you? These words helped him in sthitikaraņa. When Bāhubali was guided by his two sisters Brāhmi and Sundarī that why are you riding upon the horse of pride? This pride has kept you aside from the attainment of infinite knowledge. As soon as he realized his fault, he stepped towards Rşabha, at once he attained omniscient knowledge23. Proper guide in proper time is very fortunately acquired by few. In every religious organization one of the Kalyāṇamitra or Sthavira i.e. matured spiritual guide is there, who helps to set back the oscillating mind again in the self-restrain. So Confucius, a great seer rightly said that 'our greatest glory is not in ever falling, but in rising every time we fall.' There are lots of persons in the world who laugh at a person undergoing adverse situation. There are very few, who come forward as a helping hand in times of critical moments of life, they are never forgotten. Such guides are called as 'kalyāņamitra' i.e. a friend who leads towards the correct path in all situations of life and plays a role of a well wisher. So nondeviation from the adopted path and steadiness of mind in ones chosen goal is very essential for success in all walks of life.

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The important role played by the spiritual guide in steadying the wavering mind of monks and nuns in religious path is highly helpful in shedding off karmas. They try to convince them that the sufferings in the spiritual life if tolerated patiently will lead to the shedding off karmas. On the other hand, if one renounces the spiritual life, which one has undertaken voluntarily, for a least sufferings and goes back to householder's life actually suffers a lot. So kalyāṇamitra alerts everybody to be aware of the future and try to centralize the mind on adopted goal. This kind of spiritual guidance in stabilizing the minds of others in the dark period of time is very necessary. Such efforts may take the form of consolation or material aid at the time of calamity, logical persuasion in the face of intellectual doubts, or trying to highlight the criticism of the tempting doctrines set forth by other traditions24. So during physical ailments and mental imbalance when the individual feels himself incapable of coping with the situation, he searches for alternative way out. At that time if experienced person is found fortunately and he once again tries to ignite the ray of hope with in him by logical persuasion and encourages him by motivational words, recentralizes his mind on the goal, such a guide plays an important role in any union or organization25
In the present day scenario, professionals have to face the tough time to maintain its identity in the market. Many times high pressures, tensions, irritation, work environment drive the man into negative habits. Sthirīkaraṇa acts like a hard nut protective shield to such negative forces. Each time whenever unfavorable situation occurs, it develops the resistance power in thoughts to fight and defeat the attacking enemies. On the other hand, it nourishes the values to be strong enough and unshakable in any kind of emotional or mental hurricane. For proper guidance in choosing job, future carrier information bureau and counseling play a vital role in selecting appropriate job in India and abroad and in framing the

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bright future. Completion of degree and job placement without any delay is very significant, where the turning point in ones life occurs. This is the time where one needs neutral guide to enlighten the young chap to move on the correct path by selecting the job according to ones own wish, ones own operational skill and qualificational potentialities. After the settlement of job also still there are chances of deviation from the accepted job, in that state, experienced fellow in that field of work must be approached before deciding to give up the job, as it is very difficult to resettle in any new job. In addition to this, assistance of finance is also another important issue in this regard. In my humble opinion, guide is needed in every step of life so that no external circumstances can overrule. Moreover present state of society can be modulated if the corrupt politicians, officers, smugglers, terrorists are guided by concerned moral directors. Thus, spiritual and professional guides are very essential for all around progress of any social group.
7. Vatsalya
The seventh anga is vatsalya, disinterested affection. It means affection towards spiritual brethren26. As per Pañcādhyāyi27, vätsalya is nothing but an approach which involves a non-selfish love for the high ideal of mokṣa and the monks strive to attain that ideal. Hence one might dedicate one's life to the service (vaiyāvṛtya) of Jaina ascetics, recognizing their exalted nature and the fact that they have no families to support them. That's why Jaina community gives importance to service to such an extent that it is considered as a highest means of shedding off karmas28. This service is rendenderd by monks and nuns free-heartedly without expecting anything in return. In Terapantha sect, one of the branch of Jainism, there are three to six centres of service, where the old monks and nuns stay and get service every year by the group of monks and nuns announced by the then Acarya, as it is moral duty of the mentor, to render peace of mind to all monks and nuns during the old age and in diseased state. It is not intellect or spiritual penances to be considered prominent, but it is mutual service without disgust, which is of primary importance.

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In modern terminology, we can relate this concept of vātsalya with non-selfish affection and universal brotherhood in any organization. All the workers working in a particular organization must have affectionate behaviour among themselves. Sharing and caring is very important aspect of vātsalya. But it should begin from the home. A very well saying goes, "charity begins at home". Accordingly individual must be attentive at his work place, where he does job and should take care of the co-workers physical, mental and emotional health. This is a kind of mutual understanding, which binds everybody in a single bond and strengthens the foundations of any organization. The responsibility of any leader must be to inculcate this culture of healthy mutual service by taking care of each and every worker's internal psychology. Throughout India and abroad this concept of universal brotherhood is imbibed by Jaina community. As Jains believe, 'Human race is one', all are equal whether high or how, rich or poor, at the level of consciousness. So to love, is to find out that equal opportunities of education, earning, shelter, medicine and the like are received by every individual without any distinction of race, religion, creed, colour, sex and nationality. It is a noble duty of the householders to take care of neighbours as well as any spiritual brethren if he or she is deprived of food, shelter etc. basic essentials of life, if he finds such a person; he helps them with financial assistance according to ones capacity. Moreover, Jaina community is considered as rich community so during the natural calamities they have brought relief to the famine, drought and flood stricken people at all times with the huge amount of donation for the good of the society due to the affection for universal brotherhood. Moreover, Jains are famous for rendering four kinds of donation: knowledge (jñāna dāna), food (anna dāna), medicine (ausadha dāna), fearlessness (abhaya dāna, i.e. refraining from killing the six classes of beings, make those beings fearless). It is rightly mentioned in the Daśavaikālika-sūtra that one who doesn't share

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one's belongings can never attain liberation29. So Jaina community is aware of this fact, that's why so many schools, colleges, universities, hospitals, clinics, cow-shelter (goshālā), home for orphans (anāthālaya), re-orphanages are opened for the service of the common man. Various blood camps, free eye checkup camps and health check-up camps are held and donation of legs, hands, hearing tools are made for the needy common man free of cost with the service motive. It is carried through out India by nearly 500 active centres of Jaina community.
Although similar concepts of social sharing are discussed in the Islamic culture, in the name of Zokat i.e. each Muslim should share 1/5th of his annual income for the needy person. Even in Christianity, such moral injections for social service is found. But as far as Jaina concept of vatsalya or universal brotherhood is concerned, it has deeper meaning rather than merely helping the needy. There are twelve vows prescribed for the householders, the last one is atithi-saṁvibhāga-vrata. This vow is prescribed to develop a sense of detachment and at the same time mutual help for the brothers. Puniya, the layman of the time of Mahāvīra although he was very poor, still daily he used to manage to share his one time food with his brother remaining himself hungry to obey the twelfth vow of householders 30.
So such a person can never try to exploit the workers, working under him either by taking over work or by paying least amount of salary. Where there is vatsalya, there is no exploitation. To treat other individuals as mere means is denied in Jainism. All the dealings with others will be inspired by love and affection, due to this, role of force and domination will be minimized31. In the atmosphere of vatsalya, the gap between the leader and workers is stitched, in any organization. This concept of universal brotherhood and belief in single global family can establish ecofriendly life on the earth.

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8. Prabhāvanā
Prabhāvanā anga is nothing but spreading the spiritual message of tirtharkaras by oration, by singing a song, by holding seminars and symposium. So the prabhāvanā is illumination, which leads one to such positive actions as celebrating holy days of tīrthankara's birth, nirvāṇas etc., arranging for the distribution of sacred texts etc. for spreading Jainism. Few (mūrtipujaka) Jains believe prabhāvanā in building temples, erecting Jina images, undertaking pilgrimages to Jaina holy places and donating money for hospitals, animal shelters and the like32. They believe all such activities necessary to illuminate the Jaina religion into the world.
Prabhāvanā is nothing but the propagation of moral values in the present language for building up a moral society. The Terāpantha sect, one of the branch of Jaina Religion, tried to propagate the message of Mahāvīra by introducing samaņa order who can use vehicles which is prohibited for Jaina monks and nuns and spread the message of Jainism through out the world. It was the dream of Acharya Tulsi to establish Jaina Vishva Bharati University, which can spread the message and basic teachings of Mahāvīra at the academic level in the universities of the world. Moreover the scope for new research in Jaina concepts can be fostered through this institution. In this way, prabhāvanā of Jaina doctrines is carried on since 15 years uptil now by this university. At present, two samaņis are teaching in FIŲ on subjects like 'Non-violence and Jainism' and 'Jain Meditation' from 2006 onwards and 4 semesters have been completed successfully. Many scholars of the west were amazed to know about the relevance of Jaina doctrines in present era and many students even changed their perspective and life style too. Due to the limitation of Jainas rigorous code of conduct of monks and nuns, Jainism was not spread in the world. That's why, Jainism lost its supreme place in the world religions too but in near future this religion can be included in the world religion by the cooperative efforts of all disciples of Jaina community. Prabhāvanā

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through the preaching yields double profit. There is a spiritual cum religious concept in Jainism that by preaching the Jaina way of life and principles of perennial relevance one not only sheds off ones own pre-bound karmas but also one moulds his life after listening to sermon. It leads to social transformation through individual transformation by way of applied ethics in one's life33.
In nutshell, it is distinct and clear that the first four limbs of samyak-darśana namely doubtlessness, desirelessness for others influensive ideologies and worldly comforts, freedom from aversion or disgust for the sick, freedom from inclination for wrong path are conducive to the individual progress and the progress of religious order and business organization. The later four limbs, namely, refinement of personality, universal brotherhood, promotion of mind's stability and propagation of moral values are very much conducive to any union, religious order and especially business organization as these virtues act as a strong foundation for all around progress34. So the eight virtues, which emerge after the attainment of the samyak-darśana (right perspective) play a vital role in leading towards the path of liberation35. A man bereft of right perspective can't acquire right knowledge. Right conduct can't be acquired without right knowledge. In the absence of right conduct, there is no liberation36. So man of right perspective really winds up the wanderings of birth and death in four realms and ultimately attains the state of liberation. These eight limbs have spiritual-cum-social relevance constituting both personal and organizational progress.
References
1. Vilas Sangave, Jain Religion and community, Calefornia, Beach Publication, p. 30.
2. Puruṣārtha-siddhyupāya,
Amṛtacandra, Ed. Pandit Ajita Prasad
Jain, Lucknow, The Central Jain Publishing House.1933. verse
23-30; Upāśakadhyayana, 49-103.
3. Uttaradhyayana Sutra, 5.20.
4. Tattvärtha Sūtra, 1.1.

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5. Bhagvadgitā, 4.40 6. Iñātādharmakathā Sūtra, 3.21-35. 7. Sarvārthasiddhi, Pūjyapāda, 8.1.375.7. 8. P. S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 152. 9. Uttarādhyayana Sūtra, 9.48. 10. K. C. Sogani, Mahāvīra on Individual and his Social
Responsibility, p. 84. 11. Russell, Political Ideas, p. 612. 12. P. S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 152. 13. Acharya Tulsi, Uttarādhyayana: Ek Samīkņātmaka Adhyayana, p.
135. 14. P. S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 152. 15. Uttarādhyayana Sūtra, 29.44. 16. P. S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 152. 17. Narendra Bhanavat et, al. (Ed.), Mahāvīra and his times, Quoted
from 'Mahāvira on Individual and his Social Responsibility by K.C.
Sogani, p. 83. 18. P. S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 154. 19. Mahaprajna, Jiva-Ajiva, Jain Vishva Bharati, Ladnun : 1998,
p. 120. 20. Acharya Tulsi, Uttarādhyayana: Eka Samikṣātmaka Adhyayana, p.
135; Bhikṣu Agama Koša, Vol.-I, p. 132. 21. Daśvaikālika, 2.7. 22. Acharya Tulsi, Candan Ki Cutaki Bhalí, op. cit., p. 96. 23. Ibid, op. cit., p. 44. 24. P.S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 155. 25. Acharya Tulsi, Uttarādhyayana: Eka Samikṣātmaka Adhyayana,
p. 135. 26. K.C. Sogani, Ethical Doctrines in Jainism, p. 67. 27. Pascadhyāyī, Rajmalla, II. verse 806. 28. Uttarādhyayana Sūtra, 29.44. 29. Daśavaikālika Sūtra, 9.2.22. 30. Yuvacharya Mahaprajna, Upāsanā, p. 70; Acharya Tulsi, Śrāvaka
Sambodh, p. 125. 31. Prem Suman Jain et. al. (ed.), Mahāvīra and His Relevance, p. 85.

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32. P. S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 155. 33. Syādvādamañjari, Mallișeņa, p. 24. 34. Acharya Tulsi, Uttarādhyayana: Ek Samīkņātmaka Adhyayana,
p. 136. 35. Uttarādhyayana Sūtra, 28.30. 36. Ibid, 29.60. 24. P.S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 155. 25. Acharya Tulsi, Uttarādhyayana: Eka Samiksātmaka Adhyayana,
p. 135. 26. K.C. Sogani, Ethical Doctrines in Jainism, p. 67. 27. Pañcādhyāyi, Rajamalla, II. verse 806. 28. Uttarādhyayana Sūtra, 29.44. 29. Daśavaikālika Sūtra, 9.2.22. 30. Yuvacharya Mahaprajna, Upāsanā, p. 70; Acharya Tulsi, Śrāvaka
Sambodh, p. 125. 31. Prem Suman Jain et. al. (ed.), Mahāvīra and His Relevance, p. 85. 32. P. S. Jaini, The Jain Path of Purification, p. 155. 33. Syādvādamañjari, Mallişeņa, p. 24. 34. Acharya Tulsi, Uttarādhyayana: Ek Samikṣātmaka Adhyayana,
p. 136. 35. Ultarādhyayana Sūtra, 28.30. 36. Ibid, 29.60.

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International School For Jain Studies 1. Accreditation of ISSJS programs Mangalayatan University, Aligarh has accredited the ISSJS-3W programs as a four credit hours 1st program (for the US University system transfer) with effect from May 1, 2011. 21 students were awarded a joint certificate by Mangalayatan University and ISJS. Two students have applied for transfer of credit hours to their undergraduate program in their home universities in USA. Incidentally Mangalayatan University has signed an agreement with ISJS to set up a Centre of Advanced Jain Studies at the university in collaboration with ISJS. The centre will organize undergraduate, graduate and Ph.D. programs in Jainism as well as conduct advanced research in Jain studies and their application in business, health sectors and society. 2. ISJS at Claremont Lincoln University, California Advanced discussions are going on between Claremont Lincoln University and ISJS to set up an ISJS, Centre of Jain Studies at the university. A formal signing ceremony is scheduled for September 6th at the university which will augur in offering Jain Studies and research by ISJS to Claremont students and faculty and undertake joint research projects in various fields of relevance to Jainism. Dr. Suleku Jain and Dr. Dilip Shah deserve special kudos for achieving this milestone. 3. Use of technology to deliver lectures and students
interactions In April 2011-June 2011, four lectures (two by each faculty member) were delivered by eminent scholars (Prof. Gary Francione of Rutgers University USA and Mr. Paul Palmorozza from UK, co-author of the book From Principles to Profits) to the participants on 'Ahimsa and Business Ethics' respectively from their homes abroad. The lectures invoked significant interactions between participants and speakers. ISJS used the Skype and

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internet facilities to deliver these lectures effectively. In future ISJS plans to use more such eminent speakers who find it difficult to travel to India for two lectures only. Further, this proved to be an extremely cost effective solution to have eminent faculty members on ISJS panel. ISJS salutes the speakers to take time at odd hours and deliver these lectures. ISIS also salutes Mahidol University, Bangkok, Mangalayatan University, Aligarh and Teerthanker Mahaveer, University Moradabad to provide excellent internet and conference room facilities. 4. Prof Jeff Long from Elizabethtown College
Pennsylvania was the guest foreign faculty for ISSJS
India programs Prof. Jeff Long, author of the popular book Jainism and an expert on Anekānta doctrine was with the ISSJS 2011 program from June 12 till 16, 2011. He delivered four lectures in Delhi and joined the participants to pilgrimage of Hastinapur where he delivered a talk also. His lectures were greatly admired by all the participants. He was accompanied by his wife Mrs. Mahua Long who also actively participated in interactions with the ISSJS participants. ISJS salutes Prof. Long and hope that we will have lasting association for mutual benefit. 5. Meditation Camp at Mahaveer Bhawan, Ashok
Vihar, Delhi For the first time ISJS organized a four days intensive meditation camp (atmadhyāna or self realization) from June 16 to June 20, 2011) conducted by eminent, English speaking Acharya HH Dr. Shivmuniji and assisted by Shirishmuniji. It was a very rich experience for all the thirty five participants attending ISSJS 2011 programs. Some of the young participants found the camp too intensive also. Excellent lodging and boarding facilities were provided by Shraman Sangh Shravak Samiti. ISJS salutes HH Dr. Shivmuniji, Shifrishmuniji and Sh. Satish Jain, Sh. Mahendra Jain of Shravak Samiti for the highly spiritual experience.

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6. ISSJS-2011, Bangkok This year two three week long summer schools were organized simultaneously at Mahidol University and Chulalongkorn University in Bangkok (April 24-May 12, 2011). The special feature of this year's program was its emphasis on Ahiṁsā and comparative studies of Jaina and Buddhist traditions. Therefore the programs were advertised as Ahiṁsā and ascetic (Shramana) tradition (with emphasis on Jainism). A total of 20 participants attended these programs. Director ISJS was the lone faculty member for first two weeks while Prof. Priyadarshana Jain of Madras University was the lone faculty member from ISJS. The entire program is now well documented to be delivered anywhere at very short notice and in a very cost effective manner. 7. ISSJS 2011. 3W & ISSJS 2011. 3H India May 26 to
June 20, 2011 Twenty three participants from USA and Japan attended this program. They traveled from Delhi to Mangalayatan University, Aligarh, Parshwanath Vidyapeeth, Varanasi, Jaipur and Delhi again. There was a very strong fraternity feeling amongst the participants who enjoyed all activities organized by ISJS. The meditation camp, though, was a little demanding for some of them but the same made interesting by bhakti (devotional songs) session on the third evening in which the participants took part actively as well.

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8. ISSJS 2011. 6W India May 29 to July 8 2011 Eleven senior participants from USA, Thailand and India are attending this program. The group consists of three professors, two Ph.D.s and the rest graduate students preparing for their Ph.D. studies. This time the group consists of very serious participants. Some of them know Sanskrit and Hindi as well. The discussions are always very lively and of high academic nature. Some of the papers, notably by Mr.James Madio and Dr. Ariane Eroy who were awarded the first and second prize were very detailed and researched. Dr. John Thomas Casey also presented a well researched paper. The program will end with valedictory function on July 8 attended by a number of academicians from BHU and other universities in Varanasi. 9. Special modules This year ISJS announced some special one week modules as well. Three participants took advantage of the one week pilgrimage to Dilwara, Ranakapur, Mathura, Gwalior, Devgarh and Sonagir temples. Some more participants wanted to join this group but their schedule of ISSJS2011.6W did not permit them to do so. 10. Important side developments ISJS is now continuously having one or two alumni visit India for 4 to 6 weeks to learn Prakrit with ISJS. One, Prof. Josef Bartolsek from Czech Republic came for pilgrimage tour of three weeks also. ISJS takes advantage of such visits to have them deliver special talks on the subject of their choice to Jain academicians in India. Mr. Christopher Fleming, ISSJS 2009 alumni is coming as a Full Bright scholar for nine months to ISJS to learn Sanskrit and Prakrit through Jaina texts. He will start his studies in the last week of August 2011at Parashwanath Vidhyapeeth, Varanasi and then process to Madras University for a month as well. ISJS welcomes Mr. Fleming and hope this will be the beginning of more such scholars coming to ISJS in the near future.

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Encyclopaedia of Jain Studies: a Mega
Project undertaken
by Parshwanath Vidyapeeth Encyclopedia of Jaina Studies is a very prestigious project undertaken by Parshwanath Vidyapeeth. This project was first time conceptualized in 1996 titled as Encyclopaedia of Jainism in collaboration with JAFNA (Jaina Academic Foundation of North America- 4410-50th Street, Lubbock TX) under the Project Directorship of Dr. Premchand Gada. Dr. Sulekh Jain was the Chief Cocoordinator on behalf of JAFNA, and Sh. B. N. Jain, the then Secretary was the Chief Coordinator on behalf of the Vidyapeeth. Prof. Sagarmal Jain was the Academic Coordinator who put together a detailed synopsis of the entire project and Shri Indrabhooti Barar was to be the Finance Coordinator. Modalities and mechanism were threshed out in details. However, as consensus on some important issues could not be reached, the project did not materialize.
Then in 1997 after the above project was shelved, Parshwanath Vidyapeeth itself decided to bring out an Encyclopaedia of Jaina Studies.
The plan was thoroughly discussed and ultimately the Managing Committee agreed to undertake this mega project on it's own. Thus, under the Chief Editorship of Prof. Sagarmal Jain, an expert team of volume editors was put together and after taking the consent of the concerned Editors the project started. The Team of Encyclopaedia of Jaina Studies Parshwanath Vidyapeeth has engaged many scholars of repute to this prestigious project which is first of its kind. Led by Prof. Sagarmal Jain, Chief Editor, Shri Indrabhooti Barar, Chief Coordinator the team consists of the following selected experts from all over India.

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Prof. Sagarmal Jain
Chief Editor & Editor of Volume
of Jaina Ethics Prof. M. N. P. Tiwari Vol. of Art & Architecture Prof. Kamal Giri
Vol. of Art & Architecture Prof. Harihar Singh
Vol. of Art & Architecture Prof. Maheshvari Prasad Vol. of History of Jainism Dr. A. P. Singh
Vol. of History of Jainism Dr. N. L. Jain
Vol. of Science & Technology Prof. S. S. Lishk Prof. Raj Kumar Jain Prof. Jyotirmitra Dr. A. K. Singh
Vol. of Language & Literature Prof. Sagarmal Jain
Vol. of Philosophy & Psychology Dr. S. P. Pandey Prof. Ratanchanad Jain Vol. of Religious Practices Prof. Raman Bhai C. Shah Sh. Indrabhooti Barar
Convener Unfortunately, from amongst these fourteen scholars, four have left this world. We pay our sincere tribute to Prof. Nand Lal Jain, Prof. S. S. Lishk, Prof. Jyotirmitra and Prof. Raman Bhai C. Shah whose sudden demise was a great loss for the EOJS team and the Vidyapeeth. Volume I - Art and Architecture published: Volume I on “Art and Architecture” authored by Prof. M. N. P. Tiwari, Prof. Kamal Giri and Prof. Harihar Singh is the volume which has come out first. The volume was released on 16th January 2011 by Prof. D. P. Singh, Vice Chancellor, BHU and Prof. C. D. Singh, Vice Chancellor, I.G.N.T University, Amarkantak. Volume II (Language and Literature) and III (Philosophy and Psychology) are soon to see the light of the day.

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ROK PLEASE ENCYCLOPAEDIA OF
VOLUME JAINA ART & ARCHITECTURE
ANUARY 2014
YOSANCERO
The first volume was fully sponsored by 'Harjas Rai Jain Public Charitable Trust' Faridabad. Parshwanath Vidyapeeth extends its hearty thanks to the respected Trustees of the Trust - Shri B. N. Jain, Shri Vidya Bhushan Jain, Shri R. C. Barar and Shri Indrabhooti Barar. This Trust which has done commendable work in the area of Philanthropy was founded by the family of Late Shri Harjas Rai Jain making an endowment of Rs. 25 lacs. Chief aim of the Trust is to promote education, educational institutions and to provide financial help to the needy people for medical treatment etc.
Lala Harjas Rai Ji rendered selfless services to the needy people throughout his life. He, humbly, dedicated his whole life to further the message of Arihant Mahavir and his religion, upliftment of the society and the country of which he was proud to be a part. He was of the firm opinion that different aspects of Jaina religion, philosophy and literature all written in ancient languages must be brought to light in the modern languages before they are lost forever. That is why, soon after Pujya Acharya Sohan Lal Ji Ma. Sa. left for his heavenly abode and after due considerations with his friends and family, he founded a Society named “Pujya Sohanlal Jaina Vidya Pracharaka Samiti" in 1935 at Amritsar

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which later on founded “Parshwanath Vidyapeeth” at Varanasi under guidance of Pt. Sukhlal Sanghvi. Lala Harjas Rai Ji served as Honorary Secretary of this august Institute for more than forty years. In his endeavours he got full support of his family, and his friends like Lala Shri Tribhuvan Nath ji Jain, the first President of Parshwanath Vidyapeeth, Lala Shri Muni Lal ji and Prof. Mast Ramji helped him a lot.
Late Lala Harjas Rai Ji had a deep regard for the wise and he himself was a scholar. Few people know that he rendered the English translation of “Ardhamagadhi-kosh” authored by Shatavadhani Pt. Ratan Chand 'ji Ma. Sa.
Parshwanath Vidyapeeth started a Lecture Series in the name of Late Lala Harjas Rai Jain in 2008 in which many scholars of repute have delivered their talks on different aspects of Jaina Religion, culture and philosophy. Today, Shri Harjas Rai Ji is not amongst us, but, his ideals are still with us and being furthered in the form of progress by Parshwanath Vidyapeeth. Thus what was planted as a seedling and nurtured so lovingly by Lala ji has today grown to be a many faceted tree that has not only been recognized locally, but also earned respect globally in Jainological Research. Being inspired by his life and deeds, his two sons -- Shri Bhupendra Nath Jain and Shri Romesh Chandra Barar and his grandson -- Shri Indrabhooti Barar, son of Late Shri Amar Chandra Jain have all helped place Parshwanath Vidyapeeth at the crest of the Indian Academia.

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|जिज्ञासा और समाधान || जिज्ञासा- इतिहास से ज्ञात होता है कि सभी जैन तीर्थङ्करों के गर्भ, जन्म, तप (दीक्षा), ज्ञान और मोक्ष- ये पाँचों कल्याणक या तो पूर्वी भारत या उत्तरी भारत से सम्बन्धित रहे हैं, फिर कब जैनधर्म दक्षिण भारत में गया? वहाँ के प्रमुख प्राचीन ग्रन्थकार कौन हैं? श्रीमती नीलू जैन, मुंबई समाधान- आपका यह कथन सही है कि चौबीसों तीर्थङ्करों की कर्मस्थली उत्तर भारत या पूर्वी भारत रहा है परन्तु ऐतिहासिक साक्ष्यों से यह भी सिद्ध है कि चौबीसवें तीर्थङ्कर महावीर के काल में उत्तर भारत में चन्द्रगुप्त मौर्य के समय बारह वर्षों के दुर्भिक्ष को देखते हुए अन्तिम श्रुतकेवली भद्रबाहु ने दक्षिण भारत की ओर १२ हजार साधुओं के साथ प्रस्थान किया था। चन्द्रगुप्त मौर्य भी उनके साथ गये थे। उन्होंने श्रवणबेलगोल पहुँचकर अपने साथ आए साधुओं को चोल, पाण्ड्य आदि प्रदेशों में जाने का आदेश दिया था तथा स्वयं वहाँ अपने शिष्य चन्द्रगुप्त के साथ चन्द्रगिरि पर्वत (कलवप्पु या कटवंप्र) पर ठहर गए थे। कुछ का कहना है कि वे बाद में नेपाल की ओर चले गए थे। वस्तुतः अन्त समय आने पर उन्होंने श्रवणबेलगोल में ही समाधिपूर्वक अपने शरीर का त्याग किया था। यह बात वहीं पर स्थित ६ठी-७वीं शताब्दी के शिलालेख से प्रमाणित होती है। इस तरह यह तो सुनिश्चित है कि भद्रबाहु के समय (ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी में) जैनधर्म दक्षिण भारत में गया। हाथी-गुम्फा से प्राप्त खारवेल के शिलालेख (ईसा पूर्व द्वितीय शताब्दी) से ज्ञात होता है कि कलिंग जैनधर्म का प्रमुख केन्द्र था। सम्भावना है कि भगवान् महावीर ने कलिंग में विहार किया हो। इसी शिलालेख से यह भी सिद्ध होता है कि ईसा पूर्व ४२४ के आसपास सम्राट नन्द कलिंग को जीतकर वहाँ स्थित 'जिन-प्रतिमा' को मगध ले गया था, जिस प्रतिमा को खारवेल ने मगध पर विजय प्राप्त करके पुनः उस 'जिन-प्रतिमा' को कलिंग में स्थापित किया था। खारवेल के शिलालेख से यह भी सिद्ध होता है कि खारवेल के पूर्व भी उदयगिरि पर्वत पर
जैन मन्दिर थे। स्व० काशी प्रसाद जायसवाल ने लिखा है (जर्नल ऑफ बिहार उड़ीसा रिसर्च सोसाइटी, जिल्द ३, पृ० ४४८) कि उड़ीसा में जैनधर्म का प्रवेश शिशु नागवंशी राजा. नन्दवर्धन के समय में ही हो गया था। जैनधर्म कलिंग से आन्ध्र में, आन्ध्र से तमिल में तथा तमिल से श्री लंका में पहुँचा। वहाँ के अनेक शासकों तथा राजवंशों का जैनधर्म को संरक्षण मिला। आशा तो है कि इसके पूर्व भी जैनधर्म वहाँ रहा होगा अथवा यह भी सम्भव है कि उनके साथ गए श्रावकों ने ही व्यवस्था की हो।

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जो कुछ भी हो, आज दक्षिण भारत में अनेक शिलालेख तथा कलापूर्ण विशाल जैन मन्दिर विद्यमान हैं।
पं० आशाधर जी (वि० सं० १३००) के 'अनगारधर्मामृत' में जिन मिथ्यादृष्टियों का उल्लेख आया है उनमें द्रव्यलिङ्गी दिगम्बर मठाधीश मुनियों को भी गिनाया है, जिससे ज्ञात होता है कि १३वीं शताब्दी में दक्षिण भारत में मठवासी भट्टारक दिगम्बर मुनियों का वर्चस्व हो गया था। उस समय प्रतिद्वन्द्वी सम्प्रदायों के साथ दिन-रात चलने वाले संघर्ष के परिणामस्वरूप जैनधर्म में अनेक विकृतियाँ पनप गईं थीं। दसवीं शताब्दी के अन्त में राष्ट्रकूट तथा गंग राजवंशों के पतन के बाद जैनधर्म अपने आप को सम्हाल नहीं सका। तमिल के नयनारों की तरह ही बारहवीं शताब्दी के मध्य में वीर शैव धर्मावलम्बी वसव ने कर्नाटक में भी जैनधर्म के पतन में अहम भूमिका निभाई। फिर भी पन्द्रहवीं शताब्दी तक कर्नाटक में जैनधर्म की लोकप्रियता बनी रही। १६-१७वीं शताब्दी में दक्षिण भारत और पूर्वी भारत में कहीं भी जैनधर्म का प्रभाव बढ़ता हुआ दृष्टिगोचर नहीं होता है क्योंकि अन्य धर्मों का प्रभाव यहाँ भी व्यापक रूप ले चुका था। जहाँ तक दक्षिण भारत में जैनधर्म के अस्तित्व का प्रश्न है, वहाँ विशेषकर कर्नाटक जैनधर्म का प्रमुख गढ़ रहा है। दक्षिण भारत से हमें विपुल शिलालेखी प्रमाणों के अतिरिक्त जैनधर्म के आधार स्तम्भरूप ग्रन्थकर्त्ता आचार्यों का अस्तित्व मिलता है। कुछ प्रमुख रचनाकार हैं
१. कुन्दकुन्दाचार्य (ई० प्रथम शताब्दी) - कुछ इन्हें पारवर्ती मानते हैं। ये दिगम्बर जैनियों के आज भी आदर्श हैं। इसीलिए उत्तरवर्ती ग्रन्थकारों ने अपने आपको कुन्दकुन्दान्वयी बतलाया है। तमिल, कन्नड तथा तेलगु भाषा-भाषी इन्हें अपने-अपने प्रदेश से सम्बद्ध करते हैं। इन्होंने जैन अध्यात्म को एक नई दिशा दी है जो सभी को मान्य है। शौरसेनी प्राकृत में रचित इनके प्रसिद्ध ग्रन्थ हैं- पंचास्तिकाय, प्रवचनसार, समयसार, नियमसार और अष्टपाहुड । इन पर उत्तरवर्ती टीकाकारों ने संस्कृत, कन्नड, हिन्दी आदि में अनेक टीकाएँ लिखी हैं। अमृतचन्द्राचार्य की संस्कृत टीका बहुत प्रसिद्ध है।
२. आचार्य उमास्वाति (उमास्वामी)- ये कुन्दकुन्दाचार्य के शिष्य तथा जैनियों में संस्कृत के आद्य सूत्रकार हैं। इनका बाइबिल तथा भगवद्गीता की तरह प्रसिद्ध ग्रन्थ है- तत्त्वार्थसूत्र या तत्त्वार्थाधिगमसूत्र । इसे मोक्षशास्त्र भी कहते हैं। इस पर दक्षिण के ही पूज्यपाद, अकलङ्कदेव तथा विद्यानन्दी ने संस्कृत में विशाल टीका- ग्रन्थ लिखे हैं।
३. समन्तभद्राचार्य- श्वेताम्बराचार्य हरिभद्रसूरि ने आपको 'वादिमुख्य' कहा है।

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जिज्ञासा और समाधान : ९१
कर्नाटक में इस महान् तार्किक की रचनाएँ हैं- आप्तमीमांसा, रत्नकरण्डश्रावकाचार, स्वयम्भूस्तोत्र, युक्त्यनुशासन, जिनस्तुति आदि। ये दिगम्बर जैन साहित्य के युग-प्रवर्तक के रूप में जाने जाते हैं। ४. पूज्यपाद (देवनन्दि या जिनेन्द्रबुद्धि, वि० ६-७ शताब्दी)- ये निष्णात वैयाकरण थे। इनकी रचनाएँ हैं- जैनेन्द्रव्याकरण, सर्वार्थसिद्धि (तत्त्वार्थसूत्र टीका), समाधितन्त्र, इष्टोपदेश तथा दशभक्ति। ५. अकलङ्कदेव (८वीं शताब्दी)- ये महान् तर्कशास्त्री थे। इन्हें जैनन्याय का पिता कहा जाता है। आपकी रचनाएँ हैं- तत्त्वार्थराजवार्तिक या राजवार्तिक (तत्त्वार्थसूत्र की वृत्ति), अष्टशती (आप्तमीमांसा-टीका), लघीयस्त्रय, न्यायविनिश्चय, सिद्धिविनिश्चय और प्रमाणसंग्रह। इनके ग्रन्थों पर विद्यानंद, अनन्तवीर्य तथा प्रभाचन्द्र ने संस्कृत में टीकाएँ लिखी हैं। ६. विद्यानन्दाचार्य (ई० ८१०-८१६ के आसपास)- इनका अष्टसहस्री नामक न्यायग्रन्थ आप्तमीमांसा तथा उसकी टीका अष्टशतीभाष्य का विद्वत्तापूर्ण महाभाष्य है। तत्त्वार्थश्लोकवार्तिक (तत्त्वार्थसूत्र की टीका), आप्तपरीक्षा, प्रमाणपरीक्षा और विद्यानन्द महोदय भी आपके लिखे ग्रन्थ हैं। ७. प्रभाचन्द्राचार्य- ये धारा के राजा भोज के समकालीन थे। इनके दो महान् टीकाग्रन्थ हैं-न्यायकुमुदचन्द्र (अकलङ्क के लघीयस्त्रय की टीका), प्रमेयकमलमार्तण्ड (माणिक्यनन्दि के परीक्षामुखसूत्र की टीका)। ८. शाकटायन (पाल्यकीर्ति अमोघवर्ष प्रथम के समकालीन)- आपकी रचना है अमोघवृत्ति सहित शाकटायन व्याकरण। ९-११. वीरसेन, जिनसेन एवं गुणभद्र (अमोघवर्ष प्रथम के राज्यकाल में)वीरसेन स्वामी ने भूतबलि-पुष्पदन्त रचित षट्खण्डागमसूत्र पर धवला टीका तथा गुणधराचार्य रचित कसायपाहुड पर जयधवला टीका संस्कृत-प्राकृत मिश्रित भाषा में लिखीं। जयधवला टीका पूर्ण करने के पहले ही ये जब स्वर्गवासी हो गए तो इनके शिष्य जिनसेन स्वामी ने उसे पूरा किया। जिनसेनाचार्य ने कालिदास के मेघदूत को माध्यम बनाकर पार्थाभ्युदय नामक खण्डकाव्य भी रचा। त्रेषठशलाकापुरुषचरित लिखने की इच्छा से महापुराण को लिखना प्रारम्भ किया परन्तु शरीरान्त हो जाने से वे उसे पूरा नहीं कर सके जिसे उनके शिष्य गुणभद्र ने पूरा किया। १२. जिनसेन द्वितीय (ई० ७८३)- इन्होंने हरिवंशपुराण लिखा है।

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१३. सोमदेव (ई० ९५९)- इनकी दो रचनाएँ हैं- यशस्तिलक चम्पू (इसके अन्तिम भाग का नाम है उपासकाध्ययन) तथा नीति वाक्यामृतम् (कौटिल्य के अर्थशास्त्र की शैली में लिखित)। ये सभी ग्रन्थ प्राकृत भाषा अथवा संस्कृत में लिखे
गए हैं।
अन्य रचनाएँ- ईसा की प्रारम्भिक शताब्दियों से लेकर १२वीं शताब्दी तक दक्षिण के जैनों ने कन्नड भाषा में विपुल रचनाएँ की हैं। जैन कन्नड स्त्रियों ने भी कन्नड में साहित्य लिखकर महनीय योगदान किया है जिनमें 'कान्ति' नाम की कन्नड लेखिका ने अभिनव पम्प की अपूर्ण कविता को पूर्ण किया था। १०वीं शताब्दी में प्रसिद्ध पम्प ने आदिपुराण तथा विक्रमार्जुनविजय ग्रन्थ लिखे। पोन्न कवि ने शान्तिपुराण तथा भुवनैकरामाभ्युदय ग्रन्थ लिखे। रन कवि ने अजितपुराण तथा साहसभीमविजय या गदायुद्ध लिखे। चामुण्डराय ने त्रिषष्टिलक्षणमहापुराण लिखा। इसके अतिरिक्त कन्नड जैन गन्थकारों ने गणित, व्याकरण, आयुर्वेद, ज्योतिष, पशुचिकित्सा आदि पर भी साहित्य लिखा। श्रीनरसिंहाचार्य ने अपने कन्नड कविचरिते में लिखा है कि कन्नड भाषा के २८० कवियों में से सर्वाधिक ९५ कवि जैन थे। तमिल, तेलगु और मराठी साहित्य पर जैनों का प्रभाव कनड की तरह ज्यादा प्रभावक नहीं रहा। आज पूरे विश्व में जैनधर्म प्रभावक हो रहा है। दक्षिण में जैनधर्म की विशेष जानकारी के लिए देखें- जैन साहित्य का बृहद् इतिहास भाग-७ (पार्श्वनाथ विद्यापीठ), दक्षिण भारत में जैनधर्म (पं० कैलाशचन्द्र शास्त्री, भारतीय ज्ञानपीठ), जैनिज्म इन साउथ इण्डिया, जर्नल आफ बिहार-उड़ीसा रिसर्च सोसायटी, जिल्द ३ आदि।
प्रो० सुदर्शन लाल जैन

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साभार- प्राप्ति
आत्म-ज्ञान- श्रवण-शिव आगम प्रकाशन समिति (लुधियाना) और भगवान् महावीर मेडीटेशन एण्ड रिसर्च सेन्टर ट्रस्ट (दिल्ली) द्वारा विद्यापीठ को निम्न पुस्तकें साभार प्राप्त हुईंपुस्तक
लेखक / सम्पादक
श्री ज्ञानमुनिजी महाराज
(१) आचाराङ्गसूत्र, भाग १ और २ (४ प्रतियाँ),
(२) स्थानांगसूत्र, भाग १ और २ (४ प्रतियाँ),
(३) ज्ञाताधर्मकथासूत्र (४ प्रतियाँ), (४) उपासकदशांगसूत्र (४ प्रतियाँ), (५) अन्तकृदशांगसूत्र (४ प्रतियाँ), (६) अनुत्तरोपापादिकदशाङ्गसूत्र (४ प्रतियाँ),
(७) श्रीविपाकसूत्रम् (४ प्रतियाँ), (८) निरयावलिकासूत्र (४ प्रतियाँ), (९) नन्दीसूत्रम् (४ प्रतियाँ), (१०) दशवैकालिकसूत्र (४ प्रतियाँ), (११) दशाश्रुतस्कन्ध (४ प्रतियाँ), (१२) उत्तराध्ययनसूत्र, भाग १, २ और (४ प्रतियाँ),
(१३) अनुयोगद्वारसूत्र, भाग १ और २ (५ प्रतियाँ), (१४) जैन ज्ञान प्रकाश (४ प्रतियाँ), (१५) अध्यात्मसार (१ प्रति), (१६) आवश्यकसूत्र (३ प्रतियाँ),
श्री शिवमुनिजी महाराज श्री शिवमुनिजी महाराज
श्री शिवमुनिजी महाराज
(१७) ध्यानपथ (२ प्रतियाँ),
श्री शिवमुनिजी महाराज
(१८) जैनधर्म शिक्षावली, भाग १ से ८ तक श्री शिवमुनिजी महाराज
( प्रत्येक की १ प्रति ),
(१९) भक्तिगंगा (२ प्रतियाँ),
श्री शिवमुनिजी महाराज समग्र मूल्य
रु०९००
रु०५००
रु०३००
रु०३००
रु० १००
श्री शिवमुनिजी महाराज
श्री शिवमुनिजी महाराज श्री शिवमुनिजी महाराज श्री शिवमुनिजी महाराज
मूल्य रु०२००
श्री शिवमुनिजी महाराज श्री शिवमुनिजी महाराज श्री शिवमुनिजी महाराज श्री शिवमुनिजी महाराज श्री शिवमुनिजी महाराज रु० २०० ३ श्री शिवमुनिजी महाराज समग्र मूल्य
श्री श्रेयांश कुमार जैन
रु०५००
रु०३००
रु० ४००
रु०३००
रु०८००
श्री ज्ञानमुनिजी महाराज समग्र मूल्य
रु० ४००
रु०४००
रु०६०
रु०७०
रु० १०

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समन्वय
९४ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ (२०) जैनागमों में अष्टाङ्गयोग (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज (२१) शिवधारा (२ प्रतियाँ),
श्री शिवमुनिजी महाराज (२२) अन्तर्यात्रा (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज (२३) ध्यान एक दिव्य साधना (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज (२४) सद्गुरुमहिमा (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० ५० (२५) आ घर लौट चलें (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० ६० (२६) भारतीय धर्मों में मुक्ति (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज
(अनु० प्रो० भागचन्द्र जैन) (२७) तत्त्वार्थसूत्र जैनागम समन्वय
(४ प्रतियाँ), (२८) आवश्यकसूत्रम् (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० ४० (२९) अमृत की खोज (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० २० (३०) आत्मध्यान स्वरूप एवं साधना श्री शिरीषमुनिजी महाराज रु० २५
(२ प्रतियाँ), (३१) नन्दी नाव संयोग (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० ९५ (३२) वीतराग विज्ञान (२ प्रतियाँ), श्री शिरीषमुनिजी महाराज ___ रु० ३० (३३) जिनशासनम् (१ प्रति), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० ५० (३५) मा पमायअ (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज (३६) अनुश्रुति (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज (३७) पढम णाणं (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु०५० (३८) शिवाचार्य प्रवचनगीत (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० १० (३९) शिवाचार्य जीवन दर्शन, श्री शिरीषमुनिजी महाराज रु० ४००
(२ प्रतियाँ) (४०) आसुहं देवापुणीत्पिया (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० १०० (४१) सुंबुज्झह किं ण बुज्झह (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु०५० (४२) आत्मध्यान योगसाधना (२ प्रतियाँ), श्री शिरीषमुनिजी महाराज रु० १० (४३) सिद्धालय का द्वार (२ प्रतियाँ), श्री शिरीषमुनिजी महाराज रु० १५ (४४) अध्यात्मसार (१ प्रति), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० ६० (४५) जैन तत्त्व कालिका विकास . श्री शिवमुनिजी महाराज रु० ७५
(२ प्रतियाँ),

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साभार-प्राप्ति : ९५
(४६) आत्मध्यान
श्री शिरीषमुनिजी महाराज रु० ४०० (४७) आहासुहं देवाणुपिया
श्री शिवमुनिजी महाराज रु० १०० (४८) रिटर्न टू सेल्फ (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० १०० (४९) सेल्फ डेवलपमेन्ट बाय मेडिटेशन श्री शिवमुनिजी महाराज रु० १००
(२ प्रतियाँ), (५०) दी जैन पाथवे टू लिबरेशन श्री शिवमुनिजी महाराज रु०
(२ प्रतियाँ), (५१) दी जैन ट्रेडिशन (२ प्रतियाँ), श्री शिवमुनिजी महाराज रु० २५ (५२) द डॉक्ट्रिन आफ दी सेल्फ इन श्री शिवमुनिजी महाराज रु० २५
जैनिज्म (२ प्रतियाँ), (५३) दी डॉक्ट्रिन आफ कर्म एण्ड श्री शिवमुनिजी महाराज रु० २५
ट्रान्समाइग्रेशन इन जैनिज्म (२ प्रतियाँ), (५४) फण्डामेंटल प्रिंसिपल ऑफ जैनिज्म श्री शिवमुनिजी महाराज रु० २५
आत्मज्ञानपीठ, मनसा प्रकाशन (५५) सूत्रकृतांगसूत्र, भाग १ और २ . श्री अमरमुनिजी महाराज समग्र मूल्य (४ प्रतियाँ),
रु० ८५

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|| पार्श्वनाथ विद्यापीठ के प्राङ्गण में १. 'सल्लेखना (समाधिमरण) आत्महत्या नहीं' पर विशिष्ट व्याख्यान जैनधर्म-दर्शन के मर्मज्ञ विद्वान् एवं पार्श्वनाथ विद्यापीठ के निदेशक (शोध) प्रो० सुदर्शन लाल जैन का 'सल्लेखना (समाधिमरण) आत्महत्या नहीं' विषय पर शोधपूर्ण व्याख्यान ०६ जून २०११ को पार्श्वनाथ विद्यापीठ में सम्पन्न हुआ। उन्होंने बतलाया कि आत्महत्या में व्यक्ति अपना विवेक खो देता है और अपने प्राणों की आहुति दे देता है परन्तु सल्लेखना इससे भिन्न है। सल्लेखना का तात्पर्य है विवेकपूर्वक वीतराग भाव से मृत्यु का स्वागत करना। उस समय व्यक्ति न जीने की आकांक्षा करता है न मरने की और न अपने वर्तमान बन्धु-बान्धवों के साथ किये गए सुखोपभोग तथा कष्टों का स्मरण करता है और न आगामी जीवन के लिए किसी आकांक्षा की पूर्ति हेतु ईश्वर से प्रार्थना करता है। सल्लेखना का मूल है, वीतराग भाव से मृत्यु का स्वागत करना। कार्यक्रम की अध्यक्षता अमेरिका के एमिरेटस प्रो० पारसमल अग्रवाल ने की। कार्यक्रम का संचालन डॉ० नवीन कुमार श्रीवास्तव, स्वागत भाषण डॉ० श्रीप्रकाश पाण्डेय तथा कार्यक्रम के अन्त में धन्यवाद ज्ञापन डॉ० राहुल कुमार सिंह ने किया। २. विदेशी विद्वानों को जैनविद्या का प्रशिक्षण पार्श्वनाथ विद्यापीठ परिसर में ४ जून २०११ से ८ जून २०११ तक तथा २६ जून २०११ से ८ जुलाई २०११ तक आई०एस०जे०एस० (इण्टरनेशनल स्कूल फॉर जैन स्टडीज) के तत्वाधान में जैनविद्या के विभिन्न विषयों पर क्रमश: दो प्रशिक्षण कार्यक्रम आयोजित हए। इस प्रशिक्षण कार्यक्रम में कुल २९ विदेशी विद्वानों ने जैनधर्म-दर्शन का अध्ययन किया। इस प्रशिक्षण कार्यक्रम में जैनधर्म-दर्शन के विभिन्न विषयों पर अंग्रेजी में व्याख्यान हुए। जिनके विवरण निम्न हैं। १. प्रो० पारसमल अग्रवाल (अमेरिका)- द्रव्य व तत्त्व-विचार, कर्मसिद्धान्त २. प्रो० मारुति नन्दन तिवारी (वाराणसी)- जैन-प्रतिमा विज्ञान तथा जैन
कला ३. प्रो० सुदर्शन लाल जैन (वाराणसी)- जैन धार्मिक अनुष्ठान, पर्व, पूजा,
मंत्र, तीर्थस्थान, जैन दार्शनिक साहित्य एवं रत्नकरण्डश्रावकाचार ४. डॉ० प्रियदर्शना जैन (चेन्नई)- उत्तराध्ययनसूत्र एवं दशवैकालिकसूत्र

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905-5 पार्श्वनाथ विद्यापीठ के प्राङ्गण में : ९७
५. डॉ० अशोक कुमार सिंह (वाराणसी)- जैन धर्म में सहिष्णुता क ६. डॉ० विनय जैन (दिल्ली)- लेश्या सिद्धान्त इस प्रशिक्षण कार्यक्रम में लघु शोध-प्रबन्ध लेखन, शोधपत्रों की प्रस्तुति एवं परिचर्चा हुई।
३. ८ जुलाई, २०११ को प्रशिक्षण कार्यक्रम का समापन समारोह
होगा दिनांक ८ जुलाई २०११ को पार्श्वनाथ विद्यापीठ, वाराणसी में आई. एस. जे. एस. (इन्टरनेशनल स्कूल फार जैन स्टडीज) के तत्त्वावधान में जैनधर्म दर्शन का अध्ययन करने वाले विदेशी विद्वानों एवं छात्रों के अध्ययन कार्यक्रम के समापन समारोह का आयोजन किया गया है। ४. प्राकृत एवं अपभ्रंश के प्रमाण पत्र पाठ्यक्रम का अध्यापन राजस्थान विश्वविद्यालय द्वारा मान्यता प्राप्त तथा अपभ्रंश साहित्य अकादमी, जयपुर द्वारा पत्राचार के माध्यम से संचालित प्राकृत एवं अपभ्रंश भाषाओं के प्रमाण पत्र पाठ्यक्रम का अध्यापन कार्य दिनांक २५ जुलाई २०११ से ३१ जुलाई २०११

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९८ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ तक विद्यापीठ के प्राङ्गण में होगा। डॉ० मंजू जैन तथा सुश्री अमिता जैन, जयपुर, विद्यार्थियों को विषय के अध्यापन के साथ-साथ परीक्षा सम्बन्धी सम्पूर्ण जानकारी उपलब्ध करायेंगी। ५. प०पू० प्रशमरति विजयजी महाराज का शोधकार्य हेतु आगमन प०पू० प्रशमरति विजयजी महाराज २१ अप्रैल २०११ को शोधकार्य हेतु विद्यापीठ के प्राङ्गण में पधारे। उनके शोध का विषय है- 'वर्तमान शताब्दी के संस्कृत-प्राकृत के ग्रन्थ एवं ग्रन्थकार'। महाराजजी श्वेताम्बर-स्थानकवासी, श्वेताम्बर-तेरापंथी, श्वेताम्बर-मूर्तिपूजक एवं दिगम्बर ग्रन्थ एवं ग्रन्थकारों का समीक्षात्मक अनुशीलन करेंगे। ६. क्रिस्टोफर फ्लेमिंग (फुलब्राईट स्कालर) का शोधकार्य हेतु आगमन अमेरिका के फुलब्राईट स्कालर क्रिस्टोफर फ्लेमिंग की शोधकार्य हेतु विद्यापीठ में अगस्त के द्वितीय सप्ताह में आने की योजना है। वे लगभग ५ माह के अपने भारत प्रवास का अधिकांश समय यहाँ रुककर संस्कृत एवं जैनधर्म-दर्शन के मूल ग्रन्थों का अध्ययन करेंगे।

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॥ जैन जगत्
१. महावीर कालेज ऑफ कामर्स का शुभारम्भ श्री महावीर दिगम्बर जैन शिक्षा परिषद् सत्र २०११-१२ से 'महावीर कालेज ऑफ कामर्स' प्रारम्भ करने जा रही है। जयपुर में शुरू होने वाला यह महाविद्यालय राजस्थान विश्वविद्यालय से सम्बद्ध एवं पूर्णतया अंग्रेजी माध्यम का सह-शैक्षणिक होगा। परिषद् द्वारा वर्तमान में संचालित शिक्षण संस्थाओं के अनुरूप ही 'महावीर कालेज ऑफ कामर्स' भी दिगम्बर जैन समाज के लिए आदर्श महाविद्यालय हो, इसके लिए पार्श्वनाथ विद्यापीठ की ओर से शुभकामना। २. पार्श्वनाथ विद्यापीठ की दिल्ली शाखा का उद्घाटन ८ मई, २०११, को ध्यानयोगी प० पू० श्रमण संघीय आचार्य डॉ० शिवमुनि जी की पावन निश्रा में उत्तरी दिल्ली के रामाविहार में सम्पन्न समारोह में छ: सौ वर्ग गज परिक्षेत्र में स्थापित पार्श्वनाथ विद्यापीठ शाखा का उद्घाटन हुआ। इस अवसर पर हजारों पुस्तकों के साथ पुस्तकालय का भी उद्घाटन हुआ। इस अवसर पर आचार्य भगवन् ने पार्श्वनाथ विद्यापीठ के जैन विद्या के क्षेत्र में किये गए उल्लेखनीय कार्यों की सराहना की और कहा कि पार्श्वनाथ विद्यापीठ की भौगोलिक स्थिति के कारण जो साधु-साध्वी वाराणसी नहीं जा सकते थे वे इस शाखा का उपयोग कर सकेंगें। श्रमण संघीय मंत्री पू० श्री शिरीष मुनि जी ने इस शाखा की उपयोगिता पर प्रकाश डालते हुए इसे जैनागम, प्राकृत एवं शोध सुविधाओं से सुसज्जित करने की आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने यह भी कहा कि पार्श्वनाथ विद्यापीठ श्रमणसंघीय श्रावक समिति के सहयोग से शोध एवं अध्ययन के क्षेत्र में नई उँचाइयों को स्पर्श करेगा। उन्होंने पार्श्वनाथ विद्यापीठ के प्रबन्ध तंत्र से आह्वान किया कि यदि वह पार्श्वनाथ विद्यापीठ को विश्वविद्यालय बनाने का प्रयास करे तो भगवन् का आशीर्वाद उनके साथ है। इस समारोह का संचालन श्रावक समिति के राष्ट्रीय सचिव श्री सतीश कुमार जैन, दिल्ली, ने किया। इस अवसर पर प्रबन्ध-समिति के अध्यक्ष श्री रमेश चन्द बरड़ एवं प्रेसिडेन्ट डॉ० शुगन चन्द जैन, महासचिव श्री इन्द्रभूति बरड़ एवं निदेशक (शोध) प्रो० सुदर्शन लाल जैन के साथ जैन समाज के गणमान्य व्यक्ति उपस्थित थे। ३. महावीर जयन्ती का आयोजन दिल्ली, परम पूज्य अरुण मुनि जी के सान्निध्य में श्री श्वेताम्बर स्थानकवासी जैन

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१०० : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ साहित्य, साउथ दिल्ली में ८ मई २०११ को महावीर जयन्ती का भव्य आयोजन हुआ जिसमें भगवान् के गुणों के चिन्तन के साथ उनके गुणों को जीवन में उतारने का सन्देश दिया गया। उनके बताये हुए सही मार्ग पर चलने का संकल्प करना ही असली महावीर जयन्ती है। ४. चौदहवें महावीर पुरस्कार की घोषणा भगवान् महावीर फाउण्डेशन की ओर से चौदहवें महावीर पुरस्कार की घोषणा दिनांक २५ मई २०११ को आयोजित प्रेस वार्ता में फाउण्डेशन के मैनेजिंग ट्रस्टी श्री सुगालचन्दजी जैन ने की। वर्ष २०११ के इस पुरस्कार के विजेता हैं(१) श्री दयानन्द स्वामी, बॅगलोर, कर्नाटक, (२) दी इण्डियन प्लेनेटरी सोसाइटी, मुम्बई, महाराष्ट्र, (३) वालेन्टरी हेल्थ सर्विसेज, चेन्नई, तमिलनाडु तथा (४) स्नेहालया सोशल चेरिटेबल ट्रस्ट, सोलापुर, महाराष्ट्र। अभी तक ३५ पुरस्कार प्रदान किये जा चुके हैं। प्रतिवर्ष दिये जाने वाले पुरस्कार की संख्या तीन से बढ़ाकर चार की जा चुकी है एवं पुरस्कार राशि रु० ५ लाख से बढ़ाकर रु० १० लाख की जा चुकी है। पार्श्वनाथ विद्यापीठ की तरफ से सभी पुरस्कार विजेताओं को हार्दिक बधाई। ५. पन्द्रहवें महावीर पुरस्कार हेतु नामांकन आमन्त्रित भगवान् महावीर फाउण्डेशन की ओर से पन्द्रहवें महावीर पुरस्कार हेतु ३१ अगस्त २०११ तक नामांकन आमन्त्रित हैं। इस संस्था का मुख्य उद्देश्य समाज या राष्ट्र के उन व्यक्तियों या संस्थाओं को प्रोत्साहित करना है जो निःस्वार्थ भाव से सेवा करते आ रहे हैं। यह सम्मान प्रतिवर्ष चार क्षेत्रों में प्रदान किया जाता है- (१) अहिंसा व शाकाहार, (२) शिक्षा, (३) चिकित्सा एवं (४) सामाजिक उत्थान व सेवा। अधिक जानकारी तथा फार्म www.bmfawards.org पर उपलब्ध है। ६. प०पू० आचार्य डॉ० शिवमुनि जी महाराज का चातुर्मास प्रवेश आगामी १० जुलाई, २० १.१ को प० पू० आचार्य डॉ. शिवमुनि जी म०सा० आदि ठाणा ७ का भव्य चातुर्मास प्रवेश दिल्ली के डेरावाल नगर से प्रारम्भ होकर वीरनगर में सम्पन्न होगा। ७. जैनदर्शन में विद्वान् बनने की योजना प्राच्यविद्या परम्परा को जीवित करने हेतु जैन विश्वभारती विश्वविद्यालय, लॉडनू, (राजस्थान) ने जैन दर्शन के विद्वान् बनने की पञ्चवर्षीय योजना प्रारम्भ की है जिसके अन्तर्गत अध्येताओं को दो वर्ष तक रु० ७०००/- प्रतिमाह छात्रवृत्ति, तदनन्तर

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जैन-जगत् : १०१
प्रतिवर्ष रु० १०००/- की वृद्धि तथा निःशुल्क भोजन व आवास की सुविधा होगी। हिन्दी, संस्कृत, प्राकृत एवं अंगेजी भाषा का अच्छा ज्ञान होना चाहिए। जैनदर्शन से सम्बन्धित विषय में या तो पी-एच० डी० हो या स्नातकोत्तर की डिग्री हो । आवेदन के इच्छुक व्यक्ति १० अगस्त तक अपना आवेदन जैनविद्या एवं तुलनात्मक धर्म दर्शन विभागाध्यक्ष के पास भेज दें। चयनित अध्येताओं का २० अगस्त को साक्षात्कार किया जाएगा। जो पी-एच०डी० नहीं हैं उन्हें रु० ५००० /- प्रतिमाह छात्रवृत्ति दी जायेगी ।

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। साहित्य-सत्कार जैन धर्म का इतिहास (संक्षिप्त संस्करण भाग १ से ४) लेखक- आचार्य श्री हस्तीमल जी महाराज, प्रकाशक- सम्यग्ज्ञान प्रचारक मण्डल, जयपुर, संस्करण- प्रथम, २०१०, प्रत्येक भाग का मूल्य रु० ७५/'जैन धर्म का मौलिक इतिहास' आचार्य हस्तीमल जी द्वारा रचित एक ऐतिहासिक ग्रन्थ है जिसे विषय विवेचन की दृष्टि से ४ भागों में प्रकाशित किया गया है। प्रस्तुत संस्करण उस ग्रन्थ का संक्षिप्तीकरण है। इस ग्रन्थ के प्रथम भाग (तीर्थंकर खण्ड) के सम्पादक मण्डल हैं- आचार्य देवेन्द्रमुनि शास्त्री, मुनि लक्ष्मीचन्द जी, पं० शशिकान्त झा, डॉ० नरेन्द्र भानावत
और गजसिंह राठौड़। इसके शीर्षक से ही विदित है कि इसमें २४ तीर्थंकरों के विषय में विवेचन किया गया है। प्रसंगवश कुलकर एवं चक्रवर्ती के विषय में भी बतलाया गया है। अन्त में प० पू० आचार्य श्री हस्तीमल जी का संक्षिप्त परिचय दिया गया है। द्वितीय भाग (केवली व पूर्वधर खण्ड) के सम्पादक हैं- गजसिंह राठौड़ तथा अन्य सम्पादक मण्डल में हैं- मुनि लक्ष्मीचन्द जी, आचार्य देवेन्द्रमनि जी, पं० शशिकान्त झा, डॉ० नरेन्द्र भानावत तथा प्रेमराज वोगावत। इसमें जैनधर्म के प्रसिद्ध इन्द्रभूति गौतम आदि केवलज्ञानियों तथा तदुत्तरवर्ती पूर्वधर आचार्यों का परिचय दिया गया है। केवली काल से पूर्वधर काल तक की साध्वियों का भी परिचय दिया गया है। अन्त में श्रावक श्री पारसमल जी सुराणा का परिचय दिया गया है जिन्होंने इस ग्रन्थ के चारों भागों के संक्षिप्तीकरण, अंग्रेजी अनुवाद और प्रकाशन में सहयोग किया है। तृतीय भाग (सामान्य श्रुतघर, खण्ड-१) के सम्पादक हैंगजसिंह राठौड़, प्रेमराज वोगावत तथा अन्य सम्पादक मण्डल में हैं- आचार्य देवेन्द्रमुनि, पं० शशिकान्त झा, डॉ. नरेन्द्र भानावत। इस खण्ड में सामान्य श्रुतधरों का परिचय दिया गया है। चतुर्थ भाग (सामान्य श्रुतधर, खण्ड-२) के सम्पादक हैं- गजसिंह राठौड़ और प्रेमराज वोगावत, परामर्शदाता हैं- आचार्य देवेन्द्रमुनि
और डॉ० नरेन्द्र भानावत। यह भाग भी सामान्य श्रुतधरों के परिचय से ही सम्बन्ध रखता है। इसमें परवर्ती श्रुतधरों का परिचय दिया गया है। अन्त में धर्मोद्धारक लोकाशाह का परिचय देते हुए विक्रम सं० १३५७ से १३८२ तक की राजनैतिक परिस्थितियों का उल्लेख किया गया है। चारों भाग बहुत ही महत्त्वपूर्ण एवं ऐतिहासिकता को लिये हुए हैं। जैनधर्म के इतिहास को जानने के लिए चारों ही भाग बहुत महत्त्वपूर्ण हैं। यह ग्रन्थ सभी पाठकों के लिए पठनीय एवं संग्रहणीय है।
डॉ० राहुल कुमार सिंह

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साहित्य-सत्कार : १०३
जैन श्वेताम्बर गच्छों का संक्षिप्त इतिहास
लेखक - डॉ० शिव प्रसाद, प्रकाशक- आ० ॐकारसूरि ज्ञान मन्दिर, सुभाष 'चौक, गोपीपुरा, सूरत, दो खण्डों में उपलब्ध, संस्करण- प्रथम, समग्र मूल्य- रु० २००/ पृ० १३६५।
श्वेताम्बर श्रमण संघ विभिन्न कारणों से समय-समय पर विभिन्न गच्छों में विभाजित होता रहा है। उनमें से अनेक गच्छों का नामकरण विभिन्न नगर, ग्राम, घटना- विशेष, तप - विशेष आदि के आधार पर हुआ है। प्रस्तुत ग्रन्थ में विद्वान् लेखक ने उन्हीं गच्छों का चार अध्यायों में विवेचन किया है। लेखक का कहना है कि वर्तमान में खरतरगच्छ, अचलगच्छ, तपागच्छ और पार्श्वचन्द्रगच्छ को छोड़कर अन्य सभी गच्छ नाम शेष हो चुके हैं। इनमें से प्रथम तीन गच्छों पर स्वतंत्र पुस्तकों की रचना की जा चुकी है जिनमें से अचलगच्छ एवं तपागच्छ पर लेखक ने स्वयं रचना की है। अतः प्रस्तुत पुस्तक में उनका विस्तृत विवेचन नहीं किया गया है। शेष अन्य गच्छ जो लुप्तप्राय हो चुके हैं या जो कभी अस्तित्व में रहे उनका ऐतिहासिक दृष्टि से प्रामाणिक विवेचन लेखक ने अपने इस ग्रन्थ में किया है। चूँकि विषय-वस्तु अत्यन्त ही व्यापक है तथापि लेखक ने अथक प्रयास के द्वारा सम्पूर्ण गच्छों के इतिहास को दो खण्डों में प्रस्तुत किया है। हमें कुल ३८ गच्छों का विवरण प्राप्त होता है जिनमें से ११ गच्छ गच्छों की शाखा के रूप में हैं, इस प्रकार कुल २७ गच्छ प्राप्त होते हैं। इस ग्रन्थ में इन सब गच्छों का संक्षिप्त इतिहास प्रस्तुत किया गया है। इसके पूर्व इस सदृश कोई प्रयास दृष्टिगोचर नहीं होता है ।
प्रस्तुत ग्रन्थ के प्रथम खण्ड में प्रथम तीन अध्याय एवं चौथे अध्याय का कुछ हिस्सा है। प्रथम तीन अध्यायों में गच्छों के इतिहास के मूल स्रोत, श्वेताम्बर श्रमण संघ का प्रारम्भिक स्वरूप तथा गच्छों का सामान्य परिचय दिया गया है। चौथे अध्याय में श्वेताम्बर गच्छों का संक्षिप्त इतिहास प्रस्तुत किया गया है जिसमें से १५ गच्छों का संक्षिप्त इतिहास प्रथम खण्ड में दिया गया है एवं शेष गच्छों का संक्षिप्त इतिहास द्वितीय खण्ड में दिया गया है। वस्तुतः यह ग्रन्थ श्वेताम्बर गच्छों के इतिहास को जाने के लिए बहुत ही उपयोगी है । लेखक जो पार्श्वनाथ विद्यापीठ में प्रवक्ता रह चुके हैं, गच्छों के इतिहास लेखन का प्रारम्भ पार्श्वनाथ विद्यापीठ, वाराणसी में किया था। यद्यपि यह ग्रन्थ दो खण्डों / भागों में विभक्त है तथापि दोनों भागों की विषयसूची प्रथम भाग में ही दी गई है जो अगले भाग में भी कार्य करती है ।
डॉ० राहुल कुमार सिंह

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१०४ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११
जैन धर्म का इतिहास (हिन्दी तथा अंग्रेजी संस्करण) लेखक- कैलाश चन्द्र जैन (पूर्व अध्यक्ष, प्राचीन भारतीय संस्कृति एवं पुरातत्त्व विभाग, विक्रम विश्वविद्यालय, उज्जैन), प्रकाशक- डी०के० प्रिन्ट वर्ल्ड (प्रा०) लि०, नई दिल्ली, तीन खण्डों में उपलब्ध, हिन्दी संस्करण के प्रत्येक का मूल्य ५५०/-अंग्रेजी संस्करण के तीनों खण्डों का समग्र मूल्य ३५००/प्रथम खण्ड- यह खण्ड भगवान महावीर के पूर्व का जैन धर्म और उनके जीवन काल से सम्बन्धित है। यह खण्ड पुन: तीन उपखण्डों में विभाजित है जिनके अन्तर्गत १८ अध्याय है। इस प्रथम खण्ड में महावीर के पूर्ववर्ती राजनैतिक, धार्मिक, सामाजिक एवं आर्थिक सभी पक्षों के विचार सम्मिलित है। इसमें भगवान् महावीर के जीवन और उनकी शिक्षाओं का विस्तार से वर्णन उपलब्ध होता है। इसके साथ ही साथ महावीर के समकालीन अन्य जो महापुरुष हुए है उनकी विचारधाराओं के बारे में भी इस खण्ड में विस्तार से चर्चा उपलब्ध है। द्वितीय खण्ड- यह खण्ड जैन धर्म के ऐतिहासिक सर्वेक्षण और प्रसार से सम्बन्धित है। यह खण्ड भी तीन उपखण्डों में विभाजित है जिसके अन्तर्गत १८ अध्याय हैं। पुस्तक के प्रथम उपखण्ड में लेखक ने प्रथम खण्ड का सारांश प्रस्तुत कर पाठकों को द्वितीय खण्ड के लिए भूमिका तैयार कर दी है। इस खण्ड के द्वितीय उपखण्ड में जैन धर्म के ऐतिहासिक सर्वेक्षण और प्रसार पर विस्तृत चर्चा उपलब्ध है, जैसेजैन धर्म का ऐतिहासिक सर्वेक्षण और प्रसार, जैन साधु, राजनीतिज्ञ और श्रावक, जैन धर्म की सांस्कृतिक देन, धार्मिक विभाजन, सामाजिक विभाजन। तृतीय उपखण्ड में मध्यकालीन जैन धर्म की चर्चा विस्तार से प्रस्तुत की गई है। तृतीय खण्ड- यह खण्ड मध्यकालीन जैन धर्म से सम्बन्धित है। यह खण्ड भी तीन उपखण्डों में विभाजित है जिसके अन्तर्गत १८ अध्याय हैं। प्रथम एवं द्वितीय उपखण्ड में पुस्तक के पहले एवं द्वितीय भाग का संक्षिप्त परिचय है। सम्पूर्ण तृतीय उपखण्ड लेखक की स्वतंत्र रचना नहीं है। इसमें कुछ अन्य लेखकों ने भी अपनी ज्ञानराशि को इसमें समाहित किया है। ए०एच० निजामी ने मध्यकालीन जैन धर्म, सुरेन्द्र गोपाल ने मध्ययुग में जैनों का आर्थिक जीवन और मध्यकाल में जैनों का सामाजिक जीवन, श्याम सुन्दर निगम ने मध्यकालीन भारत में जैन धर्म तथा प्रकाश चन्द्र जैन ने उत्तर मध्यकालीन मालवा में जैन धर्म विषय पर अपने विद्वत्तापूर्ण एवं प्रामाणिक तथ्यों के आधार पर इस खण्ड को उपयोगी एवं संग्रहणीय बनाया है। पुस्तक के अन्त में प्रामाणिक ग्रन्थ सूची, पत्र-पत्रिकाओं तथा रिपोर्ट का प्रस्तुतीकरण है जिससे सुधी पाठकों के मन में कोई शंका का अवकाश नहीं रहता है। 'जैन धर्म का इतिहास' जैसे विषय पर गम्भीर, शोधपरक और प्रामाणिक ग्रन्थ प्रणयन करने के लिए लेखक बधाई का पात्र है।
प्रो० सुदर्शन लाल जैन

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साहित्य-सत्कार : १०५
आदि तीर्थंकर ऋषभदेव (जीवनवृत्त, स्वरूप एवं शिव के साथ तादात्म्य) लेखक- डॉ० धर्मचन्द्र जैन (पूर्व प्रोफेसर, संस्कृत एवं प्राच्य विद्या संस्थान, कुरुक्षेत्र विश्वविद्यालय) एवं डॉ० संकठा प्रसाद शुक्ल (पूर्व प्रोफेसर, प्रा० भा० इ० सं० एवं पुरातत्त्व विभाग, कुरुक्षेत्र विश्वविद्यालय), प्रकाशक- सरस्वती नदी शोध संस्थान, हरियाणा (इतिहास संकलन - योजना ), संस्करण- प्रथम, २००७, मूल्य रु० १५०/-, पृ० १८४ ।
प्रस्तुत ग्रन्थ अत्यन्त ही महत्त्वपूर्ण कृति है जिसमें जैन आदि तीर्थंकर प्रभु ऋषभदेव के जीवनवृत्त पर विशेष प्रकाश डाला गया है, साथ ही ऋषभदेव एवं ऋषभावतार कैलाशपति शंकर (शिव) के साथ तादात्म्य स्थापित करने का प्रयास किया गया है। दोनों ही मूर्धन्य विद्वानों ने गहन शोध एवं अध्ययन करके प्राचीन गन्थों के प्रबल प्रमाण एवं युक्तियुक्त तथ्यों को प्रस्तुत करके महत्त्वपूर्ण समन्वयात्मक कार्य किया है।
विद्वज्जनों का मन्तव्य है कि यह ग्रन्थ ब्राह्मण एवं श्रमण दोनों संस्कृतियों को जोड़ने में सहायक होगा साथ ही भावी शोधार्थियों के लिए मार्गदर्शक भी बनेगा। यह ग्रन्थ सात अध्यायों में विभक्त है इसमें तीन परिशिष्ट भी हैं, इसमें ऋषभदेव का समयवृत्त, जीवन, विभिन्न मुद्राओं में उपस्थित प्रतिमाएँ, उनके सहस्रनाम आदि विषयों को लेकर विवेचन किया गया है। इनमें तीर्थंकर ऋषभदेव के सहस्रनामों (१००८ नामों) का उल्लेख एवं उन नामों का भगवान् शिव के सहस्रनामों के साथ तादात्म्य दर्शाने का प्रयास किया गया है। ऋषभदेव के सहस्रनाम - स्तवन में प्रयोग हुए कुछ पदों का सम्बन्ध विष्णु, शिव एवं ब्रह्मा के साथ भी है जिसका उल्लेख यहाँ किया गया है। परिशिष्ट - १ में जैनधर्म के कतिपय पारिभाषिक शब्दों को दिया गया है तथा परिशिष्ट-२ में कल्पवृक्ष तथा भोगभूमि की चर्चा की गई है एवं परिशिष्ट- ३ में सन्दर्भसूची के साथ-साथ भगवान् ऋषभदेव की विभिन्न मुद्राओं में अवस्थित प्रतिमाओं के चित्र दिये गए हैं। लेखन में सर्वत्र समन्वयात्मक प्रयास दृष्टिगोचर होता है । यह ग्रन्थ सभी पाठकों एवं जैनधर्म के जिज्ञासुओं के लिए पठनीय एवं संग्रहणीय है।
प्रो० सुदर्शन लाल जैन
सचित्र भगवान् महावीर जीवन चरित्र, लेखक- श्री पुरुषोत्तम जैन एवं रवीन्द्र जैन, प्रकाशक- २६वीं महावीर जन्म कल्याणक शताब्दी संयोजिका समिति, पंजाब, सम्पादिका - साध्वी डॉ० स्मृति जी महाराज, मूल्य- रु० ५००/पृ० २७४।
लेखकद्वय ने विषय की दृष्टि से इसे पाँच खण्डों में विभक्त किया है। प्रथम खण्ड

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१०६ : श्रमण, वर्ष ६२, अंक २ / अप्रैल-जून-२०११ साहित्य-सत्कार में सम्पूर्ण जैन संस्कृति की रूपरेखा, जैन मतानुसार आरों का वर्णन, सष्टि-विकास की कहानी तथा भगवान महावीर के पूर्ववर्ती तीर्थकरों का जीवन परिचय दिया गया है। द्वितीय खण्ड में भगवान् महावीर के पूर्व भवों का वर्णन, महावीर-कालीन परिस्थितियाँ, महावीर का जन्म-महोत्सव, विवाह इत्यादि की सचित्र चर्चा प्रस्तुत है। तृतीय खण्ड में भगवान् महावीर के साधना कालों को दर्शाया गया है। चतुर्थ एवं पञ्चम खण्ड में केवलज्ञान महोत्सव, गणधर-संवाद तथा भगवान् महावीर द्वारा धर्म-प्रचार के विषय की प्रामाणिकता को पुष्ट करने के लिए आगम ग्रन्थों के सन्दर्भ भी दिये गए हैं। पुस्तक के अन्त में तीर्थंकरों के जीवन आदि से सम्बन्धित सूचनात्मक तालिका दी गयी है। यह पुस्तक जैन एवं जैनतर विषयों के अध्येताओं के लिए पठनीय एवं संग्रहणीय है। इसके लिए लेखकद्वय बधाई के पात्र हैं।
____डॉ० नवीन कुमार श्रीवास्तव

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पार्श्वनाथ विद्यापीठ में पत्राचार पाठ्यक्रम केन्द्र की स्थापना (बी०ए०, एम०ए०, प्रमाण-पत्र पाठ्यक्रम) जैन विश्वभारती विश्वविद्यालय, लाडनूं ने पार्श्वनाथ विद्यापीठ को बी०ए०, एम०ए० तथा प्रमाण-पत्र की परीक्षा आयोजित करने हेतु केन्द्र के रूप में नामित है। अत: जो व्यक्ति पत्राचार के माध्यम से इन परीक्षाओं को उत्तीर्ण करना चाहते हैं वे अपना फार्म ३१ अक्टूबर २०११ तक भरकर पार्श्वनाथ विद्यापीठ के निदेशक के पास भेज दें। इच्छुक व्यक्ति निम्न विवरण के अनुसार अपना फार्म भेज सकते हैंपरीक्षा की सम्भावित तिथि जुलाई २०१२
___I. स्नातक पाठ्यक्रम (बी०ए० त्रिवर्षीय) शुल्क रु. २५००/वर्ष . अर्हता १०+२ या समकक्ष अनिवार्य विषय- १. सामान्य हिन्दी अथवा सामान्य अंग्रेजी- मात्र एक वर्ष (एक प्रश्न पत्र) तथा २. जैनविद्या एवं जैनेतर दर्शन (तीनों वर्ष)। ऐच्छिक विषय- दो वर्ग होंगे, प्रत्येक वर्ग से एक-एक विषय लेना अनिवार्य है। वर्ग (अ)- १. हिन्दी साहित्य, २. इतिहास, ३. आगम विद्या और प्राकृत साहित्य और ४. अहिंसा एवं शान्ति। वर्ग (ब)- १. संस्कृत, २. जीवन विज्ञान तथा प्रेक्षाध्यान एवं योग, ३. राजनीति विज्ञान और ४. अंग्रेजी साहित्य। नोट- अंग्रेजी माध्यम की सामग्री मात्र सामान्य अंग्रेजी, जैनविद्या, अंग्रेजी साहित्य एवं जीवन-विज्ञान की उपलब्ध है।
____II. स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम (एम०ए० द्विवर्षीय) विषय
शुल्क
अर्हता ...। १. जैनविद्या एवं तुलनात्मक रु० ३२००/वर्ष त्रिवर्षीय स्नातक
धर्म तथा दर्शन २. जीवन-विज्ञान, प्रेक्षाध्यान रु० ४५००/वर्ष त्रिवर्षीय नातक
तथा योग ३. शिक्षा विज्ञानं
रु० ९०००/वर्ष । त्रिवर्षीय स्नातक नोट- अपरिग्रही साधु-साध्वियों का प्रवेश जैनविद्या एवं तुलनात्मक धर्म तथा दर्शन में ही सम्भव है। इन्हें शुल्क में छूट है।
III. प्रमाण-पत्र परीक्षा विषय
अवधि १. जैनधर्म एवं दर्शन रु. १००० ६ माह २. प्राकृत
रु० ५००६ माह प्रमाण-पत्र पाठ्यक्रम अवधि- अगस्त से जनवरी तथा फरवरी से जुलाई।
शुल्क

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Statement about the Ownership & particulars of the Journal
ŚRAMAŅA
1. Place of Publication
: Parshwanath Vidyapeeth,
I. T. I. Road, Karaundi Varanasi-221005 : Quarterly
2. Periodicity of Publication
3. Printer's Name, Nationality : Shri Indrabhooti Barar, and Addres
Parshwanath Vidyapeeth, I. T. I. Road, Karaundi,
Varanasi-221005 4. Publisher's Name, Nationality : Shri Indrabhooti Barar, and Address
Parshwanath Vidyapeeth, I. T. I. Road, Karaundi,
Varanasi-221005 5. Editor's Name, Nationality : Prof. Sudarshan Lal Jain, and Address
Parshwanath Vidyapeeth, I. T. I. Road, Karaundi,
Varanasi-221005 6. Name and address of : Parshwanath Vidyapeeth,
individuals who own the I. T. I. Road, Karaundi, Journal and Partner or Varanasi-221005 share-holders holding more than one percent of the total capital.
1, Indrabhooti Barar, declare that the particulars given above are true to the best of my knowledge and belief.
Signature of the Publishers
S/D Indrabhooti Barar
Dated 1.4.2011

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DI. OUR IMPORTANT PUBLICATIONS 1. Jaina Sahitya Ka Brihad Itihasa, Vol. I-Vol. VII, Rs. 1430.00 2. Hindi Jaina Sahitya Ka Brihad Itihasa, Vol. I-Vol. III Dr. Shitikanth Mishra Rs. 1270.00 3. Jaina Pratima Vijnana Prof. M.N.P. Tiwari Rs. 300.00 4. Jaina Dharma Darsana Dr. Mohanlal Mehta Rs. 200.00 5. Kisibhasita Dr. Sagarmal Jain Rs.60.00 6. Sthanakavasi Jaina Parampara Ka Itihasa Dr. S. M. Jain & Dr. Vijaya Kumar Rs. 500.00 7. Studies in Jaina Philosophy Dr. Nathmal Tatia Rs. 200.00 8. Theaory of Reality in Jaina Philosophy Dr. J.C. Sikdar Rs. 300.00 9. Doctrine of Karma in Jaina Philosophy H.V. Glasenapp Rs. 150.00 10. Jainism: The Oldest Living Religion Dr. Jyoti Prasad Jain Rs. 40.00 11. Scientific Contents in Prakrit Canons Dr. Nandlal Jain Rs. 400.00 12. Pearls of Jaina Wisdom Editors: Dr. S. M.Jain & Dr. S. P Pandey Rs. 120.00 13. Studies in Jaina Art Dr. U.P. Shah Rs. 300.00 14. Dr. C. Krause: Her Life and Literature Vol. I Editor : Dr. S.P. Pandey Rs.500. $ 40-00 15. Jainism in a Global Perspective Editors: Dr. S.M. Jain & Dr. S.P. Pandey Rs.400.00. $ 19.00 16. Multi-dimensional Application of Anekantavada Editors: Dr. S.M. Jain & Dr. S.P. Pandey Rs. 500.00, $ 20.00 17. Advanced Glossary of Jaina Terms Dr. N.L. Jain Rs. 300.00 18. Cara Tirthankara Pt. Sukhlal Sanghvi Rs. 60.00 19. Uttaradhyayana-sutra: Eka Parisilana (Gujrati) Dr. S. L. Jain & Trans. A. Santilal Joshi Rs. 300.00 20. Jains Today in the World Pierre Paul AMIEL Rs. 500.00 21. Kasayapahuda (Chapters on Passion) Dr. N. L. Jain Rs. 300.00 22. Jaina Karmagrantha Part -I-III (Pt. Sukhlal Sanghvi) Rs. 400.00 23. Encyclopaedia of Jaina Studies Vol. I (Art & Architecture) Rs. 4000.00, $ 100.00 Parshwanath Vidyapeeth, I.T.I. Road, Karaundi, Varanasi-221005 ISSN-0972-1002