________________
તા. ૧-૧૧-૭૬
પ્રબુદ્ધ જીવન
દર- ન
૧૨૩
- 4
-
-
-
નો
હું અને મારું
સ્વરૂપ
ત્રિી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની ઉપર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા’ માં આપેલા હિન્દી પ્રવચનનું ગુજરાતી ભાષાન્તર.] હું અને મારા સ્વરૂપની વાત હું આપ સમક્ષ કરું તે પહેલાં નથી, કર્કશતા નથી . જ્યાં છે માત્ર સમતા અને ચિરંતન એટલું સ્પષ્ટ કરી લઉં કે “હું” કહેતા મારું પ્રયોજન આત્મા સાથે શીતલતા. હિન્દુ શાસ્ત્રોમાં પણ 3 માં આ સમગ્ર ચર્ચાનો સમાવેશ છે અને સ્વરૂપ” થી તાત્પર્ય એ આત્માને સ્વભાવ. નાદિકાળથી, કરવામાં આવ્યા છે. અ, ઉ અને મ કમશ: આપણી જાગૃત, સ્વપ્નિલ આત્માનું સાચું સ્વરૂપ શરીર સાથે જોડાયેલું છે એમ હું માનતો અને સુષુપ્ત અવસ્થાનાં પરિચાયક છે, પણ ચંદ્રબિંદુ જે અંતિમ આવ્યો છું. અજ્ઞાનાવસ્થાને લીધે હું શરીરને આત્માનુલક્ષણ માની સિંહાવરથાનું પ્રતિક છે, તેના પહેલાં જે રેફ છે તે માયા છે, જ્યારે બેઠો છું. શરીરને જ સર્વસ્વ માનવા લાગ્યો છું. સાચી વાત તે એ જીવ કે આત્મા આનાથી ઉપર ઊઠે છે ત્યારે જ પરમાત્મઅવસ્થામાં છે કે મને આત્માનાં સાચા લક્ષણ - જ્ઞાનને પરિચય જ નથી થઇ પ્રસ્થાપિત થાય છે. આ જ અવસ્થામાં પહોંચવા માટે જે સંસારમાં શક્યો. જ્યારથી, રાત્માનું લક્ષાણ શાન છે તે જાણ્યું ત્યારથી જ હું બેહોશ હતો, હવે તેનાં પ્રત્યે કે તેની વિરુદ્ધ બેહોશ થવું પડશે. આ લક્ષણદ્વારા લક્ષ્યને આત્માને ઓળખી શકયો. મેં અનુભવ
મારા સ્વરૂપને ન ઓળખી શકે કારણકે મારી આસ્થા કર્યો કે આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ છે, ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે. તેને અનુભવ
તે બાહ્ય જ્ઞાનમાં હતી, પોતાને બુદ્ધિશાળી માનવામાં હતી. હું કુતથતાં જ મને મારા આ સ્વરૂપની અનંત ત્રિકાળદર્શી શકિતની ખબર પડી.
કૅનાં સહારે ચર્ચાઓમાં જ રોપુરો રહ્યો. બુદ્ધિવાદને કારણે મેં અનુભવ કર્યો છે કે આત્માને પ્રસન્ન રાખવે, રીઝવવો
હુ તે કોમળ હૃદયભાવથી દૂર જ રહ્યો. બીજા શબ્દોમાં કહું તે જરૂરી છે અને તે માટે ઋજુતા મૂળ ગુણ છે. હું એનંત યુગોથી
બુદ્ધિવાદે મારા પર આક્રમણ કર્યું હતું. હું વિજ્ઞાનનાં તર્કો વડે બહારનાં પ્રકાશને શોધતો રહ્યો. મારી અવસ્થા કસ્તુરી મૃગ જેવી
સમાધાન કે સંતોષ શોધતો રહ્યો પણ સાચું કહું તો મને આનંદ રહી. હું ભટકતો રહ્યો, પણ જેવી મારી બાહ્ય દષ્ટિ અંતર્મુખી બની,
ન મળે. આનંદનો અનુભવ ન થતાં એક મથામણ હું અનુભવવા હું અવાક્ રહી ગયો. એક અનંત પ્રકાશ - સાગરમાં હું હિલોળા
લાગ્યા. આ મથામણ વાસ્તવમાં મારી આનંદ માટેની ઇચ્છા લેવા લાગ્યો અને તે પ્રકાશ હતો મારા જ્ઞાનમય આત્માને. ત્યાં
હતી. પણ આ આનંદમાં સૌથી મોટો અવરોધ • વાસના હતી.. માત્ર પ્રકાશ હતું, જેનામાં વિશ્વને પ્રકાશમાન કરવાની ક્ષમતા
વાસનાનું બંધન હતું. વાસનાની ગતિ રેકેટ કરતાં પણ વધુ તીવ્ર હતી. તે પ્રકાશમાં આંજી નાખનારી ચમક નહોતી, સળગાવી દેવાને
હોય છે. વાસનાનાં બીજ એક વાર મનમાં પડે કે તે અમરવેલની આક્રમક ભાવ નહતો..પરંતુ એક શીતળ પ્રેમમય પ્રકાશ હતા.
જેમ ફેલાઇ જાય છે. તે વૃક્ષને નષ્ટ કરી દે છે. મારા આ આત્મરૂપી મારી સ્વતંત્રતા અને મારા સત્યાનાશનું મૂળ કારણ હુ” હતો,
વૃક્ષ પર વાસના કે માયાની અમરવેલનો અધિકાર થઇ ગયો. અર્થાત મારો “અહ” હતું. કોઈ પણ વસ્તુને કર્તા છું તે
મારું જ્ઞાનનું વૃક્ષ સુકાતું ગયું. પાંદડા ખરતાં ગયા. નવી કંપળે અહં મને નાગચૂડની જેમ પકડી રાખતો. પરછિન્દ્રન્વેષી વૃત્તિ જ
ફટવાની તો વાત જ ક્યાં.... હું સૂકું ભઠ થઈ ગયો... પડી ગયો... મારું નખ્ખોદ વાળતી રહી. હું બીજાની આંખના દોષની ટીકા કરતા
મારું પતન થયું. અહીંથી જ સંસારચક્રમાં ભટકવાની પ્રક્રિયાને રહ્યો, પણ મેં મારી ફુટેલી આંખને સંભારી જ નહીં. એટલા માટે જ
આરંભ થઇ ગયો. આ જ આત્માનાં વૃક્ષને હર્યોભર્યો રાખવા માટે, આચાર્ય કહે છે: “પરનિંદા શરૂ જૂઠ તેજ” મારી સ્વતંત્રતામાં
તેની અમરતા માટે, તેના વિકાસ માટે સાધનાનું ખૂબ જ મહત્વ છે. બાધક તત્ત્વમાં કયાય હમેશાં કસાઈનું કામ કરતાં રહ્યા, અનાયાસ જ
સાધનાની ચાર અવસ્થામાં તુરિયાવસ્થા શ્રોષ્ઠ અવસ્થા છે, ક્રોધ, માન, માયા અને લાભ ખુશામતિયાઓની જેમ મને ભ્રમમાં જ
જે કેવલજ્ઞાાનની નજીક છે. તુરિયાવસ્થા અર્થાત પરમજ્ઞાન, એવું રાખ્યો. તૃષ્ણાની જવાળાએ મને ક્યારેય તૃપ્ત ન થવા દીધે. સંસારનાં
જ્ઞાન કે હું એવી જ્યોતિને પ્રાપ્ત કરી લઉં કે અંધકારને કણ પણ ભાગવિલાસમાં ડૂબી મેં ભયંકર આફત વહોરી. મારી સ્થિતિ લગભગ
મારામાં ન રહે. તેને દૂર કરવાને હું નિરંતર પ્રયાસ કરતો રહુંઆવી રહી. જેમકે, રોક વૃક્ષ ઉપર મધપૂડો લાગ્યો હતો.
મારામાં સત અને અસત, કરવા યોગ્ય અને ન કરવા યોગ્યની એક મધના લોલુપ, મધપૂડામાંથી ઝરતા મધને સ્વાદ લેવા માટે
દષ્ટિ પેદા થાય, હું મહાવીરની ભાષામાં કહું તો મને ભેદ જ્ઞાન થઇ ડાળી પર ટીંગાય છે અને એક એક ટીપની તૃષ્ણામાં તે એ ભૂલી
ગયું. હું ભેદ વિજ્ઞાનને જાણી ગયો.... ગ્રાહ્યા અને ત્યાજ્યને ભેદ જાય છે કે ડાળીને ઉંદરે કોતરી રહ્યા છે, હાથી ઝાડને મૂળમાંથી જ
હું સમજવા લાગ્યો. ઉખાડી નાખવાની પેરવીમાં છે, વૃક્ષની નીચે જે કૂવે છે, જેમાં
નાદાભ્ય બોધ” શબ્દ આપે સાંભળ્યું હશે. તાદાત્મ બોધ અજગર માં ફાડીને બેઠો છે, ઉપર આકાશગમન કરતાં ગુ૨ મને બચાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પણ જીભના સ્વાદની વાસનામાં ડૂબેલે હું
એટલે એકબીજા સાથે અભિન્નતા, સામંજસ્ય, એકત્વ બોધ, મધનાં એક ટીપા માટે મુકિતના સાગરથી હાથ ધોઇ બેઠો.
મારા મનમાં પ્રશ્ન થાય છે કે કોની સાથે તાદામ્ય બોધ? શરીરની પિતાનાં અંધત્વને કારણે સત્યને સમજી ન શકય.
સાથે? પુદ્ગલ સાથે? હું સમજી ન શકયો. મોહવશ અથવા તો
સંસારી અવસ્થાને કારણે. ઉદાહરણ તરીકે મારો એક મિત્ર છે. હું મૂળત: હું રૌતન્ય સ્વરૂપ સ્વયંપ્રકાશિત આત્મા, હું પણ જ્યારે તેને ચાહું છું. તેને પ્રેમ કરું છું. હું અનુભવ કરું છું કે અમારા હું ચર્મ ચક્ષુથી જોઉં છું ત્યારે મને શું દેખાય છે, માત્ર સંસાર,
શરીર બે, પણ આત્મા એક છે. પણ એક દિવસ તે મારાથી અલગ વાસના અને એવી જ અનેક બાહ્ય વાત, પણ મારું સાચું સ્વરૂપ થઇ ગયો... મૃત્યુ પામે. પછી? મને ખૂબ દુ:ખ થાય છે. મારું ચિર અમરત્વ નથી દેખાતું.
પછી આ ક્ષણિકતામાં તારો તાદામ્ય બોધ કયાં? હું મારા કુટુંબહું બેહોશ થવા માગું છું. જો કે લૌકિક દષ્ટિએ હું મારા સ્વરૂપ- ઘરનાં બધાને મારા કહુ છું, પણ આ બાધ મારી અજ્ઞાનતાને છે, થી અન્ય એવા, આ પુદગલ અને સંસાર પ્રત્યે તે બેહોશ છું જ, પણ સ્વપ્નનો છે. આ શરીરને બેધ છે, જે બાહ્ય છે. જેનું આ મેહનું હવે હું મારી બેહોશીને આત્માનંદમાં બદલવા માગું છું, જેથી સંસા- સ્વપ્ન તૂટે છે કે હું એકલતાને અનુભવ કરું છું. પણ ભેદ રનાં સુખદુ:ખથી પર થઇ જાઉં. મારા મૂળ ચિદાનંદ સ્વરૂપનું જ્ઞાન થતાં જ મને અનંતજ્ઞાનને બોધ થાય છે અને હું મારા જ સ્મરણ કરતાં કરતાં હું એવા લેકમાં પહોંચી જાઉં જ્યાં કાલાપુ સ્વરૂપ - આત્મા સાથે તાંદામ્ય સ્થાપિત કરું છું, જે કદી નષ્ટ થતું
