Vyavahar Nischay Vichar

Author(s): Madanlal Chaudhary
Publisher: Kathi Shwetambar Sthanakvasi Jain Sangh Samiti
Catalog link: https://jainqq.org/explore/023010/1

Page #1

1639
વ્યવહાર નિશ્ચય-વિચાર
(શ્રીમાન શેઠશ્રી દામોદરદાસ જગજીવનદાસના આમુખ’ સાથે)
અનુવાદકઃ પંડિત મદનલાલ ચૌધરી
ન્યાયતીર્થ, H. P. H.
પ્રકાશ શ્રી કાઠી. કે. સ્થાનકવાસી જૈન સંઘ સમિતિ
રાજકોટ કિંમત ચાર જાના

Page #2

વ્યવહાર-નિશ્ચય-વિચાર
(શ્રીમાન શેઠશ્રી દામેદદાસ જગજીવનદાસના આસુખ” સાથે)
અનુવાદક પંડિત મદનલાલ ચૌધરી ન્યાયતીર્થે, H. P. H.
Li
પ્રકાશકઃ
શ્રી કાઠી, શ્વે. સ્થાનકવાસી જૈન સંઘ સમિતિ
રાજકાઢ
કિંમત ગારાના

Page #3

શ્રી સ્થાનકવાસી જૈન ચતુર્વિધ સંઘ સંગઠન
૧. આપણું સ્થાનકવાસી જૈન સમાજનું મુખ્ય અવલંબન
સાધુ સંસ્થા છે, તે પ્રત્યેનો ભક્તિભાવ અખંડ રહે, ૨. આપણે સમાજની શ્રદ્ધા, માન્યતા, અનુકંપા તથા દયા
દાનની ભાવના સ્થિર રહે, 8. જુદા જુદા સંવાડાના સાધુ સાધ્વીઓ વચ્ચે પ્રેમ ભાવના
તથા એક્યપણું જળવાઈ રહે; ૪. જુદા જુદા સંઘાડાના શ્રાવક શ્રાવિકાઓ વચ્ચેને સહકાર
સુદ્રઢ બને તેમજ ૫. આપણા ચતુર્વિધ સંઘને હાની કરનાર તથા આપણી
શ્રદ્ધામાં અસ્થિરતા લાવનાર કેટલીએક ઉભી થએલી પ્રવૃત્તિઓ નિર્મૂળ બને.
શ્રી. કાઠી. છે. સ્થાનકવાસી જૈન સંઘ સમિતિ
ઉપરના હેતુઓ બર લાવવા માટે રાજકોટમાં સં. ૧૯૯૭ના આશા વદી. ૨–૬–૭ તા. ૧૦-૧૧-૧૨ ઓક્ટોબર ૧૯૪૧ના રોજ મળેલ શ્રી કાઠી. ના સ્થા. જૈન સંઘની સભામાં ઉપરોક્ત સમિતિનું ધ્યેય નીચે મુજબ મુકરર કરી, સમિતિની સ્થાપના કરી.
શ્રી સ્થા. જૈન સમાજને સર્વદેશીય વિકાસ, એજ્ય અને સંરક્ષણ અથે વિવિધ પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓ કરવી.

Page #4

આમુખ
શ્રીમન્મેઘવિજય ઉપાધ્યાય વિરચિત યુક્તિપ્રાધ નાટક' નામનાં અન્યના આધારે પ્રસ્તુત લેખ તૈયાર કરવામાં આવ્યા છે. સદરહું ગ્રન્થ બનારસીાસજી દ્વારા રજુ કરેલા અર્વાચીન દિગંબરાના મન્તયૈાની પરીક્ષા તથા યુક્તિપૂર્વક ખંડન કરવાના હેતુથી સત્તરમા સૈકાના અંતમાં લખવામાં આવેલા છે. પ્રસ્તુત ગ્રન્થનું સંક્ષિપ્તરૂપમાં પ્રકાશન વર્તમાનઢાળમાં સાનગઢી સંત તરફથી ચાલતી પ્રવૃત્તિને આભારી છે. આ હિલચાલ અંગે સદરહુ ગ્રન્થ ઉપરથી તૈયાર કરેલા આ લેખ બહુ ઉપયેગી થઈ પડશે એમ માનીને સદરહુ ગ્રન્થમાંથી જરૂરને ભાગ લઈ થાડા સુધારા સાથે પ્રસ્તુત લેખ તૈયાર કરવામાં આવ્યા છે.
મૂળ ગ્રન્થ સંસ્કૃત ભાષામાં છે અને મારૂં સંસ્કૃત એટલું વિશાળ નથી કે હું તેને મૂળ સાથે મેળવી શકું, તાપણુ આ લેખમાં આવેલા કેટલાક સિદ્ધાંતા બહુ અગત્યતા છે એમ જાણીને અને પ્રકાશકના કહેવાથી, આ પ્રસ્તાવના લખવા પ્રેરાઉં છું. સ્યાદ્વાદ એ જૈનદર્શનના પાયા છે. અને તે તમામ ક્રિકાઓને માન્ય છે. સ્યાદ્વાદ પ્રતિપક્ષી શબ્દ એકાન્તવાદ છે. આજ સ્યાદ્દાદી ક્રેાડીને જ્યારે સ્યાદ્દાદના એક ભાગ ( નિશ્ચયનય )ના અત્યન્ત આગ્રહ કરવામાં આવે છે. ત્યારે તેમાંથી અધ્યાત્મવાદ જન્મે છે. અધ્યાત્મવાદની કોરી ડાક વાતા આરંભમાં સુંદર દેખાઈ જનતાને આકર્ષે છે. કારણુ કે જન–સ્વભાવ આછે પરિશ્રમે વધારે લાભ મેળવવાને હાય છે, પણ અહીં એક ભૂલ થાય છે.—જગતના અનુભવમાં એ વાત સિદ્ધ થયેલી છે કે જ્યારે તમને નિષ્કારણુ અધિક માન મળે ત્યારે તમે જરૂર ભયની દૃષ્ટિથી જોજો. એજ રીતે જ્યારે વસ્તુ વસ્તુના મૂલ્ય કરતાં સસ્તી કિંમતે મળે ત્યારે પણ જરૂર ભયની નજરથી જોવું જોઈએ; એ વાત જનતા ભૂલી જાય છે અને અપ પરિશ્રમે મહાનું વાલ મેળવવા લલચાય છે.

Page #5

એજ પ્રસંગ આ ગ્રન્થના જન્મમાં પણ બનેલા છે. જો કે આવી આવી દલીલેાથી જે ભાઈઓનાં ચક્ષુ તેજ-હત થયાં હોય, તેમના સમજવાની આશા તા થાડી હાય છે. પણ જે ભાઈએ સંશયમાં હાય છે, તેમના માટે આવી પુસ્તિકા ઉપકારક નીવડે છે, અને પ્રકાશકની ભાવના પણ એ જ છે કે, કાઈ અમુક સંખ્યામાં પણ મારા ભાંડુએ અંજાતાં ખચે ા તે પોતાના શ્રમ સફળ માનશે.
મૂળ ગ્રન્થમાં બનારસીદાસનાં મંતવ્યને ઉલ્લેખ કરી પછીથી તેનું નિરાકરણ કરવાના પ્રયત્ન થયેલ છે. પણ આ રીતે જ્યારે કપના પ્રાધાન્ય મંતવ્યેા ઉભાં થાય તેની મર્યાદા હાઈ શકે નહિ. અના જન્મ તા સ્મૃતિમાં આવતાં થયે જ જાય છે, એટલે તેના સંપૂર્ણ રદીયા મળી શકે જ નહિ. વળી જે કાંઇ મળી શકે, અને જે જે મંતવ્યેા તે વખતે પ્રચલિત થયાં હૈાય, તેનાં પણ ઊપલભ્ય રદીયાનીજ આશા રાખી શકાય.
ભાઈએ ઊંચામાં ઊંચી પના લેવા જતા એક વાત ભૂલી જાય છે, અને તે એ કે સાધ્યને સાધન માની લે છે. '
૧. શુદ્ધ ભાવને મેાક્ષમાર્ગ કહે છે. શુદ્ધભાવને અર્થ વિચારીએ તા. મેહના એક પણ પરમાણું રહિતને ભાવ. આ ભાવ તે સાધ્ય છે કે સાધન ? અર્થાત્ સાધ્યું જ છે, તે હવે પછી સાધવાનું માં હેતુ નથી.
૨. વીતરાગ ભાવને મેાક્ષમાર્ગ કહે છે. વીતરાગ ભાવની વ્યાખ્યા પણ ઉપર પ્રમાણેજ થઈ શકે.
૩. ` સ્વરૂપરષણને મેાક્ષમાર્ગ કહે છે.
પાયા છે અને તે ખારમે ગુણસ્થાને સંભવે.
૪. આત્મા અખબ્ધ અસ્પર્શે છે. આ વાત સ્યાદ્વાદની અપેક્ષાએ છે, અને તે છેલ્લામાં છેલ્લી સ્થિતિ છે. અત્યારે તા બુધ્ધ અને સ્પર્શે છે. જો તેમ ન હોય તા કરવાનું શું રહ્યું ?
આ
શુકલ ધ્યાનના ખીજો

Page #6

જ
બધાજ શાવલા થાય
,
:
- પ. પ્રહણ અને ત્યાગ રહિતનાં વ્રત. આ વસ્તુ યથાખ્યાત ચારિત્ર છે. અને તેનું સ્થાન એક જ છે. મેક્ષમાર્ગ એક સ્થાન બને નહિ, કોઈ પણ માર્ગ અથવા સોપાન (દાદર) ત્યારે જ કહેવાય કે જ્યારે તેને એક કરતાં વધારે પગથિયાં હેય.
૬. આત્મા અકર્તા છે અને અભક્તા છે, પણ સિદ્ધ અવરથામાં, વર્તમાનકાળે નહિ. - આ ઊંચી કલ્પના કરવામાં દેષ તે ન ગણાત, પણ તે ભાઈઓ નીચલી અવસ્થાને નિષેધ કરે છે અને તેથી તે એકાન્ત થાય છે. અને એકાન્તને જેને મિથ્યાત્વ માને છે. માત્ર માન્યતા મિથ્યાત્વ ન થાય, જે તે માત્ર ચૂક–ભૂલ હોય છે. પણ જ્યારે તે મતાગ્રહનું રૂપ પકડે ત્યારે તે મિથ્યાત્વ જ બને.
જ્યાં બુદ્ધિ ન પહેચે ત્યાં આરાધક થવાને ૧ કિ ઇતિ એવું ધારવું અને માનવું. એવાં ફરમાનની બે મહાન સૂ ભગવતિ અને આચારાંગ સાક્ષી આપે છે. આમ ધારવાથી આરાધક થવાય તેમાં કાંઈક રહસ્ય રહેલ છે, અને તે એ કે અભિમાન છોડી દેવું. પણ પંચમ કાળમાં કષાયની બાહુલ્યતા હોય અને તેમાં પણ મનુષ્યમાં માન વધારે હોય તેથી મતાગ્રહ છુટતો નથી, અને તેના ફળ તરીકે દીર્ધ સંસારીપણું સ્વીકારવું પડે. જો આમ ન હોય તે જૈનધર્મમાં આટલા ચાર ન સંભવે.
એક કાર્યને અનેક કારણો હોય છે. છતાં આ ભાઈઓ સિંધી અને છેલ્લા કારણને માત્ર કારણ માને છે, બાકીનાને નિષેધ કરે છે. પણું એ તે પિતાને માન્ય રાખી પિતામહને નિષેધ કરવા બરાબર છે. ભર્લ પિતામહને તમે જોયો ન હોય, ઓળખતા ન હોય, અને કદાચ નામ પણું ન જાણતા હૈ, છતાં તેના અસ્તિત્વને નિષેધ ને ધરે છતાં ઘટાવે તે વંશવેલીનું અસ્તિત્વ જ ન રહે તે રીતે મોક્ષમાર્ગના

Page #7

પર્યાય કારણોને તમે કારણે હોવાની ના પાડો તો, મોક્ષમાર્ગનું અસ્તિત્વ જ નહિ રહે. દાખલા તરીક– છે એક માણસના મૃત્યુનું કારણ તેનો છેલ્લામાં છેલ્લો રેગ ગણવામાં આવે છે. પણ આ લૌકિક દષ્ટિ છે. તત્ત્વની દષ્ટિમાં તે તેની જિંદગીની પ્રત્યેક ક્ષણ મરણનું કારણ છે, અરે તેને જન્મ પણ મરણનું કારણ છે. જો જન્મ ન હોય તે મરણ પણ ન હોય. - આ મેક્ષમાર્ગમાં એવી ભૂમિકાઓ ગણું છે કે જે અત્યારને કાળે તદ્દન અસંભવિત છે, અને તેને જ મેક્ષમાર્ગ માનશે તે અત્યારે મોક્ષમાર્ગ પણ અસંભવિત જ કરશે.
આમ માનવાથી મોક્ષ” એ કહેવું બેહદ છે, કેમકે માન્યતા સમ્યકત્વનું કારણ નથી પણ લક્ષણ છે. લક્ષણ અને લક્ષ્ય વચ્ચે પરસ્પર અવિનાભાવી સંબંધ નથી, પણ અર્ધ સંબંધ છે. એટલે
માં લક્ષ્ય હોય ત્યાં લક્ષણ નિયામાં હોય, પણ લક્ષણ સાથે લક્ષ્યનું હવું ભજના રૂપ છે. છતાં આવું કથન કરવું કે, આમ માને તે સમ્યત્વ એ એટલુંજ ખોટું છે કે, જેટલું આથી ચાળીસેક વર્ષ પહેલાં સાધુ સામ્બિઓ સમ્યકત્વ આપીને શ્રાવકોને પિતાના કરતાં હતાં. સમ્યત્ત્વનું કારણ તે દર્શન મેહનું હટવું છે અને તે બુદ્ધિપૂર્વક થઈ શકતું નથી. આ
અનુગદ્વારમાં પ્રમાણુ બે જાતનાં કહ્યાં છે (૧) વિભાગ અને (૨) પ્રદેશ વિભાગ પ્રમાણ વ્યવહારનય છે અને પ્રદેશ પ્રમાણ નિશ્ચયનય છે. આ વિભાગ પ્રમાણ માનશે કે, શું ગુણસ્થાનક પ્રાપ્ત થયા વિના સામ નિર્જરા થાય નહિ, પણ જે આ મત એકાન્ત માનીએ તે, અનંત કાળથી જે સ્થાન ઉપર છે, ત્યાંથી સમ્યકત્વ તરફ જે ગતિ કરી તે, સકામ નિર્જરા વિના કેમ સંભવે? અર્થાત તે સકામ નિરાજ છે અને તે નિશ્ચયના મત અનુસાર છે વળી બુદ્ધિપૂર્વક છે.

Page #8

. . આ ભાઈઓ માને છે કે અધ્યવસાય માત્રથી બંધ, કાયચેષ્ટાથી
બંધ નહિ. આ કથનમાં જૈનમાં જે ક્રિયાનું મહત્વ બતાવ્યું છે, તેની અજ્ઞાનતા જણાય છે. કાયિકો આદિ જે ક્રિયાપંચક છે, તે કાર્યના પૂર્ણપૂર્ણ ભંગ બતાવવા માટે છે. તેમાં પ્રથમની ત્રણ કિયા
ધન્ય એક સાથે અપરિહાર્ય રીતે લાગે છે, ત્યાં કાયચેષ્ટા જુદી કેમ પડે? છતાં અધ્યવસાય વિનાની કાયચેષ્ટા માનવી હેય તે, આ ભાઈઓના મતે તે નથી, પણ ભવેતામ્બરાના મતે કેવળીની ચેષ્ટા માનવી જોઈએ. પરંતુ ત્યાં પણ ઈવહીને બંધ તે ગણવો જ પડે છે. બંધને તદ્દન નિષેધ તે અન્ય સંપ્રદાયે જ કરી શકે.
પર અપેક્ષા વ્રતને આશ્રીને તેને ત્યાજ્ય મનાવે છે. અહીં “આશ્રીને' એ શબ્દ આગળ “ત્યાગ અથવા ગ્રહણુ બેમાંથી એક શબ્દ વાક્ય પૂરું કરવા અગત્યનું છે. તેમાં જે ત્યાગ મૂકીએ તે ત્યાગને ત્યાગ થયો, એટલે બે નિષેધથી એક વિહિત થાય અને તેથી તેને પરદ્રવ્યને ભેગ વિહિત ગણાય. ત્યારે વ્રત પરતવ્યના ત્યાગ આશ્રીને છે, તે ત્યાજ્ય શી રીતે થઈ શકે? - જે વસ્તુ માત્ર રેય હેય તેમાં તે ગમે તેટલે મતભેદ હોય તે પણ અડચણ નથી, કેમકે તે મેક્ષને સાધક કે બાધા નથી. પણ જે હેય અને ઉપાદેયમાં વિરુદ્ધ પ્રરૂપણ થાય તો મોક્ષમાર્ગ ઉથલી જાય.
અ આ ભાઈઓ તેને એકાન્ત શુભાશ્રવ માને છે. આ સિદ્ધાંત વિરુદ્ધ છે. પ્રથમ તે આ વ્રતને સમ્યકત્વ સહિત માને છે કે સમ્યકત્વ વિનાનાં? જે સમ્યકતવ સિવાયનાં વ્રત માનતા હે તે, માત્ર શુભાવ છે તેમાં અમારે વધે નથી. પણ જે સમ્યકત્વ સહિતનાં માને તે પાંચમું ગુણસ્થાનક સ્વીકારો. કારણકે વ્રત દેશથી હેાય તે ૧૧ પ્રકૃતિ અને સર્વથી હેય તે ૧૫ પ્રકૃતિ હઠવા વિના તે તેમ બની એ નહિ. હવે જેટલી પ્રકૃતિ હડી છે તેને ઉદય નથી અને ઉદય નથી

Page #9

તેના બંધ નથી. આ રીતે સંવર છે કે નહિ? અને સંવર છે ત્યાં નિર્દેશ નિયમ છે. માટે વ્રતા સંવર નિર્જરાયુક્ત ઠરે છે. આ મતામાં શુભ બંધ થાય છે તે તેને નથી, પણ આ સંયમ સરાગ સંયમ છે, અને તે દસમા ગુણસ્થાનના છેલ્લા સમય સુધી છે, તેમાં જે રાગ છે તેને લીધે બંધ છે. અર્થાત્ વ્રતથી તે સંવર અને નિર્જરા છે અને બંધ તા રાગના ધરના છે, વ્રતના નહિ. વિશેષમાં વ્રત એ ક્રિયાના અભાવ છે અને અભાવમાં બંધ શી રીતે ધટે ? અર્થાત્ ભૈધ વ્રતને લ૪ને નથી.
પદ્રવ્યના ત્યાગ એ વ્રત છે, તેના કર્તા એ પુરદ્રવ્યના કર્તા રૂ. અને તેથી તેને મિથ્યાત્વ લાગે એમ શંકા કરીએ તેા ચૌદમે ગુરુસ્થાને જોગના ત્યાગ છે. તેરમે જોગના વ્યાપારના ત્યાગ છે. ખારમે ત્રણ ધાતિ કર્મનાં પુદ્ગળના ત્યાગ છે. આ રીતે સર્વત્ર મિથ્યાત્વના જ પ્રસંગ આવશે માટે એ પણુ યુક્તિ સંગત નથી.
જે ભાઇઓ દરવાજા બંધ કરીને બેઠા હાય એમને તા હું કંઈ કહેતા નથી પણ જે ભાઈ તુલના કરવા તૈયાર હાય તે આ બન્ને પક્ષની દલીલાને તાળી જુએ અને ચેાગ્ય લાગે તે અંગીકાર કરે.
15
તુલના કરતી વખતે એક સિદ્ધાંત ખાસ ધ્યાનમાં રાખન્નાના છે કે—સેા ગુન્હેગાર છૂટી જાય પણ એક ખીન ગુન્હેગાર માર્યો ન જાય તે ખાતર, ન્યાયખાતું શકના લાલ આરેાપીને આપવા ફરમાવે છે. તેજ રીતે,
સા કરને પાત્ર વ્યક્તિ ચાલી જાય તેની ફીકર નહિ, પણ ર ને પાત્ર નહિ એવી એક પણ વ્યક્તિ દંઢાવી ન જોઇએ. તેજ રીતે, સે। આશ્રવના દરવાજા ખેાટી રીતે બંધ થાય તેની ફીર નહિ, પણ એક પણુ આશ્રવના દરવાજો ખાટી રીતે ખુલીન લે ઈએ. કેમકે આ રીતે દરવાજો ખુલ્લી જવાથી દુર્લભમેાધિપણું

Page #10

થાય છે. એ અતિ ભયંકર છે જ્યારે બીજી બાજુ તદ્દન સલામત છે.
આ રીતે મંતવ્યના ગ્રન્થ લખવા કે લાંબે હાથે ઉપદેશ પ્રવાહ વહાવવો એનાં કરતાં મૌન્ય સાધી નિજ આત્માનું કલ્યાણ સાધવાને માર્ગ અતિ સલામત અને સુખભર્યો છે. જ્યારે ઉપદેશ આપવાનો માર્ગ સુગમતા કરતાં ઊસૂત્રરૂપી તીરથી ભરેલો છે, અને મતાગ્રહના ફાંસાવાળો છે.
આ લેખ મારાં ભાંડુઓના વાંચના અને રક્ષણાત્મક શૈલીથી લખાયેલું હોવાથી તેઓને સદ્દબુદ્ધિ અને સન્માર્ગની પ્રાપ્તિ થાવ એ ભાવના સાથે વિરમું છું. ઈતિ.
સનગર
દામોદર જગજીવન
-
તા. ૧૧-૩-૪૩
: પ્રકાશનનું પ્રયોજન
જૈનધર્મ એ સ્યાદ્વાદ–અનેકાંત ધર્મ છે. તત્વમાત્રનું અનેક નોની અપેક્ષાએ નિરૂપણ કથન અને શ્રદ્ધાન કરવામાં વિવેક દષ્ટિ રાખવી એ સ્યાદ્વાદ અને એ જ જૈન ધર્મને પ્રાણ-મૂલ સિદ્ધાંત છે.
આ વક–જા યુગમાં લેકેષણ અને પૂજવાની મહત્વાકાંક્ષાના મેહમાં કેટલાક તર્કવાદીઓ એકાંતવાદને અવલંબી જનતાને આકર્ષવા તેમને રૂચ, કથન કરી નવા નવા પથ ઉભા કરે છે.
અત્યારે શ્રીમંત, પામિાય પદ્ધતિએ કેળવાયેલાઓ અને સુખશીલીઆ કેટલાક યુવાનને ભાવના અને વિચારસૃષ્ટિમાં વિચરવું બહુ ગમે છે. ક્રિયાકાંડ કે જેમાં ઈદ્રિયજય, દેહદમન, વિષય કષાયની ઉપશાંતિ થતી હોય એવા વ્રત પ્રત્યાખ્યાને ગમતા નથી, એ બંધને સમજાય છે. એમને તે વગર પરિશ્રમે માત્ર વાત અને વિચારોથી સર્વસિદ્ધિઓ જોઈએ છીએ, અને મુમુક્ષમાં ખપવું છે. આવો એક

Page #11

પણ સોનગઢમાં સ્થપાયે છે અને એને પ્રચાર શરૂ થયો છે. અમારા ભાઈઓ, મુમુક્ષુઓ આ વાફાલ-શબ્દારંબર, ગાજ વાજ પધરામણું અને શ્રીમંત ભક્ત ટેળાના સગવડીઆ પંથથી ભ્રાન્ત ન થાય એટલા જ માટે જૈન ધર્મને મર્મ જાણનારા આચાર્યોની કૃતિ વિચારક વાંચક સમક્ષ ધરવાને આ સમિતિને પ્રયાસ છે.
પ. મુનિશ્રી હર્ષચંદ્રજી મહારાજે કરેલ “સમયસારનું સંક્ષિાત નિરૂપણ પ્રક્ટ કર્યા બાદ આ વ્યવહાર-નિશ્ચય-વિચાર' નામની બીજી | પુસ્તિકા સમર્થ વિદ્વાન ઉપાધ્યાય શ્રી મેઘવિજયજીએ વર્ષો પહેલાં લખેલ “યુક્તિ પ્રબંધ'ના આધારે પ્રકટ કરીએ છીએ.
- સાચા સમ્યકત્વી બનવા માટે વ્યવહાર અને નિશ્ચય, જ્ઞાન અને કિયાનું યથાતથ સ્વરૂપ સમજવાની જરૂર છે. આગમના સમર્થ વિદ્વાન થડ દામોદરદાસભાઈ જગજીવનદાસભાઈએ આ પુસ્તિકાને “આમુખ લખી આની ઉપગિતા સિદ્ધ કરી બતાવી છે. હઠાગ્રહ છેડી મુમુક્ષુઓ જૈન ધર્મનું સાચું સ્વાદાદ સ્વરૂપ સમજે એ જ ભાવના. જુનાગઢ ) જેઠાલાલ પ્રાગજી વકીલ
માનદ્ મંત્રી તા. ૧-૫-૧૯૪૭ | શ્રી. ડી. સ્થા. જૈન સંઘ સમિતિ

Page #12

ઉપોદઘાત ભારતવર્ષના દર્શન મુખ્યરૂપે બે ભાગમાં વિભક્ત છે...(૧) વાસ્તવવાદી અને (૨) અવાસ્તવવાદી. વાસ્તવવાદી વ્યવહારિક અને પારમાર્થિક બન્ને જગતને પ્રમાણસિદ્ધ અને સત્ય માને છે. જેનદર્શન સ્વભાવથી અનેકાન્તવાદી હોવા છતાં એકાન્તતઃ વાસ્તવવાદી છે.
ભગવાન મહાવીરથી લઈને આજપર્યત જૈનદર્શનનું સ્વરૂપ વાસ્તવવાદિત્વની અપેક્ષાએ અપરિવર્તનશીલ રહ્યું છે. યદ્યપિ જૈનદર્શનના સાહિત્યમાં પ્રમાણ, પ્રમેય આદિ પદાર્થોના લક્ષણોની સ્પષ્ટતા તથા સૂક્ષ્મતા સમયે સમયે થઈ છે. તે પણ ઐતિહાસિક દૃષ્ટિએ જેનદર્શનના સ્વરૂપમાં લેશ માત્ર પણ પરિવર્તન થયું નથી. - જેનદર્શનની સ્યાદ્વાદમયતા એ તે દર્શનની લાક્ષણિક વિશેષતા છે. એટલું સ્પષ્ટ હોવા છતાં કેટલાક જૈનધર્માનુયાયીઓ જૈનદર્શનને એક દૃષ્ટિકોણથી રજુ કરવાનો યત્ન કરે છે. જ્યાં એકાન્ત દષ્ટિ છે, ત્યાં એક વસ્તુ માટે વધારે પડતો આગ્રહ જોવામાં આવે છે. અને જ્યાં કોઈ પણ વસ્તુ માટે અતિ આગ્રહ થતો હોય ત્યાં અવશ્ય મિથ્યાત્વ છે એ નિર્વિવાદ છે.
બધા દર્શનકારે ચરમ અને પરમ તત્વની પ્રાપ્તિ અર્થે પિતાના દર્શન–મતને જ પ્રમાણભૂત અને સાધન તરીકે માને છે, અને પિતાના મતની સત્યતા સિદ્ધ કરવાને અનેક દલીલે રજુ કરે છે, પણ જેણે બધાય દર્શનેને તાત્વિક દષ્ટિએ ચીવટપૂર્વક અભ્યાસ કર્યો હોય તે નિ સંકોચપણે એમ કહી શકે છે કે, લગભગ બધાય દર્શનો એકાન્ત દૃષ્ટિથી તને નિર્ણય કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. પરંતુ જેનદર્શન જ એક એવું દર્શન છે કે જે એક પદાર્થને અનેક દૃષ્ટિકોણથી વિચાર અને નિર્ણય કરે છે. કેમકે જ્યાં સુધી એક વસ્તુને ભિન્નભિન્ન દષ્ટિએ વિચાર કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી તેને યથાર્થ નિર્ણય અશકય છે.

Page #13

જૈનધર્મમાં મુખ્ય બે સંપ્રદાય છે. (૧) વેતામ્બર અને (૨) દિગમ્બર. વેતામ્બર પ્રાચીન છે, અને દિગમ્બર અર્વાચીન છે. વીર સંવત ૬૦૯માં વેતામ્બરમાંથી દિગમ્બરની ઉત્પત્તિ થઈ .. छवोससपहिं नवोत्तरेहिं सिद्धिं गयस्स वीरस्स। तो बोडियाण दिछी रहवीरपुरे समुप्पणा ॥
અર્થ:–ભગવાન મહાવીરના નિર્વાણ પછી ૬૦૦ વર્ષ વીત્યા બાદ રથવીરપુરમાં બેટિક-દિગમ્બરની ઉત્પત્તિ થઈ એ બાબત શ્રીઆવશ્યક–નિર્યુક્તિ, ઉત્તરાધ્યયન-બૃહદ્દવૃત્તિ તથા સ્થાનાંગવૃત્તિ વિગેરે મહાન સૂત્રગ્રંથોના પાઠોથી નિશ્ચિત છે.
દિગમ્બર આચાર્યોએ વેતામ્બર શાસ્ત્રોના આધારે નવીન શાસે રચ્યાં. તેઓ દ્વાદશાંગીના જ્ઞાનને વિચ્છેદ થઈ ગયો છે એમ માને છે. તેમના શા બે ભાગમાં વિભાજીત છે. પ્રથમ શ્રુતસ્કંધમાં ૧ખંડગમ, ધવલ, મહાધવલ, જ્યધવલ, ગમ્મદસાર, લબ્ધિસાર, ૩૫ણસાર આદિ ગ્રન્થોને સમાવેશ થાય છે. આ ગ્રન્થામાં પર્યાયાચિકનવ્યવહારને પ્રધાન કરીને ગુણસ્થાન, માર્ગણા, અને જીવની સંસારપર્યાયનું કથન છે. બીજા શ્રુતરકામાં મુખ્યપણે શ્રી કેન્દ્રકુન્દ્રાચાર્યના પંચાસ્તિકાય, સમયસાર, પ્રવચનસાર આદિ ગ્રન્થોને સમાવેશ થાય છે. * શ્રી કુન્દકુન્દાચાર્ય નિઃસંદેહ એક ઉચ્ચકોટિના વિદ્વાન હતા. તેમના રચેલા ગ્રંથોમાં વ્યવહાર અને નિશ્ચય બન્ને નનું નિરૂપણ છે. મૂલાચાર, નિયમસાર, આદિ ગ્રન્થમાં સામાયિક, પ્રતિક્રમણ, વ્રતપાલન, આદિ સ્થળે સ્થળે ઉલ્લેખ જોવામાં આવે છે. એટલે કે તે ગ્રામાં મુખ્યપણે વયવહારનું જ પ્રતિપાદન છે. વળી તેમણે રચેલા બીજા કેટલાક ગ્રન્થમાં નિશ્ચયનયને પ્રધાન કરીને પણ તેની પ્રાપ્તિ અર્થે તે વ્યવહારની ઉપયોગિતા દર્શાવી છે. - વર્તમાનકાલે “સમયસાર 'નું અવલંબન લઈ તથા તે ગ્રન્થની સ્થાપના, પૂજા, આદિ વડે બહુમાન કરી કાઠિયાવાડમાં એક નવીન પંચની સ્થાપના અર્થે વિવિધ પ્રકારની રચના થઈ રહેલ છે. તે

Page #14

૧૧
પંથમાં વ્રતપ્રત્યાખ્યાન તપ અને નિષેધ કરી નિશ્ચય માટે અતિ આગ્રહ રાખવામાં આવે છે. છતાં શ્રી સીમંધરસ્વામીની મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠા કરાવીને વ્યવહારના આશ્રય ા લે જ છે ! જે વ્યક્તિને પેાતાની દૃષ્ટિએ સામાયિક, પ્રતિક્રમણુ, વ્રતપ્રત્યાખ્યાન આદિની આવશ્યકતા નથી જણાતી. તેને આવી ઉપાસના શા માટે સ્વીકાર્ય છે તે સમજી શકાતું નથી.
તેમણે જે માર્ગ લીવે છે તે કદાચ તેમના પોતાના માટે હિતકર્તા હશે. પરંતુ સમષ્ટિને માટે તે કાઈ પણ રીતે હિતકારી હાઈ શકે નહિ,
શ્રી કુન્દકુન્દ જેવા પૂજ્ય આચાર્યના ‘સમયસાર ' નામના એક જ ગ્રન્થના મંતવ્યેાને આધારે પેાતાના એક નવા પંચ પ્રવર્તાવવા અને વ્યવહારનું પ્રતિપાદન કરનારા તે જ આચાર્યના અન્ય ગ્રન્થા અને તેમના મંતવ્યેને ગૌણુ કરીને માત્ર સમયસાર ગ્રન્થના મંતવ્યેાને જ પ્રધાન કરીને જન-સાધારણની આગળ રજુ કરવા એ ખચીત જ એ મહાન ઉપકારી આચાર્યને અન્યાયકર્તા છે.
જ્યારે શુદ્ધ સ્વદર્શન ઉપર આક્રમણ થતાં હોય અને શુષ્ક અધ્યાત્મવાદને ઉપાદેય માની નિશ્ચયવાદીએ પેાતાના બાહ્ય આડંબરથી જનતાને અવળે રસ્તે દારતા હાય, તે વખતે પાતાનાં દર્શનનું રક્ષણુ કરવાની તેમજ તેમના પ્રતિકાર કરી જનતાને સાચે માર્ગે ખડાવવાની દરેક જવાબદાર વ્યક્તિની ક્રુજ છે. પ્રાચીન સમર્થ આચાર્યાએ પણ ધર્મના રક્ષણ અર્થે અવિશ્રાન્ત શ્રમ વૅઠીને મહાન ગ્રન્થાની રચના કરી છે. આવા ઉત્તમ અનેક ગ્રન્થા આજે પણ વિદ્યમાન છે અને વર્તમાનકાલમાં જનતાને પ્રેરણારૂપ છે. તેમાં શ્રીમન મેવિજયજી ગણી કૃત “ ચુક્તિ પ્રોધ નાટક ’ નામના એક ગ્રન્થ પણ છે. આ ઉપયેાગી ગ્રન્થ સાદ્યંત વાંચવા તથા મનન કરવા અધ્યાત્મવાદી બંધુઓને ખાસ ભલામણ છે.
શ્રી મેવિજયજી ગણીને સત્તાકાલ સેાલમા સૈકાના ઉતરાર્ધે અને સતરમા સૈકાના પ્રારંભમાં હતા. તેમના રચેલા ગ્રન્થાથી સ્પષ્ટ થાય છે કે તે પં. અનારસીદાસના સમકાલીન હતા. તેઓએ જંગ

Page #15

ગુરુશ્રી હીરવિજયજી મહારાજની પરંપરામાં દીક્ષા લીધી હતી.
તેઓ એક ધુરંધર વિદ્વાન હતા. તેમના રચેલા ગ્રન્થ યુક્તિપ્રબોધ, હેમકૌમુદી (અપરનામ ચાર્જવ્યાકરણ) વર્ષપ્રબોધ, સપ્તસંધાન, દેવાનંદ મહાકાવ્ય આદિ ગ્રન્થા તેમની અદ્દભૂત પ્રતિભા અને અગાધ જ્ઞાનની સાક્ષી આપે છે.
પં. બનારસીદાસના દ્રવ્ય અધ્યાત્મવાદની ચર્ચા એ “યુક્તિપ્રબોધ'ને મુખ્ય વિષય છે. સાથે પ્રાચીન દિગમ્બરોના સ્ત્રીમુક્તિ, કેવલીકવળાહાર અવસ્ત્રસિદ્ધિ આદિ મંતવ્યોનું વિવેચન પણ કરવામાં આવ્યું છે. દિગમ્બરોના ૮૪ જનું સમાધાન પણ બહુ સુંદર રીતે અને તાર્કિક દલીલથી કર્યું છે. ' શ્રીમાન મેઘવિજય જેવા પ્રાચીન સમર્થ આચાર્ય દ્વારા પિતાના “યુક્તિપ્રબોધ' નામના ગ્રન્થમાં રજુ કરેલા દ્રવ્ય અધ્યાત્મવાદ વિષેના વિચારે તે કાલમાં જ ઉપયોગી ન હતા, પણ વર્તમાનકાળમાં પણ તે વિચાર જનતા માટે અતિ ઉપયોગી અને જનતાને સત્ય માર્ગ તરફ દરે તેવા છે. અને તેથી પ્રસ્તુત મૂળ સંસ્કૃત પ્રન્થમાંથી “ વ્યવહાર અને નિશ્ચય” વિષેના ઉપયોગી ભાગનો ભાવાનુવાદ શ્રી કાંડી. સ્થાનકવાસી જૈન સંઘ સમિતિની સૂચના અનુસાર તૈયાર કરવામાં આવતાં જનહિતાર્થે તથા તત્વનિર્ણય અર્થે જનતાની આગળ મૂકવામાં આવે છે. મૂળ ગ્રન્થકારના ભાવને ભાષામાં ઉતારવાને મેં મારી શક્તિ અનુસાર પ્રયાસ કર્યો છે. પરંતુ મૂળ ગ્રન્થની ભાષા અતિ જટીલ હોવાથી કેઈ સ્થળે ખલના થવાને સંભવ છે. તે માટે હું ક્ષમ્ય છું.
गच्छतः स्खलनं क्वापि भवत्येव प्रमादतः। - દક્તિ સુનાતર સમાવિત કાના રાજકોટ )
મદનલાલ ચૌધરી તા. ૪-૧૯૪૩ )

Page #16

વ્યવહાર-નિશ્ચય-વિચાર
વ્યવહાર નિશ્ચય સમકક્ષ
જેન શામાં વ્યવહાર અને નિશ્ચય બન્ને નય ઉપર સરખો ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. ભગવાન મહાવીર બને નયને સમકતુય કોટિના કહે છે. દિગંબરને માન્ય સમયસારની વૃત્તિમાં શ્રીમદ અમૃતચંદ્રાચાર્યે કહ્યું છે કે –
जइ जिणमयं पञ्चजह तो मा ववहारणिच्छए मुयह। एगेण विणा छिज्जइ तित्थं अण्णेण उण तचं ॥
હે ભવ્ય છે ! જે તમે જિન મતને પ્રવર્તાવવા ચાહતા હે તે વ્યવહાર અને નિશ્ચય એ બન્ને નયને ન છોડે; કારણ કે વ્યવહાર નય વિના તીર્થ (સાધુ-શ્રાવકવૃત્તિ) વ્યવહાર માર્ગને નાશ થઈ જશે. અને નિશ્ચયનય વિના તત્વને નાશ થઈ જશે.
તે જ રીતે કવેતામ્બરોના માન્ય ગ્રન્થ પંચવસ્તકમાં પણ કહ્યું
जह जिणमयं पव्वजह ता मा व्यवहारणिच्छए मुयह . ववहारउच्छेए तित्थुच्छेयो हवाऽवस्सं ॥
અર્થ:–જે જિનમતને માનતા હે તે વ્યવહાર અને નિમય બન્નેમાંથી કોઈ પણ નયને ન છોડે; કેમકે વ્યવહાર નયને છોડવાથી તીર્થનો નાશ થાય છે.
- તીર્થનો ઉછેદ થવાથી કોઈ પણ વ્યક્તિ નિશ્ચય સુધી પહોંચી શકશે નહિ. જે અભૂતાર્થ-અસત્ય હોવાથી વ્યવહાર નયને જોવા એમ માની લઈએ તે પછી જીવ અજીવ આદિ તત્વોને વિવેક

Page #17

૧૪
કેવી રીતે થશે? જીવ અછવ આદિ તત્વેના જ્ઞાનમાં ઊપાયભૂત પ્રમાણ નય અને નિક્ષેપ આદિ પણ અવાસ્તવિક ઠરશે, અને જ્યારે પ્રમાણ નય અને નિક્ષેપ નહિ રહે ત્યારે મેક્ષ તે ક્યાંથી સંભવે ?
સમયસારના કર્તા શ્રીકુંદકુંદાચાર્યે ભગવાન અરિહન્તના શરીરનું જે વર્ણન કર્યું છે તે નિશ્ચય નયની અપેક્ષાએ અરિહન્તનું વર્ણન નથી, કારણ આત્મા અને શરીરમાં ભિન્નતા છે. નિશ્ચય નયને અનુસરીને જ પુદગળાથી આત્માની પૃથક્તા બતાવવામાં આવે છે. પણ સ્યાદ્દવાદની દૃષ્ટિએ આ ઠીક નથી. જે આત્મા અને શરીરમાં એકાંતભેદ માનવામાં આવે તો પુદગળ-પરિણામ અને આત્મ–પરિણામમાં કાર્ય કારણ સંબંધ ઘટ અશક્ય થઈ જશે. જેમ યાદત્તના કાર્યણપરિણામ દેવદત્તના આત્મ–પરિણામમાં કારણ નથી, તેમ પિતાના કાર્મણ-પરિણામ અને આત્મા–પરિણામમાં પણ કાર્યકારણ સંબંધ ન હે જોઈએ. આ ઉપરથી સિદ્ધ થાય , છે કે કાર્મણ-પરિણામ અને આત્મ-પરિણામમાં કાર્ય કારણ સંબંધ હોઈ આત્મા અને શરીરમાં યંચિત ભિન્નભિન્નતા છે.
દેહ અને આત્માની કથંચિત એકતા હોવા છતાં પણ સ્યાદ્વાદની શૈલીએ વિચાર કરતાં આત્મા શરીરથી જુદો પણ ઉપલબ્ધ થાય છે. ત્યાં કહ્યું છે કેउभयनयविरोधध्वंसिनि स्यात् पदाङ्के
जिनवचसि रमन्ते स्वयं ये वान्तमोहाः। सपदि समयसारं ते परं ज्योतिरुच्चैरनव
मनयपक्षाः क्षुण्णमीक्षन्त एव॥ અર્થ-નિશ્ચય અને વ્યવહાર એ બે નાના વિરોધને નાશ કરનાર જિન ભગવાનના વચનમાં જે પુરુષો રમે છે તે છ મેહરહિત થઈ શીઘહી પરમજ્યોતિરૂપ પ્રકાશમાન ઉત્કૃષ્ટ

Page #18

૧૫
સમયસાર (આત્મા)ને દેખે છે, તે આત્મા નવીન નથી તથા કુનયના, પદ્મથી ખેાધિત પણ નથી.
વ્યવહાર અને નિશ્ચય એ બન્ને નય પરસ્પર સાપેક્ષ હાઈ પાર્થના સ્વરૂપના યથાર્થ નિર્ણય કરી શકે છે. વ્યવહાર નયન છેડીને ક્વલ નિશ્ચયનય પદાર્થનું યથાર્થ જ્ઞાન કરવામાં અસમર્થ છે. વ્યવહારનય પર્યાયાશ્રિત છે અને નિશ્ચયનય વ્યાશ્રિત છે. દ્રવ્ય અને પર્યાય એ જ પદાર્થનું સ્વરૂપ છે. શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય પણ કહે છે કેઃअपर्ययं वस्तु समस्यमानमद्रव्यमेतच्च विविच्यमानम् । आदेश भेदोदितसप्तभङ्गमदिदृशस्त्वं बुधरूपवेद्यम् ॥
અર્થ:—સામાન્ય રીતે કથન કરતાં પદાર્થ પર્યાયરહિત અને વિશેષ રીતે કથન કરતાં દ્રવ્યરહિત પ્રતીત થાય છે, અપેક્ષાભેદથી સસભંગ સિદ્ધ થાય છે. પદાર્થનું આવું જ્ઞાન જ્ઞાનીએ જ કરી શકે છે. સમયસારના વૃત્તિકાર શ્રી અમૃતચંદ્રાચાર્ય સ્વયં આગળ જતાં કહે છે: વ્યવહાર નય પર્યાયશ્રિત છે. તે પુગળનાસં યાગથી અનાદિકાળથી પ્રસિદ્ધ બંધ પર્યાયના ઊપાધિજન્ય ભાવને અવલંખીને પરના પરભાવનું વિધાન કરે છે. આ ઉપરથી વ્યવહાર નયની અપેક્ષાએ જીવના વર્ષે, સ્પર્શ, સંસ્થાન આદિ પર્યાય છે અને નિશ્ચય નય્ દ્રબ્યાશ્રિત હાઈ જીવના કેવળ સ્વાભાવિક ભાવને અનુસરી પરના પર ભાવને નિષેધ કરે છે.” આ ઉપરથી વ્યવહાર અને નિશ્ચયના કાર્યક્ષેત્રને નિર્ણય થાય છે. આથી કહી શકાય છે કે, વ્યવહાર અને નિશ્ચય વસ્તુના એક એક અંશને ગ્રહણ કરે છે, પણ જ્યારે બન્ને નય ભેગા થાય છે ત્યારે પદાર્થના સ્વરૂપને યથાર્થ નિશ્ચય થઈ શકે છે. કહ્યું છે કેઃ— एकमप्युदयते तदनेकं नैकमेकमिति वस्तुविमर्शः । द्रव्यपर्यायनयद्वयवेद्यः सिद्धसाध्यविधिनैव निवेद्यः ॥
અર્થ:—એક અનેક રૂપમાં અને અનેક એક રૂપમાં ઉય પામે આજ પ્રમાણે પદાર્થના વિમર્શે સંભવ છે. પદાર્થનું યથાર્થ જ્ઞાન

Page #19

૧૬
જ *
*
દળ અને પર્યાય એ બે નયથી જાણી શકાય છે. પદાર્થનું સ્વરૂપ સિદ્ધસાધ્યની વિધિથી જ કરવા લાયક છે.
એકલે નિશ્ચયનય પ્રમાણુ નથી, કારણ કે અક્રિયા–કારિત્વ એ જ પદાર્થનું લક્ષણ છે. આ લક્ષણ કેવલ દ્રવ્યમાં ઘટતું નથી, પણ કિર્તાના સંગથી અખંડિત શક્તિવાળા પદાર્થમાં ઘટે છે. કર્તાને સંગ એ જ પર્યાય છે. આથી એટલું સ્પષ્ટ થાય છે કે પદાર્થનું અર્થ-ક્રિયા-કારિત્વ લક્ષણ મુખ્ય રૂપથી વ્યવહારને જ વિષય છે. નિશ્ચય ગોચર કેવલ માટીથી જ ઘડો ઊત્પન્ન થઈ શકતો નથી. તેમાં કુંભાર, ચક્ર, દંડ વિગેરે નિમિત્તોની પણ જરૂર રહે છે. જો કેવળ માટીથી જ ઘડે ઊત્પન્ન થતો હોય તે, દરેક ક્ષણે ઘડાની ઉત્પત્તિ થવી જોઈએ કારણ કે મારી દરેક ક્ષણે વિદ્યમાન છે. કહેવાનો સાર એ છે કે કાર્યની સિદ્ધિ માટે જેટલી નિશ્ચયની જરૂર છે તેટલી જ જરૂર વ્યવહારની પણ છે. નિમિત્ત (કુંભાર આદિ)ના સંગથી જ કાર્યની સિદ્ધિ થાય છે એમ સર્વ સામાન્ય લોકો અનુભવે છે. આથી વ્યવહાર માર્ગ સ્વત સિદ્ધ થાય છે. : આત્માનું જ્ઞાતાપણું પણ શેય (પદાર્થ)ના સરિધાનથી પ્રાપ્ત થાય છે. મને જ્ઞાનની સાથે સન્નિધાન થવું એ જ વ્યવહાર છે. જે આત્માને કેવળજ્ઞાનને શાતા માનવામાં આવશે તે પુરુષાદ્વૈતવાદ અથવા જ્ઞાનાતવાદ માનવાને પ્રસંગ આવશે, જે અધ્યાત્મવાદીઓને ઈષ્ટ નથી. નિશ્ચયગોચર એક્લો પદાર્થ કાંઈ પણ ક્રિયા કરી શકો નથી. આ ઉપરથી સમજી શકાય છે કે નિશ્ચયનયને એકાન્ત આગ્રહ રાખવાથી પદાર્થના સ્વરૂપને નાશ થઈ જશે. જે લોકો એકાન્ત નિશ્ચયનયને પકડી રાખે છે તે મિથ્યાદષ્ટિ છે એમ કહેવું તે અયોગ્ય નથી.
नित्यभविकारसुस्थितसर्वाङ्गमपूर्वसहजलावण्यम् । अक्षोममिव समुद्रं जिनेन्द्ररूपं परं जयति ॥

Page #20

૧૭ અર્થ નિસ, વિકાર રહિત, સર્વાગ સંપૂર્ણ, અપૂર્વ અને સ્વાભાવિક લાવણ્યયુક્ત જીનેન્દ્ર ભગવાનનું રૂપ શાંત સાગરની પેરે સર્વોત્કૃષ્ટ વર્તે છે. પ્રસ્તુત શ્લોકમાં સ્તુતિકારે વ્યવહાર સ્તુતિ કરેલી છે, તેનાથી પણ ભગવાન અરિહંતની સ્તુતિ સ્વયંસિદ્ધ છે. કારણ કે વ્યવહાર અને નિશ્ચય બને નય જ્ઞાનમાં કારણ છે.
વળી વ્યવહાર વિના માત્ર નિશ્ચયથી પ્રવૃત્તિ માનશો તો –– जो इंदिए जिणित्ता णाणसहावाहियं मुणइ आयं । तं खलु जियिंदियं ते भणंति जे निच्छया साहू ॥
અર્થ:–“જે પુરુષ ઇન્દ્રિયોને નિગ્રહ કરીને જ્ઞાન સ્વભાવ રૂપ આત્માને જાણે છે, તે પુરુષને જે સાધુઓ નિશ્ચયથી ભાવ સાધુ છે, તેઓ જીતેન્દ્રિય કહે છે” આ સ્તુતિ પણ નિશ્ચયની અપેક્ષાએ ન હોવી જોઈએ. કારણ કે નિશ્ચય નયના અભિપ્રાયથી ઇન્દ્રિય જય વ્યવહાર ચારિત્રને અંગ છે તેથી તે આત્માને સ્પર્શી શકતા નથી એ જ પ્રમાણે – जियमोहस्स हु जइया खोणो मोहो हविज साहुस्स। तइया हु खोणमोहो भण्णइ सो निच्छयविहि ॥
અર્થ–મોહને જીતવા પ્રયાસ કરનાર સાધુને મેહ જ્યારે નાશ પામે છે ત્યારે નિશ્ચયને અનુસરણ કરનારા તેને “ક્ષીણ મેહ” કહે છે. અહીં પણ મોહના ક્ષય માટે વ્યવહારની જરૂર છે. પણ નિશ્ચયની માન્યતાથી મેહનો નાશ થતું નથી. મોહના નાશ પહેલાં નિશ્ચયની ઉત્પત્તિ માનવી તે કારણ પહેલાં કાર્યની ઉત્પત્તિ અથવા પિતા પહેલાં પુત્રની ઉત્પત્તિ માનવા બરાબર છે.
સમયસારમાં તેિજ આગળ જતાં કહે છે કે – नेवय जीवठ्ठाणा न गुणठ्ठाणा य अत्थि जीवस्त । . जेण उ एए सव्वे पुग्गलदव्वस्स परिणामा ॥ ' અર્થ:–ખરી રીતે જોતાં જીવના જીવનસ્થાન કે ગુણસ્થાન

Page #21

૧૯
નથી. પરંતુ આ બધા પુગળ દ્રવ્યના પરિણામ છે. આથી ૧, સ્વાદ્ નિશ્ચયુગાચરતા, ૨. સાર્વ્યવહારગાચરતા, ૩. સ્યાદ્ઊભયચાચરતા, ૪. સ્યાદ્ અવ્યકતવ્ય, ૫. સ્યાદ્ નિશ્ચયગાચરતા અગ્તવ્ય, ૬. સ્યાદ્ વ્યવહારગાચરતા અવ્યક્તવ્ય, છ. સ્યાદું ઊભય ગાચરતા અવ્યક્તવ્ય. આ સસભંગી સહેજ નિષ્પન્ન થાય છે. જો વ્યવારા સર્વથા નિષેધ કરવામાં આવશે તેા નિશ્ચયદૃષ્ટિએ બંધ થયેલેા નથી. જેના બંધ નથી તેના મેક્ષ પણ નથી. જો વસ્તુ લવ મુખ્યતે” આ ન્યાયે મેક્ષ બંધપૂર્વક થાય છે એ નિર્વિવાદ છે. વ્યવહાર ન માનવાથી બંધ અને માક્ષમાં અસમંજસુતા ઉત્પન્ન થશે. આથી વ્યવહારને નિષેધ કરવા એ અનુચિત છે અને સાથે નિશ્ચય માટે અત્યંત આગ્રહ રાખવા એ પણ ઠીક નથી. ડાહ્યા માણસા પક્ષપાત છેાડીને વ્યવહાર અને નિશ્ચય એ બન્ને નયને સમકક્ષ–તુલ્યકોટિના માને છે.
સમયસારની વૃત્તિના ખીજા અંકમાં શ્રી અમૃતચંદ્ર આચાર્યે પણુ હે છે કેઃ—
एकस्य बद्धो न तथा परस्य,
यस्तत्त्ववेदी च्युतपक्षपातस्तस्यास्ति,
नित्यं खलु किञ्चिदेव ॥
અર્થ:—જીવ કર્મથી બંધાયેલા છે એવા એક નયના પક્ષ છે, અને જીવ કર્મથી અલિપ્ત છે એવા ખીજા નયના પક્ષ છે. ચૈતન્યરૂપ આત્મા વિષે આ મે પક્ષપાત છે. જે તત્વવેદી પક્ષપાતના
.
ત્યાગ કરે છે તેને નિત્ય સયવસ્તુ સન્મુખ છે.
चितिर्द्वयोर्शविति पक्षपातौ ।
એજ પ્રમાણે બહુ' પદસ્થાનમાં આવેલા મૂઢ, રક્ત, િ ō, ભક્તા, જીવ, સૂક્ષ્મ, હેતુ, કાર્ય, ભાવ, એક, નિય, શાન્ત, વાચ્ય, નાના, ચૈત્ય, દૃશ્ય, વેદ્ય, ભાત ઈત્યાદિ કાવ્ય પાઠમાં જે

Page #22

વીસ શબ્દ આપેલા છે તે પણ વ્યવહાર અને નિશ્ચયને તુલ્યકોટિનાસમક્ષના સિદ્ધ કરે છે.
શકા–અમે વ્યવહારને નિષેધ નથી કરતા, પરંતુ જેમને આત્માનું જ્ઞાન નથી તે લકેના તપવત સર્વે અજ્ઞાનરૂપ છે. તેથી એવા તપવતને નિષેધ કરીએ છીએ. વળી દ્રવ્ય પ્રતિક્રમણ આદિથી શુદ્ધોપગરૂપ તાત્વિક પદાર્થની પ્રાપ્તિ નથી થતી. દ્રવ્ય પ્રતિક્રમણ વિગેરે પિતાનું કાર્ય કરવા અસમર્થ હેઈ વિપક્ષનું જ કાર્ય કરે છે. તેથી વિશ્વના ઘડાની જેમ દ્રવ્ય પ્રતિક્રમણ વિગેરે પણ ત્યાજ્યછોડવા લાયક છે. - સમાધાન––તો પછી શુદ્ધ ઉપયોગ પ્રાપ્ત કરવાના કયા સાધન છે? પ્રતિદિન જનશાસનમાં અખંડ શ્રદ્ધા રાખીને દ્રવ્ય પ્રતિક્રમણ અને તપ, વ્રત આદિનું પાલન કરતાં કરતાં શુદ્ધ ઉપગની પ્રાપ્તિ સંભવે છે. સમયસારની વૃત્તિમાં પણ કહ્યું છે, “શુદ્ધ ઉપયોગની પ્રાપ્તિ માટે જ પ્રતિક્રમણ આદિનું વિધાન છે. હે પ્રાણિ! તું એમ ન માન કે પ્રતિક્રમણ વિગેરેને ખરેખર ત્યાગ કરાવે છે, પરંતુ પ્રતિક્રમણ આદિ કરવાનો આદેશ આપે છે. સાથે પ્રતિક્રમણ આદિને અગોચર આવા આત્માના શુદ્ધ સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરવાને અત્યંત દુષ્કર કંઈક કરાવે છે.” આ સંબંધમાં વિશેષ કહ્યું પણ
. कम्मं जं पुवकयं सुहासुहमणेयवित्थरविसेस।
तत्तो नियत्तए अप्पयं तु जो सो पडिकमणं ॥ * અર્થ –પૂર્વે કરેલા અનેક શુભાશુભ કર્મથી આત્માને જે પાછું વાળે તે પ્રતિક્રમણ છે. પ્રતિક્રમણ કરવાથી પ્રમાદ માણ પામે છે, સુખશીલપણું દૂર થાય છે, ચંચળતાનું નિવારણ થાય છે, પિતાના આત્મામાં જ આલંબન પ્રાપ્ત થાય છે અને છેવટે તે સંપૂર્ણ વિજ્ઞાન ધનની પ્રાપ્તિ કરાવે છે. આ ઉપરથી એ કવિત

Page #23

અર્થ નીકળે છે કે વ્યવહાર નિશ્ચયને સાધક છે. તેથી વ્યવહારની પણ મેક્ષમાર્ગમાં એટલી જ આવશ્યક્તા છે જેટલી નિશ્ચયની. વ્યવહારમય રને નાશ કરવા સમર્થ છે. એ સમયસારમાં “જે દ્રવ્યરૂપ દંડક ઊચ્ચારણ આદિ છે તે સર્વ દેષરૂપી ઝેરને નાશ કરવા સમર્થ હોવાથી અમૃતકુંભ છે.” ઈયાદિ કહ્યું છે. તેનાથીજ દિગમ્બરની માન્યતા અનુસાર, નિશ્રયદષ્ટિએ ભાવમુનિની અવસ્થામાં રહેલે ગૃહસ્થ, વ્યવહારરૂપ દ્રવ્યલિગને (નગ્નત્વ આદિ) ધારણ કર્યા વિના, મેક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી એમ સિદ્ધ થાય છે. વેતામ્બર શાસ્ત્રોમાં ગૃહસ્થલિંગ સિદ્ધ” ઈત્યાદિ કથન છે તે તે ગૃહસ્થ માટે છે, કે જેણે પૂર્વ જન્મમાં કર્મના મોટાં ભાગને ક્ષય કર્યો હોય તેવા કોઈ ગૃહસ્થની સિદ્ધિનું કથન છે. આ કથનથી પણ વ્યવહારની જ મુખ્યતા સિદ્ધ થાય છે. કિ બહુના !!
વ્યવહાર-સિદ્ધિ ! વળી તીર્થંકર ભગવાન જ્ઞાનસંપન્ન હોવા છતાં પણ, ગૃહસ્થાશ્રમને ત્યાગ કરીને અને નિશ્ચયથી કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને પણ વ્યવહારદીક્ષાનું પાલન કરતા તપ કરે છે અને ઉપસર્ગો સહે છે. જે કાળલબ્ધિથી જ બધું થઈ જતું હોય તે તીર્થંકર ભગવાન આટલા પ્રયાસો શા માટે કરતા હશે? કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને પણ શા કારણે તેઓ વિહાર કરતા હશે?
શકા–ટલી ક્ષેત્રસ્પર્શના હેય તેટલી તીર્થંકરે પણ કરવી જ રહી. ' સમાધાન–તીર્થકર ભગવાનને જેટલી ક્ષેત્રસ્પર્શના હેય તેટલી કરવી જ પડે છે એમ તમે કહે છે, તે અમે પૂછીએ છીએ કે, તે ક્ષેત્રસ્પર્શના ક્ષાયિક, ઔપથમિક, ઔદયિક, પારિણામિક અને ક્ષાપશમિક એ પાંચ ભાવમાંથી કયા ભાવમાં છે? પાંચથી તધારે ભાવને સંભવ નથી.

Page #24

- શંકા-વિહાગતિ નામકર્મના ઉદયથી તીર્થકરને જેટલી ક્ષેત્રસ્પર્શના હેય તેટલી કરવી જ પડે છે.
સમાધાન-વિહાગતિ નામકર્મના ઉદયથી તે બળદની માફક શુભ ગતિ જ થવી જોઈએ, પણ તે કર્મના ઉદયથી એટલા ક્ષેત્રને સ્પર્શ કરવો જ જોઈએ એમ તો નહિ જ કહી શકાય. તીરને પણું પરતંત્રતા ભેગવવાનું જે કથન છે તે અપસિદ્ધાંત છે. કહ્યું છે કે
ततः परार्थसम्पत्त्ये, धर्ममापदेशने. कृततीर्थविहारस्य योग त्यागः परक्रिया॥
અર્થતીર્થંકર પ્રભુ પરના હિત અર્થે, ધર્મ માર્ગ દેખાડવાને વિહાર કરે છે (છેવટે તેઓ યોગત્યાગની ઉત્કૃષ્ટ ક્રિયા કરે છે.)
શ્રી આદિ પુરાણમાં તીર્થની વ્યવસ્થા અને પરોપકારને અર્થે તીર્થંકર ભગવાન વિહાર કરે છે આવું સ્પષ્ટ કથન છે. પ્રવચનસારમાં પણ તીર્થંકરના વિહારને સ્વાભાવિક માનવામાં આવ્યો છે. ક્ષેત્રસ્પર્શના માની લઈએ તે પણ તીર્થકરને વિહાર તે ઉદયભાવમાં નથી જ. કાળલબ્ધિ ને જ વિહારનું કારણ માનવું એ દુર્ગમ છે. કારણ કે –
काला सहाव नियई पुवकयं चेव पुरिससकारो॥ -~-ર સમવાઓ રમત્ત નિવેer .
અર્થ-કાળ, સ્વભાવ, નિયતિ, પૂર્વત (કર્મ) અને પુરૂષાર્થ એ પાંચે કારણના સમવાયથી કાર્યની સિદ્ધિ થાય છે, તથા એજ સમ્યકત્વ છે આ તીર્થંકરને ઉપદેશ છે. આથી ઊત પાંચે કારણેને પ્રર્યના કારણ માનવા જોઈએ. એક માત્ર કાળલબ્ધિને કાર્યસાધક માનવાથી *કાળવાદીના મતને માનવાને પ્રસંગ આવશે. જે
* પતિ મૂતાનિ વઢિા હસ્તે પ્રકાર कालः सुप्तेषु जागति कालो हि दुरतिक्रमः॥

Page #25

' તત્વાર્થ સૂત્રકાર “જિલધિમાઅર્થાત નિસર્ગ (સ્વભાવ) અને અધિગમ (ગુરૂ ઉપદેશ આદિ) બનેને સમકિતના કારણ માને છે. ઉપાસક દશાંગના સદાલ પુત્રનાઝ અધિકારમાં “અહિ उठाणे ति वा, कम्मेतिवा, बलेतिवा वीरिपतिवा, पुरिसकार પર ત્તિ ઘા” આ પ્રમાણે પુરૂષાર્થનીજ પ્રધાનતા બતાવેલી છે.
જે લેકે એમ કહે છે કે, અમારી ભવ સ્થિતિ પાકી નથી, તે જ્યારે પાકશે ત્યારે પિતાની મેળે અમને સમક્તિની પ્રાપ્તિ થઈ જશે, તેમજ "खेत्रफरस कर्म प्रकृति के उदै आयै विना डग भरे अन्तरिक्ष કાશી શૈ” ઈત્યાદિ કથન કરે છે તે પરાકૃત છે. આ પ્રમાણે નિયતિવાદીના મતને ગ્રહણ કરવાથી ગોશાલકના મતને માનવાને પ્રસંગ આવશે. આ ઉપરથી એટલું સિદ્ધ થાય છે કે કેવળ કાળલબ્ધિથી અથવા કેવળ અધ્યાત્મ ભાવનાથી કર્મ જીતી શકાતા નથી. કર્મને જીતવા માટે વ્યવહારને આશ્રય લીધા વિના ચાલી શકે તેમ નથી. સમયસારની વૃત્તિમાં પણ કહ્યું છે કે – ... मग्नाः कर्मनयालंबनपरा ज्ञानं न जानन्ति यन् . मग्ना ज्ञाननयैषिणोऽपि यदतिस्वच्छंदमंदोधमाः।
विश्वस्योपरि ते तरन्ति सततं ज्ञानीभवन्तः स्वयं ।
ये कुर्वन्ति न कमे न यान्ति च वशं जातु प्रमादस्य॥
* એક વખતે સદાલપુત્ર શાલામાંથી માટીના વાસણને તડકે મૂકતા હતા, ત્યારે અવસર જેઈને પ્રભુએ તેને પુછયું “આ વાસણે ઉદ્યમથી બન્યા કે વિના મહેનતે બન્યા?” ત્યારે તેણે કહ્યું, “વગર મહેનતે બન્યા માટે હું ઉદ્યમને માનતા નથી.” પ્રભુએ કહ્યું, “આ વાસણે કોઈ માણસ ચેરી જાય તો તે તેને શું કર?' સદાલ પુત્રે કહ્યું, “હું તેની તાડના, તર્જના, હનન આદિ કર્થના કરું.” એટલે પ્રભુએ કહ્યું, હે સદાલપુત્ર! તારાં જ વચનથી તું ઉદ્યમને કબૂલ કરે છે. તો પછી તારાથી તેને નિષેધ કરાય જ નહિ. પ્રભુના એવા યુક્તિયુક્ત વચનેથી તે પ્રતિબોધ પામ્ય અને ગૌશાલાના મતને છોડીને પ્રભુ મહાવીરની પાસે તેણે શ્રાવકના બારવ્રત અંગીકાર કર્યા.

Page #26

23
અર્થ:-કર્મનયના આલંબનમાં તત્પર પુરુષો ડૂબેલા છે કારણ કે તેઓ જ્ઞાનને જાણતા નથી. જ્ઞાન નયની એષણા કરનાર પુરુષે પણ ડૂબેલા છે કારણ કે તેઓ સ્વાદથી અત્યંત મંદ ઉદ્યમી છે. જે નિરંતર જ્ઞાનમાં રહીને પિને કંઈ કર્મ કરતા નથી અને કદિ પણ પ્રમાદને વશ થતા નથી તે, વિશ્વના ઉપર તરે છે, અર્થાત શીઘ મેક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. ઊત લેકમાં પ્રમાદના ત્યાગ રૂપ પ્રતિક્રમણનું જ નિરૂપણ કરવામાં આવ્યું છે. જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને શા માટે હે પ્રાણ! તું પ્રમાદ કરે છે? પ્રમાદનો ત્યાગ કરીને શા માટે ઊંચે ચઢવાને પ્રયાસ નથી કરતે. પ્રમાદયુક્ત પુરુષનું અંતઃકરણ કેવી રીતે શુદ્ધ હોઈ શકે? કવાયના ભારની ગુરતાથી આળસ અને પ્રમાદ ઉત્પન્ન થાય છે. જે મુનિ પ્રમાદનો ત્યાગ કરી પિતાના સ્વભાવમાં સ્થિત થઈને પરમશુદ્ધતા પ્રાપ્ત કરે છે, તે શીધ્રહી સંસારથી મુક્ત થાય છે. આથી એટલું સિદ્ધ થાય છે કે પ્રતિક્રમણ કરવાથી પ્રમાદથી થયેલા દોષ વિશુદ્ધ થાય છે.
તપ વિચાર વ્યવહારનું ફળ પરને પ્રતીતિ કરાવનારું છે તેથી તે એકાન્ત ત્યાય નથી. કારણ કે કાણાંગ સૂત્રમાં કહ્યું છે. પંઢું ટાઢું केवलो उदिण्णे परीसहे आहियासिन्जाइ, जावं च णं ममं आहियसेमाणस्स बहवे समणा निग्गंथा छउमत्था उदिण्णे परीसहे अहियासिजति.
અર્થ – વળી ભગવાન, ઉદયમાં આવેલા પરીષહેને, બીજા શ્રમનિર્ચન્થ યાવત છદ્મસ્થ ઊદયગત પરીષહેને સહન કરશે એમ માનીને, પરીષહ સહન કરે છે. તથા આચારાંગની વૃત્તિમાં “મા” આ સૂત્રમાં જે કંઈ સમ્યગ્દષ્ટ સાધુ પાંચ મહાવ્રતને વહન કરવામાં પ્રમાદ કરતાં છતાં, પણ બીજા સમાન સાધુઓની લજ્જાથી, ગુરૂ આદિના ભયથી અથવા ગૌરવથી આધાકર્મ આદિ

Page #27

૨૪
ઢાષાને છાડીને નિર્દોષ ભિક્ષા ગ્રહણ કરે છે, તેમ જ તીર્થની પ્રભાવના માટે લોકપ્રસિદ્ધ માસખમણ આદિ ક્રિયા કરે છે, તેમાં તેને મુનિભાવ એ જ કારણ છે. ઊક્ત ક્રિયા કરવાથી અનુક્રમે તેના પરિણામ વિશુદ્ધ થતા જાય છે. આ વ્યવહાર નયના અભિપ્રાય છે.
આચારાંગ સૂત્રના પ્રથમ અધ્યયનના સાતમા ઉદ્દેશામાં કહ્યું ४. " जे बहिया जाणइ से अज्ज्ञत्थं जाणइ • અહીં પણ જે બાહ્ય અર્થાત્ પ્રાણિગણને જાણે છે, તે અધ્યાત્મને જાણે છે. અને અધ્યાત્મને જાણીતે પ્રાણીઓનું રક્ષણ કરવું જોઋએ. આથી પણ જ્ઞાન અને ક્રિયા બન્નેનું ગ્રહણ થાય છે અને ક્રિયા એ જ વ્યવહાર છે.
મનને ઉદ્દેશીને કર્મના બંધ થાય છે ત્યિાદિ કહ્યું છે તે ઠીક છે, પરંતુ મનને સ્થિર કરવાના ઊપાયેા શા છે? મનને વશ કરવાના ઉપાયા તા તપ વિગેરે વ્યવહાર જ છે કારણ કે:निवसन्ति हृषीकाणि निवृत्तानि स्वगोचरात् । एकीभूयात्मनेा यस्मिन्नुपवासमिमं विदुः ॥ १ ॥ चक्रे तीर्थकरैः स्वयं निजगदे तैरेव भूभूषणैः । श्रीहेतुर्भवहारि दारित्तरुजं सन्निर्जराकारणं ॥ २ ॥ सद्यो विघ्नहरं हृषीकदमनं मांगल्यमिष्टार्थकृत् । देवाकर्षणकारि दर्पदलनं तस्माद्विधेयं तपः ॥ ३ ॥
॥
અર્થઃ—પોતાના વિષયથી નિવૃત્ત થઈને ઈન્દ્રિયે એકાકાર થને જેમાં વસે છે તેને ઉપવાસ કહે છે. (૧) ઉપવાસ શ્રેયનું કારણ, ભવનેા નાશ કરનાર તથા કર્મની નિર્જરા કરાવનાર છે, તેથી તીર્થંકરાએ પાતે અપવાસ આદિ તપ કર્યાં છે અને લેાકાને ષષ્ણુ રવાના ઉપદેશ આપ્યા છે. (૨) તપ શીઘ્ર વિઘ્નાના નાશ કરે છે, ઇન્દ્રિયાનું દમન કરે છે, ષ્ટિ અર્થની પ્રાપ્તિ કરાવે છે, દેવનું આકર્ષણ કરે છે તથા દર્પના નાશ કરે છે.
જીવ ચોથા ગુણસ્થાનમાં રહીને જો સામાયિક પ્રતિક્રમણ આફ્રિ

Page #28

૨૫
ક્રિયા ન કરે તે ઉત્કૃષ્ટ ત્રણ પૂર્વ કાટિક અધિક ૬૬ સાગરોપમ જેટલે સમક્તિને કાળ વ્યતીત કરીને અવશ્ય તે છવ સમ્યકત્વનું વમન કરી નાખે. અર્થાત તે જીવને સમ્યકત્વથી ભ્રષ્ટ થઈને ફરી સંસારમાં ભ્રમણ જ કરવું રહે. ત્યારે જે સમક્તિ પ્રાપ્ત કરીને સામાયિક પ્રતિક્રમણ આદિ આવશ્યક ક્રિયા કરે છે, ઊત્તરોત્તર ગુણસ્થાનમાં ચડતા જાય અને છેવટે કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી મોક્ષને અધિકારી બને. એ જ કારણથી ઉત્કૃષ્ટ કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને અંતે તીર્થંકરે પણ ધ્યાનરૂપ ક્રિયાને આશ્રય લે છે. વળી સમક્તિ પ્રાપ્ત કરવાને યથાપ્રવૃત્તિ આદિ કરણથી રાગદ્વેષની ગ્રન્ટિને નાશ કરવામાં અશુદ્ધ ક્રિયા એ જ હેતુ છે.
- મેક્ષ પ્રાપ્તિમાં પણ ક્રિયા એ જ સાક્ષાત હેતુ છે, કારણ કે ક્રિયા નિર્જરા ઊપાય છે. જેમ જેમ જીવ પ્રત્યુપ્રેક્ષણાદિ (પ્રતિલેખન) ક્રિયા કરે છે, તેમ તેમ સંવરને આશ્રય કરવાથી નવા કર્મને બંધ નથી થત; અને જેમ જેમ જીવાત્માં દુષ્કર તપ કરે છે તેમ તેમ પૂર્વે બંધાયેલા કર્મ ક્ષીણ થતા જાય છે. આગામોમાં પણ આ અર્થ દેખાય છે. સામે તવા સજ્વાળ માના વિ અર્થાત “તે મુનિઓ સંયમ અને તપારા આત્માને ભાવતા થકાં વિચારતાં હતા” ઊત્તરાધ્યયન સૂત્રમાં પણ કહ્યું છે કે –
तवनारायजुत्तेणं भिजूण कम्मकंचुयं। • મુળ વિના મવા રમુજagII.
અર્થ:–તપરૂપી બાણ વડે કર્મરૂપી કંયુને ભેદીને સંગ્રામરહિત મુનિ સંસારથી મુક્ત થાય છે. અહીં પણ આત્માને વિશુદ્ધ કરવાને તપની આવશ્યકતા દર્શાવી છે.
દુષ્કર્મના આચરણમાં અમારે ઊદયભાવ છે એમ માનવું તે ઘર અશાન છે. એમ માનવાથી પુરુષાર્થ નિરર્થક થઈ જશે. તપ વિગેરે પુરુષાર્થથી જ નિર્જરા થાય છે. દ્રવ્યસંગ્રહમાં શ્રીનેમિચન્દ્ર પણ કહે છે –

Page #29

.. जह कालेण तवेण य भुत्तरसं कम्मपुग्गलं मेण ।
भावेण सडदि णेया तस्सडणं चेदि निज्जरा दुविहा ॥
અર્થજેમ જીવાત્મા ઉદયકાળે અને તપઠારા કર્મ પુદ્ગલેના રસને અનુભવ કરે છે તેને એ બે રીતે કર્મની નિર્જરા થાય છે. તેથી દ્રવ્ય અને ભાવ એમ નિર્જરાના બે ભેદ નિષ્પન્ન થાય છે.
' જે સમયે જીવ તપ અનુષ્ઠાન આદિ ભાવનાથી શાન્ત નામના શુદ્ધોપગરૂપ રસને અનુભવ કરે છે, તે વખતે સર્વ પ્રકારના કર્મ વિકારથી આત્માને જુદો કરનારી ભાવ નિર્જરા થાય છે. તે ભાવ નિર્જરામાં આત્મા જેમ જેમ સમર્થ થતો જાય છે, તેમ તેમ દ્રવ્યકમત નાશ થતા જાય છે. આત્મ પ્રદેશથી કર્મ પુદગલેને દૂર કરે તે દ્રવ્ય નિર્જરા છે. '
- દ્રવ્ય નિર્જરાના બે પ્રકાર છે (૧) યથાકાળ નિર્જરા (૨) અવિપાક નિર્જરા શુભાશુભ કર્મના વેદનથી જે નિર્જરા થાય તે યથાકાળ નિર્જરા કહેવાય છે. આત્મધ્યાન તથા દુષ્કર તપથી જે નિર્જરા થાય છે તે અવિપાક નિર્જરા કહેવાય છે. આથી સમજી શકાય છે કે આત્માને કર્મરહિત, પાપમુક્ત અને શુદ્ધ કરવા માટે તપની કેટલી જરૂર છે.
શંકા–આત્મગુણને પ્રતિબંધક કમને દૂર કરવાને શું તપ આવશ્યક
સમાધાન પ્રશમ, સંવેગ, નિર્વેદ, અનુક્યા અને આસ્થા એ સમક્તિના પાંચ અંગ છે. સમક્તિને દરેક અંગ તપનું મહત્વ સૂચવે છે. એ પાંચ અંગના અભાવમાં સમક્તિને પણ અભાવ છે એ વસ્તુ સ્પષ્ટ છે. સમયસાર નાટકમાં પણ કહ્યું છે, ' ' કપા પશમ સંવેગ દમ અસ્તિ ભાવ વેરાગ, " એ લચ્છન જા કે હિચે સપ્તવ્યસન કે ત્યાગ.
આથી સમ્યગ્દષ્ટિએ દિવસે દિવસે વૈરાગ્યભાવની વૃદ્ધિ કરવી

Page #30

ર૭.
જોઈએ. જે કે સમકિતદષ્ટિ અવિરતિ છે, તે પણ માંસ મg આદિ ભક્ષણથી નિવૃત્ત થવાથી વિરતિ સમક્તિની સહચારિણું છે એમ સમજવું. જે વિરતિને સમક્તિની સહચારિણી ન માનવામાં આવે તો સમ્યકત્વને આત્મ-લાભ થઈ શકશે નહિ. એ જ કારણથી ગમ્મસારના કર્તાએ સમક્તિનો સંયમમાર્ગમાં અન્તર્ભવ કર્યો છે. માટે એમ ન કહેવું કે પાંચમા ગુણસ્થાનના આરંભમાં જ વિરતિ આવે છે. જો કે ચતુર્થ ગુણસ્થાનવતિ છવ ભાવથી વિરતા નથી, કારણ કે તેનું અવિરતિ ૫ણું દૂર થયું નથી; પણ જેમ લૌકિક વૈષ્ણવ આદિ અવતી હોવા છતાં પણ દ્રવ્યદૃષ્ટિએ તેઓમાં વિરતિ હોય છે તેમ દ્રવ્યની અપેક્ષા સમ્યગ્દષ્ટિ પણ વિરતિ છે. તેથી સંવેગની ઈચ્છા કરનાર વ્યવહારથી તપ આદિ કરીને આત્મ-ગુણને આવરણ કરનાર કર્મને દૂર કરી શકે છે.
સમયસારની વૃત્તિમાં પણ કહ્યું છે, तथापि न निर्गलं चरितुमिष्यते प्राणिनां तदायतनमेव सा किल निर्गला व्यापृत्तिः । अकामकृतकर्म तन्मतमकारणं ज्ञानिनां द्वयं न हि विरुद्धयते किमु करोति जानातिच ॥
અર્થ –તથાપિ (અર્થાત જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને) પણ જ્ઞાનીઓને સ્વછંદપણે પ્રવર્તવું તે યોગ્ય નથી. કારણ કે સ્વછંદપ્રવૃત્તિ ખરેખર બંધનું કારણ છે. જ્ઞાનીઓ વાંછા વિના જે કર્મ કરે છે તે બંધનું કારણ નથી એમ માનવું અકારણ છે. કારણ કે જાણવું અને કરવું એ બને ક્રિયાઓ શું વિધ રૂપ નથી? ઊત્તરાધ્યયન સત્રમાં પણ કથન છે,
अज्झत्थं सधओ सव्वं दिस्स पाणे पियाउए । न हणे पाणिणो पाणे भयवेराओ उवरए । અર્થ: સર્વ પ્રાણિઓને પિતાનું આયુષ્ય પ્રિય છે એમ જાણીને

Page #31

સર્વ ને પિતાના આત્માની તુલ્ય જાણે અને કોઈ પણ પ્રાણિના પ્રાણને હણે નહિ તથા ભય અને વેરથી ઊપરામ પામે. ' વળી ઉપદેશમાળામાં પણ કહે છે,
"सम्मदिठी वि कयागमो वि अइविसयरागसुहवसओ। ___ भवसंकडम्मि निवडइ इत्थं पुण सच्चई नायं"।
અર્થ:--જેણે સૂત્રનો અભ્યાસ કર્યો છે એવો સમ્યગ્દષ્ટિ પણ અત્યન્ત વિષયના રાગથી ભાવસંકટમાં પડે છે અને ફરી તેને સુમાર્ગ મળવો મુશ્કેલ થઈ પડે છે. ઉપદેશ રત્નાકરમાં પણ કહ્યું છે, . दसारसीहस्स इय सेणियस्सा पेढालपुत्तस्स सच्चइस्स। - अणुत्तरदसणसंपया विणा चीरत्तेणऽहरं गई गया॥ ' અર્થ-દશરસિહ, શ્રેણિક રાજા, પેઢાલ પુત્ર અને સાત્મકી પાસે ઉત્તમ દર્શન સંપત્તિ (સમ્યક્ દર્શન) હતી પણ ચારિત્રના અભાવે તેઓ નરક ગતિમાં ગયા.
શંકા–અમે ચારિત્રનો નિષેધ નથી કરતા પણ આત્મભાવમાં રમણ કરવું તેને જ અમે ચારિત્ર કહિએ છીએ. સંયમ, તપ આદિને અમે નથી માનતા કારણ કે સિદ્ધમાં સંયમ, તપ આદિને અભાવ છે.
સમાધાન–સંયમ તપ આદિનું આચરણ કર્યા વિના સ્વરૂપ આચરણું રૂપ ચારિત્રની પ્રાપ્તિ થઈ શક્તી નથી. જે કેવળ સ્વભાવ રમણરૂપ ચારિત્રથી જ મેક્ષ થતું હોય તે શ્રેણિક આદિ રાજાઓને સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવું પડત નહિ. કારણ કે તેમને આત્મભાવરમણરૂપ ચારિત્ર અર્થાત સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત થઈ ગયું હતું. માટે સંયમ આચરણ આદિ વ્યવહાર ચારિત્ર વિના માત્ર નિશ્ચય નયથી મેક્ષ સંભવ નથી. કહ્યું છે કે,
निश्चयाद् व्यवहतिर्व्यवहारान्निश्चयःस्थितिरियं प्रकटैव । सदुरुचेविरमणंविरतेः सातो बहिर्युगपदंगिनि योगः॥
અર્થ –નિશ્ચયથી વ્યવહાર અને વ્યવહારથી નિશ્ચય પ્રવૃત્ત

Page #32

ન્નિતિ ાત સચિ
આ ઉપરથી નિશ્ચય અને વ્યવહારમાં સાધ્ય સાધન ભાવ છે એમ સ્પષ્ટ થાય છે. નિશ્ચય સાધ્ય છે અને વ્યવહાર તેની પ્રાપ્તિનું સાધન છે. માટે વ્યવહાર વિના નિશ્ચય પણ મેાક્ષમાર્ગમાં પ્રવૃત્તિ કરવા સમર્થ નથી. મેાક્ષનું સાધન સંયમનું આચરણ છે અને સંયમનું આચરણ એ વ્યવહારરૂપ છે.
થાય છે. આ સ્થિતિ ચાફ્સ છે. આ વાળાને પ્રાપ્ત થાય છે.
દાન વિચાર
વળી અધ્યાત્મવાદીએ દાનતે સેાનાની ખેડી કટપીને તેને એકાન્તથી છેડાવવા લાયક માને છે તે પણ ઠીક નથી. કોઈ પણ જાતની ઇચ્છાથી જે દાન કરવામાં આવે છે તેનાથી ભેગ સામગ્રી ઉત્પન્ન થાય છૅ, પણ નિષ્કામ ભાવનાથી સુપાત્રને જે દાન કરવામાં આવે છે તેનાથી નિર્જરા જ થાય છે.
ભગવતિસૂત્રના શતક ૮ ઉદ્દેશા } માં કહ્યું છે કે સમોવાસगस्स णं भन्ते । तहारूवं समणं वा माहणं वा फासूपणं एसणिज्जेणं असणं ४ पडिला भेमाणस्स किं कजति ? गोयमा ! एगन्तसो निज्जरा कज्जइ । नत्थि से पावकम्मे ।
*,
અર્થઃ——હે ભગવાન ! યાગ્ય—તથારૂપ સાધુ અથવા માહાણુ તે અશન, પાન, ખાદિમ, સ્વાદિમ એ ચાર પ્રકારના આહારને પ્રતિલાલ કરનાર ગૃહસ્થને શા લાભ થાય છે? હે ગૌતમ ! તેને એકાન્ત નિર્જરા અય છે, તેને પાપકર્મ નથી લાગતું. સાધુને નિર્દોષ ભીક્ષા આપવાથી તે પુરુષ તેને સમાધિ પાડે છે. જે ખીજાને સમાધિ પ્રાપ્ત કરાવે
આ જૈન પરિભાષાએ ઉતરાધ્યયન સૂત્રમાં માહણ' શબ્દની વ્યાખ્યા આ પ્રમાણે સમજવી, જિતેન્દ્રિય, નિવિષય, સમ્યક્દષ્ટિ, સંસારમાં રહીને પણ સંસારથી અલિપ્ત રહેનારા, અહિંસા, સત્ય, અચૌર્ય, બ્રહ્મચર્ય આદિ મહાવ્રતાનું મન, વચન અને કાયાથી પાલન કરનાર બ્રાહ્મણ કહેવાય છે. છે.

Page #33

૩૦
છે તે પોતે પણ સમાધિ પ્રાપ્ત કરે છે. તે પુરુષ અસંયમ રૂપી જીવનને તજી દે છે. યાવત સમક્તિની પ્રાપ્તિ કરીને છેવટે સિદ્ધ, યુદ્ધ અને મુક્ત થાય છે. એટલા જ માટે ધન્ના સાર્થવાહના દૃષ્ટાંતમાં કહેવાય છે કે, હૈ સાર્થવાહ ! જો તે દાનના પ્રવાહ બે ઘડી વધારે લંબાવ્યા હાત તા તને અવશ્ય કેવળજ્ઞાન થાત.
દાનને સથા પુણ્યમાં ગણવામાં આવે છે તેમાં અપૂર્ણતા રહેલી છે. મનપુણ્ય, વયનપુણ્ય, કાયપુણ્ય અને નમસ્કારપુણ્ય એ સાક્ષાત્ સંવર અને નિર્જરાના કારણુ છે. એના વિચાર ડાહ્યા માણસાએ કરવા જ જોઇએ.
શ્રાવકના બારમા અતિથિ—સંવિભાગ વ્રતને તીર્થંકર પ્રભુ સંવરરૂપ ગણે છે. અતિથિ—સંવિભાગ વ્રતને સુપાત્ર દાનની સાથે અવિનાભાવ સબંધ છે. જેની આવવાની તિથિ નિયત નથી એવા સાધુને ભિક્ષા, ઊપકરણ, ઔષધ અને પ્રતિશ્રય આપવા જોઇએ. ... ભિક્ષા નિર્દેષ હાવી જોઇએ. સમ્યગ્નાન, દર્શન અને ચારિત્રની વૃદ્ધિ કરવામાં નિમિત્તભૂત ધમોપકરણ આપવા જોઇએ. રાગી સાધુને એસડ આપવું જોઈએ અને પરમ ધર્મશ્રદ્દાથી સાધુને રહેવાને આશ્રય આપા ઇએ. ઈત્યાદિ ભાવના સંગ્રહમાં શ્રાવકધર્મના અધિકારમાં વર્ણન છે.
અનુકંપાવશ જે દાન કરવામાં આવે છે તે પણ પ્રવચન પ્રભાવનાનું અંગ હાઇ સમ્યક્ આચાર છે. અને સમ્યકત્વ નિર્જરાનું જ કારણ છે. તેથી વ્યવહારિક દાન પણ એકાંત છેાડવા લાયક નથી. બ્રહ્મચર્ય વિચાર
અધ્યાત્મવાદીઓના મતમાં વ્યવહારિક ભ્રહ્મચર્ય આદિના પાલનને માનસિક સંકલ્પથી ઉત્પન્ન થતાં ઢાષા બતાવીને નિરર્થક માનવામાં આવેલ છે તે પણ ઠીક નથી.
નવમગુણુસ્થાન સુધી મૈથુનથી સર્વથા વિરતિ નથી કારણ કે

Page #34

ત્યાંસુધી તેને ઉદય છે. ગોમટ્ટસારના સંસામાગણા દ્વારમાં નવા ગુણસ્થાન સુધી મૈથુન સંજ્ઞા છે એવું પ્રતિપાદિત છે. જો તમે વ્યવહારરૂપ બ્રહ્મચર્યને નહિ માને તે પાંચ મહાવ્રતના આચરણ્યા છઠ્ઠા ગુણસ્થાનનું અસ્તિત્વ જ નહિ રહે.
' પ્રતિકમણ વિચાર
જે પુરુષ ભયથી અથવા લજ્જાથી દુષ્કર્મનું આચરણ નથી કરતે તે પુરુષનું મન અસ્થિર હોવા છતાં પણ માનસિક એકાગ્રતા સાધવાને તેણે છઠ્ઠ, અઠ્ઠમ આદિ વ્યવહારિક તપ કરવા જોઈએ. મનની સ્થિરતા માટે અભ્યાસ સાધન છે. કહ્યું છે કે.. जइवि पडिलेहणाए हेजियरक्खणं जिणाणा य ।।
तहवि इमं मणमक्कडनिजन्तणत्थं मुणी बिन्ति ॥ .
અર્થ – ઘપિ પ્રતિલેખનામાં જીવ રક્ષણને હેતુ રહે છે એ જિન આશા છે તે પણ મનરૂપી વાંદરાને જિતવાને મુનિ પ્રતિલેખનાદિકારા અભ્યાસ કરે છે.
વળી સાવધ પ્રવૃતિથી કાયા અને વચન નિવૃત્ત થઈ જાય અને મન નિવૃત્ત ન થાય તે, મન સંબંધી દોષ લાગશે, પણ વચન અને કાયા સંબંધી દોષથી તે બચી જશે. કહ્યું છે કે -- - यदहमकार्ष, यदचीकरं यत्कुर्वन्तमप्यन्यं समन्वज्ञासम् । मनसा वाचा कायेन च तन्मिथ्या मे दुष्कृतमिति ॥
અર્થ–મન વચન અને કાયાવડે મેં જે દુષ્કર્મ કર્યા, બીજા પાસે કરાવ્યા અને કરતોને ભલાં જાણ્યા તેમાં મને જે પાપષ લાગ્યા હોય તે નિષ્ફળ થાઓ. આ પ્રમાણે ૪૯ ભામાથી “મિચ્છામિ ક' રૂપે પ્રતિક્રમણ ક૫, એ જ પ્રમાણે ૪૯ ભાંગાથી આલોચના ૫ અને ૪૯ ભાંગાથી પ્રત્યાખ્યાન કલ્પ થાય છે. એમ કહ૫ના ત્રણ ભેદ છે. ઉપર કહેલા બધા ભેદો મનથી જ ઉત્પન્ન નથી થતા.

Page #35

તિમાં ત્રણ કરણ અને ત્રણે પેગ સમ્મિલિત છે. તેથી મન સંબંધી લેષ લાગવાની આશંકાએ પ્રતિક્રમણ આદિ ન કરવા તે યોગ્ય નથી. પ્રતિક્રમણ ન કરવાથી અનેક દેષ લાગવાને સંભવ છે. આથી
अविहिकयावरमकयं उस्सुयवयणं वयंति सव्वन्न। .. . जम्हा पायच्छित्तं अकए गुरु कए लहुयं ॥ ' અર્થ –અવિધિઓ કરતાં ન કરવું તે સારું છે એમ માનવું એને સર્વજ્ઞ ભગવાન ઉસૂત્ર કહે છે, માટે ન કરવા કરતાં અવિધિએ કરેલું તેનાથી સારું છે. કારણ કે ન કરનારને ગુરૂ–પ્રાયશ્ચિત અને અવિધિએ કરનારને લઘુ-પ્રાયશ્ચિત આવે છે.
શંકા-મન જ્યાં સુધી સર્વથા નિર્દોષ ન થાય ત્યાંસુધી આવશ્યક આદિ કરવાની શી જરૂર?
સમાધાન--સર્વથા નિર્દોષતા પ્રાપ્ત થતાં પહેલાં કાંઈપણ ન કરવાને જ આગ્રહ રાખશો તે ચૌદમાં ગુણસ્થાન પહેલાં કાંઈ કરવું જ ન જોઈએ. કારણ કે પરમ યયાખ્યાત ચારિત્ર ૧૪માં ગુણસ્થાનમાં જ પ્રાપ્ત થાય છે. આનું પ્રતિપાદન ઉત્તરાધ્યયન આદિ સૂત્રોમાં છે. વળી પરમ યથાખ્યાત ચારિત્ર પ્રાપ્ત થયા પછી પણ કોઈ ક્રિયા કરવાની જરૂર રહેતી નથી, તે પછી અધ્યાત્મવાદિઓના મતમાં ક્રિયા ક્યારે પણ ઉભી રહેશે નહિ.
! છેવિધિ વિધાનનું પાલન કરવામાં યત્ન કરવો ઘટે. વિધિનું પાલન કરતાં અવિધિ થાય ત્યારે “મિરાબિતુર” આપી તેનું પ્રાયશ્ચિત કરવું જોઈએ. ઠાણાંગ સૂત્રમાં છદ્મસ્થને પણ યથાવાદી તથાકારી અર્થાત જેવું બોલે તેવું જ કરનાર કહેવામાં આવ્યા છે. - સામાયિક અને છેદપસ્થાનિક ચારિત્રમાં અતિચાર લાગે છે અને અતિચારનું બાહુલ્ય હોવાથી વર્તમાનકાળમાં આર્ય ક્ષેત્રમંડળમાં
* આ કથન સામાન્યથી સમજવું વિશેષથી નહિ.

Page #36

33
સુનિઓના અભાવ છે એમ માનવું તે યોગ્ય નથી. આર્યક્ષેત્ર–મંડળમાં મુનિઓના અભાવ માનવાથી શ્રાવકાના, અને ગુરૂના ઉપદેશથી પ્રાપ્ત થતાં સમક્તિના પણ અભાવ માનવા પડશે, તેમજ તીર્થને પુ લેપ થઈ જવાના સંભવ છે. આથી વ્યવહારની સિદ્ધિ થવાથી નિ શ્રાવક, અને સમ્યકદૃષ્ટિ જીવોનું અસ્તિત્વ પશુ સિદ્ધ છે. તેજ કારણુથી દાન, શીલ, તપ, સામાયિક, પ્રતિક્રમણ આદિત, પણ સિદ્ધિના પગથિયાં માનવા જોઈએ.
સુનિ–વિચાર પંચમહાવ્રત પાલે પંચ સમિતિ સંભાલૈ
પંચ ઇન્દ્રી જીત ભયો ભાગી ચિંતવે ન હૈં પડાવયક વિત ભાવિત સાથે પ્રાસુકધરામેં એક આસન હૈ સૈન મૈં મંજન ન કરેં લુંચે તન મંચે
ત્યાગે દ્વૈતવન પૈ સુગંધ સ્વાસા જૈન કૌં ટાઢૌ કરખૈ આહાર લઘુર્ભુજી એકવાર
અઠ્ઠાઈસ મૂલગુનધારી જતી જૈન કૉ. ઈત્યાદિ ૨૮ પ્રકારના ગુણેથી યુક્ત જ્ઞાનવાન, વનવાસી, સંવેગી એવા ગુરુના આ વિષમકાળમાં સંયોગ નથી. વર્તમાનમાં જે મુનિઓ દૃષ્ટિગાચર થાય છે તે ઉપર કહેલા ગુણીના અભાવે ગુરુપદને લાયક નથી. આવા બનારસીદાસના ઉપદેશ સાંભળીને એક ગૃહસ્થ તેમને પ્રશ્ન કર્યો કે તમે વર્તમાનકાળે પેાતાના મંડલમાં વિચરનાર તથા લાચાદિ ખાર્થે ક્રિયા કરનાર સાધુઓને શા માટે સારું નથી માનતા? કદાચ તમે એમ કહેા કે તેમનામાં સાધુના ગુણાનો અભાવ છે તેથી તેમને સાધુ ન કહેવાય. તા અમે એમ પુછીએ છીએ કે તમે કેવી રીતે તેના નિર્ણય કર્યો ? શકા:–પ્રત્યક્ષ પ્રમાણુથી.

Page #37

સમાધાન –તે સાધુના સર્વગુણોને સર્વભેદની અપેક્ષાએ અભાવ છે? અથવા કેટલાક ભેદની અપેક્ષાએ અભાવ છે? સાધુના. કી બુંને અભાવ તે સિદ્ધ નથી, કારણ કે વ્રત, સમિતિ, લેચ આદિ સાધુના ગુણે તે પ્રત્યક્ષ થાય છે. *. શંકા–બાહ્ય વૃત્તિએ સાધુના ગુણો દેખાય છે. પણ અંતર ત્તિએ ગુણ દેખાતા નથી.
સમાધાન –અંતર વૃત્તિનો ખ્યાલ તો કેવળી ભગવાનને જે આવી શકે. સામાન્ય માનવને નહીં. સાધુના મૂળગુણેમાં કેટલેક અંશે ઉણપ હોવા છતાં પણ તેઓ મૂળ વસ્તુની ગષણું કરવાને સંયમનું આચારણ કરે છે એમ માનીને શ્રાવકે તેમની સાધુતામાં શ્રદ્ધા ધરાવે છે. જે લેકે અશ્રદ્ધાળુ હોય છે તે કઈ પણ વ્યક્તિમાં ઘણા ગુણ હોય છતાં, તેના દેને આગળ કરી ગુણેને ગૌણ કરી મુખ્યરૂપે તેના દોષો તરફ જ આંગળી બતાવે છે. આવા અશ્રદ્ધાળુઓની વાતમાં કાંઈ પણ તત્વ હોઈ શકે નહિ.
ભગવતિસૂત્ર તેમજ તત્વાર્થસૂત્ર આદિ ગ્રંથમાં પુલાક, બકુશ, કુશીલ, નિગ્રંથ અને સ્નાતક એ પ્રમાણે નિગ્રંથના પાંચ પદ બતાવેલ છે. છતાં પણ તેમનામાં ચારિત્ર છે એમ પ્રતિપાદિત છે. (૧) ઉત્તરગુણની ભાવનાથી જેમનું ચિત્ત રહિત છે, અને જે કદાચિત કવચિત વિતેમાં પૂર્ણતા નથી મેળવતા તે પુલાક કહેવાય છે. (૨) જે નિગ્રંથ થઈને વ્રતનું અખંડ પાલન કરે છે શરીરને શણગારે છે,
ઋદ્ધિ અને યશની ઈચ્છા રાખે છે અને જેમનું ચારિત્ર મલીન છે છે બકુશ કહેવાય છે. (૩) કુશીલના બે પ્રકાર છે. પ્રતિસેવન કશીલ અને કષાય કુશીલ. એમાંથી જેણે મમતાને સર્વથા ત્યાગ ન કર્યો હોય અને જે મૂળગુણથી સમ્પન્ન હાઈ ઉત્તરગુણેની કેટલેક અંશે વિરાધના કરે છે તે પ્રતિસેવન કુશીલ છે. ત્યારે પાણીમાં રેલી લીટી જેમ તરત મટી જાય એવો શીધ્ર નાશ પામનાર સંજવલન માત્ર કષાય હાય તે કષાય કુશીલ કહેવાય છે. (૪) જેને એક

Page #38

૩૫
સુહૂર્ત પછી કેવળજ્ઞાન ઉત્પન્ન થવાનું છે તે નિર્ગુન્ચ અને (૫) જેને કેવળજ્ઞાન ઉત્પન્ન થઈ ગયું હોય તે સ્નાતક કહેવાય છે.
ઊક્ત પાંચે નિર્પ્રન્થાના ચારિત્રમાં ન્યૂનાધિક્તા છે તેા પુણ નૈગમનયની અપેક્ષાએ બધાય નિર્ધન્ય પદના અધિકારી છે. વળી પુલાક, ખકુશ, કુશીલ એ નિર્ઝન્થામાં સાધુઓના સર્વે ગુણી નથી છતાં તે પશુ સાધુપદના અધિકારી છે. નિન્ગ્રેન્ચ શબ્દથી સા ગ્દર્શન સૂચિત થાય છે. આ પાંચે નિર્પ્રન્થ ભાવલિંગની અપેક્ષાએ લિંગધારી છે. દ્રલિંગની અપેક્ષાએ લિંગધારી હાય અને ન પણ હાય. પુલાક, કાળ કરીને ઉત્કૃષ્ટ સહસ્રસાર ૮ માં દેવલાકમાં, ખકુશ અને પ્રતિસેવના કુશીલ આરણ અને અચ્યુત દેવલાક સુધી, કષાય શીલ અને નિર્ધ્યન્થ સર્વાર્થસિદ્ધ અનુત્તર વિમાનમાં જાય છે, જધન્યુથી સૌધર્મ સુધી જાય છે. આ પ્રમાણે નિદ્રંન્થના અસંખ્યાતા સંયમ સ્થાનક છે. સ્નાતકનું સંયમ–સ્થાનક એક જ છે. આમ ભાવનાસંગ્રહમાં પ્રતિપાદિત છે.
કાળની વિષમતાથી ભાવાની વિષમતા થવી એ સ્વાભાવિક છે. વર્તમાનકાળના સાધુઓમાં કેટલાક સાધુઓના ગુણાની ઉણપ છે, છતાં પશુ તેમને માટે સાધુ શબ્દને વ્યવહાર. થાય છે. વળી વર્તમાનમાં દૃષ્ટિગોચર થતાં સાધુઓમાં જો સાધુપણાને અભાવ માનવામાં આવશે તા, તીર્થના જ વ્યવચ્છેદ-ઉચ્છેદ થઈ જશે અને તીર્થના લાપ થવાથી પાંચમા આરા સુધી ચારિત્ર રહેશે આવું પ્રતિપાદન કરનાર સિદ્ધાન્ત પણ અસત્ય ઠરશે.
શંકા—અન્ય દેશેામાં મુનિએનું અસ્તિત્વ સ્વીકાર કરવાથી સિદ્ધાંતમાં કાઈ પણ ખાધ નહિ આવે?
સમાધાન—અન્ય દેશમાં પણ કાળની વિષમતાને લીધે આ દેશના જેવી જ સાધુઓની સ્થિતિ હોવી જ જોઇએ, મૃગતૃષ્ણામાં પાણીની આશા ક્રમ હાય? કદાચ દેશાન્તરમાં ચેાગ્ય ગુરુઓનું અસ્તિત્વ સાતી વર્ણએ તે પણુ તમે તેને ગુરુ તા નહિ જ માની શકે.

Page #39

. ૩૬
“અપતિ શિવા સુપિરિ” આ વ્યુત્પત્તિ પ્રમાણે જેનો ઉપદેશ સમક્તિ પ્રાપ્ત કરવામાં નિમિત્ત થાય તે જ ગુરુ છે. અન્ય દેશ અથવા અન્ય કાળમાં રહેલાં સાધુ ગુરુ હોઈ શકે નહિ. '
'' વળી અનાર્ય દેશમાં તીર્થંકર આદિ ઉત્તમ પુરને જન્મ નથી, તેથી ત્યાં ધર્મને પણ અભાવ છે, તે પછી ત્યાં સાધુ જે કયાંથી હેય.
શંકા–અયોધ્યાદિ ક્ષેત્રમાં મુનિઓ વિચારે છે ખરા? - * સમાધાન–અયોધ્યા આર્ય ક્ષેત્ર છે તેથી અમારે જ મત સત્ય સાબિત થાય છે. આ કારણથી આ મુનિમંડલમાં પણ સાધુએનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થાય છે. જે આ ક્ષેત્રમાં સાધુઓને સર્વથા અભાવ માનશે તે કાળ અને ક્ષેત્રની એકતાને લીધે અમ્બાદિ વેત્રમાં મુનિઓનું અસ્તિત્વ છે કે નાસ્તિત્વ એને નિશ્ચય થઈ શકશે નહિ.
શકા–આ ક્ષેત્રમાં વિચરતાં સાધુઓ પરિગ્રહ રાખે છે તે તેમને સાધુ કેવી રીતે માનવા?
સમાધાન–જે પરિગ્રહ નથી રાખતાં તેમને સાધુ માને એમાં અમારે કશો આગ્રહ નથી. ઘણા જૈન સાધુઓ પરિગ્રહ નથી રાખતાં. ધર્મના ઉપકરણ રાખવાં તે કંઈ પરિગ્રહ નથી. બનારસીદાસ પિતે જ કહે છે --
પૂર્વ કર્મ ઉદૈ રસ ભુજૈ, જ્ઞાન મગન મમતા ન પ્રજૈા ' ઉરમેં ઉદાસીનતા લહિયૂ યું, બુધ પરિગ્રહનન્ત ન કહિયે છે
શ્રી અમૃતચંદ્રાચાર્ય પણ સમયસારમાં કહે છે -- પરિમલ એટલે ઇચ્છા. જેને ઇચ્છા નથી તેને પરિગ્રહ પણ નથી.
એ અજ્ઞાનમય ભાવ છે. અજ્ઞાનમય ઈચ્છાને અભાવ હોવાથી જાની અધમની ઈચ્છા કરતા નથી. જ્ઞાનીમાં જ્ઞાનમય ભાવ–ધર્મ જ
ય છે. એ જ પ્રમાણે અધર્મ શબ્દ બદલીને રાગ, દ્વેષ, ક્રોધ, પાન, માયા, લેભ, કર્મ, કર્મ, મન, વચન, કાયા, કામ, જીભ ખાંખ, નાક અને ત્વચા આ સેળ સને પણ બુદ્ધિમાનેએ વટાવી

Page #40

देवा भर
थविर कलपी जिनकलपी दुविध मुनि दोऊ वनवासी दोऊ नगन रहतु हैं। पोऊ अठाईस मूलगुनके घरैया दोऊ सरववस्त्र द्वै वीतरागता गहतु हैं। थविर कलपो ते जिनके शीशशाखा होहि बैठके सभामें धर्मदेशना कहतु हैं। एकाकी सहज जिनकलपी तपस्वी घोर
उदै कीम रोरसौ परीसह सहतु हैं।
ઉપરના કવિત્તમાં સાધુએ વનમાં જ રહેવું જોઈએ એ પણ અસંગત છે. સાધુને માટે પાપકારી અને સંકલેશજનક સ્થાને સાન છે, પરંતુ સાધુ અકૃત્રિમ ગિરિ ગુફા વિગેરે અને કૃત્રિમ શુન્યાગાર વિગેરે સ્થાને કે જે સાધુઓના ઉદ્દેશ્યથી બનાવેલા ન હય તેવા ભારંભ વગરના સ્થાનમાં સાધુ રહી શકે છે. આમ ભાવના સંગ્રહમાં કચન છે. પિતે પણ કહે છે કે – जिनके सुमति जागी भोगसौं भये विरागी
परसंग त्यागी जे पुरुष त्रिभुवनमें। रागादिक भावनिसौं जिनको रहती न्यारी
कबहु मगन द्वै न रहै धामधनमें । .. जो सदैव आपुको विचारि सरवंग सुद्ध
जिनके विकलता म व्या कहु मनमें। ते मोक्ष मारगके साधक कहावै जीव
भावै रहौ मंदिरमें भावै रहौ वनमें । . અન્યત્ર પણ કથન છે કેबनेऽपि दोषा भवन्ति रानिणां गृहेऽपि पंचेन्द्रियनिग्रहस्तपः। मकुत्सिते वर्त्मनि यः प्रवर्तते विमुकरागस्य गृहं तपोवनम् ।
मर्थः-शनिभाने वनमा सतi wai पyष था,

Page #41

અને ઘરમાં વસીને પણ પાંચ ઇન્દ્રિયને નિગ્રહ. અને તપ કરી શકાય છે. જે શુદ્ધ માર્ગમાં પ્રવૃત્તિ કરે છે તેવા રાગાહીન પુરુષને માટે ઘર પણ તપવન જેવું છે. આથી જ ભરત ચક્રવર્તિને આરિસા ભવનમાં કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું હતું
થતિ ; સજાવો” ઈત્યાદિ કહીને પ્રમાદી અને રાગી સાધુઓમાં સંયમને અભાવ માને છે. પરંતુ આગળ જતાં વિષય અને કષાય સેવનાર સાધુમાં સાધુપણાની સ્થાપના કરીને પણ વર્તમાનકાળનાં સાધુઓમાં સાધુપણું નથી એમ પરસ્પર વિરુદ્ધ કથન શા માટે કર્યું તે સમજાતું નથી. આ ઉપરથી સમયસાર નાટક ગ્રન્થમાં ગુણસ્થાન આદિ દ્રવ્ય અને ભાવ ક્રિયાની સમાપના કરી છે તે માત્ર વાણીવિલાસ છે, પણ તેના ઉપર તેમની થોડી પણ શ્રદ્ધા નથી એમ સ્પષ્ટ થાય છે.
પરિગ્રહ વિચાર શકા–સાધુને કિંચિત માત્ર પણ પરિગ્રહ રાખવાને આદેશ નથી. શ્રી પાક્ષિક (દસવૈકાલિક) સૂત્રમાં સાધુ અ૫ અગરે બહુ સક્ષમ અથવા ધૂલ, સચેત કે અચેત પરિગ્રહને ગ્રહણ ન કરે એમ કથન છે. માટે સાધુએ માત્ર ધર્મોપકરણ પણ પરિગ્રહ રાખવાનો નથી. પરિગ્રહ રાખવાથી વ્રતને ભંગ થાય છે, એક વ્રત ભંગ થતાં બીજાં વ્રતને પણ અવશ્ય ભંગ થાય છે. તે પછી આજકાલના સાધુના સાધુપણા ઉપર કેમ શ્રદ્ધા રાખી શકાય?
સમાધાન –વસ્ત્ર, પાત્ર, કાંબળી વિગેરે ધર્મના ઉપકરણ પરિગ્રહ નથી. દસકાલિક સૂત્રના છઠ્ઠા અધ્યયનમાં કહ્યું છે કે
जंपि वत्थं व पायं वा कंबलं पायपुंछणं । तैपि संजमालज्जट्ठा धारेंति परिहिंति च ॥ न तो परिग्गहो वुत्तो नायपुत्तेण तायिणा । मुच्छा परिग्गहो वुत्तो हर वुत्तं महेसिणा॥ :

Page #42

અર્થસાધુ જે વસ્ત્ર, પાત્ર, કંબલ, પાદપુંછણ (રહરણ) આદિ ધર્મના ઉપકરણ રાખે છે અથવા ધારણ કરે છે તે સંયમની લજાને અર્થે જ છે. છ કાયના રક્ષક જ્ઞાતપુત્ર ભગવાન મહાવીર ધર્મના ઉપકરણને પરિગ્રહ નથી કહેતા, પણ જે વસ્તુમાં મમત્વભાવ છે તેને જ તેઓ પરિગ્રહ માને છે એમ મહા ઋષિઓએ કહ્યું છે.
શ્રાવકાચારમાં શ્રી અમૃતચંદ્રાચાર્ય પણ કહે છેया मुर्छा नामेयं विज्ञातव्यः परिग्रहो ोषः। महोदयादुदीर्णो मूर्छा तु ममत्वपरिणामः ॥
અર્થ –કેઈ પણ પદાર્થમાં જે મૂચ્છ-મમત્વ છે, તે જ પરિગ્રહ છે. મેહનીય કર્મના ઉદયથી પદાર્થમાં મમત્વબુદ્ધિ ઉત્પન્ન થાય છે.' * શંકા –તે પણ સાધુને રજોહરણ રાખવાની શી જરૂર છે?
સમાધાનઃ–પુસ્તક, પાત્ર વગેરે ઉપકરણ નીચે મૂક્તા તથા લેતા કંથવા આદિ સૂક્ષ્મ જીવોની હિંસાનો સંભવ છે. તે હિસાથી બચવાને મુનિએ અવશ્ય રજોહરણ રાખવું જોઈએ. કહેવાનો આશય એ છે કે રજોહરણ આદિ ધર્મના ઉપકરણ રાખવાથી સાધુને કઈ પણ દોષ લાગતો નથી. ઉપકરણ વિના સંયમ માર્ગમાં બરાબર યતના થઈ શક્તી નથી. યત્નામાં જ ધર્મ સમાયેલો છે એમ તીર્થંકર ભગવાન કહે છે.
શંકા–મુખવસ્ત્રિકા રાખવાની શી જરૂર છે? :
સમાધાન મુખવસ્ત્રિકા મુખ ઉપર રાખવાથી ઉડતા સૂક્ષ્મ છનું રક્ષણ થાય છે, માટે મુખવસ્ત્રિકા પ્રથમ અહિસા વતની ઉપકારક છે. અતિ પ્રાચિન વાચક મુનિ પણ કહે છે –
सन्ति संपातिमाः सत्वाः सूक्ष्माश्च व्यापिनोऽपरे ।
तेषां रक्षानिमित्तं च विज्ञेया मुखवस्त्रिका ॥ 1 + અત્યંત પ્રાચીનકાલથી અર્થાત ભગવાન મહાવીરના સત્તા કાળથી સુખ- લસિકાનો રિવાજ ચાલ્યાં આવે છે. વાચકમુનિ આજથી લગભગ ૨ હાર જઈ પહેલા થયાં તે પણ મુખવારિકાની મિગિલ અને અનિવાર્યતા દેખાડે તે પ્રમવાસ્ત્રિકાની સિદ્ધિ માટે સબલ પુરાવો છે.

Page #43

૪૦
અર્થ:—(તી.) પતંગ વિગેરે ઉડતા જીવજંતુઓ તથા બીજા વ્યાસ થઈને રહેલા સૂક્ષ્મ જીવો છે તેમની રક્ષાનિમિત્તે મુખવસ્તિકાની આવશ્યકતા છે.
શંકા:શ્વાસેાભ્યાસ વર્ગણુા અનુરૂલલ્લુ હાવાથી શ્વાસથી જીવામાં વાત ક્રમ માની શકાય?
સમાધાનઃ—સિદ્ધાંતકારા કહે છે કે શ્વાસેાશ્વાસ વગેણાથી ઉત્પન્ન થતું શ્વાસરૂપ કાર્ય આસ્પર્શી રાઈ તેનાથી સૂક્ષ્મ તથા ઊડતા તીડ વિગેરે છાના ધાત પ્રસિદ્ધજ છે. જેવી રીતે ઇન્દ્રિય પર્યાપ્તિ અંતર્મુહુતૅ કાળ સુધી હોય છે પણ કાર્ય રૂપ ઈંદ્રિયા ગર્ભની વૃદ્ધિથી લઈને સંપૂર્ણ અવયાની સમાપ્તિ સુધી રહે છે; તે જ રીતે કાર્યરૂપ શ્વાસ શ્વાસના રોગની જેમ શ્વાસથી અન્ય રૂપમાં ઉત્પન્ન થાય છે, તેથી તે અગુરુલલ્લુ નથી પણ આòસ્પર્શે છે.
વળી ધાડે માઢે ખેલનારા માણુસેાના મેઢામાં માખી વિગેરે જીવજંતુના સહસા પ્રવેશ થવાને સંભવ છે. ખીજાં મુખવા રાખવાથી અસંખ્ય જીવાત્મક વાયુકાયના જીવાની વિરાધનાથી પશુ બચી શકાય છે. મુખવસ્ત્રિકાની માફ્ક પાત્ર વિગેરે ખીજા ઉપકરણ પશુ રાખવા જ જોઈએ. વાચક મુનિ કહે છે કેઃ
भवन्ति जन्तवो यस्मादन्नपानेषु केषुचित् तस्मात्तेषां परीक्षार्थ पात्रग्रहणमिष्यते ।
અર્થ: કોઈ આહારપાણીમાં જીવજંતુ હોય તેની પરીક્ષા કરવા સાધુએ પાત્ર રાખવાનાં છે. વાચક અશ્વસેન વળી કહે છે – मोक्षाय धर्मसिध्यर्थं शरीरं धार्यते यथा शरीरधारणार्थं च मैक्षग्रहणमिष्यते ।
*आनन्ति इति पदेन अध्यात्मक्रिया उच्छवसन्तीत्यनेन बाह्यक्रियेति
भगवतीवृति
:

Page #44

૪૧
चीवरमिष्यते ।
तथैवोपप्रहार्थाय पात्रं जिनैरुपग्रहः साधोरिष्यते न परिग्रहः ॥ અર્થ:—જેમ મેાક્ષ અને ધર્મની સિદ્ધિ અર્થે શરીર ધારણ
કરવામાં આવે છે, અને શરીર ધારણ કરવાને ભિક્ષા ગ્રહણ કરવી ષ્ટિ છે, તેમ ઉપગ્રહને અર્થે પાત્ર અને વસ્ત્ર રાખવાની જરૂર છે. સાધુને ઉપગ્રહ પ્રષ્ટિ છે, પરિગ્રહ નહિ એમ તીર્થંકર ભગવાન કહે છે. ઉપસંહાર
पापण कालदोसा भवंति दाणा परम्मुहा मणुआ । देवगुरुणमभक्ता पमादिणो तेसिमित्थ रूई ॥ અર્થ:——અવસર્પિણી કાળના પ્રભાવથી ધનેાપાર્જન વધારે પ્રમાણમાં થતું નથી. કેટલાક માણુસા ધન ઉપાર્જન કસ્વામાં અસમર્થ હાઈ કાર્પણ્ય વશ થઈ સ્વયં દાનાદિથી નિવૃત્ત થઈ જાય છે. તેમા દેવ અને ગુરુ પ્રત્યે જરા પણ ભક્તિ રાખતા નથી અને નિરંતર પ્રમાદમાં જ જીવન ગાળે છે તે લોકોની એવા શુષ્ક અધ્યાત્મવાદમાં રુચિ હાઈ શકે. વિના પુરુષાર્થ અને શ્રમે માક્ષમાર્ગની રૂપા કરવાથી જનસમાજ આર્ષોંને ધાર મિથ્યાત્વમાં પડે છે.
આ માર્ગ તરફ્
સજ્જતા ! આ મતને કાલ્પનિક અને અસય જાણીને વીતરાગની વાણીની આરાધના કરવામાં તત્પર થાઓ. સર્વેનપ્રણીત સૂત્રોમાં જે કંઈ પ્રરૂપેલું છે તેનેજ પ્રમાણુ માના. આ સંભવ છે, આ પણ સંભવ છે, આવા કાલ્પનિક વિચારા મનમાં પણ ન વાવે. કાલ્પનિક વિચારાને મનમાં સ્થાન આપવાથી શ્રદ્ધાના નાશ થવાના ભય છે. કેટલાક માણસો માર્ગ અને અમાર્ગના વિવેક કર્યાં વિના આ માર્ગ તરફ જુકી રહ્યા છે. જે સર્વે પ્રકારની
१. प्रयोण कालदोषाद् भवन्ति दानात् पराङ्मुखा मनुजाः। देवगुरूणामभक्ताः प्रमादिनस्तेषामत्ररुचिः ॥

Page #45

શાસ્ત્રોક્ત ક્રિયાઓને ત્યાગ કરી માત્ર જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાથી જ મેક્ષ લાભ થશે, આવી દુરાશામાં પડીને આત્મકલ્યાણની આશા રાખે છે તેવા માણસ માટે નીચેની ઉકિત ઠીક લાગે છે – जाहा खरो चंदण भारवाही भारस्स भागी न हु चंदणस्स। पवं खु णाणो चरणेण हीणो णाणस्स भागी न हु सुग्गइए ।
અર્થ–જેમ એક ગધેડે ચંદનના ભારને વહન કરે છે તે માત્ર એમ સમજે છે કે તેના ઉપર ચંદનનો ભાર પડે છે, પણ તે ચંદનની સુગંધને અનુભવ કરી શક્તો નથી તેમ જ જે ચારિત્ર વગેરે જ્ઞાની છે તેને જ્ઞાન પણ ભાર રૂપ છે, અને તે જ્ઞાનના ળ વિરતિ આદિને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. તેથી તે સદ્દગતિને પણ પાત્ર નથી. વળી કોઈએ કહ્યું છે કે
शास्त्राण्यधीत्यापि भवन्ति मूर्खाः,
यस्तुक्रियावान् पुरुषः स विद्वान् । ' ' . રવત્તિ ષષમતા,
न नाममात्रेण करोत्यरोगम् ।। ' અર્થાત કેટલાક માણસે શાસ્ત્રને અભ્યાસ કરીને પણ મૂર્ણ રહી જાય છે. શાસ્ત્રોને અભ્યાસ કરીને તે પ્રમાણે જે આચરણ કરે છે તે વિદ્વાન છે. કોઈ રોગીને કોઈ સારામાં સારી દવા બતાવવામાં આવે પણ જે તે દવાનો ઉપયોગ ન કરે તે તેને રેગ કદિ પણ મટવાને નથી. રેગ મટાડવાને જેમ બતાવેલી દવાને ઉપગ કરવો અનિવાર્ય છે તેમ મેક્ષમાર્ગને સમજ્યા પછી મેક્ષ પ્રાપ્ત કરવાને સંયમ, તપ આદિ ક્રિયાઓ કરવી જરૂરી છે.
જે માણસે માર્ગ અને અમાર્ગને યથાર્થ નિર્ણય કરી શકે છે, તે જ તીકરપ્રભુની આજ્ઞાનું બરાબર પાલન કરી શકે છે. જે જ્ઞાન અને ક્રિયાના આશયને યથાર્યપણે સમજે છે, તે જ તીશકર પ્રભુની આવામાં છે. જે માત્ર વાન, કે માત્ર ક્રિયા માટે, એકાન્ત જાગ્રહ

Page #46

રાખે છે તે મિાદષ્ટિ છે અને તેને લીધે તે તીર્થંકર પ્રભુના શાસનથી
બહાર છે.
આ લેખ સજ્જનાના હિતાર્થે લખવામાં આવ્યા છે. હિંત એ પ્રકારનું હાય છે (૧) અહિં—આ લેાક સંબંધી અને (૨) આમુષ્મિ પરલેાક સંબંધી. તત્ત્વની દૃષ્ટિએ ખીજું હિત તેજ ખરા અર્થમાં હિત અને ગ્રાહ્ય છે. સજ્જન માણસો શુષ્ક અધ્યાત્મવાદના કાળ, કારણુ, ક્ષેત્ર આદિને આ લેખદ્રારા જાણીને, તથા અધ્યાત્મવાદિઓના
મત સ્યાદ્બાદમય નથી, કારણ કે તેમના મત એક નયથી સિદ્ધ અને ખીજા નયથી સિદ્ધ છે, તેથી તે મેાક્ષમાર્ગથી દૂર છે. આથી મેક્ષ માટે તેમની સંગતિ સાધનરૂપ નથી. એટલે એ સમ્યક્દર્શનનું વમન પણ ન કરે. વક્તવ્ય એ છે કે શુદ્ધ સમક્તિ પ્રાપ્ત કરીને ચારિત્રમાર્ગ સ્વીકારી સ્વયં તે મેક્ષના અધિકારી અને એમાં જ તેમનું હિત છે. અધ્યાત્મવાદિઓના અનેક નયાત્મક વાકયો સાંભળીને સજ્જન સ્હેજે સમ્યકત્વતે વમી નાખે છે. સમ્યગ્દર્શનનું મહત્વ બતાવતા આગમ પણ કહે છે,
दंसणभट्ठो भठ्ठो दंसणभठ्ठस्स नत्थि सिज्झन्ति चरणभठ्ठा दंसणभठ्ठा न અર્થઃ—સમ્યગ્દર્શનથી ભ્રષ્ટ થયેલા ખરેખર ગ્દર્શનથી ભ્રષ્ટ થયેલાને નિર્વાણ પ્રાપ્ત થતું નથી. થાય છે પણ દર્શનભ્રષ્ટ સિદ્ધ થઈ શક્તા નથી.
માટે વ્યવહાર અને નિશ્ચયને યથાતથ્ય સમજી સમ્યક્દષ્ટિ થવું જરૂરી છે. દિગમ્બરાના પાહુડ ગ્રંથમાં પણ કહ્યું છે કે— जे जिणवयणुत्तिणं वयणं भासंति जे उ भण्णंति सम्मदिठ्ठोणं तदंसणंपि संसारवुद्धिकरं ॥
निव्वाणं । सिज्झन्ति ॥
ભ્રષ્ટ છે. સમ્ય ચારિત્રભ્રષ્ટ સિદ્
* ચારિત્ર ભ્રષ્ટને સંસાર વધે તેનાં કરતાં દર્શનભ્રષ્ટને સંસાર ઘણા વધી નય છે તથા તેને દુર્લભ ખેાધિપણાને પણ સંભવ છે.

Page #47

અર્થ –જે લેકે જિનવચનનું ઉલ્લંઘન કરીને કોઈપણ વચનને કહે છે અથવા માને છે, તેવા સમગ્દષ્ટિઓને, તે વચન (દર્શન) પણ સંસાર વૃદ્ધિનું કારણ છે; તથા તીર્થંકરના કહેલા પદ અને માત્રા વિગેરેનું અપલાપ કરનાર (ન્યુનાધિક કથનાર) પણ પ્રથમ ગુણસ્થાનમાં જાય છે. કહ્યું પણ છે.
पर्यअक्स्वरपि इक जो न रोपइ सुत्तनिदिहूं।
सेसं रोयं तो बिहु मिच्छदिठो जमालिव्व ॥ - અર્થશાસ્ત્રમાં કહેલા એક પદ અથવા અક્ષર પર જેની શ્રદ્ધા નથી અને બાકીના સંપૂર્ણ જિનવચન પર શ્રદ્ધા છે, તે પણ જમાલીની પેરે મિથ્યાદષ્ટિ છે. વક્તવ્ય એ છે કે એક નયાશ્રિત મતના પરિચયથી સમ્યકત્વ ભ્રષ્ટ થવાનો સંભવ છે.
સમ્યક્દર્શન પ્રાપ્ત કરવાને તીર્થંકર પ્રભુની આજ્ઞાની આરાધના કરવી જોઈએ. તીર્થંકર પ્રભુની આજ્ઞાનું જે શ્રદ્ધાપૂર્વક પાલન કરે છે તે અવશ્ય સંપૂર્ણ કર્મ ક્ષય કરી મેક્ષને અધિકારી બને છે. જે પ્રમાણ, નય અને નિક્ષેપથી અનભિજ્ઞ છે તે સમ્યક્દર્શનના અભાવે સંકલ્પવિકલ્પમાં પડીને ભવભ્રમણ જ કરતા રહે છે. સમ્યજ્ઞાનપૂર્વક કરેલી પ્રવૃત્તિ અને નિવૃત્તિ ઈષ્ટ ફળની પ્રાપ્તિ કરાવે છે. માટે સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ અને રક્ષાને અર્થે સ્વાદિમય જૈનદર્શનનો જ આશ્રય લેવો જોઈએ.
શ્રીમન્મેઘવિજયજી ઉપાધ્યાયક્ત યુક્તિપ્રબેધને આધારે કરેલા આ ભાવાનુવાદને જનતા એગ્ય લાભ ઉઠાવે એવી ભાવના સાથે પ્રસ્તુત લેખ પૂર્ણ કરતા આનંદ થાય છે.

Page #48

પરિશિષ્ટ શ્રી કાઠી. સ્થા. જૈન સંઘ સભાની કાર્યવાહીમાંથી
સેનગઢ પ્રવૃત્તિ અંગેનું નિવેદન સોનગઢમાં હાલમાં થોડા વખત થયા “સમયસાર” નામના એક દીગંબરીય ગ્રંથની સ્થાપના કરી, તે ગ્રંથના વિચારે જનતામાં ફેલાવવાને જે પ્રચાર થઈ રહેલ છે તે સંબંધમાં સ્થા. જૈન સમાજને વિદિત કરવાની જરૂર જોવામાં આવે છે કે –
આ ગ્રંથના મૂળ લેખક શ્રીમદ્દ કુંદકુંદાચાર્યો તેમજ ગ્રંથના હિંદી ભાષાંતરકાર પંડિત મનહરલાલે સદરહુ ગ્રંથની પ્રસ્તાવનામાં સ્પષ્ટ કર્યા મુજબ સદરહુ ગ્રંથના વિચારો માત્ર સાતમા ગુણસ્થાનકથી આગળ વધેલાઓને વ્યવહારમાર્ગમાંથી નિશ્ચયના માર્ગ પર લઈ જવા માટે જ છે. વળી આ ગ્રંથના વાંચનથી જનતા ભૂલાવામાં ન પડે તે ખાતર સદરહુ ગ્રંથના ટીકાકાર શ્રીમદ્દ અમૃતચંદ્રાચાર્ય સદરહુ ગ્રંથની સાથે પરિશિષ્ટ જોડીને સમાજને સાવધાન પણ કરેલ છે.
ઉપરની સત્ય વસ્તુથી વાકેફ થઈ હાલમાં સ્થાનકવાસી જૈન અનુયાયીઓની શ્રદ્ધા અસ્થિર કરી તે તરફથી જે ખેંચાણ થઈ રહેલ છે તેનાથી ચેતતા રહેવા, અને પિતાનું હિત સમજી સ્વધર્મને ચુસ્તપણે વળગી રહેવામાં જ સમાજનું તથા પિતાનું હિત સમાયેલું છે એમ આ સભાને અભિપ્રાય છે.
" વળી આ પ્રવૃત્તિ તરફ પૂરા જાણપણાને અભાવે આપણે કેટલાક ભાઈએ મેહવશ થઈ ઢળી રહેલ છે. પરિણામે આપણું સમાજના કેટલાક ભાઈઓ વ્યવહાર ધર્મથી વિમુખ થતા જાય છે અને સંવર અને નિર્જરા આપનાર પ્રતિક્રમણ આદિ ક્રિયાઓ તરફ અરૂચી ઉપજાવી આડકતરી રીતે તેઓ સમાજનું તથા પિતાનું અહિત કરી રહ્યા છે.'

Page #49

ઉપરની હકીકતે આપણા તમામ પૂજ્ય મુનિરાજ તથા મહાસતીજીઓએ આ તરફ જનતાનું ધ્યાન ખેંચવા, તેમ જ આપણા શ્રી સંદેએ આ બાબત સતત જાગૃત રહી આપણા સમાજના ભાઈઓને શુદ્ધ માર્ગમાં સ્થિર રાખવા બનતું કરવું જોઈએ. તેમ જ આપણા સંઘોમાં એખલાસ જળવાઈ રહે, તેમાં ફાટફટ ન પડે, અને શુદ્ધ સ્થા. જૈન મતના સિદ્ધાંત, માન્યતાઓ અને પરૂપને વફાદાર રહી સમાજને અખંડ રાખવા અને તેનું રક્ષણ કરવા દરેક સંઘ પોતાનું કર્તવ્ય સમજે તે આ સભાને અભિપ્રાય છે.
ઠરાવ નવમઃ સમાજને સત્ય વસ્તુસ્થિતિનું જ્ઞાન થાય તે માટે સમયસાર' ગ્રંથમાં જે જે બાબતે આવેલી છે તેનું વિધાન પાસે નિરીક્ષણ કરાવી પુસ્તકરૂપે પ્રગટ કરવું
ઠરાવ દસમે જે શહેર અથવા ગામમાં સ્થા. જૈન સંઘની મિલ્કત ધારણ કરવામાં આવતી હોય, તે શહેર અથવા ગામમાંથી, કઈ પણ એક કે અનેક વ્યક્તિઓ ધર્મ પરિવર્તન કરે, તે તે પરિવર્તન કરનારને સંઘની મિલકત ઉપર કાયદા અન્વયે કાંઈ જ હક રહેતો નથી તે બાબત લક્ષમાં રાખવા દરેક શહેર અને ગામના સંઘનું આ સભા ધ્યાન ખેચે છે.
ઠરાવ બારમો કઈપણ ગામમાં આપણું શ્રી સંઘ ઉપર બીજા કઈ તરફથી આક્રમણ થાય અને મદદ, દેરવણી કે સહાનુભૂતિની માગણી થાય ત્યારે બનતી સક્રિય મદદ કાર્યવાહક સમિતિ આપતી રહે તેમ આ સભા ઠરાવે છે. , રાજકેટ નથુ મુળજી દાદર જગજીવન તા. ૧૨-૧૦–૪૧ ) શાન્તિ રક્ષક શાન્તિ રક્ષક અને પ્રમુખ
શ્રી ભગવતસિંહજી ઇલેક્ટ્રિક લિથ એન્ડ પ્રિન્ટિંગ પ્રેસ માલિક, મુદ્રક: પારેખ કેવળચંદ કાનજીભાઈ, ગોંડલ

Page #50
નૂતન પ્રકાશન સમયસરઃ સંક્ષિણ નિરીક્ષ ક્ષેખકઃ 5. મુનિશ્રી હર્ષચંદ્રજી મહારાજ: હિંમત 0-2- હથવહાર-નિશ્ચય-વિચારઃ શ્રીમેધવિજયજી કૃત યુતિ પ્રબાપ ને આધાર અનુવાદક: 5. મદનલાલ ચૌધરી: કિંમત -- છે સમયસારની ઓથે: લેખ: પંડિત રાંકરપ્રસાદજી દિક્ષિતઃ અપાય છે બીજા પ્રકાશને તૈયાર થાય છે પત્રિકાઓ: સોનગઢ પ્રવૃત્તિ માંગ અભિપ્રાય 1 સ્થા. જૈન કોન્ફરન્સના નેતાઓ 2 જૈન-કુલછાબ–પ્રજાબંધ પત્રો $ શ્રી. ચીમનલાલ ચટ્ટસાઈ શાહ, સોલીસીટર, મફત મળવાનું ઠેકાણું: શ્રી કાઠી. સ્થા. જૈન સંઘ સમિતિ= રાજ કૈોટ શ્રી મને. સ્થા. જૈન મનિરન્સ પાયધૂની- મુંબઈ શ્રી સ્થાનકવાસી જૈન કાર્યાલય પંચભાઈની પળ - અમદાવાદ