Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
१८१८].
प्रजद्ध भवन
મુંબઈ જૈન મુવક સંઘનું પાક્ષિક મુખપત્ર
200-40 पेसा
Regd. No. MH. By South 54 Licence No.: 37
‘પ્રબુદ્ધ જૈન’નું નવસંસ્કરણ वर्ष ४१
: १-२
મુંબઈ, ૧ મે ૧૯૭૮, સોમવાર वार्षिक लाभ . १०, परहेश भाटे शिलिग : 30
તંત્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ
स्व. पंडित सुमसाल स्मृति aris
४:८-१२-१८८०
अवसान: ता. २-३-१८७८
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
•
•
•
તા. ૧-૧-
૬
3
- ) તમામ સંકુચિતતાઓથી પર પંડિત સુખલાલજી માર્ચ, ૧૯૭૮ ની બીજી તારીખે રાત્રે આઠ વાગ્યે અમદાવાદની કુળ સંજોગોમાં કાશી અને મિથિલા પ્રદેશમાં સંસ્કૃત વ્યાકરણ, સાહિત્ય વાડીલાલ સારાભાઈ ઈસ્પિતાલમાં આપણા મહાન તત્ત્વજ્ઞ, અને વિવિધ દર્શનને અભ્યાસ કર્યો. પંડિતજીની અભ્યાસથી એક ' વિદ્વાન અને ચિતક પંડિત સુખલાલજી સંઘવીનું ૯૭ વર્ષની અત્યંત રસપ્રદ નવલકથા જેવી છે, પંડિતજીએ પોતે જુદે જુદે વયે અવસાન થયું. પરિચય ટ્રસ્ટના એ સ્થાપક પ્રમુખ હતા. ૧૯૫૯ પ્રસંગે એ વિશે લખ્યું છે. એવી માહિતી મળી છે કે એમણે આત્મમાં ટ્રસ્ટની સ્થાપના થઈ ત્યારથી ૧૯૭૦ સુધી તેમણે પ્રમુખ તરીકે થી પણ અમુક વર્ષોની લખાવી છે. એ સારું હોય તે વહેલામાં અમને સૌને હૂંફ અને માર્ગદર્શન આપ્યું. નેવું વર્ષની વયે શારીરિક વહેલી તકે એ પ્રગટ કરવી જોઈએ. અશકિતને લીધે ટ્રસ્ટમાંથી રાજીનામું આપ્યા પછી પણ ‘ગ્રંથ” અને - પંડિતજીના લેખનના મુખ્ય બે પ્રવાહો છે: એક, જૈન અને પરિચય પુસ્તિકા પ્રવૃત્તિ’ વિશે અમને ઝીણવટથી પૂછપરછ કરતા ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનના ગ્રંથનું સંશોધન - સંપાદન-વિવેચન તથા અને સલાહસૂચના આપતા. એટલે પરિચય ટ્રસ્ટે તે એના શિરછત્ર તે વિષયમાં સ્વતંત્ર લેખન અને બીજો, સામાજિક - સંસ્કૃતિક ગુમાવ્યા છે.
ચિંતનાત્મક લેખે. પહેલા પ્રવાહમાં એમની અભ્યાસખત મૌલિક * પંડિતજીને ખરો પરિચય એક સર્વોત્તમ ભારતીય તરીકે જ તત્ત્વદીષ્ટ દેખાય છે. એ દષ્ટિ સર્વ ધર્મોમાં પાયાની સમાનતા જનારી છે આપી શકાય. આપણી પ્રાચીન પરંપરામાં જે ઉત્તમ હોય તે ગ્રહણ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પ્રવાહમાં ક્રાંતિકારી જણાય તેટલી પ્રગતિશીલતા છે. કરવું અને આપણા સમાજની સર્વ પ્રકારે ઉન્નતિ કરવા ભવિષ્ય - ગાંધીજીએ સ્થાપેલી વિદ્યાપીઠમાં રહેવાથી, વિદ્યાપીઠમાં રહેતા તરફ દષ્ટિ રાખી આજે કામ કરવું એવી એમની દષ્ટિ હતી. પંડિતજી ગાંધીકુળના ઉત્તમોત્તમ વિચારોના સંપર્કથી અને ગાંધીજીના જેને દર્શનના અન્ય ભારતીય દર્શનના અને ઈસ્લામી, ખ્રિસ્તી પોતાના સાનિધ્યથી પંડિતજીની સ્વાભાવિક ઉદાર દષ્ટિને વધ રાષ્ટ્રીયવગેરે દર્શનનો પણ અભ્યાસી હતી અને તુલનાત્મક દષ્ટિએ વિચાર સામાજિક વલણ મળ્યું હશે; તો ગાંધીકુળના ધાર્મિક વિચારોને કરનારા હોવાથી પિતાનું-પારકું એ ભેદ નહોતા કરતા. સત્ય જ્યાં પંડિતજી જેવા વિદ્રોનની ચિતનપ્રવૃત્તિથી વધુ પ્રમાણભૂતતા સાંપડી હશે. દેખાય ત્યાં ઓળખી લેતા, એથી ૯૭ વર્ષની વયે પણ ધાર્મિક-સામાજિક સાંપ્રદાયિક વાતાવરણમાં ઉછેર અને પ્રારંભિક અભ્યાસ થયો બાબતમાં એમનામાં જે ઉદારદિલી હતી તે વિરલ હતી.
હોવા છતાં પંડિતજી એ સંકુચિતતામાંથી બહાર નીકળી ગયા. સંસ્કૃતત્ત્વજ્ઞ, વિદ્વાન અને ચિંતક તરીકે એમના મુખ્ય ગુણો ચિત્તને તના અભ્યાસ વિના પ્રાકૃતનું જ્ઞાન અધૂરું જ રહેવાનું, ભારતનાં સાવ મુકત રાખીને નિરીક્ષણ અને નિર્ણય કરવાની વૃત્તિ, સાંપ્રદાયિક અન્ય દર્શનના અભ્યાસ વિના જૈન દર્શનનું ખરું રહસ્ય નહિ કે અન્ય કોઈ પણ પ્રકારની સંકુચિતતાનો સંપૂર્ણ અભાવ અને સમજાવાનું કારણ કે જૈનદર્શન એ ભારતીય દર્શનનો જ ભાગ કેવળ સત્યશોધનને જ વરેલી તુલનાત્મક દષ્ટિ હતા. એમનાં માન- છે . એવાં મંતવ્યોથી જૈનેને એમણે ચમકાવી મૂક્યા હશે અને સિક ઓજારો આવાં શું વ્ર હતાં એટલે એમણે જે કંઈ સંશોધનો ધમેં જૈન હોવા છતાં એક સત્યશોધક ચિંતકની અદાથી એમણે કર્યા તેના પરિણામે ઉત્તમ કૃતિ નીપજી.
‘સર્વશ’ શબ્દનો અર્થ આત્મજ્ઞાની એવો ઘટાવ્યો ત્યારે જેમાં એક ચક્ષુવિહીન માણસ, છેક કિશોરાવસ્થાથી શરૂ કરી ૮૦ ઊહાપોહ મચી ગયેલું. પણ પંડિતજીએ તે ગાંધીમૂલ્યોને સ્વીકારવર્ષ સુધી અધ્યયન, અધ્યાપન, સંશોધન, સંપાદન અને લેખન નારી પરમાનંદ ાપડિયાની સામાજિક પ્રવૃત્તિઓને પણ સક્રિય ટેકો કરી શકે એ હકીકત જ ભારત જેવા સામાજિક રીતે પછાત અને આપી રૂઢિચુસ્ત જેનોને ઘણે રોષ વહોરી લીધું. પણ સાચી રાષ્ટ્રીય સગવડવિહીન દેશમાં તે એક ચમત્કાર ગણવો જોઈએ. દષ્ટિથી ઓછી હોય એવી કોઈ સંકુચિત દૃષ્ટિ એમને સ્વીકાર્ય નહોતી. - પંડિતજીએ પોતે કહ્યું છે તેમ સોળ વર્ષની વયે બળિયાથી પંડિતજી વારંવાર કહેતા કે આપણા ઘણા યે વિદ્રાને કરતાં આવેલા અંધાપા પછીના સંજોગો સામે એમની જિજીવિષા પ્રબળ પશ્ચિમના કેટલાક વિદ્વાને ભારતીય દર્શનગ્રંથોને વધુ સ્પષ્ટતાથી નીવડી. પણ પંડિતજીની આ એષણા સ્કૂલ કે શારીરિક દષ્ટિએ જ સમજાવી શકયા તેનું કારણ એમની તટસ્થ દષ્ટિ હતી. આપણા જીવતા રહેવાની ન બની રહેતાં માનસિક - ચૈતસિક જીવન જીવવાની વિદ્વાને સાંપ્રદાયિક સંકુચિત દષ્ટિથી પર ન થઈ શકયા એટલે બની રહી. આ જિજીવિષા એટલે અત્યંત પ્રબળ ઈચ્છાશકિત. એ સત્ય ન સમજી શક્યા. પંડિતજીની પોતાની વિશેષતા એ હતી કે એ ઈચ્છાશકિતને અશકય લાગતાં કામ શકય બનાવ્યાં. અત્યંત પ્રતિ- સાંપ્રદાયિકતાથી પર થઈ શક્યા ને સત્ય જોઈ શક્યા. યશવન્ત દોશી
લે ખાં નું ક્રમ ૧. પ્રાસ્તાવિક
ચીમનલાલ ચકુભાઈ . ૨. પંડિતજી એક જ્યોતિર્મય સરસ્વતીપુત્ર
ઉપાધ્યાય અમર મુનિ ૩ અંધારે નહિ અંધ (કાવ્ય).
ગીતા પરીખ ૪. માનવચિત્તના મુકિતદાતા
વાડીલાલ ડગલી ૫. વાત્સલ્યમૂર્તિ પંડિતજી
ર્ડો. રમણલાલ ચી. શાહ ૬. પંડિતજીના ગ્રંથ
દલસુખ માલવણિયા ૭. સમદર્શી સમન્વયકાર
હરિવલ્લભ ભાયાણી ૮. પૂર્ણપ્રજ્ઞ પંડિત સુખલાલજી
એસ્તેર સેલમન ૯. પંડિત સુખલાલજીની સાથે સાથે
બેચરદાસ દોશી ૧૦. પૂજ્ય પંડિતજીની આંતરવૈભવ
રતિલાલ દીપચંદ દેસાઈ ૧૧. સર્વાગી વિકાસ સાધક પ્રજ્ઞાચક્ષુ પંડિત સુખલાલજી
શાહ રતિલાલ મફાભાઈ ૧૨, અભિનવ યશોવિજયજી
અમૃતલાલ જૈન ૧૩. સમન્વય સાધનાનું મંગલ તીર્થ
ડો. હરીશ વ્યાસ ૧૪. જીવનમર્મી પંડિતજી
પ્રા. તારાબહેન ૨. શાહ ૧૫. વાટના દીવા
અનિરુદ્ધ બ્રહ્મભટ્ટ ૧૬. પંડિત સુખલાલજી દ્રષ્ટિવિહીન દ્રષ્ટા
અગરચંદ નાહટા ૧૭. શ્રદ્ધાંજલિ
ઉદયચંદ્ર જૈન ૧૮. વિઘા વિભૂતિ મહર્ષિ પંડિત સુખલાલજી સાથેના છેડા પ્રસંગે
પંડિત અમૃતલાલ મેહનલાલ ભોજક ૧૯. પૂ. પંડિત સુખલાલજીને અંજલ
ઝીણાભાઈ દેસાઈ ‘સ્નેહરશિમ', ૨૦. કુશલદષ્ટા ઋષિને પ્રભાવ
ડૉ. નગિન જે. શાહ ૨૧. પંડિતજી સાથેના કેટલાંક સંસ્મરણો
દુર્લભજી ખેતાણી ૨૨. પંડિતજી : એક સાચા સન્યાસી ૨૩. પંડિત સુખલાલજીની સમન્વય દષ્ટિ
છોટાલાલ ત્રિકમલાલ પરીખ ૨૪. સપ્રજ્ઞાચક્ષુ પંડિત સુખલાલજી .
બબલભાઈ મહેતા ૨૫. પિતામહાય વિનમ્રા શ્રદ્ધાંજલિ (સંસ્કૃત)
શૈલજા રમણલાલ શાહ ૨૬. વિખ્યાત શ્રતધર
શ્રી વિજયમુનિ શાસ્ત્રી
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-'૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવને
પ્રાસ્તાવિક પૂજ્ય પંડિતજીના મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ ઉપર અનેક
પંડિતજીની તર્કશુદ્ધ વિચારસરણી મર્મગામી હતી. કોઈ પણ ઉપકારો છે. સંઘને સદા તેમની પ્રેરણા રહી છે. પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા વિષયને તલસ્પર્શી વિચાર કરવાથી તેમની બુદ્ધિપ્રતિભાથી જૈન આ પ્રેરણાનું એક ફળ છે. વર્ષો સુધી વ્યાખ્યાનમાળાના પ્રમુખસ્થાને દર્શનની વિશાળતા અને વર્તમાન યુગમાં તેની ઉપયુકતાતા રહી તેમણે વ્યાખ્યાનમાળાને ગૈારવ આપ્યું. રૂઢિબદ્ધ સાંપ્રદાયિક તેમણે બતાવી. વિચારોમાંથી બહાર લાવી, સ્વતંત્ર વિચાર કરવાની જૈન સમાજને પંડિતજીમાં ઊંડી વિદ્રતા છતાં ખૂબ જિજ્ઞાસા હતી તેથી અને સાથે જૈનેતરને તક ના પી.
માત્ર ભારતીય દર્શને જ. નહિ પણ. પાશ્ચાત્ય વિદ્વાને ના વિચારોને આ શ્રદ્ધાંજલિ અંક ખાવા ઋણ સ્વીકારને એક અલ્પ પણ તેમણે સારો અભ્યાસ કર્યો. તિવ્ર સ્મરણશકિત અને બુદ્ધિના પ્રયાસ છે.
તેજથી આ બધા વિચારોને તેમણે પચાવ્યો અને અનેક નવા પંડિતજી જૈનદર્શન અને ભારતીય દર્શનેના પ્રકાંડ વિદ્વાન
સ્વરૂપે રજુ ક્ય. હતા તે સૈ કોઈ જાણે છે. આ બધા દર્શનેમાં તેમણે સમન્વય
નાની ઉંમરમાં અંધાપો આવ્યો તે કોઈ પણ વ્યકિતને હતાશ શોધ્યો. તેમના કોઈ આદર્શ હોય તે મને લાગે છે. આચાર્ય હરિભદ્રસૂરિ હતા. હરિભદ્રસૂરિ ઉપર મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાં તેમણે
કરે તેવું વિદન હતું. વિદ્યાભ્યાસ માટે પંડિતજીએ જે હાડમારીઓ વ્યાખ્યાન આપ્યા તેમાં હરિભદ્રસૂરિ માટે વિશેષણ તેમણે વાપર્યું
વેઠી તેને ખ્યાલ અત્યારે આપણને રમાવી શકે તેમ નથી. પંડિતજી છે સમદર્શી-એ વિશેપણ સર્વ રીતે પંડિતજીને પણ લાગુ
વિશે મને ભારે આદર હતું એનું એક કારણ એ હતું કે મેં પડે છે. હરિભદ્રસૂરિના સમયમાં ન હતું એવું એક નવું તત્ત્વ
તેમને કોઈ દિવસ નિરાશ થતાં જોયા નથી તેમ કોઈની ટીકા કે આ સમદર્શિતામાં ઉમેરાયું, તે છે ગાંધી વિચારધારા: આ વિચારધારામાં
ફરિયાદ કરતા સાંભળ્યા નથી. વસ્તુની સારી બાજુ સદા જોવી પંડિતજીએ જૈન દર્શનનું વ્યાપક સ્વરૂપ જોયું એટલું જ નહિ પણ
એ જ એમની પ્રકૃતિ હતી. પંડિતાઈની શુષ્કતા નહિ પણ મૌનવતાનું નવું સ્વરૂપ જોયું. ગાંધીજીમાં હિંસા અને કર્મયોગને સમન્વય
વાત્સલ્ય તેમનામાં ભર્યું હતું. અંત ઘડી સુધી બુદ્ધિની સતેજતા જોવા મળે. પ્રવૃત્તિ-નિવૃત્તિને સુમેળ જોયો. મહાવીરની અહિંસા
અને સ્મૃતિની સ્પષ્ટતા જળવાઈ રહ્યાં હતાં. માત્ર સાધુઓ માટે જ નહિ પણ સંસારી માટે પણ એટલી જ મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ સદા તેમને ઋણી રહેશે. તેમને જરૂરી છે અને શક્ય છે તે જોવા મળ્યું. પરંપરાગત માન્યતારમો વારસે પચાવી શકે એટલી શક્તિ જૈન સમાજે હજી કેળવી નથી. અને ક્રિયાકાંડો તથા વિધિવિધાનોને આ નવો રાર્થ જોવા મળે. મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ વતી ૨ાને મારા વતી હું અંત:કરણપૂર્વક
આ નવા સ્વરૂપને પંડિતજીએ વિનાસંકોચ અને નિર્ભયતાથી પંડિતજીને શ્રદ્ધાંજલિ આપું છું. સમાજ સમક્ષ તેમની રીતે રજૂ કર્યું.
૨૫-૪-૭૮.
ચીમનલાલ ચકુભાઈ
પંડિતજી: એક જોતિર્મયે સરસ્વતીપુત્ર
એક મહાન જ્યોતિર્મય સરસ્વતી પુત્ર, જેને અમે પંડિત સુખલાલજીના સુપ્રિય નામથી સંબોધન કરતા હતા – કરતા રહીશું, તે એકાએક ધરતી છોડીને આકાશમાં આવી રીતે અંતર્ધાન થઈ જશે એવી નજીકના ભવિષ્યમાં કોઈ શંકા ન હતી. એમની સુદી બનતી જતી જીવનયાત્રાએ, એવું એક શ્રદ્ધાનું વાતાવરણ ઉપસ્થિત કર્યું હતું કે જેથી એમ લાગતું હતું કે કદાચ પંડિતજી સો વર્ષ પૂરાં કરશે, એમ થયું હોત તો કેવું સારું થયું હોત ! એમના જીવનકાળમાં જ એમની જન્મશતાબ્દી ઉજવવાનું સદભાગ્ય જનતાને સાંપડત..
પંડિતજી એમના યુગના જ નહીં, પરંતુ આસપાસના ભૂત તેમ જ ભવિષ્યકાળના અનેક યુગાના દાર્શનિક હતા. એમનું ચિંતન ચર્ચિતચણના સ્તરનું નહીં, પરંતુ સત્યના અનેક નવા આયામો ઉદ્ભાસિત કરનારું હતું. તેઓ, સામાન્યપણે હોય છે તેમ, રહસ્યવાદી દાર્શનિક નહોતા પણ રહસ્ય ભેદી દાર્શનિક હતા. ભય અને પ્રલોભનથી મુકત રહીને એમણે જીવનની અંતિમ ક્ષણ સુધી સત્યની ઉપાસના કરી હતી. પિતાના અંતભસિત સત્યને પ્રગટ કરવામાં એમણે કદી પણ સંકોચ અનુભવ્યો ન હતો.
- પ્રકૃતિપ્રાપ્ત એમની બહારની બન્ને આંખો તો બંધ થઈ ગઈ હતી, પરંતુ અંદરમાં પ્રતિભાની એક એવી વિલાણ દિવ્ય દષ્ટિ એમને મળી હતી કે જેના વડે બૌદ્ધિક ક્ષિતિજનો પ્રત્યેક ખૂણો પ્રકાશમાન બની ગયો. પંડિતજી સાચા અર્થમાં પ્રજ્ઞાચક્ષુ હતા. આ મહામના પ્રજ્ઞાચક્ષુ પુરુષ જૈન જગતમાં જ નહીં, બલકે
અખિલ ભારતીય વિદ્રત્તજગતમાં યુગોના યુગે ચિરસ્મરણીય તેમ જ - ચિરપ્રણમ્ય રહેશે.
વિક્રમ સંવત ૧૯૯૫માં તેઓ મને આગરામાં મળ્યા હતા. શ્રી દલસુખભાઈ પણ એમની સાથે હતા. ત્યારે એમણે મારા જેવા એક અપ્રસિદ્ધ લધુ ભિક્ષુને વારાણસી આવવા માટે આત્મીયતાથી જે સ્નેહપૂર્ણ આગ્રહ કર્યો હતો, એની. મધુર સ્મૃતિએ મને અનેકવાર પ્રમોદભાવથી આપ્લાવિત કર્યો છે, એટલું જ નહીં, મારાં ચન્દ્રક, ઉત્સર્ગ અપવાદ તથા અગ્નિપરીક્ષા કાંડ પર (આચાર્ય શ્રી તુલસીદાસજીએ લખેલ રામાયણના અગ્નિપરીક્ષા પ્રકરણને કારણે ઊભા થયેલ તોફાની વિવાદ વખતે) શંકરાચાર્યજીને આપેલ વિચાર૫ત્ર વગેરે લેખોની એમણે મુકત મનથી પ્રશંસા કરી હતી; જેમાંથી મને પક્ષમુકત સત્ય લેખન અંગે ઉદાત્ત પ્રેરણા પ્રાપ્ત થઈ હતી. એમની શોધપૂર્ણ ચિતન પ્રણાલી પ્રત્યે આદર ધરાવતા અનેક વિકૃત મનીષીઓ છે. મને પણ, એમાંના એક હોવાનું સદ્ભાગ્ય પ્રાપ્ત થયું છે. મને એ કહેવામાં કોઈ સંકોચ નથી કે પંડિતજી અમારા જેવા ઘણા લેખકોના પ્રત્યક્ષ કે પરોક્ષરૂપમાં પ્રેરણાસ્ત્રોત રહ્યા છે.
અંધારે નહિ અંધ!
(રાગ બહાર) અદકેરે આનંદ,
તમારે અદકેરો આનંદ ઝળકે છે તમ અંતરતલમાં, દિવ્ય દૃષ્ટિને છંદ.
-તમારો અદકેરો આનંદ. વિલાઈ છે તમ નેણ પરથી
જગની ઝાકઝમાળ, દૂર થઈ પાંપણુ–પડદેથી
ઈદ્રધનુની જાળ; આજે ના તમ નૈન સૂર્ય કે
શશી, તારલાવૃદ, રંગલીલા નિરો નહીં તોયે જરી તમને રંજ,
-તમારો અદકેર આનંદ. | બિડાયલાં નયણુએ છે
તેજ-તિમિરનો ભેદ, અજવાળે આનંદ ન મા
અંધારે નવ ખેદ; મનમંદિરકેરા દી૫કનું
તેજ નહીં અવ મંદ, ઝળહળ સઘળું થાય, અહો શા અંધારે નહીં અંધ!
-તમારો અદકેર આનંદ (પંડિત સુખલાલજીને ઉદ્દેશીને) –ગીતા પરીખ
દિવંગત પંડિતજીને માટે સાચી શ્રદ્ધાંજલિ તેમ જ સ્મરણાંજલિ એ છે કે એમણે જે સત્યાનુલક્ષી જ્ઞાનની મશાલ પ્રજ્વલિત કરી હતી. એને બુઝાવા ન દઈએ. આપણા બધા તરફથી એમાં સદા મુકતચિંતનરૂપ તેલ રેડાતું રહે જેથી તે યુગેના યુગ સુધી પ્રજવલિત રહે.
ઉપાધ્યાય અમરેબુનિ. [હિન્દી ઉપરથી અનુવાદિત
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
*
મા ન વ ચિ ત્ત ના
પંડિત સુખલાલજી સંત કબીર જેવા મૌલિક અને ક્રાંતિકારી ફિલસૂફ હતા. જે બીરનાં ભજન ભારતના સંસ્કારી અને બિનસાંપ્રદાયિક આત્માના સમૃદ્ધ આવિષ્કાર હોય તે` ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાન વિષયનાં પંડિત સુખલાલજીનાં પુસ્તકો, ઉપનિષદો અને મેંગ્ગાકાર્ટાના સંગમ જેવાં છે. દુન્યવી અને અદુન્યવી સ્વતંત્રતાના એ શોધક હતા.
પંડિતજીનું બીજી માર્ચે અમદાવાદમાં ૯૭ વર્ષની વયે અવસાન થયું. પંડિતજી આધુનિક ભારતના ફિલસૂફામાં મુઠ્ઠી ઊંચેરા હતા. પંડિતજીનું જીવન અંધાપાની અને ગરીબીની હૃદયદ્રાવક અસહાયતા સામે માનવપુરુષાર્થના મહાભારત પડકાર હતું.
સુખલાલજીએ ૧૬ વર્ષની કુમળી વયે નેત્રા . ગુમાવ્યાં હતાં, પરંતુ સમાજ પરના બોજારૂપ પરોપજીવી બનવાની તેમણે ના પાડી. કિસ્મતનાં અજેય પરિબળા સામે સુખલાલજી વિદ્રાન પંડિત તરીકે બહાર આવ્યા અને તેમણે જગતવ્યાપી કીતિ પ્રાપ્ત કરી. તેમની વિદ્વત્તા જેટલી નિર્ભય હતી એટલી જ વેધક હતી. સુખલાલજીને મન માત્ર નિર્ભેળ સત્ય જ શાનનું ધ્યેય હતું, એટલે જ માત્ર જૈન ધર્મના પંડિત બની રહેવાને બદલે તેમણે ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનની લગભગ તમામ શાખાનું તાકિક અને બુદ્ધિગમ્ય અર્થઘટન કર્યું.
સુખલાલજીએ ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનને શાસ્ત્રો અને ધર્મગ્રંથાની જંજીરોમાંથી મુકત કર્યું, એટલે જ ગાંધીજી અને રવીન્દ્રનાથ ટાગારને સુખલાલજી પ્રત્યે મમતા હતી.
હું એક વખત પંડિત સુખલાલજી સાથે ગાંધીજીને મળવા ગયો હતો. અમે ગાંધીજીની વિદાય લીધી ત્યારે સુખલાલજી ભણી આંગળી ચીંધીને તેમણે મને કહ્યું : “કરા, એમને છોડતા મા. એ તો આપણી ચાલતી ફરતી વિદ્યાપીઠ છે. ”
ગરીબીના અર્થશાસ્ત્રના મારા પહેલા પદાર્થપાઠ હું સુખલાલજીને ચરણે શીખ્યો હતો. એક વખત પંડિતજીને ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનમાં તેમણે આપેલા ફાળા બદલ સુવર્ણચંદ્રક મળ્યો હતો. તરત જ પંડિતજીએ એક કૅલેજિયનને એ સુવર્ણચંદ્રક આપીને કહ્યું : “જા, સાનીને ત્યાં જઈને આ વેચી આવ. એના જે પૈસા આવે તે આદિવાસીઓનું કલ્યાણ કરતી સંસ્થાને આપણે માલીશું.”
હું જગતમાં જેટલી વિભૂતિઓને મળ્યો છું તે સૌમાં એક માત્ર પંડિતજી સકલ પુરુષ હતા. પંડિતજી માટે સંસ્કૃત વ્યાકરણ, અર્વાચીન કવિતા, રાજ્યનીતિશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતો, ભાષાશાસ્ત્ર અને અર્થશાસ્ત્ર અલગ અલગ જણસા ન હતી, પણ જીવનના અવિભકત અંગરૂપ બાબતા હતી.
વડા પ્રધાન મેારારજી દેસાઈએ પંડિતજીને અંજલિ આપતાં કહ્યું હતું કે પંડિત સુખલાલજીના અવસાનથી દેશે ભારતીય વિદ્યાના એક અત્યંત મૌલિક વિદ્રાન અને અસધારણ દાર્શનિક ગુમાવ્યા છે. મારારજીભાઈની આ અંજલિમાં પંડિતજીના સેંકડો બૌદ્ધિક પ્રશં સકોની લાગણીના બરાબર પડઘો પડયા છે. મેરારજીભાઈએ કહ્યું હતું કે સુખલાલજીનું જીવન એટલે અંધાપાની લાચારી સામેની ભગીરથ લડતની અમર ગાથા. ગાંધીજીના અંતેવાસી તરીકે સુખલાલજીએ ગુજરાત વિદ્યાપીઠના પુરાતત્ત્વ મંદિરના વિકાસમાં અમૂલ્ય ફાળો આપ્યા હતા. પંડિતજી પેાતાની પાછળ વિદ્યા અને શાણપણના સમૃદ્ધ વારસા મૂકી ગયા છે. આ ખજાનાના દેશને કાયમ
લાભ મળ્યા કરશે.
પંડિતજી હાડથી ગાંધીવાદી તત્ત્વવેત્તા હતા. ધીંગી અને તડજૉડ વિનાની તાર્કિકતા એ તેમના નિકષ હતા. જૈન મુનિઓ, બૌદ્ધ સાધુઓ અને સનાતની બ્રાહ્મણવાદ સામેની પંડિત સુખલાલજીની લડત ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનના પુનરર્થઘટન ઉપર મંડિત હતી. સુખલાલજીના એવા દઢ મત હતો કે તમામ મુખ્ય ધર્મોના પરિશીલન અને અધ્યયન વિના ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનને નાણી શકાય નહિં. આ દષ્ટિએ જોઈએ તે, સુખલાલજી મેાખરાના ખ્રિસ્તી સંત અને મુસ્લિમ મૌલવી હતા. જગતના જુદા જુદા ધર્મના ઉપદેશાના તાણાવાણાને ગૂંથીને સુખલાલજીએ એનું મુલાયમ, ટકાઉ પાત બઢ્યું. સુખલાલજીના તર્કબદ્ધ અને બૌદ્ધિક પુરુષાર્થને પ્રતાપે
તા. ૧-૫-’૭૮
મુકિત દા તા
ગાંધીવાદને જાગતિક ધર્મનું અધિકારપૂર્વકનું પીઠબળ સાંપડ્યું. એક સ્થળે સુખલાલજીએ લખ્યું છે : “ વ્યકિતની બધી શકિત, સિદ્ધિઓ અને પ્રવૃત્તિઓ એક માત્ર સામાજિક કલ્યાણની દિશામાં માજાય ત્યારે જ ધર્મ થા સંસ્કૃતિ ચરિતાર્થ થાય છે.’ પંડિત સુખલાલજીને હું જોતા ત્યારે સક્રેટિસ મારા મનમાં ઝબકી જતા. દલીલબાજીમાં અને તર્કના ઢાલલાકડી જેવા દાવપેચમાં પંડિત ઝળકી ઊઠતા. તેમનું ચિત્ત આકાશ જેવું વિશાળ અને નીતર્યા જળ જેવું સ્વચ્છ હતું તેમના મનને કોઈ લૌકિ તૃષ્ણાનું વળગણ ન હતું. તેમના દેહને વાસનાનો કોઈ વળગાડ ન હતો. આથી તેઓ સાવ નીડર હતા. તેમની નિર્ભીકતા અજોડ હતી. બે જોડી કપડાં અને ગણ્યાંગાઠયાં પુસ્તકો સિવાય તેમની પાસે કોઈ દુન્યવી મિલકત ન હતી. તેમને પોતીકું ઘર ન હતું. તેમના મિત્રો અને પ્રશંસકો તેમને માટે અલગ ઘર બાંધવાનો પ્રસ્તાવ મૂકતા ત્યારે સુખલાલજી કહેતા : “હું જ્યાં બેસું ત્યાં મારું ઘર.
શાંતિનિકેતન,
સુખલાલજીએ પોતે કોઈ સંસ્થાઓ સ્થાપી ન હતી; પરંતુ તેઓ કોઈ સંસ્થામાં જોડાતા (ગુજરાત વિદ્યાપીઠ, બનારસ હિંદુ યુનિવર્સિટી વગેરે) ત્યારે એ સંસ્થાને સત્યની નીડર અને અવિરત ખાજનું નવું પરિમાણ પ્રાપ્ત થતું. ખરી વાત તે એ છે કે પંડિતજી પોતે જ એક ચાલતીફરતી સંસ્થા હતા. સંખ્યાબંધ યુનિવર્સિટીઓએ અને શિક્ષણ સંસ્થાઓએ સુખલાલજીને ઉમેંગથી ડૉક્ટરેટની માનદ્ ડિગ્રીઓ એનાયત કરી હતી. સાહિત્ય અકાદમીએ સુખલાલજીને, તેમણે ગુજરાતી સાહિત્યમાં આપેલા ફાળા બદલ, એવોર્ડ આપ્યો હતો. સંસ્કૃત અને હિંદીમાં તેમણે કરેલા યોગદાનની કદર તરીકે તેમને પારિતોષિકો આપવામાં આવ્યાં હતાં. ભારત સરકારે સુખલાલજીને પદ્મભૂષણનો ખિતાબ આપ્યો હતા. પંડિતજી આ બધાથી પર હતા. એમને એવાર્ડ - બેવોર્ડની પડી ન હતી. ભારત રત્નના ઈલકાબ કરતાં પણ કોઈ તેજસ્વી તરુણને પોતે પી. એચ. ડી. થવામાં મદદરૂપ થાય તે તેના તેમને વધુ આનંદ હતો.
સાક્રેટિસની માફક, સુખલાલજી તરુણામાં વિશેષ પ્રિય હતા. તેમણે સેંકડો તરુણ - તરુણીઓને શિક્ષણ આપ્યું હતું. આ બધાં આજે શિક્ષણને ક્ષેત્રે મહત્ત્વનાં સ્થાન શાભાવી રહ્યાં છે. સુખલાલજીએ એક પણ પુસ્તક લખ્યું ન હેાત અને માત્ર મહાવિદ્યાલયામાં અધ્યાપન કર્યું હાત તે પણ તેમનું નામ આધુનિક ભારતના એક મહાન શિક્ષક તરીકે સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસમાં અંકાઈ જાત.
ધાર્મિક રૂઢિદાસા અને ધાર્મિક વિધિઓ પાછળ ધનના લખલૂટ દુર્વ્યય કરનારા શ્રીમંતો પ્રત્યે પંડિતજીને સૂગ હતી. બાહ્ય આચારને અને ધાર્મિક ક્રિયાકાંડ તથા રૂઢિઓને પંડિતજી વ્યક્તિના વિકાસ માટે તથા સમાજની તંદુરસ્તી માટે બાધક ગણતા હતા. ધર્મ શબ્દ આટલા અળખામણા અને ચીતરી ચઢે તેવે શા માટે બન્યો છે એમ તેઓ વારંવાર પૂછતા હતા. સુખલાલજી કહેતા કે : “જીવનમાંથી મેલ અને નબળાઈ દૂર કરવી અને તેને સ્થાને સર્વાંગીણ સ્વચ્છતા તેમ જ સુમેળથી ભરેલું બળ આણવું એ જ જીવનની સાચી સંસ્કૃતિ છે. આ જ વસ્તુ પ્રાચીન કાળથી દરેક દેશ અને જાતિમાં ધર્મને નામે પ્રસિદ્ધ છે. આપણા દેશમાં સંસ્કૃતિની સાધના હજારો વર્ષ પહેલાંથી શરૂ થયેલી અને આજે પણ ચાલે છે. આ સાધના માટે ભારતનું નામ સુવિખ્યાત છે. તેમ છતાં ધર્મનું નામ સૂગ ઉપજાવનારું થઈ પડયું છે અને તત્ત્વજ્ઞાન એ નકામી ક્લ્પનાઓમાં ખપવા લાગ્યું છે એનું શું કારણ એ-આજના પ્રશ્ન છે. એના ઉત્તર ધર્મગુરુ, ધર્મ શિક્ષણ અને ધર્મ સંસ્થાઓની જડતા તેમ જ નિષ્ક્રિયતામાંથી મળી જાય છે.'
પંડિત સુખલાલજી ચમત્કારોની વાતાની ચર્ચામાં કદી પડતા નહિ. તેઓ માનતા હતા કે ચમત્કારો ચિત્તને જંજીરામાં જકડી લે છે. સુખલાલજી ચિત્તને મુકત રાખવામાં માનતા હતા. પંડિતજી કહેતા કે માનવચિત્તને સ્વતંત્ર અને મુક્ત રાખવું એ સૌથી મોટો ચમત્કાર છે. મારે મતે પંડિત સુખલાલજીની સિદ્ધિ એ છે કે તેમણે પોતાના દેશજનાનાં ચિત્તને મુકત કરવાની પ્રક્રિયામાં અમર ફાળો આપ્યો.
વાડીલાલ ડગલી
Page #5
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-'૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
(2
વાત્સલ્યમૂર્તિ પંડિતજી
-
પ્રજ્ઞાચક્ષુ પંડિતજી શ્રી સુખલાલજી સંઘવીનું ૯૭ વર્ષની વયે શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના ઉપક્રમે યોજાતી પર્યુષણ વ્યાખ્યાનગરવાર તારીંખ બીજી માર્ચ ૧૯૭૮ના રોજ અમદાવાદ મુકામે માળામાં કલિકાલ સર્વજ્ઞા હેમચન્દ્રાચાર્ય ઉપર મારે વ્યાખ્યાન આપવાનું અવસાન થયું. એમના અવસાનથી ભારતે એક મહાન દાર્શનિક આવેલું. પ્રમુખસ્થાનેથી ઉપસંહાર કરતાં પંડિતજીએ પર્યુષણ તત્ત્વચિંતક ગુમાવ્યા છે. પંડિતજીનું જીવન એટલે પુરુષાર્થની ભવ્ય વ્યાખ્યાનમાળામાં ખાવા મહાન પૂર્વાચાર્યોને સંભારવા માટે આનંદ ગાથા. સૌરાષ્ટ્રમાં વઢવાણ શહેરના તેઓ વતની. સોળ વર્ષની કિશોર વ્યકત કર્યો. વ્યાખ્યાન પછી એમણે મને ‘ત્રિષષ્ટીશલાાપુ ચરિત્ર’ વયે ઈ. સ. ૧૮૯૭માં ઉનાળાના દિવસેમાં તેમને શીતળા નીકળ્યા સંસ્કૃતમાં વાંચી જવા ભલામણ કરેલી. એ પ્રસંગથી પંડિતજી સાથે વધુ અને નૈત્રજ્યોતિ વિલીન થઈ. દર્શનનું જીવન દર્શનમાં પલટાઈ નિકટના પરિચયમાં આવવાનું થયેલું. આ સમય દરમિયાન પંડિતજી ગયું. કિશોરવયે તે તરવરાટવાળા હતા, પરંતુ નેત્ર જતાં તેમની મુંબઈ છાડી કાયમને માટે અમદાવાદ જઈને વસ્યા હતા, શારીરિક પ્રવૃત્તિ મંદ પડી ગઈ. પોતે ખૂબ મૂંઝવણ અનુભવવા લાગ્યા. જાણે જીવનને રાહ બદલાઈ ગયે. શું કરવું તે સૂઝતું નહિ.
- ૧૯૫૫માં એક વર્ષને માટે અમદાવાદમાં શરૂ થતી સેન્ટ એ નાનકડા ગામમાં બીજી પ્રવૃત્તિ તે શી હોઈ શકે? ધર્મ અને એના
ઝેવિયર્સ કૅલેજમાં અધ્યાપક તરીકે કાર્ય કરવાનું મારે માટે નક્કી ક્રિયાકાંડ તરફ લોકો વાળે અને પોતાને પણ વળવાનું મન થાય એ થયું. એથી એ વર્ષ દરમિયાન અગવડો ઘણી પડી, છતાં, મને સૌથી સ્વાભાવિક છે. પોતે જૈન. જૈન સાધુઓની અવરજવર ચાલુ હોય જ.
મોટો લાભ થયો હોય તો તે પંડિતજી અને ૫. પૂ. પુણ્યપોતાના ગામમાં જૈન સાધુઓ આવે, તેમની પાસે જવું, ધાર્મિક વિજ્યજી મહારાજના નિયમિત સંપર્કમાં રહેવાનો અને તેમની અભ્યાસ કરવો અને ક્રિયાકાંડભરી ધર્મપ્રવૃત્તિ કરવી એ તરફ તેઓ પાસેથી પ્રેરણા અને માર્ગદર્શન મેળવવાને. પંડિતજીના વત્સલ દોરવાયા. જૈન સાધુઓ પાસે સમય પણ ઠીક ઠીક હોય અને- સ્વભાવને ત્યારે ગાઢ પરિચય થશે. અંતરમાં કરુણા પણ હોય એટલે યોગ્ય પાત્ર જણાતાં તેને પ્રેરણા
- અમદાવાદ પહોંચતાંની સાથે પંડિતજીને ‘સરિતકુંજ માં એમના અને માર્ગદર્શન સહજ રીતે આપે. પંડિતજી વખતોવખત જુદા
નિવાસસ્થાને હું મળવા ગયે. પૂછયું, 'કંઈ કામ હોય તે કહો.” જુદા જન સાધુઓના સંપર્કમાં આવ્યા અને એને પરિણામે ધર્મ
પંડિતજીએ કહ્યું: “સાંજે ફરવા જવું છે. તમને સમય હોય તો આવે.' શાસ્ત્રોનું અધ્યયન કરવા માટે જરૂરી એ પ્રાકૃત અને સંસ્કૃત ભાષાને
હું સાંજે પંડિતજીને ફરવા લઈ ગયો. પછી તે રોજ સાંજે એમને અભ્યાસ કરવાની તાલાવેલી તેમને લાગી. પોતે અંધ હતા એટલે
ફરવા લઈ જવાનો કાર્યક્રમ નિશ્ચિત બની ગયો. જેમ જેમ સમય બીજી પ્રવૃત્તિ તો ખાસ રહી નહિ. તેથી મળેલા સમયમાં જે કંઈ
વધુ મળતો ગયો તેમ તેમ ફરવા જવાના કાર્યક્રમ ઉપરાંત ક્લાક - જાણવા મળે તે ચિત્તમાં ગ્રહણ કરી લેતા અને તેનું વારંવાર સ્મરણ
બે કલાક પંડિતજી પાસે બેસીને તેમને જે વાંચવું હોય તે વાંચવાનો રટણ કરતા. એક જૈન સાધુ પાસેથી 'રઘુવંશ” ની નકલ આઠ દિવસ
કાર્યક્રમ પણ ચાલ્યો. રોજ સાંજે ઘણું ખરું તેઓ હળવું વાંચતા. માટે મળી તે તેટલા દિવસમાં તેમણે રઘુવંશના દસ સર્ગના શ્લોકો
છાપાં, સામયિકો વગેરે જે આવ્યાં હોય તે એમણે ગોઠવીને રાખ્યાં ક ઠસ્થ કરી લીધા.
હોય. એક પછી એક હું લેતો જાઉં પ્રથમ શીર્ષક વાંચી સંભળાવું. સંસ્કૃત ભાષાના અભ્યાસ માટેની તેમની ભુખ એ નાનકડા ગામમાં જો એ વિષય વાંચવાનું હોય તો તેઓ વાંચવા માટે સૂચન કરતા. સંતોષાય તેમ નહોતી. તેઓ તે માટે કાશી વિદ્યાભ્યાસ કરવા ગયા. ‘જન્મભૂમિ', 'પ્રબુદ્ધ જીવન’ અને ‘સંસ્કૃતિ' એ ત્રણ તેઓ લગભગ કાશીમાં તેમને ઘણી મુશ્કેલીઓ પડી. ઘણી પરતંત્રતા અનુભવી, આખાં વંચાવતા. એ સમયે પંડિતજી માટે વાંચેલાં પુસ્તકોમાંનાં બે પરંતુ ધીરજપૂર્વક તેમણે પોતાની અભ્યાસ પ્રવૃત્તિ ચાલુ રાખી.. વિશેષ યાદ છે. એક તે મહામહોપાધ્યાય કાણેનું ધર્મશાસ્ત્રના બુદ્ધિની તેજસ્વિતા, તીવ્ર સ્મરણશકિત અને સ્વભાવની સરળતાને ઈતિહાસ વિશેનું અંગ્રેજી પુસ્તકો એ વાંચવા માટે સાથે અંગ્રેજી શબ્દકોષ લીધે પંડિતે પણ તેમને વિદ્યાભ્યાસ પ્રેમથી કરાવતા. તેમણે કાશીમાં લઈને બેસતો. કારણ કે પોતાને ખબર ન હોય તેવો એક પણ સંસ્કૃત ભાષાના અભ્યાસ ઉપરાંત દર્શનશાસ્ત્રોને પણ અભ્યાસ કર્યો. અંગ્રેજી શબ્દ પંડિતજી ચૂક્યા ન દેતા. અંગ્રેજી ભાષાને પોતે વિદ્યાભ્યાસ પછી વ્યવસાય તરીકે પંડિતજીએ મેટું કાર્ય જે
વ્યવસ્થિત અભ્યાસ કર્યો ન હોવા છતાં, એ ભાષાની તેઓ કેવી કર્યું તે બનારસ યુનિવર્સિટીમાં પ્રાકૃત અને જૈનધર્મ વિભાગના
સારી જાણકારી ધરાવે છે તેની તે સમયે પ્રતીતિ થતી. બીજું પુસ્તક અધ્યક્ષ તરીકેનું અધ્યાપન કાર્ય છે. આ સમય દરમિયાન તેમણે
તે ઈંદુલાલ યાજ્ઞિકની આત્મકથા. તે સમયે નવું જ બહાર પડેલું હિંદી ભાષામાં ઠીક ઠીક લેખન કાર્ય પણ કર્યું.
તે પુસ્તક હતું. એ પુસ્તકમાં આઝાદીની લડતના અને ગાંધીજી
સાથેના કેટલાયે જાહેર અને અંગત પ્રસંગેનું તેમ જ ઈદુલાલના પંડિતજીએ કેટલાક સમય ગુજરાત વિદ્યાપીઠમાં ગાંધીજી સાથે
પિતાના અંગત જીવનના એારભર્યા કેટલીક પ્રસંગનું હૃદયસ્પર્શી અને કેટલાક સમય મુંબઈમાં ભારતીય વિદ્યાભવનમાં મુનશીજી સાથે
આલેખન થયું છે. તે વાંચતાં પંડિતજી કેટલી યે વાર સ્વસ્થ થઈ રહીને કાર્ય કર્યું. પંડિતજીને એમની વિદ્યાને માટે, એમના ગ્રંથોને
જતા, આંખમાંથી આંસુ ટપકતાં, કોઈ વાર ગળગળા થઈ જતા અને માટે સુવર્ણચંદ્રક, પારિતોષિકો, ડી. લીટ. ની ઉપાધિ વગેરે મળ્યાં,
કહેતા કે, “બસ, હમણાં હવે વાંચવાનું બંધ રાખે.” : પરંતુ આ બધાં ઔપચારિક સન્માન હતાં. પંડિતજીએ પોતાના વ્યકિતત્વ પર એની જરા પણ વિપરીત અસર પડવા દીધી નહીં. રજાના દિવસે છે ત્યારે પંડિતજી પાસે વાંચવા માટે સવારે પંડિતજી સાથે
અથવા બપારે પણ જતે, એમને નેકર સરજુ થવા માધુ અમારા મારો પરિચય ઈ. સ. ૧૯૪૪થી. એ સમયે હું કૅલેજમાં વિદ્યાર્થી તરીકે દાખલ થયેલ અને મુંબઈમાં શ્રી મહાવીર
બંને માટે ચા બનાવી લાવ. જ્યારે ગંભીર. વાંચન ચાલતું હોય
તે સમયે પંડિતજીને કોઈ મળવા આવ્યું હોય ત્યારે તેમાં લાંબી વાત જૈન વિદ્યાલયમાં રહેતો. તે સમયે અમારે ધામિક અભ્યાસમાં પંડિ
કરતા નહિ, એકાદ મિનિટમાં પતાવી મને આગળ વાંચવાની સૂચના તજીએ સંપાદિત કરેલા ગ્રંથ વાચક ઉમાસ્વાતિકને ‘તત્ત્વાર્થસૂત્ર'નું
ક્રતા, એટલે આવનાર વ્યક્તિ તરત સમજી જતી. વિદ્યાભ્યાસના અધ્યયન કરવાનું હતું. પંડિતજીની સૂક્ષમ અને ગહન વિદ્રાને ત્યારે પહેલે પરિચય થયો. એ જ વર્ષે વિદ્યાલયમાં પંડિતજી કાકાસાહેબ
સમયમાં મુલાકાતીઓ ખલેલ પહોચાડે તે એમને ગમતું નહિ, કાલેલકર સાથે મંગળ પ્રચવન માટે પધારેલા. એ સમયે એમનું દર્શન પંડિતજી આંખે જોઈ શકતા ન હતા, પરંતુ ‘સરિતકુંજ મકાનમાં પહેલવહેલું થયેલું, ત્યારે પંડિતજી મુંબઈમાં ભારતીય વિદ્યાભવનમાં વસવાટને કારણે તેઓ પ્રત્યેક વસ્તુથી એટલા પરિચિત થઈ ગયા રહેતા એટલે કોઈ કોઈ વખત હું તેમને મળવા જતો. તેઓ શ્રી હતા કે તેમને ત્યાં બેસવા ઊઠવામાં કે હરવા ફરવામાં કોઈ અડચણ મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળામાં પ્રમુખસ્થાને પડતી નહિ. બધું જ પતાની મેળે રી લેતા. પ્રત્યેક વસ્તુ કયાં બિરાજતા. કોઈ કોઈ વખત તેમાં પોતે પણ એકાદ વિષય ઉપર
કેટલા અંતરે છે એ એમના ચિત્ત સમક્ષ સ્પષ્ટ રહેતું. એમની શ્રવણપ્રવચન આપતા. તે સાંભળી પંડિતજીની વિદ્વત્તાથી હું ઘણો પ્રભાવિત શકિત ઘણી તીવ્ર હતી. ટેલિફોન પણ જાતે જ લેતા અને વાતચીત થયો હતો.
કરતા. અવાજને ઓળખી લેવાની તેમની સૂક્ષ્મ ગ્રહણશક્તિ અને સ્મરણ- ઈ. સ. ૧૯૫૧માં સેન્ટ ઝેવિયર્સ કૉલેજમાં ગુજરાતીના શકિત પણ એટલી જ સતેજ હતી. પંડિતજી પાસે હું જતો ત્યારે અધ્યાપક તરીકે મેં કાર્ય શરૂ અને સાથે સાથે જૈન યુવક મારે મારો પરિચય આપવાની જરૂર પડતી નહિ. મારો અવાજ સંઘની કાર્યવાહક સમિતિમાં પણ લેવાયો. શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા એ ઓળખી લેતા. કેટલીક વાર અમે બેઠા હોઈએ ત્યારે તેમને તથા મારા સસરા શ્રી દીપચંદભાઈ શાહ સાથે યુવક સંઘની પ્રવૃત્તિ- મળવા આવનાર કોઈ માણસો બહારથી વાતો કરતા કરતા આવતા હોય એને અંગે પંડિતજીને મળવા જવાનું વારંવાર બનતું. એ અરસામાં તો પંડિતજી તરત કહેતા કે ફલાણાભાઈ આવ્યા લાગે છે. પંડિતજીની
Page #6
--------------------------------------------------------------------------
________________
શ્રાવણશકિત અને સ્મરણશકિત એટલી તીવ્ર હતી કે બૂટ, ચંપલના અવાજ પરથી પણ કોઈ આવ્યું છે તે તેઓ જાણી લેતા .
એકવાર મુંબઈમાં ‘તાનસેન' નામનું ચલચિત્ર જેવા પંડિતજી ગયેલા. 'માત્ર' સંવાદો અને ગીતે તેમણે સાંભળેલાં પણ એ ચિત્ર જોઈને પાછા ફર્યા પછી એમણે કેટલાય પ્રશ્ન કર્યા ત્યારે ચલચિત્ર જોનારા જે વાતો ચૂકી ગયા હતા તે શ્રવણશક્તિની એકાગ્રતા વડે તેમણે કેવી સરસ રીતે પકડી લીધી હતી તેની પ્રતીતિ થઈ હતી.
૧૯૫૫ - '૫૬માં પંડિતજી પાસે આવનારા મહાનુભાવામાં સાહિત્ય પરિષદના બંધારણ વગેરેની ચર્ચા માટે આવનારા સ્નેહરશ્મિ, ઉમાશંકરભાઈ અને જ્યંતી દલાલ મુખ્ય હતા. સાહિત્ય પરિષદના નવેસરથી ઘડાનારા બંધારણની ઘણી વાટાઘાટો પંડિતજીની હાજરીમાં થતી. કેટલીક વાર મતભેદો થતા ત્યારે, ખાસ કરીને જ્યંતી દલાલ ઉગ્ર બની ગયા હેાય ત્યારે, પંડિતજી થાડુંક જ કહેતા અને વાતનું નિરાકરણ થઈ જતું.
પંડિતજી ‘બળવાખાર પંડિત' તરીકે જાણીતા હતા. કેટલા યે ધાર્મિક જ ક્રિયાકાંડો ઉપર એમણે પ્રહારો કરેલા છે; આમ છતાં પંડિતજી માત્ર બુદ્ધિવાદી નહોતા, શ્રાદ્ધાના તત્ત્વને પણ તેમના જીવનમાં પૂરો અવકાશ હતા. મને એક પ્રસંગનું બરાબર સ્મરણ છે. ચેમાસાના દિવસેા હતા. પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા માટે પંડિતજી મુંબઈ આવવા નીકળતા હતા. હું પંડિતજીને લેવા માટે ‘સરિતકુંજ’માં ગયા. તેઓ તૈયાર થયા. મેં ચાલવા માંડયું ત્યાં પંડિતજી કહે, ‘એક મિનિટ ઊભા રહેા' મને એમ કે કઈ લેવાનું ભુલાઈ ગયું હશે; પર ંતુ પંડિતજીએ મેાઢા આગળ હથેળી ધરી નવકાર મંત્ર બોલવાનું શરૂ કર્યું. ત્રણ નવકાર ગણીને એમણે રૂમની બહાર પગ મૂકયો. મેં પંડિતજીને પૂછ્યું, ‘આપ પણ એ રીતે નવકાર ગણા છે?” તેમણે કર્યું, ‘શ્રાદ્ધા વગર આપણું જીવન ટકી જ ન શકે. બહારગામ જતાં કે કોઈ સારા કામ માટે જતાં હું હંમેશાં મનમાં નવકાર ગણી લઉં છું.'
પંડિતજીએ જ્યારે પેાતાની તબિયત સારી હોવા છતાં પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાનું પ્રમુખસ્થાન છેડયું. ત્યારે મેં એમને પૂછેલું, ‘આપે કેમ મુંબઈ વ્યાખ્યાનમાળામાં જવાનું માંડી વાળ્યું?” એમણે એક જ શબ્દમાં ઉત્તર આપ્યો. ‘વયોધર્મ’, પંડિતજી કહેતા કે આપણા લોકોમાં ઉંમર પ્રમાણે પેાતાના ધર્મો બહુ ઓછા મસા સમજે છે, ખાસ કરીને જાહેર જીવનમાં જે પ્રમાણે આપણી ઉંમર ચાલતી હાય તે પ્રમાણે આપણાં રસ અને પ્રવૃત્તિનાં ક્ષેત્ર બદલવાં જોઈએ.
ખેડિતજી મિતભાષી અને મિતાહારી હતા. વાતચીતમાં તેઓ હમેશાં ટૂંકા અને મુદ્દાસર જવાબ આપતા. એ જવાબમાં પણ એમની વિદ્વત્તા ડોકિયું કરી જતી. તત્ત્વજ્ઞાનની ચર્ચા હોય તો એમની બહુશ્રુતતાની પ્રતીતિ વાતે વાતે થતી. દરેક ધર્મ અને સંપ્રદાયની કે એના મહાન દાર્શનિકોની વાત થતી હોય ત્યારે તેના ગુણપક્ષે શું શું છે અને એની મર્યાદા કાં કાં રહેલી છે તેની સમતોલ વાત પંડિતજી પાસેથી સાંભળવા મળતી. પંડિતજીની સ્મૃતિ ખૂબ સતેજ હતી અને કોઈ પણ વ્યક્તિ કે ગ્રંથનો સંદર્ભ ઝીણવટથી તરત આપતા.
પંડિતજી મંદ અને મૃદુ અવાજે વાત કરતા. કોઈ વાર ભારપૂર્વક વાત કરવી હોય ત્યારે જમણા (કે ડાબા) હાયની તર્જની ઊંચી કરી તે વડે તેઓ તે દર્શાવતા. પંડિતજી એકલા બેઠા હોય અથવા માત્ર સાંભળવાનું ચાલતું હોય ત્યારે એમના જમણા હાથના અંગૂઠા ઉપર તર્જની સતત ફર્યા કરતી હોય, જાણે માળા ફેરવતા ન હોય! ક્યારેક ડાબા હાથમાં પણ એ ક્રિયા ચાલતી હોય અને ક્યારેક તે વળી બંને હાથમાં; કયારેક વાતો કરતાં કરતાં પણ ચાલતી હોય. (મુનિ જિનવિજ્યજીને પણ એવી ટેવ હતી. જીવ અને શિવના મિલનરૂપ એ મુદ્રા અને આંગળી ફેરવવાની આ ક્રિયા હઠયોગની દષ્ટિએ દીર્ઘાયુષ્યમાં સહાયરૂપ મનાય છે.)
કિશોરાવસ્થામાં શીતળા થવાને કારણે પંડિતજીના શરીરમાં ગરમી પુષ્કળ રહેતી. રથી ઘરમાં હોય ત્યારે ઘણું ખરું તેઓ ફકત ધાતિયું પહેરીને જ બેસતા. ધોતિયું ખાદીનું અને હમેશાં સ્વચ્છ રહેતું. છાતી ઉપર તેઓ વસ્ર સહન કરી શકતા નહિ. બહાર જવું હોય ત્યારે ખાદીનું સાદું પહેરણ પહેરી લેતા.. આજીવન બ્રહ્મચ[પાસનાને કારણે પંડિતજીનું શરીર એજસ્વી હતું. વૃદ્ધાવસ્થામાં પણ એમના શરીર ઉપર ઉંમરની અસર જણાતી નહિ. અવસાનના મહિના પહેલાં
જીવન
તા. ૧–૯–’૭૮ એમને મળવા ગયા હતા ત્યારે પણ તેઓ પથારીમાં બેઠા થયા હતા અને ટટ્ટાર બેઠા હતા. .
પંડિતજીના સાન્નિધ્યમાં મને હમેશાં એમના વાત્સલ્યના અનુભવ થતો. હું અમદાવાદ એક વર્ષ માટે ગયા હતા અને લોજમાં જમતા હતા. એટલે મારી તબિયત માટે તેઓ હમેશાં ફિકર કરતા. એક દિવસ સાંજે ગયા ત્યારે મને કહે આજે નવરગપુરા બાજુ ફરવા જઈએ. સરિતકુંજથી આશ્રમ રોડ પર સીધા જ અમે ચાલ્યા, ત્યારે રસ્તે આટલાં મકાનો કે વાહનવ્યવહાર નહિ. (આજે તે હવે ‘સરિતકુંજ’ પણ રહ્યું નથી) રસ્તે આમ શાંત હતો. અમુક અંતરે ચાલ્યા પછી પંડિતજી કહે, ‘હવે ડાબી બાજુ વળેા’ અમે ડાબી બાજુના રસ્તે ચાલ્યા. પંડિતજી પછી કહે, “આપણે અનાજ-કરિયાણાની દુકાન છે ત્યાં જઈએ.” પંડિતજી જોઈ શકતા નહિ, પણ કેટલું અંતર કપાયું છે અને કર્યાં પહોંચ્યા છીએ તેની તેમની સૂઝ ચોકસાઇ ભરેલ હતી. એ દુકાને અમે ગયા. એમના કોઈ સગાની એ દુકાન હતી. પંડિતજીએ બદામ, કાજુ, દ્રાક્ષ, એમ ચાર પાંચ પડીકાં બંધાવ્યાં; પછી મારા હાથમાં આપીને કહે, “રમણભાઈ, આ તમારા માટે બંધાવ્યાં છે. પૈસા આપવાના નથી આપણી ઘરની જ દુકાન છે. પંડિતજીએ શા માટે નવરંગપુરા બાજુ ફરવા જવાનું સૂચન કર્યું હતું તે સમજાયું. એમના આગ્રહને છેવટે વશ થવું પડયું. એમના વાત્સલ્યના સ્પર્શથી મારું હૃદય આર્દ્ર ભાવે નમી રહ્યું.
શુદ્ધ
પંડિતજીના અવસાનના છોક મહિના પહેલાં મારાં પત્ની સાથે હું મળવા ગયો હતો. વર્ષો જૂનાં મુંબઈનાં સ્મરણો તાજાં કર્યાં. આટલી ઉંમરે પણ એમની સ્મૃતિ સતેજ હતી, અલબત્ત, વાત કરતાં કરતાં ચિત થાકી જતું તો થોડીવાર શાંત રહેતા. અમારાં બંને સંતાનાને યાદ કર્યાં અને ફરી અમદાવાદ જઈએ તો સંતાનાને લઈ એમને ત્યાં અમારે જવું અને ત્યાં જ જમવાનું રાખવું એવા આગ્રહ કર્યો. કહે, ‘અહીં જમવાની બધી વ્યવસ્થા થઈ શકે એમ છે, માટે એ ચિંતા કરશે નહિ."
પંડિતજીએ અમદાવાદને પાતાનું નિવૃત્તિસ્થાન, નિવાસસ્થાન બનાવ્યું તે પછી અમદાવાદ બહાર ખાસ તેઓ ગયા નથી. ‘સરિતકુંજ' માંથી મુનિ જિનવિજ્યજીના મકાનમાં, ‘અનેકાંતવિહાર’માં રહેવા ગયા પછીથી તે ઘરની બહાર પણ ખાસ જતા નહીં, છેલ્લાં કેટલાંક વર્ષોમાં તે। અલબત્ત, તબિયતને કારણે પણ તેઓ બહાર નીકળતા નહિ.
પંડિતજીનું જીવન એટલે આજીવન વિદ્યોપાસના અને આજીવન બ્રહ્મચર્યની પણ ઉપાસના. અલ્પપરિગ્રહી, નિસ્વાર્થ, તપામય, એJ એમનું જીવન. પંડિતજી એટલે જંગમ તીર્થ. ૧૯૫૬માં હું અમદાવાદ છોડી મુંબઈ પાછા આવ્યો ત્યારથી તે આજ સુધી અમદાવાદ જાઉં ત્યારે પંડિતજીને મળવા જવાનું, વંદનાર્થે જવાનું તે અચૂક રાખ્યું હતું. છેલ્લે એમના અવસાનના ચારેક મહિના પહેલાં એક વખત મળવા ગયેલા ત્યારે મુનિ જિનવિજ્યજી ત્યાં આવીને રહ્યા હતા. પંડિતજીએ મને કહ્યું, 'મુનિજીને કૅન્સર થયું છે. ડાક્ટર કહે છે કે હવે એ મહિનાથી વધુ નહિ કાઢે. બહાર સૂતા છે. તમે મળે ત્યારે કૅન્સરની વાત કરતા નહિ.' હું મુનિજી પાસે ગયા. મુનિજી પ્રસન્ન હતા. ગુજરાત વિદ્યાપીઠનાં કેટલાંક સંસ્મરણા મને કહ્યાં. સાથે સાથે કહ્યું, ‘બસ હવે તૈયારી થઈ ગઈ છે, થોડા દિવસને જ મહેમાન છું. મૃત્યુદેવના આગમનની ઉત્સુકતાપૂર્વક રાહ જોઉ છું.' મૃત્યુની વાતે કદાચ મુનિજી અસ્વસ્થ બને એવી ભીતિ હતી, પર ંતુ મૃત્યુની વાત એમણે પોતે જ કાઢી અને પ્રસન્નતાપૂર્વક તેની તૈયારી દર્શાવી. મુનિ જીનવિજયજી જતાં પંડિતજીને એક નિકટના સાથી અને આધારસ્તંભ ગુમાવ્યા જેવું લાગ્યું.
પંડિતજીનું સ્મરણ થતાં ચિત્તપટ પર અનેક સ્મરણા તરવરી રહે છે. ‘દર્શન અને ચિંતન’, ‘તત્ત્વાર્થ સૂત્ર’ ‘સન્મતિતર્ક’ ‘ભારતીય વિદ્યા' વગેરે એમના ગ્રંથાનું વાંચન - મનન કરીએ છીએ ત્યારે એમની દાર્શનિક પ્રતિભાની ઝાંખી થાય છે. વિપરીત સંજોગામાં એમણે કરેલી જીવનસાધના અનન્ય છે. એ માટે ભવિષ્યના ઈતિહાસકારો એમને એક વિશિષ્ટ કોટિની મહાન વિભૂતિ તરીકે બિરદાવશે. એ મહાન વિભૂતિને આપણી હાર્દિક શ્રદ્ધાંજલિ હૈ!
ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ
Page #7
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧૫ ૭૮
પંડિતજીના
આયુના સારમે વર્ષે આંખ ગુમાવી તેને પંડિતજીએ ‘અંધાપાના કાળયુગ કહ્યો છે પણ તે યુગથી તેઓ દીન થયા નહીં; હિંમત હાર્યા નહીં અને વિદ્યાક્ષેત્રે પ્રયાણ કર્યું અને આ યુગના એક તેજસ્વી પ્રજ્ઞાચક્ષુ બની ગયા. વિઘા પ્રાપ્ત કરીને સંતુષ્ટ થયા નહીં; પણ અધ્યાપક રૂપે અને સંપાદક સંશોધક – લેખક રૂપે તેનું વિતરણ કરી જગપ્રસિદ્ધ ભારતીય વિદ્યાના વિદ્રાન બની ગયા. છેલ્લાં વર્ષોમાં તેમના માત્ર દર્શન કરી કૃતાર્થતા અનુભવતા અનેક દેશ-વિદેશના વિદ્રાનો મેં જોયા છે. જ્યારે પૂર્ણ સ્વસ્થ હતા અને વિદ્યાક્ષેત્રે પ્રવૃત્તિશીલ હતા યારે સર્વશ્રી ધર્માનંદ કોલંબી, આચાર્ય નરેન્દ્ર દેવ, રાહુલ સાંકૃત્યાયન જેવા વિદ્રાના બનારસમાં તેમની પાસે આવી દાર્શનિક ચર્ચા કરતા અને તે ક્ષેત્રે કંઈક નવું પામ્યાના સંતોષ સાથે વિદાય થતા પણ તે કાળે પણ પંડિતજીનો વિદ્યાયોગ સતત ચાલ્યા જ કરતા. બનારસ યુનિવર્સિ ટીના પ્રાધ્યાપક હોવા છતાં દિગ્ગજ ગણાતા પંડિતો પાસે જઈને તેમના વર્ગમાં સામાન્ય વિદ્યાર્થી બની બેસવામાં તેમને સંકોચ હતા નહીં અને તેમની સામે બેસી માત્ર શ્રોતા રૂપે જ નહીં પણ પ્રબુદ્ધ વિદ્વાનને શોભે એ રીતે જ્યારે તે તે વિષયની ચર્ચા કરતા ત્યારે અન્ય વિદ્યાર્થીએ અચંબો પામતા, એટલું જ નહીં પણ પ્રાધ્યાપકને પણ ઘડીભર એમ લાગતું કે પેાતે જે વિષયમાં નિષ્ણાત છે તેમાં પણ જે પ્રશ્નો કદી ઊઠયા નથી તે આ નવા આગંતુકને ક્યાંથી ઊઠે છે અને તેનું સમાધાન કરવામાં ઘણી વાર પ્રાધ્યાપકોને મૂંઝવણ પણ અનુભવતા મેં જોયા છે. દાર્શનિક પ્રશ્નાની ઝીણામાં ઝીણી વિગતમાં ઊતરવાનું અને તેની તુલના જ નહીં પણ તેના ઈતિહાસમાં ઊતરવાની ટેવ પંડિતજીને હતી અને તેથી તેઓ તે તે પ્રશ્નાના મર્મને પામવામાં કુશળ બની ગયા હતા. તેમની આ કુશળતા તેમનાં લખાણેામાં અને સંપાદિત સંસ્કૃત-પ્રાકૃત ગ્રન્થામાં છતી થયા વગર રહેતી નથી અને તે તે ગ્રન્થ વાંચનારને તેમની પ્રતિભાનાં દર્શન થાય છે.
તેમનું વ્યાવસાયિક જીવન વિ. સં. ૧૯૬૯માં મુનિરાજોના પ્રાધ્યાપક પદી શરૂ થયું અને તેમના આ વ્યવસાય, એમ કહી શકાય કે જીવન પર્યંત ચાલ્યા અને લેખક જીવનની શરૂઆત કેમ કરી તે વિષે તેમની પેાતાની નોંધ જોઈએ: તેમના મિત્ર વ્રજલાલજીને મુનિશ્રી ક રવિજીએ કહ્યું કે ‘તમે હિન્દીમાં સારું લખી શકો છો એટલે હિન્દી જૈન સાહિત્ય તમે તૈયાર કરો ને સુખલાલજી પેાતાની અવસ્થા પ્રમાણે લખવા અસમર્થ છે તો તેઓ ભલે ભણાવવા આદિનું કામ કરે.” - આ સાંભળીને પંડિતજીને ‘ચાનક ચડી’ અને સાહિત્ય નિર્માણ ક્ષેત્રે પણ તેમણે ઝંપલાવ્યું. તેમણે પોતાની અંધતાને પેાતાના જીવનવિકાસના અવરોધ રૂપે કદી સ્વીકારી નથી અને તેથી દીન થયા નથી. તેમનાં લખાણામાં તેમનું અંધત્વ કદી આડે આવ્યું નથી. લખાવે છતાં પોતે જ લખતા હોય એવું અસ્ખલિતપણ તેમના લખાણમાં જોઈ શકાય છે. તેમના અંધત્વથી અજાણને કદી એ ભાસ નહીં થાય કે લેખક અંધ છે. આની પાછળ જે પ્રકારના પરિામ તેઓ કરતા એ ધ્યાનમાં લેવા જેવા છે.
તેઓ પોતાના અધ્યયનકાળમાં જે કાંઈ વાચક દ્વારા સાંભળતા તેની વાસના પેાતાના મનમાં પૂરી રીતે અંકિત થાય એ માટે તેમના પૂરો પ્રયત્ન રહેતા. આથી આચાર્ય હેમચન્દ્રના વ્યાકરણના અઢાર હજાર શ્લોક પ્રમાણ ગ્રન્થ તેમને કંઠસ્થ હતા, એટલું જ નહીં પણ જે કોઈ ગ્રન્થનું અધ્યયન તેમણે કર્યું, પછી તે કાવ્ય હોય, અલંકાર હોય કે દર્શનનો ગ્રન્થ હોય, તે કંઠસ્થ જેવા જ બની જતો. આમાં તેમની શકિત ઘણી વેડફાઈ એ તેમણે સ્વીકાર્યું છે પણ તેમની આ કઠસ્થવિઘા જ તેમને પેાતાના સંશોધન - સંપાદન – લેખનમાં અત્યંત સહાયભૂત થઈ છેએવા મારો અનુભવ છે. કોઈ પણ દાર્શ નિક વિષયમાં જ્યારે લખવું હોય ત્યારે તેના સંદર્ભગ્રન્થોની તાલિકા જ નહીં પણ તેમાં ચર્ચાનો વિષય ક્યા પ્રકરણમાં આવે છે તે પણ તેઓ નિર્દિષ્ટ કરી શકતા. આથી તેમના લેખનની પ્રામાણિકતા જ નહીં પણ તે તે વિષયની સમગ્રતા પણ તેમણે ચર્ચેલા દાર્શનિક વિષયામાં જોવા મળે છે.
બુદ્ધ જીવન
કર્મગ્રંથો અને પ્રતિક્રમણ સૂત્રોનો હિંદી અનુવાદ લેખનજીવનમાં પ્રારંભમાં પ્રાકૃતગ્રન્થો, જે સામાન્ય રીતે જૈનોના બધા જ વર્ગને ઉપયોગી છે, તેવા પસંદ કર્યા. તે કાળે કર્મગ્રન્થા, પ્રતિક્રમણ સૂત્ર જેવા ગ્રન્થોનો હિન્દી અનુવાદ તેમણે
ગ્રંથા
ર્યો; એને ટપી જાય તેવા અનુવાદ આજે પણ ઉપલબ્ધ નથી. જે કાંઈ છે તેમાં તેની નકલ જોવા મળે છે અને તેવા ગ્રન્થા માટેનું માર્ગદર્શન પણ તેમાંથી પછીના લેખકોએ મેળવ્યું છે. વિશુદ્ધ અનુવાદ અને પારિભાષિક શબ્દોની વ્યાખ્યા ઉપરાંત ઈતિહાસ અને તુલના દષ્ટિએ પ્રસ્તાવનાએ તે કાળે (ઈ. ૧૯૧૭ - ૨૧) પણ તેમણે તેમાં આપી છે, અને તેથી તે કાળના કેટલાક આચાર્યએ ઈતિહાસ વિષે વાંધા પણ ઉઠાવેલા એવું યાદ છે, પણ તેમણે તે કાળે જે ઈતિહાસ દષ્ટિએ લખ્યું તે આજે પણ સુસંબદ્ધ જ જણાય છે અને તેમાં સંશોધનને અવકાશ નથી તે તેમની સંશોધન દષ્ટિની શાખ પૂરે છે. આ કાર્ય તેમણે આગ્રાની જૈન પુસ્તક પ્રચારક મંડળ સંસ્થાના આશ્રયે બનારસ અને આગ્રામાં રહી કર્યું હતું . યોગદર્શન અને યોગવિશિકા
સામાન્ય જૈનને ઉપયોગી એવા ગ્રન્થો આપીને તેમના દાર્શનિક આત્મા સંતુષ્ટ થાય એમ ન હતું; એટલે તેમનું ધ્યાન ગ્રન્થા પ્રત્યે ગયું. પ્રારંભ કર્યો યોગદર્શનથી. આ ગ્રન્થના કેટલાંક સૂત્રેાની વ્યાખ્યા ઉપાધ્યાય યુવિજ્યજીએ કરી હતી . તે આમાં આપવામાં આવી છે. ઉપરાંત જૈન આચાર્ય હરિભદ્ર કૃત યોગવિશિકાને પણ તેમાં સમાવેશ કરી વૈદિક અને જૈનયોગ વિષેની જે આસ્થા હતી તે તેમાં નિરૂપવામાં આવી છે.
ન્યાયાવતાર
ઈ. ૧૯૨૭માં જૈન ન્યાય વિષેના અતિસંક્ષિપ્ત ગ્રન્થ ન્યાયાવતારના ગુજરાતી અનુવાદથી જૈનદર્શનક્ષેત્રે તેમણે પ્રવેશ કર્યો. તેમાં પણ તેની પ્રસ્તાવનામાં જૈન ન્યાયનું સિંહાવલોકન તે કરી જ દીધું છે.
સન્મતિતર્ક
પણ પછી તેા એક એવા ગ્રન્થ તેમણે સંપાદિત કર્યા. જેને લીધે તેઓ સમગ્ર દાર્શનિક જગતમાં વિખ્યાત બની ગયા, એ હતા સિદ્ધસેન દિવાકરના સન્મતિતર્ક અને તેની આચાર્ય . અભયદેવ કૃત ટીકા વાદમહાર્ણવ. ટીકા તેના નામ પ્રમાણે ભારતીય દર્શનામાં જે વિવિધ વાદો ચર્ચાય છે, તેના સંગ્રહ કરનાર વાદમહાર્ણવ ગ્રન્થ છે, તેમાં શંકા નથી. ભારતમાં બારમી શતાબ્દી સુધીના જે દાર્શનિક વિકાસ પ્રમેય અને પ્રમાણ વિશે થયો હતો તેનો સમગ્ર ભાવે સમાવેશ અનેકાંતદષ્ટિથી આમાં કરવામાં આવ્યો છે, એટલે એનું સ્ટેંપાદન - એ મહાભારત કાર્ય હતું પણ તેમણે તે આગ્રામાં ઈં. ૧૯૨૦ માં શરૂ કર્યું અને ગુજરાત વિદ્યાપીઠના ખુરાતત્ત્વ મંદિરમાં ૧૯૨૧ - ૩૦ રહી અંતે ૧૯૩૨માં તે પૂરું કર્યું. તેના પાંચ ભાગમાં મૂળ અને ટીકા છે, છઠ્ઠા ભાગમાં મૂળના ગુજરાતી અનુવાદ અને વિવેચન ઉપરાંત વિસ્તૃત પ્રસ્તાવના છે.
આ ગ્રન્થનું સંપાદન એ મહાભારત કાર્ય હતું એમ જે મે કહ્યું તે યથાર્થ જ છે. ભાંડારકર ઈન્સ્ટિટયૂટ અનેક હસ્તપ્રતો એકત્ર કરી મહાભારતની પ્રશિષ્ટ વાચના પણ તૈયાર કરી છે તેમાં તેને સરકારી અને બિનસરકારી આર્થિક સહાય ઉપરાંત દેશ - વિદેશના અનેક ખ્યાતનામ વિદ્વાનોના સહકાર મળ્યો હતો. જ્યારે સન્મતિના સંપાદનમાં પંડિતજીના એક માત્ર સહાયક પં. બેચરદાસજી જ હતા. તેઓ પણ એક સમર્થ વિદ્વાન છે એમાં શંકા નથી. ગાંધીજીને એ ગ્રન્થનું મહત્ત્વ બરાબર મનમાં વસી ગયું હતું અને પ્રથમ ભાગ પ્રકાશિત થયા પછી તે વિષે જે પ્રશંસા થઈ તેથી તેમને એ કાર્યની ઉપયોગિતા સમજાઈ હતી; પરંતુ ગાંધીજીના સાથીઓમાં એવા પણ હતા જેમને સ્વરાજ્યની લડતમાં વળી આવા દાર્શનિક ગ્રન્થના સંપાદનની શી ઉપયોગિતા? - એમ વારંવાર શંકા થતી અને એનો વિરોધ પણ થતા. છતાં ગાંધીજીના આગ્રહને કારણે એ શમી જતો. આમ વિરોધના વાતાવરણ વચ્ચે અને આર્થિક ભીંસમાં એ કામ કરવાનું હતું, છતાં પણ પૂરા ઉત્સાહ અને લગનથી એ કાર્ય પંડિતજીએ પાર પાડયું.
ભારતીય વિદ્યામાં પૌરાણિક સાહિત્યમાં મહાભારતનું સંપાદન એ જેમ એક અત્યંત મહત્ત્વનું કામ થયું છે તે જ રીતે ભારતીય દર્શન વિદ્યામાં સન્મતિતર્કનું પંડિતજીનું સંપાદન એક સીમાસ્તંભ છે, તે કારણે કે આ પૂર્વે ભારતીય દર્શનના એક પણ ગ્રન્થ એ પ્રકારે સંપાદિત થઈ પ્રકાશિત થયા ન હતા, અને ત્યાર પછી પણ
Page #8
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૧-૭૮
કર: RG
કા
એ કોટિન દાર્શનિક ગ્રન્થ સંપાદિત થયો નથી. તેમાં તેમણે ટીકાની પ્રત્યેક પંકિતમાં આવતા વિચાર કે શબ્દરૂપ તે પૂર્વે કયા ગ્રન્થમાં આવે છે તે શોધીને આપવા પ્રયત્ન કર્યો છે. એટલું જ નહીં પણ એ વિચાર કે ચર્ચા અન્યત્ર ક્યા કયા રૂપે ઉપસ્થિત કરવામાં આવી છે તેની પણ નધિ સંસ્કૃત ભાષામાં લીધી છે. ઉપરાંત તેમાં આવતા અન્ય ગ્રંથનાં અવતરણોને શોધીને મૂળ સ્થાન આપવા પ્રયત્ન કર્યો છે, એટલું જ નહીં પણ એ અવતરણના જે પાઠભેદો મળતા હોય તે પણ નોંધવામાં આવ્યા છે. ગ્રંથને અંતે અનેક પરિશિષ્ટ આપવામાં આવ્યાં છે અને છઠ્ઠા ભાગમાં ચર્ચિત સમગ્ર વિષયનું નિરૂપણ ઈતિહાસ અને તુલના ઈષ્ટએ કર્યું છે. આ બધું તેમના દાર્શનિક જ્ઞાનની વિશાળતા સૂચવે છે. આ ઉપરાંત મૂળ અને ટીકાના પાઠને શુદ્ધ કરવા માટે તે કાળે ઉપલબ્ધ ૨૭ પ્રતા તેમણે એકત્ર કરી હતી અને તે બધામાં જ્યાં જ્યાં પાઠભેદ મળી આવ્યા એ બધાની નોંધ લઈ મૂળ અને ટીકાકારને અભિમત કયે શુદ્ધ પાઠ હોઈ શકે એનો વિચાર કરી એ ગ્રન્થની પ્રશિષ્ટ વાચના પણ પ્રસ્થાપિત કરી આપી છે. આ દષ્ટિએ, આ કાર્યને મેં મહાભારત કામ કહ્યું છે, તેમાં જરાય અતિશયોક્તિ નથી. પંડિતજી આ ગ્રન્થથી અમર બની ગયા છે એમ કહું તો તેમાં પણ અત્યુકિત નથી.
આમ છતાં તે સંપાદન સર્વથા નિર્દોષ જ છે તેવું તેમણે માન્યું ન હતું. જે કાંઈ સામગ્રી મળી તેને આધારે બની શકે એટલો પ્રયત્ન ક્રી તેમણે તેને સંશોધિત કર્યો છે. એટલે જ્યારે યુવાન મુનિરાજ શ્રી જંબુવિજ્યજીએ તેમનું એકાદ બેઅશુદ્ધિઓ તરફ ધ્યાન દોર્યું ત્યારે તેઓ બહુ રાજી થયા હતા. આવા બુદ્ધિમાન મુનિને ઉપયોગ સંપાદન કાર્યમાં થવો જોઈએ એમ વિચારી તેમણે પૂ. મુનિરાજ શ્રી પુણ્યવિજ્યજીને સૂચવ્યું કે નયચક્રના સંપાદનનું કાર્ય ઉકત મુનિશ્રીને સેંપવામાં આવશે તો તેઓ યથાર્થ રીતે તે પૂરું કરી શકશે. ગુણને પારખવાની આવી શકિત અને બિરદાવવાની આવી ઉદારતા તેમનામાં હતી અને આપણે જોઈએ છીએ કે નયનચક્રનું સંપાદન ઉકત મુનિરાજે બહુ સારી રીતે કર્યું છે અને પંડિતજીની ગુણગ્રાહકતા અને પારખ શકિતને સિદ્ધ કરી આપી છે. પ્રમાણમીમાંસા
અમદાવાદ પછી પંડિતજીનું કાર્યક્ષેત્ર બનારસ યુનિવર્સિટી થયું. આચાર્ય આનંદશંકર ધ્રુવના આગ્રહથી તેઓએ ઈ. ૧૯૩૩ માં - જૈન દર્શનના પ્રાધ્યાપક તરીકેનું પદ સ્વીકાર્યું. આ કાર્યભાર સ્વીકાર્યા
પૂર્વે શાંતિનિકેતન રહી તેઓએ અંગ્રેજીના વિશેષ અભ્યાસ કર્યો. બનારસમાં રહી તેમણે પ્રમાણમીમાંસાનું સંપાદન . આ ગ્રન્થના સંપાદનમાં અનેક પ્રતેને તે ઉપયોગ કર્યો જ પણ આ સંપાદનની વિશેષતા તેનાં હિન્દીમાં લખાયેલાં ટિપ્પણામાં છે. દાર્શનિક ચર્ચાના મુદા, જેવા કે પ્રમાણલક્ષણ, પ્રમાણના ભેદ, નિવિક૯૫ પ્રત્યક્ષ આદિ વિષય લઈને તે તે ચર્ચાના વિકાસને ઈતિહાસ તે ટિપ્પણમાં તારવી આપ્યા છે. આથી ભારતીય દર્શનોમાં એ ટિપ્પણે એક સ્વતંત્રગ્રન્થની ગરજ સારે એવા બની ગયાં છે. અને પ્રમાણ પ્રમેય ચર્ચાને સમગ્ર ભાવે ઈતિહાસ જેને જાણવું હોય તેમને માટે ઉત્તમ સંદર્ભગ્રન્થની ગરજ તે સારે એવાં છે અને સાથે જ ભારતીય પ્રમાણપ્રમેય ચર્ચાનું સિંહાવલોકન પણ તે ગ્રન્થની પ્રસ્તાવનામાં
હ્યું છે, આથી તે પ્રસ્તાવના અને ટિપ્પાણીને અંગ્રેજી અનુવાદ Advanced Studies in Indian Logic and Metaphysics -એ નામે કલકત્તાથી પ્રસિદ્ધ થયો છે. આ ગ્રન્થ જેના પણ હાથમાં ગયો છે તે પંડિતજીની વિદ્વતાથી અને તેમના ભારતીય દર્શનની સર્વગ્રાહી દષ્ટિથી પ્રભાવિત થયા છે. ભારતીય દર્શનશાસ્ત્રના ક્ષેત્રે આવો અભ્યાસગ્રન્થ અન્ય ઉપલબ્ધ નથી તે તેના વાચકોએ સ્વીકાર્યું છે, આમ ભારતીય દર્શનશાસ્ત્રના અભ્યાસ - અધ્યયન ક્ષેત્રે પંડિતજીએ
નવી કેડી પાડી છે; એમ કહું છું ત્યારે પણ તેમાં કશી અતિશયોકિત નથી. જ્ઞાનબિંદુ અને જૈન તર્કભાષા
જ્ઞાનબિન્દુ અને જૈન તર્ક ભાષાનું સંપાદન પણ બનારસમાં જ રહી કર્યું. એ બન્ને ગ્રન્થની પ્રસ્તાવના અને ટિપ્પણોમાં પણ તેમની આગવી શૈલીનાં દર્શન થાય છે. જ્ઞાન સંબંધી ચર્ચાને સમગ્ર ભાવે આ ગ્રન્થમાં આવરી લેવામાં અાવી છે. પપ્લવસિહ અને હેતુ બિદુ ટીકા :
આ જ સમય દરમિયાન તેમણે પ્રસ્તાવના સાથે ચાર્વાકદર્શનના એક માત્ર ગ્રન્થ તપપ્લવસિંહ અને બૌદ્ધદર્શનના દર્શનગ્રન્થ હેતુ બિન્દુ ટીકાનું સંપાદન કર્યું. આમાં તેમને ભાર મૂળને શુદ્ધ કરી છાપવા માટે છે. આ બન્ને ગ્રન્થો વડોદરાની સુપ્રસિદ્ધ ગાયકવાડ ઓરિયેન્ટલ રિસરીઝમાં છપાયા છે અને તેથી તે દેશવિદેશમાં વિદ્વાનોને સુલભ થયા છે. આ ગ્રંથાએ પંડિતજીની અન્યદર્શનમાં પણ જે ગતિ છે તેની પ્રતીતિ કરાવી છે. આ ગ્રન્થ એવા છે, જે દુર્લભ કોટિના હોઈ તેને સુલભ કરી આપવાનું શ્રેય પંડિતજીને ફાળે જાય છે. વેદવાદ દ્વાર્નાિશિકા
બનારસથી ઈ. ૧૯૪૪માં નિવૃત્ત થઈ મુંબઈ વગેરે સ્થાનમાં રહ્યા, છતાં તેમની સાહિત્ય પ્રવૃત્તિ સ્થગિત થઈ નહીં અને તેની પ્રતીતિ તે તેમણે કરેલ વેદવાદ દ્વાર્નાિશિકાના અનુવાદ - સંપાદનથી મળી રહે છે. સિદ્ધસેન દિવાકરની આ કૃતિમાં ઉપનિષદોને આધાર લેવામાં આવ્યો છે, તેથી તેના વિવેચનમાં પંડિતજીએ પોતાના વૈદિકવિઘાના પાંડિત્યને પણ ઠીક ઠીક પરિચય આપ્યો છે અને સમજવામાં કઠણ પડે એવી વેદવાદદ્વત્રિકાને સ્પષ્ટ કરી આપી છે. તેનું પ્રકાશન ભારતીય વિદ્યાભવન, મુંબઈથી થયું છે. તત્ત્વાર્થસૂત્રનું વિવેચન
પંડિતજીનું તત્ત્વાર્થસૂત્ર વિવેચન' જૈન વિદ્યાના એક પ્રશિષ્ટ લેખાતા ગ્રન્થ તત્ત્વાર્થસૂત્રને અભ્યાસ માટે સુગમ બનાવી દેવાની દષ્ટિથી લખાયું છે. તેની પ્રસ્તાવનામાં તે ગ્રન્થના કર્તા અને તેની ટીકાઓનો પરિચય આપ્યો ઉપરાંત તે ગ્રન્થના ઉપાદાનની ચર્ચા કરી છે. આ ગ્રન્થની પ્રસ્તાવના વિષે વિવાદ ચાલ્યા જ કર્યો છે. તસ્વાર્થના લેખક ઉમાસ્વાતિ સચેલક પરંપરાનુયાયી હતા કે અચેલંક પરંપરાના - આ સમસ્યા અને સંપ્રદાયમાં વિવાદનું કારણ બની છે. પંડિતજીએ પિતાની તટસ્થ દષ્ટિથી એ સિદ્ધ કર્યું છે કે, ઉમાસ્વાતિની દષ્ટિ રચેલક પરંપરાને અનુસરે છે, પરંતુ આથી બન્ને પરંપરા નારાજ છે, કારણ તેમણે એ સ્પષ્ટ કર્યું છે કે તેને નથી દિગંબર કે નથી શ્વેતામ્બર. મને યાદ છે કે જ્યારે તત્ત્વાર્થસૂત્રનું હિન્દી સંસ્કરણ બનારસમાં છપાતું હતું ત્યારે તેમાં આર્થિક સહાયક થનાર આચાર્યશ્રી વિજયવલ્લભસૂરિનું સૂચન હતું કે પ્રસ્તાવન છાપવામાં ન આવે તે સારું. પંડિતજીએ સ્પષ્ટ લખી દીધું કે પ્રસ્તાવના વિના પુસ્તક પ્રકાશિત કરવું હોય તો તવાઈના છાપેલ ફરમાં ગંગામાં પધરાવી દઉં, જે ખર્ચ થયો છે તે આપી દઉં, પણ પ્રસ્તાવના તે છપાશે જ. છેવટે પૂ. મુનિરાજ શ્રી પ્રણ્યવિજ્યજીએ સમાધાન કરાવી આપ્યું અને તે છપાયું. હમણાં જ જયારે કેન્દ્ર સરકારે રચેલ ભગવાન મહાવીરના નિર્વાણના પચીસમા વર્ષની ઉજવણીની સમિતિએ પંડિતજીના તત્ત્વાર્થને બધી ભાષામાં પ્રકાશિત કરવા ઈરાદો જાહેર કર્યો ત્યારે દિગંબર વિદુત્પરિષદે એ છાપવા સામે વિરોધ કર્યો, આમ પંડિતજીનું તાદ્રશ્ય બન્ને પરંપરાના ભકતોને સાલે છે. અને પરંપરા ચાહે છે કે આજના અર્થમાં ઉમાસ્વાતિને શ્વેતામ્બર કે દિગંબર જાહેર કરવા જોઈએ. જ્યારે પંડિતજી માને છે કે જેની સલક પરંપરાને વિકાસ શ્વેતામ્બર પરંપરામાં છે અને અલક પરંપરાનો વિકાસ દિગંબર પરંપરામાં છે. આ ગ્રંથની પ્રસ્તાવના
Page #9
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન સામેના આવા વિરોધ છતાં આ તત્ત્વાર્થ વિવેચનની ગુજરાતી
સમદશી સમન્વયકાર ચાર, હિન્દી ત્રણ અને અંગ્રેજી એક આવૃત્તિ પ્રકાશિત થઈ છે તે બતાવી આપે છે કે તે ગ્રન્ય અભ્યાસીને કેટલો ઉપયોગી સિદ્ધ પંડિત સુખલાલજીને દેહવિલય થતાં ગુજરાત અને ભારતે થયો છે.
ભારતીય દર્શનને એક મહાન સમન્વયકાર ગુમાવ્યો. જૈન પરંપરાને અધ્યાત્મ વિચારણા
અનેકાંતવાદમૂલક નયવાદ, વિવિધ દર્શનિક પરંપરાનું અધ્યયન - ઈ. સ. ૧૯૫૫માં ગુજરાત વિધાનસભામાં જે વ્યાખ્યાન આપ્યાં અને ગાંધીદર્શન – એમને પંડિતજીના જીવનનાં મુખ્ય ઘટક પરિબળો તે “અધ્યાત્મવિચારણા' નામે પ્રસિદ્ધ થયાં છે. સાધનામાં ભેદ છતાં લેખી શકાય. હિન્દુ, જૈન, બૌદ્ધ એ ત્રણેયમાં આત્માને પરમપદને પામવાને
કેવળ પાંડિત્ય અને બહુશ્રુતતામાં જ તેમની કોટિ પ્રાપ્ત કરનારે માર્ગ તાવિક રીતે કે એક જ છે, એ વિષયનું પ્રતિપાદન તેમણે
પણ મોટી સિદ્ધિ મેળવી ગણાય; પરનું પંડિતજીએ તે તે મેળવેલા પિતાની આગવી ભેદમાં અભેદ દેખતી દષ્ટિથી કર્યું છે. આ કોટિનું
પરંપરાગત શાસ્ત્રજ્ઞાનને પિતાની સમન્વયદષ્ટિથી ઉજજવળ બનાવ્યાં સમન્વયપ્રધાન બીજું કોઈ પુસ્તક આધ્યાત્મિક વિવેચન સાહિત્યમાં
હતું. આ સંબંધમાં આપણે પંડિતજીની તુલના આઠમી શતાબ્દીમાં હજી મારા જોવામાં આવ્યું નથી.
થઈ ગયેલા આચાર્ય હરિભદ્રની સાથે સહેજે કરી શકીએ. એક ભારતીય તત્ત્વવિદ્યા
રીતે તે તેમનામાં હરિભદ્રની જ દાર્શનિક દષ્ટિને વર્તનમાન યુગ‘ભારતીય તત્ત્વવિઘા’નામે પ્રસિદ્ધ પુસ્તક પણ તેમના વદરા સંદર્ભમાં પુનરવતાર થયેલે આપણે જોઈ શકીએ. ‘સમદશી આચાર્ય યુનિવર્સિટીમાં ઈ. સ. ૧૯૫૭માં આપેલ વ્યાખ્યાનનું જ છે. આમાં હરિભદ્ર એ નામે પ્રસિદ્ધ થયેલાં પિતાનાં વ્યાખ્યામાં હરિભદ્રનું જીવ, જગત અને ઈશ્વર વિશે ભારતીય દાર્શનિક વિચારણાનું મૂલ્યાંકન કરતાં પંડિતજીએ કહ્યું છે કે હરિભદ્ર વિવિધ દાર્શનિક ઈતિહાસ અને તુલના - એ બન્ને દષ્ટિએ સમન્વયપ્રધાન વિવે
પરિભાષાઓના ભેદોને ઉપરછલ્લા ગણી કેટલેક સ્થળે માત્ર શાબ્દિક ચન કરવામાં આવ્યું છે. આ પુસ્તક વિષે પણ કહી શકાય કે સમગ્ર ભેદ હોવાનું, તે અન્યત્ર નવા અર્થઘટનથી ઐકય સધાતું હોવાનું ભાવે ઉકત ત્રણે ય વિષયની વિવેચના કરતું ભારતીય દાર્શનિક દર્શાવ્યું. હરિભદ્રની વિશેષતા તેની આ સમન્વયકારી અને ઉદાર સાહિત્યમાં આ પ્રથમ જ પુસ્તક છે. તેનું એક એક વાકય સૂત્રાત્મક દષ્ટિમાં રહેલી છે. છે અને પંડિતજીની સમગ્ર દાર્શનિક વિદ્યા સાધનાનું નવનીત તેમાં મળી રહે છે.
પાંડિત્ય, વિદ્યાવ્યાસંગ અને બહષ્ણુતત્વ, એ બધું ઉપયોગી
હોવા છતાં જીવનમાં એના કરતાં ય ઉચ્ચતર સ્થાન નિષ્પક્ષ દૃષ્ટિ સમદર્શી આચાર્ય હરિભદ્ર
અને સ્વ કે પર પંથ યા સંપ્રદાયને ભેદ રાખ્યા સિવાય દરેકમાંથી પંડિતજીની જીવનદષ્ટિ સમન્વયપ્રધાન છે અને તે જ દષ્ટિને
ગુણ તારવવાની દષ્ટિ, તેમ જ પિતાના પંથના ન હોય એવા આગળ કરીને તેમણે જીવનને જ નહીં પણ ધર્મ અને દર્શનને વિશિષ્ટ વિદ્રાને અને સાધકો પ્રત્યે સમજદારનું સબહુમાન ધ્યાન નિહાળ્યાં છે અને એ સમન્વય છે. દષ્ટિના પોષક આચાર્ય હરિભદ્ર
ખેંચાય એવી નિરુપણ શૈલીનું છે. આચાર્ય હરિભદ્રમાં આ વિશેષ વિના મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાં ઈ. સ. ૧૯૫૯માં જે વ્યાખ્યાને
તાએ જેટલા પ્રમાણમાં અને જેટલી સ્પષ્ટતાથી નજરે ચડે છે, તેટલા આપ્યાં તે ‘સમદર્શી આચાર્ય હરિભદ્ર’ નામે ઈ. સ. ૧૯૬૧માં પ્રસિદ્ધ
પ્રમાણમાં અને તેટલી સ્પષ્ટતાથી બીજા કોઈ ભારતીય વિદ્વાનમાં થયાં છે. આમાં આચાર્ય હરિભદ્રના જીવન અને તેમના સાહિત્યનું
પ્રગટ થઈ ય તે એ એક શોધને વિષય છે.” - હરિભદ્ર માટે મૂલ્યાંકન પંડિતજીએ કર્યું છે. દર્શન અને ચિંતન
પંડિતજીએ ઉચ્ચારેલા આ શબ્દો એમને પિતાને પણ પૂરેપૂરા લાગુ તેમણે જે ગુજરાતી - હિન્દીમાં ધર્મ, સમાજ, રાજનીતિ કેળ
પડે છે. હરિભદ્રના ‘પડ-દર્શન સમુચ્ચય', ‘શાસ્ત્રવાર્તા રામુચ્ચય', વણી, દર્શન વ્યકિત પરિચય, અન્યનાં પુસ્તકોની પ્રસ્તાવના, પિતાના
‘યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય’ અને ‘ગબિન્દુ' જેવા ગ્રન્થોને તપાસીને જીવનના પ્રસંગે વિશે લેખે અને વ્યાખ્યાને આપ્યાં છે તેને પંડિતજીએ હરિભદ્રમાં તત્ત્વ- સમન્વયની જે ઉદાર દૃષ્ટિ હોવાનું, સંગ્રહ ત્રણ ભાગોમાં ‘દર્શન અને ચિતન' નામે થયો છે, જેની
પ્રતિપાદન કર્યું છે, તેવું જ પ્રતિ-પાદન આપણે પંડિતજીના ‘અધ્યાત્મ પૃષ્ઠસંખ્યા લગભગ ૨૫૦૦ પાનાં જેટલી થાય છે. તેમાં તેમની જીવન અને ધર્મદષ્ટિનું સ્પષ્ટદર્શન થાય છે. ઉપરાંત જ્યાં પણ કાંઈક
વિચરણા’, ‘ભારતીય તત્ત્વવિદ્યા, ‘દર્શન અને ચિંતન’ જેવા ગ્રન્થામાં સારું જુએ તે તેને પુરસ્કાર કરવાની વૃત્તિ, તેમની વસ્તુનું નિરૂપણ રજૂ થયેલી વિચારણાને આધારે કરી શકીએ. કરવામાં તટસ્થવૃત્તિ સાથે જીવનશોધનમાં ઉપયોગી થવાની વૃત્તિ, ઊડે અભ્યાસ, તેમની પ્રતિભા, સમન્વય પ્રધાનદષ્ટિ - આ બધું
પંડિતજીની પિતાના સમકલિન જીવન અને સમાજના પ્રશ્નો આ ગ્રંથના પાને પાને ઝળકે છે. એ વિશે અહીં વધારે વિવેચનની
પરત્વેની સતત જાગૃતિ અને આચારવિચારની એકતા-એ વિષયમાં જરૂર નથી. પ્રસ્તુતમાં તેમના મુખ્ય મુખ્ય ગ્રન્થ વિશે જ લખવાનું
તેમના પર મહાત્મા ગાંધીના આચારવિચારને ઊંડો પ્રભાવ રહેલું છે વિચાર્યું હતું. તેથી અન્ય નાની પુસ્તિકાઓ વિષે લખવાનું ઉચિત અને ગાંધીદર્શનમાં પણ ઈશુ ખ્રિસ્ત, લય, રૂસે વગેરે પાશ્ચાત્ય ધાર્યું નથી.
વિચારોની વિચારધારાને અને જૈન, વૈદિક વગેરે પૌર્વાત્ય વિચારઈ. સ. ૧૯૧૭થી તેમની સાહિત્ય લેખન – સાધના શરૂ થઈ ધારાઓને જે સમન્વય સધાયો છે - સત્ય ન્ય અને અહિંસાનાં તના તે ઈ. સ. ૧૯૬૦ સુધી તે ધારા પ્રવાહરૂપે બરાબર ચાલી, ત્યાર પાયા પર સર્વ ધર્મોના સાર પ્રત્યે જે સમભાવની દષ્ટિ રહેલી છે તેને પછી તેમને મનમાં એક ભય પેદા થયો કે મન ઉપર હવે કારણે તે પંડિતજીની દૃષ્ટિ અને પ્રકૃતિને ૫થ્ય, હિતકર અને સ્વીકાર્ય વધારે પડતે બોજ આપવો નહીં; નહીં તે પરાધીન જેવું જીવન પ્રતીત થાય તે સહેજે સમજી શકાય છે. છે. એમાં વળી, માનસિક તાણને લીધે જે લકવા કે એવું કંઈક થઈ આવે તે જીવન એક બાજરૂપ બની જશે, એટલે લેખન- શાસ્ત્રીય પરંપરા પ્રમાણે પરિશીલન કરવાથી પ્રાપ્ત થનું પ્રાચીન પ્રવૃતિથી ક્રમે કરી વિરત થતા ગયા. મનમાં એમ પણ હતું કે ગ્રન્થોનું ઊંડુ, સૂક્ષ્મ અને સંગીન જ્ઞાન અને તેની સાથે આધુનિક જે પ્રકાર અને જે સ્તરનું અત્યાર સુધી લખાયું છે, તેથી ઊતરતી કોટિનું લખાય એ પણ લાંછનરૂપ બનશે, આથી માત્ર
ઐતિહાસિક , તુલનાત્મક અને આલોચક દષ્ટિ - એ જે સુયોગ વાંચન તરફ વિશેષ પ્રવૃત્તિ રહી અને લેખન કવચિત અનિવાર્ય
પંડિતજીએ ચક્ષુહીનતાની અત્યંત વિકટ પરિસ્થિતિમાં પણ, પુરુષાર્થબળે, સંજોગેએ જ થયું, છતાં તેવા લેખનમાં પણ તેમના જાગ્રત આત્માનાં
સિદ્ધ કર્યું હતું, તે સુયોગ વિઘાકોત્રે આપણે ન્યો વિરલ થતા જાય છે દર્શન થાય છે જ.
એ હકીકત આપણા આ પ્રરાંગના વિષાદને વધુ ઘેરો બનાવે છે. -દલસુખ માલવણિયા
-હરિવલ્લભ ભાયાણી
Page #10
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦
પ્રભુઘ્ન જીવન
પૂણ પ્રજ્ઞ
પંડિત
પૂજ્ય પંડિત સુખલાલજી વિશે કશું લખવું એ સાહસ કરવા બરાબર છે. કારણ કે તેમનું વ્યકિતત્વ એટલું પૂર્ણ અને સલ હતું કે જે કઈ લખો એ અધૂરું જ હોવાનું.
૧૯૪૯માં હું પીએચ.ડી. માટે મારું નામ રજિસ્ટર કરાવવાને માટે ભે. જે. વિદ્યાભવનના એ વખતના અધ્યક્ષ અને જાણીતા વિદ્રર્ય મુ. શ્રી રસિકલાલ પરીખને મળી, તેમના ખાસ આગ્રહ હતા કે મારે પંડિતજીને મળવું – મે જોયું છે કે કોઈ પણ વિદ્યાકીય પ્રવૃત્તિમાં પૂ. પંડિતજીના આશીર્વાદ વિના મુ. રસિકભાઈ આગળ વધતા નહિ અને થોડા દિવસ ઉપર જ મને કહેતા હતા કે હવે શૂન્યતા ભાસે છે! મુ. રસિકભાઈની ઈચ્છાને માન આપીને હું પંડિતજીને મળવા ગઈ. પંડિતજીના વિદ્યાપ્રેમ, તેમનું સૌજન્ય, તેમની ઝીણી ઝીણી વાત અંગેની કાળજી અને સૌથી વિશેષ તેમની સહૃદયતા એ બધું જોઈને મારી સામે એક પૂર્ણપ્રશ મનીષીની મૂર્તિ ઊભી થઈ અને મુ. રસિકભાઈના આગ્રહની સાર્થકતા મને સમજાઈ પ્રતિકૂળ સંજોગાને કારણે બે-અઢી વર્ષ સુધી સંશોધન કાર્યમાં ખાસ પ્રગતિ થઈ નહિ. પછી કામ જોશભેર ઉપાડયું ત્યારે મને પંડિતજીની અધ્યાપન - પદ્ધતિ અને કાર્ય - પદ્ધતિનો ખ્યાલ આવ્યો.
કોઈ પણ વિષયની ચર્ચા ચાલતી હોય તો તેને વિષે ભિન્ન ભિન્ન દર્શનના શા અભિપ્રાયો છે, તેનું સમગ્રતયા અવલોકન થવું જ જોઈએ અને તેને માટે તે દર્શનના મૂળ ગ્રંથો, તેમના પરની મહત્ત્વની બધી જ ટીકા વગેરે જોવાં જોઈએ અને એ અંગે વિદ્રાનેાયે કશું લખ્યું હાય તો તે પણ જાણવું જોઈએ એવું તેમનું દઢ મંતવ્ય જેનું તેઓ પાલન કરે અને કરાવે. ચક્ષુહિન્દ્રિયનો સાથ ન હોવા છતાં પંડિતજીએ આટલું જ્ઞાન કેવી રીતે પ્રાપ્ત કર્યું હશે એ કલ્પના ધ્રુજાવી મૂકતી અને સ્મરણ - શકિત તે કેવી ! વ્યાકરણના સૂત્રેા સમેત ઘણુંખરું મોઢું ટાંકે; લગભગ બધું તેમને હસ્તામલવત અને છતાં બીજાને પરાસ્ત કરી દે તેવી સભાનતા નહીં. પાતે અન્ય મહાનુભાવે પાસેથી શા બાધપાઠ લીધા એ સાભાર યાદ કરે અને એ રીતે જાણ્યું - અજાણ્યે તેમના શિષ્યોને તેમની પાસેથી પ્રેરણા મળતી રહે.
પંડિતજીનાં સન્મતિતર્ક પ્રકરણ અને તેના પરની તંત્ત્વબોધવિધાચિની ટીકા અને એવા બીજા ગ્રંથોનાં સંપાદન જોઈએ તે તેમની અધ્યયન પદ્ધતિનો ખ્યાલ તરત જ આવે છે અને તેમણે એ કાર્યો પાછળ કેટલા કામ લીધા હશે તેની માત્ર કલ્પના જ કરવાની રહે. અનેક હસ્તપ્રતામાંથી પાદો બીજા વાંચે, એ સર્વ મનમાં સંગ્રહ રાખી, છેલ્લે શુધ્ધ પાઠ નકકી કરવા એ ભગીરથ કામ પડિતજીએ અનેક વાર કર્યું. તેમને જોનારા થાકી જાય પણ પંડિતજી ન થાકે. કોઈ પણ દર્શનશાસ્ત્રના ગ્રંથની ચર્ચા ચાલતી હોય તે તેમાં જે અન્ય મતા દર્શાવ્યા હોય તે કથા દર્શનના છે એ પહેલાં તારવવું, જેથી ચર્ચાની સાચી જ સમજ પ્રાપ્ત થાય; અન્ય પક્ષનું ખંડન કર્યા પછી લેખક પેાતાના વિચારો રજૂ કરવાની શરૂઆત કરે ત્યાં પણ એને મળતું વાક્ય કે મળતો વિચાર કયા પૂર્વગામી લેખકના લખાણમાં મળી આવે છે એની નોંધ કરવી જેથી લેખકનું પોતાનું મૌલિક કેટલું છે અને એની પાછળનું પ્રેરક્બળ કશું છે તે તરત જ પકડાય - આ પૂ. પંડિતજીની અધ્યયન - અધ્યાપન - સંપાદન સંશોધનની પતિ જે ઘણા રૂઢિચુસ્તોને ન પણ ગમી હોય.
પંડિતજી સમય અને કામની બાબતમાં ખૂબ ચોક્કસ પણ તેમને પૂરી ક્સોટી કર્યા પછી ખાતરી થઈ જાય કે વિદ્યાર્થી નિષ્ઠાપૂર્વક કામ કરે છે કે તરત વિદ્યાર્થી પર તેમનું વાત્સલ્ય વરસી પડે અને તેના પર વધારે બાજ પડતા લાગે તો બતાવે નહિ પણ થોડું દર્દ તેમને જરૂર થાય. એક વાર યોગવાસિષ્ઠના એક સંદર્ભસ્થાન માટે પૂરા યોગવાસિષ્ઠની મારે યાત્રા કરવી પડેલી ત્યારે તેમના મુખ પર કરુણા છવાઈ ગયેલી જોઈ મારો થાક ઊતરી ગયા .
હું જેટલા દિવસ પંડિતજી પાસે વાંચવા જતી તેટલા દિવસ
તા. ૧-૧૧-૭૮
સુખલાલજી
બપોરની ચા તેમની સાથે લેવાની હોય. થોડું વાંચું, પછી ચા થાય, ચા - બિસ્કીટ લઈ ફરી વાંચવા લાગીએ - સાંજ સુધી. આદિમાં અને અંતમાં બે - પાંચ મિનિટ કુશલ સમાચાર પૂછે, દરરોજનું કામ કેમ ચાલે છે, રસાઈનું આયોજન કેવી રીતે થાય છે, પિતાજી, બેન મજામાં છે, વગેરે વાતો ખૂબ સહાનુભૂતિપૂર્વક પૂછે અને યોગ્ય સલાહ આપે. પણ વાંચવાની શરૂઆત થાય એટલે વિદ્યા - યાત્રા જ હાય, વચ્ચે બીજું કશું ન આવે; ટપાલ આવે તો પણ બાજુએ રાખી દે.
પંડિતજીની પાસે અનેક ક્ષેત્રના માણસે આવતા જોયા છે. સૌની સાથે પંડિતજી એટલા જ રસથી વાત કરે; તેમના ક્ષેત્રની ઝીણી ઝીણી વિગતો "જજ્ઞાસુભાવે પૂછે. કોણ ખરેખર કર્તવ્યનિષ્ઠ છે અને કોણ માત્ર દેખાવ કરે છે તેના વિવેક પંડિતજી દ્દભુત રીતે કરી શકતા. એક વાર શિષ્ય ભાવે સ્વીકાર્યા પછી સ્નેહષ્ટિથી જ જુએ, પરિક્ષકની દષ્ટિએ નહિં અને કેટલાકે પંડિતજીને ગુરુ માનીને, તેના લાભ પણ લીધા હશે. કોઈ કોઈ તો પોતાનું સરનામું આપવાનું હાય તા ‘C/o. પંડિત સુખલાલજી સંઘવી' એમ આપતા એ જાણું છું. આથી બહાર છાપ સારી પડે અને એ વ્યકિત વિશ્વસનીય મનાય એવી ધારણા હશે. પણ પંડિતજીએ આવી નાની વાતો વિષે વિચાર કરી ક્યારેય મન બગાડયું નહિ. જો માણસ પોતે હાથે ધરેલું કામ કરતા હોય તે. એ મારી તબિયતની કાળજી રાખે છે કે નહિ, મારે માટે કશું પણ કરે છે કે નહિ વગેરે નાના વિચાર પંડિતજીને કોઈ વાર આવે નહિ. હા, શિષ્યના સાચા સ્નેહ મળે તો પંડિતજીનું હૈયું પણ માતાના હૈયાની જેમ રાજી રાજી થઈ જતું, એ સ્પષ્ટ જોઈ શકાનું. ક્યા માનવનું ન થાય!
પંડિતજી પેાતાના સાથી અને પરિચારકોની ખાસ કાળજી રાખતા. તેમની સંભાળ લેનાર ભાઈ સરજુ સાથેના તેમના વ્યવહાર જોવાની ખૂબ મજા આવતી. સાંજ પડે એટલે ફરવા જતી વખતે સરજુ કહે - પંડિતજી, કપડે બદલ લા. પંડિતજી કહે - ચલેંગે, સરજુ ખોટો ગુસ્સો કરે -- ચલેંગે કરો, મને જાતે વકત બદલને ચાહિયે,ચલા પહન લા, અને પંડિતજી હસતાં હસતાં કપડાં બદલી લે. જમવાની બાબતમાં પણ મોતીબેન અને સરજુની મીઠી ધમકીથી ખાતા મેં જોયા છે, અને એ બાબતમાં મે' પણ ઘણા હઠ કર્યાં છે. પંડિતજી ઓછું જમવાના મતના - કામ વધારે થાય માટે અને આરોગ્ય બગડવાની વ્હીકે - અને તેમની આજુબાજુનાં સૌની એ જ ચિંતા હોય કે પંડિતજી થોડું વધારે ખાય. એ સ્નેહકલહ સૌને તરબળ કરી દેતા. પેાતાના અંતેવાસીઓને કોઈના તરફથી ત્રાસ થતા હોય તો પંડિતજી એ સહી શકતા નહિ અને ત્યારે ગુસ્સા પણ કરતા. કોઈનું સ્વાસ્થ્ય બગડયું હોય તો પણ ખંડિતજીને ચેન પડે નહિ અને એટલે જ તેમના કર્તવ્યનિષ્ઠ અંતેવાસીએ ખાસ ધ્યાન રાખતા અને પોતાને તાવ કે એવી કોઈ અસ્વસ્થતા હોય તો જરા સારું થયું ન થયું ને પંડિતજી પાસે પહેાંચી જતા, જેથી તેમની ચિંતા ઓછી થાય.
બાહ્ય ચક્ષુ ગયાં પણ પંડિતજીની અન્ય શકિત અજબ રીતે ખીલી હતી. કોઈ તેમના સરિતકુંજના વરંડામાં દાખલ થાય કે તેમને પગલાં પરથી ખ્યાલ આવે કે કોણ આવ્યું છે અને એ વાત સાચી જ હોય. કોઈ વાર પૂછે કે સાથે કોણ છે અને સાથે કોઈ હોય જ. મહિનાઓ પછી કોઈ મળે તો પણ અવાજ પરથી તરત ઓળખે. તા. ૨જી માર્ચ ૧૯૭૮ના રોજ રાતે આઠ વાગ્યે. છેલ્લા શ્વાસ લીધો; એ જ સાંજે ચાર વાગ્યે હું દવાખાનામાં ગઈ અને થોડા વખત પછી મન મજબૂત કરીને તેમની પાસે જઈને બાલાવ્યા. તો હંમેશની જેમ તરત ઓળખી ગયા અને સ્નેહા થઈ ગયા. એ દૃશ્ય કદી ભુલાશે નહિ. મારું સદ્ભાગ્ય માનું છું કે હું ત્યારે જઈ શકી. એ તેમનાં છેલ્લાં દર્શન હતાં, જેમાં મેં પંડિતજીને શારીરિક પીડા અનુભવતા જોયા પણ કોઈ રીતે શકિતશૂન્ય ન જોયા સાર્ થયું. પંડિતજીના એ દર્શનની છાપ ચિત્ત પર સદા અંકિત રહેશે. અફ્સાસ એ જ કે પંડિતજીના અગાધ જ્ઞાન અને મૃદુ વાત્સલ્યના વધારે લહાવા અનેક કામેામાં અટવાયેલી એવી હું લઈ ન શકી પણ જે મળ્યું તે શેષ જીવનપંથના અંત સુધી પાથેય બની રહેશે અને પ્રેરણા આપતું રહેશે એમ માનું છું.
એસ્તેર સાલેામન
Page #11
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
-
-
---
-
------
-
--
--
-----
=
-
-
- -
-
-
-
-
જ
-
પંડિત સુખલાલજીની સાથે સાથે મારો અને પંડિતજીને સમાગમ બનારસમાં શરૂ થયેલેતેઓ માસિક દશ રૂપિયાની છાત્રવૃત્તિ આપવાની વાત કરેલી પણ તે બનારસમાં સ્થપાયેલ શ્રી યશોવિજ્ય સંસ્કૃત પાઠશાળામાં લેવાને મેં ઈનકાર કરેલો. જ્યારે પાક્શાળા મારે માટે ખાવાપીવાની ભણવા આવેલા અને હું પણ તે જ પાઠશાળામાં ભણવા ગયેલો.
વ્યવસ્થા કરે છે ત્યારે મારે દશ રૂપિયાની છાત્રવૃત્તિ શા માટે લેવી સં. ૧૯૬૪ની સાલમાં પંડિતજી બનારસ પહોંચી ગયા હતા અને ત્યાર પછી છ - આઠ મહિને હું પણ બનારસ પહોંચી ગયો
જોઈએ. એ વિચારથી મેં લેવાની ના પાડેલી પણ બીજા વિદ્યાર્થીહતા. બનારસ પહોંચ્યા પહેલાં પંડિતજી તે સારસ્વત સંસ્કૃત વ્યાકરણ : એ તેવી છાત્રવૃત્તિ લીધેલી ખરી અને ત્યાં અમારી સાથે નિત્ય પિતાના વતનમાં જ શીખેલા એટલે તેઓ સંસ્કૃતભાષાથી અને
રહેતા બીજા મુનિઓની સેવા માટે તે છાત્રવૃત્તિ વાપરવાના સંસ્કૃતના શુદ્ર ઉચ્ચારણાથી ઠીક ઠીક પરિચિત હતા એમ મને યાદ છે.
ઉદ્દેશથી લીધેલી પણ આવા પ્રસંગે પણ ભાઈ સુખલાલજી તેવી ત્યાં સુધી હું તો માત્ર છે ગુજરાતી ભણેલો અને સંસ્કૃત ભાષાથી કે તેના શબ્દોના શુ ક ઉચ્ચારણથી ઘણો ઓછા પરિચિત હતો, એટલે વાતોમાં કદી ભળતા નહીં અને એકમાત્ર વિદ્યાની સાધનામાં જ મારે સંસ્કૃત વ્યાકરણ શીખતાં પહેલાં તે ભાષાના શબ્દોનાં શુદ્ધ તલ્લીન રહ્યા કરતા ઉચ્ચારણોનો અભ્યાસ કરવો પડેલો. મારા ગોહિલવાડી ઉચ્ચારણ
જયારે પાશાળા છોડીને પાઠશાળાના સ્થાપક ક્લકત્તા તરફ ‘શ’નો “ચ” અથવા “સ” નો “ચ” એવાં થતાં અને એ મારાં ઉચ્ચરણને ઠીક કરતાં મને ઠીક ઠીક સમય લાગેલે.
વિહાર કરવાની તૈયારીમાં હતા ત્યારે અમે પંદરવીસ વિદ્યાર્થીઓ
તેમની સાથે જ જવા તૈયાર થયેલા પણ તેમાં ભાઈ સુખલાલજીએ બનારસમાં ખંબા પાસેની ઠઠેરી ગલીમાં નંદન સાહુ મહોલ્લો છે, તેમાં પેસતાં જ પાઠશાળાનું મોટું આલીશાન ત્રણેક માળાનું
ખાસ રસ નહીં બતાવેલો. એક એવો પણ વખત આવેલ કે ભાઈ મકાન આવેલ છે. એ મકાન અંગ્રેજી કોઠીને નામે પ્રસિદ્ધ સુખલાલજી તથા તેમના મિત્ર વિદ્યાર્થી વ્રજલાલજી પાઠશાળા છોડી થયેલું છે. તેમાં પંડિતજી પાછલા ભાગની રૂમમાં રહેતા અને ગયેલા અને કાશીમાં જ જૈનતીર્થ ભદનીમાં જન ધર્મશાળામાં પાઠશાળાએ તેમને માટે એક રારા ભણેલા - ગણેલા માણસને રહેલા અને ત્યાં જ પોતાના અભ્યાસની વ્યવસ્થા કરેલી; પણ આમ રીડર તરીકે આપેલ. એ રીડર દ્વારા પંડિતજી પોતાના પાકને કંઠસ્થ કરી લેતા અને સતત એ કંઠસ્થ કરેલા પાઠનું ચિંતન કર્યા કરતા. '
શાથી થયું તે વિશે આજ પણ મેં કાંઈ જાણ્યું નથી. તે જ અમે બંને એક જ મકાનમાં રહેતા અને પ૦ હરિનારાયણ ત્રિપાઠી અરસામાં પાઠશાળામાં રહીને અભ્યાસ કરતા ત્રણ મુનિરાજો પારો ભરતા પણ અમારે બનેનો પોતપોતાના પાઠની તૈયારીમાં પણ પાઠશાળામાંથી નાસી ગયેલા અને રેલમાં બેસીને ગુજરાતમાં એટલે બધો વખત ચાલ્યો જતો, જેથી ઘણાં વરસો સુધી બનારસમાં પહોંચી ગયેલા. આ હકીકતની પાછળ પણ શું કારણ હતું તે પણ સાથે રહેવા છતાં વાતચીત કરવાને કે વાર્તા-વિનોદ કરવાને
આજ સુધી મારા જાણવામાં આવ્યું નથી. માત્ર ભાણવું, ભણવું ને અમને વખત મળ્યો હોય એવું મને સ્મરણ નથી.
ભણવું જ - એ જાતની અમારી પરિસ્થિતિ હતી. પાઠશાળામાં એક એવો નિયમ હતો કે સવારના પહોરમાં પિતપિતાને પાઠ તૈયાર કરવાની શરૂઆત કરતાં પહેલાં તમામ વિદ્યાર્થીઓને
જ્યારે અમે ક્લકત્તા તરફ વિહારમાં હતા ત્યારે પણ ભાઈ ગુરુવંદન કરવા માટે જ્યાં પાઠશાળાના સ્થાપક શ્રી ધર્મવિજ્યજી સુખલાલજી અમારી સાથે વિહારમાં આવેલા અને તે વખતે અમે (પાછળથી શાસ્ત્ર વિશારદ જૈનાચાર્યશ્રી વિજ્યધર્મસૂરિ) બેસતા બન્ને સાથે વિહાર કરતા અને ચાલતાં ચાલતાં આચાર્ય હેમચન્દ્રને ત્યાં સમૂહરૂપે જવું પડતું. તે વખતે પં. સુખલાલજીભાઈ પણ આવતા અભિાધાન ચિતામણી નામને કોપ કંઠસ્થ કરતા. ભાઈ સુખલાલજી અને તે જ વખતે એમનાં દર્શન થતાં, પછી ખાન અને ભોજન
લાંબે વખત વિહારમાં સાથે નહીં રહેલા પણ જેટલે સમય સાથે વખતે પણ તેમનાં દર્શન થતાં પણ અમારા બન્ને વચ્ચે કોઈ વિશેષ
- રહેલા તેટલો સમય તે તેઓ અને હું સાથે જ વિહારનો રસ્તો કાપતા વાતચીત થઈ હોય તેવું મને સ્મરણ નથી.
અને કોષના શ્લોક મોઢે કરતા. આ વખતે પણ ભાઈ સુખલાલજીપાઠશાળામાં તેઓ સૌથી મોટા વિદ્યાર્થી હતા અને અઢાર
એ પાઠશાળાથી છૂટા પડીને બીજે સ્થાને રહી અભ્યાસ કરવાની હજારી'ને નામે પ્રસિદ્ધ એવું આચાર્ય હેમચન્દ્રરચિત સિ વહેમશબ્દાનું શાસન નામનું વ્યાકરણ ભણતા, જ્યારે હું તો ઘણો ના વિદ્યાર્થી
પોતાની વાત મને કરેલી નહીં. અમે તો માત્ર કોષને કંઠસ્થ કરવામાં અને પંડિતજી જે વ્યાકરણ ભણતા તે જ વ્યાકરણની છે હજાર જ તરબોળ હતા. પછી તો એ બનારસમાં આવી જુદા જ રહેવા લૈંક પ્રમાણવાળી લધુવૃત્તિ ભણતે, આમ અમારા વચ્ચે ભણતરનું લાગ્યા. મોટું અંતર હોવાથી પણ વાતચીતને પ્રસંગ ઊભે થતો નહીં. એવું ઝાંખું ઝાંખું યાદ આવે છે કે કોઈ વાર હું તેમની રહેવાની
આ વખતે જ થોડો સમજણો થયો અને વિદ્યાર્થીઓમાં મારે રૂમમાં અચાનક જઈ ચડયો હોઉં અને તેમને રીડર આધો પાછળ,
એક સ્થાન પણ થયું, છતાં મને અને સુખલાલજીને વિદ્યાના ગ હોય અથવા આવેલ ન હોય તો તે મારી પાસે તેમની રસ સિવાય બીજી કોઈ બાબતમાં પંચાત વળગેલી જ નહીં. જો કે ટપાલના કાગળ વંચાવતા ખરા, પણ આ સિવાય બીજી કોઈ આલનુ
હું પાઠશાળાના સ્થાપકનો ખાસ અંગત માણસ જે વિઘાથી ફાલતુ અને નાના વિદ્યાર્થીઓને સુલભ વિદપ્રમોદ જનક વાતો
હતો પણ મને તે તે અંગતતા પણ વિદ્યાના અભ્યાસ પાસે ઘણી ભાગ્યે જ કરતા. મને લાગે છે કે તેઓ ભણવાના રસમાં એટલા બધા નિષ્ઠ રહેતા કે પિતાને બધે જ સમય વિદ્યામાતાની સેવામાં જ
કુછ લાગતી. આમ પછી તે હું અને સુખલાલજી તદન વિખૂટા ગાળતા.
પડી ગયા, છતાં ય મને તે વિઘાને રસ એટલે હતો કે તેણે સરજયાં અમારી પાઠશાળા હતી ત્યાં નજીકમાં જ મગન હલવાઈની સ્વતીની સેવામાં જ ડૂબાડી દીધેલું. પછી તે હું સંસ્કૃત કવિતા એક દુકાન હતી. તે રોજ તાજી તાજી મીઠાઈ બનાવતા. અમે કરતાં પણ શીખી ગયેલા અને પાક્શાળાની પ્રતિષ્ઠા વધારવામાં પણ સરખેસરખા વિદ્યાર્થીઓ ત્યાંથી કોઈ કોઈ વાર રસગુલ્લાં કે ગુલાબ- પ્રસંગે પ્રસંગે મારો ઉપયોગ થતો. જાંબુ કે પંડા મગાવીને સવારના સાથે બેસીને જ્યારે પડવાની રજા હોય ત્યારે નાસ્ત કરવાની મોજ માણતા પણ ભાઈ સુખલાલજીને
હું પાઠશાળામાં અને સુખલાલજી તે મિથિલામાં જઈ ન્યાયમેં એ રીતે નાસ્તો કરતા ભાગ્યે જ જોયેલા. આનો અર્થ એ નથી
શાસ્ત્ર વગેરેનો અભ્યાસ વધારવામાં પડેલા અને અમારા પાઠશાળાના કે તેઓ નાસ્તો નહીં જ કરતા હોય. પણ અમારા સમૂહમાં બેસીને
સ્થાપકે ગુજરાત તરફ આવવા વિહાર કરવાની યોજના કરી. આ તેઓ તેમ કરતા નહીં.
દરમિયાન મેં ન્યાયતીર્થ અને વ્યાકરણતીર્થની પરીક્ષા આપી -
દીધી હતી અને યશોવિજયજી જૈન ગ્રન્થમાળા નામનું સો પાનાનું અમને દરેક વિદ્યાર્થીને વાપરવા માટે દરમાસે બાર આના મળતા, તેમાંથી અમે ઘરે ખુશીખબરના કાગળો લખતા અને ઉપર
માસિક કાઢવાની પ્રવૃત્તિ શરૂ કરી હતી. શ્રી પૂંજાભાઈએ આગમ પ્રમાણેને નાસ્તો કરતા.
પ્રકાશનની યોજનામાં જોડાવા માટે પાઠશાળાના સ્થાપક પાસે યોગ્ય ભણતાં ભણતાં જ્યારે મારી પ્રતિષ્ઠા વિશિષ્ટ વિદ્યાર્થીની ગણના
વિદ્રાનની માગણી કરી હતી. તેમાં જોડાવા માટે મારી ઈચ્છા હતી તરીમાં સમાવવા જેટલી વધી ત્યારે મને પાઠશાળામાં તેના સ્થાપકે પણ સ્થાપકે મને પ્રત્સાહન આપ્યું ન હતું; જયારે અમે ગુજરાત
Page #12
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૧-૭૮
પૂજ્ય પંડિતજીને આંતરવૈભવ
તરફ વિહાર કર્યો ત્યારે મારી ઈચ્છા મેં પુન: જણાવી અને આગ્રહ પણ કર્યો, છતાં મંજૂરી મળી નહીં.
આ દરમિયાન પંડિત સુખલાલજી આગ્રાના આત્માનંદ પુસ્તક પ્રચારક મંડળના પ્રકાશન કાર્યમાં જોડાઈ ગયા હતા. અમારો સંઘ વિહાર કરી જોધપુર આવ્યો ત્યાં જૈન સાહિત્ય સંમેલનની યોજના થઈ. તેમાં ડૅ. યાકોબીએ પણ હાજરી આપેલી. અમારે સંઘ શિવગંજ પહોંચ્યો ત્યાં અમદાવાદથી શેઠ પૂંજાભાઈ તથા શ્રી મનસુખભાઈ રવજીભાઈ પણ આવી પહોંચ્યા અને તેમને ઉદ્દેશ મને આગમ કામ માટે લઈ જવાનો હતો. આ દરમિયાન પં. સુખલાલજી આગ્રા છોડી અમદાવાદમાં ગુજરાત વિદ્યાપીઠમાં જોડાઈ ગયા હતા. આ વખતે વિદ્યાપીઠ આજના જવાહર પુલ પાસેના ભુલાભાઈના મકાનમાં ચાલતી હતી. અને મારે ભાગે મુંબઈમાં ધનજી સ્ટ્રીટમાં આગમનું કાર્ય કરવાનું આવ્યું હતું, એટલે મેં ભગવતી સૂત્રના અનુવાદનું - કાર્ય શરૂ હતું, આમ અમે બન્ને ભિન્ન ભિન્ન સ્થળે પોતપોતાનું કાર્ય કરતા હતા પણ પંડિતજીએ મારા યશોવિજ્ય ગ્રન્થમાળાના તમને જોયેલું એટલે એમણે સન્મતિતર્કના કામમાં મને સહકારરૂપે લેવાનું ઉચિત માન્યું અને તેમણે મને બોલાવી લીધા અને અમારું બન્નેનું સન્માતિતર્કના સંપાદનનું કામ દાંડીકચ ગાંધીજીએ શરૂ કરી ત્યાં સુધી બરાબર ચાલ્યું. એ કાળે ગુજરાત વિદ્યાપીઠના પુરાતત્ત્વ મંદિરમાં ભાઈ રસિકલાલ પરીખ મંત્રી તરીકે હતા અને આ ધર્માનન્દ કોસંબી અધ્યાપક તરીકે અને મુનિ જિનવિજ્યજી પુરાતત્ત્વના આચાર્ય તરીકે હતો. આ સિવાય તે કાળે છે. આથવલે, પે હરિનારાયણ આચાર્ય આદિ પણ મહાવિદ્યાલયમાં હતા.
આમ સં. ૧૯૬૪ થી ૫. સુખલાલજી સાથે મારો સ્નેહપૂર્ણ પરિચય રહ્યો તે દરમિયાન મેં તેમને કયારેય અણગમાથી અકળાયેલ, ધમધમાયેલ જોયા નથી. પોતાનું કામ ભલું અને પોતે ભલા એ તેમની મુખ્ય નીતિ રહેતી. વચ્ચે વચ્ચે અમે અમદાવાદમાં પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા શરૂ કરેલી તેમાં તેમની સલાહ અને સૂચન મુજબ વ્યાખ્યાનો ગાવાતાં. પહેલું જ વ્યાખ્યાન બ્રહ્મક્ષત્રીય સોસાયટીના
જ નબરના મારા રહેવાના મકાનમાં જ થયેલું અને ત્યારબાદ તે વ્યાખ્યાનમાળા શહેરમાં પ્રેમાભાઈ હાલમાં જાહેરમાં જવામાં આવતી.
મારા મુંબઈ માંગરોળ સભાના આશ્રયે થયેલ “જન સાહિત્યમાં વિકાર થવાથી થયેલી હાનિ' વિષે વ્યાખ્યાનને જૈન સમાજમાં ભારે વિરોધનો વંટોળ જાગેલ. એ સમયે મને પં. સુખલાલજીએ કેટલીક સમયાનુકળ ઉપયોગી સૂચનાઓ આપેલી. તે વખતે મને પંડિતજી નરમ પક્ષના લાગેલા, પણ ચાલુ અનુચિત રૂઢિઓ તેડવાના પ્રયત્ન માટે ઉગ મનવૃત્તિવાળા નહીં જણાયેલા.
પંડિતજીની લાગવગ આચાર્ય શ્રી વલભસૂરિના સમુદાયમાં સારી એવી હતી અને તેથી જ તેઓ મુનિરાજશ્રી પુણ્યવિજ્યજીના આધ્યા૫ક ૫ણ થયેલા અને આથી તેઓ શ્રી જિનવિજ્યજીના પણ વિશેષ પરિચયમાં આવેલા. શ્રી જિનવિજ્યજી પુરાતત્વ મંદિરના આચાર્યપદે આવેલા એમાં પંડિતજીનાં સલાહ-સૂચન વિશેષ ઉપગી થયેલાં.
એ વખતની એક વાત નોંધવા જેવી છે. અમદાવાદના શેઠ ભોગીભાઈ દોશીવાડાની પોળમાં રહેતા અને પંડિતજીના ખાસ મિત્ર હતા. તેમણે જ્યારે જાણ્યું કે હું પંડિતજીના સહકારમાં કામ કરું છું ત્યારે પંડિતજીને કહ્યું - શું ભલા તમે ય એવા નાસ્તિક સાથે કામ પાડો છો? પંડિતજીએ તેમને જવાબમાં કહ્યું કે આ સામે બેઠેલા બેચરદાસજીને તમે એકવાર મળી લે પછી વાત કરીએ, તેને મારી પાસે આવ્યા. મેં તેમને સત્કાર્યા અને શાસ્ત્રીય વાત થઈ અને ત્યારથી ભેગીલાલ શેઠ મારા પરમમિત્ર બની ગયા,
- બેચરદાસ દોશી
પૂજ્ય પંડિતવર્ય શ્રી સુખલાલજી અકિચન હતા અને અકિંચનપણાના એમણે જીવનને વિશુદ્ધ બનાવવાની સાધનાના એક મહત્ત્વના અંગ તરીકે, સમજપૂર્વક સ્વીકાર કર્યો હતો. નહીં તે, એમનું જ્ઞાન એવું અસાધારણ કોટિનું હતું અને એમને અધ્યાપન - સંશોધન કરવાનાં સ્થાન અને કામ પણ એવાં મેટાં મળતાં રહ્યાં હતાં કે જેથી તેઓ ધારત તે, ઘણું ધન કમાઈ શકયા હેત પણ ધનને તેઓએ કેવળ જીવનનિર્વાહના સાધનરૂપે જ માન્યું હતું, નહીં કે જીવનના એક ધ્યેયરૂપે, તેથી જ તેને અનેક ધનપતિઓ સાથે નિષ્ટને પરિચય હોવા છતાં કયારેય તેઓ ધનની લાલચમાં સપડાયા હોય એવું બન્યું ન હતું અને છતાં ધનવાને સાથે એમને વ્યવહાર એવો મીઠે અને વિવેકભર્યો હતો કે જેથી ક્યારેય કોઈ શ્રીમાનને એમ ન લાગે કે પંડિતજી એમના પ્રત્યે અવમાનનાને લેશ પણ ભાવ ધરાવે છે. એમના જીવનમાં કોઈક વિરલ પ્રસંગ એવા પણ બન્યા હતા કે જ્યારે પિતા પ્રત્યે મમતા અને આદરની લાગણી ધરાવતી શ્રીમંત વ્યકિતનું મન ન દુભાય એટલા માટે પંડિતજીએ એની સહાયને, પૂરા સંકોચ સાથે, સ્વીકાર કર્યો હોય પંડિતજીનું જીવન જોતાં એમ જ લાગે છે કે ધર્મના પાયારૂપ આથિક પ્રામાણિકતા અને એક જીવનસાધક સંતપુરુષને માટે જરૂરી એવાં અશ્ચિન ભાવ અને અર્થ પ્રત્યેની અનાસકિત એમના સમગ્ર વ્યવહાર સાથે એકરૂપ બની ગયાં હતાં.
ધન પ્રત્યેની આવી અકિચન ભાવની દષ્ટિ કેળવવાની સાથે શારીરિક શકિતની બાબતમાં પણ તેઓ પૂરા જાગ્રત હતા. શરીર તંદુરસ્ત અને સશકત હોવું જોઈએ એમ તે પંડિતજી માનતા જ હતા અને બીજાઓને શરીરને નિરોગી અને તાકાતવાન બનાવવાની ભલામણ પણ કરતા હતા, તેમ જ પોતાનો અનુભવ અને વાચનઅવલોકનના આધારે એ માટે માર્ગદર્શન પણ આપતા હતા અને છતાં પોતાની શરીરની શક્તિ, સંયમ - પાલનમાં હરકત આવે કે ચિત્તમાં ઉન્માદ જાગે, એટલી હદે વધી ન જાય એ માટે તેઓ હમેશાં સાવધાન રહેતા હતા. એમની સાથેના સહવાસથી મારા મન ઉપર કંઈક એવી છાપ પડી છે કે તેઓ પોતાની અખંડ જ્ઞાનાપાસના માટે જરૂરી એવી શારીરિક શકિત, ખાન - પાન અને હરવા-ફરવામાંથી રોજે રોજ મેળવી લેતા હતા અને ખરચી નાખતા હતા કે જેથી એ શકિતને મનને મેલું કરવારૂપે દુરુપયોગ થવાને અવકાશ જ રહેવા ન પામે. પંડિતજીએ પોતાનાં ખાન - પાન એ રીતે જ ગેાઠવ્યાં હતાં કે જેથી શરીરને જરૂરી બળ મળતું રહે અને સંયમનું પણ સહજપણે પાલન થતું રહે. તેઓ ખાન-પાનની વસુઓના સ્વાદ , બેસ્વાદથી સારી રીતે માહિતગાર હતા, છતાં પોતાના ખાન-પાનના રસાસ્વાદ કે બેસ્વાદની વાત કરતા મેં એમને કયારેય જોયા ન હતા. પોતાના શરીરને અનુકૂળ ચીજ સ્વાદિષ્ટ કે છે સ્વાદ વગરની એવો વિચાર કર્યા વગર લેવાને એમને સહજ સ્વભાવ હતું - સ્વાદેન્દ્રિયને વિજય એમને સ્વયંસિદ્ધ થયો હતો એમ જ લાગતું હતું.
ધન : સંપત્તિ પ્રત્યેની અનાસકિત અને શારીરિક શકિતને મર્યાદામાં રાખવાની મનોવૃત્તિ - આ બે બાબતે જ પંડિતજીના હૃદયબળ અને આંતરિક ગુણવૈભવનું સુરેખ દર્શન કરાવવા પૂરતી ગણાય એવી છે. આમ છતાં, તેમના જીવન અને કાર્યનું કંઈક નિકટથી અને વિગતે અવલોકન કરવામાં આવે છે, એમ જ માનવું પડે કે તેઓએ જ્ઞાન અને ચારિત્રની સાધનાના બળે, પોતાની આત્મિક શકિતઓને અને આંતરિક ગુણસંપત્તિને અસામાન્ય વિકાસ કર્યો હતો. કોઈ પણ વ્યકિત પોતાની જાગ્રત જ્ઞાનોપાસના અને નિર્મળ જીવનસાધનાના આધારે, પિતાને કેટલે બધા વિકાસ સાધી શકે છે, એ વાતની પ્રતીતિ પંડિતજીનું જીવન પણ કરાવી શકે છે.
પંડિતજીની આવી વિરલ સિદ્ધિનું હાર્દ એ છે કે તેઓએ પિતાની બુદ્ધિના વિકાસ ઉપર એટલે કે જ્ઞાનોપાસના ઉપર એટલે ભાર આપ્યો હતો, એટલે જ ભાર હૃદયના વિકાસ ઉપર એટલે કે જીવસસાધના ઉપર પણ આપ્યું હતું અને તેથી જ તેઓ કોરા પોથી : પંડિત બનવાને બદલે જીવનસાધક પ્રજ્ઞાપુરુષ બની શક્યા હતા. એમના વિક્ટના પરિચયથી કયારેક તે એમ જ થતું કે તેઓનું પારગામી પાંડિત્ય વધે કે એમનું સ્ફટિક જેવું
[,
Page #13
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૩.
વિમળ ચારિત્ર વધે? પંડિતજીની જીવનસ્પર્શી જ્ઞાનોપાસનાનું જ મય માનતા હતા; આ સંસારમાં રહીને જ જીવનને મંગલમય અને આ સુપરિણામ હતું..
લ્યાણકારી બનાવી શકાય છે, તે એની નિંદા કરવાને શો અર્થ? સોળ વર્ષની યૌવનમાં ડગ માંડતી ઉંમરે, બળિયાના ઉપદ્રવને
કંઈક આવી શુભ ભાવનાથી પ્રેરાઈને જ એમણે પોતાના ૯૮
વર્ષ જેટલા દી જીવનને મંગલમય અને આનંદમય બનાવી કારણે, આંખોનાં તેજ સદાને માટે હરાઈ ગયાં, એવા કારમાં સંકટના
જાણ્યું હતું. વખતમાં, જેણે જીવનને અકારું બની જતું રોકયું અને જીવ
જીવનસ્પર્શી જ્ઞાનોપાસના અને સત્યને જીવી જાણવાની તરને ટકાવી રાખવાનું બળ આપ્યું તે હતી વિઘા તરફની પ્રીતિ. તત્પરતાને કારણે પંડિતજીના જીવનમાં અહિંસા, કરુણા અને વાત્સઆ પ્રીતિએ ક્રમે ક્રમે ઉપાસનાનું રૂપ લીધું અને એના લીધે થને ઉપકારક ત્રિવેણી સંગમ સધાયો હતો. માનવમાત્રની સમાનતા, ડુબતા હૃદયને જે સહારો મળે, તેથી પંડિતજીને માટે જ્ઞાનપાસના સ્ત્રીપુરુષની સમાનતા અને પોતાના માટે બીજાને ઓછામાં ઓછી તકલીફ એ અમૃતને પામવાની પ્રક્રિયા જેવી પરમ પવિત્ર અને મહત્ત્વની પડે એ રીતે જીવન જીવવાની કળા વગેરે પંડિતજીની અહિંસા ભાવનાનાં પ્રવૃત્તિ બની ગઈ. સમયના વહેવા સાથે આ પ્રવૃત્તિ એટલી વેગ- લક્ષણો કહી શકાય. અસહાય અને દુ:ખી વ્યકિતઓને સહાય કરવામાં વાન અને વ્યાપક બની ગઈ અને એ માટે પંડિતજીએ પિતાની
પંડિતજી પોતાની તક્લીફ કે આર્થિક તંગીને પણ વીસરી જઈને
પિતાની કરુણાવૃત્તિને સક્રિય કરતા અને એમના વાત્સલ્યની અમીઆથિક કે શારીરિક મર્યાદાની પણ અવગણના કરીને, ઠેર ઠેર એટલું
વર્ષ તો પરિચિત છે કે અપરિચિત સૌ કોઈ ઉપર નિરંતર થતી જ બધું અને તેય કષ્ટસાધ્ય ભ્રમણ કર્યું કે છેવટે પંડિતજી સાચા
રહેતી હતી. અર્થમાં પ્રજ્ઞાચક્ષુ એટલે કે અનેક વિદ્યાઓના મર્મગ્રાહી અને
આવા જ્ઞાની મહાપુરુષને અજ્ઞાન અને અંધશ્રદ્ધાની સામે અધિકૃત વિદ્વાન બની ગયા. આ માટે પંડિતજીએ જે પ્રચંડ પુરુષાર્થ
અણગમે હોય એ સ્વાભાવિક છે પણ જ્યારે તેઓ મોટી ગણાતી કર્યો હતો. અસાધારણ રુ સહિષ્ણુતા દાખવી હતી અને અદમ વ્યકિતઓ દ્વારા અથવા એકાંગી સામાજિક વ્યવસ્થાને કારણે ઉત્સાહ બતાવ્યું હતું એની પ્રશાંત શૌર્યકથા બુજદિલ માનવીને દીન દુ:ખી કે ગરીબ વર્ગ પર અન્યાય, અત્યાચાર કે શોષણરૂપે
રસ ચડાવે અને હિમતથી આગળ વધવાની પ્રેરણા આપે સિતમ ગુજર્યાનું સાંભળતા ત્યારે એમનો આત્મા કકળી ઊઠતો એવી છે. પંડિતજીના જીવનના અણુ અણુ સાથે એકરૂપ બની ગયેલ અને પુયપ્રકોપ જાગી ઉઠતે. - “કયારેય હિંમત હારવી નહીં, દીનતા દાખવવી નહીં અને ગમે તેવી મહાત્મા ગાંધીજીના સંપર્કને કારણે પંડિતજીની ગુણસંપત્તિ મુશ્કેલ પરિસ્થિતિથી મૂંઝાઈને કદી પીછેહઠ કરવી નહીં કે પલાયન- વિશેષ કોળી હતી. ગાંધીજીની અધમતારની, ગ્રામોદ્વારની અને વૃત્તિની નબળાઈ બતાવવી નહીં” - એ જીવનસૂત્રની શરૂઆત આ , દેશને આત્મનિર્ભર બનાવવાની પ્રવૃત્તિ પંડિતજીના ચિત્ત ઉપર સમયે જ થઈ હોય એમ લાગે છે. પંડિતજીનાં પરિચિત સૌ કોઈ
કામણ કરી ગઈ હતી એમ કહેવું જોઈએ. ગાંધીજીની રચનાત્મક જાણે છે કે તેનો એક અણનમ યોદ્ધાની જેમ, જીવનના અંત 59 કાનું મૂલ્ય અને મહવે તેઓ બરાબર સમજી શક્યા હતા, પર્વત, પિતાના આ જીવનસૂત્રને, પૂરી ખુમારી સાથે, જીવી
એટલે દેશની દીન-હીન જનતાના કલ્યાણનાં કાર્યોમાં પ્રત્યક્ષ ભાગ બતાવ્યું હતું.
પિતે નથી લઈ શકતા એ વાતનું પંડિતજીને દુ:ખ રહ્યા કરતું
હતું અને નિષ્ઠાવાન દેશસેવકો પાસેથી આવી પ્રવૃત્તિઓની માહિતી વિઘા સાધના તરફના અનુરાગને કારણે જીવનમાં આવી પડેલ ખૂબ ઉત્સુકતાપૂર્વક મેળવીને તેઓ પોતાને આ દુ:ખને શમાવવાને સૂનકાર લુપ્ત થવા લાગ્યો; અંતરમાં આશા - ઉલ્લાસને પ્રકાશ
પ્રયત્ન કરતા હતા. ખીલી ઊઠ અને ક્રમે ક્રમે સત્યને મહિમા સમજાવા લાગ્યો
વળી આથિક દષ્ટિએ પંડિતજીમાં ઉદારતા, કરકસર અને લોભ, એટલું જ નહીં, સમય જતાં સતાને પામવાની કે આંબવાની
એ ત્રણે વૃત્તિઓ જોવા મળતી હતી. પોતાના પરિચારકો અને ઝંખના વધુ ને વધુ તીવ્ર થતી ગઈ અને છેવટે આ ઝંખનાએ
સાથીઓ માટે તેઓ પૂરેપૂરા ઉદાર હતા. કરકસર એ એમને સ્થાયી પંડિતજીને જ્ઞાનયોગના પરમ ઉપાસક બનાવી દીધા. જેમ જેમ જ્ઞાનયોગ
ગુણ હતું અને એને પ્રયોગ તેઓ પોતાની જાત માટે કરતા અને વધતો ગયો, તેમ તેમ સત્યના વિવિધ અંશને પામ્યાના આનંદની
જીવનની જરૂરિયાતો ઓછામાં ઓછી રહે એ માટે સદા જાગ્રત અનુભૂતિ થતી ગઈ અને એ અનુભૂતિમાં વધુ ને વધુ નિમજજન
રહેતા અને પિતાની મર્યાદિત આવકમાંથી બીજા કોઈ માટે ખર્ચ કરવા માટે પંડિતજી પોતાના જ્ઞાનયાગને વધુ ને વધુ વ્યાપક અને
કરવાનો વખત આવતો તો એવા સમયે પોતાની જાત માટે લોભતલસ્પર્શી બનાવતા ગયા. મતલબ કે જ્ઞાન સાધનાને લીધે પંડિતજીને
કરતા પણ તેઓ ખમચાતા નહીં. વળી તેઓ જેમ પોતાનો થોડો સત્યની પ્રાપ્તિ થતી ગઈ અને સત્યના વધારે ને વધારે અંશોને
પણ સમય ન બગડે એનું ધ્યાન રાખતા, તેમના પિતા નિમિત્તે બીજાને પામવા માટે પંડિતજી પિતાને જ્ઞાન સાધનામાં વધુ ને વધુ એકાગ્ર
સમય નકામો ન જાય એને પણ બરાબર ખ્યાલ રાખતાં. પંડિતજીનું બનાવતા ગયા. પંડિતજીના અસાધારણ અને સત્યમૂલક પાંડિત્યનું
જીવન તે એક વિઘાતપસ્વી અકિંચન બ્રાહ્મણ જેવું હતું, પણ કદાચ આ જ રહસ્ય હોઈ શકે. સત્ય તરફની આવી પ્રીતિમાં ગુણ
પાઈએ પાઈ અને પળેપળનો હિસાબ રાખવામાં તેઓ પાકા વાણિયા શોધક અને ગુણગ્રાહક દષ્ટિને આપમેળે જ સમાવેશ થઈ જાય છે.
હતા એમ કહેવું જોઈએ. એ કહેવાની જરૂર નથી.
વળી, વિરલ જ્ઞાનપાસના તથા જાગ્રત જીવનસાધના સાથે પણ સત્યને પામીને જ સંતુષ્ટ થાય એવો પંડિતજીનો આત્મા પંડિતજીમાં વ્યવહાર દાતાનો જે સુમેળ સધાયો હતો તે ખરેખર ન હતે. એમની તાલાવેલી તે સત્યને સમજવા, સત્યને સ્વીકારવા નવાઈ પમાડે એવી હતી અને એને લીધે તેઓ અનેક વ્યકિતઓના અને સત્યને જીવી જાણવા સુધી આગળ વધી ગઈ હતી. સત્યને માર્ગદર્શક અને વડીલ બન્યા હતા, સમજવા માટે એમણે અશાન, અંધશ્રદ્ધા અને અહંકાર જેવા
પંડિતજીના વ્યકિતત્વને વિરાટ અને સમૃદ્ધ બનાવાર એમના અવરોધોને દૂર કરી પોતાની બુદ્ધિ અને હૃદયને ખુલ્લા કરી દીધાં
આવા આંતરવૈભવને માટે તો શું કહીએ અને શું ન કહીએ? હતાં. સત્યને સ્વીકાર કરવા સારું એ જૂની કે નવી ખોટી
જેટલું કહીએ એટલું ઓછું અને અધૂરું લાગે છે! માન્યતાઓને છોડી દેવા અને પોતાની ભૂલને કબૂલ કરવા સદા તૈયાર રહેતા હતા. જયારે કોઈ પણ વ્યકિત તેઓની ભૂલ તરફ એમનું ધ્યાન
ટૂંકમાં, - પંડિતજી માત્ર ભાષા અને સાહિત્યના જાણકાર કે દોરતી ત્યારે તેઓ ખૂબ રાજી થતા અને સત્યને જીવી જાણવાનો પુરુષાર્થ
વ્યાકરણકાર જ ન હતા, પણ સમગ્ર જીવનના સમ જાણકાર અને કરતાં કરતાં ગમે તેનું સંકટ આવી પડે તો તેને તેને આનંદપૂર્વક
વ્યાકરણકાર હતા. અને એ રીતે એમણે પોતાના જ્ઞાન, જીવન અને બરદાસ્ત કરી લેતા. અનિટ સાથે સમાધાન કરવાનું એમને હરગિજ પાંડિત્યને પૂરેપૂરું કૃતાર્થ કર્યું હતું. મંજૂર ન હતું. એથી જ એમનું જીવન સત્યપરાયણતા, સહ
આવા મહાન પુરુષના સ્વર્ગવાસથી મેં અને મારા જેવી શીલતા અને સમતારૂપ રત્નત્રયીથી ખૂબ સમૃદ્ધ બન્યું હતું. અનેક વ્યકિતઓએ કેટલું બધું ગુમાવ્યું છે, એને વિચાર કરતાં મન
ખિન્ન થઈ જાય છે પણ આવી ખિન્નતાને વાગોળવા કરતાં. આવો પંડિતજીની જિજ્ઞાસા જેમ તીવ્ર હતી, તેમ એમની સ્મૃતિ
પૂજ્ય પુરુષના સંપર્કને આટલાં વર્ષો સુધી લાભ મળ્યો તે માટે હર્ષિત સદા જીવંત હતી અને એમની જિજીવિષા પણ એવી જ ઉત્કટ હતી, થવું અને પરમાત્માને. ઉપકાર માનવો એ જ ઉચિત છે.
|| જિજીવિષાની એવા એથી ને સમજવા કે તેઓ મૃત્યથી પૂજ્ય પંડિતજીને સવિનય પ્રણામ. ડરતા હતા. તેઓ સંસારને કે જીવનને સારહીન નહીં પણ મંગલ- કેદાર
- રતીલાલ દીપચંદ દેસાઈ
Page #14
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૫-૭૮
સર્વાગી વિકાસ સાધક પ્રજ્ઞાચક્ષુ ૫ડિત સુખલાલજી પિતા શાહ મફાભાઈ પુરુષોત્તમ, ખાનદાનીની જીવંતમૂર્તિ વોરા પરિણામ છે, જેથી એ દેવદ્રવ્ય નથી પણ સમાજ દ્રવ્ય જ છે, જેથી દોલતચંદ કાલિદાસ કાકા તથા ધર્મશાસ્ત્રો અને જ્યોતિષ - વૈદકના એનો ઉપયોગ જૈન સંસ્કૃતિ, ધર્મ અને જ્ઞાનપ્રચાર પાછળ ન કરવામાં ઊંડા અભ્યાસી પિતાના મિત્ર દોશી આશાભાઈ ચતુરભાઈ જેવા કોઈ પણ પ્રકારનું ડહાપણ નથી, દીર્ઘદ્રષ્ટિ કે વિવેકબુદ્ધિ નથી એમ . વકીલોના મુખે અવારનવાર પંડિતજી વિશે અનેક વાતો સાંભળવા અમારું દઢ મંતવ્ય છે. દેવદ્રવ્યને ઉપયોગ કદાચ તૂટતા સમાજને મળતી. -
બચાવવા અર્થે થાય એવા ડરથી ગઈ કાલ સુધી જ્યાં જરૂર નહેતી પણ પંડિતજીને પોતાના ગ્રંથ તત્વાર્થ સૂત્રના વિવેચનને પૂરું
ત્યાં રાતોરાત લાખ રૂપિયા, કડિયા, સુતાર, સલાટ કે રંગારા પાછળ કરવા એકાંતની જરૂર હતી, સાથે તબિયતને સુધારવા માટે અનુકૂળ
વેડફી નાખવાની ઉતાવળ એ આભડછેટની બીકે હરિજનોને ખ્રિસ્તી ક્ષેત્રની પણ જરૂર હતી, ત્યારે વડીલે એમને માંડલ ખેંચી લાવ્યા
ધર્મમાં મેકલી દેવા જેવી મૂર્ખતા જ છે. હતા, જેથી તેઓ અત્રે ઠીક ઠીક સમય સુધી રોકાયા હતા. આ જો કે આ ક્રાંતિકારી ઠરાવથી સમાજમાં ખળભળાટ પેદા વખતે જ એમને પરિચય થયો અને તેથી નિકટના સંસર્ગમાં થયો. લોકોનાં પૂછણાં આવ્યાં. કોઈક માંડલની મુલાકાત લઈ ગયા.' આવવાનું બન્યું, જે કારણે એ સંબંધ ઠેઠ સુધી ટકી રહ્યો હતે. એ સમાજમાં એક અગ્રણી કાર્યકરે અમ જેવા યુવાનોને એકત્ર કરી વર્ષ હતું વિ. સં. ૧૯૮૫નું.
જણાવ્યું કે આ ઠરાવ તમે બદલી નાખો. તમને સાધારણ - ૨૭ વર્ષની કાચી ઉંમર તથા ગ્રામ્યશિક્ષક તરીકે ચાલતું જીવન,
દ્રવ્યમાં જે ખોટ પડશે તે હું ભરી દઈશ. બાકી દેવદ્રવ્ય પર જેથી વ્યાપક દષ્ટિ ન હતી; દુનિયાને લાંબે અનુભવ પણ નહોતે, તેથી
દષ્ટ નાખવી તમને શોભતી નથી. પણ અમારી વચ્ચે વાટાપંડિતજીનું મહત્વ જોઈએ તેટલું આંકી ન શકાયું; આમ છતાં એમણે
ઘાટો ચાલતી હતી ત્યાં જ એ મહાનુભાવે દેવદ્રવ્યમાં કરેલી ગેલ- - અમારા જેવા ઊગતા યુવાન પર ભારે ઊંડી અસર પાડી હતી.
માલને કારણે એમની તીર્થ કમિટીએ એમને ડીસ્મીસ્ડ ક્ય,
ને આ વાત પર પડદો પડયો પણ એમ છતાં ૧૦ વર્ષ સુધી એમની સમૃતિ, ઊંડી ધારણાશકિત, બહોળું જ્ઞાન, હરકોઈ લોકો મારી સાથે લડવા ઊઠતા, કારણ કે શરીરથી, જુથથી તેમ જ વિષયના ઊંડાણમાં ઊતરવાની સૂઝ તથા પૂર્વગ્રહોને વળગી ને સંપત્તિથી હું સર્વથી નબળો હતો. હું કહેતો કે તમારી સંખ્યા યુવક રહેતાં ગહન ચિંતનને કારણે કરેલી સ્વતંત્ર વિચારણા અને સાથે સંઘથી ૧૫ ગણી છે, તે મીટિગ ભરીને ઠરાવ બદલી શકો છો સાથે પોતાના વિચારોને સમાજ સમક્ષ મૂક્વા જેટલું નૈતિક મને બળ પણ આ જ સુધી કોઈએ પણ એવી હિંમત નથી કરીને ઠરાવ ઊભા -એથી સહેજે જ એ અમારું આર્ષણ બન્યા હતા, અથવા તો એમ રહ્યો છે. કહી શકાય કે એ અમારા જેવામાં દબાઈને પડી રહેલી શક્તિઓને ઢંઢોળીને જગાડી રહ્યા હતા.
પંડિતજીમાં બાહ્યચક્ષુ ન હતા પણ અંતરચક્ષુ એટલા ઊઘડેલાં હતાં કે એમને કુદરતી સ્થાને ખૂબ જ ગમતાં અને એની
હવા પણ પામી જતા. આ કારણે અમે એમની સાથે વૃક્ષઘટાથી * આ જ અરસામાં આગદ્ધારક શ્રી સાગરાનંદસૂરિશ્વરજીનું .
છવાયેલ વિશાળ તળાવ, ગામને ભરડો લઈને પડેલો વિકળે તથા માંડલમાં આગમન થયું હતું. પંડિતજીની વાત સાંભળીને એમણે
પ્રાચીન સ્મૃતિઓથી અંકાયેલું વાવેશ્વરનું સ્થાન તથા મુસ્લિમ સંસ્કૃકડક ટીકાઓ કરી ને એ માટે પંડિતજીને શાસ્ત્રાર્થને પડકાર ફેંક્યો.
તિના ધામરૂપ સ્થાનમાં ફર્યા હતા.. પંડિતજીને અમે આ વાત કરી તો એમણે પડકાર ઝીલી લીધી અને ચર્ચા માટે જગ્યા તથા ચર્ચા અંગેના નિયમે ઉપરાંત યોગ્ય લવાદની
પણ બે વર્ષ બાદ હું તથા શાહ દેવરાંદ નગીનદાસ બન્ને વાત રજૂ કરી એમણે પત્રવ્યવહાર શરૂ કર્યો. આ બધો પત્રવ્યવહાર
સામાજિક કાર્યકરો પડિતજીને મળવા ગયા ત્યારે એમણે અમારી મારા દ્વારા ચાલતા હોઈ મારે મન તો આ ચર્ચા ખૂબ જ આનંદ- સાથે પ્રશ્નનો જ મારો ચલાવ્યો, એથી અમે બંને હેરાન હેરાન જનક થઈ પડત. પણ છેક છેલ્લી ઘડીએ આગમાદ્ધારકજીએ. થઈ ગયા. એમણે પ્રશ્ન રજૂ કર્યો કે - પેલા વાઘરીઓએ કાશ્મીરી મૌન પકડયું અને પત્રને જવાબ આપવાનું જ ટાળ્યું ને એ રીતે સલ્ગમાં (મૂળા) નાં બીજ વાવ્યાં હતાં તે ઊગ્યાં કે નહીં ? એનું એ ચર્ચા ત્યાં જ અટકી ગઈ.
પરિણામ કેટલા પ્રમાણમાં આવ્યું ? અને પેલા કેળી લોકોએ જે જે ચીજો વાવી હતી એમાં ફાલ કે ઊતર્યો? અને પેલા મહા
રાજજી જે કુવો ગળાવતા હતા તેમાંથી કેવું પાણી નીકળ્યું? મીઠું પણ બંધાયેલા આ સંબંધને કારણે અમે વિ. સંવત ૨૦૦૧માં કે ભાંભરૂં? રાહદારીએ કે બકરાં પી શકે તેવું છે? અને પેલા મુંબઈ જેને યુવક સંઘને પગલે પગલે માંડલમાં જૈન યુવક સંઘની પીંજારાનો છોકરો મેટ્રિક થઈ ગયે? હવે તે શું કરે છે? એને જો સ્થાપના કરી, ત્યારે સંધને આશીર્વાદ અને માર્ગદર્શન આપવા અમે કૅલેજ કરવી હોય તો હું તેને મદદ કરીશ ને એણે મને મદદરૂપ જ્ઞાનમૂર્તિ પંડિતજીને તથા બેચરદાસ પંડિતજીને તેમ જ નીંગાળા મુકામે થવું જોઈએ, શ્રી છોટાલાલ આશાભાઈને ધીરુ સાહિત્યનો જીવડો ભરાયેલી જૈન કોન્ફરન્સના પ્રમુખ શ્રી છોટાલાલ ત્રીકમલાલ છે, એને શું જોઈને કેલિકામાં ગોઠવ્યો છે? ધીરુને કહેજો કે એ મને મળે. પારેખને બોલાવી લાવ્યા હતા. શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયા તે
| દોઢેક કલાક પછી એમના પ્રશ્નોના મારાથી મૂંઝાઈ ગયેલા આ પહેલાં જ આવી ગયા. સમાજની રૂઢિરાસ્ત મનોદશા જોઈ એ
અમે છૂટયા પણ નીસરણીના પગથિયે ઊભા રહેલા અમારે બીજે નિરાશ થયેલા હતા, ત્યારે અત્રે મારા પિતાશ્રીના ક્રાંતિકારી વિચારો
એક કલાક આપ પડી. ધી - દુધનો પ્રશ્ન ઊભું કરી દુધાળાં, સાંભળી એ ખૂબ જ પ્રોત્સાહિત થયા હતા અને પ્રબુદ્ધ જીવનમાં
ઢોર, એમની માવજત, એમને ખેરાક, એના રોગે, તથા એમની માંડલની મારી યાત્રા” નામે લેખ લખી પિતાને ઉત્સાહ હાલ સુધારણા અંગે અનેક વાત રજુ કરી. મારે ત્યાં ૫-૬ ભેંસે હતી. હતા. હું ત્યારે ૪૫ વર્ષના હતા, છતાં મેં કદી લખ્યું નહોતું. લખતાં દોવાનું કાર્ય હું કરતે, કયારેક ચરાવા પણ જતું જેથી કંઈક અંશે આવડતું પણ નહોતું પણ એમણે મારામાં પડેલી શકિત માપી લીધી એમના પ્રશ્ન હું સમજી શકતો હતો. બાકી તો એ ઉપરાંત એને અને મને લખવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યો અને મને ખેંચ્યું. આ આનુષંગિક પ્રશ્નો સમજવા. ઘણા અઘરા હતા, કારણ કે આ પ્રશ્નો પછી જ હું કંઈક લખી શક્યો છું, જે એમની કૃપાનું ફળ છે. સાથે ગામના ગૃહઉદ્યોગે, લોકોના રીતરિવાજ, અસ્પૃશ્યતા, હિંદુશ્રી જૈન યુવક સંઘની સ્થાપનાને કારણે એ વર્ષે કાપડિયા
મુસ્લિમ એકતા તથા પ્રૌઢ શિક્ષણના પ્રશ્નો પણ પંડિતજીએ ચર્ચા હતા. ઉપરાંત મુનિ સંતબાલજી તથા પંડિત દરબારીલાલ તરીકે પ્રસિદ્ધ કલાક પછી અમે છૂટ્યા. નિરાંતનો દમ લીધો.' પણ આ થયેલા સ્વામી સત્યભકતજી પણ વર્ધાથી ખાસ અત્રે ઉપસ્થિત વખતે જ પંડિતજીની મહાનતાનું, એમની સર્વદેશીયતાનું અને થયા હતા. મુનિ સંતબાલજીએ તે પોતાના પ્રસિદ્ધ પેપરમાં માંડલના એમના વિપુલ જ્ઞાનનું ભાન થયું. તેઓ માત્ર પોતાના વિષયને જ જુવાનોને હાકલ કરી સમાજને પ્રેરણા આપવાની ચીમકી આપી વળગી નથી રહ્યા, પણ જીવનને સ્પર્શતાં હરેક વિષયોને એ તલસ્પર્શી હતી, જેથી અમે જૈન યુવક સંઘને નામે સકલ સંધની સભા બેલાવી અભ્યાસ પણ ઈચ્છે છે. એમનું દઢ મંતવ્ય છે કે માત્ર એકાંગી જીવન અને તેમાં શાહ દેવચંદ નગીનદાસના પ્રમુખપણા નીચે ક્રાંતિ- એ જીવન જ નથી; જીવન તો સર્વાગી હોવું જોઈએ અને તો જ કારી ઠરાવો કર્યા કે - વીતરાગ દેવને નામે જમા થયેલું દ્રવ્ય એ માનવને સાચો વિકાસ થઈ શકે તેમ જ એ દ્વારા એ અન્યની દેવનું દ્રવ્ય નથી પણ સમાજે એક સમયે ઊભી કરેલી વ્યવસ્થાનું સમીપ પણ પહોંચી શકે. આ દષ્ટિબિંદુને કારણે માત્ર ધર્મશાસ્ત્ર
Page #15
--------------------------------------------------------------------------
________________
-
-----
--
તા. ૧-૫-૭૮
* પ્રબુદ્ધ જીવને . .-- - ----- -- -' ' -- -- " ""tes: -
---- કે દર્શનશાસ્ત્રના જ એ પંડિત નહોતા રહ્યા, પણ અનેક વિષયોનું મને જે અધ્યયન માર્ગ બતાવ્યો હતો, તેનાથી મને ખૂબ લાભ એ બહોળું જ્ઞાન ધરાવતા હતા અને ગ્રહણશક્તિ તીવ્ર - હોઈ , થયો. સંઘવીજી સાચા માર્ગદર્શક હતા. નવા વિષયનું પણ એ તલસ્પર્શી જ્ઞાન મેળવી લેતાં. આપણી માન્યતા
આ વિશિષ્ઠ વૈયાકરણી : વિદ્વત સંસારમાં સંઘવીજી વિશિષ્ઠ દાર્શછે કે પંડિતજી એટલે સંસ્કૃત - માગધી આદિ ભાષાઓના પંડિત;
નિકના રૂપમાં પ્રખ્યાત છે; પરંતુ તેઓ કેવલ દાર્શનિક જ નહિ પણ પણ સાથે સાથે તેને અંગ્રેજીનું પણ એટલું જ ઉત્તમ જીન ધરા- ઉચ્ચ કોટિના વિશિષ્ઠ વૈયાકરણી પણ હતા. તેઓ સિદ્ધહેમ વ્યાકરણની સાથે વતા હતા. એક વાર M, A. ની એક વિદ્યાર્થિની તેમની પાસે
પાણિનીય વ્યાકરણના પણ મર્મજ્ઞ હતા. એમણે પ્રથમ: સિદ્ધહેમ અંગ્રેજીનું M. A. નું પાઠયપુસ્તક વાંચતી હતી. ક્યાંય ગૂંચ વ્યારણનું ગંભીર અધ્યયન કર્યું હતું, જે એમને જીવનના અંતકાલ દેખાય કે સમજવામાં ગરબડ થાય તો એ બહેનને એ વાકય ફરી સુધી કંઠસ્થ રહ્યું હતું. એકવાર છે. પરમાનંદજી સિદ્ધહેમ વ્યાકવાંચવાનું કહેતા, જે બતાવે છે કે અંગ્રેજીનું જ્ઞાન પણ એમનું
રણને અભ્યાસ કરવા માટે કૅલેજમાંથી એક વર્ષની રજા લઈને ઘણું ઊંડું હતું.
અમદાવાદથી કાશી આવ્યા હતા. કાશીના ટોચના વૈયાકરણીઓ એમનો વિશિષ્ઠ ગુણ કહેવો હોય તો મારી દષ્ટિએ એ સત્યના પાસે એમણે આ વ્યાકરણને અભ્યાસ શરૂ કર્યો પણ એમને એનાથી ચાહક અને સંશોધક રહ્યા હતા. નતે એ જૂનાને વિરોધ કરતા
સંતોષ થયો નહીં; કેમ કે આ વયાકરણીને સૂત્ર ખોળવામાં ખૂબ કે નવાનો પક્ષ લેતા; પણ સ્વતંત્ર વિચારણા પછી જે સત્ય એમને
સમય જતો હતો. અંતે પ્ર. સા. એ અમદાવાદ પાછા ફરવાને ફરે એ જગત સમક્ષ રજુ કરતા એમને નહતો વિરોધને ભય કે
વિચાર કર્યો. જતી વખતે તેઓ સંઘવજીને મળવા ગયા અને તેમણે ન હતી પ્રશંસાની મુરછ એથી એ માત્ર સત્યના જ ઉપાસક રહ્યા
એમને પોતાનું પાછા ફરવાનું કારણ જણાવ્યું, ત્યારે સંઘવીજીએ કહ્યું અને એ કારણે જ એમને પ્રભાવ પડતો હતો.
“હજી થોડા દિવસ રોકાઈ જાવ અને મારી પાસે એને અભ્યાસ જેમ જેમ અમે એમના વિશેષ પરિચયમાં આવતા ગયા તેમ
કરી જુઓ” બીજા દિવસથી જ સંઘવીજીએ એમને સિદ્ધહેમ વ્યાકરણ તેમ એમનું મહત્ત્વ અંકાતું ગયું ને એમના પ્રત્યે પૂજય બુદ્ધિ
ભણાવવાનું શરૂ ક્યું. પ્ર. સા. ને પંડિતજીનું ભણાવવાનું એટલું બધું પેદા થઈ. એમના પરિચયમાં દેશના નામાંકિત પુરુ, વિદ્વાનો અને પંડિતે આવતા રહેતા હોઈ પંડિતજી એમની સાથે મારી મુલાકાત
પસંદ પડયું કે તેઓ એમની પાસે સંપૂર્ણ વ્યાકરણને અભ્યાસ કરાવતા ને એ રીતે મને એ આગળ ખેંચતા રહેતા.
કરીને જ.અમદાવાદ પાછા ગયા. જતી વખતે એમણે કહ્યું, પંડિતજી!
હું તે આપને કેવળ દાર્શનિક જ સમજતો હતો પણ આપતો ઉચ્ચ એકાદ વર્ષ પહેલાં હું, મારા પુત્રો - પુત્રી, પૌત્રો તથા
કોટિના વૈયાકરણી પણ છે. એવી જ રીતે સંઘવીજી સાહિત્ય વગેરે પૌત્રીઓ સાથે એમનું દર્શન કરવા તથા કરાવવા અનેકાંત વિહારે પહોંચ્યો હતો. આ બધા નાનાં-મોટાં બાળકો કોણ છે? મેં ઉત્તર
અન્ય શાસ્ત્રોના પણ મર્મજ્ઞ હતા. ' . . . વાળ્યો કે જેમને તમે માંડલને બોમ્બ ગોળો કહેતા એ મફાભાઈ પ્રતિષ્ઠા: સંઘવીજીએ બ્રાહ્મણ વિદ્રાને પાસે બ્રાહ્મણ વિદ્યાર્થીપરશોત્તમને આ બધી વસ્તાર છે.
ઓની જેમ ગંભીરતાથી અથથી અંત સુધી અધ્યયન અધ્યાપન આ સાંભળી તેઓ ખૂબ ખુશ થયા હતા તથા દરેક બાળક કર્યું હતું. પરિણામરૂપ, કાશીના ટોચના સંસ્કૃત પંડિતની માફક જ બાળકીને વાંસે પંપાળી અંતરના આશીર્વાદ આપ્યાં હતાં. આ એમણે પ્રતિષ્ઠા પ્રાપ્ત કરી હતી. હતું તેમનું છેલ્લું દર્શન.
અભિનવ યશોવિજય-વિશિષ્ઠ પ્રતિભા, ગહન અધ્યયન, વિશિષ્ઠ શાહ રતિલાલ મફાભાઈ સંપાદન અને વિશિષ્ઠ પ્રતિષ્ઠા વગેરેની અપેક્ષાએ સંઘવીજી વીસમી
સદીના સર્વશ્રેષ્ઠ વિદ્વાન હતા. ન્યાયશાસ્ત્રના-ખાસ તે નવ્ય ન્યાય વગેરે વિશિષ્ઠ શાસ્ત્રોના મર્મજ્ઞ હોવાને કારણે સંઘવીજીની તુલના ૧૭મી
સદીના લબ્ધપ્રતિષ્ઠ ઉપાધ્યાય યશોવિજયજી સાથે કરવામાં કોઈ અતિબાલબ્રહ્મચારી, સૂક્ષ્મપ્રશ, મહાપ્રાજ્ઞ, ન્યાયાચાર્ય શ્રધ્ધય પંડિત શયોકિત નથી. સુખલાલજી સંઘવીના દર્શન મેં સૌથી પ્રથમ ઈ. સ. ૧૯૩૪ના જુલાઈમાં કર્યા હતા, કે જ્યારે હું અધ્યયન અર્થે કાશી ગયો સામ્ય- ઉપાધ્યાય યશોવિજ્ય અને સંઘવીજીમાં કેટલીક દષ્ટિએ હતે. હું સાદુવાદ, દિગંબર જૈન મહાવિદ્યાલયમાં રહેતો હતો; સામ્ય છે જેમ કે:
જ્યારે સંધવીજી એ વિદ્યાલયની સમીપ આવેલી ધર્મશાળામાં. સંધવીજી એ સમયે હિન્દુ વિશ્વવિદ્યાલયની સંસ્કૃત કૅલેજમાં જૈન
(ક) ગુર્જર ભાષા-ભાષી પ્રદેશમાં જન્મ.' દર્શનના પ્રાધ્યાપક હતા. કેટલાક દિવસે પછી તેઓ આ ધર્મશાળા
(ખ) અવિવાહિત જીવન. છોડીને હિન્દુ વિશ્વવિદ્યાલયના અધ્યાપક નિવાસમાં રહેવા ચાલ્યા (ગ) કાશીમાં વિદ્યાભ્યાસ. ગયા હતા. આ સ્થાન તેઓએ, જ્યારે તેઓ ઈ. સ. ૧૯૪૪માં
(ધ) સંસ્કૃત, પ્રાકૃત, ગુજરાતી અને હિન્દી વગેરે અનેક ભાષાનિવૃત્ત થયા ત્યારે છોડયું હતું. '
એનું જ્ઞાન અને એ ભાષાના ગ્રંથોનું સંકલન-સંપાદન વગેરે. માર્ગદર્શક: આ અધ્યાપક નિવાસમાં હું એમની પાસે અનેકવાર ગયો હતો. હું જ્યારે જયારે એમને મળ્યો છે, ત્યારે ત્યારે
(ડ) અવધાન રુચિ અને એના પ્રયોગ. લાભ પામ્યો છું. ઈ. સ. ૧૯૩૫માં જ્યારે હું ‘સંપૂર્ણ મધ્યમા’ ની (૨) અન્ય સંપ્રદાયનાં પાજંલ યોગસૂત્ર તેમજ અષ્ટ સહસ્ત્રી તૈયારી કરી રહ્યો હતો તે વખતે સંઘવીજીએ કહ્યું હતું કે “ગુરુજનો
પર વિવરણ લખવું તથા તપપ્લવસિંહ વગેરે કટેલાય ગ્રંથનું સાથે નમ્રપણે વ્યવહાર કરો, એમની પાસે નમ્રતાથી બસે, નમ્રતાથી બેલો અને પોતાના મનમાં એમના પ્રતિ ભકિતભાવ રાખે. ગુરુ
સંપાદન કરવું. : જનોને હાર્દિક આશીર્વાદ જ શિષ્યના મનોરથ પૂર્ણ કરે છે. પાઠને | (છ) રચિત યા સંપાદિત ગ્રંથોનું બાહુલ્ય. અભ્યાસ કરતી વખતે પોતાના મનને સ્થિર રાખે; જે વાત ન સમ- (જ) નવ્યન્યાયનો વિશિષ્ટ અભ્યાસ અને જાય તે એ વખતે જ પૂછી લે; ભણ્યા પછી એકાંત સ્થાનમાં બેસી
(ઝ) અંતે ગુર્જર ભાષા-ભાષી પ્રદેશમાં મૃત્યુ. શીખેલા પાઠને વારંવાર પાઠ કરો અને સાથીઓને પણ કરાવો. રટણ કરવા યોગ્ય પાઠ પહેલાં બરાબર સમજી લહૃદયંગમ કરી લે, એટલે આ સમાનતાના આધાર પર હું સંઘવીજીને અપર યા પછીથી જ મનમાં ને મનમાં એનું રટણ કરો. સમજ્યા વગરના પાઠનું અભિનવ યશોવિજય સમજું છું. એમને હું મારી હાર્દિક શ્રદ્ધાંજલિ રટણ કરવામાં આવે છે, એની સ્મૃતિ વધુ સમય રહેતી નથી” વગેરે
સમપિત કરું છું. આ વાત ધ્યાનમાં રાખીને મેં વિદ્યાભ્યાસ કર્યો, જેનાથી મને ખૂબ લાભ થશે. સંઘવીજીનું નિવાસસ્થાન ઘણું દૂર હતું, એટલે
-અમૃતલાલ જૈન હું એમની પાસે જઈને કંઈ પણ શીખી શકશે નહીં, પરંતુ એમણે (હિંદી ઉપરથી અનુવાદિત)
અભિનવ યશોવિજ્ય
Page #16
--------------------------------------------------------------------------
________________
પદ્ધ જીવન
તા. ૧-૫
૮
સમન્વય-સાધનાનું મંગલ તીર્થ
:
એક જમાનામાં વિનોબાજીએ એ સૂત્ર ગાજતું કરેલું, ‘ગાંવ કી ધરતી, ગાંવ કા રાજ, સત્તાવન મેં હો સ્વરાજ્ય.' સર્વોદય સંમેલનની એ ઝંખનાની પૂતિરૂપે અમદાવાદ જિલ્લા – સર્વોદય મંડળ તરફથી ભાઈશ્રી ચન્દ્રવદન લશ્કરી અને શ્રી સૂર્યાન્ત પરીખે દહેગામ તાલુકાની સામૂહિક સર્વોદય પદયાત્રા બેઠવી હતી. એમની વિનંતીને માન આપીને પ્રસ્તુત પદયાત્રાના પ્રારંભિક શિબિરનું ઉદ્ઘાટન કરવા પંડિત સુખલાલજી દહેગામ આવેલા. આ પ્રસંગે થોડીક વાતચીત કરવાનો અનૌપચારિક પ્રસંગ મને સાંપડેલ. વાતવાતમાં જ મેં સહજ ભાવે એમને પૂછી પાડયું, “આપ તે દર્શનશાસ્ત્રને વિદ્વાન છે. વિનોબાજી સર્વોદય - વિચારને યુગની આકાંક્ષા રૂપે જુએ છે, એ વિશે આપને શું લાગે છે?”
પંડિતજી પોતાની લાકડી બાજુએ મૂકીને તકિયે રવસ્થ રીતે ગોઠવાઈને કહેવા લાગ્યા, “જ હરીશભાઈ, જ્યાં વિનોબાજી અને ક્યાં હું? વિનોબાજી તે કાન્તદા યુગદણ છે; એમની પાટે બેસીને દાદા ધર્માધિકારીજી કે રવિશંક્ર મહારાજ જેવા ના પ્રશ્નને સારી રીતે રજૂ કરી શકે. હું તે તદ્દન સામાન્ય માણસ છું. આમ તો પ્રજ્ઞાચક્ષુ જ છું. એટલે સ્કૂલ નહિ, પણ સૂક્ષ્મ ચક્ષુથી જે જોઉં છું તે જ તમને કહું છું. ગાંધીજીએ પંદરમી માર્ચ, ઓગણીસ ત્રીસના દિવસે સાબરમતી આશ્રમમાંથી દાંડીકચ માટે નીકળતી વખતે સંકલ્પ કરેલો કે કાગડા - કુતરાને મોત મરીશ તો બહેતર છે, પણ સ્વરાજ્ય લીધા સિવાય આ કામમાં પાછા પગ નહિ મૂકું. અલબત્ત, તેમની કલ્પનાનું સ્વરાજ્ય ન મળ્યું. એટલે તેઓ સાબરમતી આશ્રમમાં પાછા નહિ આવેલા. છતાં યે Political independence રાજકીય સ્વરાજ્યજરૂર મળ્યું. મહાપુરુષમાં જે નિ:સ્વાર્થતા, નિર્લોભતા અને નિર્મળતા હોય છે, તેને કારણે તેને આવતી કાલને જોઈ શકે છે. એટલું જ નહિ, એમના નિર્મળ સંકલ્પથી પ્રજામાં સામૂહિક સંકલ્પ જગાવી શકે છે અને અમુક પરિણામ જરૂર લાવી શકે છે, એ રીતે વિનેબાજીને એક કાન્તદણા યા યુગદણા તરીકે હું જોઉં છું. એક જમાનામાં એકાદયની વાત ચાલેલી. અનેકને ભેગે એકનું હિત. પછી દુબજ તિજ દુઝન લુણાજ ! અર્થાત બહુજન હિતની વાત ચાલી. થોડાકને ભાગે બહુજનનું હિત, પરંતુ ગાંધીજીએ અને એમની પહેલાં જહોન રસ્કિન જેવા વિચારકે “unto this last', અર્થાત ‘સર્વોદય’ એ શબ્દ આપેલ. ગાંધીજીએ એ શબ્દને પ્રચલિત કર્યો અને વ્યાપક કર્યો. એમાં સર્વ ઉતાર સર્વ સુતાય! અર્થાત સર્વનું હિત અને સર્વનું સુખ થાય એ ભાવના નિહિત છે. મૂડીવાદ અને સમાજવાદમાં એકોદય અને બહુજનેદય જે અંતિમવાદ ચાલેલે. હવે ગાંધીજી એથી આગળ જઈને સર્વોદય પ્રત્યે સૌને દિશા ચીંધે છે. રાજાશાહી, સામત્તશાહી, ઠાકોરશાહી વગેરેને યુગ સમાપ્ત થયો છે. હવે લોકશાહી આવી છે, એટલે સર્વના ઉદયને વિચાર કરવો જ પડશે. બીજું, રનવાન આવ્યું છે, જે સ્થળ અને કાળનાં અન્તર ઘટાડીને સમસ્ત વિશ્વને – પૃથ્વીને એક કરવા માટે તલસી રહ્યું છે. આ બધી દષ્ટિએ જોઈએ તો હવે એકોદય, અલ્પજનોદય કે બહુજનેાદય નહિ જ ચાલી શકે. અર્થાત સર્વોદય - સર્વનું કલ્યાણ કર્યું જ છૂટકો થશે.”
વિચારનો તખ્ત લંબાવતાં મેં બીજો પેટા પ્રશ્ન જ કર્યો, ‘સર્વોદય’ શબ્દ પાછળ આપને શો અર્થ અભિપ્રેત લાગે છે?” એમનું મુખ મલક્યું, “તમે તે જબરા માણસ છે, ભાઈ! આ પ્રશ્ન પૂછીને તમે મારા મનમાં પડેલા નિહિતાર્થ રહસ્યાર્થને પ્રગટ કરાવવા માગે છે, ખરું ને?” મેં ‘હા’ પાડી. એટલે તેઓ ગળું ખાંખારીને કહે, “આમ તે ‘સર્વોદય’ શબ્દને સાદો અર્થ છે સર્વને - ભૂત- માત્રને ઉદય - વિકાસ. ગીતામાં કહ્યું છે ને સર્વ ભૂહિતે રતા: ! સર્વ ભૂતાના - જીવોના કલ્યાણમાં મગ્ન - સંલગ્ન - રત છે તે સર્વોદયનો ઉપાસક. આમ તે તમે આપણા વિકશી ઉમાશંકર જોશીનું ‘વિશ્વશાન્તિ’ નામે ખંડ કાવ્ય વાંરવું હશે જ. એમાં એક શ્લોક ઉમાશંકરે સૂચક રીતે કરેલો છે, જે ધ્યાનપાત્ર છે: * . . “વિશાળ જગ વિસ્તારે, નથી એક જ માનવી,
પશુ છે પંખી છે પુષ્પ, વનની છે વનસ્પતિ. '
આ વિશાળ જગતમાં માત્ર એક મનુષ્ય નથી; પરંતુ પશુ, પંખી, ફળ કુલ આદિ વનસ્પતિ, કીટક વગેરે છે. એ તમામના કલ્યાણનો વિચાર ‘સર્વોદય’ શબ્દ પાછળ છે. એટલે એ ધ્યાનમાં રાખવાનું છે કે માત્ર મનુષ્યનું સુખ અને મનુષ્યનાં હિત - વિકાસ - લ્યાણ કરવાનાં નથી. બલ્ક મનુષ્યતર સૃષ્ટિનો ખ્યાલે ય રાખવાનું છે. ત્યારે જ સર્વોદય થશે. એટલે આપણું આથિક સામાજિક - સાંસ્કૃતિક પ્રાયોજન અને સંગઠન એવી રીતે કરીએ કે જેથી મનુષ્યની સાથે સાથે મનુષ્યતર સૃષ્ટિનાં યે હિત -વિકાસ - ઉદય થાય. બધે આપણે સંકીર્ણ ન બની * જઈએ. એટલા જ માટે વિનોબાજીરને ‘ય માનવ’ અને ‘જય હિન્દ’થીયે આગળ વધીને ‘જય જગત ' ની વાત કરી છે, જે અત્યંત સૂચક છે એટલે હવે આ યુગમાં સંકીર્ણ મને કે સંકીર્ણ વૃત્તિઓ નહિ ચાલી શકે. દેશ, વેશ, ભાષા વગેરેથી યે ઊંચે ઊઠીને ‘વિશ્વમાનવ' ની કક્ષાએ વિચારનાર સંપ્રદાય સર્વભૂત હિતકારી મનુષ્યની આકાંક્ષા આજની પરિસ્થિતિમાં છે, જે આપણું તત્ત્વજ્ઞાન કહેતું હતું તેને હવે અણુવિજ્ઞાન અને લોકશાહીનો વિચાર જોરદાર બનાવી રહ્યાં છે; આવતી કાલે એ એક અનિવાર્ય આવશ્યકતા બની જાય તો નવાઈ નહિ લાગે.”
છેલ્લે પંડિતજી કહે, “હું થાકી ગયો હોઈશ એમ માનીને તમે પૂછતા નથી, ખરુંને? મારી નજીક આવો. અને એકાદ પ્રશ્ન પૂછવો હોય તે જરૂર પૂછો. પછી મારે સંમેલનમાં જવાનું થશે.” “મેં પૂછ્યું, “પંડિતજી તમે મારા મનની વાત કેવી રીતે જાણી ગયા?” સ્મિત કરીને કહે, “જુઓને, હું સાતેક વર્ષને હતો ત્યારથી ભગવાને મારી આંખે લઈ લીધી છે. એટલે હવે સ્કૂલ રીતે નહિ પણ સૂક્ષ્મ રીતે જોઉં છું. બાહ્ય ને બદલે ભીતર સાથે નાતે બંધાયો છે.” પંડિતજીને અનુનય સમજીને મેં છેલે સવાલ પૂછયો, “આ વિજ્ઞાન યુગમાં સમન્વયનું મહત્ત્વ શું છે અને શા માટે છે?” પાણીને પ્યાલો લઈને પીતાં પીતાં કહે, “આમ તો “સમન્વય” શબ્દ આજકાલ નથી, બલ્ક ખૂબ જૂનો છે. વૈદિક સાહિત્ય અને જૈન આગમમાં યે આ શબ્દ પ્રયોજાયો છે; પરંતુ પ્રાચીન કે મધ્યકાલીન યુગ કરતાં યે અર્વાચીન યુગમાં અને તેમાં યે અણુવિજ્ઞાન યુગમાં “સમન્વય” નું મહત્ત્વ વધી ગયું છે. જર્મનીમાં હેગલ, માર્કસ જેવા વિચારકો થઈ ગયા. તેમણે વાદ, પ્રતિવાદ અને સંવાદ (Thesis, ante-thesis and synthesis) નો સિદ્ધાંત રજૂ કરેલ. દુનિયામાં કોઈ પણ વિચાર આવે છે ત્યારે રોના પ્રતિપાદન પાછળ અહં, આક્રોશ અને ૨માગ્રહ પણ આવી જાય છે. એમાંથી જન્મે છે વાદ. આ વાદના વિરોધ રૂપે જન્મ છે તે પ્રતિવાદ; પરંતુ વરે વારે ગાજતે તત્વોષ : ! એ પ્રમાણે વાદાવાદી કરતાં વિચારમાં જે તથ્ય પડેલું હોય છે તેની શોધ ચાલે. છે. એ તથ્યોને થા સત્યોને યોગ - ગુણાકાર થાય તે જાય છે. તેમાંથી જન્મે છે સંવાદ (Harmony or Synthesis). દુનિયામાં વિચારના ક્ષેત્રમાં જે જે Extremeties -આત્યંન્તિકતાઓ યા અન્તિમતા આવી છે તેમાંથી તો સુમેળ થઈને સંવાદ યા સમન્વય સધાતે રહ્યો છે. ભારતીય સંસ્કૃતિમાંયે આ સંવાદિતા થા સમન્વયશીલતાનું તાવ પડેલાં છે. ભલે એ કદાચ થોડો ઘણો સંઘર્ષ બહારથી આવેલી સંસ્કૃતિ સાથે કર્યો હોય, પરંતુ ધીમે ધીમેતેણે એમાંથી તથ્યને પચાવી લઈને સંવાદ સાધવાને જ પ્રયત્ન કરેલો છે. એ વિજ્ઞાન યુગમાંયે આ બધી અન્તિમતા કે આત્મનિકતાઓ ટક્વાની નથી જ નથી; બલ્ક જે તે વિચારધારામાં પડેલાં તથ્યો યા સત્યને ગુણાકાર કરીને સમન્વય સાધવો જ પડશે. વિનોબાજી કે કાકાસાહેબ કાલેલકર આ બાબત પર જોર દઈ રહ્યા છે, જેની સાથે હું સો ટકા સંમત છું. અલબત્ત, માર્કસવાદ - સમાજવાદ • સામ્યવાદની એક વિચારધારા છે. તે બીજી ગાંધીવાદની વિચારધારા છે. આ બન્ને ધારાએ અલગ અલગ રહી શકવાની જ નથી. વિજ્ઞાન અને લોકશાહીનાં પરિબળે આ બધાને નજીક લાવીને સંવાદિતા પ્રતિ ખેંચી રહ્યાં છે, બ૯, હવે આગળ જઈને કરું તો, વિજ્ઞાન અને અધ્યાત્મની - આ બને ધારામાંથી જે તથ્યો છે તેને યોગ થઈને જ રહેશે. વિનોબાજી આ સમન્વય - દર્શનના પ્રખર પ્રવર્તક છે. એમણે સામ્યવાદી નહિ, પણ સામ્યયેગી સમાજરચનાને આદર્શ પ્રસ્તુત કર્યો છે, જે
Page #17
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૭
આ નૂતન યુગના સંકેત કરે છે.” ફલાહારને નાતે આવતાં પંડિ- તજી એને ઘટતે ન્યાય આપીને ક્યારેક ફરીથી મળીશું.' એમ કહીને સંમેલનમાં ભાગ લેવા માટે ગયા.
બીજો એક પ્રસંગ પણ સ્મરણીય છે. ભાઈશ્રી છે. પ્રતાપકુમાર ટેલિયા સાથે આજના શિક્ષણની પરિસ્થિતિ વિશે સાથી મિત્રના સાન્નિધ્યમાં વિગતે ચર્ચા કરતાં નિષેધ-પ્રતિરોધ કરવાને બદલે અમદાવાદમાં ‘સત્યં શિવ સુન્દરમ'ની ભાવનાને વ્યકત કરતી એકાદ કૅલેજ કાઢવા માટે વિચારણા ક્રી. એના વિશે પ્રે, ટાલિયાએ પંડિતજી સાથે ચર્ચા કરી. એના અનુસંધાનમાં પંડિતજીએ મને એમના ' નિવાસસ્થાને બેલાવેલ. કુશળક્ષેમનાં સમાચાર પૂછીને પંડિતજીએ સીધો સવાલ કર્યો, “જુઓ, હરીશભાઈ, તમારા મનમાં આજની શિક્ષણ વિશે ભારે બેચેની . એના વિકલ્પ રૂપે શિક્ષણને નવો પ્રયોગ કરવાની જે ધારણા છે તે ભાવનાત્મક બાબત મને પસંદ છે. એની પાછળ તમારી સંકલ્પને શી છે તે મને સમજાવશે?” “પંડિતજીની નજીક ખુરશી લાવીને મેં વાત માંડી. ” મારા મનમાં તે સાદીસીધી વાત છે: સત્યં શિવ સુન્દરમ . એને શિક્ષણ દ્વારા મૂર્ત કરવી છે. ગાંધીજીએ સત્ય, રવીન્દ્રનાથે સોન્દર્ય અને શ્રી અરવિન્દ માંગલ્ય (શિવ) ઉપર ભાર મૂક્યો છે. એ ત્રણેને સમન્વય ગાધે ય શા કામ માં પાધનિક વિજ્ઞાન અને ટેક. નોલોજી સાથે સંકતિ યા અધ્યાત્મનો સમન્વય થાય એ વાત પણ ખરી જ. તદુપરાંત પ્રાચીન અને અર્વાચીન, વ્યકિત અને સમષ્ટિ તેમ જ બુદ્ધિ અને પરિશ્રમને સુમેળ સધાય એ વાત પણ મારા મનમાં છે જ. આ શિક્ષણ સંસ્થાન ‘સમય ભારતી વિદ્યાપીઠ” યા ‘સામ્ય યોગ વિધાપીઠ' જેવું નામ આપવું હોય તો જરૂર આપી શકાય. આરંભ કદાચ આર્ટ સ - કૅમર્સ કૅલેજથી થાય, પરંતુ સમય જતાં બીજી વિદ્યાશાખાઓએ એમાંથી વિકસિત થતી જાય, જેમાંથી મનુષ્યના all round personality - સર્વાગીણ વ્યકિતત્વને વિકાસ સંભવિત બને. આમ કૅલેજ સમય જતાં એક વિદ્યાપીઠમાં પરિણમે એવી મારી ભાવના છે.” - આ સંકલ્પનાની રૂપરેખા જાણીને પંડિતજીએ સીધા જ સવાલ કર્યો પૂછો : “બોલે હરીશભાઈ, આવી શિક્ષણ સંસ્થા માટે આર્થિક બાબતનું શું વિચાર્યું છે?” હસતાં હસતાં મેં કહી દીધું “ હાથમાં ન મળે કડી ને ઊભી બજારે દોડી ' જેવી મારી સ્થિતિ છે, પરંતુ મારી શ્રદ્ધા છે કે પ્રયત્ન કરીશું તે જરૂર પૈસા મળી રહેશે. આપણા દેશમાં એક વિશેષતા છે કે જેની પાસે પૈસા છે તેની પાસે દષ્ટિ નથી, અને જેની પાસે દષ્ટિ છે તેની પાસે પૈસા નથી. આપણે આ દષ્ટ અને પૈસા એ બન્નેને સુમેળ સાધવાનો છે. એમાં આપના જેવાને સાથ મળે તો બધું યે હસ્તામલકવત છે.” પંડિતજી થોડીક વાર બોલ્યા નહિ. જાણે વિચારમાં ડૂબી ગયા. પછી કહેવા લાગ્યા “જ, મને પ્રતાપભાઈએ આ બધાનો ખ્યાલ આપી દીલે છે મનેય આવું કંઈક કામ શિક્ષણ ક્ષેત્રે થાય એમાં ભારોભાર રસ છે, તમારી તાત્કાલિક જરૂરિયાતો વિશે મને થોડેક ખ્યાલ આપે. સંક્ષેપમાં મેં તાત્કાલિક જરૂરિયાતને ખ્યાલ આખો. ત્રણ - સુડા ત્રણ લાખ રૂપિયા જોઈએ... સાતસે આક્ષે વિઘાર્થીઓ બેસી શકે તેવું મકાન ... અને તે શહેરના મધ્ય ભાગમાં મળે તે સારું. * ભાવનાશાળી કાર્યકર્તાઓની ટીમ તે અમારી પાસે છે, જે સમય આવ્ય આપણા કાર્યમાં પૂરતે સાથ આપી રહેશે. આપના પ્રમુખપદે પબ્લિક ટ્રસ્ટ રચીને આ કાર્યને શુભ આરંભ કરી શકાય. વ્યવસ્થાપક ટ્રસ્ટી તરીકે તેમ જ શિક્ષણકાર્ય માટે બીજી જે કોઈ જરૂર પડે તેમાં મારી સેવાઓ સંપૂર્ણ સમપિત છે. પૂ. ડોલરભાઈ માંકડે જામનગર પાસે અલિયાબાડામાં ગંગાજળા વિદ્યાપીઠ કાઢી છે. એમના પ્રારંભિક સાથી એમને હું એક છું. એટલે શિક્ષણ કાર્ય, વહીવટ અને વ્યવસ્થા અંગે પૂરત અનુભવ છે. પ્રયોગ કરવા માટે દિલમાં ભારોભાર ઉત્સાહ, હોંશ અને હિમત છે... સવાલ છે માત્ર અવસરને.” પંડિતજી ગંભીરતાથી બધું સાંભળ્યું જતા હતા. ત્યાં તો દૂધ - નાતે આવ્યાં. “આવું ' કહીને પંડિતજી અંદરના ખંડમાં શૌચાદિ માટે ગયા. અમે નાસ્તાને ન્યાય આપ્યું. ઘેડી વારમાં પંડિતજી પાછા આવ્યા અને કહેવા લાગ્યા, “તમને મેં બરાબર દિલ દઈને સાંભળ્યા છે... એકેએક શબ્દ પાછળ ભાવના, ખમીર, નિષ્ઠા, શ્રદ્ધા અને સરચાઈને રણકાર સંભળાય છે...આવા ભાવનાશાળી માણસે આજે દુર્લભ છે. ... અરી પ્રયોગ કરનારા આવા ભડવીરો યે કયાં છે? સાબુત દિલના મનીપીએની આજે બહુ જરૂર છે. ખેર! મારા દિલમાં આ વિચારોની ભારે કદર છે. અરે એમ માને કે હું તમારી સાથે જ છું. તમે જે કહેશે તે જવાબ
દારી યથાશકિત ઉઠાવવા હું તૈયાર છે ... આથિક અંગે તમે લગભગ નિશ્ચિત થઈ જાઓ... બેચાર જણને આ વિશે વાત કરી છે, એને જવાબ થોડા સમયમાં ચોક્કસ મળી જશે એટલે એ તો થઈ જશે... મકાનનું યે થોડુંક વિચાર્યું છે...એ ય થઈ જશે...વાત કરી છે. ના નહિ પાડે એવું હું માનું છું. ડોલરભાઈની ગંગાજળા વિદ્યાપીઠ વિશે તમે મને વાત કરી, જેનાથી હું પૂરેપૂરો અવગત છું અને એ રીતે હું તમને વર્ષોથી ઓળખું છું. .. હાં આર્થિક બાબત, મકાન, ટ્રસ્ટ વગેરે બધું જ થઈ રહેશે. કામ કરવા બેઠા, પછી તે પૂરું કર્યું જ છૂટકો થશે ને? વારું, પણ યુનિવર્સિટીના એફિલિયેશન અંગે ઉમાશંકરભાઈને વાત કરી લેજો. ત્યાં સુધીમાં ઈતર બાબતે સપાટાબંધ પતી જશે.”
ત્યારબાદ ગુજરાત યુનિવર્સિટીના તત્કાલિન કુલપતિ ડો. ઉમાશંકર જોશીને અમે મળ્યા અને શિક્ષણના આ નૂતન પ્રયોગ માટે કૉલેજ કાઢવાની વાત કરી. આ બધી સંકલ્પના તેમને ખૂબ ગમી પણ યુનિવર્સિટીએ નીમેલી કમિટીએ અમદાવાદ શહેરમાં હવે નવી કૉલેજો ન કાઢવા અંગે ભલામણ કરી છે, જેને યુનિવર્સિટીએ સ્વીકારેલી હોવાથી અમદાવાદમાં આ શિક્ષણ સંસ્થા ઊભી કરવા માટે શકયતા રહેતી નથી. આવા પ્રયોગો કરવા હોય તે ગુજરાતનાં પછાત, ગ્રામીણ અને આદિવાસી વિસ્તારોમાં શક્યતાઓ છે ખરી, એમ કહીને તેમણે વાત સમેટી લીધી. આ વાત જ્યારે પંડિતજીએ ભાઈશ્રી પ્રતાપ ટોલિયા પાસેથી સાંભળી ત્યારે એમને અત્યંત વ્યથા થઈ.
ત્રીજો પ્રસંગ પણ નોંધપાત્ર છે. વચ્ચે ‘ક્રાન્તિ અને સાધના” નામના મારા પુસ્તકને સરકારે નિબંધના ઉત્કૃષ્ટ પુસ્તક તરીકે પૂરરકાર આપ્યો અને ગૌરવ કર્યું. પંડિતજી સામેથી મગાવીને એ પુસ્તક સપ્રેમ વાંચી ગયા. મને સામેથી બોલાવીને પ્રસન્નચિત્તે આશીર્વાદ રૂપે કહેવા લાગ્યા, “હરીશભાઈ, તમારું સારું એ પુસ્તક હું સાંભળી ગયો છું. મને ખૂબ આનંદ થયો છે. આ પુસ્તકને, સર્વોદય - દીનની text-bookયા પાઠય પુસ્તક કહું તે વધારે પડનું કહું છું એમ નહિ કહેવાય. લગભગ સર્વોદય વિચારનાં તમામ પાસાંઓને રોચક ઢબે એમાં આવારી લેવાયાં છે. ગાંધીજી સમસ્ત ગ્રંથમાં સળંગ સૂત્રરૂપે પ્રચ્છન્ન સ્વરૂપે છે એ એની કલાત્મકતા છે. સ્નાતક કે અનુસ્નાતક કક્ષાએ યુનિવર્સિટીઓ યા વિદ્યાપીઠોમાં આવાં પુસ્તકોનો અભ્યાસ થાય એને હું અત્યંત જરૂરી માનું છું. વિદ્યાર્થીઓ અને શિક્ષકોમાં broad outlook of life જીવનને વ્યાપક દષ્ટિકોણ - કેળવવામાં આ પુસ્તક અવશ્ય મહત્ત્વપૂર્ણ ફાળો આપી શકે તેવી ક્ષમતા એમાં છે, જેની મને વાંચતાં વાંચતાં પ્રતીતિ થઈ છે .... વળી તુલનાત્મક અને સમન્વયામક દષ્ટિએ જે નિર્ભેળ અધ્યયન એમાં રજૂ થયું છે તે અત્યંત ઉપયોગી, ઉપકારક અને મૂલ્યવાન છે. લેખકનું સવાંગી, સર્વહિતકારી અને સર્વતોભદ્ર વ્યકિતતત્વ એમાંથ પદે પદે, પરિચ્છેદે પરિચછેદે અને પ્રકરણે પ્રરણે પ્રગટ થયું છે અને હું સપ્રેમ આવકારું છું અને આશીર્વાદ પાઠવું છું.”
ચેથો પ્રસંગ છે, એક્વાર નવરંગપુરા બસસ્ટેન્ડ પારોથી તે પસાર થઈ રહ્યા હતા ત્યારે થઈ ગયેલી આકસ્મિક અને છેલ્લી મુલાકાતને. મેં એમને સાદર નમસ્કાર કર્યા. હાથ પંપાળતાં મને ખબર અંતર પૂછવા લાગ્યા.” હે હરીશભાઈ ! તમે છો કે? વારું હમણાં શું ચાલે છે? તબયિત સારી છે ને?” પ્રત્યુતરમાં મેં કહ્યું, “ હાલ હું મોડાસા કોલેજમાં પ્રોફેસર તરીકે કામ કરું છું. આપના આશીર્વાદથી તબીયત સારી છે.” વળતાં મેં એમની ખબર પૂછી. એટલે પંડિતજી કહે, “હજી શરીર નબળું સબળું ટેક કર્યા કરે છે એણે ખૂબ કામ ખેંચ્યું છે; પરંતુ હવે લાંબુ નહિ ચાલે એમ લાગે છે.” મેં કહ્યું, “પંડિતજી, તમારે તો હજી ઘણું જીવવાનું છે, ‘ા નીવેત શર: !' અમે સે વર્ષ જીવીએ' શો સૂત્રને સાર્થક કરવાનું છે અને સમાજની સેવા કરવાની છે.” પંડિતજી કહે, “ઈચ્છા ગમે એટલી હોય; પરંતુ છેવટે ભગવાનના હાથની વાત છે. આપણે એના કારભારમાં માથું મારવાનું નહિ. એ જે Wશે તે યોગ્ય જ કરશે. હા, જીવીશું ત્યાં સુધી આપણે તે કોઈ ને કઈ રીતે ખપમાં આવીશું. આપણે તે આપણા ધર્મ બજાવી છુટવાને અને છેલ્લે એ જ શાતિ અને સ્વસ્થતાથી છૂટી જવાનું, સમયાને રવીન્દ્રનાથનું પેલું ગીત તમે મને સંભળાવ્યું હતું ને બસ એમ જ સ્તો! યાદ છે ને? યુકત કરો હે સબાર સંગે મુકત કરો છે બન્ય! સંચાર કરો સકલ કમેં, શાનો તેમાર છન્દ!”
ડો. હરીશ વયાસ
Page #18
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુધ્ધ જીવન
જીવનમમી પંડિતજી
પંડિત સુખલાલજીએ કિશારાવસ્થામાં ચર્મચક્ષુ ગુમાવ્યાં. એથી સ્વાભાવિક રીતે જ એમનું જીવન કેટલીક પ્રવૃત્તિની દષ્ટિએ મર્યાદિત બની ગયું; પરંતુ બીજી બાજુ એ મર્યાદા પંડિતજી માટે મર્યાદા રહી નહિ, કારણ કે એમણે પેાતાના જીવનક્રમને એવી રીતે ગોઠવી દીધા કે જેથી તેમનું જીવન સર્વ રીતે સફળ બન્યું.
પોતાના જીવનમાં પંડિતજીએ વિદ્યોપાસનાને સૌથી મહત્ત્વનું સ્થાન આપી દીધું. જ્યારે કોઈ વાંચનાર અને લખનાર હોય ત્યારે વાંચન – લેખન અને ન હોય ત્યારે મનન ચિંતન એ એમના જીવ. નની મુખ્ય પ્રવૃત્તિ બની રહી. સુદીર્ઘ, તપામય જીવનકાળ દરમિયાન તેમણે જીવનના અનેક વિષયોની તલસ્પર્શી મીમાંસા કરી. એક રીતે કહીએ તો પંડિતજી જીવનમર્મી હતા. એમણે પેાતાના લેખન અને પ્રવચનો દ્વારા અને અંગત વાર્તાલાપ કે વાતચીત દ્વારા જીવનના અનેક પ્રશ્નોની મીમાંસા કરી છે અને કેટલાય લોકોને જીવનની યોગ્ય રાહ બતાવ્યો છે. પંડિતજી આપણી પ્રાચીન પરપરાના વર્તમાન સમયના ઋષિ હતા.
પંડિતજીએ જીવનને સ્પર્શતા અનેક વિષયોની છણાવટ એમના લેખામાં કરી છે, એ બધા વિષયોમાંથી એકાદ બે વિષયો લઈએ તો પણ પંડિતજીની વિચારણાને સમજવા માટે ઠીક ઠીક અવકાશની અપેક્ષા રહે છે. અહીં તે વિદ્યા અને ધર્મ એ બે વિષયોની બાબતમાં પંડિતજીની વિચારણાના અરૂપ ચિંતનના આપણે પરિચય કરીશું.
પંડિતજી સમસ્ત વિદ્યાર્થીજીવનને મંગળજીવન તરીકે જુએ છે. વિદ્યાર્થી અવસ્થામાં અધ્યયન, ચિંતન, મનન, નિદિધ્યાસન અને લેખન એ દરેક ક્રિયા મંગળમય છે, કારણ કે તે વડે જ જગતનું ક્લ્યાણ સધાય છે.
વિદ્યાનો - જ્ઞાનને મહિમા પંડિતજીએ અનેક પ્રસંગે દર્શાવ્યો છે. વિદ્યાર્થીઓ સમક્ષ કરેલા એક મંગળ પ્રવચનમાં તેમણે કહ્યું છે કે જગતમાં સૂર્યના પ્રકાશ સૌથી વધુ તેજસ્વી દેખાય છે; પરંતુ તેના કરતાં પણ વધુ તેજસ્વી જ્ઞાનના પ્રકાશ છે. સૂર્ય જેમ પોતાની આસપાસ અંધારું ટકવા દેતો નથી અને દૂર દૂરના અંધારાને પણ નષ્ટ કરે છે તેવી જ રીતે જ્ઞાની પણ પોતાના જ્ઞાન વડે અન્યના શાનને નષ્ટ કરે છે, એટલું જ નહિ સ્થળ અને કાળની દષ્ટિએ દૂર દૂરનું અજ્ઞાન પણ નષ્ટ કરે છે.
વિદ્યાની સાધનાનો પાયો છે જિજ્ઞાસા. આ જિજ્ઞાસા જેટલી વ્યાપક તેટલા પ્રમાણમાં વિદ્યાની સીમા વિસ્તરે છે. જિજ્ઞાસા સંતાખવા વિઘાર્થીઓ કેટલીક વાર માત્ર પુસ્તકોમાંના જ્ઞાન પર આધાર રાખે છે. પંડિતજી લખે છે કે એકલા પુસ્તકો વાંચી જવાથી કંઈ વળતું નથી; પરંતુ તે દ્વારા મેળવેલી બુદ્ધિથી સ્વતંત્રપણે અને નિર્ભયપણે વિચાર કરવાની શકિત અને તે પ્રમાણે વર્તવાની નિષ્ઠાપૂર્વકની વૃત્તિ જીવનમાં જરૂરી છે.
એક યુનિવર્સિટી - વ્યાખ્યાનમાં, નૈત્તિરીય ઉપનિષદના પ્રથમવલ્લીના ત્રીજા અનુવાકયમાં ગુરુ, શિષ્ય, વિઘા - શાસ્ત્રો, તેનું અધ્યયન અધ્યાપન એ ચારના પરસ્પર સંબંધ વિશે કરેલી વિચા રણા તેમણે વર્તમાન સંદર્ભમાં સમજાવી છે.
अथाधविद्यम् । आचार्यः पूर्वरुपम् । अन्तेवास्युत्तररूपम् । विद्या सन्धिः । प्रवचनं सन्धानम् इत्यधिविद्यम् ।।
“ગુરુ પૂર્વરૂપ છે, શિષ્ય ઉત્તરરૂપ છે. તે બે વચ્ચે સંધાનરૂપ શીખવાની વિદ્યાઓ છે અને તે તે વિદ્યાનું આદાનપ્રદાન એ ગુરુશિષ્યનું અંતિમ ધ્યેય છે. ' આમ, ઉપનિષદ્ પ્રમાણે ગુરુશિષ્યનું અનુસંધાન કરાવનાર વિદ્યા અને તેનું આદાન - પ્રદાન મુખ્ય અને મહત્ત્વનાં છે. વિદ્યાનું અધ્યયન વિદ્યાર્થી પૂરી યોગ્યતાથી કરે, અધ્યાપન કાર્ય ગુરુ પૂરી સજ્જતાથી અને કૌશલ્યથી કરે એ જ બે વચ્ચેની જીવંત કડી છે. સાંપ્રત સમયને અનુલક્ષીને ખંડિતજીએ ઉપનિષદ્ ના આ મંત્રના ભિતાર્થ સમજાવ્યો છે. વિદ્યાર્થીઓમાં અરાજકતા, સ્વછંદતા જોવા મળે છે, સમય, શકિત અને ધનના દુર્વ્યયની વૃત્તિ જોવા મળે છે અને અધ્યાપકોમાં પણ અર્થમુખી અને મિથ્યા સ્પર્ધામુખી અસ્થિરતા અને ક્યાશ જોવા મળે છે. એ બન્ને તત્ત્વી વિદ્યાધામને ઝાંખા પાડે છે. ઉત્તમ
ધ્યા
તા. ૧-૫-’૭૮
પકનું ગૌરવ કરતાં પંડિતજીએ જણાવ્યું છે કે સાચા અધ્યાપક અધ્યાપક હાવા ઉપરાંત નવતમ વિદ્યાર્થી પણ છે. નિષ્ઠાવાન અને શીલસંપન્ન અધ્યાપક કેવળ એક રાષ્ટ્રના જ નહિ પણ સમગ્ર માનવ સમાજના શ્રદ્ધય સ્તંભ છે.
ઉત્તમ અધ્યાપક દ્વારા અપાતા શિક્ષણને મહિમા કરતાં તેમણે કહ્યું છે કે શિક્ષણ એ જીવનના દીવા છે, જેના અજવાળે સત્યાસત્યના વિવેક કરી શકાય તેમ જ તપના સ્વરૂપના વિવેક કરી શકાય. સારાં શિક્ષણ વિના રાત્ય તથા તપના સ્વરૂપ અને આચરણ વિશે અંધારું જ રહેવાનું.
ઉપનિષદો અને અન્ય શાસ્ત્રોમાં વિદ્યાઓના પરા અને અપરા એવા બે ભેદ કરી પરામાં આત્મવિદ્યા અને અપરામાં બીજી બધી વિદ્યાઓના સમાવેશ કર્યો છે. પંડિતજી જણાવે છે કે કેટલાક લોકોને મન પરા વિદ્યા અધ્યાત્મ વિઘા જ શ્રેષ્ઠ છે અને અપરા - અન્ય વિદ્યાઓ કનિષ્ઠ છે; પરંતુ આ ભ્રમ છે, ગેરસમજ છે. વાસ્તવમાં તા આ બન્ને વિદ્યાએ ઉપયોગી છે. સ્થૂળમાંથી સૂક્ષ્મ જીવનમાં જે ક્રમે પ્રવેશ કરી શકાય તે ક્રમને તેમાં નિર્દેશ છે. તેમાં એક ચડિયાતી અને બીજી ઊતરતી એવા કોઈ અર્થ નથી; ઊલટું જીવનની બધી જ કક્ષા અને તેને લગતી વિદ્યાએ પોતપાતાના સ્થાને મહત્ત્વની છે. તેમણે એક રારળ ઉપમા દ્વારા આ બાબત સમજાવી છે. ભૂમિથી ઉચ્ ચડવા માટે નિસરણીને ચડતા - ઊતરતા ક્રમમાં પગથિયાં હાય છે. તેમાં ઉપરનું પગથિયું શ્રેષ્ઠ અને તે જ એક માત્ર સ્વીકાર્ય એમ માનવું ભૂલ ભરેલું છે. નીચેથી ક્રમિક પગથિયાં પર જ ઉપરનાં પગથિયાનો આધાર છે. બધાં જ પગથિયાંનું પોતપાતાના સ્થાને સરખું મહત્ત્વ છે. એ જ રીતે ભિન્ન ભિન્ન વિદ્યાઓનું મહત્ત્વ સમજવું અને સ્વીકારવું જોઈએ. જે લોકો જીવનના ક્રમમાં આધ્યાત્મિક કક્ષા સુધી પહોંચેલા છે અથવા પહોંચવાના પ્રયત્ન કરે છે તેમને બધાંને પહેલાં બીજી વિદ્યાના આશ્રાય લેવા પડે છે. પંડિતજીએ અહીં સ્પષ્ટતા કરી છે કે પરા વિદ્યા એટલે અધ્યાત્મ વિદ્યાના સાધકે અપગ વિઘા તરીકે લેખાતી અધિભૂત વિદ્યાઓમાં દુષ્ટ ન રહેતાં, તેને આશ્રય છાડયા વિના અને તે આશ્રયના સાદર સ્વીકાર કરીને જ ઉચ્ચત્તર ભૂમિકા પ્રાપ્ત કરવા પ્રયત્ન કરવા, નહીં કે પૂર્વની ભૂમિકાની ઉપેક્ષા કરીને, સીડીના ઉપલા પગથિયે પગ મૂકવા, પણ નીચેના પગથિયાંની ઉપેક્ષા ન કરવી.
:
પંડિતજીએ પોતાના સમગ્ર જીવનકાળ દરમિયાન સહુથી વધુ ચિંતન - મનને કશાનું કર્યું હોય તો તે ધર્મતત્ત્વનું છે. આત્મતત્ત્વના સ્વરૂપથી માંડીને વિવિધ પંથા, સંપ્રદાયો, ઉત્સવ, ક્રિયાકાંડા વગેરેની તેમણે પ્રસંગે પ્રસંગે અત્યંત સૂક્ષ્મ વિચારણા કરી છે, જે એમના ગ્રંથા‘ભારતીય તત્ત્વવિદ્યા’,‘દર્શન અને ચિંતન ’ વગેરેમાં જોવા મળે છે. ધર્મ વિશે લખતાં પંડિતજીએ કહ્યું છે, “ધર્મ એટલે સત્યની તાલાવેલી અને વિવેકી સમભાવ, તેમ જ એ બે તત્ત્વાની દેારવણી નીચે ઘડાતા જીવનવ્યવહાર. આ ધર્મ પારમાર્થિક છે. બીજા જે વિધિનિષેધા, ક્રિયાકાંડો, ઉપાસનાના પ્રકારો વગેરે જે ધર્મની કોટિમાં ગણાય છે, તે બધા જ વ્યવહારિક ધર્મો છે અને તે જ્યાં સુધી પારમાર્થિક ધર્મો સાથે અભેદ્ય સંબંધ ધરાવતા હોય ત્યાં સુધી જ ધર્મના નામને પાત્ર છે.”
ધર્મને પામવાની અનિવાર્ય શરત એ છે કે મનને ખુલ્લું રાખવું અને સત્ય – જિજ્ઞાસાની સિદ્ધિમાં કોઈ પણ પૂર્વગ્રહોને કે રૂઢ સંસ્કારોને આડે આવવા દેવા નહિ. આ માટે સૌથી પહેલાં નિર્ભયતાની જરૂર છે, ધર્મના કંઈ પણ ખરો અને ઉપયોગી અર્થ થતા હાય તો તે નિર્ભયતા સાથે સત્યની શોધ છે.
દરેક જિજ્ઞાસુ વ્યકિતએ ધર્મ શું છે તે વિશે વિચાર કરવા જોઈએ. પંડિતજીના મતે ધર્મના પ્રાણ વિચાર છે, ધર્મના પિતા, એને મિત્ર અને એની પ્રજા એ બધું વિચાર જ છે. વિચાર ન હાય તો ધર્મની ઉત્પત્તિ સંભવે જ નહિ, જે ધર્મ વિચાર ન પ્રગટાવે અને પાપે તે પેાતાના આત્મા જ ગુમાવે. તેથી ધર્મ વિશે વિચારણા કે પરીક્ષા કરવી તે એને જીવન આપવા બરાબર છે.
પંડિતજીએ ધર્મના સ્વરૂપનો અને તત્ત્વના બહુ વ્યાપક અને ઊંડાણથી વિચાર કરી તેના અનેક પાસાંને તપાસ્યાં છે. તેમના મતે ધર્મનું બાહ્ય સ્વરૂપ એટલે જીવનમાં સદાચાર અને સદ્ગુણી વર્તન. પંડિતજીની ધર્મવિષયક વિચારણામાં માનવકલ્યાણ કેન્દ્ર
Page #19
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-૭૮
જીવન દ્ધબુ
સ્થાને છે. તેથી જ તેઓ માને છે કે વ્યક્તિની બધી શકિતને, સિદ્ધિઓ અને પ્રવૃત્તિઓ એક માત્ર સામાજિક કલ્યાણની દિશામાં જાય ત્યારે જ ધર્મ યા સંસ્કૃતિ ચરિતાર્થ થાય છે.
ધર્મમાં પડેલા સડા વિશે તેમ જ પંથ વિશે તેમણે નિર્ભય અને કડક સમાલોચના કરી છે. ધર્મનું નામ સૂગ ઉપજાવનારું થઈ પડયું છે અને તત્ત્વજ્ઞાન નામી ૯૫નાઓમાં ખપવા લાગ્યું છે. તેનું કારણ એ છે કે ધર્મગુરુ, ધર્મશિક્ષણ અને ધર્મસંસ્થાએમાં જડતા, શિથિલતા અને નિષ્ક્રિયતા પ્રવેશી ગયાં છે. ધાર્મિક પંથ ધર્મને નામે અને ધર્મની ભાવના ઉપર જ હ કરાવે છે. પંથ ધર્મમાંથી જન્મેલા હોવા છતાં માનવજાતને એક થતાં અટકાવે છે. પંથે એટલે માનસિક સંકુચિતપણું અને મિથ્યાભિમાન. એક યથાર્થ રૂપક દ્વારા પંડ્યાએ નિર્માણ કરેલી શોચનીય પરિસ્થિતિને પંડિતજીએ સમજાવી છે. ધર્મનદીને કિનારે અનેક તીર્થો હોય છે. અને અનેક પંથના ઘાટ પણ બંધાય છે. ઘાટ પર નભનાર પંક કે પુરોહિતો પોતપોતાના તીર્થ કે ઘાટની મહત્તા કે કોષ્ઠતા ગાઈને જ અટકતા નથી, પણ મોટે ભાગે બીજા તીર્થો કે બીજા પંથરૂપ ઘાટની ઊણપ બતાવવામાં જ વધારે રસ લે છે. વળી તેઓ મનાવે છે કે અમારો ધર્મ મૂલત: શુદ્ધ છે. તેમાં જે કંઈ અશુદ્ધિ છે તે બીજા પંથની અસર છે. અન્ય પંથમાં કંઈ સારું છે તે અમારા ધર્મની અસર છે. વળી જે કંઈ જૂનું છે તે જ શુદ્ધ અને પ્રતિષ્ઠિત છે. આવી માન્યતાઓ અને આગ્રહો લોકોના ધામિક જીવનને સુબ્ધ બનાવે છે. દરેક પંથ પોતાની પ્રાચીનતા, શુદ્ધિ અને શ્રેષ્ઠતા સ્થાપવા મથે છે અને અન્ય ધર્મોમાં રહેલા ઉરચ તો તરફ આંખમીંચામણાં કરે છે. ધર્મના નામે આવું વલણ ખરેખર અહિતકર છે. આના ઉપાય તરીકે પંડિતજી વિચારે છે કે જેમ જીવતા લોહી માંસમાંથી ઊગેલે અને વધેલ નખ શરીરનો જ ભાગ હોવા છતાં શરીરને નુક્સાન કરે છે અને એને કાપી નાખીએ તો જ શરીરની સલામતી જળવાય છે, તેવી જ રીતે ભલે ધર્મમાંથી જન્મેલે હોવા છતાં ધર્મને જ બાધક પંથ, જ્યારે છેદાય છે ત્યારે જ માણસ જાત સુખી થાય છે.
વાટના દીવા કોઈક વાર રાતના મોડેથી યુનિવર્સિટી-વિસ્તારના રસ્તાઓ પર આંટો મારવા નીકળું છું. ના, શહેરની ઝળાંહળાં રોશની અહીં નથી; અંધારામાં રસ્તો બતાવે એવા થોડાક વીજળી દીવા ટમટમે છે. કયારેક કોઈ ઝડપી વાહનની હેડ લાઈટ આંખ આંજી દેની પથરાય છે ને આવે છે એટલી જ ઝડપી ગતિએ અદશ્ય થઈ જાય છે. થોડીવાર સુધી તે કશું દેખાતું નથી. પછી ધીરે ધીરે પેલા ટમટમતા વીજળી દીવાના તેજમાં રસ્તો દેખાવા લાગે છે.
સાચું કહું તે જીવનમાં પણ મેં આવું જ બનતું જોયું છે. જાહેર જીવનમાં કેટલીક વ્યકિતએ ઝડપી વાહનની જેમ આવે છે ને, એમની હેડલાઈટ નાપાણી આંખોને આંજી નાખે છે. પછી અંધારું એવું ઘેરું બને છે કે તે જ દેખાતું નથી. આવે સમયે થોડાક ટમટમતા દીવા રસ્તો સુઝાડે છે. આ ટમટમતા દીવાના થાંભલા સ્થિર હોય છે, સરકતા નથી હોતા. મારી શ્રદ્ધા આવા રિથર ટમટમાતા દીવાઓમાં છે, આંખને આંજી દઈને પાછળ અંધારું છેાડી જતાં ઝડપી વાહનના પ્રHશમાં નહિ.
હમણાં થોડા દિવસ પહેલાં જ ‘અનેકાન્ત વિહાર” પાસેથી પસાર થવાનું આવ્યું. “અનેકાન્ત વિહાર’ એ પંડિત સુખલાલજીને નિવાસસ્થાન. મારા જેવા અનેકને માટે એ તીર્થધામ. હવે પંડિતજી
ત્યાં નથી એ હકીકતે મનમાં કંઈક થઈ ગયું. પંડિતજીનું હોવું એ કેટલી મોટી વાત હતી ! અમુક વ્યકિત કયાંક છે એ પ્રજાજીવનમાં મોટું આશ્વાસન હોય છે. એ વ્યકિતના ફેટાઓ ભલે છાપાંઓમાં છાશવારે ન છપાતા હોય, ભલે એ વ્યકિત કારણ-અકારણ નિવેદનો ન કરતી હોય, એ ક્યાંક હોય એટલું જ બસ છે. આવી વ્યકિતઓ, રસ્તાઓ પર ટમટમતા દીવાઓ જેવી છે. પંડિત સુખલાલજી આવી એક વિરલ વ્યકિત હતા.
શ્રી, વાડીલાલ ડગલી અમદાવાદમાં આવ્યા હોય ને એમની મારે ભાળ મેળવવી હોય તો પહેલી તપાસ માટે “અનેકાન્ત વિહારમાં કરવાની રહેતી. એવું જ પંડિત દલસુખભાઈ માલવણિયાનું. તેઓ ઘરે ન હોય તે માનવું કે પંડિતજી પાસે બેઠા હશે. માણસ માણસને મળે એમાં કંઈ નવાઈ પામવા જેવું નથી, પણ એ કઈ ભૂમિ પર મળે છે તે અગત્યનું છે. સંસારની રોજ-બરોજની જ્વાજાળમાંથી મનને થોડીક ક્ષણો માટે મુકત કરવું હોય, એને ઊંચી ભૂમિકાએ લઈ જવું હોય તો વહ્યા પુરુએ એક માર્ગ બતાવ્યો છે– સત્સંગતિ. સત, પુર સાથે ગાળેલી થોડીક ક્ષણો તળેટીમાં આળોટતા મનને પર્વતનાં ઊંચાં શિખરો દેખાડે છે ને ત્યાં પહોંચવાની પ્રેરણા આપે છે. પંડિતજી સાથેની અનૌપચારિક મુલાકાત પણ મનહ્રદયમાં કશુંક સંકોરી આપતી. એમનામાં વિદ્યાની સાથે ડહાપણ wisdom હતું. ડહાપણને કારણે આવેલી નરવી જીવનદષ્ટિ હતી. અપરા વિઘાઓની ઉપાસનામાં એમનું લક્ષ્ય તો હતું પરા વિઘા-અધ્યાવસ્થા विद्यानाम।
પંડિતજીને મેં પહેલ વહેલા સાંભળ્યા વડોદરામાં. યુનિવર્સિટીમાં ભારતીય તત્ત્વવિદ્યા પર એમનાં વ્યાખ્યા હતાં. માત્ર થોડાકલાકોમાં તે એમણે વિદ્યાની અનેક ધારાઓને સાંકળીને મહત્ત્વનાં વિચારબિંદુઓ લીલયા પકડી લીધાં. એક મેધાવી અને પ્રાજ્ઞ પુરુષને એ પરિચય હતે. પંડિતજીનાં વ્યાખ્યાને અને લખાણોમાં ભારતીય તત્ત્વવિદ્યા અર્વાચીન સંદર્ભમાં નવા તેજે પ્રગટે છે. એનું શ્રેય છે પંડિતજીની સત્યની શોધને અને એ શોધને ક્રિયાન્વિત કરનાર એમના શીલને.
આવી વ્યકિત કયાંક હોય એ જેવું તેવું આશ્વાસન નથી. એના પ્રેમ, એની નરવી દષ્ટિનું તેજ આજુબાજુના માનવજીવનને રળિયામણું કર્યા વિના રહે જ નહીં. પ્રકાશ એ તે દીવાનો સ્વભાવ છે. મારી શ્રદ્ધા આવા વાટના દીવાઓમાં છે. એવો એકાદ દીવો ઓછો થાય છે ત્યારે આકાશમાં ટમટમતા તારાની સામે જોઈ લઉં છું ને ભગવાનને પ્રાથુ છું કે જીવનમાં વાટના દીવાની ખોટ કોઈ પણ પ્રજને ક્યારેય ન પડજો.
ધર્મમાં પહેલા અનેક પ્રકારના સડાને જિજ્ઞાસુ સમજી શકે અને દૂર કરી શકે એ માટે પંડિતજી તેને ધર્મનું શિક્ષણ ઐતિહાસિક અને તુલનાત્મક દષ્ટિએ આપવાની હિમાયત કરે છે. જેથી ધર્મનું શિક્ષાણ એક પંથગામી મટી સર્વ પંથગામી બને અને બધા જ પંથના સ્થળ તેમ જ સૂક્ષ્મ જીવનના ઇતિહાસનું જિજ્ઞાસુને ભાન થાય. ભગવાન મહાવીરે અનેકાંતવાદ માટે જે ચાર શરતે મૂકી છે એ શરતોને ધ્યાનમાં રાખી પંડિતજી સૂચવે છે કે ધર્મની વિચારણા રાગદેવથી પર રહીને કરવી જોઈએ. જેમ પોતાના ધર્મના સુતો જાણીએ તેમ અન્ય ધર્મના સુતોને માન આપવું જોઈએ. પરંપથની ત્રુટિઓની જેમ પોતાના પંથની ત્રુટિઓને કડક પરીક્ષણ અને સૂક્ષ્મ નિરીક્ષણ દ્વારા વિચાર કરવો જોઈએ. ત્રુટિઓને સ્વીકાર કરી દુ૨ કી ‘અને દરેક ધર્મ કે પંથના ઉત્તમ અંશને સમન્વય કરવા જોઈએ. આમ, ક પરીક્ષણ, સૂક્ષ્મનિરીક્ષણ, ચિત્તની ઉદારતા અને ખેલદિલી દ્રારા જ ધર્મના ઉત્તમ અંશને સાચા અર્થમાં પામી શકાય.
- આમ, પંડિતજીના ધર્મ અને વિદ્યા વિષયક ચિતનને થોડોક પરિચય આપણે કર્યો. આ વિષયો ઉપરાંત, સાહિત્ય, સમાજ, સંસ્કૃતિ, તવશાન વગેરે વિષયો પર પંડિતજીના ચિંતનને જ્યારે વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે માત્ર ગુજરાતીના જ નહિ, સમગ્ર ભારતના કોષ્ઠ તત્વચિંતકોમાંના એક તત્ત્વચિંતક તરીકે પંડિતજીને આળખાવી શકીએ. તેમનાં લખાણો મૌલિક, પૂર્વગ્રહથી મુકત, સમભાવયુકત, તટસ્થ અને ગુણદર્શી હોય છે. તેમની વિચારણામાં વ્યાપકતા અને ગહનતા જોવા મળે છે. એમની દષ્ટિ હમેશાં ઉદાર અને ઉદાત્ત હોય છે. એમની રૌલી ગહન વિષયને પણ વ્યવસ્થિત અને કમબદ્ધ રીતે રજૂ કરતી, સરળતા અને રસિકતા વડે દીપતી, પ્રસંગે ઉપમાદિ અલંકારો વડે આપતી હોય છે.
માત્ર ભારતના જ નહિ, આ જગતના મહાન દાર્શનિકને આપણી ભાવભરી શ્રદ્ધાંજલિ હે.
– અનિરુદ્ધ બ્રહ્મભટ્ટ
– પ્રા. તારાબહેન ૨. શાહ
('મુંબઈ-સમાચાર'માંથી)
Page #20
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
પંડિત સુખલાલજી દૃષ્ટિવિહીન દૃષ્ટા
બીજી માર્ચ ૧૯૭૮ના રોજ પંડિત સુખલાલજીનું દેહાવસાન થઈ ગયું, જ્યારે એમની ઉંમર ૯૮ વર્ષની હતી. એમની વિદાયથી કેવળ જૈન દર્શનના જ નહીં, પણ સમગ્ર ભારતીય દર્શનમાં એક વિશ્વવિદ્યુત વિદ્રાન ચાલ્યા ગયા. વાસ્તવિકરીતે, તે દર્શનના ક્ષેત્રમાં એવી મહાન વિભૂતિ હતા કે જેમની બરાબરી કરી શકે એવી બીજી કોઈ વ્યક્તિ નજરે નથી પડતી.
એમણે જે કંઈ વાંચ્યું અને લખ્યું, એનો મહિમા આપણા સમકાલીન ઈતિહાસમાં હંમેશને માટે અવિસ્મરણીય રહેશે. એમનું દર્શન અને ચિંતન તો મહિમામય હતું જ, એમનું જીવન પણ એટલું જ મહિમાવંત હતું. “સાદું જીવન અને ઊંચા વિચારો”ના આદર્શ એમના જીવનમાં પૂરેપૂરો સફળ થયા હતા. જીવનની દષ્ટિ એમને જેમ એક તરફથી મહાવીર અને બુદ્ધ વગેરેની પરંપરામાંથી લાંધી હતી, તેમ બીજી તરફ એ મહાત્મા ગાંધીની વિચારસરણીથી પરિપુષ્ટ થઈ હતી. ભારતીય સંસ્કૃતિમાં જે સર્વોચ્ચ અને સર્વોત્તમ છે, એના તેઓ પોતે જ એક ઉદાહરણરૂપ હતા.
આ
એમણે જે કંઈ કહ્યું અને લખ્યું, એને જાતે પાતાના જીવનમાં ઉતારી બતાવ્યું હતું, પંડિતજીની આ સૌથી મોટી વિશેતા હતી. પાંડિત્ય કે વિદ્રતા પ્રાપ્ત કરવા વિશેષ કઠણ નથી હાતાં; પરંતુ જીવન-સાધનામાં પોતાના વિચારોને સાર્થક અને સત્યને સિદ્ધ કરવાં, એ સહેલાં નથી હોતાં. એટલાં માટે પંડિતજી પંડિત હાવા કરતાં વધારે મોટા જીવનસાધક હતા. તેઓ જીવનપર્યંત વિચારોના શેાધનની સાથે સાથે જીવનશાધન પણ કરતા રહ્યા. એમની સાધના કેવળ વિદ્યાની ક્ષિતિજો ઉપર જ બેસી રહે એવી ન હતી; એના કેન્દ્રમાં ધરતીનું જીવન રહેલું હતું. આ સાધનાન માર્ગ એમણે હૃદય અને બુદ્ધિનાં નેત્રથી જ શેાધ્યો હતો, કારણ કે શારીરિક આંખો તે એમણે ોળ વર્ષની નાની ઉંમરે જ ગુમાવી
દીધી હતી.
એમના જીવનક્રમનું અધ્યયન કરતાં, ક્યારેક ક્યારેક તા એમ લાગે છે કે કદાચ એમનાં શારીરિક નેત્રા એટલાં માટે ચાલ્યાં ગયાં હતાં કે, જીવન અને જગતના એ સમગ્ર પ્રકાશને તેઓ એ ચક્ષુઓની રાહાયથી પામી શકે એમ ન હતા; એનું દર્શન તા એમણે બુઘ્ધિ અને હ્રદયના અદશ્ય નેત્રા દ્વારા જ કર્યું હતું. શારીરિક નેત્રવિહીનતાને પેાતાની કોઈ મોટી ખામી માનીને તેઓ બીજા કોઈની સહાનુભૂતિની અપેક્ષા નહાતા રાખતા.
આ પ્રસંગે મને એક ઘટનાનું સ્મરણ થઈ આવે છે. પંડિતજીનું સાર્વજનિક ધારણે બહુમાન કરવાના સમારોહ, સને ૧૯૫૭ માં મુંબઈમાં ઊજવાયા હતા તે વખતના ઉપરાષ્ટ્રપતિ ડો. રાધાકૃષ્ણન એ સમારોહના પ્રમુખ હતા; તેઓ પોતે પણ મોટા દર્શનવેત્તા હતા. એમણે ખંડિતજીના સન્માન અંગેના પેાતાના ભાષણમાં, સંસ્કૃતના એક શ્લોકના ઉલ્લેખ કર્યો હતો. એ શ્લોકમાં નેત્રહીન વ્યકિતની વિચક્ષણતાની વિશેષ પ્રશંસાના ભાવ હતા. તે પછી પંડિતજીએ ડો. રાધાકૃષ્ણનના કથનના જવાબ આપતાં, એમણે કરેલ શ્લાકના પૂરો પાઠ રજૂ કરીને, પૂછ્યું હતું કે આ અભિનંદન મારી નેત્રહિનતાનું થઈ રહ્યું છે કે મારી શાને પલબ્ધિનું? પંડિતજીની વાત સાંભળીને ડો. રાધાકૃષ્ણન નિરુત્તર થઈ ગયા હતા .
પંડિતજી આજીવન શોધક હતા. બધા સમયમાં અને બધા પ્રસંગામાં એમની જીવન - દષ્ટિ ખુલ્લી રહેતી હતી. એમની જિજ્ઞાસાના તો કોઈ છેડો જ ન હતો. તેઓ દરેક વ્યકિત પાસેથી દરેક વિષયની જાણકારી મેળવવા આતુર રહેતા હતા. રમૂજ ઉપજાવે એવી એક વાત મને યાદ આવે છે. સને ૧૯૩૪માં જ્યારે હું કાશી હિંદુ વિશ્વવિદ્યાલયમાં બી. એ. નો અભ્યાસ કરવા ગયા ત્યારે તેઓને
૧–૬ –૭૮
સૌથી પહેલાં મળવાનું સદ્ભાગ્ય મને મળ્યું હતું. હું બો. એ.ના એક સામાન્ય વિદ્યાર્થી હતો અને મારે ભણવાના વિષયોમાં ઈતિહાસ કે દર્શન વગેરે જેવા, એવા કોઈ વિષય ન હતો કે જેમાં પંડિતજીને રસ પડે; પરંતુ પંડિતજીએ પેાતાના વિચારોની તીવ્રતા અને ક્રાંતિકારી દષ્ટિબિંદુથી, મને પોતાની એટલી નજીક ખેંચી લીધેા કે જેથી વાર વાર એમની પાસે બેસવાની અને એમની સાથે વાતો કરવાની મને ઈચ્છા થયા કરતી. એમની વાતો સાંભળીને મને એમ લાગતું હતું કે, શાસ્ત્રો અને ધર્મગ્રંથેાની ચર્ચાવિચારણામાં ઊતર્યા વગર જ મને જીવન - શેાધનની ષ્ટિ મળી ગઈ, એક દિવસ સાંજે એમની પાસેથી પાછા આવતી વખતે મેં એમને એમ કહ્યું હતું કે, બીજે દિવસે હું ફરીવાર આવીશ પણ બીજે દિવસે હું મારા સહાધ્યાયી મિત્રાના આગ્રહથી, એમની સાથે સિનેમા જોવા ચાલ્યા ગયા અને પંડિતજીની પાસે ન જઈ શક્યો. તે પછીના દિવસે જ્યારે હું એમની પાસે ગયો ત્યારે આગલા દિવસે હું કેમ નઆવી શકયા એનું કારણ મેં કહ્યું તેા તેઓ, મેં જે સિનેમા જોયો હતો, એની જ વાત વિસ્તારથી પૂછવા લાગ્યા. ફકત કથાની જ વાત નહીં પણ અભિનેતા અને અભિનેત્રીઓનાં નામ સુદ્ધાં પૂછ્યાં અને છેવટે પૂછ્યું કે ફિલ્મમાં મને શું સારું લાગ્યું શું ખરાબ લાગ્યું અને તે શા કારણે? મને એમ લાગ્યું કે, તેઓ મારી પાસેથી જે કાંઈ સાંભળવા મળે તેટલાથી ય, ફિલ્મસંબંધી પણ માહિતી મેળવવા ઈચ્છતા હતા, તેઓ માનતા હતા કે જીવનની પરિપૂર્ણ દષ્ટિથી, દરેક વિષયને જાણવાની જરૂર છે; અને જ્યાંથી, જેની પાસેથી જેટલું જ્ઞાન મળે, તે મેળવી લેવું જોઈએ. આ વાતનો અનુભવ મેં પંડિતજી સાથેના ૪૪ વર્ષના નિકટના સંબંધ દરમ્યાન, કેટલીય વાર અને કેટલાય પ્રસંગાએ કર્યો છે. દરેક વખતે હું એમની પાસેથી, પહેલાંની પેક્ષાએ મારી શ્રદ્ધામાં વધારો કરીને જ પાછો આવ્યો છું.
જૈન તત્ત્વજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરનારા અનેક વિદ્યાર્થીઓ એમની પાસે હતા; મારું સ્થાન એમાં ન હતું. મેં ક્યારેય કોઈ પણ જૈન ગ્રંથનું શાસ્ત્રીય અધ્યયન નથી કર્યું; પરંતુ પંડિતજી સાથેના ૪૪ વર્ષના નિકટના સંબંધને લીધે, મને જે કઈ શીખવા અને સમજવા મળ્યું, તેથી મને ઘણું બધું મળ્યું છે. જીવન દષ્ટિને કેળવવામાં હું જે કંઈ કરી શક્યા, એ પંડિતજીનું જ સર્જન છે. મારા માટે તેઓ મહાન દષ્ટા હતા. ન માલૂમ, તેઓ કેટલા બધા - હજારો લોકોને માટે દષ્ટા બન્યા હતા! સ્વયં પોતે જે જોઈ શકતા ન હતા, એનું દર્શન એમણે બીજાઓને કરાવ્યું હતું! દરેક વાતાના મૂળ સુધી પહોંચ્યા પછી જ તેઓ પેાતાના નિર્ણય આપતા હતા. એમના અનેક પત્રા મારી પાસે છે, જે વાંચીને મને સમજાય છે કે એમની દૃષ્ટિ કેટલી સર્વાંગીણ અને કેટલી ઊંડી હતી.
સને ૧૯૪૩ થી લગભગ ત્રણ વર્ષ સુધી હું ક્લકત્તાની પ્રેસિડેન્સી જેલમાં હતા. ત્યાં સદ્ભાગ્યે, રાજદ્રારી કેદીઓને બહારથી ચોપડીઓ મગાવવાની છૂટ હતી. આથી ઘણાં મોટાં મોટાં પુસ્તકો જેમને બહાર રહીને વાંચવાની, સમયના અભાવને લીધે મને તક નહાતી મળી, એમને વાંચવાની અનુકૂળતા મળી. ત્યાં ડો. રાધાકૃષ્ણને લખેલ “ઈન્ડિયન ફિલાસેાફી' ના બે ભાગ વાંચવાનો અવસર મળ્યો. જૈન ધર્મના ‘સંથારા વ્રત’ ને માટે ડો. રાધાકૃષ્ણને ‘આત્મ ઘાત' શબ્દનો પ્રયોગ કર્યો છે. એ સ્થાને એ શબ્દ મને ખોટો લાગ્યો, અને એ અંગે મે પંડિતજીને પત્ર લખીને પૂછાવ્યું. એમણે રાધાકૃષ્ણના પુસ્તકમાંના આ મુદ્દા સાથે સંબંધ ધરાવતા લખાણનું જ નહીં પણ બીજા પ્રાસંગિક પુસ્તકોનું પણ અધ્યયન કરીને મારા ઉપર એક લાંબા પત્ર લખ્યો, જેથી મારી જિજ્ઞાસા શાંત થઈ. એ
Page #21
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીસ્વન
તા. ૧-૫-૭૮
૨૧
પત્રમાનું આ એક વાક્ય હું કયારેય ભૂલી શકું એમ નથી: “વાંચવાના આનંદ માટે તમે રાધાકૃષ્ણનને ભલે વાંચે, પણ દર્શનની દૂચને સાચી રીતે સમજવા માટે સુરેન્દ્ર દાસગુપ્તાને - વાંચશો
પંડિતજીએ ધર્મ અને દર્શનનું મંથન તો કર્યું જ હતું, પણ સાથે સાથે સામાજિક જીવનનું પણ ખૂબ મંથન કર્યું હતું. ધર્મગ્રંથની સાચી સમજને આધારે, અને ક્યાંક કયાંક એમને ખોટા માનીને પણ, એમણે જીવનને સ્વસ્થ અને સાચે માર્ગ બતાવ્યો હતે. કોઈ પણ બાબતમાં તેઓ ન તો દુરાગ્રહી હતા કે ન તો અનુદાર. તેઓ પરિવર્તનના અફર નિયમના પૂર્ણરૂપે પક્ષકાર હતા. તેથીજ એક સત્યદણ રૂપે એમની આટલી બધી નામાના હતી.
આજે પંડિતજી નથી પણ પંડિતજીનું સાહિત્ય તે અમર છે અને અમર રહેશે. હા, પોતાની જીવનયાત્રાના સંબંધમાં એમણે ધાણું થોડું લખ્યું છે. એમના નિકટના લોકે, જેમને હું પણ એક છું, એમણે એમને પોતાની જીવન - કથા પૂરી કરવા કેટલી યે વાર કહ્યું, પણ તેઓ એનો ઈનકાર જ કરતા રહ્યા. આ સંબંધમાં એમણે કહેલું એક વાકય જાણે એમના જીવનના મૂળ બિદને જ સમજાવે છે: ‘અપરિગ્રહ જીવનશુદ્ધિ વગેરે બાબતમાં હું મારી પોતાની ભાવના અને સમજણ અનુસાર વર્તન નથી કરી શકે, તેથી જીવન - કથા લખવામાં સંકોચ જ થાય છે. લખવું હોય તો ય એમાં કોઈ અત્યુકિત આ આડંબર જેવું ન હોવું જોઈએ. જાણે કે સામાન્ય જીવનક્રમ સ્વાભાવિક રીતે ચાલતો હોય એવું જ એ હોવું જોઈએ.”
તેઓ જ્ઞાનમાં મહાન હતા, જીવનમાં મહાન હતા. (હિદી ઉપરથી અનુવાદિત)
ભંવરમલજી સિંઘી મહાન દાર્શનિક પંડિત સુખલાલજી
પ્રતિભા પ્રકૃતિપ્રદત્ત હોય છે. પરિશ્રમ એને એપ આપે છે અને મનુષ્ય કંઈને કંઈ બની જાય છે. કેટલીય અસંભવિત લાગતી વાત સંભવિત બની જાય છે. જે વાતની કોઈ કલ્પના પણ ન કરી શકે તે પ્રત્યક્ષ થઈ જાય છે. એવી જ એક ઘટના છે મહાન દાર્શનિક પં. સુખલાલજીની પ્રતિભાના વિકાસની.
લગભગ ૫૦ વર્ષ પૂર્વે મેં પંડિત સુખલાલજીની પ્રતિક્રમણની અસહિતની પ્રકાશિત પુસ્તિકા જોઈ હતી અને તે પછી એમણે કરેલ કર્મગ્રંથોનું હિન્દી વિવેચન વાંચવામાં આવ્યું ત્યારે મને એ વાતનું આશ્ચર્ય થયું કે, એક નેત્રહીન વ્યકિત આટલા મોટા પંડિત કેવી રીતે બન્યા? પ્રાકૃત, સંસ્કૃત ભાષા અને હિન્દીને આટલે સારો અભ્યાસ, જેની માતૃભાષા ગુજરાતી હતી એમણે કેવી રીતે કર્યો? વળી આટલું સારું અને ગંભીર વિવેચન કેવી રીતે કર્યું ?” આ વિષયને આટલું તલસ્પર્શી વિવેચન લખવું કોઈ સાધારણ શકિતનું કામ નથી.
શરૂઆતમાં વેપારી શિક્ષણ અને અનુભવ અર્થે મારે કલકત્તા જવાનું થયું ત્યારે જાણવા મળ્યું કે-પ્રજ્ઞાચક્ષુ ૫. સુખલાલજી સંપત્તિશાળી શેઠ બહાદુરસિંહજી સિઘીને ત્યાં પધાર્યા છે, વળી તેઓ એમના નિવાસસ્થાને કેટલીક મહિલાઓ વગેરેને અભ્યાસ પણ કરાવે છે. વિચાર્યું ચાલો જઈને એમને મળીએ અને એમની સાથે વાતચીત કરી એમની દાર્શનિક તરીકેની શકિતને તાગ લઈએ. તે પ્રમાણે હું સિઘીજીને ત્યાં જઈ પહોંરયો. એ સમયે તેઓ અંદરના ખંડમાં કોઈને અભ્યાસ કરાવતા હતા. તેઓ થોડીવાર પછી બહાર આવ્યા. મેં એમની સાથે વાતચીત કરી ત્યારે મને એમના અગાધ જ્ઞાનની કંઈક ઝાંખી થઈ. જે વાત એમને જેવી લાગતી તેવી તેને તેઓ સ્પષ્ટ રૂપમાં પોતાના વિચારમાં પ્રગટ કરતા હતા. આથી મારા કેટલાક પ્રશ્નોનું સમાધાન થયું. એમનાં પ્રત્યક્ષ દર્શન કરવાને તથા ચર્ચા કરવાને આ સર્વપ્રથમ અવસર. આ પછી એમને અંગે અહીં-તહીંથી આવશ્યક માહિતી પ્રાપ્ત કરી, પરિણામે મારું કુતુહલ શાંત થયું.. ૧૬ વર્ષની ઉંમરે એમની નેત્રજ્યોતિ શીતળાને કારણે લુપ્ત થઈ ગઈ, પણ એમણે પોતાની વૃદ્ધિ પામતી વિઘારુચિને કારણે બનારસ અને મિથિલા જઈ ભારતીય દર્શનોને ગંભીરતાથી અભ્યાસ કર્યો. સામાન્યત: આપણા ચંચલ ને બાહ્ય પદાર્થો જોવામાં લાગ્યાં રહે છે, પણ એમનાં નેત્રા, નેત્રજયોતિના અભાવમાં, અન્તર્મુખ બની ગયાં. નિરંતર ચિતમ દ્રારા તેઓ એમાં વધુ ને વધુ ઊંડા ઊતરતા ગયા. વાંચવાનું પરાશ્રિત હતું; કોઈ બોલીને કે વાંચીને સંભળાવે ત્યારે શક્ય બનતું, પરંતુ આવી રીતે તેઓ જે કાંઈ સાંભળતા એના પર મનન કરવા માટે તે તેઓ સ્વતંત્ર હતા; વળી
એમની સ્મરણશકિત તેજ હતી અને પ્રતિભા તે હતી જ એટલે દર્શનશાસ્ત્રના વિષયમાં એમની પહોંચ એટલી ઊંડી અને ઊંચી થઈ ગઈ કે જે બીજા માટે શક્ય જ ન હતું.
ગાંધીજી, જિનવિજ્યજી, ધર્માનન્દ કૌશામ્બી, પંડિત બેચરદાસજી સાથે રહેવાથી એમનામાં કેટલીક અદભૂત વાતો પણ વિકાસ પામી. એમના જીવનની દિશા એક નવી ધારા પ્રત્યે ઉન્મુખ થઈ. પરિણામે એમનું જીવન ખૂબ સંયમી, સરળ અને પોતાની જ ઢબનું બની ગયું. ગુજરાત વિદ્યાપીઠ તેમ જ પાર્શ્વનાથ વિઘાશ્રમમાં એમણે અધ્યાપનનું કાર્ય કર્યું હતું. આ વિધાશ્રમ તે એમની પ્રેરણાથી જ સ્થાપિત થયો હતો, જે પછીથી ખૂબ પ્રસિદ્ધિ પામ્યો.
અમદાવાદમાં મને એમને મળવાને બેત્રણ વખત મોકો મળ્યો હતો. કોઈ કોઈ સ્થાને એમનાં ભાષણ સાંભળવાની પણ તક મળી હતી પણ એમને મારા પર ઝાઝો પ્રભાવ તો એમના લેખે અને ગ્રંથોએ જ પાડયો છે. અનેક ઉચ્ચસ્તરની પત્રિકામાં એમની લેખ વાંચ્યા હતા, તેમ જ એમના જે કોઈ ગ્રંથે પ્રકાશિત થતા હતા તે અવારનવાર મગાવીને વાંચતો રહ્યો હતે. એમાંથી એમના વિશાળ અને ગંભીર જ્ઞાન - ચિતનને તેમ જ ઉપલબ્ધિને વિશેષ પરિચય મળતો રહ્યો. આચાર્ય હરિભદ્રસૂરિ અને ઉપાધ્યાય યશોવિજ્યજી પ્રત્યે એમની વિશેષ ભકિત જોવા મળે છે. તુલનાત્મક અધ્યયન પર એમણે વિશેષ ભાર મૂક્યો છે. સમસ્ત ભારતીય દર્શને અંગેનું એમનું અધ્યયન અને ચિતન ઘણી નવી પ્રેરણા આપે છે.
એમના નિકટના સંપર્કમાં આવીને અન્ય કેટલીક વ્યકિતઓ સારા વિદ્વાન બની છે. ૫. દલસુખભાઈ માલવણિયા પણ એમના વિશિષ્ટ શિમાંથી એક છે પણ પંડિતજીએ જે પ્રમાણમાં દીર્ધાયુ મેળવ્યું છે તેના પ્રમાણમાં એમનું શિષ્યમંડળ નાનું છે. તેઓ
સ્વતંત્ર પ્રકૃતિના હોવાને કારણે, જેટલું લખાવી શકે એટલું લખાવી શક્યા નહીં. સંભવ છે કે એમની પાસેથી ઈરિછત કામ લેવાનું અને એની સાથે લેખનની વ્યવસ્થા સાંભળવાનું શક્ય બન્યું નહીં હોય, નહીં તે વીતેલાં વર્ષોમાં એમના અનુભવથી પરિપકવ થયેલા જ્ઞાનની પ્રસાદી જે રૂપમાં અથવા જે પ્રમાણમાં મળવાની અપેક્ષા હતી તે મળવા પામી નથી, તે પણ તેઓ જે કાંઈ આપી ગયા છે તે ખુબ મહત્ત્વનું છે. - એમના લેખાદિને સંગ્રહ બે મોટા ભાગમાં પ્રકાશિત થઈ ગયો છે પણ જનસાધારણને ઉપયોગી સઈદેવસિ અથવા પંચ પ્રતિક્રમણનું અર્થસહિતનું પુસ્તક તથા કર્મગ્રંથના ચાર ભાગ લગભગ અપ્રાપ્ય છે. એને પ્રકાશિત કરવા જોઈએ. કેટલાક વિશિષ્ટ ગ્રંથોને પાઠયક્રમમાં પ્રયત્નપૂર્વક સ્થાન અપાવવું જોઈએ. પ્રકાશિત સામગ્રીને જલદીથી પ્રકાશમાં લાવવી જોઈએ. એમના નામથી કોઈ એવી સંસ્થા કે વ્યાખ્યાનમાળા શરૂ કરવી જોઈએ, જેનાથી જ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં અધિકાધિક વિકાસ થતો રહે. (હિંદી ઉપરથી અનુવાદિત)
અગરચંદ નાહટા
શ્રદ્ધાંજલિ આદરણીય પૂજ્ય પં. સુખલાલજી સંઘવીના નિધનના સમાચારથી હાર્દિક દુ:ખ થયું. પંડિતજીવિત જગતના જાજવલ્યમાન નક્ષત્ર હતા. તેઓ પ્રજ્ઞાચક્ષુ હોવા છતાં સરસ્વતીપુત્ર હતા. એમના જેવા અસાધારણ પ્રતિભાસંપન્ન વિદ્વાન અત્યંત દુર્લભ છે. ચિતન, મનન અને નિદિધ્યાસન વડે એમણે એમની પ્રજ્ઞા અદ્ભુત વિકાસ કર્યો હતો. જૈનદર્શન અને સંસ્કૃતિના ક્ષેત્રમાં એમની કીતિપતાકા સદા ફરકતી રહેશે. પંડિતજી ભારતીય દર્શનશાસ્ત્ર અને સંસ્કૃતિના પ્રકાંડ વિદ્વાન હતા. એમના સ્થાનની પૂર્તિ નજીકના ભવિષ્યમાં થવી અત્યંત કઠિન છે. ભારતીય વિદ્યાના એક અસાધારણ વિદ્વાન અને દાર્શનિકના દેહાવસાનથી અમે બધા દુ:ખી છીએ. એમના દ્વારા કરવામાં આવેલ મૌલિક લેખન, શોધ, સંપાદન વગેરે કાર્ય ચિરસ્મરણીય રહેશે તથા આપણા લોકોનું માર્ગદર્શન કરતું રહેશે. .
અંતમાં પૂજ્ય પંડિત સંઘવીજીના ચરણોમાં મારી શ્રદ્ધાંજલિ અપિત કરતાં આશા વ્યકત કરું છું કે દિવંગતના આત્માએ ચક્કસ સદ્ગતિ પ્રાપ્ત કરી હશે. (હિન્દી ઉપરથી અનુવાદિત)
ઉદયચંદ્ર જૈન,
Page #22
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨
પ્રબુદ્ધ જીવન
વિદ્યાવિભૂતિ મહષિ પંડિત શ્રી સુખલાલજી સાથેના ઘેાડા પ્રસંગે
સાક્ષાત વિદ્યાસ્વરૂપ પરમ પૂજ્ય પંડિતજી સાથેના અતિમર્યાદિત સંપર્કથી તેમના સંબંધમાં અહીં અતિ સ્વલ્પ માહિતી આપી શક્યો છું.
(૧) સન ૧૯૩૫માં, પૂજ્યપાદ મહારાજજી પાસે, પરમ પૂજ્ય પંડિતજી, તેમના સહાયક પટ્ટશિષ્ય શ્રી દલસુખભાઈ માલવણિયાની સાથે પાટણ (ઉત્તર ગુજરાત) માં આવેલા તે વખતે મને પહેલી વાર તેમનાં દર્શન અને અલ્પ-સ્વલ્પ પરિચય પણ થયા. તે સમયે, સુપ્રસિદ્ધ સૂરિવર્ય શ્રીમદ્ હેમચંદ્રાચાર્યકૃત પ્રમાણમીમાંસા ગ્રંથની વાચના તૈયાર કરવા માટે પાટણના ભંડારોની પ્રાચીનતમ પ્રતિઓના પાઠો જોવા માટે પૂ. પંડિતજી આવ્યા હતા. આ દિવસેામાં હું પૂ. મહારાજજી પાસે સાહિત્યસંશાધનાદિ કાર્ય શિખવાનું અને મારી આવડત પ્રમાણે તે કાર્યમાં સહાયક થવાનું કાર્ય કરતા હતા.
તા. ૧૫૭૮
પૂ. પંડિતજીના ઉતારા, શ્રી હેમચંદ્રભાઈ મોહનલાલ ઝવેરીને ત્યાં હતા. તેઓ પૂ. મહારાજજીની પાસે ઉપાાયમાં જાય, તે સિવાયના સમયમાં હું તેમના ઉતારે પૂ. પંડિતજી સૂચવે તે પાઠો તાડપત્રીય પ્રતિમાં જોવા માટે બસતો, કોઈ કોઈ વાર પૂ. ગુરુજી પણ ત્યાં આવતા.
એક દિવસ પંડિતજીએ, મને બાપેારે જમીને આવવા સૂચવ્યું. હું સમયસર હાજર થયા. પંડિતજીએ જણાવ્યું કે - તારે વીસ મિનિટ સુધી ક્યાંય જવું હેાય તે જઈ આવ, આજે એક રોટલી વધારે ખાધી છે એટલે વીસ મિનિટ સુધી આરામ કરીને સ્વસ્થ, થવાશે. મારે તો ક્યાંય જવું ન હતું, તેથી મેં જણાવ્યું કે હું અહીં બેઠો છું. એમ કહીને ત્યાં રહેલા સાહિત્યમાંથી કાંઈક વાંચવા બેઠો. બરાબર વીસ મિનિટ થઈ એટલે પંડિતજી સ્વયં બેઠા થયા અને મને કહે કે - ચાલા શરૂ કરીએ.
આ પ્રસંગથી ‘પૂ. પંડિતજી ખૂબ જ મિતાહારી છે’ એ હકીકત મે' જાણી. પછીનાં વર્ષોમાં તે પૂ. પંડિતજીને પ્રત્યેક બાબતામાં ખૂબ જ સંયમી અનુભવ્યા છે.
(૨) ઉપર જણાવેલા પ્રસંગના દિવસેામાં એક દિવસ પૂ. પંડિતજીએ મને જણાવ્યું કે એક કુશળ નાવીને હજામત કરવા માટે લઈ આવ. હું તરત જ બબાભાઈ નામના એક કુશળ નાવીને લઈ આવ્યો. હજામત થઈ ગયા પછી પંડિતજીએ જણાવ્યું કે પ્રાચીન સમયમાં વૈદ્યોને દરદીના શરીરના કોઈ ભાગને કાપવાની જરૂરત લાગતી. ત્યારે તે કામ કુશળ નાવી દ્વારા કરાવાતું. એવા પ્રકારની આ બબાભાઈની કુશળતા છે.
આ પ્રસંગથી નાનામાં નાની બાબતનું પણ મહત્ત્વ આંકવાનું પૂ. પંડિતજી વિચારે છે, એ હકીકત મેં જાણેલી .
પ્રથમ પરિચય પણ પાટણમાં જ
(૩) મને પૂ. મુનિજીના (૧) અહીં ‘ પંડિતજી ’ એટલે પરમ પૂજ્ય પં. શ્રી સુખલાલજી: ‘મહારાજજી' એટલે પૂજ્યપાદ ગમપ્રભાકર - શ્રુતશીલવારિધિ મુનિ ભગવંત, શ્રી પુણ્યવિજ્યજી મહારાજ સાહેબ સાને ગુરુજી ’એટલે પૂજ્યપાદ મુનિ ભગવંત શ્રી. ચતુરવિજ્યજી (મુનિશ્રી પુણ્યવિજ્યજીના ગુરુજી) - એમ સમજવું.
(૨) પરમ પૂજ્ય કડિતજી મોટે ભાગે સામેની વ્યકિતને ‘તમે’ કહીને જ સંબધતા હતા. મારા માટે પણ એવું જ હોવા છતાં મે', મને ઈષ્ટ ‘તું’ ના પ્રયોગ કર્યો છે. (૩) અહીં ‘મુનિજી ’એટલે ‘પરાતત્ત્તાચાર્ય મુનિશ્રી જિનવિજ્યજી' એમ સમજવું.
પૂ. મહારાજજીની પાસે થયેલા. પૂ. મુનિજીના સંશાધનાદિ કાર્યમાં પણ પૂ. મહારાજજીની અનુમતિથી હું સહાયક થતો. આથી પૂ. મુનિજીના કાર્ય માટે મારે અમદાવાદ - મુંબઈ વગેરે સ્થાનોમાં જવાનું થતું. અમદાવાદમાં પૂ. મુનિજીને મળવા આવ્યો હાઉ તે પૂ. પંડિતજીને વંદન કરવા પ્રાય: જતા, એમાં ય કોઈ વાર ત પૂ. મહારાજજીએ કઈંક કાર્ય પણ સૂચવ્યું હોય.
હું જ્યારે જ્યારે પૂ. પંડિતજીની પાસે જતો ત્યારે તેમનું નિવાસસ્થાન (પહેલાં ‘સરિતકુ’જ' અને પછી ‘અનેકાન્તવિહાર’ વિદ્યાસાધક વર્ગના એક નાના ઋષિકુળ જેવું લાગ્યું છે. તેમની પાસે શીખતાં ભાઈ - બહેનોની આકૃતિ, વ્યવહાર અને અભ્યાસમાં લીનપણાથી આખું વાતાવરણ પવિત્ર અને વિદ્યામય લાગતું. .
મુલાકાતે આવનાર વિવિધ વર્ગની વ્યકિતએ પૂ. પંડિતજીથી ખૂબ જ પ્રભાવિત થઈને જતી, એટલું જ નહીં પોતાના જીવનના કોઈ પણ પાસામાં નવી પ્રેરણા લઈને જ જતી. તેમની સમક્ષ જિજ્ઞાસાથી કોઈ પણ વાત જણાવીએ તો થોડીક જ ક્ષણામાં તેમની પાસેથી તે બાબતમાં તલસ્પર્શી વિચારણા - પ્રેરણા મળે જ. અર્થાત તેમની સર્વ વિષયસ્પર્શી પ્રજ્ઞાનો અનુભવ થાય જ.
એક વાર પૂજ્યપાદ મહારાજજી આગળ લેખન ળાના વિષેયમાં પેાતાનું ચિંતન પૂ. પંડિતજી દર્શાવેલું, આ બાબતમાં પંડિતજીએ પંદરમુદ્દાનું સૂચન કરેલું, જુઓ ‘ભારતીય જૈન શ્નારણ સંસ્કૃતિ અને લેખન કળા' ગ્રંથનું અંતિમ (૧૩૬ મું) પૃષ્ઠ. તેના ફલ સ્વરૂપે મહારાજજીએ લખેલેા ‘ભારતીય જૈન કામણુ સંસ્કૃતિ અને લેખનકળા ’ નામના ગ્રંથ સભર થયો. આ હકીકત પૂજ્યપાદ મહરાજજીએ પ્રસ્તુત ગ્રંથના પ્રાક્ ક્શનના પાંચમા પૃષ્ઠમાં જણાવેલી છે.
મારા
(૪) એક વખત પૂ. પંડિતજીને મળવા ગયો ત્યારે પિતા શ્રી બાબુભાઈ પોપટલાલ દવે મારી સાથે હતા. પ્રાસંગિક વાતચીત દરમ્યાન પંડિતજીએ સાથેની વ્યકિતનો પરિચય પૂછ્યો. મેં જણાવ્યું કે પાટણ સુધરાઈ કચેરીના વોટર વર્ક્સ વિભાગનું કાર્ય સંભાળે છે, તે ઉપરાંત તેઓ (એટલે શ્રી દવેજી) ધંધાદારી રીતે નહીં પણ આત્મીય રસથી જન્મકુંડલીના ફળાદેશ સારી રીતે કહી શકે છે.” ક્ષણના ય વિલંબ વિના પૂ. પંડિજીએ કહ્યું કે ‘કુંડળી ફળાદેશના સંબંધમાં પ્રાય: સારા અને ખરાબ સમયનું (સુખ - દુ:ખનું) કથન થતું હોય છે. હવે પૂછનાર માણસ, આગામી સમયમાં પેાતાનું સારું થવાનું સાંભળે તે તે પ્રસન્ન થવાના જ, પણ જો કોઈને એમ કહેવામાં આવે કે ‘ગ્રહગ્દતના કારણે તેમને બે વર્ષ પછી મુસીબત આવશે' તો આ બાબતમાં વિચારવાનું એ છે કે મુસીબત તો બે વર્ષ પછી આવવાની હશે તો આવશે; છતાં સાંભળનાર માણસ આ સાંભળીને (એટલે બે વર્ષ પહેલાંથી જ) એક પ્રકારની માનસિક વ્યથા ભાગવશે જ. આથી જે શાસ્ત્ર અશુભ થવાની આગાહી કરીને અટકે અને અશુભના સચોટ પ્રતિકાર ન સૂચવેન કરે, તે શાસ્ત્ર માણસ જાતની સેવા કરી કહેવાય કે, કુસેવા? ” મને સ્મરણ છે ત્યાં સુધી શ્રી દવેજીએ અશુભનું સંપૂર્ણ અને સચોટ પ્રમાણ આપ્યું ન હતું. ઉપસંહારમાં પૂ. પંડિતજીને જણાવેલું કે - આ તે એક વિચારણીય સૂચન છે.
(૫) હું પાટણથી અમદાવાદ જાઉં અને પૂ. પંડિતજીને મળ્યું ત્યારે તેઓ મારા કાર્ય, યોગક્ષેમ વગેરેના સંબંધમાં તે। સદાને માટે પૂછતા જ અને કંઈક સૂચન પણ કરતા, આ ઉપરાંત પાટણની વર્તમાન હકીકતો પણ પૂછતા. આવા જ એક વાર્તાલાપમાં ‘પાટણમાં અધારી મહારાજનું એક સ્થાન છે અને તેના મુખ્ય મહારાજશ્રી પેાતાના શિષ્યપરિવારની સાથે ત્યાં રહે છે એમ મેં જણાવેલું,
Page #23
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-૭૮ -
પ્રબુદ્ધ જીવન
ભગવંત શ્રી જંબૂવિજયજી મહારાજ છે. તેઓને, વર્ષો પહેલાં પૂ. પંડિતજીને મળવાનું થયું. આ પરિચય પછી પૂ. પંડિતજીએ પૂજયપાદ મહારાજજીને તરત જ પત્ર લખીને પૂ. મુનિશ્રી જંબૂવિજયજીની વિદ્યોપાસનાની પ્રશંસા કરી. મહારાજજીએ પણ તરત જ મુનિ શ્રી જંબૂવિજયજીને પત્ર લખીને ઉત્તરોત્તર જ્ઞાનગોષ્ઠી બાંધી, જે આજીવન બની રહી.
પૂ. પંડિતજીને સંપૂર્ણ પરિચય આપવાની મારી કક્ષા નથી. તે તો વિખ્યાત વિદુર શ્રી દલસુખભાઈ માલવણયા અને મારા મિત્ર શ્રી રતિલાલ ભાઈચંદભાઈ દેસાઈ જેવા વિદ્વાને જ આપી શકે. અહીં તે પૂ. પંડિતજી પ્રત્યેના મારા બહુમાનથી પ્રેરાઈને તથા તેમના સંબંધમાં મને જે હળવો અનુભવ થયો તે, એક અદના અનુરાગી, અનુચરની અંજલિ રૂપે અહીં રજૂ કરી તથા પ્રકારની કૃતજ્ઞતાની લાગણી અનુભવીને હું એ દિવંગત મહામનીષી મહધિના ચરણારવિદમાં વંદના કરું છું.
પંડિત અમૃતલાલ મોહનલાલ ભેજક
પૂ. પંડિત સુખલાલજીને અંજલિ
ત્યારે પંડિતજીને મને સૂચવ્યું કે, “કોઈ વાર તેમની પાસે જવાનું થાય છે અને શકય હોય તે જ, નીચેની વિગત જાણીને મને જણાવજે, ઉતાવળ નથી.
(અ) આપના સિદ્ધાંત - ગ્રંથો ક્યા છે? અને તે થે સંગ્રહ કોઈ સ્થળે છે કે કેમ?
(આ) ધાર્મિક અભ્યાસની શી વ્યવસ્થા છે? ધાર્મિક અભ્યાસની સાથે વ્યાવહારિક અભ્યાસ કરાવાય છે? અને કેઈ ઉચ્ચ શિક્ષણ લીધેલી વ્યકિત આપના માર્ગમાં ત્યાગી બને છે?
(ઈ) મુખ્ય દેવ તરીકે કોની ઉપાસના - આર્ચના થાય છે?
(G) ત્યાગી વર્ગમાંથી કોઈ ભ્રષ્ટ થાય છે, તે પછી ભ્રષ્ટ થનાર વ્યકિત શું કરે છે? તથા એવા ભ્રષ્ટ સાધુઓને કોઈ વર્ગ છે?”
આ સંબંધમાં નોંધનીય હકીકત મળવાને અસંભવ જણાયાથી મેં ઉકત ખાખી અવધૂત મહારાજશ્રીને કશું જ પૂછ્યું ન હતું ,
(૬) પૂ. પંડિતજી માનસિક વિષયમાં સહજ ભાવે ખૂબ જ નિરામય અને અતિ સ્વસ્થ હતા જ, એટલું જ નહીં, પોતાની નજીકની કે દૂરની સંબંધી કે પરિચિત કોઈ પણ વ્યકિત, તેમની સમક્ષ પોતાની મનોવ્યથા જણાવે તે પંડિતજી તે બાબતમાં હળવાશ કેળવવા માટે દિશાસૂચન પણ અચૂક કરતા.
હું ક્યપુરમાં પૂ. મુનિજીના કાર્યમાં મદદ કરવા થોડો વખત રહ્યો હતો. તે સમયમાં ત્યાંના મુખ્ય પ્રધાન સહિત પ્રધાન મંડળ બદલાયેલું હતું. રાજસ્થાન પુરાતત્ત્વ મંદિર (હાલમાં તેનું નામ અને સ્થળ અનુક્રમે “રાજસ્થાન પ્રાપ્ય વિદ્યા પ્રતિષ્ઠાન’ અને ‘જોધપુર છે) ની જ્યપુરમાં સ્થાપના, ત્યાંના પ્રથમ મુખ્ય પ્રધાન શ્રી હીરાલાલજી શાસ્ત્રીના આગ્રહથી પૂ. મુનિજીના માર્ગદર્શન અને સંચાલનથી થયેલી. સરકાર બદલાયા પછી પુરાતત્ત્વ મંદિરને નિર્ધારિત વિકાસ કરવામાં મુનિજીને વારંવાર અનેક વિમાસણ આવતી. મુનિજી પૂ. પંડિતજીને આદરણીય મુરબ્બી તેમને વડીલરૂપે માનતા એટલે તેમણે તેમની મનોવ્યથા અને વિમાસણો પૂ. પંડિતજીને પત્ર દ્વારા જણાવી. પંડિતજીએ પ્રત્યુત્તરમાં આ મતલબનું જણાવેલું - જો સરકારને તેમાં ઉત્સાહ અને રસ ન હોય તે તે કામ તમે વિના વિલંબે છોડી દો અને આપણી પાસે વિદ્યાનાં ઘણાં કામ છે તેમાં લાગી જાઓ, પણ માનસિક ભારણને ફગાવી દો નહીં તો તે લાંબા ગાળે સ્વાસ્થને હાનિકારક થશે. '
૭. એક વખતે પાટણમાં એક નટખટ જૈન મુનિએ જૈન તથા જૈન સમાજ ઉપર પણ પોતાની વાકપટુતાથી વ્યાખ્યાન દ્વારા જબરો પ્રભાવ જમાવેલ. પણ અંદરથી તે મુનિ, મુનિ ન હતા. ત્યાંના વસવાટ - ચાતુર્માસ દરમ્યાન જ તે મુનિના અક્ષમ્ય આચરણે, જૈન આગેવાન ગૃહસ્થોએ જાણ્યાં જયાં અને તેમને, વેશ ઉતારીને ગૃહસ્થનાં કપડાં પહેરાવી રવાના કર્યા. આ પ્રસંગ પછી થોડા જ દિવસમાં પૂ. પંડિતજીને મળવાનું થયું. હંમેશના કમ મુજબ તેમણે મને પાટણની માહિતી પૂછી. વાતચીતમાં મેં સહજભાવે ઉપરના પ્રસંગ પણ પંડિતજીને જણાવ્યું. તરત જ પંડિતજીએ કહ્યું કે આમાં વધારે દોષિત કોણ છે? અને સાથે ને સાથે જ તેમણે તેમનો નિર્ણય જણાવ્યું કે, સમાજ જ વધારે દોષિત છે. અધિકારની તુલના કર્યા વિના આદરના અતિરેકથી જ પ્રાય: આવું બનતું હોય છે, - ૮, જૈન સમાજમાં કેટલાક વર્ગને એવી ભ્રાંતિ જ રહી છે કે, પંડિતજી સાધુના વિરોધી છે પણ મેં આવું કોઈ પણ દિવસ અનુભવ્યું નથી. બલકે, મેં તે વિદ્યા, સાધુતા, સદાચાર એવું સચ્ચરિત્ર ઉપરને તેમને અત્યન્ત અનુરાગ એવં પક્ષપાત અનુભવ્યો છે.
આજે વર્તમાનમાં સમગ્ર જૈન સમાજના મુનિ સમુદાયમાં મૂર્ધન્ય વિદ્વાન કહી શકીએ તેવા એક માત્ર પરમ પૂજ્ય મુનિ
બાલ્યથી ધિઓની વાત આપણે સૌ સાંભળતા આવ્યા છીએ. મેં મારી કલ્પનામાં ત્રર્ષની જે મુદ્રા અંકિત કરી હતી તે મારી ૧૯ વર્ષની વયે, ૧૯૨૨માં, ગુજરાત વિદ્યાપીઠના પુરાતત્ત્વ મંદિરમાં પૂ. પંડિત સુખલાલજીની કાન્તદષ્ટિમાં મૂર્ત થતી જોઈને ધન્યતા અનુભવી તે સતત મારી એક મોટી સંપત્તિ રહી છે. એ વખતની વિદ્યાપીઠ ગાંધીજીની પ્રતિભાની એક ભવ્ય મંગળ પ્રતીક જેવી હતી. ત્યાં હતા સંસ્કૃતના મહાપંડિત સુખલાલજી, તો હતા પાલીના એવા જ મહાપંડિત ધર્માનંદ કોસાખી, તે સાથે હતા માગધીના સમર્થ પંડિત બેચરદાસજી અને મહાન ઈતિહાસવિદ મુનિજિનવિજ્યજી. પશ્ચિમ અને પૂર્વના સાંસ્કૃતિક નવનીત આસ્વાદી વિદ્યાજગતને જેમણે લહાણ કરી હતી એવા નાચાર્ય કૃપલાની, આચાર્ય ગીદવાણી, કિશોરલાલભાઈ, રામનારાયણભાઈ, રસિકભાઈ જેવા આજીવન સારસ્વતોથી વિદ્યાપીઠ આપણું એક પરમ સારસ્વત તીર્થ બન્યું હતું અને તેમાં પણ પ્રજ્ઞાચક્ષુ પંડિતજીની મુદ્રા તેમનાં ચર્મચક્ષુના અભાવને કારણે આગવી તરી આવતી હતી. આજીવન સરસ્વતીની ઉપાસના કેવા તપથી થઈ શકે, તેનું એક પ્રાણવાન ઉદાહરણ તેમણે અમારી સમા તેમના જીવનથી ખડું કર્યું હતું.
સારસ્વત પિતાની કોટડીમાં રહીને જ વિદ્યોપાસના કરે ને જગતનો પ્રવાહ એની રીતે વહો જાય એ સૂત્ર પંડિતજીને માન્ય ન હતું. અસહકારના પ્રચંડ પ્રવાહમાં તે હલકા ફૂલની જેમ અનેક વમળાને વટાવતા તર્યા. પ્રજાજીવનના અનેક ઝંઝાવાતમાં લોકોને તેમણે હૂંફ આપી. સારસ્વત અને કર્મવીરને વિરલોગ આજીવન સાધી આપણા આ યુગના જ નહીં, પણ બધા કાળના
પઓની આગલી હરોળમાં એમણે માનાર્હ સ્થાન લઈ લીધું છે. જેમ કાઈસ્ટના શિષ્યો તેમના અંતકાળે તેમને સાચવી શક્યા નહીં, તેવું ગાંધીજીની બાબતમાં બનતું આપણે જે અનુભવ્યું, તેમાં ગાંધીજીના સાથીઓમાંના વિરલ અપવાદમાં પંડિતજીનું સ્થાન જીવનની અંતિમ પળ સુધી રહ્યું. આવા મંત્રદષ્ટાની ખોટ તે કયાંથી જ પુરાય? પરંતુ પોતાના અક્ષરદેહે એ અચરજ છે અને આનંદધનજીની જેમ એમની સારસ્વત વૈખરી ગાતી હશે- “અબ હમ અમર ભયે ન મરેંગે!” આપણી એમને ભાવભરી વંદના!
-ઝીણાભાઈ દેસાઈ 'સ્નેહરશિમ” (આકાશવાણી અમદાવાદનાં ઉપકમથી)
૪. આ પ્રસંગે મારી સાથે શ્રી લક્ષ્મણભાઈ ભોજક હતા, તેમણે
મને આ હકીકતનું સ્મરણ કરાવ્યું તેથી અહીં લખી શકે છે.
Page #24
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૫-'૭૮
*
કુશલદષ્ટા ઋષિને પ્રભાવ
:
ને ગુજરાતી મળ્યું. આ ગ્રહના અખર, તે ઉધરાણ પર
પૂજ્ય પંડિત સુખલાલજી સાથે મારો પ્રથમ મેળાપ ૧૯૫૨માં અભિધમકશ એનું મૂળ છે અને ખરેખર, તે ઉદ્ધરણ મને શ્રી રતિલાલ દીપચંદ દેસાઈ દ્વારા થયું. ત્યારથી માંડી છેવટ સુધી અભિધમકશમાંથી મળ્યું. આ ગ્રંથના સંપાદન પછી ન્યાયમંજરી” તેમના મંગલ સાન્નિધ્યમાં રહેવાનું સૌભાગ્ય મને મળ્યું. ૧૯૫૨ થી
ને ગુજરાતી અનુવાદ હું કરું છું એ એમણે જાણ્યું ત્યારે તેમને ૧૯૫૮ સુધી અમદાવાદના મહાવીર જૈન વિદ્યાલયમાં હું હતે. પાલડી અને રારિતકુંજ વચ્ચેનું અંતર ચાલીને જઈ શકાય એટલું. ખૂબ આનંદ થશે. ' પંડિતજી સરિતકુંજમાં રહેતા. સવાર - સાંજ પંડિતજી પાસે જતે. એક વાર મને કહે છે કે તમે તમારાં ગ્રંથે અને સંપાદનના રજાના દિવસે તે બપોરે પણ. તેઓ મારી આગળ વિવિધ પ્રકા- જુદા જુદા સંશોધનપત્રમાં આવેલાં અવલોકને એકઠાં કરી રાખ્યાં ૨નું સાહિત્ય વંચાવતા, સાંભળતા અને પોતાનાં મંતવ્ય પણ જણાવતા. વર્તમાનપત્રો અને માસિકોથી માંડી તત્ત્વજ્ઞાન, સમાજ
છે, મારે સાંભળી જવાં છે, મને આપી જજો. હું આપી . વિઘા, ઈતિહાસ, ધર્મના પ્રશિષ્ટ ગ્રંથ સુધી તેને વ્યાપ. આનાથી ખરેખર, તે બધાં અવકને સાંભળી ગયેલા. તેમની પ્રસન્નતાથી મને ખુબ લાભ થશે. પંડિતજીને મળવા આવનારાઓ પણ વિવિધ હું ધન્ય થઈ ગયે .. પ્રકારના તેમની સાથેની પંડિતજીની વાતો સાંભળવાની મને ઘણી
છેલ્લે, ગયા વર્ષે મારા બૌદ્ધધર્મદર્શન’ પુસતક્ની હસ્તપ્રત ‘તક મળી. એ વાતેમાંથી પણ હું ઘણું શીખ્યો. પંડિતજીની નિર્ણાયક
વિશે શ્રી દલસુખભાઈ માલવણિયાએ તેમને સારો અભિપ્રાય શકિત અદભુત હતી. ઘડીભરમાં પોતાને નિર્ણય જણાવી તેમણે દલાયમાન સ્થિતિમાંથી મને કેટલીય વાર મુકત કર્યો છે. મારી જેમ
આપ્યો હશે એટલે, તબિયત સાથ ન દેતી હોવા છતાં ય, મને તેમની પાસે આવનારા ઘણાંને તેમણે સંશયમુકત કર્યા છે.
તેમણે કહેલું કે તમે તમારું બૌદ્ધધર્મદર્શન’ ઉપરનું લખાણ મને ૧૯૫૨માં એમની સાથે રહી શ્રી ઈન્દુલ્લાબેન હી. ઝવેરી વાંચી સંભળાવે; પરંતુ તે તે મેં સરદાર પટેલ યુનિવર્સિટીને છાપવા ‘સાંખ્ય અને જેને પરિણામવાદને તુલનાત્મક અભ્યાસ’ એ વિષય ઉપર મેલાવી દીધેલું એટલે મેં તેમને જણાવેલું કે પંડિતસાહેબ, આવતા પી. એચ. ડી. ની ઉપાધિ માટે મહાનિબંધ તૈયાર કરતાં હતાં, પંડિતજી
વર્ષે પુસ્તક છપાઈ જશે એટલે હું જરૂરી વાંચી સંભળાવીશ. હવે તેમને સ્મૃતિને આધારે જે જે ગ્રંથ અને તદગત સ્થાને જેવા જણાવતા એનાથી, તે તે મુદ્દાની ચર્ચાએથી, લખાણની ઝીણવટભરી આજે પુસ્તક લગભગ' છપાઈ ગયું છે પણ તેને સાંભળી ખરી તપાસણીથી મને આશ્ચર્ય થતું. વિષયની ઉપસ્થિતિ, ઐતિહાસિક પરખ કરનાર એ સૂમેક્ષિકાસંપન્ન પંડિતજી નથી રહ્યા ! પરિણામે દૃષ્ટિ, વિશ્લેષણની સૂક્ષ્મતા, અન્યમતા સાથે તુલના, તારણ કાઢ- લેખક જે ધન્યતા અનુભવ વાંછે છે તે ધન્યતાના અનુભવથી વાની નિષ્પક્ષ શકિત વગેરે પંડિતજીના વિરલ ગુણાને લીધે મને પણ તેમના માર્ગદર્શન નીચે સંશોધન કરવાની ઈચ્છા જાગી; પરંતુ એ
હું વંચિત બની ગયો છું. દિવસ આવવાને હજુ વાર હતી.
મારા વિકાસમાં પંડિતજીને અનન્ય ફાળો છે. તેનું ગમે તેટલું ' એમ. એ. થયા પછી અમદાવાદ છોડી જામનગર ડી. કે. વી. ગણિત માંડું તે પણ ખરા આંકે પહોંચવું શક્ય નથી. પંડિતજીએ કોલેજમાં ૧૯૫૮ માં સંસ્કૃતના અધ્યાપક તરીકે જવાનું થયું. પરંતુ વાત્સલ્યના વારિ સિંચી મારામાં રહેલા સંશોધક - સંપાદકને જીવન ત્યાં હું સંશોધનકાર્ય પણ કરતો રહું એવી પંડિતજીની સલાહ.
છે. મારા લખાણમાં જે કંઈ સત્ત્વ છે તે તેમનું છે. મારા જામનગરમાં રહી સંશોધનકાર્ય થઈ શકશે નહિ એમ લાગતાં સરકારી
જેવા તો અનેક સંશોધકોને તેમણે તૈયાર કર્યા છે. અને છેવટ સુધી કોલેજની નોકરી છોડી અમદાવાદ આવી છાત્ર તરીકે લા. દ. ભા. સં.
તેમની મમતાભરી માવજત કરી છે. આ માટે ગુજરાત જ નહિ વિદ્યામંદિરમાં ૧૯૬૦માં જોડાયા. પંડિતજી પ્રસન્ન થયા. મને પણ આનંદ
સમગ્ર ભારત પંડિતજીનું સદાય ઋણી રહેશે. થયો. પછી તેમના માર્ગદર્શન નીચે 'Akalanka's Criticism of Dharmakirti's Philosophy -- A Study' 221
ડો. નગીન જે. શાહ વિષય ઉપર પી. એચ. ડી. ની ઉપાધિ માટે સંશોધન કાર્ય શરૂ કર્યું. પંડિતજી જેવા ગુરુની પ્રેરણારો અને દોરવણીએ મારા કાર્યને દીપાવ્યું. પછી તે તેમની પ્રત્યક્ષ - અપ્રત્યક્ષ પ્રેરણાએ જ મને કાર્યરત રાખ્યો. પંડિત સુખલાલજી ઘાટકોપરમાં તેમના મિત્ર હરગોવનદાસ જે કંઈ લખે તે તેમને લક્ષમાં રાખીને જ લખું. તે પરીક્ષકે છે
રામજીને ત્યાં રહેતા તે વખતમાં એક વિદ્યાર્થી સંસ્કૃત શીખવા માટે અને તેમની પરીક્ષામાં કેટલાં સફળ થવાશે એ ગજ હમેશાં રહ્યો છે. તેમની સાથે રહેતે, એકાદ જણની રાહબરીની તા પંડિતજીને જરૂર જ્યારે જ્યારે મળે ત્યારે તેઓ અવશ્ય પૂછે કે શું લખે છે, શું પડતી જ તેથી એવા જિજ્ઞાસુ અને સેવાભાવીને તેને પસંદ કરીને સંશાધન કરે છે, કેવું કામ ચાલે છે. પછી સૂચન કરે અને પ્રસન્નતા- સાથે રાખતા, આ વિદ્યાર્થી બી. એ. ને અભ્યાસ કરતો હતે. પૂર્વક પ્રોત્સાહન આપે. એમનાં વચને વાત્સલ્યપૂર્ણ જ અનુભવાય. ‘સાંખ્ય - ગ” અને ન્યાય - વૈશેષિક’ એ બે મારા ગ્રંથે.
પંડિતજીએ સંસકૃત શીખવતાં શીખવતાં એ જ વિઘાર્થી પાસેથી પ્રકાશિત થાય ત્યારે તેમણે તેમના અમુક અંશે વંચાવી સાંભળી
અંગ્રેજી શીખવાનું શરૂ કર્યું. એ ક્રમ વ્યવસ્થિત ચાલ્યો. સંતેષ વ્યકત કર્યો. તેમણે મને કહેલું કે, ‘ન્યાય - વૈશેષિક’નું ઈશ્વર
પેલા વિદ્યાર્થીએ બી. એ. પાસ કરીને કાયદાને અભ્યાસ વિશેનું પ્રકરણ હું વાંચી ગયે, ઘણું સારું લખાયું છે, પરંતુ ઈશ્વર
કરવા LL.B. ને કૅર્સ શરૂ કર્યો. એ ગાળામાં બે વરસને સમય વિશે બધી જ પરંપરાઓને ધ્યાનમાં રાખી એક સ્વતંત્ર પુસ્તક
વીતી ગયે.. લખે તો એક મહત્ત્વનું કામ થશે. આમ આગળ વધવા માટે પંડિતજીએ અંગ્રેજી અભ્યાસ કરતાં કરતાં સારું અંગ્રેજી સૂચને પણ તેઓ કરતા જ રહેતા. તેમણે જ્યારે જાણ્યું કે “ન્યાય પાર્ક કરી લીધું. એક દિવસે એ વિદ્યાર્થીને કાયદાના પુસ્તકમાં ન્યાયને લૈંપિક ના પ્રકાશક ગ્રંથનિર્માણ બોર્ડ, પાદટીપામાં રોપેલા સંસ્કૃત સમજવાની ગુંચ પડી, ત્યારે તેના જ ગ્રંથના આધારે અંગ્રેજી ન્યાય સ્થાને - ટિપ્પાનાં પાનાંના પારિશ્રમિકની દોઢ હજાર રૂપિયાની પુસ્તકમાંથી નહીં સમજતા પેરેગ્રાફ પંડિતજીએ તેને સમજાવવા રકમ કાપી લીધી છે, ત્યારે તેમને મારા કરતાં ય વધુ દુ:ખ થયું માંડયા. અને કહ્યું કે એમને શી ખબર કે આમાં કેટલે શ્રમ પડે છે
બે વરસના ગાળામાં પ્રાઈમરીથી માંડીને Law Books કાયઅને કેટલે સમય જાય છે, અદ્ધર આધાર વિના લખવામાં જેટલે
દાના ગ્રંથે સમજાવવા જેટલી શકિત મેળવીને ગમે તે માણસ શ્રામ અને સમય જોઈએ તેના કરતાં એમાં તે દસ ગણી શ્રમ , હેરત પામે તે દાખલે પંડિતજીએ બેસાડયો હતે. અને સમય જોઈએ.
લાંબી પદયાત્રા - હું ‘ન્યાયમંજરીગ્રથિભંગ'નું સંપાદન કરી રહ્યો હતો. તે
હું, ઘાટકોપરમાં જ રહેતો એટલે પંડિતજીને સહવાસ જેટ દરમ્યાન એક વાર હું તેમની સાથે વાત કરતે હતો. તે મને વધ કેળવાય તેટલે પ્રયત્ન કરો. એક વખતે અમારે જહુ ઉપરના ગ્રંથ વિશે પૂછતા હતા. તે વખતે મેં તેમને કહેલું કે ' જનકીનિવાસમાં જીવણલાલભાઈને ત્યાં જમવા જવાનું હતું. પંડિતસાહેબ, આ ગ્રંથમાં (‘ામuો ') એ ઉદ્ધરણ કે અમે વહેલી સવારે ઘાટકોપરથી બન્ને જણા ચાલતા થયા આવે છે, પણ તેનું મૂળ જડતું નથી. તેમણે મને તરત જ કહ્યું છે અને બે કલાકે આઠ માઈલનો પંથ કાપીને જૂહુ પહોંચી ગયા હતા.
પંડિતજી સાથેનાં કેટલાંક સંસ્મરણે
Page #25
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-'૩૮. '
પ્રબુદ્ધ જીવન
૨૫
પંડિતજીને ચાલવાન મહાવરો પણ સારું હતું. સાંજના અમે પંડિતજી: એક સાચા ગઠષિ પાછા ચાલતા જ ઘાટકોપર પહોંચ્યા હતા. આવું એમનું કેળવાયેલું શ્રમજીવન હતું.
[૧૯૫૭ના જૂન મહિનામાં મુંબઈમાં ડે. સર્વપલ્લી રાધાચલતી વખતે અમે એક જ પ્રશ્ન બ્રહ્મચર્ય વિષેને શરૂ કરેલે કૃષ્ણનના અધ્યક્ષપદે પંડિત સુખલાલજીના સન્માન
યોજવામાં હતું. આ પ્રસંગે શ્રી મેરારજીભાઈ દેસાઈ, તે જુહુ પહોંચતા સુધી ઘણી જ સરસ રીતે પંડિતજીએ સમજાવ્યો
કાકાસાહેબ કાલેલકર અને ર્ડો. રાધાકૃષ્ણને કરેલા પ્રવચને તેમ જ હતું. આ સમય ઘણું કરીને સને ૧૯૩૫ની આસપાસને હતે. પંડિતજીએ આપેલા એના ઉત્તરને મહત્ત્વને અંશે અહીં ઉતારવામાં અમારો પરિચય ૪૫ વર્ષનો ખરો.
આવ્યું છે. ] નવું જાણવાની અજબ જિજ્ઞાસા
અમૃતમય જીવન મુંબઈથી કામના બેજાની થકાવટથી એક દિવસે મેં અમ
આ સન્માન સમારંભને મેં અંતરથી આવકાર્યો છે કારણ દાવાદ જઈને સરિતકં જમાં પાંચ દિવસ ગાળવાનો વિચાર કર્યો. કે આ પ્રસંગે આપણે માત્ર એક વિદ્વાનનું સન્માન કરતા નથી સામાન સાથે હું ઊતર્યો અને રૂમમાં દાખલ થતાં જ પંડિતજીને મેં પણ જેમને આપણે સાચા અર્થમાં ‘ષિ’ કહી શકીએ એવી
વ્યકિતનું સન્માન કરીએ છીએ. વસ્તુત: માપણે તેમનું સન્માન અવાજ કર્યો. વળતાં મને નામ લઈને તેમણે આવકાર આપ્યો. આમ
નહિ પણ તેમણે આપણને જે જ્ઞાનલાભ આપ્યો તેનું ઋણ અદા અવાજને ઓળખવાની તેમની ગેબી શકિત હતી.
કરીએ છીએ . પંડિત સુખલાલજી જે ૧૬ વર્ષની ઉંમરે બળિયાના ' મેં કહ્યું : “હું તો થોડા દિવસ રહેવા આવ્યો છું. આપના રોગમાં સપડાયા ન હતા અને એમની આંખનું બલિદાન લેવાયું સત્સંગમાં.” તેમને ઘડી ભર સંકોચ થયો. એટલી બધી નવરાશ હું
ન હોત તો તેઓ આજે જે “પિ’ બન્યા છે તેને બદલે કદાચિત
સારા વ્યાપારી બન્યા હોત. પણ ઈશ્વરની ઈચ્છા જુદી હતી. ૧૬ શી રીતે મેળવી શકો? અને એમની સાથે જ પાંચ દિવસ સુધી રહું
વર્ષની ઉંમરે બળિયામાં આંખોનું બલિદાન લેવાયું. વ્યાપારની દિશા તે થેડી, સાદી અને મસાલા વગરની રંધાતી આઈટમે જમવામાં બંધ થઈ પણ એમના પુરુષાર્થને નવી દિશા સાંપડી. પંડિત સુખમને ફાવશે કે કેમ?
લાલજી તો કાશી પહોંચ્યા. અને કોઈ પણ સાધનની મદદ વગર, બન્ને વાતને ખુલાસો મેં કરી દીધું અને એવી અનુકૂળ
માત્ર સાંભળીને તેમણે વિદ્યા મેળવી ... તાથી રહેવાની ટેવ માટે રાજીપ બતાવ્યો.
પંડિત સુખલાલજીએ કરેલી અનેકવિધ સેવાઓને અહીં સવારે તો પંડિતજીના કાર્યક્રમમાં મારી જરૂર પડતી ન હતી.
વિગતવાર ઉલ્લેખ કરવાની મને જરૂર નથી લાગતી. બાપુના કહે
વાથી તેઓ ગુજરાત વિદ્યાપીઠમાં જોડાયા હતા. વર્ષો સુધી અનેક બપોરે આરામ પછી કંઈક લખાવવાની મારી વિનંતીને તેમણે સ્વી
વિદ્યાર્થીઓને એમણે તૈયાર કર્યા હતાં. ડો. રાધાકૃષ્ણન જ્યારે કાર કરીને મને થોડું કામ આપતા. એ વખતમાં મુનિ પુણ્ય વિજયજી બનારસ હિન્દુ યુનિવર્સિટીના મુખ્ય સ્થાને હતા ત્યારે પંડિતજી પણ
ત્યાં જ હતા એટલે ચાર વાગતાં જ તેઓ પધારતા. એકાદ ક્લાક ત્યાં જૈન દર્શનનું અધ્યાપન કરાવતા હતા. ત્યાંથી નિવૃત્ત થઈ થોડો તેમને વાર્તાલાપ સાંભળવાને લહાવો મળતા. સાંજના વાળું પછી, સમય મુંબઈ ખાતે ભારતીય વિદ્યા ભવનમાં કામ કર્યું અને ત્યાર થોડું ફરવા જઈને આવ્યા પછી, હું કેટલાક પ્રશ્ન કરીને ચર્ચા દ્વારા બાદ અમદાવાદ ખાતે ગુજરાત વિદ્યાસભા હસ્તક ચાલતા શી પંડિતજીને લાભ લેતે. પંડિતજીનો દસ વાગતાં સૂવાને ટાઈમ હતે. ભોળાભાઈ જેસંગભાઈ વિદ્યાભવન સાથે તેઓ સંકળાયેલા હતા.
નવ વાગ્યાને સુમારે પંડિતજી મને કેટલાક પ્રશ્નો પરદેશ આમ તેમના તરફથી જ્ઞાન પ્રદાનને પ્રવાહ વર્ષોથી ચાલી રહ્યો છે. સંબંધે પૂછતા - તે ચર્ચામાં ઈટાલી, જાપાન, મેકિસકો વગેરે દેશે
૧૬ વર્ષે આંખે ખાવા છતાં તેમનું જીવન અમૃતમય બન્યું, વિષેના અનુભવો કહેતા. દસ વાગી જાય તે બે પંડિતજી કહે, ‘ચલા
કટુ નહિ. બીજાના જીવનને પણ તેઓ અમૃતમય બનાવી રહ્યા છે. વોને, અડધો કલાક વધારે.” એક દિવસ રાત્રે જવાળામુખી, સાઈકલોન અને ધરતી કંપની
મેરારજીભાઈ દેસાઈ વાત કરતાં અગિયારને સુમાર થવા આવ્યો : મેં કહ્યું : “પંડિતજી આપના સૂવાના ટાઈમથી એકાદ કલાક મોડું થવા
ગાંધીયુગના દર્શનશાસ્ત્રી આવ્યું છે. હવે બંધ કરીએ.” પંડિતજી કહે છે: “તમારે કાલે તે જવું છે-આ વાતમાં
ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનને અભ્યાસ કરતાં જણાય છે કે ગૌડમને રસ છે. વળી તમારી એક ક્લાક્ની વાતમાંથી જે મળી શકે
પાદાચાર્ય અદ્રતના તે આચાર્ય હતા જ પરંતુ એક સમન્વય આચાર્ય તે હું બીજા પાસે પચાસ પુસ્તકો વંચાવું તો ય મને ન મળે. તે
એ પણ હતા. - બધાં દર્શને સમન્વિત કરી એકતા સ્થાપિત કરવાનું દિવસે અમે એ ચર્ચાને બાર વાગ્યા સુધી ચલાવી.
કામ ગૌડપાદાચાર્યનું હતું. આજ કાર્ય આધુનિક કાળમાં પંડિત - પંડિતજીની જાણવાની તાલાવેલી કોઈ અજબ, પ્રકારની હતી.
સુખલાલજીએ કર્યું છે. તેઓ જૈન દર્શનના તે એક અજોડ આચાર્ય પંડિતજીનું મને બળ
છે જ પણ સાથે અન્ય દર્શન ઉપર પણ તેને એટલું જ સ્વામિત્વ પ્રેસ્ટ્રેટનું ઓપરેશન ફ્રાવીને મુંબઈમાં જ ઈન્કમટેક્ષ
ધરાવે છે. વળી જૈન દર્શન વિશેને કોઈ અભિનિવેશ તેમને કદિ ઓફિસની પાછળ તેમના મિત્ર દીપચંદભાઈને ઘેર ઘણા દિવસ
સ્પર્ધો નથી એટલું જ નહિ આજે તેમનાં લખાણો અને વ્યાખ્યાન રહેલા. હું લગભગ રોજ જતે, એ વિશેના મારા અનુભવની વાતો દ્વારા સર્વ દર્શનેનું એક સુંદર પ્રેરક સમન્વિત ચિત્ર જોવા મળે છે. મેં કહી કે : “ ઓપરેશન પછી જે પેશાબની હાજતને રોકવાની ટેવ ન પડી હોય તે દર્દીને પેશાબની જગ્યાએ, કોથળી બાંધીને ફરવું પડે, કારણ કે શ્વેળાએ પેશાબ છટકી જાય અને મોટી ઉંમરના
દુનિયાની આજ એવી દશા બેઠી છે કે જો આપણે સમન્વય માણસને એવી ટેવ પાડવી મુશ્કેલ થઈ પડે છે. વીસેક દિવસ પછી
સાધી શકયા તે જ જીવી શકીશું. રાજકીય, દાર્શનિક, સાંસ્કૃતિક - થોડાં સાધનો લઈને પંડિતજી અમદાવાદ ગયા. પણ ત્યાર પછીના
આ બધા સમન્વયની કૂચી દર્શનશાસ્ત્રમાં છે અને એ કામ પ. પંદર દિવસમાં તેમણે પેશાબને કંટ્રોલ કરી લીધાની ખબર મને
સુખલાલજીએ ઉત્તમમાં ઉરામ કર્યું છે- હિન્દી અને ગુજરાતી મારફત પત્રથી જણાવી હતી. આ વિકટ કાર્ય છે અને ઘણું મનોબળ
અને તે કેવળ લખીને નહિ પણ જીવન દ્વારા જીવીને આ સેવા તે
કાંઈ નાની સૂની નથી. તેજસ્વિતા અને પ્રેમથી બધાને એકત્ર કેળવ્યું હોય તે જ વ્યક્તિ આ કાર્ય પાર કરી શકે.
આણવાનો ભારે સમન્વય તેમણે કરેલ છે. - ત્યાર પછી પર્યુષણમાં મુંબઈ આવવું બંધ કર્યું અને રામ
મેં પંડિતજીને ‘ગાંધીયુગના દર્શનશાસ્ત્રી તરીકે વર્ણવ્યા છે. દાવાદમાં સ્થિર થયા. પંડિતજી વિશે કહેવા જેવું ઘણું જ છે, જે એક જીવંત એન્સાઈકલોપીડિયા રૂપ હતા. મહાન માણસ હોવા છતાં
તેમણે ગાંધી યુગમાં જન્મ લીધો છે એટલા માટે નહિ પણ ગાંધી
દષ્ટિને જીવનમાં પૂરેપૂરી અપનાવી છે એટલા માટે તેમને હું ‘ગાંધી મળીએ ત્યારે ઘરના સભ્યોના ખબર પૂછવાનું પણ તેઓ ભૂલતા નહીં. યુગના દર્શનશાસ્ત્રી તરીકે સંબોધું છું. દુર્લભજી કે. ખેતાણી
કાકાસાહેબ કાલેલકર
Page #26
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧-૫-'૩૮
એક ખરા સંન્યાસી
માનવતાની દૃષ્ટિને વિકાસ પંડિતજીને જોતાં મને પેલે કઠોપનિષદને મંત્ર “આવૃત્ત ચક્ષુર વિદ્યોપાસના અને તેના સાધક પ્રયત્નને પરિણામે અત્યારે અમૃત મિચ્છન” યાદ આવે છે. જેનાં બાહ્ય ચક્ષુ બંધ થયાં છે અને
મારી જે વિચાર અને સંસ્કારની ભૂમિકા છે તેને સ્પષ્ટ કરવા હું અમૃત્વને ઈચ્છે છે એ મંત્રની આગળનું પાદ છે; પ્રત્યગાત્માનું થોડીક થોડીક જરૂરી બાબતને નિર્દેશ કરવા ઈચ્છું છું, જેથી એ જ મૈક્ષત' જેનો અર્થ એમ થાય છે કે એવા પુરુષે પ્રત્યક્ આત્માને. દિશામાં હવે પછી કામ કરવા ઈચ્છનારને કાંઈક માર્ગદર્શન મળી શકે ચેતના પુરુષને - જોયા છે. આ મંત્રને ભાવ આજના આપણા
(૧) મારી અભ્યાસયાત્રાનાં મુખ્ય બે પાસાં છે; એક શાસ્ત્રઆદરપાત્ર પં. સુખલાલજીમાં મને મૂર્તિમંત થતે ભાસે છે.
પરિશીલન અને બીજું ધર્મચિંતન. શાસ્ત્રપરિશીલન શરૂ થયું તે તે, મહાપુરુષોના ચરિત્રોનું મનન-ચિન્તન કરવાથી આપણા પાપને
તદ્દન સાંકડી ફિરકાદૃષ્ટિથી અને એવી જ સાંકડી ભૂમિકા ઉપર ધીરે, ક્ષય થાય છે. અહીં આ આપણી સામે એવા જ એક મહાપુરુષ
ધીરે એ યાત્રા જન્મપ્રાપ્ત સંપ્રદાયને વટાવી ભારતીય પરંપરાના શિક્ષાગુરુ છે. તેમણે વિદ્યાની ઉપાસનાનું આખું જીવન અર્પણ કર્યું
બીજા મુખ્ય મુખ્ય સંપ્રદાયો ભણી વળી. આ રીતે મુખ્ય મુખ્ય છે તે કારણે, સત્યની એકધારી નિષ્ઠા અને આરાધનાના કારણે,
ભારતીય સંપ્રદાયના યથાશકિત પરિશીલનમાંથી મને જે સત્ય એટલું જ નહિ પણ, જે અંગવિઠળતાના તેઓ કંઈ વર્ષથી ભેગ
જણાયું તે રમે છે કે જુદા જુદા શાસ્ત્ર સંપ્રદાયો અંતે સત્યની જ ઉપાસના બન્યા છે તે અંગવિકળતા ઉપર પણ તેમણે પ્રભુત્વ પ્રસ્થાપિત કર્યું
માટે પ્રવૃત્ત થાય છે, તેથી તેમનામાં જે રઅંતર - ભેદ- વિરોધ જેવું છે તે કારણે, તે ખરેખર મહાન છે. આમ કુદરતે ફેકેલા પડકારને
દેખાય છે તે સંપ્રદાય - પ્રવકની ભૂમિકા ભેદને લીધે તેમ જ સામને કરવે. અને તેને પરાભવ કરવો એ સામાન્ય માણસ માટે ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિના તારતમ્યને લીધે. એક જ સંપ્રદાયના કંઈ સહેલાં કામ નથી. જયારે એક ઈદ્રિયની ક્ષતિ થાય છે ત્યારે અવાંતર ફિરકામાં પણ એવું અંતર કહ્યાં નાનુંસૂનું છે? તેથી આપણામાં રહેલી બીજી શકિતઓ ખીલી ઊઠે છે. જેમનામાં ૨. એ ભેદ અને વિરોધોને
એ ભેદો અને વિરોધને યથાવત સમજી લઈ, તેનાં કારણો ધ્યાનમાં ઘરની અતિ હોય છે તેમનામાં ઘણી વખત સાધારણ બૌદ્ધિક : રાખી. છેવટે એ બધામાં જે વ્યાપક સત્ર કે સત્ય હોય તે તારવી તેમ જ આધ્યાત્મિક શકિતઓ જાગૃત થાય છે અને ફાલેફુલે છે.
કાઢવું અને ભેદ કે વિરોધ મૂલક બુદ્ધિને એવા વ્યાપક સત્યના પંડિતજી આજીવન બ્રહમચારી છે. તેઓ જ્ઞાનપગની સાધના કરી
ભાનથી સંસ્કારવી તેમ જ ઉદાર અને સહિષ્ણુ બનાવવી. આ જ રહ્યા છે. કોઈ વ્યકિત ખરેખર સંન્યાસી છે કે નથી તેનો નિર્ણય
મારા મતે શાસ્ત્રીય સમન્વયને ખરો અર્થ છે. એ સિવાય માનવતાની તેના વેશ ઉપરથી નહિ પણ તેના મનની ગુણવત્તા ઉપરથી થઈ શકે
દષ્ટિના વિકાસને બીજો શાસ્ત્રીય માર્ગ મને દેખાય નથી. છે. જે માણસ આસકતથી પર છે તેનું ઘર એ જ એક એકમ
(૨) ધર્મ એ બહુ નાજુક વસ્તુ છે. વાત વાતમાં ધર્મને નામે બની જાય છે. પંડિત સુખલાલજી જેવી વ્યકિતએ જેમણે સ્વાર્પણ
પણ માણસ જાત અળાઈ જાય છે અને ઘણી વાર અથડામણીમાં યુકત જ્ઞાનનિષ્ઠા પરાયણ જીવન જીવી બતાવ્યું છે તેમને જ સાચા આવી મોટા મોટા અનર્થો પણ કરી બેસે છે. જ્યાં લગી માણસની સંન્યાસી તરીકે લેખવા જોઈએ. પંડિત આ રીતે એક ખરા દષ્ટિ માત્ર ધર્મના સ્થળને બાહ્ય ફ્લેવર યા ખોખામાં જ રૂંધાયેલી
હોય છે, ત્યાં લગી એવી અનર્થ પરંપરા અટકી ન શકે. ધર્મનું સંન્યાસી છે.
સ્વરૂપ સમુદ્ર જેવું અગાધ અને આકાશ જેવું અનંત છે. જેમ જેમ - માનવીનો અનુભવ વૈવિધ્યથી ભરેલું છે. એમાં અપાર સમૃદ્ધિ એના ઊંડાણમાં ઊતરીને અને ઉર્ધ્વગામી બનીએ તેમ તેમ દષ્ટિ બાહ્ય છે અને સમવિષય તત્ત્વોથી તે સંકલિત છે. સત્યની અનેક બાજુ કલેવરના એકાંગી મેહથી છૂટી થાય છે. જ્યાં એકવાર ધર્મના તાત્ત્વિક ઓ હોય છે, જેમાંની કોઈ એક બાજુનું દર્શન આપણા માટે શક્ય અને આંતરિક સ્વરૂપનું દર્શન થાય ત્યાં એને ધર્મને એક પંથ બને છે પણ તે આપણા મર્યાદિત દર્શનને સત્યના સમગ્ર દર્શન અકળાવત કે રમાકર્ષત નથી. એ બધા ધર્મપંથને માનવતાના તરીકે લેખવું ન ઘટે. પ્રત્યેક વિચાર ચા ખ્યાલ પાછળ સત્ય પ્રાપ્તિના વિકાસક્રમની સૂચક અવસ્થા તરીકે લેખી માનવ - ઈતિહાસમાં . માનવીપ્રયત્ન રહેલો હોય છે. આપણે આપણી તાત્ત્વિક વિચાર- એનું સ્થાન તે ગાઠવે છે અને ધર્મની ઊંડી સમજણમાંથી પ્રાપ્ત સરણીને “દર્શન’ શબ્દથી ઓળખીએ છીએ. દર્શન એટલે એક પ્રકા- , થયેલ સમભાવ દ્વારા એ પંથોને વિકસાવવા કે વધારે ઉદાર બનાવવા ૨નું દષ્ટિબિંદુ. જો આપણે સત્યના આ સ્વરૂપને સ્વીકારશું તે વિચારે છે અને પ્રયત્ન પણ કરે છે. આ જ મારે મન ધાર્મિક સમઆપણે અન્યના વિચારો વિશે સહિષ્ણુ થઈશું એટલું જ નહિ પણ ન્વયનું મુખ્ય હાર્દ છે. આવા સમન્વય વિના અસાંપ્રદાયિક રાષ્ટ્ર અન્યના દષ્ટિ બિંદુઓની દષ્કિોણની - યોગ્ય કદર કરવાની તેમ જ વિશ્વનું નિર્માણ સંભવિત નથી. આપણામાં વૃત્તિ અને શકિત પેદા થશે અને આપણામાં કદ અહંકાર કે આત્મીય વિચારોનું ઘમંડ પેદા નહિ થાય. જૈન દર્શનમાં
ડો. રાધાકૃષ્ણને અહિંસા, એનેકાન્ત, સમ્યક્ ચારિત્ર આદિ પ્રરૂપવામાં અાવેલા અનેકાન્તના સિદ્ધાનું આ હાર્દ છે. ઈશ્વર અનંત છે અને તેને પાર પામવો અશક્ય છે- આ તત્ત્વ જો આપણે
જૈન પરંપરામાં પ્રસિદ્ધ એવી પરિભાષા લઈ તેના અર્થની સ્વીકારશું તો આપણે કદિ ઝઘડશું નહિ .. જૈન ધર્મનો પાયાનો
તથા તેને આધારે વૈયક્તિક તેમજ સામુદાયિક જીવન કેમ જીવવું સિદ્ધાન્ત અહિંસા તેનો પણ આપણે વિચાર કરીને. ૨અહિંસા
એની મામિક સમજણ અદૂભૂત કૌશલ અને છટાથી માપી છે.
આ બાબત જન્મજાત જૈન તરીકે મારે કાંઈક કહેવું જોઈએ. હું વિચારને જૈન ધર્મમાં સર્વભૂત માત્ર સુધી વિસ્તારવામાં આવે છે.
એમ માનું છું કે ડો. રાધાકૃષ્ણન જન સિદ્ધાતોનું વ્યાપક
દષ્ટએ વિવરણ કરી જૈનોને તેમની જવાબદારીનું ભાન થાય એવી મને કોઈ શક નથી કે જો આપણે લોકોને સાચી દોરવણી અહિંસક ચીમકી આપી છે ... એ જ રીતે ડો. રાધાકૃષ્ણને અનેકાન્ત આપીશું તે આપણા દેશના રૂપરંગમાં ભારે પરિવર્તન સાધી શકીશું. દષ્ટિની વ્યાપકતા દર્શાવી અનેકાન્તવાદમાં માનનાર જૈનેને એમ ગાંધીજી જે મનમાં વિચારતા હતા તે કહેતા હતા અને જે કહેતા
સૂચવ્યું છે કે ખરે અનેકાન્તવાદી ફિકા પરસ્ત હોઈ ન શકે. તે
ઈતર ફ્રિકા અને ધર્મપંથને ઊતરતા લેખવામાં કે અવગણવામાં હતા તે મુજબ આચરતા હતા. હું આજની કઢંગી સ્થિતિને ચારિત્ર્યની
પિતાના પંથની મહત્તા કે પૂર્ણતા માની ન શકે. ઊલટું તે તે ઈતર કટોક્ટી તરીકે ઓળખાવું છે.
ફિરકા અને ધર્મપંથને પોતાના ફિરકા પ્રત્યેના આદર જેટલા આદરથી - આપણે આજે એવા એક આત્માનું અભિવાદન કરી રહ્યા
જ નિહાળે અને સાથે વર્તે. ' છીએ કે જેમણે ગાંધીજીના શિખવેલા સત્યાગ્રહ અને અહિંસાના
" તાર્કિક અને શબ્દસ્પર્શી અનેકાન્તવાદ માત્ર પરમત - ખંડનમાં
રસ લઈ શકે ખરો પણ જીવનસ્પર્શી અનેમન્ત દષ્ટિએ જુદી વસ્તુ છે. આદર્શોના સતત સાન્નિધ્યમાં જીવન વ્યતીત કર્યું છે.
એવી દષ્ટિ દરેક સંપ્રદાયવાળા માટે આવશ્યક છે. : ડો. રર્વપલ્લી રાધાકૃષ્ણન
– પંડિત સુખલાલજી
Page #27
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૫-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
૨૭
૨૪
પંડિત સુખલાલજીની સમન્વય દષ્ટિ
-
પંડિતજી વઢવાણ કેમ્પ પાસે આવેલા લીમલી ગામના વિશા અને તેમાં રસ લેતા નથી. પંડિતજીએ ગુજરાત વિદ્યાપીઠમાં કામ શ્રીમાળી જ્ઞાતિના વણિક ખાનદાન અને મોટા સંધવી કુટુંબના કરેલ છે અને રાષ્ટ્રીય બાબતમાં પણ પોતે સારું લા અાપે છે. તે એક સજજન છે. તેમને સોળ વર્ષની વયે માતા નીકળવાથી કમ- અને પોતાનું શાન જે રીતે માનવ જાતને વધારે ઉપયોગી અને ભાગ્યે તેમણે આંખે ગુમાવી અને વિક્રમ સંવત ૧૯૬૦ એટલે ફળદાયી નિવડે તેવી દષ્ટિ પાતે રાખે છે અને નીતિ અને ધર્મને સને ૧૯૦૫ ની સાલમાં તેઓ શ્રીમદ યશોવિજ્યજી જૈન બનારસ મનુષ્ય પોતાના જીવનમાં ક્રમશ: ઉતારવાની જરૂરિયાત ઉપર અને પાઠશાળા કે જે તે વખતે વિજયધર્મસૂરિજીની પ્રેરણાથી અને દેખ- અસંગત જીવન નહીં જીવતાં સુસંગત જીવન જીવતા ઉપર રેખથી શરૂ થયેલી હતી તેમાં તેઓ ભણવા માટે ગયા હતા અને પંડિતજી ભાર મૂકે છે. ત્યાં ખૂબ ખંતથી અને અવિરત પરિશ્રમથી સુંદર જ્ઞાન સંપાદન
- બાપુજી ગાંધીજીની છાપ ધણાના જીવનમાં ઓછી–વરી પડેલી કર્યું અને ત્રણ વર્ષ બાદ, સંવત ૧૯૬૩ માં એટલે સને ૧૯૦૮ની જોવામાં આવે છે. પંડિતજીના જીવનમાં બાપુજીના જીવનની સુંદર સાલના અરસામાં તે પાઠશાળા છોડી ગયા.
છાપ પડેલી મને લાગે છે. સને ૧૯૩૩ માં બનારસ યુનિવર્સિટીમાં પ્રોફેસર અને તે
(સ્વ.) છોટાલાલ ત્રિકમલાલ પરીખ , જગ્યાએ તથા બીજી જગ્યાએ તેમણે આજ સુધી ભણવાનું તેમ જ વિજયધર્મસૂરી જૈન સાહિત્ય સુવર્ણચંદ્રક પંડિત સુખલાલજીને ભણાવવાનો અવિરત તેમને વ્યવસાય જારી રાખે છે અને પોતે અર્પણ કરવા માટે યોજાયેલા સમારંભમાં કરેલા પ્રવચનમાંથી બધા દર્શનનું યોગ્ય જ્ઞાન મેળવ્યું છે અને એક સબળ ચિતક
- પ્રજ્ઞાચક્ષુ પંડિત સુખલાલજી તરીકે મધ્યસ્થ ભાવે રહી સત્ય જાણવા તથા સમજવા તેમનાથી બનતું કરી રહ્યા છે અને તુલનાત્મક દૃષ્ટિથી પણ દર્શનને ખૂબ ઊંડે ગુજરાત વિદ્યાપીઠના પુરાતત્ત્વ મંદિરમાં પંડિત સુખલાલજીપોતે અભ્યાસ કરેલ છે. પંડિતજીના લખાણ સચોટ અને ચેસાઈ- પંડિત બેચરદાસજી, ધર્માનંદ કોસંબી અને મુનિશ્રી જિનપૂર્ણ સરળ અને સુંદર, સમજ અને જ્ઞાન આપનારાં મને વાંચતાં વિજયજીએ અનેક હસ્તલિખિત તે જ છપાયેલાં પુસ્તકો વચ્ચે થોડા માલમ પડયાં છે.
અભ્યાસ વૃત્તિવાળા વિદ્યાર્થીઓને લઈને જે કામ કર્યું છે તે પણ પંડિતજીની વિશેષતા અને લાક્ષણિકતા જે મને સૂઝે છે. હજારોની સંખ્યાવાળી મહાશાળાઓ કરતાં પણ બહુ મહત્ત્વનું હતું.
તે બનારસ યુનિવર્સિટીમાં પ્રાધ્યાપક તરીકે કામ કરતા તે કાંઈ કહેવાનું મને મન થાય છે તે નીચે પ્રમાણે છે: (૧) પંડિતજીમાં -ત્પન્ન દષ્ટિ છે અને તે પણ સંકુચિત નહીં
હતા ત્યારે એક વખત મારે ત્યાં જવાનું થયું હતું, એ વખતે સહેજે પણ ખૂબ વિશાળ છે. જીવનમાં સત્ય જાણવાની દષ્ટિ પ્રાપ્ત થવી
એમને મળવાનું મન થઈ આવ્યું. ઘણી કઠિન છે જયારે તેવી દષ્ટિ પંડિતજીને પ્રાપ્ત થયેલ છે, એટલું જ
એ અગાઉ અમે કદી એકબીજાને પ્રત્યક્ષ મળ્યા ન હતા. પણ, નહીં પણ તે દષ્ટિ ખૂબ વ્યુત્પન્ન અને તેની સાથે વિશાળ પણ છે.
મારું નામ સાંભળ્યું એટલે તુરત માં પ્રજ્ઞાચક્ષુ પંડિતજીએ કહ્યું
- “હે બબલભાઈ! તમને તો હું બરાબર ઓળખું છું. તમારું “મારું (૨) વળીપંડિતજીની દૃષ્ટિ સ્વતંત્ર છે અને સાથે શાસ્ત્રોના
ગામડુ” પુસ્તક હું ધ્યાનથી સાંભળી ગયો છું. બહુ સુંદર હેતુ તથા તેના રહસ્યોને મૂળ ઊંડાણમાંથી સમજવા પ્રયત્નશીલ
અનુભવે છે.” એમ કહીને પ્રેમથી મારા હાથ સાથે હાથ મેળવીને છે અને કેવળ એક દર્શન કે પક્ષ પ્રત્યે ભળી જનારી નથી અને તેઓ
હાલમાં એ ગામમાં શી સ્થિતિ છે? એની પૂછપરછ કરવા લાગ્યા. જુદા જુદા દર્શનના જુદા જુદા અભિપ્રાયોને સાપેક્ષ ભાવે
તેઓ મેટા તત્ત્વજ્ઞ અને વિવિધ ધર્મ તથા તત્ત્વજ્ઞાનના અભ્યાસી વિચારી તેની સુંદર તુલના કરી શકે છે અને તેમ કરવામાં મધ્યસ્થ
તે હતા જ, પણ ગરીબો માટેની એમના અંતરમાં કરુણાની સરવાણી ભાવ રાખી શકે છે. ટૂંકાણમાં તેમની તુલનાત્મક દષ્ટિ પણ મધ્યસ્થ
'વહેતી હતી એ એમની વાણી અને વર્તન દ્વારા પ્રગટ થતી હતી. ભાવવાળી છે તે એમની ખાસ વિશેષતા છે.
એમનામાં ચાર અને વિચારની એકતા હતી. એમનું જીવન કેટલું (૩) અને આવી સુંદર દષ્ટિ અને શકિત ઉપરાંત તેમની સમન્વય
સાદુ ! કેટલું સંવેદનશીલ ! કેટલું જ્ઞાનસંપન્ન ! “ અને છતાં કેટલાં કરવાની શકિત એ તે તેમની ખાસ વિશેષતા છે. સામાન્ય રીતે જોતાં
નિરાભિમાની! એમના જવાથી ગુજરાતે જ નહિ પણ ભારતે એક ખંડનાત્મક અને મંડનાત્મક શકિત કેટલાકમાં જોવામાં અાવે છે. પણ સમન્વય. શકિત વિરલ દેવામાં આવે છે અને તે દષ્ટિ જીવનને
વિરલ વિવેકી વિભૂતિ ગુમાવી છે. એમના વિચારો અને સાહિત્ય અમર
રહેશે. એમને હજારો પ્રણામ. પિતાને તેમ જ બીજાને ઉપકારી અને લાભદાયી નીવડે છે. આવી
- બબલભાઈ મહેતા સુંદર દષ્ટિ અને શકિત પંડિતજીમાં જોવામાં આવે છે અને તેની પ્રતીતિ આપણને એમના લખાણો વાંચતાં થાય છે.
* પ્રબુદ્ધ જીવન’ને હવે પછીને જૈન સમાજમાં જૈન પંડિતોની સંખ્યા ઘણી જ ઓછી. છે
અંક ૧લી જૂનના રોજ પ્રગટ થશે અને તેમાં પણ પંડિતજી સુખલાલજી જેવા વિદ્વાન તો જવલ્લે જ
આ વખતે સ્વ. પંડિન સુખલાલજીના સ્મૃતિ અંકમાં વધારે નજરે પડે છે. તેમાં પણ વળી આંખને અભાવ છતાં તેમ જ
પાના આપ્યાં હોઈ અંક ૧-૨ સાથે પ્રગટ કરેલ છે. હવે પછીને તબિયત બહુ નાજુક અને નહીં અનુકુળ હોવા છતાં અવિરત પરિશ્રમ કરી તેમણે તો ઉત્તમ જ્ઞાન મેળવ્યું છે તે એક વિશેષતા છે.
અંક ૩, ૧લી જુનના રોજ પ્રગટ થશે તેની નોંધ લેવા વિનંતિ.
વ્યવસ્થાપક એટલું જ નહીં પણ તેમની વૃદ્ધ ઉંમર હોવા છતાં અદ્યાપિ સુધી અવિશ્રામપણે પોતે જે ભણવા-ભણાવવા વગેરેનું કામ કરી રહ્યા છે તે તેમના જીવની ઘણી ભારે વિશેષતા છે. ટૂંકાણમાં તે જ્ઞાનના
પંડિતથી સુખલાલજીના પત્રે ખરેખરા પિપાસુ હોઈ જ્ઞાનના સાચા ઉપાસક છે. જ્ઞાનના એવા
પંડિત સુખલાલજીએ એમના લાંબા આયુષ્ય દરમ્યાન ઉપાસકને જેટલે ધન્યવાદ આપીએ એટલે ઓછા છે,
અનેક વ્યકિતઓને વિવિધ વિષયો ઉપર પત્ર લખ્યા હતા. જેણે જ્ઞાનની ઉપાસના કરી છે તે જ જ્ઞાની છે અને જ્ઞાની
આ પત્ર તેમના પુસ્તકો અને લેખ જેટલો જ મૂલ્યવાન એટલે સત્યશોધન કરવું તે, આથી જ્ઞાતિમાં સ્વતંત્ર વિચારશક્તિ
વાર છે. આ પત્રનું સંપાદન તથા પ્રકાશન કરવાની અને વિશાળ દષ્ટિ હોય છે. કારણ કે તેનું જીવનધ્યેય સત્ય શોધવાનું
જવાબદારી મેં લીધી છે. ગુજરાત અને ભારતના બીજ હોય છે. શ્રીમદ્ યશોવિજ્યજીનું જીવન આના પ્રતીક સમાન હતું.
ભાગમાં એવા અસંખ્ય ભાઈ - બહેને હશે જેમને પંડિતજીએ તેમની જે મૌલિક્તા અને વિશાળતા હતી તે જ તેમની જ્ઞાનની
પત્ર લખ્યા હશે. આ પત્રો નીચેના સરનામે મને બનતી આરાધના હતી. આ સુવર્ણચંદ્રક પણ એક યા બીજી રીતે તે વસ્તુને
ત્વરાએ કૃપા કરીને મોકલવામાં આવે તો એ દિશામાં આગળ નિર્દેશ કરે છે. પંડિતજીમાં પણ જે સ્વતંત્ર અને વિશાળ દષ્ટિ રહેલી છે તે સુવર્ણચંદ્રકની પાછળ રહેલી ભાવનાની બરોબર છે.
વધી શકાય. મૂળ પત્રે પાછા જોઈતા હોય તેમને નકલ
કરીને પાછા મોકલવાની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. પત્રો પંડિતજીના જીવનમાં રાષ્ટ્રીયતાની સુંદર છાપ દેખાય છે. તે એક તેમના જીવનની ભારે વિલક્ષણતા છે. સામાન્ય રીતે પંડિતો
નીચેના સરનામે મેકલવા વિનંતી છે. જે જે દર્શનના હોય છે તે તે દર્શનના અભ્યાસી રહે છે અને
વાડીલાલ ડગલી, પરિચય ટ્રસ્ટ, મહાત્મા ગાંધી મેમેજેમ વ્યાપારમાં પડેલા લોકો સામાન્ય રીતે રાષ્ટ્રીયતાની બહુ કદર રિયલ બિલ્ડીંગ, નેતાજી સુભાષ રોડ, મુંબઈ - ૪૮૦૦૦૨. કરતા નથી તેમ પંડિતે પણ રાષ્ટ્રીયતાની બહુ દરકાર કરતા નથી
.
Page #28
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૮
પ્રબુદ્ધ જીવને
તા. ૧-૫-૭૮
*
पितामहाय विनम्रा श्रद्धांजलिः
प्रायः त्रिभ्यः मासेभ्यः प्राक् मम पितरौ अमदावादनगरात् आगत्य कूर्दने च अवरोध: न कर्तव्यः।' अकथयतां, “पंडितसुखलालमहाशयाः शय्याधीनाः सन्ति । तेषां यदा पंडितमहाशयानां समीपे वयं जग्मिम तदा तेषां गणद्वयं प्रकृतिः अस्वस्था वर्तते। किन्तु तेषां मानसिक्यवस्था स्वस्था अस्ति । अस्माकं दृष्टिगोचरं अभवत् । पंडितमहाशया: सर्वदा स्थिरा: उपास्मृति: तु तीवा अस्ति । अस्मिन् समये तु पंडितमहाशयः युष्मांक विशन् अपरं च ते सर्वदा मृदुशांतस्वरेण एव अभाषन्त । (मम च मम भ्रातुः) स्मरणं कृतं च कथितं यत् पुनः आगमने द्वी
पंडितमहाशयाः मोहमयीनगर्यां पर्युषणव्याख्यानमालायां प्रमुखअपि अपत्यो गृहीत्वा एव आगन्तव्यम् । चिरात् मया तौ न दृष्टी।
स्थाने एव विराजमानाः अभवन् । अतः अस्माकं गहे पूनः पूनः तेषां इदानीं तु अधिकवया: संजाताः भवेयुः । सर्वैः अत्र आगन्तव्यं व
वार्ता भवति । मम गहे श्री परमानंदकापडियामहोदया: श्री गौरीभोजनं अपि अन्न एव कर्तव्यम् ।"
प्रसाद झालामहाशया: मालवणियामहाशयाः इत्यादयः आजग्मुः पंडितमहाशयानां वार्ता श्रुत्वैव तेषां रेखाकृतिः मम दृष्टेः समक्ष तदा कदा कदा पंडितमहाशयानां वत्तान्तस्य चर्चा अकुर्वन् । तै आगताः । स्वः तु रुरणः आसीत् च अपरस्य अवलम्बनं गृहीत्वा । लिखितानां पुस्तकानां पाठनं तु अस्माकं गृहे भूयो:भूयः भवति । एव स्वकीयं कार्य कुर्वन्ति तथापि अस्मभ्यं भोजनाय आमंत्रणं ददति । तेषां वैदुषस्य चारित्रस्य च प्रभावः अस्माकं मनसि सम्यकृतया तेषां अस्माकं कृते कीदृशं वात्सल्यम् ।
स्थिरी भूतः । प्रज्ञाचक्षुभिः पंडित: यत् विद्यायां पुरुषार्थः कृत: स: पंडितमहाशयान् अहं मम पितामहतुल्यं एव जानामि । ऋषि- अस्माकं कृते प्रेरणादायकः अस्ति। तुल्यपितामहस्य प्राप्तिः इति अस्माकं अहोभाग्यम् । मम माता अहं गांधीमहात्मनः दर्शनं न चकार । कदाचित् एवं भवति यत् कथयति यत् यदा अहं पाण्मासिकी संजाता तदा तेषां समीपं आशीर्वादाय
मम जन्म कतिपयवर्षात प्राक् अभविष्यत् तदा तेषां दर्शनं अपि अगच्छत् । पंडितमहाशय : मां उत्संगे गृहीत्वा मम मस्तके हस्तं अहं अकरिष्यम् । मया गांधीमहात्मनः दर्शनं न कृतं किन्तु तेषां न्यस्य आशी: प्रदत्ताः । तस्मिन् समये अहं तेषां मुखं प्रति एकदृष्ट्या प्रतिनिधिरूपस्थितानां व्यवतीनां संमेलनं भवति तदा असंतोषः एव अवालोकयम् ।
दूरीभवति । तादृशेषु व्यक्तिषु जैनधर्मस्य मूर्तस्वरूपकल्पानां पूज्यतत् पश्चात् पंडितमहाशया: अमदावादनगरे ‘सरितकुंजे' न्यबसन् पंडितमहाशयानां समीपं अहं यदा अगच्छं तदा गांधीजीमहात्मनां तदा मम पितरौ आवां गृहीत्वा पंडितमहाशयानां समीपे आनयताम् । स्वरूपदर्शनस्य कल्पना प्रत्यक्षा अभवत् । आवां तु शिशू आस्व । अतः तेषां गृहे इतस्ततः धावमानौ शब्दं एतादृशानां प्रज्ञाचक्षुपंडितमहाशयानां निधनेन भारतदेशेन अतिचक्रुव । मम मात्रा शब्दं कर्तुं च धावितुं निषिद्धौ किन्तु पंडित- श्रद्धास्पदः जैनधर्म - दर्शनीयव्यक्तेः अदर्शनं जातं च पितामहेन.. महाशयः सा निषिद्धा च कथितम्, 'किमर्थं बालकान् वारयत? सह मम दर्शनात्यन्ताभावः संजातः इति प्रतिभाति । धावन्तु नाम शब्दं अपि कुर्वन्तु नाम । अस्माकं वार्तालापे अंतरायः पंडितमहाशयानां चरणयोः कोटिशः प्रणामाः । न आयाति । बालकानां नैसर्गिकस्वभावेन तयोः सोत्साहं खेलने
- . શૈ૦ના રમUT TIટ્ટા
વિખ્યાત શ્રતધર જૈન પરંપરાના જ નહીં, બલ્ક સમગ્ર ભારતીય દર્શનના પ્રકાંડ જૈન પરંપરાના અનેક વિદ્રાને પણ પંડિતજીની સેવામાં પંડિત, પંડિત-પ્રવર સુખલાલજી આજે આ જગતમાં નથી; રને રહીને એમના વિશાલજ્ઞાનરાશિથી પ્રભાવિત થતા રહ્યા હતા સાંભળીને, મન વેદનાથી ભરાઈ ગયું. પંડિતજીને વિયોગ એ અને પિતાની જિજ્ઞાસાનું સમાધાન પ્રાપ્ત કરીને લાભાન્વિત પણ. પ્રકારને વિયોગ છે કે જે હવે કદાપિ પણ રાંગમાં પરિવર્તિત થઈ બનતા રહ્યા હતા. દિગંબર પરંપરાની મહાન વિદ્વાન ન્યાયાચાર્ય. શકે તેમ નથી. પંડિતજીના અભાવની સંપૂર્તિ કોઈ પણ પ્રકારે શ્રી મહેન્દ્રકુમારજી, પંડિત કૈલાસચંદ્રજી શાસ્ત્રી તથા ન્યાયાચાર્ય સંભવિત નથી. તેઓ આ યુગના મહાન જ્ઞાન - તપસ્વી, મહાન પંડિત દરબારીલાલજી કોઠિયા વગેરે દિગંબર પરંપરામાં વિદ્રાને એ પ્રતિભાધર તથા વિખ્યાત શતધર હતા, એમના જ્ઞાનમય જીવનની સાહિત્યિક ક્ષેત્રમાં પંડિતજીની નલનાત્મક પદ્ધતિને અપનાવી. એ તુલના કોઈ પણ સાથે કરી શકાય એમ નથી. પંડિતજી એમના યુગના પદ્ધતિ અનુસાર અનેક ગ્રંથોનું સંશોધન કર્યું છે. કેટલાક વિદ્વાનેરને મહાન જ્યોતિર્મય આલેક – સ્તંભ હતા.
પિતાની કોઈ શોધ કર્યા વિના ભાષામાં કંઈક ફેરફાર કરીને પંડિએમણે પોતાના જીવનમાં જે પ્રમાણે જ્ઞાન - સાધના કરી હતી,
તજીના વિચારો એમના એમ અપનાવીને પોતાનું પાંડિય પણ 'તે પ્રકારે અન્ય કોઈએ કરી હોય તે મારી જાણમાં નથી. વારા
પ્રદર્શિત કર્યું છે. પંડિતજીની શેધ દષ્ટિ એટલી વ્યાપક તેમ જ વિશળ હસી નગરીમાં વર્ષો સુધી રહીને એમણે ભારતીય દર્શનશાસ્ત્રનું;
હતી કે એમાં સાંપ્રદાયવાદની ગંધ સરખી જોવા મળતી નથી. પંડિત ભારતીય ન્યાયશાસ્ત્રનું તથા ભારતીય ધર્મો અને સંસ્કૃતિ તેમ જ
પ્રવર સુખલાલજી એ સાહિત્યના જે કોઈ ક્ષેત્રને સ્પર્શ કર્યો એમાં ઇતિહાસનું જે ગંભીર અધ્યયન, ચિતન તેમ જ મનન કર્યું હતું,
પોતાના સંકલ્પ અને સાહસ : વડે નિરંતર આગળ વધતા સફળતા તેનાથી પંડિતજી ભારતની સમગ્ર વિદ્યાઓનું જીવતું - જાગતું કલ્પ
પ્રાપ્ત કરી એના સાક્ષીરૂપ છે એમને સંપૂર્ણ કૃતિત્ત્વના પ્રતીક રૂપ તરું. બની ગયા હતા, જેની શીતલ છાયામાં બેસીને હારો જ્ઞાન
‘દર્શન અને ચિંતન' ગ્રંથ જે ત્રણ ભાગમાં પ્રકાશિત થયો છે. • પિપાસુઓએ પોતાની તૃષા માત્ર છિપાવી એટલું જ નહીં પણ તેઓ
. આ ગ્રંથને પંડિતજીના વિચારોને પ્રતિનિધિરૂપ ગ્રંથ કહી શકાય. પૂર્ણ પણે પરિતૃપ્ત અને સંતુષ્ઠ પણ બન્યા હતા. પંડિતજી માત્ર
- પંડિતજીના અંતેવાસી શિષ્યામાં બધાથી તેજસ્વી તથા પ્રખર વિદ્વાન જૈન પરંપરામાં જ વિશ્રુત ન હતા, પણ. બૌદ્ધ પરંપરા અને
છે પંડિત દલસુખભાઈ માલવણિયા. તેઓને એમના વિદ્યાગુરુની વૈદિકપરંપરામાં પણ એમની ગણના એક મહત્ત્વના વિદ્વાન
પ્રતિકૃતિ કહી શકાય. એમણે પણ એમના ગુરુની શોધપૂર્ણ તથા તરીકે થતી હતી. ભારતના રાષ્ટ્રપતિ મહાપંડિત રાધાકૃષ્ણન પણ
તુલનાત્મક પદ્ધતિથી અનેક મહત્ત્વપૂર્ણ ગ્રંથોનું સફળ સંપાદન કર્યું પંડિતજીને આદર અને સન્માનની દષ્ટિથી જોતા હતા અને ભારતીય
છે. પંડિતજીની વિવેકદષ્ટિ માલવણિયાજીમાં સાકાર થયેલી છે. • દર્શનનાં વિવાદાસ્પદ સ્થાન પર પંડિતજીના અભિપ્રાયને, સમાદર
પંડિતજી કેવળ શાસ્ત્રોના જ પંડિત હતા એમ નહીં, પણ તેઓ તા. બૌદ્ધ પરંપરાના મહાન પંડિત, રાહલ સાંકયાયન મહાન કર્મયોગી પણ હતા. રાષ્ટ્રીય ચેતનાની જાગૃતિ વેળાએ પંડિતજી પણ બૌદ્ધ ધર્મના વિષમ સ્થાને અંગે પંડિતજી પાસે અવાર નવાર
મત્ર કલમકાર જ રહ્યા ન હતા, પરંતુ ચક્રધર પણ બની ગયા હતા. આવી વિચાર-વિનિમય કરતા હતા. વર્તમાન યુગના હિન્દુ સંસ્કૃતના
ગાંધીજીના સ્વતંત્રતાના આદોલનમાં પણ એમણે પોતાને પૂર્ણ ફાળો મૂળતત્ત્વના મહાન વ્યાખ્યાકાર હૈ. વાસુદેવશરણ અગ્રવાલ પંડિ
આપ્યો હતો. અંતમાં તેઓ શાન અને કર્મને સમન્વયકાર હતા. તજીના વિચારો અને એમની મૂળભૂત તત્ત્વ દષ્ટિથી અત્યંત પ્રભા
બાલદીક્ષાના પ્રબળવિરોધી હોવાથી સમાજસુધારક પણ હતા. વિત હતા. આ છે પંડિતજીની જ્ઞાનગરિમા અને એમના વ્યકિત
-શ્રી વિજયમુનિ શાસ્ત્રી ત્વની મહાન મહિમાં.
(હિંદી ઉપરથી અનુવાદિત).
પાક: શી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ, બદલ ખને પHશક : કી થીમનલાલ જે. શાહ, પ્રાશન સ્થળ : ૩૮૫ સરદાર વી. પી. રોડ, મુંબઈ ૪૦ ૦૦૪ ટે. ને ૫૦૦૦
પ્રદાન : ધી સ્ટેટસ પીપક પ્રેમ મેટ, મુંબઈ ૪૦૦૦,
Page #29
--------------------------------------------------------------------------
________________
Hegd. No. MH. By South St Licence No.: 37
T
- બુદ્ધ જીવન
પ્રબુદ્ધ જૈનનું નવસંક્રશ ફર્ષે ૪૧ : અંક: ૧૩
મુંબઈ, ૧લી નવેમ્બર ૧૯૭૮, બુધવાર
મુંબઈ જેન યુવક સંઘનું પાક્ષિક મુખપત્રા વાર્ષિક લવાજન્મ રૂ. ૧૦, પરદેશ માટે શિલ્ડિંગ : ૩૦
છુટક નકલ રૂ. ૨ તંત્રી : ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ
--પંડિત સુખલાલજી શ્રી મુછાઈ ન યુવક સંલનું મુખપ પ્રબુદ્ધ જિન” માંથી “પ્રબુદ્ધ જીવનમાં પરિવર્તન પામ્યું એ વિચાર જુવાનીની નિશાની છે. શ્રદ્ધ થયેલ જૈન શબ્દના અસલી ગાયનું આ રીતે પ્રાકટય કરવું એ સંઘના યૌવનકાળની એક નિશાની છે.
સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ ૨વિશેષાંક છે ?
સંધની બીજી મહત્તવની પ્રશસ્તિ તે પર્યુષણ પર્વ વ્યાસ્થાનમાળા. એક જૂની ધામિંફ પ્રથાને નવું રૂપ આપી એમાં સર્વધર્મસમજાવ્યું અને સર્વ ધર્મ સમન્વય સુધી જવું એ કાર્ય નાનું સૂનું નથી. પંડિત સુખલાલજીની પુષ્ય પ્રેરણા અને પરમાનંદભાઈની •tતા પસંદ ફિરજની કુનેહ જ પતિની સફળતાનું મુખ્ય કારણ છે.
- કાકા સાહેબ કાલેલકર
E કન્વીનર
issuu
Page #30
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવનની શાનદાર રીતે ઉજવાયેલ રજત જયંતિ પ્રસંગે
ક
| બકા જીવન પર | જયંતી
પ્રવચન કરતાં શ્રી પરમાનંદભાઈ
,
પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાને આંતરરાષ્ટ્રીય વિશિષ્ઠ વકતા' '
r.
રાઠી
જ
છે તે
મધર ટેરેસા
Page #31
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
તંત્રી સ્થાનેથી
પચાસ
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘને પચાસ વર્ષ પૂરાં થયાં એ આનંદ અને ગૌરવની વાત છે. કોઈ પણ સંસ્થા પિતાના અસ્તિત્વના પચાસ વર્ષ પૂરા કરે અને સાથે સતત પ્રગતિ કરતી રહે અને ગતિશીલ રહે તે હકીક્ત સંસ્થાની જરૂરિયાત અને ઉપયોગિતા બને પુરવાર કરે છે. સાથે જનસમુદાયની ચાહના મેળવતી રહે ત્યારે સંસ્થાની પ્રવૃત્તિ લોકકલ્યાણ અર્થે છે એમ સમજવું. આવી સંસ્થાના કાર્યકર્તાઓની જવાબદારી વધે છે.
પચાસ વર્ષ પહેલાં જૈનયુવક સંઘની સ્થાપના થઈ ત્યારે તેનું કાર્યક્ષેત્ર શ્વેતામ્બર મૂર્તિપૂજક જૈન સમાજ પૂરતું મર્યાદિત હતું. તે સમાજના કેટલાક વિશિષ્ટ પ્રશ્નો, ખાસ કરી બાળદીક્ષાને અનુલક્ષી તેની શરૂઆત થઈ. એ સમય હતે જયારે દરેક સમાજ પિતાના પ્રશ્ન ઉકેલવામાં પડયો હતો. આજે પણ હજી કેટલેક દરજજે એવું છે અને તે જરૂરનું છે. પણ યુવક સંઘની દષ્ટિ શરૂઆતથી જૈન સમાજની એકતાને અનુલક્ષીને રહી છે એટલું જ નહિ પણ રાષ્ટ્રીય રહી છે. એટલે તેણે સદા વ્યાપક દષ્ટિથી વિચાર્યું છે. પરિણામે ૧૦ વર્ષ પછી સમસ્ત જૈન સમાજને આવરી લીધો અને ત્યાર બાદ જૈનેતર સમાજને પોતાનામાં સમાવ્યા. જૈન શબ્દ વાચક ન રહેતા ગુણવાચક બન્યો.
પરમાનંદભાઈની દષ્ટિ સમાજ સુધારકની હતી. સત્યનિષ્ઠા અને જિજ્ઞાસાને કારણે અને કઇક નિવૃત્તિને લીધે, તેમણે વિચારકો અને રાષ્ટ્રીય વ્યકિતઓ સાથે વ્યાપક સંબંધ બાંધ્યા હતા જેનો લાભ જૈન યુવક સંઘને મળ. લગભગ ૧૯૩૬થી, હું જૈન યુવક સંધ સાથે સંકળાયેલો હતો પણ પરમાનંદભાઈના એક મદદનીશ તરીકે કાર્યભાર મુખ્યત્વે તેમના શીરે હતું. તેમના અવસાન પછી, અચાનક આ બોજો મારા ઉપર આવી પડયો જે યથાશકિત વહ્યો છે. મારી પ્રકૃતિ અને પ્રવૃત્તિને કારણે પરમાનંદભાઈ જેટલા અંગત સંબંધે હું જાળવી શક્યો નથી પણ જૈન યુવક સંઘની પ્રવૃત્તિઓ સારી પેઠે વિક્સી છે અને વિકાસને હજી ઘણો અવકાશ છે. તેમાં મારા સાથીઓને ભાવભર્યો સહકાર કારણભૂત છે.
જૈન યુવક સંઘે શરૂઆતથી સક્રિય સામાજિક સેવાની મહત્ત્વાકાંક્ષાઓ સેવી નથી. લાખના ફંડ એકઠા કરી, ગરીબીનિવારણ અથવા તબીબી રાહત અથવા તેના જેવા અન્ય સેવા કાર્યો હાથ ધરવાની ઈછા ફ્રી નથી. આ બધાં કાર્યો ઘણાં ઉપયોગી છે. અનેક સંસ્થાઓ એવા કાર્યો કરે છે. જૈન યુવક સંઘનું કાર્ય વિશિષ્ટ પ્રકારનું રહ્યાં છે. વિચારપ્રચાર, વિચારપરિવર્તન અને વિચારપ્રેરક પ્રવૃત્તિઓ તેનું મુખ્ય લક્ષ્ય રહ્યું છે. માણસના જીવનમાં વિચારબળ સૌથી મોટું બળ છે. અણુ બોમ્બ કરતાં પણ વધારે સ્ફોટક છે, સમાજ પરિવર્તન અને જીવનશુદ્ધિનો પાયો છે. Wars are born in the hearts of man. Hoy Revolutions are born in the hearts of men, વિચારજાગૃતિ અને વિચારપરિવર્તન ન થાય ત્યાં સુધી જીવનશુદ્ધિ અથવા સમાજ પરિવર્તન થત નથી. સ્વામી વિવેકાનંદે એક સ્થળે કહ્યું છે કે હિમાલયની ગુફામાં બેસી કોઈ સદ વિચાર કરશે તે પણ તેના મેજ આખા જગતમાં ફેલાશે અને લોકોના જીવનને અસર કરશે. રેડિયો અને ટેલિવિઝનના ભૌતિક માં હજારો માઈલ દૂરથી આવે છે તો સર્વિચારના મોજાં અંતર સુધી પહોંચે તેમાં આશ્ચર્ય પામવા જેવું નથી. એવું જ દુર્વિચારોનું છે. માણસનું પ્રધાન લક્ષણ અંતર-નિરીક્ષણની શકિત અને બુદ્ધિ છે. માણસ વિચારવાનું પ્રાણી છે. સદ્વિચારોની અસર ક્યાં, કયારે અને કેવી રીતે થશે તે આપણે પૂરું જાણતા નથી. વાણી અને વર્તન, વિચારને અનુસરે છે. માણસનું જીવન મોટે ભાગે પ્રવાહપતિત, રૂઢિગત, પ્રણાલિકાબદ્ધ હોય છે. ચીલાચાલુ જીવન પ્રમાણમાં ઉપાધિ રહિત છે. તેમાં જડતા હોય છે પણ મોટા ભાગના માણસને તેને ખ્યાલ હૈ નથી. જીવન પરિવર્તશીલ છે. સમય એટલે જ ગતિ. પણ પરિવર્તનનું સાહસ અને જોખમ ખેડવા બહુ ઓછા તૈયાર હોય છે. સ્વતંત્ર વિચારશકિત ઈશ્વરની મહાન બક્ષીસ છે. બીજના વિચારોથી દોરવાઈ જવું સહેલો છે. નિરક્ષીર વિવેક કરવો અઘરો છે. સ્વતંત્ર વિચાર કરવો કષ્ટદાયક છે. સત્યની શોધ કયાં ખેંચી જશે તે આપણે જાણતા નથી. પણ તેને વળગી રહેવાની શકિત અને હિંમત બહુ થોડી
વ્યકિતઓમાં હોય છે. સેક્રેટીસે કહ્યું An unexamined life is not worth living પોતાના બચાવમાં સોક્રેટીસે પ્રવચન શું તે ૨૫૦૦ વર્ષથી લાખે કરોડો માણસોને પ્રેરણાદાયી રહ્યું છે અને થીરકાળ રહેશે. એવી જ રીતે દરેક મહાપુરુષના વિચારોનું. ગરીબાઈમાં ડુબેલા માકર્સે, બ્રિટિશ મ્યુઝિયમની લાયબ્રેરીમાં બેસી જે વિચારો દુનિયાને આપ્યા તેણે મોટી ક્રાંતિ સર્જી. કોઈ વખત બેટા વિચારોને પવન જોરથી વાય ત્યારે વિનાશક થાય છે. હિટલરનું એવું બન્યું. ટોલ્સ્ટોયે વસતિ ગણતરીનું કાર્ય કર્યું અને જે ભયંકર દશ્ય જોયું તેથી તેનું જીવનપરિવર્તન થયું. અને તે દરેક વ્યકિતએ પોતાના નિર્ણયો કરવાના રહે છે. પણ તેમ કરવામાં સહાયભૂત થવું એ મહાન કાર્ય છે.
મુંબઇ જૈન યુવક સંઘે એવી કાંઈક અભિલાષા સેવી છે. મુકત વિચારની હવા ફેલાવવી, માણસને વિચાર કરતા કરવા, સારાસાર વિવેક બુદ્ધિ જાગ્રત કરવી, એના જેવી મોટી સેવા બીજી કોઈ નથી. આવા કાર્યમાં ઘણી સાવચેતી રાખવી પડે એ દેખીતી વાત છે. કોઈ સ્વાર્થ ન હોય, પૂર્વગ્રહો ન હોય, તે ખેટે માર્ગે જવાને સંભવ બહુ ઓછા છે. ભૂલ થાય તોય તુરત ખબર પડે અને સુધારી લેવાની વૃત્તિ રહે.
પ્રબુદ્ધ જીવન અને મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી યોજાતી વ્યાખ્યાનમાળાઓ આવા કોઈ ધ્યેયને અનુલક્ષી ચાલે છે. પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળામાં જીવનલક્ષી વિષયોનું પ્રાધાન્ય હોય છે. વસંત વ્યાખ્યાનમાળામાં રાષ્ટ્રીય વિષયો અને વિદ્યાસ સાહિત્ય અને સંરકતિને લક્ષીને થાય છે. આ જ્ઞાનયજ્ઞમાં સૌને સહકાર આવકાર્ય છે, પ્રાર્થિત છે.
મારી મર્યાદાઓ હું જાણું છું. શારીરિક વયની અને પ્રકૃતિની. સાથીઓને સહાર અને પ્રેમ અનન્ય છે. તેથી યત્કિંચિત કાર્ય થઇ શકે છે. ઘણે અવકાશ છે પણ માત્ર વિસ્તાર કરતાં, જે કરવું તે વ્યવસ્થિત કરવું એ વધારે સાર' છે. અને આ કામને ઘણો આનંદ છે. અને તેમાં મારી વધુમાં વધુ શકિત રેડાય તેમ, કરવાની ભાવના છે. ૨૮-૧૦-૧૯૭૮
–ચીમનલાલ ચકુભાઈ
વેળા
(ગાન) જાય છે વેળા, જય છે વેળા,
જાય છે વેળા છૂટી, પળની પાછળ પળની સાંકળ,
એક ને કડી તૂટી જાય... રાત ને દિવસ એકબીજાની
પાછળ કરે દોડ, લેશ ચૂકે ના તય કદી છે
મ ળ તા જે ડા જોડ; એકમેકને તલસાટે આ
કયાંય ન તે ગુટી જાય.... જાય છે વેળા, આવતી કદી
પણ ન પાછી એક, આજનાલની આજ માણી લો
મન ભરીને હેંક ! પળની ભીતર શાશ્વતીની
રખે મળે જડીબુટ્ટી ! –જાય... જાય છે વેળા, જય છે વેળા,
જાય છે વેળા છૂટી, મોકળે મેલ્યો કાળ - ખાને, આવડે તે લ્યો લૂંટી! –ાય.
ગીતા પરીખ
Page #32
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ વિશેષાંક
પ્રબુદ્ધ ચેતનાનાં દ્વાર
આ જગતમાં બે મુખ્ય અવસ્થાઓ છે. પ્રસૃપ્ત અને પ્રબુદ્ધ ચેતનાનું લેાલક આ બે અવસ્થાઓ વચ્ચે ફર્યા કરે છે. પ્રસુપ્ત અવસ્થાના અનેક સ્તરો છે. તેમાં સ્થૂળ, જડ પદાર્થો પ્રગાઢપણે પ્રભુપ્ત છે. ત્યારે વનસ્પતિ, જીવાણુઓ, પ્રાણીઓ વગેરેમાં ચેતનાની ઓછી - વધુ જાગૃતિ જોવામળે છે. મનુષ્ય એક પ્રાણી છે. તેનામાં ચેતનાની જાગૃતિ બીજાઓ કરતાં વધુ પ્રમાણમાં છે, પણ એ પ્રબુદ્ધ નથી. એ તો મનુષ્યની જાગૃતિ જયારે પૂર્ણકળાએ પહોંચે ત્યારે પ્રબુદ્ધત્વ આવે,
સામાન્યપણે માણસાના મેાટો ભાગ પ્રસુપ્ત અવસ્થામાં જીવન ગાળતા હાય છે. આ પ્રસુપ્તિ ચિત્તની છે અને પેાતાના કે જગતના કોઈ સ્પષ્ટ ખ્યાલ વિનાની છે. ઘણા માણસા તમેગુણીની ગાઢ સુસૂપ્તિ અવસ્થામાં જ જીવન વિતાવી દેતાં હોય છે. મૂઢ પંરપરાગત અને મેહવશ જીવનમાંથી તે જાગતા કે સળવળતા સુદ્ધાં નથી. એથી જરા આગળ ઘણાખરા રજોગુણનાં સ્વપ્નામાં રાચતા હેાય છે. મહત્ત્વાકાંક્ષા, ઈર્ષા અને લાભના ચક્રમાં તે મનના બળદને ઘુમાવ્યા કરે છે. સત્ત્વગુણના ઉદય થતાં માણસની આંખો ઉઘડવા માંડે છે અને તે પ્રબુદ્ધ અવસ્થાની સીમામાં પગ મૂકતા થઈ જાય છે.
માણસે તમેગુણને ઘેર અંધકાર અને રજોગુણના રંગબેરંગી સ્વપ્નામાંથી બહાર આવવું હાય તા શું કરવું જોઈએ ? પ્રકૃતિના રાજયમાંથી સંસ્કૃતિના પ્રદેશમાં તેણે જન્મ લેવા જોઈએ. પોતાની પ્રાકૃતિક વૃત્તિઓ પર કાબૂ મેળવી તેણે મનુષ્યત્વનું ગૌરવ મેળવવું જોઈએ અને આ ગૌરવ તેને જીવન-મૂલ્યાની જાળવણી કરવા પ્રેરે છે. પાતાના પ્રાણથી ચૅ વિશેષ આ ઊંચા મૂલ્યો લાગે અને તેને માટે માણસ સહન કરવા તૈયાર થાય ત્યારે તે પ્રબુદ્ધના પગથિયાં ચડતા થઈ જાય છે.
પ્રકૃતિના રાજયમાં જે પ્રસૂતિ થાય છે તેની સાથે પ્રક્રુપ્તિ અને અબાધ જોડાયેલા છે. તે શુદ્ધ આનંદના રાજયમાં જન્મ નથી, પણ રુદન સાથે રહેલા આનંદમાં પ્રવેશ છે. જન્મ વખતે બાળક રડે છે. શ્વાસ લેવા માટે તેનું રડવું જરૂરી છે અને બાળક રડે છે, તેથી શ્વાસ લઈ શકે છે. આ રુદન અને શ્વાસની ક્રિયા પછી જુદા જુદા સ્તરે તેના જીવનમાં ચાલ્યા જ કરે છે. સ્થૂળ રુદન વધારે ઝીણા ને છાના રુદનમાં પલટાય છે એટલું જ. સામાન્ય રીતે માણસનું જીવન એટલે એક લાંબુ રુદન. જે ગયું તેને માટે અને જે હજુ નથી મળ્યું તેને માટે આ ુદન માણસના શ્વાસ સાથે વણાઈ ગયું હાય છે. જયાં સુધી તે પ્રબુદ્ધ નથી બનતા ત્યાં સુધી આ રુદન જુદા જુદા પ્રકારે ચાલ્યા કરે છે. મનુષ્યના જીવનની સહુથી મોટી કરુણતા એ છે કે તેને પ્રભુપ્ત અવસ્થામાંથી જાગૃત કરવાના પ્રયત્ન નથી થતા. પણ એક પ્રસુપ્તિમાંથી બીજી પ્રક્રુપ્તિમાં, એક સ્વપ્નમાંથી બીજા સ્વપ્નમાં તેને લઈ જવાનાં પ્રયત્નો થાય છે. માતાના હાલરડાંથી માંડી ઉચ્ચ શિક્ષણના મિનારા સુધી આ ‘પેાઢી જા બાળ’ની પરંપરા ચાલે છે. કોઈ વેપારી પેઢી જમાવી ઊંઘે છે, કોઈ સત્તાની ખુરસી પર બેસી ઝોંકા ખાય છે. તો ઘણા મેટ્રો ભાગ પેટિયું ભરીને પેઢી જાય છે, જેને ભાગે સુખની છાંયડી નથી મળી તેને માટે તે જીવન દુ:સ્વપ્નની પરંપરા બની જાય છે. અને તેને નવા નવા સુખનાં સ્વપ્ન બતાવનારાં જુદા જુદા ‘જાગૃત’મળી જાય છે. –જે વળી પેાતાની કોઈ માન્યતાની ઊધમાં આળેટતા હાય છે.
જયાં સુધી બાળકનું પારણું ઝુલાવતી માતા કે તેને સાંસ્કૃતિના ક્ષેત્રમાં દોરી જનાર આચાર્ય જાગૃતિનું ગાન નહીં ગાય ત્યાં સુધી માણસ સૂતા રહેવાનો છે. આપણે ત્યાં આવી જાગૃતિનું હાલરડુ ગાનાર એક માતા થઈ ગઈ. તેનું નામ મદાલસા. પોતાના પુત્ર અલર્કને માટે તેણે જે હાલરડુ' ગાયું છે તે ઘેર ઘેર ગવાવું જોઈએ તે જ પ્રબુદ્ધ ચેતનાને પ્રાપ્ત કરવા માટે માણસ પગલાં ભરતા થઈ જાય,
મદાલસા અલર્કને સંબોધી કહે છે : ‘શુદ્ધોસિ, બુદ્ધોડસ, નિરંજનેસ' -નું શુદ્ધ સનાતન ચૈતન્ય છે, જાગૃત હે!વું એ એ તે! તારા સ્વભાવ છે, તને કોઈ મલિનતા સ્પર્શી શકે તેમ નથી. મદાલસાએ પારખું હીંચેાળતાં ગાયું છે ; શુદ્ધોસિ ૨ે તાત ન તેતિ નામ,
કૃત હિ તે કહ્ન આધુીવ, પાંચાત્મક હિંમદ ન તેડસ્તિ
૩૬૫ હાં, કિષિ કર્યો હતો : ?'
તા. ૧-૧૧-’૭૮
‘બાળુડા, તું તે। શુદ્ધ આત્મા છે. તારુ કોઈ નામ નથી. આ કલ્પિત નામ તે તને હમણાં જ મળ્યું છે. આ પાંચ મહાભૂતોનું બનેલું શરીર ન તારું છે, ન તું તેન છે, તો પછી રહે છે શા માટે ?'
માણસ જયારે જન્મ લે છે ત્યારે નામ અને રૂપમાં, કુળ અને જાતિમાં, દેશ અને ધર્મમાં જન્મ લે છે. પણ આ બધી બહારની વસ્તુઓ છે અને આપણા કુલાચાર, શિક્ષણ, દેશ-ધર્મ તેને આ મર્યાદામાં બાંધી રાખવા મથે છે. કુમળા છે!ડને કાંટાની વાડ તા . જૉઈએ પણ એ વાડમાંથી ગજ ન કાઢે ને એમાં જ કરમાઈ જાય એ જીવનના વિકાસની નિશાની નથી. માણસ ત્યારે કદાચ બહારથી મોટા લાગતા હશે પણ અંદરથી એના મૂળિયાં ખવાઈ ગયા હશે.
પ્રસૃપ્તિ અવસ્થામાં માણસ વધુ ને વધુ મેળવવા મથે છે, મેટા બનવા માગે છે. પણ પ્રબુદ્ધ અવસ્થા ભણી તે પગલાં માંડે ત્યારે તે ઓછા ને ઓછા થતા જાય છે ને પછી તેને કશું જ માગવાનું રહેતું નથી. તે શૂન્ય થઈ સ્વયંપૂર્ણ બની રહે છે, આ અવસ્થા માણસ જયારે પોતાના નેત્રા પાતા ભણી વાળે ત્યારે જ આવે. ઉપનિષદ આવા માણસને ‘આવૃત્તચક્ષુ’ જેની આંખા અંદર વળેલી છે એવા કહે છે.
એક ભારે વિચિત્ર વસ્તુ છે કે જે સ્થૂળ નેત્રામાંથી બહાર જુએ છે. તે ખરી રીતે ઊંઘે છે. તે પેાતાની આસપાસ જે ભાગ સામગ્રી એકઠી કરે છે તે સ્વપ્નાની બાજી સમાન છે. નરસિંહ કહે છે તેમ : ઊંઘમાં અટપટા ભાગ ભાસે આ જગતની વિદાય લેતાં તે વ્યર્થતાને બાચકાં ભરતે વિદાય લે છે. પણ જે પેાતાનાં નેત્રા ભીતર વાળે છે, તેને અંતે એવું કાંઈક ભેટે છે, જે ધૂમ્રછાયા નથી, પ્રકાશના પુંજ છે. નરસિંહે જ કહ્યું છે : જાગીને જોઉં તો જગત દીસે નહીં.” આ પણ જાણીતું - માનીનું જગત તે! આલાપ થઈ ગયું. પણ તેની જગ્યાએ બીજુ કાંઈ દીસે છે, ખરુ ? નરસિંહ કહે છે :
‘અખિલ બ્રાહ્માંડમાં એક તું શ્રીહરિ, જૂજવે રૂપે અનંત ભાસે’
કેવું ભવ્ય દર્શન છે? પ્રબુદ્ધ નેત્રા સામે જીવન આ રૂપે, એક જ તત્ત્વની અનંત રમણા બની પ્રકાશી ઊઠે છે.
પ્રબુદ્ધ ચેતનાને પામવા માટે બીજા કોઈનાં બારણાં ખખડાવવાની જરૂર નથી. આ એક પેાતાની જાતનું જ ઉર્વીકરણ છે અને તે માત્ર બૌદ્ધિક વિકાસથી નથી થતું એ માટે માણો સમગ્ર ભાવે ઊંચે અડવું જોઈએ. ભગવાનના કે પરમ તત્ત્વના અસ્તિત્વ પહેલાં માણસને પોતાના અંત:કરણનો પરિચય થાય છે. આપણે ‘અંતરના સાદ’ એવા શબ્દ વાપરીએ છીએ પણ એ સાદ સાંભળવા માટે તત્પર કેટલા જણ રહે છે ? જયાં સુધી વિચારમાં વિસંવાદ અને આચારમાં અપ્રમાણિકતા છે ત્યાં સુધી અંતર જાગતું નથી અને પ્રબુદ્ધ જેવા શબ્દ જીવતા થતા નથી. અંતરની જાગૃતિ માત્ર આનંદ જ નથી આપતી જવાબદારીને બાજો પણ માણસના ખભા પર નાખે છે. જયારે એકાદ વ્યકિત આવા બાજો સ્વેચ્છાથી ઉપાડવા તૈયાર થાય છે ત્યારે તેની સાથે ચેતના સમાજમાં પણ નવી પાંગરે છે. એટલે તે પ્રબુદ્ધત્વ ઢાંકેલા દીવા નથી, શિખર પરની મશાલ છે. જયાં પ્રબુદ્ધત્વની પ્રાપ્તિતા દૂર રહી પણ તેની ઝંખના યે નથી રહેતી ત્યાં પ્રજાને સર્વનાશ થાય છે અને જયાં આવા પ્રબુદ્ધ મુઠ્ઠીભર માનવીઓ હોય છે ત્યાં તે દેશને મરવા દેતા નથી.
ભગવાન બુદ્ધને માટે બે વિશેષણ એકીસાથે વાપરવામાં આવે છે. એક છે : “સમ્મા સંબુદ્ધ” સમ્યક સંબુદ્ધ, તેની સાથે જ બુદ્ધને કહેવામાં આવે છે : “મહાકારુણિક’પરમ કર્ણાવાન. સમુચિત પ્રજ્ઞા અને અહેતુકકર્ણા સાથે જ જાય છે. આવે પ્રબુદ્ધ અને કરુણાનંત મનુષ્ય કેવી રીતે વર્તે તેનું દર્શન એક શ્લોકમાં સાંગે પાંગ મળી રહે છે.
મૈત્રી સર્વેષુ સર્વેષુ, પ્રમાદો ગુણશાલિયુ, માધ્યસ્થ્યમ અવિનીતે, સર્વ પ્રાણી સહે મૈત્રી, ઉદ્ધત સાથ તાટસ્થ્ય,
કરુણા સર્વરહિ].’ ગુણી સંગે પ્રમાદિતા, કરુણા સઘળા પ્રતિ’
મકરન્દ દવે
Page #33
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮,
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
ક
સાહિત્ય સંસ્કાર સેતુ
:
માનવને જયારથી ભાષાનું માધ્યમ પ્રાપ્ત થયું ત્યારથી તે તેના દ્વારા પિતાના ભાવ, વિચાર, ક૯૫નાઓ વગેરે વ્યકત કરવા લાગ્યો. ભાષાએ પોતાની અપાર શકિત વડે માનવવ્યવહારને સરળ અને સુલભ બનાવી દીધો, પરિણામે માનવ પાસે સમય અને શકિતને એટલે બચાવ થતો રહ્યો કે જેથી એને ઉપયોગ એ જ ભાષાના માધ્યમને રપણે લડાવવામાં પણ તે કરવા લાગ્યો. આ રીતે ભાષાએ પોતે પણ માનવચિત્તાનાં રસૂમ અને ગહન સ્પદનેને ઝીલવાની ક્ષમતા ધારણ કરી અને પિતાના સ્વરૂપમાં પણ રમણીયતાની અવનવી દિશાઓ ખુલ્લી કરી.
શબ્દ માત્ર સાંકેતિક માધ્યમ ન રહ્યો, પરંતુ અનેક અર્થચ્છાયાઓથી સભર બનવા લાગ્યા, માનવની વાચા જેમ જેમ ખીલતી ગઈ તેમ તેમ સાહિત્યનું સર્જન થતું ગયું અને તેમાં માનવ જીવનનું ગહનતમ પ્રતિબિંબ પડવા લાગ્યું.
સાહિત્ય એ એવું માધ્યમ છે કે જેના દ્વારા માણસ વિષનું વમન કરી શકે છે અને અમૃતનું પાન પણ કરી શકે છે. સાહિત્યકાર જયારે પૂર્વગ્રહ અને અભિનિવેશ વડે પિતાની સાહિત્યકૃતિનું સર્જન કરે છે ત્યારે તે કોઈ એક પક્ષને અયોગ્ય રીતે ઉત્સાહિત કરે છે, અન્ય પક્ષને અન્યાય કરે છે અને કયારેક એને દ્વેષનો આકાય લેવાની ફરજ પાડે છે.
કોઈક્વાર સાહિત્યકાર પોતાના પ્રતિસ્પર્ધીને પાત્ર બનાવી કવિતા, વાર્તા કે નાટકની રચના કરે છે અને તેમાં તે પાત્રને હલકુ ચીતરવાને, તેના ઉપર કટાક્ષયુકત પ્રહાર કરવા પ્રયત્ન કરે છે. લેખકે ભલે તેમાં કલ્પિત જ નામ આપ્યું હોય, પરંતુ સુશા વાચક તે પાત્રને તરત ઓળખી જય છે અને તે પાત્રના નિરૂપણ પાછળ રહેલા લેખકના દ્રષને પણ પારખી જાય છે. આવી કૃતિઓ ક્યારેક તત્કાળ પૂરતી કદાચ લોકપ્રિય થાય છે, પરંતુ સમય જતાં તેનું મૂલ્ય ઘટી જાય છે, કારણ કે તેનાં સર્જનના મૂળમાં આનંદ નહીં પણ દ્રપ રહેલું હોય છે.
જેમ વ્યકિતગત ધોરણે આમ બને છે તેમ કેટલીક્વાર કેટલાક લેખકની કૃતિઓમાં કોઈ એક જ્ઞાતિ, સમાજ કે ધર્મ પ્રત્યેને દ્રષ કે પક્ષપાત પ્રગટ થાય છે. ધર્મ અને ધર્મ વચ્ચે, રાષ્ટ્ર અને રાષ્ટ્ર વચ્ચે જયારે ઘર્ષણ ઊભું થાય છે ત્યારે પ્રચારાત્મક સાહિત્ય ઢગલાબંધ પ્રગટ થાય છે. યુદ્ધના સમયમાં ક્યારેક એનું સાહિત્ય પૈસા આપીને પણ લખાવાય છે અને પૈસાને ખાતર એવા સાહિત્યનું સર્જન કરનારા પણ ઘણા સાચા ખોટા સર્જકે નીકળી પડે છે, પરંતુ આવા પ્રકારનું સાહિત્ય કલાની દષ્ટિએ ઊતરતું અને સમયની દષ્ટિએ અલ્પજીવી હોય છે.
સાહિત્યની ઉત્તમ કૃતિઓનું લક્ષણ એ છે કે તે માનવ માનવ વચ્ચેના ભેદને ગાળી નાખે છે. શાંતિના દિવસમાં તો એ સહજ છે કે વિભિન્ન દેશ અને પ્રજાના સાહિત્યનું રસપાન માણસ કરી શકે છે, પણ સંઘર્ષના સમયમાં પણ ઉત્તમ સાહિત્યકૃતિઓ શાંતિના દૂતની જેમ એક પ્રદેશમાંથી બીજા પ્રદેશમાં, એક પ્રજામાંથી બીજી પ્રજામાં કોઈપણ રુકાવટ વગર ગતિ કરી શકે છે. ભારતે જયારે અંગ્રેજો સામે સ્વતંત્રતા માટે આંદોલન ઉપાડયું ત્યારે પણ ભારતીય જનો શેકસપિયર, મિલ્ટન કે બર્નાડ શો જેવા લેખકોને પ્રેમથી વાંચી શકતા. બીજુ વિશ્વયુદ્ધ ચાલતું હતું ત્યારે પણ બ્રિટનના સાહિત્યરસિક પ્રજાજને જર્મનીના ગટ અને ઈટલીના દાજો વગેરેની કૃતિઓ કોઈ પણ પ્રકારની પૂર્વગ્રહ વગર વાંચીને આનંદ અનુભવી શકતા હતા. ભારત અને પાકિસ્તાન વચ્ચે જ્યારે યુદ્ધ ચાલતું હતું ત્યારે ભારતીયજન પાકિસ્તાનની ગઝલે માણી શકતા હતા. પાકિસ્તાન અને બંગલાદેશ વચ્ચે જયારે યુદ્ધ થયું ત્યારે પાકિસ્તાનીઓ બંગાળી ગીતે, રવીન્દ્ર નાથનાં ગીત સાંભળીને આનંદ અનુભવી શકતા હતા. આવા અનેક પ્રસંગો દર્શાવે છે કે શુદ્ધ નિર્ભેળ સાહિત્યની ગતિને કોઈ સરહદે રેકી શકતી નથી. ઉત્તમ સર્જનકૃતિમાં એવી શકિત પડેલી છે કે તે પોતાના ભાવુકને શોધીને એના હૃદય સુધી પહોંચી જાય છે.
કોઈ એક લેખક, પોતાના સમયમાં પોતાની સાહિત્યકૃતિઓ વડે મહત્ત પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે તેના કેટલાક સમકાલીન લેખકો * તેની ઈર્ષ્યા કરવા લાગે છે અને જુથબંધી કે વાડાબંધી રચી,
લેખક તરીકેનું તેનું મૂલ્ય ઓછું આંકવાને સભાન અને દ્વેષપૂર્વક પ્રયત્ન કરે છે. દુનિયાના ઘણા દેશોમાં ઘણા લેખકોને આ રીતે પોતાના સમકાલીન લેખકોને હાથે સહન કરવું પડયું હોય એવા - બનાવો બન્યા છે. કેટલીક વખત તે લેખકની પોતાની હયાતી સુધી તેની ઉત્તમ સાહિત્યકૃતિની કદર કરવામાં ન આવી હોય, કદર થવા દેવામાં ન આવી હોય એવું પણ બને છે. પરંતુ સત્ય લાંબા, સમય સુધી ગુપ્ત રાખી શકાતું નથી. સમય જતાં સત્ય પ્રગટ થાય છે અને એ લેખકની ઉત્તમ કૃતિની કદર થવા લાગે છે. સંસ્કૃતમાં ભવભૂતિ કવિએ કહ્યું છે : “T૪ોગ નિરવધિ વિપુરા જુથ્વી” કહેવાય છે કે ભવભૂતિનાં નાટકોની તેના પ્રદેશમાં, તેના સમકાલીન સાહિત્યરસિકોએ જાણ્યું જાગ્યે જયારે જયારે કદર ન કરી ત્યારે ભવભૂતિએ આશાવાદ વચન ઉચ્ચાર્યા કે “આ પૃથ્વી તે વિશાળ છે અને સમય તો અવધિરહિત છે. મારી કૃતિઓની કદર મારા પ્રદેશની પ્રજા અત્યારે કરતી નથી, પરંતુ હું તો એવા સમાનધર્માની રાહ જોવા ઈચ્છું છું કે જે મારી કૃતિઓ વાંચીને રસ અનુભવશે, એવા સમાન ધમી મને મારા પ્રદેશમાં નહિ તે બીજા કોઈ પ્રદેશમાં પણ મળશે કારણ કે પૃથ્વી તે અત્યંત વિશાળ છે. એવા સમાનધમાં મને આજે નહિ તો વર્ષો પછી પણ મળશે કારણ કે સમય નિરવધિ છે સ્થળ અને સમયનાં પરિમાણમાં એ એક પણ સમાનધર્મા મને જે મળશે તે તે માટે હું રાહ જોઈશ અને મને એ મળશે જ એવી પૂર્ણ આશામાં હું કૃતકૃત્યતા અનુભવું છું.”
સમગ્ર માનવજાતને વિચાર કરીએ ત્યારે આપણને એકતામાં અનેકતા અને અનેકતામાં એકતાનું દર્શન થશે. વય, જાતિ, સ્વભાવ, પહેરવેશ, ભાષા, રહેણીકરણી રીતરિવાજ, શિક્ષણ રાજય પદ્ધતિ, ધર્મ, આશા-આકાંક્ષા, વેપાર-ઉદ્યોગ, ભૌગોલિક પરિસ્થિતિ વગેરેની દષ્ટિએ માનવ માનવ વચ્ચે અપાર વૈવિધ્ય છે. ઈશ્વરની આ સૃષ્ટિમાં બે મનુષ્યોના સમાન ચહેરા કે સમાન આંગળાની છાપ પણ જોવા મળતાં નથી. એક જ કુટુંબના ચાર કે પાંચ સભ્યો વચ્ચે પણ પ્રકૃતિ, રુચિ અને ટેની બાબતમાં પણ કેટલું બધું સામ્યવૈષમ્ય જોવા મળે છે અને છતાં તે કુટુંબના બધા સભ્યો એકબીજા પ્રત્યે પ્રેમ, આદરથી તથા સંપથી રહી શકે છે, આમ એક જ કુટુંબમાં વિવિધતામાં એકતાનું દર્શન આપણને થાય છે. કુટુંબ એ નાનામાં નાનું એકમ છે કે જેમાં આ એકતાનું દર્શન આપણે કરી શકીએ છીએ. અનેક કુટુંબો મળીને એક જ્ઞાતિ કે સમાજ થાય છે. જેમ કુટુંબની કક્ષાએ તેમ જ્ઞાતિ કે સમાજની કક્ષાએ પણ આપણને ઘણું વૈવિધ્ય જોવા મળવાનું. ક્યારેક તેમાં સંઘર્ષો પણ થતા હોય છે. છતાં તેમાં આપણને એકતાનું દર્શન થઈ શકે છે. જેવી રીતે કુટુંબ, જ્ઞાતિ કે સમાજની કક્ષાએ, તેવી રીતે રાજય, રાષ્ટ્ર, ઉપખંડ, ખંડ અને સમગ્ર વિશ્વની દષ્ટિએ આપણે અનેકતામાં એકતાનું દર્શન કરી શકીએ. કોઈ પણ કુટુંબ ઉપર કુદરત સજિત કે માનવસર્જિત આપત્તિ આવી પડે છે ત્યારે કુટુંબના સભ્ય અંદર અંદરના પરસ્પર મતભેદો, વિચારભેદ, પૂર્વગ્રહો, વગેરેને ભૂલીને એક બની જાય છે. એ પ્રસંગે તેમનામાં રહેલાં લાગણી, પ્રેમ, સહિષ્ણુતા, ઉદારતા, પરકલ્યાણ વગેરેના ભાવો જાગૃત થાય છે અને પ્રબળ બને છે. જેમ કુટુંબના સ્તરે તેમ =ાતિ સમાજ, રાજય કે રાષ્ટ્રના સ્તરે કુદરત સજિત કે માનવસર્જિત બાહ્ય આપત્તિ આવી પડે છે ત્યારે પ્રેમ અને કરુણા, દાન અને દયાના ભાવે તે સમગ્ર એકમને સધન બનાવી દે છે. ભારત ઉપર ૧૯૬૨માં જયારે ચીને આક્રમણ કર્યું ત્યારે ભારતની સમગ્ર પ્રજા માંહોમાંહેના મતભેદને ભૂલીને એક બની ગઈ હતી. રામ આપત્તિના સમયમાં માનવ જે એક બની શકતો હોય તે તે દર્શાવે છે કે તેનામાં એક બનવાની લાયકાત અને તાકત બંને રહેલાં તો છે જ. પરંતુ શાંતિના સમયે પ્રમાદને કારણે તે પિતાની સાહજિક યોગ્યતા અને શકિતને ભૂલી જાય છે. શાંતિના સમયમાં પણ માનવ-માનવ વચ્ચે પ્રેમ અને બંધુત્વની ભાવના સદા જાગૃત રહે તે કવિઓ અને તત્વચિંતકે પૃથ્વી પરના સુખમય જીવનની જે કલ્પના કરે છે તે સાકાર બને.
માનવ માનવ વચ્ચે બાહ્ય દષ્ટિએ ભેદ જરૂર છે, પરંતુ એ ભેદને બે અંતિમ છેડાએથી જો જોવામાં આવે છે તે ઘણો મોટો લાગે છે. વસ્તુત: જગતમાં જેમ વૈવિધ્ય છે તેમ સાતત્ય
Page #34
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ
પણ છે. માણસ જે સ્થળે રહે છે તેની આસપાસના પચીસ પચાસ કે સે। માઈલના વિસ્તારમાં રહેનારા લેાકો વચ્ચે તેને કોઈ ભેદભાવ દેખાતા નથી, કેટલીક વખત તો સીમા ઉપરના આવેલા પરસ્પર ભિન્ન બે રાજ્યોના ગામડાંઓની પ્રજા વચ્ચે કોઈ ભેદ જણાતો નથી, ક્યારેક તેઓ વચ્ચે પરસ્પર અવરજવર, લેવડદેવડ, વેપાર, સ્નેહસંપર્ક વગેરે પણ હોય છે. ક્યારેક તો ફક્ત યુદ્ધના સમયે જ તેને ભાન થાય છે કે તેઓ બે પરસ્પર ભિન્ન રાષ્ટ્રોના વતની છે. આમ એક દેશમાંથી બીજા દેશમાં અને બીજા દેશમાંથી ત્રીજા દેશમાં આપણે ઝીણવટપૂર્વકનું અવલાકન કરતાં ચાલ્યા જઈએ તે પ્રજા પ્રજા વચ્ચે ભાષા, પહેરવેશ, રહેણીકરણી, ખારાક, રીતરિવાજ વગેરેનું કેટલું, બધું સામ્ય અને સાતત્ય જોવા મળે છે ! ઈંગ્લેન્ડ કે ડ્રાંસના કિનારેથી કોઈ પ્રવાસી પગપાળા નીકળે અને એક પછી એક રાષ્ટ્રમાં પસાર થતા થતા દરેક સ્થળે થંડા થડા દિવસ રહેતે રહેતા ચીન, જાપાન કે કોરિયાના દેશ સુધી પહોંચે તે તેને આ સાતત્યનો અનુભવ થશે. આમ બાહ્ય દૃષ્ટિએ એક બાજુ બ્રિટન અને ફ્રાંસ અને બીજી બાજુ કેરિયા અને જાપાનના લોકો વચ્ચે એટલું બધું વૈષમ્ય દેખાય છે કે એ વૈષમ્ય પેલા પ્રવાસીની નજરમાં નહીં આવે, કારણ કે તેણે સાતત્યનો અનુભવ કર્યો છે. સાતત્યનું એને દર્શન થયું છે.
જગતને એક બનાવનાર તત્ત્વામાં પ્રેમ એ સૌથી મેટુ તત્ત્વ છે. જયાં પ્રેમ હોય છે ત્યાં વૈષમ્ય શમી જાય છે. બધાંની સાથે એકતાના અનુભવ થાય છે. બધામાં પેાતાનું જ પ્રતિબિંબ દેખાય છે, બલ્કે પાતાનું જ દર્શન થાય છે.
સાહિત્યકાર –કવિઓ, નવલકથાકાર, નાટકકારો વગેરે જો આ વિશ્વપ્રેમના તત્ત્વને પારખી શકે, પેાતાનામાં ઊતારી શકે અને સર્જનકૃતિ દ્વારા અભિવ્યક્ત કરી શકે તો માનવ માનવ વચ્ચેની એકતા સાધવામાં તેઓ ઘણા મૂલ્લવાન ફાળા આપી શકે,
કોઈ પણ સર્જક પેાતાની સર્જનકૃતિનું નિર્માણ કરે છે ત્યારે તે પેાતાની પ્રતિભા વડે, અનુભવ અને કલ્પનાનું એક સુંદર સાંયાજન તૈયાર કરે છે. સર્જક એ પણ એક માનવ છે. રાતદિવસ તેને સંસારમાં વિવિધ અનુભવા થયા કરે છે. પાતાના કુટુંબના સભ્યો સાથેના વ્યવહારથી માંડીને, નોકરી કે ધંધાને કારણે સામાજિક પ્રસંગાને કારણે, પ્રવાસ કે તીર્થયાત્રાને કારણે એને અનેકવિધ અનુભવા થતા હોય છે. તેના ચિત્ત ઉપર અનેકવિધ સંસ્કારો પડતા હોય છે. સર્જક યારે સર્જન કરવા બેસે છે ત્યારે તે ભલે આશ્રાય ક્લ્પનાના લે, પરંતુ તેને અનુભવ તેમાં પ્રવેશ્યા વગર રહી શકતા નથી. સર્જકનું જીવન જેટલું અનુભવસમૃદ્ધ અને સર્જકની કલ્પના જેટલી સતેજ તેટલે અંશે તેની સર્જનકૃતિ વિશાળ અને વૈવિધ્યભર્યા લકવાળી બનવાની. પાતાના અનુભવાનું કલ્પના વડે જયારે તે પોતાના ચિત્તમાં પુનર્સજન કરે છે ત્યારે તેમાં એક એવી પ્રક્રિયા થાય છે કે તે અનુભવ! માત્ર સર્જના પોતાના જ ન રહેતાં સૌના બની જાય છે. આથી જં કોઈ એક સર્જકે લખેલી કવિતા, વાર્તા કે નવલકથા બીજા વાચકો સુધી કોઇ પણ અંતરાય વગર પહોંચી શકે છે. સાચી સર્જનકૃતિની ક્સોટી એ છે કે કોઈ પણ અધિકારી વાચક તેની સાથે એકરૂપ થઈ શકે છે
જગતમાં પ્રેમ, કરુણા, દાન, દયા, ઉદારતા અને ઉદારતા, સમભાવ અને સહિષ્ણુતા વગેરે શુભ ભાવા અને ક્રોધ, ઈર્ષા, અહંકાર, ઘૃણા, ક્રૂરતા, ૨ાસહિષ્ણુતા, સ્વાર્થ, લાલસા, ભ વગેરે અશુભ ભાવા સાર્વભૌમ છે, સર્વત્ર અનુભવાય છે. પરિણામે એક દેશની પ્રજાના સાહિત્યને બીજા દેશની પ્રજા સહજ રીતે આસ્વાદી શકે છે. કલાકાર જયારે કલાકૃતિનું સર્જન કરે છે ત્યારે તેના ચિત્તામાં સાધારાણીકરણના એક એવા વ્યાપાર ચાલે છે કે જેને લીધે ક્લાકૃતિની અપીલ સાર્વભૌમ Universal બની રહે છે. આથી જ ઉત્તમ સાહિત્યકૃતિઓના આસ્વાદ કરતી વખતે વાચકને તે પ્રદેશનું તેમાં પડેલું પ્રતિબિંબ અંતરાયરૂપ બનતું નથી. મૂળ કૃતિનું જેટલું સૌન્દર્ય છે તે અનુસ્વાદમાં ઊતરતું નથી એ સાચું, તો પણ ભાષાની મુશ્કેલીને કારણે કોઈ ઉત્તમ સાહિત્ય કૃતિએ બીજા પ્રદેશમાં ગતિ કરી ન હોય એવું બન્યું નથી. જયાં સાહિત્યકૃતિ છે ત્યાં પાતાપણાના ભાવ થાય છે. ઉત્તમ સાહિત્યકૃતિઓ સ્થળ અને કાળના પરિમાણને ભેદીને બહાર નીકળી જાય છે. રામાયણ અને મહાભારત જેવાં પ્રાચીનતમ મહાકાવ્યો, કાલિદાસ અને શેકસપિયરનાં નાટકો વગેરે મહાન સર્જકોની કૃતિઓ આખી દુનિયામાં પહોંચી વળી છે.
– વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
યુરોપ, એશિયા, આફ્રિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા અને અમેરિકા એ પાંચ ખંડોમાં ભાષા, સાહિત્ય, સંસ્કાર, વસ્તી વગેરેની દૃષ્ટિએ યુરોપ અને એશિયાનું મહત્ત્વ ઘણુ મેટું છે. આફ્રિકા અમેરિકા અને ઓસ્ટ્રેલિયા એ ત્રણ ખંડો મહાસાગરમાં સ્વતંત્ર ખંડો છે. જ્યારે યુરોપ અને એશિયા વચ્ચે એવા કોઈ મહાસાગર નથી. આ બે ખંડો એ વસ્તુત: એક મહાખંડનું જ યુરેશિયાનું વિભાજન છે. એશિયાની સરહદ કયાં પૂરી થાય છે અને યુરોપની સરહદ ક્યાંથી શરૂ થાય છે તે નક્કી કરવું સહેલું નથી. દુનિયામાં સૌથી વધુ બાલાતી ભાષા, દુનિયાનાં સૌથી વધુ રાષ્ટ્રો આ મહાખંડમાં આવેલાં છે. આ મહાખંડની પ્રાચીનતાં પણ એટલી જ છે. આ મહાખંડમાં જ ભારત, ગ્રીસ, ઈજિપ્ત, મેસેપેાટેમિયા, રામ વગેરેની પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓ વિકાસ પામી છે. દુનિયાની સૌથી વધુ વસતિ આ મહાખંડમાં છે. આમ છતાં આ મહાખંડમાં બે પરસ્પર ભિન્ન પ્રવાહો જોવા મળે છે. ગઈ સદીના કેટલાંક વિચારકોને એમ લાગતું હતું કે યુરોપ અને એશિયા વચ્ચે ક્યારે કદી સુમેળ થઈ ન શકે કારણ કે બંનેની સંસ્કૃતિ અને સંસ્કાર અલગ અલગ છે. કવિ કીપ્લિંગે કહ્યું છે:
"East is east and west is west; The twine shall never meet."
પરંતુ કવિના એક્શનને વર્તમાન પ્રવાહો ઝડપથી ખોટું પાડી રહ્યા છે. પશ્ચિમની સંસ્કૃતિ ભૌતિક સુખ-સગવડોમાં રાચનારી જન્મજન્માંતરમાં ન માનનારી છે. એશિયાની સંસ્કૃતિ જન્મજન્માંતરમાં માનનાર અને ભૌતિક સુખ સગવડો કરતાં આંતરિકઆધ્યાત્મિક શાંતિની ખોજ માટે મથામણ કરનારી છે. પરંતુ વર્તમાન સમયમાં જેટ વિમાનોની અવરજવરને કારણે, પ્રજા-પ્રજા વચ્ચે સંપર્ક અને સંમિશ્રણ ઝડપથી વધી રહ્યાં છે. રાષ્ટ્ર કે સંસ્કૃતિના ભેદો ઝડપથી, ભૂંસાઈ રહ્યાં છે. એક્બીજાના સંસ્કાર પ્રત્યે સમભાવ જન્મ્યો છે અને એકબીજાને આદરપૂર્વક સમજવાનો પ્રયત્ન પણ થવા લાગ્યા છે.
એશિયા અને યુરોપને એકબીજાની વધુ નજીક લાવનાર અને એક્બીજાને સમજવામાં મદદરૂપ થનાર સૌથી મહત્ત્વનું જો કોઈ માધ્યમ હોય તો તે સાહિત્ય છે, ક્લા છે. વર્તમાન સાહિત્યકાર પાસે નવી દિશાઓ ખૂલી છે. અનુભવનાં નવાં પરિમાણે ઊભાં થયાં છે. એને ઉત્તમ વિનિયોગ કરીને એ એવા સાહિત્યનું નિર્માણ કરી શકે છે કે જે યુરોપ અને એશિયાના સંસ્કાર વચ્ચે અમેરિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા અને આફ્રિકાના સંસ્કાર વચ્ચે ખંડખંડના સંસ્કાર વચ્ચે સેતુ સમાન બની રહે, ભૂતકાળના સાહિત્ય, એની કેટલીક મર્યાદાઓ સાથે આ કાર્ય પાર પાડયુ છે. ભવિષ્ય આ પડકાર વધુ ઉત્સાહ અને વધુ તાકાતથી ઝીલી લેવાના રહેશે ! ડૉ. રમણલાલ ચી. શહ
દૃષ્ટિ
પરમાર્થ
જ્યાં સુધી બને ત્યાં સુધી જ્ઞાની પુરુષના વચનને લૌકિક આશયમાં ન ઉતારવાં, અથવા અલૌકિક દષ્ટિએ વિચારવા યોગ્ય છે, અને જયાં સુધી બને ત્યાં સુધી લૌકિક પ્રશ્નેતરમાં પણ વિશેષ ઉપકાર વિના પડવું ન ઘટે. તેવા પ્રસંગાથી કેટલીક વાર પરમાર્થદષ્ટિ ક્ષોભ પમાડવા જેવું પરિણામ આવે છે.
માણસા વરસાદ આવે ત્યારે પાણી ટાંકામાં ભરી રાખે છે, તેમ મુમુક્ષુ જીવા આટલા આટલા ઉપદેશ સાંભળીને જરા ય ગ્રહણ કરતાં નથી, તે એક આશ્ચર્ય છે. તેને ઉપકાર કેવી રીતે થાય?
• શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર
તો હું દુઃખી થાઉં !
ઇગ્લાન્ડના મહાન સાહિત્યકાર અને ધર્માચાર્ય જે. રેંઝી ટેઈલરની તમામ માયા મૂડી લૂંટાઈ ગઈ, છતાં તેમના ચહેરા પરના હાસ્ય અને આનંદ વિલાયા નહોતા . એ જોઈને છક થતાં ઘણાં લોકો એમને પૂછતાં: ‘તમારું સર્વસ્વ લૂંટાઈ ગયું હોવા છતાં તમને ૨જ કેમ થતા નથી?” જે. રેઝી ટેઈલર હસીને કહેતા: ‘મારા અંગે અંગની શકિત અને ફ્રૂતિ હજુ સાબૂત છે. હવા, પાણી અને વાણીની બંધી મને કોઈએ કરી નથી. મારો માનવજાત પ્રત્યેનો પ્રેમ હજી અખૂટ છે. તમે જેને સર્વસ્વ લૂંટાઈ ગયું એમ કહે છે તે તે કેવળ મારા પરના બાજો લૂંટાયો છે. મારા આનંદ અને પ્રેમને ખજાનો મારા હૃદયમાં જ ભર્યો છે. એ જો લૂંટાય તે હું દુ:ખી થાઉં.
Page #35
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન: સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
-
- જૈનજીવન પ્રબુદ્ધ કયારે બનશે? - ભ. મહાવીરના કાળે જૈન ધર્મ પ્રગતિશીલ હતા, તે મળની થાય છે કે કોઈ સાધુફોટા પડાવે નહીં છતાં સ્વયં આચાર્યના ફોટા ધાર્મિક માન્યતાઓને વિરોધ કરવામાં તે અગ્રેસર હતો. તેનું તે અને બીજા સાધુઓના ફોટા પ્રચારમાં છે જ તે પછી વારંવાર ફોટા તેજ ૨૫૦૦ વર્ષમાં વધુ ઉગ્ર બનવું જોઈએ તેને બદલે હણાનું ન પડાવવા એવો જે આગ્રહ થાય છે તે બિનજરૂરી છે. એક હદાન આજે મંદ બન્યું છે. કોઈ પણ ન વિચાર પચાવવાની સમયે મૂર્તિપૂજાને વિરોધ કર્યો તેની જે કારણો હતા તે ફોટોમાં ઉપતાકાત તેનામાં રહી હોય એમ લાગતું નથી. પ્રચારને નામે આજે સ્થિત થતા ન હોય તે વિરોધ કરવાનું કશું કારણ નથી. પણ રૂઢિનું તેમાં માત્ર પોતાના શ્રાવકોને રોજ વ્યાખ્યાન આપવું - એથી વિશેષ અનુસરણ માત્ર કરવા ખાતર એ વિરોધ થાય છે જેને હવે કશો અર્થ કાંઈ નથી. વિદેશમાંથી મધર થેરેસા જેવી ખ્રીસ્તી સાધ્વી આવી નથી. સ્થાનકવાસી સમાજના આચાર્ય આ બાબત સ્વયં વિચારે અને અહીં લોકો૫કાર કરી દેશ-વિદેશમાં નામના કાઢે ત્યારે ચાર હજારથી પણ વિરોધથી દૂર રહે એ ઈષ્ટ જ નહીં પણ સમયને અનુકૂળ છે. અન્યથા વધારે સંખ્યા ધરાવતો સાધ્વી અંધ એવી એક પણ સાધ્વી આગળ કરી તેમના આદેશનું કોઈ પાલન ન કરે એવી જ પરિસ્થિતિ છે અને શકતે નથી જેનું નામ આ ભારતમાં પણ વિખ્યાત હોય, પ્રચારના અને રહેશે. સેવાના જે સાધન છે તેને ઉપયોગ કરવાનું વલણ આ સમાજમાં હમણાં વાંચવામાં આવ્યું : “પ્રભુ (શ્વભ) દીક્ષિત થયા ને કેવળ કયારે આવશે તે સમજાતું નથી. જૈન સમાજ વિશેની દેશ-વિદેશના
જ્ઞાન પ્રગટ થયું ત્યાર બાદ જે મેક્ષમાર્ગ સ્થપાયે ને તેને ઉપદેશ વિદ્વાની ધારણા કે એ સમાજ તે કીડી-મંકડીના રક્ષણમાં રસ
આખે તેમાં શિલ્પ, કળાઓ વિગેરે આચરવાને નહીં પરંતુ તે સર્વને ધરાવે છે, મનુષ્ય - સેવામાં નહીં- એ કયારે બદલાશે? એ તો બદલાય
હેય તરીકે ઉપદેશ, તે સર્વને છેડવાને જ ઉપદેશ આપ્યો છે જે નવી દિશામાં પ્રવૃત્તિ શરૂ થાય. પ્રજાને ગરીબીમાં સડવા દો તે
અને તે સર્વને સંસાર વૃદ્ધિનું જ કારણ કહ્યું છે. (સંદેશ” તા) એ દીક્ષા તરફ વળશે. આવી માન્યતા ધરાવનારા હજી પણ સમાજમાં
૫-૫-૭૮) આ ઉપદેશ આચાર્ય રામચંદ્રસિંહને છે. આચાર્યશ્રી જો પ્રતિષ્ઠિત હોય તે તેની પ્રગતિ સંભવે જ નહીં.
વ્યવહાર અને નિશ્ચય ધર્મને માનતાં જણાતા નથી. અન્યથા સર્વને હમણા જ જણાવવામાં આવ્યું કે ઉપાધ્યાય શ્રી અમર મુનિએ છોડવાને જ ઉપદેશ ભગવાન ક્ષભનો હતો એમ એકાંતે કહેતા સ્થા, સંધમાંથી રાજીનામું આપ્યું તેનું કારણ તેઓ પ્રગતિશીલ વિચા- પૂર્વે વિચાર કરત. વળી તે સર્વે સંસાર વૃદ્ધિનું જ કારણ છે એમ ૨ના હોઈ સમાજમાં ગુંગળામણ અનુભવે છે એ છે. સ્થા. શ્રમણ પણ કહેતા નહીં, જો વસ્તુસ્થિતિ આમ જ છે તો પછી મંદિરનું સંઘની એકતા માટે તેમણે જે પ્રયાસ કર્યો હતો તે તેઓ જ કરી શિલ્પ અને સ્થાપત્ય અને ૫સૂત્રની ચિત્રક્ષા પણ સંસારશકે તેમ હતું છતાં પણ આજે તેમને એ જ શ્રમણ સંઘમાંથી રાજી- વૃદ્ધિનું જ કારણ આચાર્યને મત ગણાય. આવી વાત સ્થાનકવાસી નામું આપવું પડે એ બતાવે છે કે સમાજ પીછેહઠમાં માને છે. સંપ્રદાયના આચાર્યને મોઢે કદાચ શેભે પણ આચાર્યશ્રી તે. કાંઈ પણ નવું વિચારવા કે કરવાની તાકાત ગુમાવી બેઠો છે. વાહનને મંદિરોની પ્રગતિમાં માને છે, તેમાં ભાગ અને રસ પણ લે છે તે ઉપયોગ સકારણ તેમણે કર્યો તેમાં સમાજમાં જે હોહા મચી તે જ શું તેઓ સંસારવૃદ્ધિ જ કરી રહ્યા છે કે માત્ર પંડિતે જ આંધુનિક બતાવે છે કે આ સમાજમાં વિચારની તાકાત જ રહી નથી. લકીરને મળને અનુરૂપ જૈન ધર્મની વ્યાખ્યા કરે છે તેમને ઉતારી પાડવા ફકીર છે અને તેમ કહેવરાવવામાં બધી જ તાકાત ખરચાઈ જાય માટે જૈન ધર્મની આવી વ્યાખ્યામાં રસ લઈ રહ્યા છે તે વિચારવા એ ધાટ થઈ ગયું છે, એવી પરિસ્થિતિમાં રાજગિર કે વીશયત્વ
જેવું છે. બાડનની વિશ્વભારતી અને હમણા જ જેનું ઉદ્ઘાટન થયું તે એક જમાને એ હતું કે મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ સક્રિય મહાવીર સ્મૃતિમાં બંધાયેલ સુરતની હોસ્પિટલ કાંઈક આશાના કિરણ
હતે. બાળદીક્ષા કે એવા સમાજને હાનિકર્તા પ્રસંગે તેને વિરોધ આપી જાય છે પણ આવી પ્રવૃત્તિને વિકાસ વધારવામાં આવે તે જ
એ સંધના સભ્યા કરતા. આજે બાળદીક્ષા કે એવા પ્રસંગે વિરોધનો સમાજનું રૂપાંતર થાય અન્યથા નહીં.
કોઈ ઉચ્ચાર પણ કરતું નથી. એ વિરોધમાંથી બોધપાઠ લઈ તેરાપંથી ધાર્મિક આરાધનામાં કેટલા ઉપવાસો થયા તેની વિસ્તૃત નોંધ સંપ્રદાયે પારમાર્થિક સંસ્થા કાયમ કરી, સ્થાનક્વાસી સંપ્રદાયે શમણી આવે છે પરંતુ માનવહિત કે રાહતના કાર્યો કેટલા થયા તેની કોઈ વિદ્યાપીઠ ઊભી કરી પણ દેરાવાસી સંપ્રદાયમાં મુકત મેદાન મળી નોંધ નથી. આ બધું વાંચી ભ. મહાવીર વિશે બુ કે જે આક્ષેપ કર્યો રહ્યું છે અને બાળદીક્ષાઓ પૂર્વવત અપાય છે અને આજે કોઈ છે તે સાવ નિર્મળ તે નહીં હોય તેમ જણાય છે. ભગવાન મહાવીરની વિરોધ કરનાર રહ્યું નથી, તે શું એમ સમજવું કે બાળદીકામાં કશું તપશ્ચર્યામાં ધ્યાનનું મહત્તવ ઉપવાસ કરતા પણ વધારે હતું પરંતુ વિરોધ જેવું છે નહીં. માટે મુંબઈ જૈન યુવક સંઘે એ પ્રવૃત્તિ બંધ સમાજે તેમના ઉપવાસ વિશે જ વધારે અનુકરણ કર્યું. પરિણામે આજે . કરી છે? કે પછી સંઘ પાસે એ પ્રકારના સભ્યો નથી જેઓ આવી તપશ્ચર્યાને નામે ઉપવાસની જ વાત મુખ્ય લેખાય છે. આ ત્રુટિ તરફ વિરોધ પ્રવૃત્તિ ચલાવે. ગમે તેમ હો પણ આવી પ્રવૃત્તિ બંધ પડી છે આચાર્ય તુલસીનું ધ્યાન ગયું છે અને સમાજમાં ઉપવાસ નહીં પણ એ હકીકત છે અને મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના પચાસ વર્ષની ઉજધ્યાન વિશે વધારે પ્રચાર થાય તેવા પ્રયત્ન તેમણે ૨ાદર્યો છે, આથી વણી ટાંણે આ વાતને વિચાર થાય એ જરૂરી છે. 'પ્રબુદ્ધ જેન’ વર્ષો વીતતા જશે તેમ ભ. મહાવીરને અપાતું ક્લંક ક્રમે ધોવાઈ જશે માંથી પ્રબુદ્ધ જીવન’ થયું પણ સંઘમાંથી તે માત્ર યુવક સંઘનથી એ વિશ્વાસ બેસે છે. શ્રાવકો માટે ઉપવાસનું એટલું જ મહત્ત્વ થયે તે “જૈન યુવક સંઘ’ છે જ તે જૈન સમાજના પ્રશ્ન એ નથી જેટલું સાર્થોનું માટે હોય. પણ ગાડી ઉંધે પાટે ચડી ગઈ છે. ટાળી શકે નહીં. સાધુઓની રણીની નક્લ શ્રાવકો કરવા લાગી ગયા છે અને તેથી
જૈન સમાજ પોતાના મંતવ્ય વિશે એટલું આનું મન ધરાવે તેમના પોતાના જે વિશેષ કર્તવ્ય છે તેની ઉપેક્ષા દેખાય છે.
છે એ સાચું પણ આજની માન્યતાથી વિરુદ્ધ હોય તે તે વાંચવા કે સ્થાનકવાસી અને દહેરાવાસીમાં હજી પણ એ ચર્ચાને વિષય સાંભળવા તૈયાર નથી, આ પ્રકારની સમાજને જે કેળવણી મળી છે છે કે લાઉડસ્પીકરને ઉપયોગ કરવો કે નહીં. હજારેક માણસે સાંભળવા તેને કારણે જેને સંશોધનને માર્ગ અવર દ્ધ થઈ ગયું છે, હમણા આવે તે માટે શાનદાર શમિયાણા ઊભાં કરવામાં આવે તો તેમને એક દિલ્હીની વિદ્યાર્થિનીએ ph, d, માટેના પિતાના મહાનિબંધમાં ગમે છે. પણ લાઉડસ્પીકરને વિરોધ છે. હજારો માણસ આદરભાવે માંસ પ્રકરણને યથાર્થ રીતે રજૂ કર્યું તે તેના વિરોધમાં વંટોળ સાંભળવા આવે અને નિરાશ થઈને જાય એ હિસા તેમણે કરી તેને ઊભે થયો. તે ત્યારે જ શમે જ્યારે એમ સમજાયું હશે કે આ બાબવિચાર આવતું નથી પણ તે જેમાં હિંસા થાય છે કે નહીં એ જ તમાં ચાળીને ચીકણું કરવામાં ફાયદો નથી. એક જમાને એવો હજુ જ્યાં નિશ્ચિત નથી એવા લાઉડ સ્પીકરને ઉપયોગ તો ન જ હતું કે જ્યારે છેદ સૂત્રોના મુદ્રણને વિરોધ થતે પણ થાય આવું ગાંડપણ ક્યાં સુધી આ સમાજમાં રહેશે? આવી હિંસાને આજે વિદેશમાં છેદસૂત્રોને અભ્યાસ બહેને કરવા લાગી છે જ જે ડર હોય તે મોટા શમિયાણા ઊભાં કરી, આડંબર કરી ભાષણો તેને રોકી શકે તેમ નથી. જૈન ધર્મના મંતવ્યો લોકલ્યાણકારી કરવાને મેહ શા માટે તજવામાં આવતું નથી એ મારી સમજની હોય પરંતુ તેવા સંશોધનમાં સત્ય બહાર આવે તેમાં વિરોધને શું બહાર છે.
કારણ હોઈ શકે? આપણને પિતાને જ આપણા સિદ્ધાન્તોમાં પૂરી સ્થાનકવાસી અને તેરાપંથી બને મૂર્તિપૂજામાં માનતા નથી. શ્રદ્ધા ન હોય તે જ મનમાં ગભરાટ થાય પણ પૂરી આસ્થા હોય પણ મનુષ્ય પ્રકૃતિ જ કંઈક એવી છે કે તેને આલંબન તે જોઈએ તે વિરોધ કરવા પણ રહે કયાંથી ? એક તરફ માનવું કે અમારા ધર્મમાં જ, પરિણામે તેરાપંથમાં આચાર્યના ફોટા આચાર્યની સભા સમક્ષ તે બધું સાર જ છે પછી સંશોધનથી ડર શા માટે? પણ વેચાય તેને કોઈ વાંધો લેતું નથી. આ તેમનું સમાધાન સમયને પં. શ્રી બેચરદાસજીએ બે માસ પૂર્વે પોતાની સંપૂર્ણ જવાબઅનુસરતું અને વ્યાજબી છે. પણ સ્થાનકવાસીમાં વારંવાર ઠરાવે દારી અને ભ. મહાવીર અને ગણધર શ્રી ગૌતમની પૂરી ભકિતથી
Page #36
--------------------------------------------------------------------------
________________
.
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
લેખ લખ્યો પણ તે ૮૯ વર્ષની ઉંમરે તેમને તે માટે માફી માગવી પડી તે માગત નહીં પણ પથારીવશ હોઈ મારે તેમને સલાહ આપવી પડી કે ‘કજિયાનું મોં કાળું, માની આ વાતને પતાવી દો, સ્વસ્થ હાત તે લડી લેવાત.' એક સજજને તેમને કેસ કરવાની ધમકી આપી હતી.
ભગવાન મહાવીરના નિર્વાણ ઉત્સવ વખતે જે વિરોધનો વંટોળ ઊઠયા હતા તે વિચારપૂત ન હતા એ તો વિરોધીઓ હાઈકોર્ટમાં ગયા અને હાર્યા તો પણ તેમને સમજાયું નહીં હોય એટલે છેવટે શ્રી વૃષભદાસ મહાવીર જયંતીની સભામાં અમદાવાદમાં મારવામાં આવ્યા ત્યારે જ તેમને સંતોષ થયો હશે.
પાલિતાણામાં એસ. ટી.ના સ્ટેન્ડ ઉપર ભ. ઋષભદેવનું કલાપૂર્ણ મ્યુરલ મૂક્વામાં આવ્યું છે અને હવે તેનો વિરોધ ચાલી રહ્યો છે. આ સમાજ એક તરફ કહે છે કે ‘સર્વ જીવ કરૂં શાસનહરી' અને બીજી તરફ આવા કલાપૂર્ણ આકર્ષક કાર્યના વિરોધ કરે છે આવું દુર્ભાગ્ય તો અન્યત્ર જોવા મળે જ નહીં.
સમાજમાં ચાલી રહેલી આવી દુષ્યપ્રવૃત્તિના કેટલાં ઉદાહરણ આપવા? તાત્પર્ય એ જ છે કે ૨૫ લાખની વસતિ ધરાવતા આ સમાજ પૈસે ટકે કાંઈક સુખી છે અને તે ક્યાં કેમ વાપરવા તેની સૂઝ કે સમજ તેમાં એટલી છે એટલે આવા હંગામામાં રસ લે છે અને પૈસા વેડફે, તેને જ સન્માર્ગે સદુપયોગ ક્યારે વિચારવામાં આવશે તે કહેવું કઠણ છે.
સમાજના નેતાસાધુએ છે અને તેમને માત્ર પોતાની પ્રતિષ્ઠા યેનકેન પ્રકારેણ થાય તેમાં રસ છે. બધા આવા નથી પણ જેઓ પ્રગતિશીલ વિશ્વાસ ધરાવે છે તેમના સાવ જ બહિષ્કાર થાય છે. આ પ્રવૃત્તિ નવી નથી અને આજે પણ ચાલી રહી છે. તેમાંથી જ્યાં સુધી સમાજ મુક્ત નહીં થાય અને પ્રગતિશીલ વિચારો આગળ હિમ્મત ધરી નહીં આવે ત્યાં સુધી સમાજ પોતાના રૂઢ માર્ગે જ જવાના છે.
મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ પેાતાના ૫૦ વર્ષની ઉજવણીમાં કેવા માર્ગદર્શક બને છે તે જોવાનું છે.
-દલસુખ માલવણિયા ‘સમયરગ'માં સંભળાયા
ત્રિકાણુ ધબકાર
અને કોઈ પૂછે કે ગુજરાતી સાહિત્યની મહત્ત્વની ઘટનાઓ કઈ કઈ- તો કેટલીક ઘટનાઓની સ્મૃતિઓની વચ્ચે હું એક ઘટનાને સવિશેષ મહત્ત્વ આપ્યું અને એ ઘટના તે ૧૯૪૭ માં - સ્વાતંત્ર્યપ્રાપ્તિના વર્ષમાં - ઉમાશંકર જોશીએ પોતાને તંત્રીપદે ‘સંસ્કૃતિ’ શરૂ કર્યું તે. ‘સંસ્કૃતિ ' શીર્ષક જ સૂચવે છે કે કેવળ સાહિત્ય કેન્દ્રમાં નથી. એટલે ‘સંસ્કૃતિ’ નું પ્રગટ થવું તે આપણા પ્રજાજીવનની મહત્ત્વની ઘટના છે. ઉમાશંકરે ‘સમયર ગ'ની એક નોંધમાં લખ્યું છે. તેમાં જાગૃત પ્રજાજને - તંત્રીએ શું કરવું જોઈએ તેનો અણસારો છે. “અંગ્રેજીમાં ઘેાડાંક ઉત્કૃષ્ટ સામયિકા હોવાં જોઈશે, પણ હિંદી જીવન સાથે સાચા સંપર્ક સાધવાના બધા બાજ તા દેશની ભાષાના સામિયકાએ જ ઉપાડવાના રહેશે અને એમનાં ધેારણ જેટલાં ઉત્કૃષ્ટ હશે તે ઉપરથી જ આપણા જીવનની ઉત્કૃષ્ટતાના સાચા આંક કાઢી શકાશે.” (પૃ. ૧૭).
આમ તો ચીમનલાલ લિટરરી ટ્રસ્ટ પ્રગટ કરેલા ઉમાશંકર જોશીને ‘સમયર ગ’ગ્રંથ ૪૮૨ થી યે વધુ પાનાંના છે. એમાં ચિંતક-વિચારક ઉમાશંકર વ્યકિતની ઝલક પાને પાને પ્રગટ છે. સર્જકની સંવેદનશીલતાને સ્પર્શ પણ અનુભવી શકાય છે. અહીં હું આખા ‘સમયરંગ’ વિશે નહીં પણ ‘સમયરંગ’ના પહેલાં ત્રીસ પના એટલે કે ઉમાશંકરે જયારે ‘સંસ્કૃતિ‘ પ્રગટ કરવાને પ્રારભ કર્યા ત્યારની ૧૯૭૪ ની જે પસંદ કરેલી નોંધ છે એને આધારે કેટલીક વાત કરીશ. કહો કે ‘સમયરંગ' નું ટ્રેઈલર છે, પુસ્તકનું સંપૂર્ણ દર્શન નહીં, પણ ઝાંખી છે.
તા. ૧-૧૧-’૭૮
ઉમાશંકર ગાંધીયુગી પણ વળી કોઈ એકની કંઠી બાંધીને કુંઠિત થાય એવા નહીં. આપણા રામાયણ, મહાભારત કે વેદ, ઉપનિષદ' કે ટાગોર, એલિયટ, રિ, ગોવર્ધનરામ કે રસેલ - આ બધાંને અંતરની આંખથી ઉકેલ્યા પછી પેાતાના વિચારબિંદુ પર સ્થિર થયેલી એમની ચેતના છે. એ આગ્રહી છે, પણ અનૂની નથી, સ્વત્વવાદી છે, પણ અહમ પ્રેમી નથી. એમના આશય પરિસ્થિતિને પામીને સત્યને શેાધવાનો છે અને એટલે જ એ કેવળ ગુજરાતી નથી. માનવતાનાં મૂલ્યોના મિત્ર છે.
તેઓ ગાંધીજીની નોઆખલીની યાત્રાને ધર્મયાત્રા' તરીકે ઓળખાવે છે અને પછી સર્જક - ચિંતકને સૂઝે એવું એક વાક્ય ઉમેરે છે: ' ... એમાં વીરતા હાય તેમ તે એક મહાવીર’ની છે.' (પૃ. ૧)
‘સમયરંગ' એક રીતે કહીએ તે। ઉમાશંકરની મનેયાત્રા પણ છે અને એક જાગૃત વ્યકિત તરીકે કેટલાક આત્મપરિક્ષણનો અહેવાલ છે. તત્કાલિન બનાવા વિશે લખે છે, પણ એમાં આવેશ નથી. સ્વસ્થતા છે. કયાંક આકરાપણુ છે, પણ એ દંભ ન સંખાય ત્યારે લાલ થયેલી આંખનું.
ઉમાશંકરને કેટલી બધી વસ્તુઓ વિશે કહેવાનું હાય છે. પારિતોષિક હાય, પ્રાદેશિક પુસ્તકાલય હોય? આંતર - એશિયાઈ પૂરિષદ હાય કે; નવાં સામયિક હોય, નવાં સામયિકોને તે તે પંખીઓના શૅાર' તરીકે ઓળખાવે છે.
૧૯૪૭ ની નોંધનો મોટો ભાગ રાજકારણની વાતાએ રોકયો છે. અંગ્રેજો દેખીતી રીતે ગયા, પણ ખરેખર ગયા કે નહીં, એ પ્રશ્નને તેઓ રહી રહીને છેડે છે, છ ંછેડે છે. ભલે આપણા રાજકારણની ચર્ચા કરે પણ એમની નજર આંતરરાષ્ટ્રીય રાજકારણ સુધી પહોંચતી હોય છે. એમણે પોતે જ કહ્યું છે , રાજકારણ એ પ્રાણવાયુ સમાન છે. જાગૃત નાગરિક રાજકારણથી અસ્પૃર્શ રહી શકતો નથી પણ હું રાજકારણ કરતાં જાહેર બનાવા ( public affairs ) માં વધુ રસ લઉં છું એમ કહેવાનું હું વધુ પસંદ કરુ.” (સ્વાતંત્ર્ય પ્રાપ્તિનાં બે પર્વ પૂ. ૮)
ઉમાશંકર ઓછા શબ્દોમાં એટલું બધું કહી શકે છે કે આપણે એમની લાઘવની કલા પર મુગ્ધ થઈ શકીએ. દા.ત. ગાંધીજીના વ્યાપને ઉમાશંકર સિવાય પાંચ વાકયમાં કોણ આંબી શકે? “ગાંધીજીએ હિંદના જાહેર જીવનમાં પગ મૂક્યો પછી એક એક મારચા ઉપરઅહિંસાથી માંડીને જોડણીકોશ સુધીના મારચા ઉપર - વાવટા રોપી દઈને કોઈ ને કોઈ અપૂર્વ સેવકને ત્યાં ઊભા કરી દીધા. પ્રજાના સર્જક તરીકે એમની શકિત એવી ગંજાવર હતી કે આવી પછાત અને પડેલી જનતામાંથી પણ વીર પ્રગટાવીને ઠેર ઠેર એમણે ખડા કરી દીધા.” (પૃ. ૧૧)
ગાંધીજીનાં ચરણમાં પલાંઠી વાળીને બેઠેલી ઉમાશંકરની કલમ ગવર્નરના પગારોના મોટા આંકડા જોઈને ભડકી ન ઊઠે ત! શું થાય? સ્વતંત્ર થયેલી આપણી ગરીબ પ્રજાને આવા ઉડાઉ વૈભવો પોષાય નહીં. ઉંમાશંકર આ વાતને આ રીતે વ્યકત કરે છે. ‘બીજી સપ્ટેમ્બરે દિલ્હીમાં હસ્તગત કરવા નેતાઓ બિરલાના ઘરમાંથી કંકુ લગાવડાવીને નીકળ્યા. એ જ શુકન ઠીક ન હતા ... માણસ લાકનેતા થયા એટલે એણે ફરજિયાત ફકીરી જીવન ગાળવું જ જોઈએ એમ કહેવાનો આશય નથી... આપણા નેતા વર્ગ જો પ્રજાની સાથે સમકક્ષાનું જીવન જીવે તો પ્રજા ઉપર જાદુઈ અસર વગર રહે નહિ.” (પૃ. ૨૨-૨૩)
શ્યા
અન્યાય
શિક્ષણની વાત આવે છે ત્યારે પણ શિક્ષક વર્ગને થાય તે એમનાથી સહન થતું નથી, તે યથાર્થ જ છે. શિક્ષન પગારની બૂમરાણ ન મચાવે એવા ઉપદેશ અપાય ત્યારે શિક્ષકો વતી કહે છેકે
‘પાંત્રીસમાં રસાઈ નહીં મળે, બહેન માસ્તર મળશે !' એમ શેઠાણીને ભાવિ રસોઈઆઓ કહે છે તે સમયમાં, યુદ્ધના ઉછાળાના ગાળામાં, જે શિક્ષકના ધંધાને વળગી રહ્યા, તેમના આખી કોઈ ત્યાગ નથી એમ ન માનવું એ પણ ખોટું છે.”
આ વાતને છેવટે જે સ્તર પર લઈ જાય છે એ તા મૌલિક અર્થાઘટનના માલિક ઉમાશંકર જ કરી શકે છે.” સાંદીપની હશે તે મથુરાના કેવળણી ખાતામાં નહીં હોય, કૃષ્ણ જ ચાલ્યા ચાલ્યા તેની પાસે જશે. (પૃ. ૧૩)
યુગની એક વટવૃક્ષ તરીકે કલ્પના કરીએ તો એની ડાળીએ ઉમાશંકરની ક્લમ ખિસકોલીની ગતિએ ઘૂમી વળી છે. ઈ પણ વૃક્ષની ડાળી પાતાના બાહુ વડે આખા આકાશને ઝીલવાના પ્રયત્ન કરતી હોય એવું લાગે. ઉમાશંકરના ‘સમયરંગ' સમયની સાથે સાથે પણ છે અને સમયની પાર પણ ગયો છે. નામ ભલે ‘સમયર’ગ’ હાય, એમાં ત્રિકાળનાં ધબકારા સંભળાય છે.
સુરેશ ‘દલાલ
Page #37
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
સામાજિક
વૃદ્ધેશુશ્રૂષાની
Gerontology અને Geriatrics એ શબ્દો કોઈ જૂના અંગ્રેજી શબ્દકોશમાં જવલ્લે જ મળશે, કેમ કે એ વિષય પશ્ચિમના દેશમાં પણ પ્રમાણમાં નવા છે. ભારતીય ભાષામાં Gerontology નેપર્યાય ‘વયેોવિજ્ઞાન’ અને Geriatrics ને પર્યાય ‘વૃદ્ધ શુષા’ એવા આપી શકાય. ઝડપી સામાજિક પરિવર્તનાને કારણે માત્ર આપણા દેશમાં જ નહિ, જગતના સર્વ વિકાસશીલ દેશમાં એને અભ્યાસ અને સામાજિક ક્ષેત્રે એને પ્રયોગ અગત્યના બનતો જાય છે.
મનુષ્ય જ્યારે બર્બર અથવા અર્ધ - બર્બર અવસ્થામાં હતા અને શિકારીનું જીવન જીવતા હતા ત્યારે વૃદ્ધોની ઝાઝી દરકાર કરવામાં આવતી નહાતી, કેમકે વૃદ્ધનું જીવન એનાં સંતાનોને પણ ભારરૂપ હતું. કેટલાક બર્બર સમાજોમાં તો વૃદ્ધોના માનપૂર્વક અથવા દયપૂર્વક નિકાલ કરી દેવાની રૂઢિ પણ હતી.
ખેતીના વિકાસ સાથે ગ્રામજીવનને વિકાસ થયા તેમ પરિસ્થિતિ બદલાતી ગઈ. ખેતીપ્રધાન ગ્રામજીવનમાં આબાલવૃદ્ધના ઉપયોગ છે; વૃદ્ધોનો અનુભવ અને માર્ગદર્શન એમાં અગત્યનાં બન્યાં. સમાજ વૃદ્ધો પ્રત્યે સામાન્યત: માનની નજરે જોવા લાગ્યો. જગતના બધા ધર્મોએ પણ વડીલે—વિશેષત: માતાપિતા અને ગુરુએને માન આપવાનું શીખવ્યું. સંયુકત કુટુંબ સંસ્થામાં એ સંસ્થાની બીજી અનેક મર્યાદાઓ છતાં વૃદ્ધોને એક દરે સન્માન અને સલામતી સાંપડયાં .
પશ્ચિમમાં ઔદ્યોગિક ક્રાન્તિમાંથી ઉદ્ભવેલાં ઉદ્યોગીકરણ અને શહેરીકરણને પરિણામે નિષ્પન્ન થયેલાં આર્થિક તથા સામાજિક પરિવર્તનાને કારણે વૃદ્ધોની સ્થિતિમાં એવા કઈક વિષમ ફેરફાર થયો, જેની હળવી તુલના બર્બર અથવા અર્ધ - બર્બર સમાજોમાં વૃદ્ધોની સ્થિતિ સાથે કરી શકાય. એ સ્થિતિના શક્ય તે ઈલાજ અને ઉપચાર કરવા માટે ‘વયોવિજ્ઞાન’ અને ‘વૃદ્ધ શુશ્રુષા નામે ઓળખાતી ચિકિત્સા—વિજ્ઞાનની શાખાઓના ઉદય થયો અને વૃદ્ધોની સમસ્યા એ સામાજિક સમસ્યા પણ હાઈ એમની સ્થિતિ સહ્ય અને નિર્વાહ્ય બનાવવા માટે રાજ્ય પણ બનતા પ્રયત્નો કરવા માંડયું .
જે આર્થિક - સામાજિક બળોએ પશ્ચિમમાં પરિવર્તન આણ્યું તે બળેા ભારતમાં પ્રવર્તમાન થતાં એનાં સર્વથા નહિ તે પણ કેટલીક રીતે સમાન પરિણામો અહીં પણ આવવાં શરૂ થયાં. સંયુકત કુટુંબ મૃતપ્રાય થયું. પશ્ચિમમાં છે એ પ્રકારની વૃદ્ધોની સમસ્યાઓ આપણા દેશમાં પણ ઉપસ્થિત થવા માંડી. સ્પષ્ટ લાગે છે કે એ સમસ્યાઓ ઉત્તરોત્તર ગંભીર બનવાની છે.
વૃદ્ધોની સમસ્યાઓને વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ કરવાના ઉપક્રમ આપણા દેશમાં બૉમ્બે હૉસ્પિટલના મેડિકલ રિસર્ચ સેન્ટર તરફથી થયા છે, એ આનંદની વાત છે. એ સેન્ટરના નિયામક ડૅા. જ્યશંકર ડી. પાઠકે Our Elders (‘આપણા વૃદ્ધજના’)એ નામનું સંશોધન પ્રધાન પુસ્તક આ વિષયને અનુલક્ષીને તાજેતરમાં તૈયાર કર્યું છે. ડૉ. પાઠક શરીરક્રિયા વિજ્ઞાન Physiology ના અનુભવી પ્રાધ્યાપક અને વડોદરા મેડિકલ કૉલેજના નિવૃત ડીન છે.
ભારતમાં વવિજ્ઞાન અને વૃદ્ધ શુશ્રુષા ક્ષેત્રે તેમના આ ગ્રંથ દ્વારા એક નૂતન અને અગ્રયાયી અધ્યયન રજૂ થાય છે. એનાં પરિણામે અને તારણા તજજ્ઞો અને તબીબી વિજ્ઞાનના અભ્યાસીએ માટે જેટલાં ઉપયોગી છે એટલાં જ ઉપયોગી સામાન્ય જનતા માટે પણ હોઈ, એક પૃથ્ગ્જન તરીકે એનો પરિચય આપવાનો અહીં પ્રયાસ કર્યો છે.
સને ૧૯૨૧ માં ભારતવાસીની સરેરાશ આયુમર્યાદા ૨૬ વર્ષ કરતાં પણ ઓછી હતી. તે પાંચ દાયકા પછી ૧૯૭૧ માં વધીને ૫૨ વર્ષની થઈ છે. ૧૯૨૧ માં દેશની દોઢ ટકા વસ્તીની વય ૬૦ વર્ષ ઉપરની હતી. ૧૯૭૧ માં દેશની છ ટકા વસતી ૬૦ વર્ષ કરતાં મોટી હતી. આજે ભારતમાં સાડા ત્રણ કરોડ વૃદ્ધો છે. વીસમી સદીને અંતે એમની સંખ્યા સાત કરોડ લગભગ હોવાનો સંભવ છે, એમની સુખાકારી, આરોગ્ય અને નિર્વાહના અનેક પ્રશ્નો તેમણે પેાતે, કુટુંબ અને રાજ્યે શક્ય તેટલા પ્રમાણમાં હલ કરવાના
સમશ્યા
રહેશે. (વૃદ્ધત્ત્વ બરસા વિના) ‘જરાજીર્ણતા વિનાનું વાકય' આ મહાકવિ કાલિદાસની ઉકિત, થાડાંક જુદા સન્દર્ભમાં સાર્થક કરવાના પ્રયત્ન તો સર્વે એ કરવા જોઈશે. જો કે જગતના સૌથી સમૃદ્ધ દેશામાં રાજ્ય તરફથી અનેક પ્રકારના લાભ અને આશ્રય મેળવનાર વૃદ્ધોની સ્થિતિનું અવલાકન કરતાં જણાય છે કે કુટુંબના અને સંતતિના સ્નેહથી પ્રાપ્ત થતા આધાર અને બળની તુલના બીજા કશા સાથે થઈ શકે નહિ. ભારત જેવા દેશ જ્યાં ઔદ્યોગિક ક્રાન્તિનાં પરિણામી પરિવર્તનો હજી માંડ પ્રારભાયાં છે. તે સંભવ છેકે રાજ્યાાય અને કુટુંબાાયની ઈષ્ટ સમતુલા જાળવી શકે. એમ બને તો સારું.
દેશ
આ પ્રકારનું અધ્યયન સંપૂર્ણ (Exhaustive) નહિ પણ ઉદાહરણાત્મક (Illustrative) હોય. વળી તે અમુક કાળ પૂરતું સીમિત હોય. ૧૯૭૩ થી ૧૯૭૬ સુધીના સમયગાળામાં ઉચ્ચ મધ્યમ વર્ગનાં મુંબઈવાસી ૩૫૩ પુરુષો અને ૯૬ સ્ત્રીઓની મુલાકાત લઈ, એક પ્રશ્નાવલિ દ્વારા તેમના ઉત્તરો મેળવી એમાંથી અહીં તારણા કાઢવામાં આવ્યાં છે. આ ૪૪૯ શ્રી પુરુ । સાઠ વર્ષ કરતાં મોટી ઉંમરનાં અને એકંદરે તંદરસ્ત તથા પોતાની કાળજી લઈ શકે એવાં હતાં. નાકરીમાંથી લોકો ૫૮ કે ૬૦ વર્ષે નિવૃત થાય છે; જેઓ જાહેર નોકરી કરતા નથી પણ ખાનગી નોકરીમાં છે અથવા પોતાના ધંધા કે વ્યવસાયમાં—તેઓ મોડા નિવૃત્ત થાય છે અથવા નિવૃત્ત થતા નથી. પરન્તુ શરીર નિર્બળ થાય તેમ તેઓને પણ પોતાના કાર્યનો વેગ ધીરો કરવા પડે છે. અનુકૂલનની વિવિધ સમસ્યાઓ તે પછી ઊભી થાય છે. સક્રિય કામગીરીમાંથી મનુષ્ય ફારંગ થાય એ પછી તેની તંદુરસ્તી કે એને અભાવ, વયને કારણે આવતી શારીરિક ક્ષીણતા કે મંદતા, વ્યાધિઓ, માનસિક સ્થિતિ, ‘મૂડ’, આર્થિક સલામતીના પ્રશ્ન, એકલતાની લાગણી અને સમય પસાર કરવાની મુશ્કેલી, કૌટુંબિક ચિન્તા, પેઢીગત અંતર વગેરે પ્રશ્ન જુદી રીતે ઉપસ્થિત થતા હોય છે. પ્રસ્તુત અધ્યયનમાં વૃદ્ધોની શારીરિક સ્થિતિ, વય અને આરોગ્યની સ્થિતિ અનુસાર તેમને મળવું જોઇતું પોષણ અને ખારાક, રુધિરાભિસરણ, શ્વાસતંત્ર, પાચન અને ઉત્સર્ગ તંત્ર અને જ્ઞાનતંતુની અનિયમિતતા, જાતીય સમસ્યાઓ, ઊંઘ, સ્વનાં, શરીરમાં થતા ફેરફાર અને હાડકાંના રોગા વગેરે વિષે સર્વેક્ષણને આધારે પ્રકાશ પાડવામાં આવ્યો છે. વૃદ્ધાવસ્થામાં મનુષ્ય જીવનસરિણી કેવી રાખવી જોઈએ અને વૃદ્ધોની દેખભાળની વ્યવસ્થા કેવી હોવી જોઈએ એ જણાવી યુદ્ધશુશ્રૂષાના વિજ્ઞાનની કાર્યમર્યાદા પણ આંકવામાં આવી છે. બાળપણ કે યુવાવસ્થામાં જ કોઈ મનગમતી પ્રવૃત્તિ કે શાખ કેળવી શકાય તો સારું, જે પાછલી વયે કામ આવે. How to Retire and Start Living એ નામનું અંગ્રેજી પુસ્તક કેટલાંક વર્ષ પહેલાં મેં વાંચ્યું હતું એનું અહીં સ્મરણ થાય છે.
યુરોપ અને અમેરિકામાં મેડિકલ કોલેજોમાં વયેાવિજ્ઞાન અને વૃદ્ધ શુશ્રુષાને અલગ અને સ્વતંત્ર અભ્યાસના દરજ્જો પ્રાપ્ત થયો છે. પણ ભારતમાં એના અભ્યાસને હજી કેવળ અનૌપચારિક આરંભ થયા હોઈ એ માટે આ ગ્રન્થમાં નીચેના તાલીમ- કાર્યક્રમોની ભલામણ કરવામાં આવી છે.
(૧) મેડિકલ કોલેજોમાં સ્નાતક ક્ક્ષાએ વયેાવિજ્ઞાન અને વૃદ્ધશુરૂષાના અભ્યાસક્રમને સ્થાન આપવું તથા સ્નાતક કક્ષાની છેલ્લી પરીક્ષા પછીની ઈન્ટર્નશિપની તાલીમમાં પણ એનો સમાવેશ કરવો.
(૨) અનુસ્નાતક ડિપ્લામા અથવા ડીગ્રીના અભ્યાસમાં પણ આ વિષયની જોગવાઈ રાખવી.
(૩) જનરલ પ્રેક્ટીશના માટે આ વિષે આપ - વર્ષાં ચલાવવા. (૪) સામાન્ય જનતાનેા આ બાબતમાં રસ અને જાણકારી વધે એવા કાર્યક્રમાનું આયોજન કરવું.
(૫) તબીબા, અર્થશાસ્ત્રી, સામાજિક કાર્યકરો અને બીજાઓના સહકારથી વૃજનાને આરોગ્ય, આનંદ વિનેદ, બચત રોકાણ વગેરેમાં ઉપયોગી થાય એવાં માર્ગદર્શન કેન્દ્રોની સ્થાપના કરવી.
આ સૂચના કેવળ ઉદાહરણરૂપ છે અને પ્રસ્તુત સંશોધનનાં તારણમાંથી ઉદ્ભવેલાં છે. પણ આ સર્વેક્ષણ પાશ્ચાત્ય જીવન સરણીથી ટીક્કીક પ્રભાવિત થયેલા મુંબઈ મહાનગરના ઉપલા
Page #38
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
મધ્યમ વર્ગની પ્રતિનિધિ રૂપ વૃદ્ધ જનસંખ્યાનું છે. આવાં અનેક
જીવંત ધર્મ સર્વેક્ષણો વૈદ્યકીય, આર્થિક, સમાજશાસ્ત્રીય એમ વિવિધ દષ્ટિએ તેમ જ વિવિધ શાસ્ત્ર - વિજ્ઞાનના આંતર સંબંધોને લક્ષમાં રાખીને સમન્વિત દષ્ટિએ માત્ર મુંબઈમાં જ નહિ, પણ દેશના જુદા જુદા વિસ્તારોમાં
- જૈન ધર્મ જીવંત ધર્મ છે, પ્રવૃત્તિ, વિકાસ, ચેતના એનાં -મહાનગરોમાં, નાના શહેરોમાં, કસ્બાઓમાં ગ્રામ પ્રદેશોમાં, આદિ- લક્ષણ છે. શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ એને પ્રત્યક્ષ દાખલ છે. વાસી વિસ્તારમાં, આર્થિક સામાજિક દષ્ટિએ સમાજના જુદા જુદા તો આ ચેતનમયતાનું રહસ્ય શું છે? થરોમાં ઔદ્યોગિક વિસ્તારોમાં, નાના મોટા વેપારીઓમાં, નીચલા મધ્યમ વર્ગમાં, સમૃદ્ધ અને ગરીબ ખેડૂતોમાં તથા નિષ્કિચન
ઉત્ક્રાંતિને મૂળ સિદ્ધાંત છે કે જે જીવ બદલાતા સંયોગોને ખેત મજુરોમાં, વિવિધ ધર્મોના અનુયાયી - સમૂહોમાં - એમ શક્ય અનુકૂળ થતું રહે એ બચે અને વિકસે; જે સ્થિર રહે તેને નાશ હોય ત્યાં થવા જોઈએ. બાએ હોસ્પિટલના મૅડિકલ રિસર્ચ સેન્ટરે થાય. વળી અનુકૂળ થવું એટલે પિતાનું તત્ત્વ સાચવીને સ્વરૂપને પ્રવૃતિ આ ક્ષેત્રે શુભારંભ કર્યો છે. તે એને આવશ્યક અને ઉચિત
બદલવ, તત્ત્વ એક, ને આવિર્ભાવ જુદા. મૂળ એક ને ડાળ જુદાં. સંશોધન - વિસ્તાર પણ એ સંસ્થા કરી શકે. આવાં કેટલોક નમૂના તે ધર્મની બાબતમાં પણ જેમ સમાજમાં નવાં મૂલ્ય ઉત્પન્ન થાય રૂપ સર્વેક્ષણો થયા પછી, પરિવર્તન પામતા આધુનિક ભારતમાં વૃદ્ધ
તેમ એનું વિવેચન કરીને સાચાં અપનાવવા અને પોતાનાં કરવાં એ જનની સમસ્યા યથાયોગ્ય પરિપ્રેક્ષ્યમાં સમજવામાં વિશેષ અનુકળતા થવાનો સંભવ છે. વોવિજ્ઞાન અને વૃદ્ધશુશ્રુષા, એવાં સર્વે
વિકાસને સાચો રસ્તો છે. કાણા વડે, આ દેશની સ્થિતિને અનુરૂપ વધારે નક્કર ભૂમિકા ઉપર
સમાજમાં હમણાં હમણાં નવાં મૂલ્યો ઠીક પ્રમાણમાં બહાર આવી મુકાશે તથા અર્થશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્ર પણ એમાં પોતાનું પ્રદાન
ગયાં છે. એમાં ક્યાં ખરેખર મૂલ્યો જ છે એ નક્કી કરવા કરી શકશે. પરનું આધુનિક ભારતમાં કલ્યાણ રાજયની સામાજિક
વિવેક ને તqદષ્ટિની ખૂબ જરૂર છે. પણ એક વાત તે નિવિવાદ અગ્રિમતામાં વૃદ્ધજનોને સ્થાન મળશે ખરું?
છે, એક મૂલ્ય આપણા સમાજમાં નવું અને સાચું જ છે. તે સામાભેગીલાલ જ. સાંડેસરા
જિક સભાનતા, આર્થિક અસમાનતા માટે જાગૃતિ, સારી ગરજ અને શ્રદ્ધા છે.
હોય ત્યાં મદદ અને સેવા કરવાનો આગ્રહ. એ જવાબદારી આપણને
નવા જોશથી સમજાઈ છે અને એ અનુસાર ઠેર ઠેર નવી પ્રવૃતિઓ - ' નાની હતી ત્યારે ઘણીવાર એવું બનતું કે કયાંકથી એકાદ થઈ છે, નવું નૈતિક વલણ અપનાવવામાં આવ્યું છે. મોરપીંછ મળી જાય તે એના રંગ અને એની સુંવાળપ ધારી ધારીને શ્રી સંબઈ જૈન યુવક સંઘની અનેક ઉત્તમ પ્રવત્તિઓ હતી જોયા કરતી. પછી એ પીંછ કોઈક પુસ્તકમાં મૂકી દઉં. બે પાનાંની
એમાં હવે ‘પ્રેમળ જ્યોતિ' જેવી જાગૃતિની, સેવાની, પીડિતાના વચ્ચે પીંછાને અને કારને સંવાદ થતો હશે એ તો એમને જ.
સીધા સંપર્કની સંસ્થા ઉમેરાઈ છે તે આ સભાનતા બતાવે ખબર.
છે. યુવાનોને અત્યારે સમાજ સેવા કરવાની ધગશ લાગી છે. આસહવે ઘણીવાર એવું બને છે કે કાવ્યનું કોઈ પુસ્તક હાથમાં
પાસનું દુ:ખ જુએ છે, જોઈને કંઈક કરવા માગે છે, કરીને સાચો આવ્યું હોય પછી આમતેમ પાનાં ફેરવું, કોઈક કાવ્ય પર નજર ઠેરવું. જીવ લાગે તે ઠીક, સમજ પડે તે આનંદ અને જો એકાદ પંક્તિ
સંતોષ અનુભવે છે, ને આવી સેવાની પ્રવૃતિમાં એમને ધર્મને ટેકો મોરપીંછ જેવી મળી જાય તે એને મનમાં ખૂબ જતનપૂર્વક જાળવીને મળે અને ધર્મને આદેશ મળે ત્યારે એના ધાર્મિક સંસ્કારે દઢ એ પંકિતને સહારે આખે દિવસ કાઢી નાખ્યું. આ બધું મનની થાય અને ધર્મ એમના દિલમાં સારો વિકાસ પામે. પાછળ થયા કરે. આખા દિવસના કામમાં હાથ રોકાયેલા હોય, મગજ
વર્ષો પહેલાં સ્વ. પરમાનંદભાઈએ લખેલો એક પ્રસંગ સંડોવાયું હોય અને કાર્યરત મનની પાછળ જે પેલું પકડાય નહીં એવું મન બેઠું છે તે હાથમાં આવેલી પંકિતને, મા જેમ સયાથી
વાંચ્યાનું યાદ છે. એક યુવાન નિર્જન રસ્તામાંથી પસાર થતો હતો. ઊનને ગૂંથ્યા કરે એમ ગૂંથ્યા કરું.
રસ્તામાં એક સાવ ગરીબ માણસ મરવા પડયો હતો. યુવાનને એને
ઊંચકીને ઈસ્પિતાલમાં લઈ જવાનું મન થયું. પણ એળે તે ન - સિલ્વિયા પ્લાથની એક લાંબી કવિતામાંથી એક નાનકડી પંકિત મળી ગઈ. પ્લાથની કવિતામાં નારીહૃદયનું સંવેદન છે. નાની
ફાવી શક્યો. એમાં રસ્તામાં એક સાધુ પસાર થયો, એને એ યુવાને ઉંમરે એણે જ પોતાની જિંદગીને અંત આણ્યો. આ તો પ્લાથનું
અને મદદ કરવાની વિનંતિ કરી. સાધુ લાચારી વ્યક્ત કરીને જતો. નામ આવ્યું એટલે થોડીક એના વિશેની વાત. બાકી મારે તે વાત રહ્યો અને યુવાન ધર્મ છોડીને નાસ્તિક બન્ય. કરવી છે– આંખને મળી ગયેલી એક પંક્તિની. આ પંકિત સાથે
સ્વ. પરમાનંદભાઈએ સાચે જવાબ આપ્યો કે સાધુએ મદદ જીવ ઘણે હળી ગયો છે. સાવ સાદી છે એ પંકિત; “When I
કરવી જોઈતી હતી. અને ન કરે તો ય યુવાને ધર્મ છે. જોઈતા walk out I am a great event” કાવ્યના સંદર્ભમાં એનું
નહોતા. સાધુને સેવામાં મદદ કરવાની ના પાડી ત્યારે યુવાનની જુદું સ્થાને હોય, પણ હું આખો દિવસ આ પંકિતને સપારીની જેમ ચગળ્યા કરું છું. મને એના અનેક અર્થે દેખાયા
ધર્મશ્રદ્ધા ડગી ગઈ. હવે જો સાધુ મદદ કરે તે ધર્મશ્રદ્ધા દઢ થાય. કરે છે. આ એક જ પંકિતમાં બે વાર I (આઈ) છે, તે અહમ ના
એટલે કે ધર્મને નામે એ યુવાનના દિલમાં રહેલી સેવા-ભાવનાને દર્પણરૂપે નથી. મોટે ભાગે આપણે આપણને કયાંક પૂરીને જ બહાર ટેકો મળે તો એના ધર્મસંસ્કારો દઢ બને. નીકળતા હોઈએ છીએ. કોઈક જ વાર, એકાદ ક્ષણ આપણે પૂર્ણપણે બહાર નીકળીએ છીએ. બાકી તો આપણે આપણી અંદર
એ જ કામ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ કરી રહ્યો છે અને ટૂંટિયું વાળીને પડેલા હોઈએ છીએ. આપણે આપણી ગ્રંથિઓમાંથી
તેથી એમાં ધર્મસમર્થન છે, ધર્મવિકાસ છે. ને એ ઉત્તમ રીતે અને મુકત થઈએ છીએ ત્યારે જ આપણે great event બનીએ
ઉત્તમ અર્થમાં છે. સમાજમાં નવી જાગૃતિ છે. ગરીબીને પ્રશ્ન છીએ. આ આપણા ઉત્સવની - ઓચ્છવની વાત છે. રાગ, દ્વેષ છે. સેવાની ઝુંબેશ છે. એ સેવા ધર્મને નામે કરવામાં ધર્મની ઊંડી ભય, શંકા - કુશંકા - આ બધામાંથી આપણે Walk out. ર્યો છે સમજ, સાચું સેવન, જીવંત ચેતના છે. ખરો? બાહ્ય કાંતિ તે પછી, આંતરિક ક્રાન્તિ આપણે કેટલી કરી? આ પંકિત વાંચી ત્યારે મને એવો અનુભવ થયો કે હું જાણે વર્ષોથી
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘને પચાસ વર્ષમાં ઘણે વિકાસ એક અંધારા ઓરડામાં છું અને સિવિયાએ આવીને એક મીણ
થયો છે. એ વિકાસ ફકત સંખ્યામાં નથી પણ નવી જાતની પ્રવૃતિબત્તી સળગાવી. આસપાસ થોડું તેનું વર્તુળ દોરાયું. પંકિતમાંથી માં થયો છે. સંઘની જ્ઞાનની પ્રવૃતિઓ ઉત્તમ છે. પ્રબુદ્ધ જીવન નવે નવો અર્થ મળ્યા કરે તે ન જન્મ મળતું હોય એવું લાગે. વ્યાખ્યાનમાળા., અભ્યાસ વર્તુળ એ શાનયોગની સાથે હવે આવી પંકિતઓને આધારે ચાલવાને ટેવાયેલી મારી કલમ .
કર્મયોગની પ્રવૃતિઓ જોડાઈ છે એ સાચે સુમેળ છે. સંઘને જ્યારે એમાંથી પણ Walkout કરશે ત્યારે જ જે અંતિમ મૌનને
એ વિવેકમય, ચેતનમય, ધર્મપ્રેરિત, જીવનસંમુખ વિકાસ જોઈને મહોત્સવ હશે, તે પણ great event થશે, એની મને શ્રદ્ધા છે. - - જયા મહેતા
-ફાધર વાલેસ
Page #39
--------------------------------------------------------------------------
________________
તો,
૧-૧૧-૯
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ– વિશેષાંક
-
-
-
-
-
-
-
-
આઈઝાક બાશેવિક સિંગર -
૧૯૭૨ માં હું અમેરિકા હતો તે વખતે “ઈન્ટેલેકયુઅલ ડાઈજેસ્ટ'ના મે, ૧૯૭૨ ના અંકમાં હેરોલ્ડ ફલેન્ડરે આઈઝાક બાશેવિક સિગ- રની મુલાકાત લઈને તેની સાથે જે પ્રકારી કરી હતી તે પ્રગટ થઈ હતી. એ પ્રારીમાં મને સર્જનના કેટલાક પાયાના અનેક વિશ્લેષણ થયું લાગ્યું. એટલે તેનું ભાષાંતર કરીને મેં એ પ્રશ્નોત્તરી ભાઈ ઉમાશંકર જોષીને મોક્લી. ઉમાશંકરભાઈએ રને ભાષાંતર ‘સંસ્કૃતિ' જૂન ૧૯૭રના અંકમાં પ્રકટ કર્યું.
દસ પંદર દિવસ પહેલાં થિ પર સાંભળ્યું કે સિંગરને આ વર્ષનું સાહિત્ય માટેનું નોબેલ પ્રાઈઝ મળ્યું છે ત્યારે મને ફલેન્ડર સાથેની તેની પેલી મુલાકાત એકાએક યાદ આવી. લૈન્ડરે પૂછેલા પ્રશ્નના સિંગરે જે ઉત્તર આપ્યા છે તેના પરથી તેની વ્યકિત અને ખાસ કરીને લેખક તરીકેની કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ તરી આવે છે. તેમાં વાચકોને રસ પડશે એમ ધારીને એ લાક્ષણિકતાઓ અહીં રજૂ કરું છું.
હેરોલ્ડ ફલેન્ડર પોતે પણ એક નવલકથાકાર છે. તે કહે છે તે પ્રમાણે આઈઝાક બાલેશિક રિગર (જન્મ ૧૯૦૪) આજના સૌથી વિશેષ લોકપ્રિય અને સિદ્ધહસ્ત લેખકોમાંના એક છે. એમની નવલકથાઓ અને ટૂંકી વાર્તાઓનો સંગ્રહ જગતની ૧૭ ભાષાઓમાં અનુવાદિત થયાં છે. રિાગર ન્યૂ યોર્ક શહેરમાં જની ઢબે બંધાયેલા એક વિશાળ મકાનમાં રહે છે. એ મકાનના પાંચેપાંચ વિશાળ અને પુષ્કળ હવાઉજાસવાળા ખંડમાં પુસ્તકો ઉભરાય છે; પણ ટી. વી. સેટ કયાંય દેખાતો નથી.
સિંગરને બાંધો મધ્યમ છે. તેમની ભૂરી આંખોમાં તોફાન કાયમ ચમકયાં જ કરતું હોય છે. એ અલૌકિકમાં માને છે. એમની દષ્ટિએ અલૌકિક એ વસ્તુત: લૌકિકનો જ એક ભાગ છે. એ કહે છે તે પ્રમાણે : “લૌકિક અને અલૌકિક, એવા બે પ્રકારના લેક હોય છે એમ હું માનતો નથી. આપણે જેને ઓળખતાં નથી હોતાં તેને આપણે અલૌકિક કહીએ છીએ એટલું જ. ટેલિપથી, કલેરવૉયન્સ કે પ્રિમોનિશન્સ કેવી રીતે કામ કરી રહ્યાં હોય છે તેની આપણને ખબર નથી હોતી એટલે આપણે તે બધાંને અલૌકિક કહીએ છીએ.”
સિંગરની નવલકથાઓમાં નિર્દોષ ને ટીખળી અમાનુષી તો (IMPS) નું આલેખન ઘણી વાર થતું હોય છે. એ તો શાં છે ને કઈ રીતે કામ કરી રહ્યાં છે તે, સિંગર પોતે કહે છે તે પ્રમાણે તે જાણતા નથી. એટલું જ નહિ પણ “ઈમ્પ’ અને ‘સ્માઈટ' કે “3વિલ’ અને ‘મન’ વચ્ચે શું ભેદ છે તે જાણવાની તેમને પરવા પણ નથી. એ ખરેખર માને છે કે આ જગતમાં એવાં સર્વે – ( Entities ) હોય છે, જેને આપણને અણસારો કે નથી હોતો અને છતાં એ સોનું અસ્તિત્વ છે જ અને તેઓ આપણા લેખન પર જ નહિ, સમગ્ર જીવન પર અસર કરતાં હોય છે.
એ અલૌકિક સર્વેનું અસ્તિત્વ રાગરની નવલકથાઓમાં પણ વરતાનું હોય છે. ફલેન્ડરે સિગરની આ મુલાકાત લીધી તે વખતે સિગર ‘એનિમીઝ, એ લવ સ્ટોરી' નામની નવલકથા લખી રહ્યા હતા. તે નવલકથા સિંગર કહે છે તે પ્રમાણે, આમ તે વાસ્તવલક્ષી કૃતિ છે. પણ તેમાં પણ કોઈને અલોકિક તત્ત્વનું અસ્તિત્વ વરતાય તેવું છે.
એ નવલકથા યુરોપમાં બીજા વિશ્વયુદ્ધને પરિણામે જબરદસ્ત વાવંટોળ ઊભો થયો ત્યારે અમેરિકા આવેલા નિર્વારિસને લગતી છે. એનો નાયક છે હર્મન બ્રોડર, યુદ્ધકાળ દરમિયાન એક પોલીસ ખેડૂત સ્ત્રીએ તેને બચાવ્યો છે. યુદ્ધ પૂરું થયું ત્યાર બાદ, તે એની પત્ની અને સંતાને મરી ગયાં છે એમ માનીને એ કેવળ કૃતશબુદ્ધિથી પેલી પોલીશ સ્ત્રી સાથે લગ્ન કરે છે, ત્યાર બાદ જર્મનીમાં એ એક બીજી સ્ત્રીના પરિચયમાં આવે છે ને તેના પ્રેમમાં પડે છે. એના જીવનને 'એ ગેટાળો જાણે અધુરો હોય તેમ તેની પહેલી મૃત્ની
ચિતી આવી ચડે છે, જીવતી જાગતી. આમ, નાયક ત્રિકોણની વરચે સપડાય છે. એ ત્રિકોણમાં એક ખૂણે છે પેલી સાલસ નારી, જેની સાથે લગ્ન વિચ્છેદ કરતાં તેને જીવ ચાલતું નથી. કારણ કે, એ નારીએ તેને જીવતદાન આપ્યું છે. બીજે ખૂણે છે તેની પેલી સ્ત્રીમિત્ર, જેને તે ખરેખર શાહે છે; ને ત્રીજે ખૂણે છે તેની પહેલી પત્ની, જેને તે મરી ગયેલી માનતો હતો, પણ જેણે રશિયામાં વર્ષો સુધી પારાવાર યાતનાઓ સહન કરી છે કે જે એ સમગ્ર કાળ દરમિયાન તેને વફાદાર રહી છે, ને તેની પાસે પાછી આવી છે. એ
સ્ત્રી - નાયકની આગલી પત્ની, જે પાછી આવી છે તે - કહ્યાં જે કરતી હોય છે કે મારાં મરી ગયેલાં સંતાનો મારી પાસે આવે છે મારી સાથે વાત કરે છે. સિગર કહે છે કે, મૃત સંતાને માતા પાસે આવતાં હોય ને તેની સાથે વાત કરતાં હોય તે અવશ્ય બની શકે: “ખરું કહું તે મેં એના વિશે મારા મનમાં કોઈ પ્રકારની ગાંઠ વાળી લીધી નથી.”
સિંગરનું નવકથાઓ અને ટૂંકી વાર્તાઓ, બન્નેનું લેખન સાથોસાથે ચાલતું હોય છે. નવલકથા લખતાં લખતાં એને જ્યારે ટૂંકી વાર્તા સૂઝે ત્યારે તે નવલકથા પર કામ કરવું અટકાવી દે છે ને વાર્તા લખે છે; ને વાર્તા લખી રહ્યા બાદ પાછી નવલકથા તરફ વળી જાય છે. - સિંગર પોતાની નવલકથાઓ નથી સવારે વહેલા ઊઠીને લખતા કે નથી રાત્રે મોડે સુધી જાગીને લખતા. દિવસને વખતે, બે રેલિફોન કોલની વચમાં જે સમય મળે તે દરમિયાન તે પોતાનું લેખનકાર્ય કરે છે. ટેલિફોનની દખલગીરીથી એ અકળાઈ જતા નથી. ઉલટું એ તો તેને આવકારે છે. એ કહે છે તે પ્રમાણે : “લોકો મને બોલાવે છે એ વિચાર મને ગમે છે. મને લોકોના રાંપર્કમાં રહેવું ગમે છે; કારણ કે માનવ વ્યકિતના અવાજને એકેએક લહેકો, એકેએક શબ્દ કંઈ ને કંઈ અભિવ્યકત કરતા હોય છે. દરેકમાંથી આપણને શીખવાનું મળતું હોય છે.”
સિંગર પોતાની બધી વાર્તાઓ અને નવલકથાઓ પહેલાં પોતાની માતૃભાષા મિડિશમાં લખે છે ને ત્યાર બાદ પોતે જ તેને અંગ્રેજી અનુવાદ કરે છે. અનુવાદ કરતી વેળા તે વાચના કે મુસદ્દામાં ફેરફાર કરતા નથી, પણ પ્રકરણ, વાકયો, શબ્દો વગેરે આખે વખત ફેરવ ફેરવ કર્યા કરે છે. પુસ્તકની હસ્તપ્રત પ્રકાશકને રોપી દેવાની મુદત થઈ જાય ત્યાં સુધી તેનું અનુવાદને મઠારવાનું કામ ચાલ્યા જ કરતું હોય છે.
સિંગર મળ પિલાંડના. પણ એ પિલાંડમાં રહ્યા છે તેના કરતાં વધારે રમેરિકામાં રહ્યા છે. એટલે એ અમેરિકા વિશે વધારે ને વધારે લખે તે સ્વાભાવિક છે. તેમ છતાં તે, અમેરિકામાં જન્મ્યા હોય તેવા લોકો વિશે કદી લખતા નથી. પણ અમેરિકામાં આવીને વસ્યા હોય તેવા વસાહતીઓ વિશે જ લખે છે. કારણ કે એ વધારેમાં વધારે ઓળખતા હોય તે આવા વસાહતીઓને જ ઓળખે છે.
સિગર “ધી ન્યૂ યૉર્કર', પ્લે બોય’, ‘એસ્કવાયરી અને કોમેન્ટરી’ માં લગભગ નિયમિત લખે છે. એમણે (૧૯૭૨ માં આ મુલાકાત લેવાઈ ત્યાં સુધીમાં) એમની ૬૭ વર્ષની ઉંમરમાં દસ જ પુસ્તકો પ્રકટ કર્યા હતાં. તેઓ ૧૯૩૫ માં પોલાંડ છોડીને અમેરિકા આવ્યા ત્યારે એમના જીવનમાં સાત વર્ષના એક એવો ગાળો આવ્યો હતું, જે દરમિયાન એ કશું લખી શકયા નહતા. લખવાનો પ્રયત્ન એ પ્રસંગેપાત કરતા હતા ખરા, પણ એમની સિરક્ષિા જ જાણે કે ચાલી ગઈ હતી ને પોતે જાણે સાવ એકલા પડી ગયા હોય એમ તેમને લાગતું હતું. એ વર્ષોમાં એમને એમ લાગતું હતું કે પોતે ફરીથી કદી લખી જ નહિ શકે. પણ એમના જ શબ્દોમાં કહીએ તો, ‘સદ્ભાગ્યે, અલૌકિક તો એ કંઈ જુદું જ ધાર્યું હતું.”
સિગરનું લેખન ચાલતું હોય ત્યારે કેવુંક લખાય છે તે જાણવા માટે એ કોઈને કદી પૂછતો નથી. એમનાં પત્ની એલ્સા વિશિ વાંચી શકતાં નથી અને કૃતિનો અનુવાદ થઈ રહ્યો હોય ત્યારે પણ સિગર એને કશું બતાવતા હોતા નથી. એ એભાની કે બીજા કોઈની સલાહ માગતા નથી અને એડિટરો (વર્તમાનપત્ર કે સામાયિકના તંત્રી કે સંપાદક નહિ, પણ પ્રકાશક તરફથી પુસ્તકની હસ્તપ્રત વાંચી જઈને તેમાં સુધારા-વધારા કે કાપકૂપ સૂચવનાર ધંધાદારી વ્યકિતઓ) અને અનુવાદકોની સલાહમાં પણ રસ એમને એકાદ વાક્ય પૂરત કે એકાદ શબ્દ પૂરતો જ હોય છે; વસ્તુસંવિધાન કે પાત્રના વિકાસ માટેની સલાહમાં નહિ જ.
સિંગરની બધી નવલકથાઓ ભૂતકાળમાં બની ગયેલી ઘટનાઓ વિશે લખાયેલી છે. પણ એમની “એનિમીઝ, એ લવ સ્ટોરી” * પ્રમા* આ શીર્ષકમાં ‘એનિમિઝ’ પછી અલ્પવિરામ મૂકવું કે રેખા, એની અવઢવ સિંગરના મનમાં ઘણો સમય ચાલેલી. રેખા તરફ એમનું વલણ પણ થયેલું. અંતે રેખાને બદલે અલ્પવિરામ મૂકવાનું નક્કી થયું.
Page #40
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી
ણમાં સમકાલીન છે. એ એમની એકમાત્ર અમેરિકન નવલકથા છે. આ નવલકથાની ઘટનાએ ૧૯૫૭ થી શરૂ થતા દાયકામાં બને છે. સિંગર કહે છે કે “હું જો આ નિર્વાસિતાની વચ્ચે વસ્યો ન ઊત ને તેમની રામકહાણી મેં સાંભળી ન હોત ! મેં એ લખી ન હાત. વાવંટોળમાંથી હું જાતે પસાર નથી થયું. પણ નિર્વાસિતો સાથે કોઈ પણ માણસ જેટલું નિટમાં નિકટ રહી શકે તેટલું હું યુનાઈટેડ સ્ટેટ્સમાં રહ્યો છું.
૧૨
આ નવલકથા ન્યૂ યોર્કમાં લખાઈ છે અને એનું ઘટનાસ્થળ ન્યૂ યોર્ક છે એટલે એના સંજોગો જુદા છે, પ્રસંગો જુદા છે, વાતાવરણ જુદું છે. એટલે શિંગરની બીજી નવલકથાઓ કરતાં આ નવલકથાના આકાર જુદો છે. એની ભાષા જુદા પ્રકારની છે. એમાં સંવાદો વધારે છે, ને વાતચીત પુષ્કળ થાય છે. સિંગરના શબ્દોમાં કહીએ તા : “આ લોકો, નિર્વાસિતા, જે રીતે વાતચીત કરે છે તેમાં તે ફરિયાદ કર્યા વિના રહેવાના નહિ - એમને ફરિયાદ કરવા જેવું કંઈ ન હોય તો પણ. કારણ કે એ લાકોને જીવનને ઉતારી પાડવાની, એમની પાતાની જાતને ઉતારી પાડવાની અને વાત વધારી વધારીને કહેવાની ટેવ પડી ગઈ હોય છે. આ તદ્દન જુદી જ પરિસ્થિતિ થઈ.”
આ નવલકથાનાં બધાં પાત્રા વાસ્તવિક જીવનમાંથી ઉઠાવવામાં આવ્યાં છે. સિંગર પાસે હમેશાં કોઈ નમૂના - કોઈ સાચેસાચી વ્યકિત – હાય જ છે. પણ તે કેટલીક વાર એક પાત્રમાં અનેક જુદી જુદી વ્યકિતઓને ભેગી કરે છે.ને પાત્રાને એવાં બદલાવી નાખે છે કે એમાંની કોઈ પણ વ્યકિત પોતાને ઓળખી કાઢી શકે નહિ. નવલકથાનો નાયક, અલબત્ત, સિંગર પોતે છે. પણ નાયકને સિંગરે પાતાને ઘાટે ઘડયો નથી, સિંગર જો નાયકની જગ્યાએ હાય, નાયક જે પરિસ્થિતિમાં મુકાયો છે તે પરિસ્થિતિમાં જો પોતે મુકાયા હાય તો પાતે જેવા હોય તેવા આ નવલકથાના નાયક હર્મન બ્રેડર છે.
સિંગ નવલકથા લખવી શરૂ કરે છે ત્યારે ક્થાવસ્તુ તેમની પાસે તૈયાર હાય છે પણ એ જેમ જેમ લખતા જાય છે તેમ તેમ તેમાં ફેરફાર કર્યો જ જતા હોય છે. એ એમ માને છે કે નવલકથાકારની સ્વતંત્રતા પહેલા પ્રકરણ પૂરતી જ છે: “તમે એક વાર પહેલું પ્રકરણ લખી લીધું કે તમારી સ્વતંત્રતા પૂરી થઈ!.ત્યાર બાદ તમે તમારા મનના માલિક રહેતા જ નથી.”
સિંગર માને છે કે લેખકનું કર્તવ્ય, લેખકનું મિશન, વાર્તા કહેવી અને તે સારી રીતે કહેવી તે છે. વાર્તા અંગેની સમજૂતી કે ખુલાસા આપવાનું કામ તેણે વાચકો, વિવેચક અને પ્રાધ્યાપકો પર છેાડી દેવું જોઈએ. અર્વાચીન સાહિત્યની કરુણતા, તેની દષ્ટિએ એ છે કે તે ટીકાટિપ્પણ આપવામાં ઘણું વધારે પડતું રાચે છે. અર્વાચીન સાહિત્ય વાર્તા કહેવાને બદલે કૃતિને સમજાવવાને મથે છે. સિગર કહે છે તે પ્રમાણે: “આ સદીમાં મને આવું કશું નથી સાંપડયું જે મને ફરી ફરીને વાંચવાનું મન થાય. બહુ બહુ તે હું તેને એક વાર વાંચી લઉં છું ને પછી એને પાર આવે છે, કાયમને માટે.”
કેટલાક પ્રકાશકોને એમ લાગે છે કે નવલકથાઓના જમાના પૂરા થયા છે. સિંગર એની સાથે સંમત થતા નથી. અમને એમ લાગે છે કે બહુ જ ખરાબ વાર્તા - નવલકથા અને બહુ જ સારી વાર્તા—નવલકથા, એ બે ટકવાનાં. કારણ કે દુનિયામાં એવા ગ્રામ્યરસવૃતિવાળા લોકો પૂરતા પ્રમાણમાં રહેવાના જેમને બહુ જ ખરાબ વાર્તા નવલકથા વાંચ્યા વિના ચેન પડવાનું જ નહિ; ને વાચકોની એવી લઘુમતિ પણ રહેવાની જ જેમને બહુ, જ સારી વાર્તા નવલકથા જોઈતી હશે. એટલે મધ્યમ કક્ષાની વાર્તાઓ અને નવલકથાઓ કદાચ અદશ્ય થઈ જાય તે પણ બહુ જ ખરાબ અને બહુ જ રાારી એ બે કેાટિની વાર્તાઓ અને નવલકથા માટે માગ રહેવાની જ, પોતાની નવલકથાઓની ખપત પર આની કાંઈ અસર થશે કે નહિ તે સંબંધમાં તે પાતે જ કહે છે: “હું એની ચિંતા કદી કરતા નથી ને આનાં આર્થિક પરિણામેાની વાત કરું તો હું એમ કહું કે તેની પણ ચિંતા કરતા નથી. કારણ કે, ૩૦ વર્ષ પહેલાં જ્યારે હું અઠવાડિયે પાંચ ડોલરની એક જ ઓરડીમાં રહેતા ત્યારે
મહેત્સવ - વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-’૭૮
હું જેવી રીતે રહેતા તેવી રીતે રહેવાને હું હંમેશાં તૈયાર જ છું. આજે મને અઠવાડિયે પાંચ જ ડોલરના ભાડામાં આરડી મળે કે નહિ તેની મને ખબર નથી પણ કોઈ પણ પ્રકારના એશઆરામનું મને વળગણ નથી. હું બીતાં નથી.”
૨૨-૧૦-૧૯૭૮
– મ.સુખલાલ ઝવેરી
પ્રેમ શકિત
માણસને બધું જ માપી જોવાનો અભરખો હોય છે. સદીઓથી એક આદત એ વિકસાવતો રહ્યો છે. એ આદત છે માપવાની આદત, જીવનમાં કશુંક માપ્યા વગરનું, માપી ન શકાય તેવું અને માપવાથી પર હોઈ શકે છે એવું સમજવામાં આપણને થોડીક તક્લીફ થાય. છે.
ગુરુત્વાકર્ષણ માપવા માટે માણસે કાંટાની અને કાટલાંની શેાધ કરી. આમ એ કેરીનું, અનાજનું; પોતાની જાતનું અને સોનાના, ટુકડાનું પૃથ્વી તરફનું આકર્ષણ એટલે કે વજન માપતા થયો. આ રીતે પહેલી વાર મીઠી કેરી કરતાં વજનદાર કેરીના, મીઠા તરબૂચ કરતાં વજનદાર તરબૂચના અને મીઠા ૫૫મ કરતાં મોટા ૫૫મના માભા વધી ગયો. ત્રાજવું બે માણસની તકરાર વખતે ન્યાયાધીશ બનવાની ભૂમિકા ભજવવા માંડયું. વખત જતાં ત્રાજવું ન્યાયનું પ્રતીક બની ગયું. યાદ રહે કે ત્રાજવું ગુરુત્વાકર્ષણના ન્યૂટનના નિયમ કરતાંય જૂનું છે !
માપનની વિકાસયાત્રા આગળને આગળ વધતી રહી છે. હવે વાવાઝોડાની ઝડપ માપી શકાય છે, અવાજને ડેસિબલમાં માપી શકાય છે. લોહીનું દબાણ માપી શકાય છે, વિદ્યુતપ્રવાહ અને વિદ્યુતનો જથ્થા માપી શકાય છે, ગરમી માપી શકાય છે. અવાજ તથા પ્રકાશની ઝડપ માપી શકાય છે, પૃથ્વી અને સૂર્ય વચ્ચેનું અંતર પણ માપી શકાય છે અને માણસની બુદ્ધિ પણ માપી શકાય છે.માણસ જમીનને હેક્ટરમાં માપે છે અને દૂધને લીટરમાં માપે છે. વર્ષાવર્તુળો દ્વારા એ વૃક્ષની ઉંમર માપે છે અને ખડકનું પૃથકરણ કરીને એ પૃથ્વીની ઉંમર માપે છે. નદીમાંથી કેટલું પાણી દરિયામાં વહી ગયું તે માપી શકાય છે અને અમુક તારો કેટલા પ્રકાશ વર્ષ છે તે માપી શકાય છે. દાકતર કોઈકની આંખના પણ ‘નંબર' કાઢી આપે છે. મનોવિજ્ઞાનથી તે માણસના વ્યકિતત્વને માપવા માટેનાં સાધનો બનાવે છે. માપનની પકડમાંથી કશું જ બચ્યું નથી. કોમ્પ્યુટર આ માપનની ઉત્ક્રાંતિનું જ ફરજંદ છે.
હવે પ્રેમને માપવા માટેના જ એકમ શેાધવાના બાકી છે. હવે અનેક જાતની બૅકો શરૂ થઇ છે. અત્યાર સુધી પૈસા માટેની બેંકો હતી, હવે બ્લડબેંક છે, ચક્ષુબેંક છે, અનાજબૅક છે. ભવિષ્યમાં હૃદયૉક, મગજૉક, કાનૉક શરૂ નહિ થાય ? થોડા વખત પર ત્વચાજૅક શરૂ થયાના સમાચાર હતા.
એક એવી બૅંક શરૂ કરવી જોઈએ જેમાં માણસ પેાતાની લાગુણીઓ જમા કરાવી શકે, લાગણીઓની ફિક્સ્ડ ડીપોઝિટ પર 'ચક્રવૃદ્ધિ વ્યાજ મળતું રહે એવું ન બને! કોઈ પ્રત્યે દ્વેષ થાય કે તરત જ બેંકમાં જઈને થોડીક લાગણી ઉપાડી લાવવાની, વળી થોડી બચત થાય કે તરત લાગણી જમા કરાવી આવવાની. આવું બ્લૅકબેલેન્સ સૌ વધારતાં જ રહે, આવી કમાણીને આવકવેરામાંથી મુકિત પણ આપી શકાય.
જાણીતા ફ્રેંચ વિચારક . ચાદિન કહે છે કે એક દિવસ પવન, માજા અને ગુરુત્વાકર્ષણને નાથ્યા પછી માણસ પ્રેમની શકિત જોતરશે અને ફરીથી અગ્નિની શોધ કરશે.
માપી ન શકાય તેવી માપવામાં મજા નહીં તેવી અને બૅકમાં મૂકી ન શકાય તેવી એક ચીજ છે: પ્રેમ. પ્રેમ એ હાર્સપાવરમાં માપી ન શકાય તેવી એક પરમકિત છે.
ડૉ ગુણવંત શાહ
Page #41
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧–૧૧–'૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહેાત્સવ-વિશેષાંક
એવડી નૈતિકતાનું
ધર્મ, નીતિ, આદર્શ વગેરે માણસ માટે છે, માણસ એમના માટે નથી. માનવતા જ ગુમાઈ જાય તેા આ બધાનું મૂલ્ય કોડીનું યુ ન રહે અને માનવતા નિરંતર વિકાસ તથા ગતિશીલતામાં છે. માણસ જેવા પેદા થાય તેવા જ મરણ પામે ત્યારે આપણે કહીએ છીએ કે તેનું જીવન નિરર્થક નીવડયું, પશુના જીવન અંગે આપણે એમ નથી કહેતા, માણસ અને પશુના જીવન વચ્ચે એજ ફેર છે. માણસ પાસે બુદ્ધિ છે, જે પશુને નથી મળી અને માણસે એ બુદ્ધિના બળે જ આ આખીય સૃષ્ટિનું સર્જન કર્યું છે. અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા પૂરતું જ આ બધું નથી થયું. પેટ ભરવાનું અને પોતાની રક્ષાનું કામ તે જાનવર પણ કરી શકે છે, પણ ણસના જાવનનું ધ્યેય માત્ર એટલા પૂરતું સીમિત નથી. એનું જીવનલક્ષ્ય ોથી ઘણું ગહન અને વ્યાપક છે, સતત વિકાસ એ જ એની સાચી વ્યાખ્યા છે. વિકાસ અને તેથી ય વધુ વિકાસ માટે જ એના રાખે! જીવનસંઘર્ષ છે અને એ લક્ષ્ય ભણી જ એની શાક જીવનયાત્રા ચાલે છે. આ યાત્રાના કોઈ છેડો જ નથી. પણ, એ યાત્રાનું નામ જ વન છે. આ યાત્રાના લય જ્યાં અટકયો કે જાવનના અંત. સા યાત્રા અનંત અને નાદિ છે અને એ જ મનુષ્યના જીવનનું ધ્યેય છે. એટલા માટે તે કહેવાયું છે ‘તમસા મા જ્યોતિર્ગમય, અસતોમા સત્નમય, નૃત્યોર્મા અમૃતગમય (આપણે સદા અંધકારમાંથી પ્રકાશ ભણી, અસત્ માંથી સત ભણી અને મૃત્યુથી અશ્રુતતત્ત્વ ભણી ગતિ કરીએ).
એ યાત્રાના પથ પર માણસે પેાતાના વિચાર અને અનુભવના સંયોગથી ઘણા નિયમેા ઘડયા, અનેક પરંપરાઓ સ્થાપી, જેને આધારે જીવનના વિકાસને ક્રમ સતત પ્રગતિશીલ રહે પણ માનવ જીવનના ઈતિહાસમાં વારંવાર એવું જોવા મળ્યું છે, કે આવા વિધિ-નિષેધા તેના વિાસક્રમમાં ઊલટા અવરોધક બની રહ્યા છે. એવું જયારે જયારે બન્યું છે ત્યારે માણસનું જીવન કંટાળાજનક બન્યું છે, એને એવી અનુભૂતિ થઈ છે કે એની યાત્રા અવળા માર્ગે જઈ રહી છે- સત્યથી અસત્ય અને જીવનથી મૃત્યુ ભણી જઈ રહી છે. આમ થાય ત્યારે માણસે એવું પણ અનુભવ્યું છે કે જીવનના સંઘર્ષમાં વધુ સમૃદ્ધ વધુ શક્તિશાળી લોકો યાત્રાને ઊલટી કરવા માટે જવાબદાર છે. જેઓ માત્ર સ્વાર્થને દષ્ટિ રામક્ષ રાખીને ચાલે છે. તેઓ એવાં ધારણ બનાવી દે છેએક પેાતાને એટલે કે સત્તા અને સંપત્તિવાળા માટે અને બીજું મજોર અને હાથ નીચેના લોકો માટે. વર્ણવાદના મૂળમાં આ જે કહાણી રહેલી છે. માણસ ટાળા અને સમૂહામાં રહ્યો, જાતિએ અને સમાજમાં ભળ્યા, ધર્મ અને સંપ્રદાયો દ્વારા વિભાજિત થયો એટલે વર્ગો બન્યા. આ બધાના મૂળમાં એકનું બીજા દ્વારા થતું શોષણ અને સ્વાર્થથી રચાતા ખેલ છે. જીવનને જુઠાણા અને ફરેબથી મુકત રાખવા અનાચાર અને અત્યાચારથી બચાવવા જે નિયમેને આગળ કરાયા એ જ નિયમા વારંવાર પાળ જ સાબિત થયા. ધર્મ અને નીતિના માલિક બનીને કેટલાકો બેસી ગયા, બીજાઓ માત્ર એના પાલક બની રહ્યા. આ સ્થિતિનું આરોપણ માત્ર બહારથી નથી થયું, આંતરિક જડતા સાથે ય એના સંબંધ છે. સામાન્ય માણસ આ નિયમેાના નિયામક નહીં, એના ગુલામ-કેદી બની ગયો. સ્વાર્થીજનોની ખટપટોથી જ નહીં, માનસિક જડતા અને કૂપમંડૂકની સ્થિતિમાંથી મુકત થવા વૈચારિક ક્રાંતિઓ થતી
રહી છે-કદાચ થતી રહેશે.
આપણે આજે એવી જ વૈચારિક ક્રાંતિને આરે આવી ઊભા છીએ. આપણે એ રોજના અનુભવ છે કે આપણે બોલીએ છીએ એક અને કરીએ છીએ બીજું. આપણા આખાય જીવન પર એક ટ્રૂિત્વ (બેવડાં ધારણ) છવાયેલું છે. ઈમાનદારી અને નીતિની વાત કરતાં આપણે થાકતાં નથી, પણ વાસ્તવિકતા એ છે કે આપણે આપણી જાત પ્રત્યે પણ સાચેસાચ ઈમાનદાર નથી, જીવનના સત્યના આપણે એકવાર નહીં, સેંકડો વાર અનુભવ અને સાક્ષાત્કાર કરી ચૂક્યા છીએ. પણ એ આખી દાટ અસત્યના માર્ગે જ રહી. જીવનને સત્યના પ્રકાશ અને માર્ગ ચીંધવા ઘડેલી કહેવાતી ન્ક માન્યતાઓ આજે બે વિપરીત અંતિમેા પર આવી ઊભી છે. જઈ રહી છે. જે મેટાં છે. સંપત્તિ કે સત્તાધારી છે, શક્તિશાળી છે તેમના વર્ગ, પેાતાન
સ્વાર્થ સાધવા નૈતિક માન્યતાઓ અને મૂલ્યોને અર્થ સગવડિયા બનાવી દે છે. બીજી બાજુ સાધારણ અને કમજોર વર્ગના લોકો
૧૩
સ કેટ
પર એ જ માન્યતાઓ શોષણ ટકાવી રાખવા લાદી દેવાઈ છે. માનસિક ગુલામી સૌથી મોટી અને બૂરી ગુલામી છે અને એથીય વધુ ખરાબ છે એને સહારો આપી રહેલી ધાર્મિક ગુલામી,
આ રીતે બનેલી અને ચાલતી બેવડી નૈતિકતાની સ્થિતિમાં આપણા મધ્યમ વર્ગ સૌથી વધુ પીડિત છે. સ્વતંત્રતા અને સમાનતાના,બધા દાવા અને નારા છતાં મધ્યમ અને સાધારણ વર્ગના લોકો આજે પણ એ જ કહેવાતી નૈતિક માન્યતાઓના નાગપાસમાં બંધાયેલા છે, જે ખોટી અને પોકળ સાબિત થઈ ચૂકી છે. અંદર જે સારું લાગે છે તેને બહારમાં અસત્યનાં પ્રલાભના અને ભય પ્રગટ થવા નથી દેતા. આપણું ભીતર આપણા બાહ્ય સાથે મેળ નથી રાખતું એ જ આપણી સૌથી મોટી સમસ્યા છે. માનસિક અને વૈચારિક જડતાના તાળાં લાગેલાં કબાટ, બહારના ચોતરફ પ્રકાશ ફેલાવતા સત્યને પોતાની ભીતર પહોંચવા જ નથી દેતા. વિજ્ઞાનની અભૂતપૂર્વ સંશોધન યાત્રાએ જગત અને જીવનનાં ઘણા નવા તથ્યોને પ્રકાશિત કર્યા છે, બીજી બાજુ સેંકડો, બલ્કે, હજારો વર્ષોથી પ્રચલિત માન્યતાઓ અને રૂઢિરાને ભાં ભેગા કરી દીધાં છે. છતાં સમાજનો બહુ મેટા અંશ જે પણ એ સત્યના ખુલ્લા દિલે સ્વીકાર નથી કરતો. એ જ સ્થિતિને જોઇને અણુવિજ્ઞાનના આવિષ્કર્તા (સંશોધક) આઈન્સ્ટાઈને કહેલું, “અણુયુગનો માણસ માત્ર બાહ્યાચારમાં જ યુગના છે, મનથી તે પ્રેરિત ચિંતન અને વિચારના સ્વીકાર નથી કરતો." આ કેટલી મે ટી આત્મવંચના છે !“તમસે મા જયોતિર ગમય”ના આદર્શનું સંવર્ધન કરનારા સમાજ સામે ઊભેલી જ્યોતિનો અસ્વીકાર કરીને અંધારામાં ઊભા રહેવાનું પસંદ કરે છે. એટલું જ નહીં, અંધારાને જ ય માને છે, ગંધકારમાં જ પેાતાને સુરક્ષિત સમજે છે. એટલા માટે એ અંધકારનું વિસર્જન કરવા નથી માગતા અને જે રૂઢિઓ તથા માન્યતાઓને કારણે આ અંધકાર કામ રહ્યો છે તેનું ખંડન કરવા નથી માગતો. પ્રકાશની સમસ્યાઓના જવાબો અંધકાર પાસેથી ઈચ્છે છે, અણુયુગના પ્રશ્નનું સમાધાન મનુયુગની સંહિતાઓમાં શોધે છે.
એનું જ્ઞાન, વિજ્ઞાનનો સ્વીકાર નથી કરી શકતું કે સહી નથી શકતું. વિજ્ઞાનથી મળેલી સાધનસગવડોના એ લાભ ઉઠાવે છે, ઉઠાવવા માગે છે, પણ વિજ્ઞાનના પ્રકાશમાં પેાતાને રાખી કે જોઈ નથી શકતો. આરામ અને ભાગવિલાસની કઈ વસ્તુ કર્યાં છે, કર્યાં બને છે એના પર જ એનું ધ્યાન સતત રહે છે. એ વસ્તુઓને એ વધુ ઊંચા ભાવે, રીછૂપીથી ખરીદવા માગે છે. નાની શોધમાં રહેનારા વેપારીઓ પણ આવી વસ્તુઓ બનાવવાની અને વેચવાની તજવીજમાં રહે છે, એવું કરવામાં પશ્ચિમના અનુકરણનું મૂળ વચ્ચે નથી આવતું પણ જ્યાં જીવનના દષ્ટિકોણનો પ્રશ્ન છે ત્યાં માણસ જૂનીપુરાણી પ્રણાલિકાએના જ રાગ્રહ સેવે છે. વેપારી જ શા માટે, મેં એવા વિજ્ઞાનીએ પણ જોયા છે, જેઓ પ્રયોગશાળા અને વિજ્ઞાનના સંચાલિત કારખાનાએમાં જ વિજ્ઞાનની શકિતને ઓળખે છે અને સ્વીકારે છે. અંગત જીવનમાં આગ્રહપૂર્વક જૂનાપુરાણા રીતરિવાજો પર લોકોને ચાલવા દે છે એટલું જ નહીં પણ એમ થવા દેવામાં જ ગૌરવ માને છે. એમ લાગે છે કે માણસ ખાય છે. વિજ્ઞાનયુગનું, પણ જીવે છે ગાબરયુગમાં. પણ આમ ને આમ કાયમ માટે ચાલી શકે નહીં એટલે એની હાલત ધાબીના કૂતરા જેવી ન અહીંને ન ત્યાંના-જેવી બની રહી છે. એ વચ્ચે ઝૂલી રહ્યો છે. વિજ્ઞાનના અસીમિત ક્ષેત્રમાં એ અંદરની પરંપરાઓથી જડાયેલા છે.મુકિત અને બંધનના સંઘર્ષ એની ભીતર ચાલી રહ્યો છે.
આ બાબતમાં સંક્રાંતિકાળની વાત કરે તે પછી એ જ વાત કર્યે જાય છે. આપણા વિચાર, ચિંતન અને જીવનના દષ્ટિકોણમાં પરિવર્તનની ગતિ અત્યંત મંદ છે, અલબત્ત, એટલી બધી ધીમી નહીં જેટલી બાહ્યાચાર અને પ્રણાલિમાં છે. પૃથ્વી, જળ, વાયુ, આકાશ અને અગ્નિ-સૃષ્ટિનાં મૂળ પંચહાતત્ત્વા છે, એના સંદર્ભમાં એમની આંતર-પરાવલિમ્બત ક્રિયા પ્રતિક્રિયા અને પરિણામને ધ્યાનમાં લઈને વિજ્ઞાને સૃષ્ટિ અને જીવનનાં જે સત્યા તદૃન ઉંઘાડાં કરીને આપણી સામે મૂકી દીધાં છે. એથી જુદી રીતે પણ આપણે આપણા જીવનનાં ક્રિયા-કલાપ। નથી બનાવી શકતા, પણ મનથી આપણે આજે ય એ નવીનતાના ઈનકાર કરતા રહ્યા છીએ. એ
Page #42
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૪
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
જોતાં એમ લાગે છે કે જેને આજ સુધી આપણે નીતિ અને ધર્મ સર્વત્ર, બધી બાબતે, વિષયમાં અને બધી બાજુએથી મુકિતના ગણાવ્યા એમાં નીતિનું નામનિશાન નથી એટલું જ નહીં, પણ મંત્રને મહિમા ગવાયો છે. જે સમાજ 'બાંધ' રખાયું હતું, સમાજની દષ્ટિએ એનેતિક અને પ્રતિબંધિત ગણાયેલી બાબત બંધ હતા તે હવે ઊઘડી રહ્યો છે. મુકિત અને બંધનને આ સંધર્ષ આવશ્યક અને કરવાયોગ્ય જણાઈ છે. જડતા અને પ્રગતિની સમાજ આખાને દરેક વ્યકિતને એક તાણ, ઘુટન (શ્વાસ ઘૂંટાવા) વચ્ચે ઝૂલતો આજને મધ્યમ વર્ગ આ યુગમાં જીવવા છતાં ય અને સંત્રત અવસ્થાને અનુભવ કરાવી રહ્યો છે. એમાંથી
આ યુગને નથી રહ્યો. જર્મનીના મહાન કવિ ગેટેની એક વાત નીકળવાનું કાર્ય અઘરું નથી. મુશ્કેલ હોય તે માત્ર એટલું જ, કે યાદ અપાવે છે, “યુગ કેટલે મહાન અને માટે છે, માણસ કેટલો માણસ “મુકિત’નું જોખમ લેવા નથી માગતે. વામણ અને સંકુચિત છે.” !
એ તે ઈતિહાસ-જૂની વાત છે કે ગુલામ બનાવાયેલ આ સ્થિતિ ત્યાં સુધી રહેશે, જયાં સુધી આપણે વિચાર માણા ગુલામ જ રહેવા માગે છે કારણ કે એને સ્વાતંત્ર્યના જોખમ અને વર્તનમાં સંપૂર્ણત: એક નહીં થઈએ એટલે કે જીવનમાં
ઉઠાવવા નથી. ગુલામને તેમાંથી મુકત કરાવવા બિન-ગુલામ નીતિ અને દષ્ટિ દરેક સ્થળે અને સમયે એકસરખી ન હોઈ
એટલે કે આઝાદ લેકએ જ સંઘર્ષ અને ક્રાંતિ કરવા પડયાં છે. શકે. વિજ્ઞાને સૌથી મોટું કામ મુકિતનાં પ્રચારનું કર્યું છે. મુકિતની અત્યારે તે વૈચારિક ગુલામીને પ્રશ્ન છે જેને દૂર કરવા માણસે આપણી શોધ હજુ ચાલુ છે. મુકિતના માર્ગે ચાલતાં કેટલીક
પિતાની જાત સાથે લડવું પડે. દર્ગો અને દ્વીપ (અવરોધો) મળશે, જયાં હજુ ય અંધકાર યુગનું ભારતીય સમાજમાં ધર્મ, સંપ્રદાય જતિ વગેરેની જે વાડાબંધી પ્રવર્તન છે અને ધર્મ તથા નીતિના કહેવાતા રાકો પેતાને છે તે હજારો વર્ષોથી ચાલતી આવી છે અને તે સ્વીકારવા સ્વાર્થ સાધવા ત્યાં બેઠા છે. વૈચારિક ક્રાંતિ દ્વારા આ અંધકાર- નૈતિક કર્તવ્ય મનાતું હતું તેને કારણે આપણી રાષ્ટ્રીયતાને કેટલું , નગરને ખતમ કરવાની દિશામાં હેજ ઘણું કરવાનું બાકી છે. નુકસાન પહોંચ્યું છે આપણી સામાજિકતા કેટલી સંકુચિત અને બર્નાર્ડ શેએ કહ્યું છે: “વિચારોમાંની જડતાને દૂર કરવાનું કાર્ય પાંગળી રહી છે એ આપણે બધા જાણીએ છીએ. ઘણું કપરું છે. મશીનને કાટ લાગતાં કે મશીને જૂનાં થતાં વિજ્ઞાને આપેલા વિચારની વિકાસમાત્રામાં એ સાબિત થઈ માણસ તરત તેને બદલે છે પણ જૂના વિચારોને છે:ડીને નવા
ચૂકયું છે કે ભેદભાવ તદ્દન નિરાધાર છે, છતાં જાતિભેદ કાયમી વિચારે અપનાવવાનું અને જીવનમાં આચારમાં મૂકવાનું કાર્ય
છે. સાંપ્રદાયિકતા મજુદ છે અને ધર્મ એવી કેટલીય બાબતમાં સરળ નથી.”
સાધીશ બની રહ્યો છે જેની સાથે તેને નાનસૂતકને ય રોજ એવું જોવા મળશે, કે નૈતિક આદર્શની શિખામણ સંબંધ નથી. મનુષ્ય સામાજિક, આર્થિક અને રાજકીય ક્ષેત્રમાં આપનારા અને એના પાલન માટે સંતાનો પર અને પાબંદીઓ આ જ ભેદભાવમાં જકડાઈને ચાલે છે - ચાલવા ઈચ્છે છે. લાદનારા માતાપિતા પોતાના બાળકો સમક્ષ બેલે છે એક અને પોતે જીવે છે બીજ. એમની વણીમાં તે સંગતિની સંસ્કૃતિ છે.
જાતિ અને સંપ્રદાયની કેદમાં કેટલાય પરિણીત યુવકપણ કાર્યોમાં વિસંગતિ અને વિષમતાની વિકૃતિ રહેલી છે. આ
યુવતીઓનાં જીવન સબડી રહ્યાં છે. કેટલાય ગ્ય યુવક-યુવતીઓ સમાજ અને ખાસ કરીને મધ્યમ વર્ગના લેકે વધુ પ્રમાણમાં આ
જાતિ, સંપ્રદાય અને પ્રાંતના ભેદભાવને કારણે પ્રાપ્યથી વંચિત વિસંગતિ અને વિષમતા વચ્ચે ભાંગી પડેલા, વેરવિખેર બનીને
રહી જાય છે. આ કરુણ કહાણી લખી-વણલખી બધે વાંચી-સુણી જીવે છે.
શકય છે. લેખકો આ સ્થિતિનું વિશ્લેષણ તે કરે છે, સીધી રીતે
અથવા કટાક્ષાપૂર્વક આ વાતને વિરોધ પણ કરે છે, જે આપણી - હું છોકરીઓની બે કોલેજોમાં મંત્રી છું. એક કલકત્તાની
નીતિના બેવડા ધોરણ પર પ્રહાર કરે છે, પણ, એમના પિતાના બીજી જયપુરની એ બંને સ્થળે એકેક હજાર છે.કરીઓ ભણે છે.
જીવનમાં જ્યારે એવો અવસર આવે છે, સામાજિક કાર્ય કરવાનું આ છોકરીને નવા અને જુના વચ્ચે થતા સંઘર્ષના ચહેરા ,
હોય છે. લગ્ન, સગાઈ કે બીજો કોઈ પ્રસંગ ઉકેલવા આવે છે જેવી છે, એમાં બેવડા ધારણ ધરાવતી નીતિને આખા ઈતિહાસ
ત્યારે તેઓ પોતે જેને ખેટા અને યોગ્ય ગણાવ્યા છે તે જ જોઈ-વાંચી શકાય છે. કેવા અને કેટલા પ્રકારના સંઘર્ષોમાંથી આ
નિયમોને અનુસરે છે. દેશી-વિદેશી નવલકથાઓ વાંચતાં જેમાં છારીઓ પસાર થઈ રહી છે. એની કલ્પના કરવી અઘરી નથી.
જૂના સડેલા-ગણેલા રૂઢિનિયામાં કંટાળીને તેની સામે સંઘર્ષ માતાપિતા અને ઘરના અન્ય વડીલે પાસેથી જે કંઈ જોઈ,
કરતા પાત્રોનું ચિત્રણ વાંચવામાં આવે, નવા નૈતિક મૂલ્યોની સાંભળી કે શીખી રહી છે એમાં કયાંય કોઇ તાલમેળ નથી. ઘર
આવશ્યકતા અને ઉપલબ્ધિની વાત ભારપૂર્વક રજૂ થાય ત્યારે ભૂતકાળ છે, કોલેજ વર્તમાન કાળ. ઘરથી કોલેજ સુધીને માર્ગ
તે ગમે છે. આમ જ થશે એમ આપણે માનીએ છીએ. આજકાલ વીતેલા અને વીતી રહેલા જીવનથી નવીન ચેતના અને નવાં
આપણે એવી ફિલ્મ જોઈએ છીએ જેમાં જુના નવાને સંઘર્ષ મૂલ્ય ભણીને પ્રવાસ છે. જીવન તૂટી રહ્યું છે પણ એ ખંડિતતાને સ્વીકાર નથી કરાતે. ચારે બાજુ નૈતિકતાના નામે જે કંઈ
થોડાઘણા દેખાડાય હાય, પાપ અને ધર્મની જૂની વિવેકહીન
માન્યતાઓ પર જોરદાર અને માંગપૂર્ણ આક્રમણ કરાય છે, મુકત બેલાઈ–સંભળાઈ રહ્યું છે એ નીતિ કયાંય હાજર નથી.
જીવનનું પુસ્તક ઉઘાડું રાખી દેવાય છે. આવી ફિલ્મમાં, શ્લીલ જે કંઈ પરિવર્તન થયું છે તે માત્ર બહારનું છે. ભીતરમાં અને અશ્લીલના પ્રશ્ન ઘડાયેલી અને બંધાયેલી માન્યતાઓના એને અપનાવતાં આપણે ડરીએ કે કતરાઈએ છીએ. સમાજવાદી લ્લિાને કડડભૂસ થતા જોઈને વાહવાહ કરનારા અને આવી ફિલ્મ સમાજવ્યવસ્થાના નારા લગાવતી વખતે આપણે ભીતરથી તે વારંવાર જોનારા લોકો પણ ઘર, સમાજ અને પારસ્પરિક સંબંધોમાં સામંતશાહીના જ કેદી બની રહ્યા છીએ. એવા કેટલા લોકો છે એ વાતને લાવતાં કરાય છે, સત્યને સત્ય કહેવાનો ઈનકાર જેમણે અંગત જીવનમાં આપસના વ્યવહારમાં સમાજવાદી નીતિ અપનાવી છે. ઉદ્યોગ-ધંધાના વૈજ્ઞાનિક વિકાસથી જે વૈજ્ઞાનિક એક બાજુ અતીતનો મેહ છૂટવાને એમને ભય છે, બીજી દષ્ટિ ઉત્પન્ન થઈ છે એણે જ નફાખોરી પર સામાજિક પ્રતિબંધની
બાજુ વર્તમાનના સત્યને માનવાની હિંમત નથી થતી મોટા ભાગના અાવશ્યકતા પણ સર્જી છે. આજ સુધી આપણે આર્થિક ક્ષેત્રમાં લોકો બહારથી જની નીતિનાં વાઘા ઢીને ફરે છે, પણ ભીતરથી જેને નીતિ માનીને ચાલતા રહ્યા તે આજે નીતિ
બધાં એમ જ કહે છે, કરવા માગે છે, જે નિષિદ્ધ અને પ્રતિબંગણાય છે. જાતીયતા-લગ્ન વગેરે કિસ્સાઓમાં પુરાણો અને
ધિત ગણાવાયું છે-ગણાવાય છે. નીતિશાસ્ત્રો ખખલાં સાબિત થયાં છે. જે માન્યતાઓને આધારે
સિનેમામાં પ્યારનો સાગર વહે છે, જેને જોવાની ઈચ્છા રહે છે, એ નિયમે ઘડાયા હશે એ ખોટી સાબિત થઈ છે. ચંદ્રની ભૂમિ
જોયા વિના રહેવાનું નથી. પણ ઘરે, પાડોશમાં સમાજમાં કોઈ પર પહોંચીને પાછા આવેલે માણરા ચાંદા - અરજની ધર્મક્રિયાઓ
છોકરો છે કરી પ્યાર કરે છે લગ્નની ઈચ્છા વ્યકત કરે તો અનીતિને પર હસવાને જ. જેને એણે જોયું છે, સ્પર્શ કર્યો છે. એને અંગે
નામે આંગળી ચીંધાય છે, પરંતુ આ જ નીતિના કહેવાતા રક્ષક પુરાણી કપોળકલ્પિત કથાઓ અને એ કથાઓ પર આધારિત
- વેશ્યાવનની મજબૂરીઓ સામે મેં બંધ રાખીને બેઠાં છે. નૈતિક અથવા ધાર્મિક માન્યતાઓ નિરર્થક બની રહે છે. એનું
સ્ત્રી-પુરુમાં વધી રહેલી સમાનતાથી યૌવન સંબંધ અંગે પણ પાલન કરવાની વાતે નરી આત્મવંચના છે, એની પાછળ આગ્રહ
સામાજિકતા અને નૈતિકતાની વ્યાખ્યા બદલાઈ છે. ગર્ભનિરોધનાં મૂઢતા (અંધશ્રદ્ધા) છે.
સાધનેના પ્રચાર એ યૌન સંબંધોની બાબતમાં સ્ત્રી અને પુરુષને આ સદીમાં આપણને જેટલે પ્રકાશ સાંપડ્યો છે એટલે સમાનતા અને મુકિતના અધિકારો આપ્યા છે. પરિવાર નિયોજનના આ પૂર્વેની કોઈ સદીઓમાં કયારેય સાંપડયે નથી. એમાં વિશ્વવ્યાપી પ્રચારથી પરિવાર, સંતતિ, સ્ત્રી-પુરુષ સંભોગ અંગેની
Page #43
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
અનેક વિવશતા, જેને ધર્મ, ઈશ્વર અને પ્રકૃતિને નામે માનવામાં કે પાળવવામાં આવતી હતી, આજે એનું કોઈ મહત્ત્વ નથી રહ્યું. કહેવાતી નીતિની પાબંધીઓ અને પ્રતિબંધા હવે નથી ચાલતા.
જેને જે લાગે તે કરવા તે સ્વતંત્ર છે પણ માણસે બાહ્યાચારની જેમ ભીતરની કમજોરીમાંથી મુકિત મેળવવી જોઈએ જેથી તે વિભાજિત અને બેવડા વ્યકિતત્વના રોગી ન બની રહે. વિચારમાં હાય. તે જ આચારમાં રહે અને તે માનવતાને સ્વસ્થ અને ચેતનમય વિકાસ એમાં જ રહેલા છે. દુર્ભાગ્યવશ હજુ સુધી આપણે એ કહેવાતી નીતિના નાગપાશમાં બંધાયેલાં છીએ, જે જીવનને રૂધે છે અને રુંધી ન શકતાં ભ્રષ્ટ બનાવે છે. આ ખોટી નૈતિકતાને આપણે જીરવી નથી શકતા છતાં એના દેખાવ કરીએ છીએ. એ આપણી કહેવાતી ધાર્મિકતા છે, નૈતિકતા અને શીલત્વ છે જે સત્ય છે એને અંધારામાં અને જે અસત્ય છે તે, ઉજાશમાં રાખીને મનુષ્ય પવિત્ર અને નૈતિક બની બેસે છે, રહેવા માગે છે. આ બધી નૈતિક (હકીકતમાં અનૈતિક) માન્યતાઓની જાળમાંથી નીકળીને જીવનની સ્પષ્ટ, સ્વચ્છ અને સ્વસ્થ ભૂમિકા પ્રાપ્ત કરવા એક મોટી સામાજિક ક્રાંતિની જરૂર છે.
મધ્યમ વર્ગના યુવાનો આજે એક પ્રકારની વિભાજિત અને બેવડી નૈતિકતાથી બીજા બધાં કરતાં વધુ પીડિત અને પરેશાન છે એ સાચું છે. તેઓ ક્રાંતિ ભણી જઈ રહ્યા છે પણ ગોકળ ગાયની મંદ ગતિએ. એમને એટલું જ કહેવું છે કે દરેક બાબતમાં તક મળતાં જ વિચારોને આચારમાં મૂકે. એ માટે જયાં જેટલા સંઘર્ષ કરવા પડે એ માટે તૈયાર રહે. ક્રાંતિની સફળતાનો મૂળમંત્ર એ જ છે.
-ભંવરમલ સિધી
પરિગ્રહ
વિરમણુ
‘પરિગ્રહ’ શબ્દ ‘પરિ’ ઉપસર્ગ સાથે ‘ગ્રહ’ધાતુ દ્વારા બનેલ છે. ‘પરિ’ એટલે ચારે બાજુએથી, ‘ગ્રહ’ એટલે ગ્રહણ કરવું. પોતાના રક્ષણ માટે પેાતાની પ્રતિષ્ઠા માટે, પોતાના યશ, લાભ માટે એમ પોતા માટે ચારે બાજુથી જે ગ્રહણ કરાય તેને તમામ શાસ્ત્રકારોએ ‘પરિગ્રહ”નો અર્થ સ્વીકારેલ છે. સમગ્ર સંસારના ટકાવ પરિગ્રહ' ઉપર જ છે. અશાંતિને જનક પણ પરિગ્રહ જ છે. જે વ્યકિત અપરિગ્રહી છે અથવા બિનપરિગ્રહી છે તે કોઈને પણ ભયજનક નથી, પીડાજનક નથી. ‘પરિગ્રહ’ના વિરુદ્ધ શબ્દ ‘સંતોષ' છે. લેાકમાં કહેવત છે કે “સંતોષી નર સદા સુખી.” સંતોષી થવું કે બિનપરિગ્રહી થવું સહેલું નથી. સંતોષી થવા માટે મનની પ્રવૃત્તિઓ, વાણીની પ્રવૃત્તિઓ તથા શરીરની પ્રવૃત્તિઓ ઉપર વધારે ને વધારે કાપ મૂકવા જરૂરી છે, એમ કર્યા સિવાય કોઈ પણ વ્યકિત અપરિગ્રહી અલ્પપરિગ્રહી કે સંતોષી થઈ શકતી નથી. ‘મૂર્છા' એ આંતરપરિગ્રહનું નામ છે. આંતરપરિગ્રહમાંથી જ બાહ્યપરિગ્રહ જન્મે છે. સર્વ પ્રકારે તો અપરિગ્રહી તે જ થઈ શકે જે શરીરધારી નથી. જે જે શરીરધારી છે તેને જ પરિગ્રહ કરવાની જરૂર પડે છે.
આપણે ત્યાં સર્વ ધર્મોએ ‘અહિંસા’ને પરમ ધર્મરૂપે ગણાવેલ છે. આ અહિંસાને સાધવા માટે પણ અપરિગ્રહવૃત્તિ જ કેળવવી પડે છે. જેટલે અંશે અપરિગ્રહના ભાવ કેળવાય તેટલે અંશે જગતમાં સુખને અને શાંતિનો અનુભવ થાય છે અને જેટલે અંશે પરિગ્રહનો ત્યાગ ન કેળવાય તેટલે અંશે દુ:ખ વધતું જાય છે.
આ માટે એક પ્રસિદ્ધ લૌકિક ઉદારહરણ આ પ્રમાણે આપી શકાય. એક બાવા હતા, તેની પાસે કશા જ બાહ્ય પરિગ્રહ ન હતા. માત્ર તે એક કૌપીનભર રહેતા. કૌપીન એટલે લંગાટી, બાવા જે ઝૂંપડીમાં રહેતા તે ઝૂંપડીમાં ઉંદરોનો ઉપદ્રવ વિશેષ રહેતો. બાવા પોતાની લંગોટીને ધાઈને પાસેના ઝાડ ઉપર સૂકવી દેતા અને બીજી લંગોટી પહેરી લેતો, પણ જ્યાં ઝૂંપડી હતી ત્યાં ઉ ંદરોને ભારે ઉપદ્રવ હતા એટલે ઉદરો આવીને બાવાની લંગોટી તાણી જતા અને પોતાના દરમાં જઈને કાતરી ખાતા. બાવાએ વિચાર્યું કે રાજ રાજ લંગાટી કર્યાંથી લાવવી અને આ ઉદરોનો ઉપદ્રવ જયાં સુધી રહેશે ત્યાં સુધી મારી લાંગાટી સલામત નહીં રહે. ભીક્ષા માટે ગામમાં કાંઈ ‘નાગા' તે! ન જ જવાય, માટે લંગાટીને સાચવવાની વ્યવસ્થા કરવી જરૂરી છે. ઉંદરો એટલા બધા છે કે તેમને હટાવી પણ શી રીતે શકાય ? આ રીતે તો મારા ધ્યાન, ઉપાસના વગેરે અનુષ્ઠાના નિવિદને શી રીતે ચાલી શકે ? આમ બાવા વિચારતો હતો ત્યાં કોઈ ગામડિયા તેના ભકત તેને
૧૫
પગે લાગવા આવ્યો. આવતાં જ તેણે કહ્યું કે, “બાવાજી પાય લાગ્યું.” પેાતાના ભકતના શબ્દ તેા બાવાજીએ સાંભળ્યા પણ તેનું ધ્યાન પેાતાની લંગોટીના રક્ષણના વિચારમાં એટલું બધું ડુબ્યું હતું કે બાવાજીને ભકતને આશીર્વાદ આપવાનું તરત સૂઝયું નહીં. ભકતે જોયું કે આજે બાવાજી ભારે વ્યગ્ર બની ગયા છે અને હું રોજ રોજ તેમના દર્શને આવું છું ત્યારે તે તેઓ તરત જ મને ‘સુખીરહે’ના આશીર્વાદ આપે છે પણ આજ તો તેઓ કોઈ વિશેષ ચિંતામાં એવા ડૂબી ગયા છે કે કદાચ, મારા નમસ્કારસૂચક શબ્દો પણ તેમણે નહીં સાંભળ્યા હોય, આમ વિચારીને પેલા ગામડિયા ભકતે વિશેષ અવાજ કરીને બાવાજીને ફરીવાર સંભળાવ્યું કે “બાવાજી પાય લાગ્યું” પોતાના ભક્તના વિશેષ બળપૂર્વક બાલાયેલા શબ્દ બાવાજીને કાને બરાબર પડયા અને તેમણે ઊંચું જોઈને પેાતાના ભકતને ‘સુખી રહેા’ ને આશીર્વાદ તો આપ્યો પણ જાણે બાવાજી ભારે કંટાળાથી બોલતા હોય તેમ પેલા ભકતને લાગ્યું એટલે જરા વધારે નજીક જઈને બાવાજીને ભકતે પૂછ્યું કે ‘કેમ બાવાજી ! આજે શી ચિંતામાં તમે પડી ગયા છે ? પછી સાવધાન થઈને બાવાજી બાલ્યા કે ‘ભાઈ ! યે મેરી લંગોટીકી બડી ચિંતા હોતી હૈ” રાજ રાજ ઉંદર ઉસે લે જાકર કાટ દેતે હૈ, ઈસસે મેં સાચતા હુક કી લંગોટીકે રક્ષણ કે લિયે ક્યા કિયા જાય જીસસે રોજરોજ નઈ લંગોટી નહીં લાની પડે ? ગામડિયા તરત બાહ્યો કે “બાવાજી ! ચિંતા મત કિજીયે ઉસકા ઉપાય ઈસ પ્રકાર કિજીયે, એક બિલ્લીકો પાલ લિજીયે ઔર ઇધર આપકી ઝૂંપડીને રસ્સીસે બિલ્લીકો બાંધ કર રખીયે ઔર ફિર આપ સુખશાંતિસે રહીએ. બિલ્લી હોને સે એક ભી ઉંદર નહીં. આ સકતા ઔર આપકી લંગોટી સદા સુરક્ષિત રહેગી.” પોતાના ગામડિયા ભકતની વાત સાંભળીને બાવજીને ઉપાય મળી ગયા પણ પાળેલ બિલ્લી કાંઇ ભૂખી જીવી શકે નહી ? અને બાંધેલ હોવાથી તે પોતાનું ભક્ષ્ય મેળવી શકે નહીં. એટલે વળી બાવાજીએ એ માટે થેડા વ્યગ્ર થઇ ગયા, પણ આ વખતે તે તેમને તરત જ ઉપાય સૂઝી ગયો કે એક ગાય પાળીએ તે રોજ પોતાને અને આ બિલ્લીને ય ચાખ્યું દૂધ મળી જાય, આમ વિચારીને બાવાજી જે ગામમાં રાજ ભીક્ષાએ જતા ત્યાંના ઠાકોરને નિવાસે જઈને આ બિલ્લીને પાળવાની તથા તેને માટે દૂધના બંદોબસ્ત કરવાની વાત ઠાકારને કરી એટલે ઠાકો૨ે તો ઘણા ભકિતભાવથી બાવાજીને પેાતાની પાસેની ગાયામાંથી શોધીને એક દૂઝણી ગાય તરત જ આપી દીધી અને બાવાજીના ખરા ભાવપૂર્વકનો શુભ આશીર્વાદ મેળવી લીધો, પણ પોતાને મળેલી ગાયથી પોતાનું દૂધનું કામ તે સરી જશે અને બિલ્લીની પણ રક્ષા થશે. એ રીતે પોતાની લંગોટીની સલામતીથી બાવાજી ખુશ તો થયા પણ વળી તેને ચિંતા થઈ કે ઠાકોરે આપેલ આ ગાય શું ખાશે ? જંગલમાં કાંઈ બારે માસ લીલું ઘાસ મળવાનો સંભવ નથી, એટલે વળી બાવાજી ઘાસની ચિંતામાં પડયા. ફરી પાછા ગામના ઠાકોર પાસે જઈને બાવાજીએ પોતાની મૂંઝવણ ઠાકોરને કહી સંભળાવી એટલે ઝટ દઈને ઠાકોર પોતાના તાબાની જમીનમાંથી એક વીઘા કૂવાવાળી જમીન કાઢી આપી અને સાથે બળદની જોડી તથા હળ ખેંપાળી, દાંતરડુ વગેરે ખેતર ખેડવાની સામગ્રી પણ આપી એટલે બાવાજના ચિત્તમાં શાંતિ થઈ અને બાવાજ હવે પેાતાની બધી ધ્યાનની - ચિંતનની- મનનની તથા લોકોપકારની પ્રવૃત્તિ છેાડીને ખેતી કરવા લાગ્યા અને પોતાની લાંગાટીની સલામતીથી નિશ્ચિત રહેવા લાગ્યા. એવામાં એકવાર એ બાવાજીના ગુરૂભાઈ જે બીજા પડખેના જ જંગલમાં રહેતા હતા તે બાવાજીને મળવા આવી ચડયા અને તેણે જોયું કે બાવાજી ખેતરમાં હળ હાંકી રહ્યા છે. આ જોઇને તેને એમ લાગ્યું કે શું હું ભૂલા પડીને બીજે ઠેકાણે આવી ચડયો છું? મારો ગુરૂભાઈ તો મસ્ત હતો અને ધ્યાની હતા તથા સતત ઈશ્વરના ચિંતનમાં જ મગ્ન રહેતો હતો ત્યારે આ છે તે બાવા પણ ખેતી કરતા જણાય છે એટલે એ સ્થાનેથી પાછા વળીને ચાલવા લાગ્યો, પણ આ બાવાજીએ હાંક મારી તેને પાછા બોલાવવા પ્રયાસ કર્યો એટલે હાંક સાંભળીને આવેલ બાવાજી સમજી ગયા કે આ બાવાજી જ મારા ગુભાઈ છે એમ તે તેની હાંકના શબ્દથી તેમને ઓળખ્યા અને પાછા વળીને પોતાના ગુરૂભાઈ અને વર્તમાનમાં ખેડૂત બનેલા આ બાવાજી પાસે પહોંચ્યો અને વંદન-નમન કરીને કુશળ સમાચાર પૂછી તેની પાસે બેઠો. તેણે પૂછ્યું કે ભાઈ! આ બધા શો પ્રપંચ છે? તુંતો મારા કરતાં વધારે મસ્ત અને ધ્યાની હતો અને સદા ઈશ્વર પ્રાર્થનામાં જ મસ્ત રહેતા હતા. હવે આ બધી ઉપાધિ શેની વધી ગઈ? આ સાંભળીને આવેલ અતિથિરૂપ બાવાજીને પેલા ખેડૂત બાવાએ કહ્યું કે આ લંગોટીની સલામતી માટે આ
Page #44
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૬
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જ્યંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
બધી ઉપાધિ વધારવી પડી છે પણ તારૂ કેમ ચાલે છે? એ તો કહે, આ સાંભળીને આવેલ અતિથિ બાવાજી બોલ્યા કે ભાઈ! એક લાંગાટીની સલામતી માટે તે પાતે વૈરાગ્યપૂર્વક લીધેલા સંન્યાસ ખાઈ નાખ્યો અને આ બધી પળેાજણમાં પાછા જેવા ગૃહસ્થ હતા તેવા બની ગયો. આ તો સાધનાના રસ્તા નથી પણ અવતારને નિષ્ફળ બનાવવાના રસ્તા છે. મારી પાસે પણ લંગોટી તો છે જ પણ તેને સંભાળવાની ચિંતા મારે કયારેય કરવી પડી નથી અને મારી લંગોટીને ક્યારેય ઉંદરે કાતરી જ નથી માટે હું આ પ્રપંચમાંથી બહાર આવ અને તે લીધેલ. સંન્યાસવૃત્તિને ફરી ધારણ કર અને આટલી બધી ફિકર લંગાટીની કરવાની હોતી હશે? આ થા ઉપરથી જોઈ શકાય છે કે જાણ્યે-અજાણ્યે સલામતીને બહાને આપણે પરિગ્રહ કેવી રીતે વધતો રહે છે અને એને લીધે અહિંસા, સત્ય, અચૌર્ય, બ્રહ્મચર્યનાં આપણા મહાવ્રતો તથા અણુવ્રતા કેવી રીતે છિન્નભિન્ન થઈ જાય છે તેની સરત પણ રહેતી નથી. આપણે અહિંસાની, સત્યની, અધૈર્યની બ્રહ્મચર્યની સર્વાંશે કે દેશથી અર્થાત્ અલ્પાંશે પાલના કરવી હોય ત પરિગ્રહનું નિયમન કર્યા સિવાય શક્ય જ નથી. પરિગ્રહની પાછળ હિંસક વૃત્તિ તો રહેલી જ છે. એવી હિંસક વૃત્તિથી કેમ જાણે આપણે ટેવાઈ ગયા હોઈ તે એ હિંસક વૃત્તિ આપણી જેવા અહિંસાધર્મીને કઠતી પણ નથી, એટલું જ નહીં કેટલીકવાર તો ધર્મને નામે પણ પરિગ્રહ ચાલતો રહે છે એની પણ આપણને જાણ થતી નથી. જૈન આગમેામાં જણાવેલ છે કે “ચિત્તમાં અચિતં વા પરિગ્રહ્ય વા કિસામપિ” અર્થાત સજીવ કે નિર્જીવ ઘેાડો પણ પરિગ્રહ કરવાથી ભાવકર્મો છૂટી શક્વાતાં નથી. દેહધારી વ્યકિત માટે સર્વથા અપરિગ્રહી થ શક્ય નથી. દેહધારી વ્યકિત પરિગ્રહ ઉપર નિયમન તો જરૂર કરી શકે છે અને એ રીતે પરિગ્રહજન્ય હિસા વગેરે દૂષણાથી જરૂર બચી શકે છે. દાખલા તરીકે આપણી સામે ત્રણ પ્રકારની ચીજો ઉપસ્થિત હોય છે તેમાંથી આપણે આપણા કાર્ય માટે એવી ચીજ પસંદ કરવાની છે જે આપણી તૃષ્ણાને બહેકાવે નહીં, તો જેમની વૃત્તિ અપરિગ્રહપરાયણ છે તેઓ એવી વસ્તુ પસંદ કરશે જે દ્રારા ઓછામાં ઓછા પરિગ્રહ ·ર્યો કહેવાય. જે લોકો કોયાર્થી હોય છે તેઓ આ રીતે અપરિગ્રહની વૃત્તિ કેળવતા હોય છે. સુખ કે શાંતિની ખરી ઝાંખી કરવી હોય તો “મૂર્છા વૃત્તિના ધીરે ધીરે ત્યાગ કરવા જોઈએ. આમ દેવ પાડવાથી—અભ્યાસ કરવાથી—ચિત્ત અપરિગ્રહવૃત્તિથી ટેવાઈ જાય છે. જે ખરા અર્થમાં અપરિગ્રહી હોય છે તે કોઈના પણ દુ:ખનું નિમિત્ત થતા નથી. આ રીતે અપરિગ્રહવૃત્તિ અહિંસાની સાધનામાં સહાયક બને છે તથા અપરિગ્રહીને અસત્યનો આશ્રાય લેવાની જરૂર જપડતી નથી. તેથી અપરિગ્રહવૃત્તિ સત્યની સાધનામાં પણ મદદગાર થાય છે આમ વિચારતાં અપરિગ્રહવૃત્તિ સુખકર નીવડે છે અને દુ:ખના નાશમાં પ્રબળ સહાયક બને છે. અપરિગ્રહ માટે મૂર્છાનો ત્યાગ જ સબળ સાધન છે તે ન ભૂલાય. બેચરદાસ દોશી
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના સુવર્ણ જયંતી મહાત્સવ નિમિત્તે વિશેષાંક બહાર પાડવાના સંઘની કાર્ય વાહક સમિતિએ નિર્ણય કર્યો ત્યારથી વિશેષાંક સમિતિના સભ્યો સર્વશ્રી (૧) ડૉ. રમણલાલ સી. શાહ (૨) શ્રી કાંતિલાલ ડાહ્યાભાઈ કોરા (૩) શ્રી ત્ર્યંબકભાઈ મહેતા (૪) પ્રો. તારાબહેન રમણલાલ શાહ એ સતત જહેમત ઊઠાવી છે. એમાં ય શ્રી ત્ર્યંબકભાઈની સૂઝ અને પરિશ્રામ ધ્યાન ખેં ́ચે એવા રહ્યા છે. આ વિશેષાંકમાં પ્રબુદ્ધજીવન’ના ધારણને અનુરૂપ લેખા અને કાવ્યો મોકલવામાં એના સર્જક લેખકો-કવિઓ આ વિશેષાંકના આત્મા છે. એ સૌના અને આ કાર્યમાં ઉપયોગી થનાર અન્ય મિત્રાના અમે આભારી છીએ.
મંત્રીઓ, શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ
તા. ૧–૧૧–૭૮
‘પ્રબુદ્ધ જીવન' નું મહત્ત્વ
ગુજરાતનાં સમાચાર સામયિકોમાં ત્રણ ખાસ ધ્યાન ખેંચે છે. - ‘ભૂમિભૂત્ર’, ‘નિરીક્ષક’ અને ‘પ્રબુદ્ધ જીવન’, એમાં ‘પ્રબુદ્ધ જીવન જૂનામાં જુનું છે. ત્રણેની પ્રતિષ્ઠા ઊંચી છે. જો કે ત્રણેના અભિસન્માનમાં ફરક છે. દેશજનના ઉત્કર્ષ અને રાષ્ટ્રની ઉન્નતિ, એવું ક’ઈક ધ્યેય ત્રણેનું સમાન છે. સ્વસ્થ, ઉદાર, સ્વતંત્ર વિચારની અભિવ્યકિત માટે આ ત્રણેય પીઠિકા થઈ શકે છે. એક રીતે, ત્રણે ય પત્ર મનીષી અને વિષ્ણુધાનાં અને સંવેદનશીલ વાચકોનાં પત્રા છે. પરંતુ ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' ની એક વિશિષ્ટતા એના પ્રભવમાંથી ઊતરી આવી છે ને વિકસી છે. જૈન ધર્મ, જૈન સંસ્કાર, જૈન રહેણીકરણી અને જૈન વિદ્યોપાસના ભણી તેના ચર્ચા વિષયાનું ઓછેવત્તે અંશે વલણ છે. પણ ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' ની નીતિની વિશિષ્ટતા એ છે કે આ ઝાક તેની મર્યાદા બનતા નથી - એક રીતે સર્વ ભારતીય ધર્મ માર્ગની આ ખૂબી છે. અભિપ્રાય દર્શનમાં પણ અહિંસક રહેવું, અન્યના સત્યાંશના સ્વીકાર કરવા, અન્યની આસ્થાના પ્રતિવાદમાં આકુલન થવું. વિવેક જાળવવા, સમતા રાખવી, એ તો જૈન ચિંતન પરંપરામાં પ્રાણ છે. એ પણ તપ અને સાધનાનું અંગ છે. વળી સલ ભારતીય ધર્મવિચારની પરંપરામાં સમ્યક જ્ઞાનની પ્રતિષ્ઠા છે અને તત્ત્વ શેાધનના સર્વ પુરુષાર્થ માટે આદર છે. આને લીધે ‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ના થોડા ઘણા સાંપ્રદાયિક ઝોક પણ સૌને સચેત કરે છે અને આચાર વિચારની સર્વ પ્રણાલીઓનું શોધન કરવા પ્રેરે છે. અલબત્ત, સત્ય અને ક્રોયની નિષ્ઠાથી કરેલી અને પૂર્ણ સમતાવાળી આલાચના પણ કેટલાક અતિરૂઢ ખ્યાલાની ચિકિત્સા કરે ત્યારે સંબંધ વર્ગને આઘાત થાય છે અને તેવે વખતે પત્રના સંચાલકોની ધીરજની અને સત્યનિષ્ઠાની કસોટી થાય છે. આનો અનુભવ ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' ના તંત્રીઓને અવશ્ય થયા હશે. વિચાર, શેાધન અને સમન્વયસાધનાની યાત્રામાં આવી કસોટી અનિવાર્ય છે. પણ આવે પ્રત્યેક પ્રસંગે મંત્રીનું અભિપ્રેત કળવું મુશ્કેલ નથી હોતું અને તે સૂક્ષ્મ રીતે વાચકના હૃદયમાં સીંચાય જ છે.
‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ ના હરકોઈ અંક જોતાં એના વિચાર વિમર્શના મંચ કેટલા વૈવિધ્યવાળા અને ઉદાર છે તે પરખાશે. એ જ રીતે એની સાથે સંકળાયેલી વ્યાખ્યાનમાળાઓ પણ એ વાતનું સમર્થન કરશે. આ સર્વ પત્રની વ્યાપક સૂક્ષ્મ અને ઉદાર જનસેવાના સંકલ્પનું નિદર્શક છે.
શ્રી ચીમનલાલભાઈના કાર્યની ખાસ નોંધ લેવી ઘટે. ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' ના પ્રત્યેક વાચક તંત્રીને શું કહેવાનું છે તે જાણવા આતુર હોય છે. શ્રી ચીમનલાલ શાહ, નિખાલસ, દ્રઢ, સૌજન્યશીલ, પયૅપિક છે. તેઓ તત્ત્વવિચારક છે તેટલા જ વ્યવહારવિંદ છે. પરમ સત્ય કે તથ્ય અને કાર્યાન્વિત થઈ શકે એવી ભાવનાના તે ભેદ કરી શકે છે. એમની દૃષ્ટિ અસંગતિઓને, વિપરીતતાઓને અતિવાદને અને દંભને ઓળખી કાઢે છે; તેમ જ સાચી વાતને વ્યવહારમાં મૂકવાના માર્ગ પણ શોધતા આવે છે. વળી ચલઅચલ, ઉચ્ચાવચ્ચ મૂલ્યોના પણ તેમની બુદ્ધિમાં માપદંડ હોય છે. તેથી તેમની તારતમ્યની સૂઝથી આપણે પ્રભાવિત થઈએ છીએ. શ્રી ચીમનભાઈ શાહે પત્રના તંત્રી થતાં પહેલાં વિવિધ લાકસેવા કરી છે પણ મને લાગે છે કે, ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' ના તંત્રી તરીકે જે કાર્ય તેઓ કરે છે, જે વિચારો તેઓ પ્રબળ બનાશે છે શુદ્ધ કરે છે. અને વહેતા કરે છે, તે કદાચ તેમની ઉત્તમ જનસેવા હશે. એમની સંસાર સંપત્તિમાં વિદ્રતા સાથે જૈન દષ્ટિ, સંયમ સમાનતાની સમ્યક્ દષ્ટિ ભળેલી છે. તેથી તેમની વિચારણા દ્વારા આપણી ભદ્રાંછી જીવન દષ્ટિનું પણ શોધન અને સંવર્ધન થાય છે.
‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ માટે ગુજરાત જરૂર અભિમાન લઈ શકે. સુરત તા. ૨૨-૯-૧૯૭૮ - વિષ્ણુપ્રસાદ ૨. ત્રિવેદી
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક મહેાત્સવની ઉજવણી પ્રસંગે વિશેષાંક અંક ૧૩ અને ૧૪ એમ પણે બહાર પડે છે. એટલે તા. ૧૬-૧૧-૧૯૭૮ ના આગામી આવ્યો છે, જેની નોંધ લેવા વિનંતિ.
સંઘના સુવર્ણ જયંતી, પ્રબુદ્ધ જીવન ' ના બે અંકોને સંયુક્ત- પ્રબુદ્ધજીવન' ના અંકબંધ રાખવામાં
વ્યવસ્થાપક, પ્રબુદ્ધજીવન
Page #45
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
યુયુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહેૉત્સવ – વિશેષાંક
અને શાંતિલાલ ટી. શેઠ : લાહીની સગાઇ
કાર્યાલય મંત્રી
સધ
ભૂગર્ભમાં કે ભૂપૃષ્ઠ પર વહેતા જળરાશિના એક નિયમ છે: ગમે તેવી નક્કર ભૂમિમાં પણ રસ્તા કરવા ! જળરાશિની આંતરિક તાકાતના આ ગુણધર્મ છે. માલિક સંસ્થાના પ્રતિભાસંપન્ન, ઉચ્ચકોટિનું વિચારભાથું ધરાવતા, સંસ્કારયુકત વિચારશીલ પરિવારમાં અને વિદ જગતની વચ્ચેય પણ પેાતાના વ્યકિતત્વને પોતાની આગવી શૈલીથી, મૌલિક શકિતથી, અન્યનું ધ્યાન ખેંચાય એ રીતે વિકસાવવું— વિકસાવ્યું એ શુદ્ધ ખાદીના વસ્રોધારી સંઘના કાર્યાલય મંત્રી શ્રી શાંતિલાલ ઠાકરશી શેઠના વ્યકિતત્વનો મૂળભૂત પાયો છે. જવાહર જાકીટ, અર્ધ કપાળને ઢાંકતી સ્ટાર્ચ વિનાની ગાંધીટોપીના પોશાક જોઈને દૂરથી પણ કહી શકો કે આવનાર વ્યકિત શ્રી શાંતિલાલ ટી. શેઠ હશે. શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ સાથે એમને લેાહીની સગાઈ છે. એટલે ખૂબ જ . સહજ ભાવે સંઘનું અવિભાજ્ય અંગ બન્યા છે.
ઈ. સ. ૧૯૪૦ માં ભગવાન ભરોસે મુંબઈ આવ્યા ત્યારે સંઘના વાચનાલયમાં પેાતાની જિજ્ઞાસાવૃત્તિને સંતાપે એવા વાંચન માટે આવતા. સંઘના સ્થાપકોમાંના એક શ્રી મણિલાલ માકમચંદ શાહના સંપર્કમાં આવ્યા અને વાચનાલય માટે જરૂરી એવા કારધૂનીના કામમાં શ. ત્રીસના પગારે એમને જોડયા, ત્યારથી આજ સુધી એકસૂત્રે બંધાયા. સ્વ. શ્રી પરમાનંદભાઈ જેવા શિસ્ત અને ચેકસાઈના આગ્રહી ગુરુજને એમના વ્યકિતત્વનું ઘડતર કર્યું. ત્રણ અંગ્રેજી ચાપડીના અભ્યાસની મર્યાદાને પોતાની કાર્યકુશળતા અને સન્નિષ્ઠાને કારણે અતિક્રમી, ધીમા પણ મક્કમ વિકાસ સાધતાં ગયા. લગભગ ચાર દાયકાની દીર્ધકાલીન કારકિર્દી દરમિયાન અનેક પદાધિકારીઓ, કાર્યવાહક સમિતિના સભ્યો, દાતાઓ, શુભેચ્છકો, વિદૃગણ અને નેતાઓના સતત સંપર્કમાં આવવાનું સદ્ભાગ્ય એમને સાંપડયું અને પરિણામે ઉત્તરોત્તર પરિષ્કૃત થતા ગયા.
એમના જન્મ : ૨૦ ફેબ્રુઆરી, ૧૯૨૦. એમનું વતન : બોટાદ પાસે હામાપર. પિતા : ઠાકરશી દેવશી શેઠ અને માતા : જીવીબેન. અસાધારણ સામાન્ય સંજોગામાં અભ્યાસકાળ દરમિયાન ઘરની આર્થિક જવાબદારીમાં સહભાગી થતાં. દરજી સીવે છે તે દોરાના દડા, સૂતરની નાની દડીઓ, નાડાછડી અને બ્રાઉન પેપરની થેલીઓ વગેરે બનાવવાના હસ્તઉદ્યોગમાં એમના નાના હાથના સાથે કુટુંબને મળતો. સૂતરને રંગ કરવા, બહારથી પાણી ભરી લાવવું, સંચા ચલાવવા, રસેાડાનું કામ વગેરે કામ, ઉમર પ્રમાણે કરતા. જીવનઘડતરના આ તબક્કામાં સંઘર્ષમય જીવને મહત્ત્વપૂર્ણ ભાગ ભજવ્યો. ગામના ગોંદરે અને ખેતરના ખાળે ઊછરેલાં શી શાંતિભાઈ ચાર ભાઈ બહેનામાં સૌથી નાના. પિતાશ્રીના અકાળ અવસાનથી શાળાકીય અભ્યાસ પર પૂર્ણવિરામ મુકાયું.
આપણા મિત્રો પૈકી ઘણા ઓછાને ખબર હશે કે શ્રી શાંતિભાઈ સત્યાગ્રહી હતા. ઈ. સ. ૧૯૩૯-૪૦માં પૂ. મહાત્મા ગાંધીજીની રાહબરી હેઠળ સમગ્ર દેશ આઝાદીની લડત માટે મરી ફીટવાની તમન્ના ધરાવતો હતો ત્યારે રાજકોટમાં સત્યાગ્રહ થયા. લીંબડીથી સત્યાગ્રહીઓની ગયેલી ટુકડીમાં ૧૯-૨૦ વર્ષના શ્રી શાંતિભાઈ પણ હતા. સૌરાષ્ટ્રના અગ્રણી રાજપુરુષ શ્રી ઢેબરભાઈની રાહબરી હેઠળ છે. માસ સત્યાગ્રહીનું જીવન જીવ્યા. થેડા સમય બાદ, લીંબડીમાં સત્યાગ્રહ થયા, એમાં જોડાયા, પણ એ નિષ્ફળ નીવડયો અને લાકોએ હીજરત કરી ત્યારે માતને મુઠ્ઠીમાં લઈને ફરનાર શ્રી શાંતિભાઈએ પણ પ્રાણ સિવાય પોતાનું સર્વસ્વ ગુમાવ્યું અને જોરાવરનગર આવી, અમુક સમયના પટેથી જમીન રાખી ખેતરના ખોળો ખૂંદ્યો અને એમાંય નુકસાની થતાં મુંબઈ આવ્યા.
સંપર્કમાં આવનાર પ્રત્યેક વ્યકિત સાથે એમના સંબંધ પ્રીતિકર
અને આદરયુકત રહ્યો છે. વિરોધી વિચારસરણી ધરાવતા મિત્ર કે સભ્ય સાથે પણ સમતા અને વિવેકપૂર્ણ વ્યવહાર કરતાં શ્રી શાંતિલાલ ટી. શેઠ, નામ પ્રમાણે શાંતિનો અને સહિષ્ણુતાને ગુણ ધરાવે છે. મુરબ્બીઓ સાથે જેવા વિનયી વ્યવહાર તેવા જ સમા વડિયા અને હાથ નીચેના સ્ટાફના ભાઈઓ સાથે સૌમ્યતાપૂર્ણ વ્યવહાર. સ્વભાવની મીઠાશ અને પ્રેમાદરની ભાવનાને કારણે તેઓન ચાહકવર્ગ ઘણો મોટો છે. ભૂલ બીજાની હોય તો પણ દોષ અને રોષ પણ પોતે વહારી લે. કોઈની ફરિયાદ નહીં કે કોઈના વિરોધ નહીં.
સંઘના તેઓ સવેતન કાર્યાલય મંત્રી છે પરંતુ કાર્યાલય અંગેની એમની દૃષ્ટિ મંદિર તરીકેની છે અને પોતે તેના ભાવિક પૂજારી છે. કુશળતા અને નિષ્ઠાપૂર્વક કાર્યભારને વહન કરે છે. એનું
૧૭
શ્રી શાંતિલાલ ટી. શેઠ
એક જ ઉદાહરણ બસ થઈ પડશે. ઈ. સ. ૧૯૭૫ ના પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાના પ્રથમ દિવસે આખી રાત સુધી પડેલા ધોધમાર વરસાદના કારણે શહેરમાં અને ઉપનગરોમાં પાણી ભરાયાં. ટ્રેન, બસ અને વાહનવ્યવહારની કોઈ નિયમિતતા રહી નહિ, બધા જ વ્યવહાર લગભગ સ્થગિત હતા. ત્યારે શ્રી શાંતિભાઈ ઘરેથી વહેલા સવારે નીકળીને પગપાળા, બસ કે ટ્રેઈન – જે સાધન મળે તે દ્વારા પાટા પર અર્ધો ફૂટ પાણી ભરાયેલા તેમાં એક લૅંગ ચાલીને ભારતીય વિદ્યાભવનમાં આવી પહોંચ્યા. આ છે એમની નિષ્ઠા અને જવાબદારીની તીવ્ર ભાવના! ઘણી વખતે કાર્યાલયનું અધૂરું કે વધારાનું કામ ઘેર લઈ જાય. મોડી રાતે પણ પૂરું કરે. કેટલીક વાર પરોઢિયે મલાડથી નીકળી સવારના ૭-૦૦ કલાકે મુંબઈ પહોંચી જાય, પરિશ્રમ અને પ્રામાણિકતા એમના શ્વાસેાચ્છવાસ છે.
‘સાબત તેવી અસર ના ન્યાયે તેઓ એક અચ્છા લેખક પણ છે. અત્યંત કાર્યભાર વચ્ચે પણ એમના માંહ્યલા સાહિત્ય જીવ એમની પાસે સુંદર વિચારવાળા મનનીય લેખો કવચિત લખાવે છે. એમના વિચારોની સ્પષ્ટતા અને પ્રસંગાનું હૃદયસ્પર્શી— સચોટ સંકલન એ એમની વિશિષ્ટતા છે. ‘પ્રબુદ્ધ જીવન ’ અને અન્ય સામયિકોમાં અવારનવાર એમના લેખો પ્રગટ થાય છે.
સામાજિક ક્ષેત્રે પણ એક સેવાભાવી કાર્યકર તરીકે એમણે લોકપ્રિય સ્થાન પ્રાપ્ત કર્યું છે. જૈન સાશ્યલ ગ્રુપ – મલાડની સ્થાપનાથી આજ સુધી મંત્રી તરીકે અવિરત સેવા આપે છે. ઝાલાવાડ સ્થાનકવાસી મિત્ર મંડળ - મલાડના બે વર્ષ મંત્રી રહ્યા. કોઈના પણ દુ:ખમાં, સમય અને વ્યયનો વિચાર કર્યા વિના, સહભાગી થાય એવા એ સંવેદનશીલ છે.
આવા સેવાનિષ્ઠ અને ચારિત્ર્યવાન કાર્યાલય મંત્રી સંઘ માટે થાપણરૂપ છે. સંઘના સુવર્ણ જ્યંતી મહાત્સવ પ્રસંગે, એમની ૩૮ વર્ષની દીર્ધકાલીન અનુકરણીય સેવાને અનુલક્ષીને, સંઘ તરફથી તા. ૧૭-૧૧-૧૯૭૮ ના રોજ એમનું સન્માન થાય છે અને થેલી અર્પણ થાય છે એ યોગ્ય અને ગૌરવપૂર્ણ છે. એમનું અભિવાદન કરતાં અમે પણ ગૌરવ અનુભવીએ છીએ. ગણપતલાલ મગનલાલ ઝવેરી કન્વીનર, સુવર્ણ જયંતી મહાત્સવ
ચીમનલાલ જે. શાહ કે. પી. શાહ
મંત્રીઓ, મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ,
Page #46
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
-
-
-
સંઘ સાથેની મારી યાત્રા શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘમાં હું કેવી રીતે જોડાયે, કેવી સંધનાં પચ્ચાસ વર્ષના ઈતિહાસ ઘડતરમાં પરમાનંદભાઈ રીતે કમિટીમાં આવ્યું. પછી કોષાધ્યક્ષ અને પછી મંત્રી કેવી સિવાય ઘણી બધી વ્યકિતઓએ ફાળો આપ્યો છે. શ્રી મણિભાઈ, રીતે થયો આ બધા ઉપર હું વિચાર કરું છું ત્યારે છવ્વીસ-સત્તાવીસ શ્રી ટી. જી. શાહ, શ્રી દીપચંદભાઈ, શ્રીમતી લીલાવતીબહેન, વર્ષનાં એક મેટાં અતીતમાં મારું મન પહોંચી જાય છે અને શ્રીમતી જસુમતી બહેન, શ્રી રમણીકભાઈ વગેરે ઘણાં આજે અનેક મધુર સંસ્મરણો તથા સંવેદના જાગે છે. છવ્વીસ-સત્તાવીસ આપણી વચ્ચે નથી. આ બધાય સંઘનું ગૌરવ હતાં-આજે વર્ષો પૂર્વે એક 'સુભગ ઘડીએ પ્રબુદ્ધ જૈનમાં શ્રી પરમાનંદભાઈને વિદ્યમાનમાં શ્રી ખીમજીભાઈ ભૂજપુરિયા નાજુક તબિયત એક લેખ મારા વાંચવામાં આવ્યું અને હું પ્રભાવિત થયો, પણ સંઘની પ્રવૃત્તિમાં રસ લે છે અને શ્રી રતિભાઈ કોઠારી એમને મેં પત્ર લખ્યો. એમણે મને પારસી ગલીનાં નાનકડો વર્ષો સુધી ઉપપ્રમુખ અને સંઘની પાયાની વ્યકિત. તેઓ જયારે કાર્યાલયમાં મળવા બોલાવ્યો અને એ પ્રથમ મિલનમાં જ એમની એમના સંસ્મરણો કહે છે ત્યારે સંધ “યુવÍઘ” સાચા અર્થમાં મમતા મને એવી મળી કે હું સંધમાં સક્રીય તે જોડાયો. એ થઇ જાય છે. સંઘના વિકાસમાં એમનો ય અમૂલ્ય ફાળો છે. વખતે ૨૦૪૨૫ ના કાર્યાલયમાં એક ખૂણામાં કાર્યાલય મંત્રી
અંતમાં શ્રી પરમાનંદભાઈએ મને અનેકવાર કહેલું એ યાદ શ્રી શાંતિલાલ ટી. શેઠનું ટેબલ રહેતું. વચ્ચે વાચનાલયનાં ત્રણ
આવે છે: “ભાઈ ચીમનલાલ, જો તમારા સ્થાનકવાસી સમાજનાં મેટા ટેબલે રહેતાં, જાહેર વાર્તાલાપ કે સભાઓ થતી ત્યારે આ
નેતા શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ યુવક સંઘના પ્રમુખ થાય તો તે ટેબલે ફોલ્ડ કરવામાં આવતાં અને આખા કાર્યાલયમાં પ્રેક્ષકગણ
મને ખૂબ આનંદ અને સંતોષ થાય. હું જાણું છું કે તેઓ ચેડાંક ૪૦ થી ૫૦નું રહેતું. ત્યારે એ સભાના અહેવાલમાં અમે અવારનવાર
સ્થિતિચુસ્ત છે પરંતુ તેઓ જૈન સમાજની શોભા છે-ગૌરવ છે. લખતા કે ‘સભાગૃહ ખીચખીચ ભરાઈ ગયેલું હતું. આ કાર્યાલયની
એમનાં જેવા ચિતક કોઈ નથી...” એક દીવાલ ઉપર પુસ્તકોનાં કબાટ હતાં. એક દીવાલ જયાં બારીઓ હતી ત્યાં સામયિક રહેતા. એક દીવાલ પાસે વર્તમાનપત્રોની
અને પરમાનંદભાઈ જે ધારે એ ન કરે તે પરમાનંદભાઈ ઘેડી રહેતી. પ્રવેશદ્રાર પાસે સૌની આવનજાવનને સતત ખ્યાલ
નહિ, રેજ સવારના ચીમનભાઈના ઘરે જાય. ચર્ચાઓ કરે અંજવાળી રહેતા-અને આ સાંકડી જગ્યામાં જ સંધનાં વિકાસનાં બીજ રોપાયાં.
બેનની ખબર પૂછે. અને અંતે સંઘના પ્રમુખ માટે શ્રી ચીમનભાઇને આ જગ્યામાં અનેક વિશિષ્ટ વ્યકિતઓને પરમાનંદભાઈ લઈ
તેઓ હા પડાવી શક્યા. આવતા. વાર્તાલાપ, પ્રવચન અને વિચાર ગોષ્ટિ થતી. એ
પરમાનંદભાઈએ મુરબ્બી ચીમનલાલ ચકુભાઈને પ્રમુખ વખતે શેઠ કરતુરભાઈ લાલભાઈ અને પરમાનંદભાઈ વિચારોમાં બનાવી સંઘને થોગ્ય સુકાની આપ્યા-આજે પરમાનંદભાઈ આપણી દેન ધ્રુવ જેવા. શેઠ કરતુરભાઈને યુવક સંઘમાં આવવાનું વચ્ચે નથી, પરંતુ સંઘનું સુકાન મજબૂત હાથમાં છે. પરમાનંદભાઈએ નિમંત્રણ આપ્યું ત્યારે શેઠ કસ્તુરભાઈ નિમંત્રણ સ્વીકારશે જ નહિ એવું કમિટીમાં સૌને લાગતું. પરંતુ દરેક કામમાં
નવી જગ્યામાં પ્રસ્થાન પરમાનંદભાઈને પૂરો આત્મવિશ્વાસ રહે. તેઓ કદીય નિરાશ
જયાં અત્યારે સંઘનું કાર્યાલય છે એ વિશાળ જગ્યાને અદ્યતન થતા નહિ અને એમનાં પરમ પુરુ પાર્થે તેઓ શેઠ કસ્તુરભાઈને
સ્વરૂપ આપવામાં શ્રી બાબુભાઈ જી. શાહને ઘણા માટે સહયોગ. કાર્યાલયમાં લાવવામાં સફળ થયા હતા. આ
એમણે સંઘને તન-મન-ધનથી સહકાર આપ્યો-અને સંઘના કાર્યાલયમાં - આ કાર્યાલયમાં કારોબારીની મિટીંગ થતી ત્યારે સંઘના પ્રમુખ
ચાર રૂમો તથા એક હલ તથા સેનીટેશનના મોટા બ્લેકની શ્રી ખીમજી ભુજપુરિયા જે છટાથી અને જે ગંભીરતાથી મિટીંગનું
બધી કલ્પના શ્રી બાબુભાઈની જ એમ કહેવામાં હું જરાય સંચાલન કરતા એ મને હજુ જે ય યાદ છે, માજ ખીમજી- અતિરેક કરતા નથી. આ ઉપરાંત શ્રી દામજીભાઈએ પણ ખૂબ ભાઈ શારીરિક રીતે અસ્વસ્થ છે પરંતુ સંઘને યાદ કરતાં એમની
સહયોગ આપે. એમની સ્વ. પુત્રી રેખાના હાથે આ જગ્યામાં આંખ ભીની થઈ જાય છે એ હું એમને મળું છું ત્યારે જોઈ શકું છું.
કુંભ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને આ કાર્યાલયનું ઉદ્ઘાટન પૂજ્ય સંઘમાં નાનાં મોટાં પર્યટન થતાં ત્યારે એક કટુંબના સભ્યોની જેમ
કાકાસાહેબના વરદ હસ્તે થયેલું હતું. એને આનંદ આવતો. સંઘનાં ઉત્સાહી સભ્ય શ્રી દામજીભાઈએ એકવાર કચ્છનું નિમંત્રણ આપ્યું. અને અમે દશ દિવસને કચ્છને
આજે સંઘે પચ્ચાસ વર્ષની મંઝીલ પૂરી કરી છે. પ્રવૃત્તિઓને પ્રવાસ ગોઠવ્યું. આ પ્રવાસ મારા જીવનનું એક મૂલ્યવાન
અનેક પાંખે આવી છે. સાથી કાર્યો પણ ઉત્સાહી છે. મારા સંભારણું છે. આ પ્રવાસ દરમિયાન પરમાનંદભાઈએ મને કલમ
સાથી મંત્રી શ્રી કે. પી. શાહને કોઈ પણ ક્ષેત્રનું કાર્ય છે અને પકડો કર્યો અને મેં સારા ય પ્રવાસનું વર્ણન “સકી ધરતીના મીઠાં
પછી જોઈ લ્યો એમની બેઈટગ-ફીલ્ડિંગમાં પણ એવા જ મજબૂત. સંસ્મરણ” મથાળા હેઠળ પ્રબુદ્ધજીવનમાં કર્યું. મારી લેખમાળામાં આ જયંતી વખતે જે માતબર રકમ ભેગી થઈ છે એમાં શ્રી કે. પી. પરમાનંદભાઈએ ખૂબ જ રસ લીધો અને મને લખવાની પ્રેરણા
શાહના પુરષાર્થ ઘણા મેટો રહ્યો છે. આ ઉપરાંત ઉપમળી. આજે જે કંઈ હું લખી શકું છું એ એમને આભારી છે. પ્રમુખ શ્રી રસિકભાઈ ઝવેરી તથા ડે. રમણભાઈ તથા ‘યંતી’ ના સંઘના પર્યટનમાં પરમાનંદભાઈને પ્રકૃતિપ્રેમ જોવા મળતા તેમ જ કન્વીનર શ્રી ગણપતભાઈ ઝવેરી, યુવક પરિષદના કન્વીનર શ્રી એમનાં સાદા જીવન અને ઉચ્ચ જીવનનું દર્શન થતું.
શ્રી અમરભાઈ ઝવેરી, તથા કોપાધ્યક્ષ શ્રી પ્રવિણભાઈ, કમિટીનાં સંઘ એટલે પરમાનંદભાઈ અને પરમાનંદભાઈ એટલે સંધ.
બધા જ સભ્યો એમાં ય સવિશેષ શ્રી સુબોધભાઈ, શ્રી મફતભાઈ, આમ સંઘની પાયાની વ્યકિતઓમાં પરમાનંદભાઈનું જીવન સમર્પણ
શ્રી કરસીભાઈ, શ્રી પ્રવિણચંદ્ર મંગળદાસ, શ્રી રાંપકભાઈ અજમેરા અનેખું છે. પરમાનંદભાઈમાં નિર્ભયતા હતી અને સચ્ચાઇ હતી.
શ્રીમતી નિરૂબેન અને શ્રી પન્નાલાલભાઈ આ બધાને સહકાર સત્યને ભેગે સમાધાન એ કરતા નહિ. વ્યાખ્યાનોની વધુ પસંદગીમાં
જયંતી ઉજવણીમાં પ્રાપ્ત થયું છે એ માટે હું એમને આભાર વ્યાખ્યાતાનાં વિષયની જેટલી ચોકસાઈ રાખતા તેથી વધુ ચોકસાઈ ' માનું છું. તેઓ વ્યાખ્યાતાનાં ચારિત્ર્યની રાખતા. તેઓ થોડીક પ્રવૃત્તિઓમાં આજે મંત્રીપદે વીસ વર્ષ ઉપરને સમય થયો છે. મારા માનતા પણ એ પ્રવૃત્તિઓ સંગીતપણે ચાલવી જોઈએ, ટકાવી વિકાસ માટે સંઘને હું ણી છું. મિત્રોને, સાથીઓને અને જોઈએ એમ કહેતા. સંધને શહેરનું સંસ્કાર કેન્દ્ર બનાવવાનું તેઓ સભ્યોનો મને ખુબ ખુબ પ્રેમ મળે છે. કાર્યાલય મંત્રી શ્રી સ્વપ્ન સેવતા અને પ્રબુદ્ધ જીવનમાં હમેશાં શુદ્ધ જોડણીને શાંતિલાલે ટી. શેઠ સંઘની શરૂઆતની વ્યકિત છે. આજે પણ એમનામાં આગ્રહ રાખતા. એટલું જ નહિ ઘણીવાર શબ્દકોશમાં ન હોય ચેતનાના ફુવારા ઊડે છે. સૌની સાથે કેવી રીતે પ્રેમથી કામ કરવું એવા શબ્દોનું તેઓ ઘડતર, પણ કરતા.
એની કળા હું એમની પાસેથી શીખ્યો છું. આ ઉપરાંત કાર્યાલયનાં એમની અટકમાં કાપડિયામાં જો કોઈ રસ્વ‘ડિને બદલે દીદ મહેતા, રાજુબેન, વગેરે સ્ટાફ મારી પડખે હંમેશ રહે છે એટલે મારા ‘ડી’ કરે તે તેઓ એનું ધ્યાન દોરતા. મને એકવાર કહે તમે જે કામને ઘણા માટે ફાળે હળવો બની જાય છે. રીતે ‘સેશ્યલ’ લખે છે એ ખોટું છે. સાચું ‘સોશિયલ’ છે. પરમાનંદ
- અંતમાં સંઘની રજત જયંતીથી સુવર્ણ જયંતી સુધીને હું ભાઈ મૌલિક ચિંતક હતા. ધર્મના અને સમાજના ચાલુ રીતરિવાજોથી
સાક્ષી રહ્યો છું. મારા જીવનની. આ આનંદની લક છે. તેઓ ત્રાસી જતા-અને ગમે તેટલા કોઈ મહાન હોય તે પણ એની “પ્રબુદ્ધ “જીવન”માં ઝાટકણી કાઢતા તેઓ અચકાતા નહિ.
..ચીમનલાલ જે. શાહ',
Page #47
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન: સુવર્ણ યંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
58 શ્રો પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા: એક વિહંગાવલોકન
છે ને આવી અમૃતવાણીનું જૈને અને જૈનેતરે વૃદ્ધો અને યુવાને, સરખી રીતે રસપાન કરતા હોય છે. સિદ્ધિની સાથે સુવાસનું પણ ઘણું મહત્ત્વ છે. આ વ્યાખ્યાન રૂપી વિશાળ મહાસાગરમાં વિહાર કરીએ તે વિચાર મૌકિતકોને અખૂટ ખજાને પ્રાપ્ત થાય.
છેક ૧૯૩૭ માં યોજાયેલ પ્રથમ પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાનો કાર્યક્રમ નીચે પ્રમાણે હતો. તારીખ વિષય
વ્યાખ્યાતા ૨-૯-૧૯૩૭ પ્રારંભિક પ્રવચન - પંડિત સુખલાલજી સવારના ૯ થી ૧૧ આચાર ધર્મ - મગનલાલ પ્રભુદાસ દેસાઈ ૩-૯-૧૯૩૭ ' સેકેટિસ
- ગોકુળભાઈ દોલતરામ ભટ્ટ સવારના ૯ થી ૧૧જીવતો અનેકાનો કે હેય? – પંડિત દરબારી લાલજી
૪-૯-૧૯૩૭
આપણી સાધુ સંસ્થા – ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ કર્મસિદ્ધાંત - મોતીચંદ ગિરધરલાલ કાપડીયા
– ઈન્દુમતિબેન મહેતા – જગદીશચંદ્ર જૈન
૫-૯-૧૯૩૭ નવા યુગની ધર્મભાવના રવિવાર ૯થી ૧૧ શ્રીમદ રાજચંદ્ર બપોરે ૩ વાગે જૈન આચાર વિચારની
-પુનર્ધટના
'
-પંડિત દરબારીલાલજી
૬-૯-૧૯૩૭ જેને અને અહિંસા તત્ત્વ – રમણિકલાલ મ. મોદી સવારે ૯ થી ૧૧ સંત તુકારામ
- કેદારનાથજી
૭-૯-૧૯૩૭ ભગવાન પાનાથ ૯ થી ૧૧ સવારે ગીતાધર્મ
– મેહનલાલ દ. દેસાઈ - કેદારનાથજી
આજથી લગભગ ૪૨ વર્ષ પૂર્વે “શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘે પર્યુષણ પર્વ નિમિત્તે વ્યાખ્યાનમાળા'ની ક્રાતિકારી પ્રવૃત્તિને એક પ્રયોગ રૂપે આરંભ કરેલે જે તત્કાલીન ધાર્મિક અને સામાજિક પરંપરાની એક વિલક્ષણ અને મહત્ત્વપૂર્ણ ઘટના હતી.
જૈનો માટે પર્યુષણ એક ઉપાસના અને તપસ્યાનું મહાપર્વ છે. એ પર્વની ઉજવણીના ભાગ રૂપે આવી જ્ઞાન - વિસ્તરણ પ્રવૃત્તિનો જન્મ એટલે એક નવયુગનું મંડાણ થયું કહેવાય. આવી વૈચારિક પ્રવૃત્તિનું મૂલ્યાંકન એના બાહ્ય હેવાલના આધારે જ કરી ન શકાય. એનાં પરિણામે તો શ્રોતાઓનાં ચિત્તમાં જન્મતા હોય છે. આત્મ તત્ત્વને ઢંઢોળીને જ્ઞાનની નવી દિશાઓ ઉઘાડવાનું તથા ધાર્મિક અને સામાજિફ ક્ષેત્રે ચૈતસિક જાગૃતિ લાવવાનું કામ આ વ્યાખ્યાનમાળાની શ્રેણીએ કર્યું એ નિર્વિવાદ હકીકત છે.
લગભગ ચાર દાયકાઓથી ફરતી રહેલી આ વ્યાખ્યાનમાળાના માંગકાઓને એકત્ર રાખનાર ‘સૂત્ર’ એ જ્ઞાન છે. ‘મેર” એ ચિંતન છે. માળાના મણકા દેખાય છે પણ એને આધાર દેખાતું નથી. આ જ્ઞાનસૂત્ર અતિ મહત્વનું છે તે જ પ્રમાણે વ્યકિતને પોતાના વિષે તથા પોતાની આસપાસની સૃષ્ટિ વિશે વધુ સભાન અને સજજ કરે એ દષ્ટિએ ચિંતનની પણ વિશેષતા છે. - આ વ્યાખ્યાન માળા પ્રવૃત્તિ તરીકે ઐતિહાસિક મૂલ્ય તે છે જ; પરંતુ એનું પરિણત થનું લક્ષ્ય તે આધ્યાત્મિક અને જીવનચિંતન છે. ધર્મ, સમાજ, રાજકારણ આદિના સંદર્ભમાં માનવજીવન તથા માનવવ્યવહાર જ વધુ મહત્ત્વને છે, એવો અભિગમ હવે એ આ પર્વનું પુણ્ય છે. સમાજને સ્પર્શતા વ્યાપક પ્રશ્નોની ચર્ચા, માનવતામૂલક ભાવના અને વિશાળ દૃષ્ટિકોણ - આ મુદ્દાઓ આ પ્રવૃત્તિની ભૂમિકા રૂપે રહ્યાં છે. જેમ સમય - સંદર્ભ બદલાતા રહ્યો તેમ વિષય અને વકતાની પસંદગીનું સ્તર પણ બદલાતું રહ્યું અને વિકરાનું રહ્યું. વ્યકિતને જીવનપાથેય મળી રહે, નવ પ્રકાશનું એકાદ કિરણ પણ પ્રાપ્ત થાય અને પોતાના દૈનિક વ્યવહારમાં આવી વૈચારિક નૂતનતાને એ પ્રયોજી શકે એવું માળખું આ પ્રવૃત્તિઓ તૈયાર કર્યું છે. - ધર્મ, અધ્યાત્મ, રાજકારણ, અર્થકારણ, સમાજકારણ, શિક્ષણ, મને વિજ્ઞાન, ચિકિત્સા, રોગનિવારણ, ઈતિહાસ, સંસ્કૃતિ અને સાહિત્ય ઉપરાંત બદલાતાં અને વિકસતાં પરિબળો - આ બધાં તો વ્યાખ્યાનમાળાની વિષયલક્ષી વિવિધતા અને સભરતા દર્શાવે છે. ભિન્ન ભિન્ન રસ – રુચિ ધરાવતા માતાજને અન્ય વિષય પરત્વે પણ અભિમુખ બને અને સ્વીકારતા થાય એ આની ફળશ્રુતિ છે.
વ્યાખ્યાનમાળાની ભાષાનું માધ્યમ વકતાની માતૃભાષાને સાનુકૂળ રાખવામાં આવતું હોઈ વ્યાખ્યાતા પોતાની રજૂઆત અને અભિવ્યકિતની અસરકારકતા સાધી શકે છે. તદનુસાર, ગુજરાતી ઉપરાંત હિન્દી, મરાઠી, ઉર્દૂ અને અંગ્રેજી ભાષામાં પણ વ્યાખ્યાને થયાં છે અને શ્રોતાઓએ રિવ્યાં છે.
અભિવ્યકિત અને વાકછટાના આ પ્રકારના વૈવિધ્ય દ્વારા ભાષાકીય ઐકય તેમ જ ભાવાત્મક એકતા સંધાય છે. શ્રોતાગણમાં સર્વધર્મ પ્રત્યે સમભાવ અને સમાદર જાગે છે તથા ધાર્મિક નિરપિતા અને સહિષ્ણુતાને પિપણ મળે છે. વિવિધ ધર્મના ફાતા સાધુ - સાધ્વીજીઓ ધૂરંધર ચિંતક, ફિલસૂફ, અનુભવસમુદ્ધ રાજકારણીઓ, સુપ્રસિદ્ધ કેળવણીકારે, ડોકટરો અને સમાજસેવ વિખ્યાત સંગીત અને ખ્યાતનામ વ્યાપારીઓ પણ આ સર્વાગીણ વ્યાખ્યાનમાળામાં પ્રવચન રૂપી પ્રસાદ આપી ગયા છે અને આદર પામ્યા છે. ક્લકત્તાથી કર્ણાટક, દિલ્હીથી મહારાષ્ટ્ર અને મધ્ય પ્રદેશથી આંધ્રપ્રદેશ એમ ભારતના ચારે ય ખૂણેથી શોધ કરીને અધિકારી વકતાઓને આમંત્રણ અપાય છે.
આ વ્યાખ્યાનમાળાએ પિતાને એક વિશિષ્ટ શ્રોતાવર્ગ પણ ઊભો કર્યો છે. પ્રતિવર્ષ શ્રોતાઓ વ્યાખ્યાનમાળાની પ્રતીક્ષા ચાતકની જેમ કરતા હોય છે. આઠ દિવસે અવિરતપણે વહેતી આ પુનિત જ્ઞાનગંગાના નિર્મળ જળમાં કોઈ ચંચુપાત કરે, કોઈ આચમન કરે તે કોઈ અકિંઠ રસપાન કરે. એક જ મંચ ઉપર આઠ - આઠ દિવસ સુધી સોળ સોળ વકતાઓને જુદા જુદા વિષયો ઉપર બોલતા સાંભળવા એ અનન્ય લ્હાવે છે. પ્રાચીન, મધ્યકાલીન અને અર્વાચીન એવી ભિન્ન ધાર્મિક પરંપરાની તુલનાત્મક વિચારણા, જીવનને સ્પર્શતા અનેક પાસાંઓનું મૌલિક દર્શન, વિચારોનું દહન અને સિદ્ધાંતનું નવનીત પ્રબુદ્ધ વ્યાખ્યાતાઓ દ્વારા પીરસાય
૮-૮-૧૯૩૭ ધર્મ અને સદ્ધર્મ – ધર્મનંદ કોસંબી સવારના પ્રશ્નોત્તર
– કિશોરલાલ મશરૂવાળા બપોરે ૨ વાગે આપણો વારસે - કાકાસાહેબ કાલેલકર ૯-૯-૧૯૩૭ આપણા ધર્મોનું આપણે -- કાકાસાહેબ કાલેલકર સવારના ૯ થી ૧૧ શું કરીશું ?
ભગવાન ક્ષભદેવ અને – પં. સુખલાલજી
તેમને પરિવાર આજ સુધીમાં આ વ્યાખ્યાનમાળાના અંતસ્તલને પાવન કરનારાં તથા પોતાની ધર્મવાણીને લાભ આપી જનારાં પૂ. સાધ્વીજીઓ તથા પૂ. સાધુ મહારાજોમાંનાં થોડાંક નામ આ રહ્યાં: મહાસતી ઉજજવળકુમારીજી, સાધ્વી શ્રી પ્રિયદર્શનાજી, મુનિશ્રી, જિનવિજ્યજી મુનિશ્રી પુણ્યવિજ્યજી, મુનિ શ્રી નગરાજજી, મુનિશ્રી રૂપાંદજી મુનિશ્રી સંતબાલજી.
- વિદુષી મહિલા વ્યાખ્યાતાઓમાંથી કેટલાંક નામે નીચે મુજબ લેખાવી શકાય: હંસાબહેન મહેતા, લીલાવતી મુન્શી, સરલાદેવી સારાભાઈ, ઈન્દુમતીબેન ચીમનલાલ, સુચેતા કૃપલાણી, નિર્મળાબેન ઠકાર, મધર ટેરેસા, મદીનાબહેન અકબરભાઈ, રુકમણીદેવી એરન્ડેલ, લેડી રામરાવ, તારકેશ્વરીસિંહા, ફાતમાબેન ઈસ્માઈલ, ભગિની આત્માપ્રાણા, ડો. ઉપાબેન મહેતા, ડૅ. મધુરીબેન શાહ, ડે. નીરાબેન દેસાઈ, પૂણમાબેન પકવાસા, ડો. હોંપદાબેન પંડિત ફેં. તારાબેન શાહ,
હવે કેટલાંક વિશિષ્ટ પ્રવચનકારોનાં નામે અવલોકીએ (પ્રથમ વ્યાખ્યાનમાળાનાં વ્યાખ્યાતાઓનાં નામ સિવાયનાં ' | સર્વશ્રી દાદા ધર્માધિકારી, શંકરરાવ દેવ, ભદન્ત આનંદકૌશલ્યાય, શ્રી સુંદરમ , અશોક મહેતા, જસ્ટિસ એમ. હિદાયતુલ્લા, સ્વામી રંગનાથાનંદ, રામનારાયણ પાઠક શ્રી જ્યપ્રકાશ નારાયણ, શ્રી મોરારજી દેસાઈ, શ્રી સિદ્ધરાજજી ઢઢ્ઢા, શ્રી ઉછરંગરાય ઢેબર સ્વામી અખંડાનંદ, અમ્પાસાહેબ પટવર્ધન, બળવંતરાય ઠાકોર, કનૈયાલાલ મુન્શી, પરમાણંદ કુંવરજી કાપડિયા, ગણેશ વાસુદેવ માવલંકર, શ્રી શાન્તિલાલ શાહ, ઝવેરચંદ મેઘાણી, કિશનસિંહ ચાવડા, રામપ્રસાદ બક્ષી, દલસુખ માલવણિયા, આચાર્ય રજનીશ, ડે. એમ. એમ. ભમગરા, મનુભાઈ પંચોળી, પૂ. રવિશંકર રાવળ, પાઈસારથી, રે. ફાધર લેસર, પ્રા. રામજોશી, ડે. કલ્યાણમલ લોઢા, ગુરદયાળ, મલ્લિકજી, જસ્ટિસ જી. એન. વૈદ્ય, દસ્તુરજી ખુરશેદ
Page #48
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન: સુવર્ણ
દાળુ, પાંડુરંગ શાસ્ત્રીજી, સત્યેન્દ્રકુમાર ડે, પ્રા. સી. એન. વકીલ, નિર્મળકુમાર બાઝ, ડો. મેાતીચંદ્ર વિજ્યસિંહ નાહર, ગોવિંદરાવ દેશપાંડે, જે. એમ. વિલિયમ્સ, અધ્યાપક માધવાચાર્ય –
૨૦
પદ્મનાભ જૈન, પ્રિન્સિપાલ દેશનવી, ફાધર વાલેસ, પુરુષોત્તમ માવલંકર, ચંદ્રવદન ચી. મહેતા, સ્નેહ - રશ્મિ, ઈશ્વર પેટલીકર, આ યશવંત શુકલ, આ. જયેન્દ્ર ત્રિવેદી, ગુલાબદાસ બ્રોકર, રામુ પંડિત, વિજય મર્ચન્ટ, ડૉ. સુરેશ દલાલ, હરીન્દ્ર દવે, ડૉ. રમણલાલ શાહ, નારાયણ દેસાઈ, અગરચંદજી નાહટા, ડૉ. શેખરચંદ્ર જૈન, કિરણભાઈ, ડા. ગુણવંત શાહ ડો. દોલતરાય દેસાઈ, ડૉ. એન. એલ. બારડિયા, પ્રા. યશવંત ત્રિવેદી,
આટલા બધા વર્ષો દરમિયાન અનેક સમર્થ વ્યાખ્યાતાઓએ જે ભિન્ન ભિન્ન વિષયો પર પોતાનાં પ્રવચનો આપ્યાં તેમાંનાં કેટલાક વિયોનાં નામ પર પ્રકાશ નાખવાનો હું પ્રયત્ન કરું છું.:
જહાંગીર અને જૈન, જીવનકળા, વાલ્મિકી રામાયણ, જૈન દર્શન, ભગવદ્ ગીતા, શ્રી રામકૃષ્ણ પરમહંસ, નવી તાલીમનાં મૂળ તત્ત્વ, શ્રી ગૌતમ સ્વામી, માનવ ધર્મી મહાત્મા ગાંધી અને ભગવાન મહાવીર, હાઈ ધર્મ, ધર્મને નામે અધર્મ, ઈશુ ખ્રિસ્ત, ધર્મ, ઈસ્લામી દષ્ટિએ પુનર્રચના અને બાળક, સિદ્ધચક્ર, સાચી સાધુતા, ઉપનિષદ, વિચાર, ઉત્તર રામચરિત્ર, વિશ્વશાન્તિ, સર્વોદય મેડમ કયુરીના શાનયોગ, અનાસકિત યોગ, નચિકેતા, પંચમયા યશ, પુનર્જન્મ, મીરા, શ્રી કૃષ્ણ, ભારતીય કલા વિકાસમાં જૈનાનો ફાળા, અબ્રાહામ લિંકન, મનનો શરીર સ્વાસ્થ્ય સાથે સંબંધ, જોન એફ આર્ક, કૈલાસ દર્શન, સેક્રેટિસ, પંચવર્ષીય યોજના, ડૉ. મિસિસ, એનીબેસ્ટંટ, શ્રેય - પ્રેય વિવેક, લેાકમાન્ય તિલકનું જીવનકાર્ય, વૈદિક, બૌદ્ધ અને જૈન ધર્મ મહા ભારત, સાંવત્સરિક, પ્રતિક્રમણ, સંત તુકારામ, આણુ યુગમાં ધર્મ, રાષ્ટ્રીય તેમ જ આંતરરાષ્ટ્રીય ક્ષેત્રે અહિંસા, આજનાં અનિષ્ટ ચલચિત્રા, શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર શાલીભદ્ર, આઝાદ ભારતમાં સ્ત્રી શકિતના હિસ્સા, કરુણા, સંત શાનેશ્વર, સુફીવાદ, ઈશુ અને ગાંધી, ઉપનિષદની કથાઓ, જૈન ધર્મ અને શૈવ ધર્મ, શ્રી અરવિંદનો પૂર્ણ યોગ, દ્રૌપદી, આનંદ ધન, ગુજરાતના આદિવાસીઓ, કુ. હેલન કેલર, રામ અને કૃષ્ણ, એક તુલનાત્મક વિચારણા આચાર્ય હરિ ભદ્ર સૂરિ, અંત ટોલ્સટોય, શ્રી માર્ટીન લ્યુતર કિંગ The Spirit of Indian culture Ram Krishna and the spiritual haritage of humanity. તત્ત્વાર્થ સૂત્ર અને પાંતજલ યોગ સૂત્ર. આલ્બર્ટ સ્વાઈત્ઝર, મૃત્યુની વિભાવના, થારો અને ગાંધીજી, કેળવણી વિશેના વ્યાપક અસંતાષનું વિશ્લેષણ, ઉપવાસનું વિજ્ઞાન, સ્ત્રી - પુરુષ સંબંધ, સંત કબીર મિચ્છામિ વડમ આજના રોગગ્રસ્ત માનવી. જ્ઞાનાવતાર શંકર તેન ત્યતેન મુંનીયા: શ્રી ખલિલ જિબ્રાનનું જીવન દર્શન, નમસ્કાર મહા મંત્ર, મુવિતા આનંદ ગીતાના જીવન સંદેશ, શ્રુત ચક્ષુ, સંલેખના, ભકત સૂરદાસ, સંત તુલસીદાસ, નિહનવવાદ, રામાણય દેશ વિદેશમાં જૈન આહાર-નિતના વૈજ્ઞાનિય બાપૂ - મહાકાવ્ય. ભજનો અને લેાક કથાઓ, પ્રેમતત્ત્વ, Essential unity of Religions જીવનમાં શ્રાધ્ધાનું સ્થાન, યહુદીઓ અને યહુદી ધર્મ, અલ્પજીવનમાંથી મહાજીવન તરફ, માતા આનદમયી, ગણધારવાદ, ગીત અનોખું એક ગાવું છે, ધર્મ અને સાહીત્યકાર, લગ્ન સંસ્થા અને આધુનિક નીતિ, Bhagwan Mahavir in the twentieth century. જન્મ, જરા, મૃત્યુ, મનેોવૈજ્ઞાનિક દષ્ટિએ મૈં ઔર મેરા સ્વરૂપ ફ્રાંસીસ, લેશ્યા, સાંજનું વાળું સૈાની સાથે.
કર્ણપ્રિય ભકિત સંગીત દ્વારા વ્યાખ્યાનમાળાના ાતાજનોને જેમણે રસપ્લાવિત કર્યાં છે એવાં સંગીતકારોનાં નામો જોઈએ :
શ્રીમતી શ્રીદેવી મહેતા, શ્રી રોહિત મહેતા, શ્રીમતી સુધા મેાટવાણી (મલહાત્રા) માસ્ટર વસંત અમૃત, શ્રી કરસનદાસ માણેક, શ્રી પુરુષોત્તમદાસ જાલાટા, પંડીત દેવેન્દ્ર વિજય, શ્રી પ્રતાકુમાર ટોલિયા, શ્રી શાન્તિલાલ શાહ, શ્રીમતી નિરુપમા શેઠ, શ્રી અજીત શેઠ, શ્રી અનુપ લેાટા,
આ વ્યામાળાનું ગૌરવ ભર્યું પ્રમુખસ્થાન ઘણાં વર્ષો સુધી વિવર્ગ પ્રજ્ઞાચક્ષુ પંડિત શ્રી સુખલાલજીએ દીપાવેલું. તત્પુૠાત લગભગ દસ વર્ષ પર્યન્ત, વિદ્યા વાચસ્પતિ શાંત-મૂતિ પ્રાધ્યાપક ગૌરીપ્રસાદ ઝાલાસાહેબ તેના સુકાની રહ્યા, અને હવે છેલ્લા આઠેક વર્ષથી વિનમ્ર અને સુશ્રુત હૈં।. રમણલાલ ચી. શાહ અને એક સફળ સંચાલક અને માતાપ્રિય પ્રમુખ તરીકે આ સ્થાનને શોભાવી રહ્યા છે. વ્યાખ્યાનમાળાના લગભગ બધા પ્રવચનોની ડા. રમણભાઈ દ્વારા થતી સુંદર અને સમુચિત સમીક્ષા તથા સારગર્ભ ‘પ્રબુદ્ધ જીવન ’ના અંકામાં ક્રમશ: પ્રકાશિત થતાં રહે છે, જેવ્ય
જયંતી મહાત્સવ-વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-’૭૮
વસ્થા પ્રત્યક્ષપણે ન સાંભળી શકનાર જિજ્ઞાસુ વાચકવર્ગ માટે એક આશીર્વાદ સમાન બની છે.
ઉત્તરોત્તર વધતી જતી શ્વેતા સંખ્યાના સમાવેશ કરવા માટે અનુકૂળતા મુજબ, વ્યાખ્યાનમાળા માટેના સ્થળા બદલવાનું અનિવાર્ય બનેલું. તદનુસાર, આ ‘જ્ઞાન ગંગોત્રી ’ના વહેણેાએ, અનેક સ્થળાને – તથા સભાખંડીને, એક પછી એક પાવન કર્યાં છે. દા. ત. મહાવીર જૈન વિદ્યાલય, હીરા બાગ, આનંદ ભવન, બ્લૅવેસ્ટકી લાજ, ભાંગવાડી થિયેટર, રોક્ષી થિયેટર, બિરલા ક્રીડા કેન્દ્ર, ભારતીય વિદ્યા ભવન.
ચાલીસથી વધુ વસંતને મહારાવી ગયેલી આ વ્યાખ્યાનમાળાના આદ્ય સંસ્થાપકોમાંના શ્રાદ્ધેય શ્રી મણિલાલ માકમચંદ શાહ તથા શ્રી પરમાણંદ કુંવરજી કાપડિયા મુખ્ય હતા. તે સમયે એમણે રોપેલું સંસ્કાર પર્વનું આબીજ આજે એક વિરાટ વૃક્ષ રૂપે વિસ્તરશે એની કલ્પના એમને પણ કદાચ નહીં હોય. શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ સંચાલિત આ વ્યાખ્યાનમાળાની શાખા પ્રશાખાએ આજે મુંબઈનાં ઉપનગરોમાં જેવાં કે માટુંગા; વિલેપાર્લે, મુલુન્ડ, મલાડ વગેરેમાં ફેલાઈને સ્થિર થઈ છે તેમ જ અમદાવાદ અને દેશના અન્ય શહેરોમાં પણ એનાં પગરણ મજબૂત થયાં છે —આ એક અસાધારણ સિદ્ધિ છે. માન્યવર શ્રી પરમાણંદભાઈ તો આ પ્રવુનિના પ્રાણદાતા હતા. ક્રાન્તિકારી વિચારસરણી અને સતત જાગૃતિને તેઓ વરેલા હતા. એમની દીર્ધ દ્રષ્ટિ અજોડ હતી. હંમેશાં કંઈક નવું કરી બતાવવાની તત્પરતા એમનાં દિલમાં વસેલી હતી. એનું ઉદાહરણ છે. સન ૧૯૫૯ ની પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા. તે વર્ષે એમણે આઠે આઠ દિવસના વ્યાખ્યાતા તરીકે સાળ જેટલી વિદુષી મહિલાઓને શેાધી લાવીને પૂરી વ્યાખ્યાન માળાને દીપાવી દીધી હતી. જૈન સમાજના આ “ માર્ટિન લ્યૂથર ” ને આ પ્રસંગે હું સ્મરણાંજલિ અર્પી છું ને પ્રણમું છું.
આઠ-નવ દિવસ સુધી ચાલુ રહેતા આ જ્ઞાનસત્રમાં ક્લાકો સુધી શાંત અને એકાગ્ર ચિત્તે બેસી રહીને, વિવિધ વિષયો પરના વ્યાખ્યાનો શ્રાવણ કરનાર જિજ્ઞાસુ શ્રોતાજનોની ક્ષમતા, શિસ્ત અને ધૈર્યને હૃદયપૂર્વક બિરદાવતાં હું પ્રસન્નતા અનુભવું છું. આવે શિસ્તબદ્ધ શ્રોતાવર્ગ જવલ્લે જ જોવા મળે છે.
સન ૧૯૩૭માં આરંભાયેલ સર્વ થમ વ્યાખ્યાનમાળાના વકતાઆની નામાવિલ જોતાં મુરબ્બી શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહનું નામ દૃષ્ટિગોચર થાય છે. જ્યારે છેલ્લી એટલે કે ૧૯૭૮ ની વ્યાખ્યાનમાળામાં પણ એમનું નામ તરી આવે છે. આ કેવે સુભગ સંયોગ છે? આખાં જૈન સમાજ ખરેખર સદ્ભાગી છે કે વ્યાખ્યાનમાળાના આદ્ય વકતાઓમાંના એક મહાનુભાવ, ૪૨ વર્ષો પછી પણ આજે ૭૭ વર્ષની વયે પેાતાનાં વિશાળ ચિંતન, જ્ઞાન, અનુભવ અને સંસકારથી સમૃદ્ધ એવા પ્રવચનોનાં પીયુષ ાતાજનોને નિરંતર પીવડાવી રહ્યાં છે. અને કોાતાઓ તેમની વાણી સાંભળીને ધન્યતા અનુભવે છે.
તત્કાલીન પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા માટે પ્રોત્સાહક પ્રતિભાવ દર્શાવતા નીચે મુજબના સંદેશા પૂ. કાકા કાલેલકર સાહેબે પાઠવેલા જે વ્યાખ્યાનમાળાની લગભગ શરૂઆત પછીના વર્ષના પ્રબુદ્ધ જૈનના અંકમાં પ્રસિદ્ધ થયા હતા.
“ઉત્તરોત્તર જૈનેતરોતાઓની સંખ્યા વધતી જ જાય છે. આ રીતે પર્યુષણ વ્યાખ્યાન માળા એક સાંપ્રદાયિક મેળા મટીને ધીમે ધીમે એક સાર્વજનિક સંસ્કાર પર્વનું સ્વરૂપ પકડતી જાય છે અને આ વખતે કોણ કોણ વ્યાખ્યાતાઓ આવવાના છે અને ક્યા કયા વિષયો ઉપર બેાલવાના છે. તે વિષેનું કુતૂહલ આમપ્રજામાં પણ દ્રષ્ટિગોચર થતું જાય છે.”
આજથી ૪૦ વર્ષો પૂર્વે એક પ્રખર વિદ્રાન દ્વારા ઉચ્ચારાયેલા શબ્દો આજના સંદર્ભમાં પણ કેટલા વાસ્તવિક લાગે છે?
પ્રસ્તુત લેખમાં લગભગ ચાર દાયકાથી પ્રવતૅલી વ્યાખ્યાનમાળા વિષે અનેક પાસાંઓને આવરી લેવાનો મારો નમ્ર પ્રયાસ છે. વ્યાખ્યાતાઓ અને વિષયોની અત્રે અપાયેલ યાદી સંપૂર્ણ નથી. વળી કેટલાંક નામોના ઉલ્લેખ કરવાનું રહી ગયું હોય અથવા બીજી તિએ રહેવા પામી હોય તે! હું વાચકોનો ામાં પ્રાર્થી છું.
અંતે, ચાલીસથી પણ વધુ વર્ષો પૂર્વે એક “પ્રયોગ ” રૂપે આરંભાયેલી શ્રી મુંબઇ જૈન યુવક સંઘ દ્વારા સંચાલિત પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાએ આજે એક “ પૂર્ણ યોગ” નું રૂપ ધારણ કર્યું છે. તેની પ્રતિષ્ઠા અને આકર્ષણ ઉત્તરોત્તર વિકાસ પામી રહ્યાં છે. એની શાન – સૌરભ આજે હજારા હૃદયોને સુવાસિત કરી રહી છે. પ્રજા માનસની ચેતનાનું આ ઘોતક છે; આ એની ફળશ્રસૂતિ છે.
ગણપતલાલ મેં, ઝવેરી
Page #49
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮ *
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
5
?
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ : અર્ધ–શતાબ્દીના આરે પાંચ દાયકા પહેલાંને સમય
અનુક્રમે તા. ૨૭-૧૯૨૮ અને તા. ૪-૭-૧૯૨૯ના રોજ બને
સંસ્થાઓની મળેલી સામાન્ય સભામાં બને સંસ્થાઓના એકીકરણને આજથી પાંચ દાયકા પહેલાં ભારતભૂમિ પર અહિંસક સત્યા
આવકારદાયક નિર્ણય કર્યો, અને મંત્રીઓ તરીકે ડૉ. નગીનદાસ ગ્રહના પ્રયોગવીર વિશ્વવંદનીય પૂ. મહાત્મા ગાંધીના રાષ્ટ્રલક્ષી
જે. શાહ, શ્રી ઓધવજી ધનજી શાહ, શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયા, કર્તવ્યના અને આઝાદીના પગરણ માંડવાની દિશા હુજ ખુલતી
અને શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કોઠારીએ સુકાન સંભાળ્યું. હતી. સમગ્ર રાષ્ટ્રમાં ચેતનાનો સંચાર પહેલાંની સ્મશાન શાંતિ હતી. જાગૃતિનું નામનિશાન ન હતું.
- જૈન સમાજની પરિસ્થિતિ તે અમાવાસ્યાની મધ્ય રાત્રિના મુખ્ય ઉદ્દેશો ઘોર અંધકાર જેવી હતી. જયારે ધર્મને નામે ધતિંગ ચાલતાં હતાં
આ સંસ્થાની સ્થાપના વખતે મુખ્ય ઉદે છે આ પ્રમાણે રાખઅને ભારતીય સમાજ રૂઢ રાક્ષસી બળોના પંજામાં સપડાઈ, ધર્મના નામે પીડાઈ રહ્યો હતો ત્યારે આજથી ર૫૦૦ વર્ષ પહેલાં એક
વામાં આવ્યા હતા: ક્ષત્રિય યુવકે પોતાની ભરજુવાનીમાં જીવન સાધનાને માર્ગ સ્વી
(અ) મુખ્યત્વે કરીને જેનેની ધાર્મિક, આર્થિક અને સામાકરી, ક્રાંતિના મોજાં ઉછાળેલા અને ભારતીય સમગ્ર સમાજને હચ- જિક ઉન્નતિના ઉપાયો રાષ્ટ્રહિત સાચવીને જવા અને અમલમાં મચાવી નાખનાર ક્ષત્રિય યુવકના વારસદારો અને એને અનુગામી
મૂકવા. ગણાતો સમગ્ર જૈન સમાજ એનો વારસો સાચવી શક્યો ન હતો; વારસામાં મળેલાં નવીન વિચારના અને નવીન આચારના પ્રવાહને
(આ) રાષ્ટ્રીય પ્રવૃત્તિઓમાં બને તેટલી સહાય આપવી અને એવા કિલષ્ટ કરી મૂકયા હતા કે એ બંધિયાર વલણ પ્રાણઘાતક નીવડે
જૈન સમાજમાં રાષ્ટ્રીય ભાવના ખીલે તેવાં પગલાં લેવાં. છે તેમ જાણવા- સમજવા છતાં ય તેમાં યુગાનુસારી પરિવર્તન
વાનું વિચારી શકતા નહિ અને આવી પરિસ્થિતિમાં સમગ્ર જૈન આત્મનિવેદન: સમાજ નિપ્રાણ અને નિસ્તેજ બનેલું હોય એમાં નવાઈ શી?
આ સંઘમાં જોડાનાર સભ્ય નીચેના નિવેદનને સ્વીકૃતિ આપવી ગમ ગાઢ- ઘનઘોર અંધકારમાં અને અમાવાસ્યાની મધ્ય- પડતી:રાત્રીમાં પણ ટમટમતી, તારા પથપ્રદર્શક નીવડે છે અને વટેમાર્ગને એ જ ઉષા તરફ ચોક્કસ ધયેય તરફ દોરી જનાર પ્રેરક બળ બની
(૧) વિચારસ્વાતંત્ર્યમાં હું સંપૂર્ણ રીતે માનું છું અને તેટલા રહે છે અને એટલે જ શ્રી મનસુખલાલ ઝવેરીએ કહ્યું છે:
જ કારણસર કોઈ પણ વ્યકિતને “સંઘ બહારની શિક્ષા
કરવામાં આવે તેની હું વિરુદ્ધ છું. બીજની બંકિમાથી યે પૂર્ણિમાના પ્રસાદને
જૈન સમાજની આધુનિક પરિસ્થિતિ જોતાં આપણા મધ્યથી નિરખું તે યે વાંછુ, એક અમાસને!
દ્રવ્યને ઉપયોગ મુખ્યત્વે કરીને સમાજની આર્થિક અને આવી પરિસ્થિતિમાં યુવક અને તેના સંગઠ્ઠનોએ સંઘર્ષ દ્વારા
કેળવણી વિષયક ઉન્નતિમાં જ થવો જોઈએ એમ હું ટમટમતા તારાના આછા ઉજાસમાં સૂઝે એવા માર્ગે સંઘર્ષ દ્વારા
માનું છું. સ્થિતિચુસ્ત પરંપરાગત જીવનમાં પરિવર્તન લાવવાનો નમ્ર પ્રયાસ (૩) જૈનેના સર્વ ફિરકાઓના કયમાં હું માનું છું અને તે કર્યો.
ચૌકય વધે તેવી પ્રવૃત્તિઓને ટેકો આપવ, એ હું મારો શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની સ્થાપના
ધર્મ સમજું છું. આ અરસામાં સાધુશાહીની જડ વલણ, બાળદીયા, જૂનવાણી
(૪) સમાજમાં રહેલાં અનેક હાનિકારક રિવાજો અને માન્યસામાજિક રીતરિવાજો અને રાષ્ટ્રહિત વિરોધી કમી માનસ સામે
તાઓ અને ધર્મના નામે ચાલતે દભ એ સર્વને દ૨ સંગઠિત બનીને કાર્ય કરવાના આશયથી તેમજ જે ન સમાજમાં
કરવા મારી ફરજ સમજું છું. ઉચ્ચ કેળવણીના પ્રચારને વિરોધ કરતા સ્થિતિચુસ્ત સાધુ-શ્રાવક સમુદાયમાં પરિવર્તન લાવવાના હેતુથી ઈ. સ. ૧૯૨૮ના આખરમાં
(૫) સાધુ વેશમાં ફરતા ચારિત્રભ્રષ્ટ સાધુ સાધ્વીને સાધુઅને ઈ. સ. ૧૯૨૯ના શરૂઆતના ગાળામાં બે સમાન લક્ષી મુંબઈ
સાધ્વી તરીકે હું સ્વીકારતો નથી. જેન યુવક સંઘ અથવા જેન યુથ લીગની સ્થાપના કરવામાં આવી (૬) આત્મશુદ્ધિ, સત્યનિષ્ઠા અને સેવાભાવને હું મારા જીવનહતી. પ્રથમ સંગઠન તા. ૨૫-૧૧-૧૯૨૮ના રોજ શ્રી હીરાલાલ
મંત્ર તરીકે સ્વીકારું છું. રામચંદ મલબારી શ્રી અમૃતલાલ વાડીલાલ શાહ, શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કોઠારી, શ્રી દલપતભાઈ ભૂખણદાસ ભણશાળી,
આ બધી વિગત આપવાનો આશય એ છે કે છેલ્લાં ૫૦ શ્રી ચીમનલાલ મેહનલાલ શાહ, શ્રી કૌતિલાલ ભણશાળી અને
વર્ષના ગાળામાં સમગ્ર સમાજમાં તેમ જ સંસ્થાના બંધારણમાં, રચશ્રી મોહનલાલ દીપરાંદ ચેક્સીના પ્રયત્નોથી સ્થાપના થઈ હતી
નામાં તેમ જ કાર્ય પ્રવૃત્તિમાં આમૂલ પરિવર્તન આવ્યું છે. આમ અને તૈયાર થયેલા બંધારણ અનુસાર ઉપપ્રમુખ તરીકે શ્રી પરમાનંદ
છતાં પણ રાષ્ટ્રહિત સાથે મેળ મેળવીને શકય તેટલી જેને સમાજની કુંવરજી કાપડિયા, (પ્રમુખની જોગવાઈ બંધારણમાં ન હતી.) મંત્રી
સેવા કરવી, રાષ્ટ્રીય પ્રવૃત્તિને બને તેટલો વેગ આપવ, વિચારતરીકે શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કોઠારી, અને ચીમનલાલ મેહનલાલ
સ્વાતંત્રયના ઉગ્ર પક્ષકાર રહેવું, જેને સમાજના ઐક્યનું સતત શાહ તેમ જ કોપાધ્યક્ષા તરીકે શ્રી હિરાલાલ રામરાંદ મલબારીએ પોષણ અને સમર્થન કરવું, દાનની દિશા બદલવા તરફ સમાજનું આગેવાની લીધી હતી.
વારંવાર ધ્યાન ખેંચતાં રહેવું, સામાજિક તેમ જ ધર્મના નામે ચાલતા એ જ રીતે તા. ૩૦-૪-૧૯૨૯ના પરિપત્રથી શ્રી કલભાઈ
દંભે અને પાખંડ સામે બંડખરી ચલાવવી અને જનતાની શક્ય ભૂદરદાસ વકીલ, શ્રી ઉત્તમરાંદ દોલતરચંદ બરાડિયા, શ્રી સી. એન.
તેટલી સેવા કરવી આ મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની પ્રવૃત્તિઓનો શાહ, શ્રી ચીમનલાલ મોતીલાલ પરીખ અને ડો. નગીનદાસ જે.
મૂળ સૂર રહ્યો છે. શાહે જૈન યુવકોની તા. ૩-૫-૧૯૨૯ના રોજ એક સભા બેલાવી સંઘની પ્રવૃત્તિઓના પ્રેરક ખ્યાલો : શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની સ્થાપના કરી, જેમાં ડે. નગીનદાસ
આ સંઘના વિકાસને અને ઉત્તર બનેલી ઘટનાઓને જે. શાહ, શ્રી ઓધવજી ધનજી શાહ અને શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી યથા સ્વરૂપે સમજવા માટે આજ સુધીની તેની ઉજજવળ કારકિર્દીને કાપડિયાએ મંત્રીઓ તરીકે સુકાન સંભાળ્યું..
ત્રણ વિભાગમાં વહેંચવી જોઈએ. આ બન્ને સંસ્થાના સ્થાપકમાં, બંધારણ ઘડવામાં અને અન્ય
(૧) સંઘની સ્થાપનાથી તા. ૧૦-૯-૧૯૩૮ સુધીને એક રીતે આગેવાનીભર્યો ભાગ ભજવવામાં આ ઉપરાંત શ્રી મણિલાલ
દાયકાને સમય. મોહનલાલ પાદરાક્ર, શ્રી વલ્લભદાસ ફ_લચંદ મહેતા, શ્રી વીરચંદ (૨) બંધારણમાં થયેલાં કેટલાંક મૌલિક પરિવર્તનથી સંઘ માત્ર કેવળભાઈ શાહ, શ્રી રાંદ લાલ સારાભાઈ મેંદી, વગેરે મુખ્ય હતા.
શ્વેતામ્બર મૂર્તિપૂજક સમાજને બદલે સમગ્ર જૈન સમાજનું
Page #50
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જ્યંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
પ્રતિનિધિત્વ કરતા થયા ત્યારથી ઈ. સ. ૧૯૫૩ રજત મહૉત્સવ - સુધીનો સમય, (૩) ઇ. સ. ૧૯૫૩ થી સંઘ
જૈન વિચારસરણી પરત્વે આદર ધરાવનારા જૈનેતરો માટે ખુલ્લા મૂકવામાં આવ્યો ત્યારથી આજ સુધીનો સમય.
પ્રથમ દાયકાની પ્રવૃત્તિઓ : પ્રથમ દાયકામાં મુખ્ય પ્રવૃત્તિએ આ પ્રમાણે હતી . (૧) યાગ્ય દીક્ષા અને તેમાં પણ બાળદીક્ષાની પ્રવૃત્તિ સામે
જેહાદ.
(૨) સાધુઓના દંભા, શિથિલતાઓ અને આપખુદીને ખુલ્લી પાડવી.
(૩) જૈન શ્વેતામ્બર કોન્ફરન્સને શકય તેટલા સહકાર અને પ્રગતિશીલ વિચારોના તેના દ્વારા સ્વીકાર.
(૪) યુગવીર આચાર્ય શ્રી વિજ્ય વલ્લભસૂરિશ્વરજી મહારાજની
પ્રેરણાથી સ્થપાયેલ શ્રી મહવીર જૈન વિદ્યાલયને સહકાર,
ઉપરોકત ભૂમિકાને કેન્દ્ર સ્થાને રાખી થયેલી પ્રવૃત્તિઓમાં સંઘ તરફથી અવારનવાર વિવિધ સ્થળોએ સભા ભરવામાં આવતી, જાહેર વ્યાખ્યાનોનું આયોજન થતું, અયોગ્ય દીક્ષા આપતી હોય ત્યાં સત્યાગ્રહનું મંડાણ, પત્રિકાઓનું પ્રકાશન અને વહેંચણી જૂનવાણી વિચારના આચાર્ય સામે જેહાદ, સામાજિક ફિસ્સાએ જેમ કે એક પત્નીની હયાતીમાં બીજી પત્ની કાઈ કરે તો તેની સામે જેહાદ અને જરૂર પડયે દૂર દૂર સુધી – આબુ સુધી – સંઘના સભ્યોને દોડાવવા, સરકારી અદાલતામાં સા કરવા અને દુષ્ટ માનવીઓના હાથમાં સપડાયેલી બહેનોને બચાવવાની પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવામાં આવી હતી. સમયે સમયે જૈન યુવક સંમેલન તેમ જ પરિષદો ભરવામાં આવતી અને રાષ્ટ્રીય હીલચાલમાં સક્રિયપણે ભાગ લેવામાં આવતા અને આઝાદીના આંદોલનનું શક્ય તેટલું સમર્થન કરવામાં આવતું. ખાદી - હૂંડીઓનું વેચાણ અને જેલવાસી બનતા રાષ્ટ્ર-પ્રેમી
વ્યકિતઓ માટે અભિનંદન સભાનું આયોજન થતું. આવી અનેક, ઉદ્યમ–પ્રવૃત્તિઓની વિગતે વાંચતા આપણા રૂંવાડા ખડા થઈ જાય છે. આ રીતે સમાજને જાગૃત કરવાની પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવામાં આવતી હતી.
ક્રાંતિની લેખમાળા અને મુખપત્ર :
પ્રારંભના કાળમાં જૈન જાગૃતિ માટે જેમ જાહેર સભાઓ ભરવામાં આવતી તેમ બીજી બાજુ પત્રિકાના પ્રકાશન દ્વારા અને દૈનિક પત્રામાં - ખાસ કરીને “સાંજ વર્તમાન ” માં – લેખો પ્રગટ કરીને સંઘનું કામ જોરશેારથી ચલાવવામાં આવતું. એમાં પણ ‘સાંજ વર્તમાન ’માં શ્રી ચીમનલાલ સંઘવીએ ‘ક્રાંતિ' નાં ઉપનામથી લખેલ લેખમાળાઓ રૂઢિચુસ્ત જૈનોમાં ભારે ખળભળાટ પેદા કર્યો હતો.
મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ પત્રિ, તરુણ જૈન અને પૂર્વકાલીન પ્રબુદ્ધ જીવન
સંઘના ઉદ્ભવ સાથે જ સામયિક પ્રવૃત્તિ મોટા ભાગે જોડાયેલી રહી છે. સંઘના ઉદ્દેશ જ જૈન સમાજમાં વૈચારિક ક્રાન્તિ પેદા કરવાના હોઈ, આ માટે સાપ્તાહિક યા પાક્ષિક પત્ર સિવાય ચાલે જ નહિં, એ ખ્યાલથી પ્રેરાઇને સંઘની સ્થાપનાના લગભગ એક વર્ષ બાદ શ્રી જમનાદાસ અમરચંદ ગાંધીના તંત્રીપદે તા.૩૧-૮-૧૯૨૯ ના રાજ ‘મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ પત્રિકા' નામે સાપ્તાહિક શરૂ કરવામાં આવ્યું, જે તા. ૧૧-૮-૧૯૩૧ સુધી નિયમિત પ્રગટ થયું.
ત્યાર બાદ અઢી વર્ષના ગાળા બાદ ‘પ્રબુદ્ધ જૈન' એ નામથી વળી પાછું સાપ્તાહિક શરૂ કરવામાં આવ્યું, જેના તંત્રી તરીકે શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કોઠારી હતા, ત્યારે બે વર્ષના નિયમિત પ્રકાશન બાદ “અમર અરવિંદ ” ની વાર્તા સામે સરકારી તરફથી વાંધો લેવામાં આવ્યો અને જામીનગીરીના રૂા. ૬૦૦૦ની સરકારે માગણી કરી. સત્યાગ્રહના એ દિવસમાં અને દેશભકિતના એ જુવાળમાં આ રકમ ભરવાનું યોગ્ય ન લાગતાં “પ્રબુદ્ધ જૈન ”નું પ્રકાશન તા. ૯-૯-૧૯૩૩ થી બંધ કરવામાં આવ્યું. આ બે વર્ષના ગાળા દરમિયાન શ્રી ઉમેદચંદ દોલતચંદ બોડિયા, શ્રી હરિલાલ શિવલાલ શાહ, શ્રી ચંદ્રાન્ત સુતરિયા, શ્રી કેશવલાલ મંગળદાસ શાહ અને શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કોઠારીએ તંત્રી અગર સહતંત્રી તરીકે સેવા અર્પી હતી. વળી ત્રણ માસ' બાદ ''પ્રવૃત્તિએ તા. ૧-૧-૧૯૩૪ થી ‘તરુણ જૈન’નાં
તા. ૧-૧૧-’૭૮
નામથી પાક્ષિક મુખપત્ર રૂપે નવા અવતાર ધારણ કર્યો. રાજકીય કારણાસર, અલબત્ત, આ પ્રવૃત્તિ જૈન યુથ સિડીકેટ તરફ્થી પણ વસ્તુત: મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની દોરવણી નીચે પ્રગટ થતું હતું, તે જે તા. ૧-૯-૧૯૩૪ સુધી ચાલ્યું. ત્યાર બાદ તા. ૧૯-૫-૧૯૩૫ ‘તરુણ જૈન' ના સંપાદન - પ્રકાશનની જવાબદારી શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘે સ્વીકારી અને તા. ૧-૮-૧૯૩૭ ના રોજ એની સમાપ્તિ થઈ. ‘તરુણ જૈન’ના સંપાદનમાં શ્રી ચંદ્રકાન્ત સુતરિયા, શ્રી મણિલાલ મેકમચંદ શાહ અને શ્રી તારાચંદ કોઠારીએ સેવા આપી હતી. આ બધી પત્રિકાઓએ સંઘના હેતુ પાર પાડવામાં કરોડરજજુની ગરજ સારી છે.
જૈન યુવક પરિષદ અને જૈન યુવક મહામંડળ
ઈ. સ. ૧૯૨૯ થી ૧૯૩૮ ના ગાળા દરમિયાન મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ તરફથી તા. ૩૦, ૩૧ ડિસેમ્બર, ૧૯૩૧માં મુંબઈ ખાતે શ્રી મણિલાલ કાઠારીના પ્રમુખસ્થાને ત્રણેય ફિરકાઓના જૈન યુવકોની એક પરિષદ ભરવામાં આવી હતી. સ્વાગત પ્રમુખ તરીકે શ્રી વીરચંદ પાનાચંદ શાહ હતા. તા. ૨, ૩ અને ૪, મે, ૧૯૩૪માં સુરનિવાસી ડૅ. અમીચંદ છગનલાલ શાહના પ્રમુખસ્થાને પ્રથમ શ્વેતામ્બર મૂર્તિપૂજક જૈન યુવક પરિષદ મુંબઈમાં ભરવામાં આવી હતી. આ પ્રસંગે સ્વાગત પ્રમુખ શ્રી કલભાઈ ભુદરદાસ વકીલ હતા અને મંત્રીએ તરીકે શ્રી મણિલાલ મેામચંદ શાહ, શ્રી અમીચંદ ખેમચંદ શાહ, શ્રી મનસુખલાલ લાલન અને શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કોઠારી હતા. આ પરિષદમાં, દેવદ્રવ્યના સામાજિક ઉપયોગ, વિધવા વિવાહને અનુમેાદન, અયોગ્ય દીક્ષાના સાર્વત્રિક વિરોધ, જૈનાની એકતાનું સમર્થન અને સ્ત્રી - પુરુષની સમાનતાના ઠરાવે! પસાર કરવામાં આવ્યા હતા.
તા. ૨૬-૬-૧૯૩૪ના રોજ અમદાવાદ ખાતે શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયાના પ્રમુખસ્થાને બીજી શ્વેતામ્બર મૂર્તિપૂજક જૈન યુવક પરિષદ ભરવામાં આવી હતી. એ પરિષદના પ્રમુખસ્થાનેથી અપાયેલા ભાષણથી અમદાવાદમાં સંઘનાયકોમાં ભારે ક્ષેાભ પેદા થયા હતા.
તા. ૯-૮-૧૯૩૬ ના રોજ અમદાવાદના સંઘની તાહાની સભાએ શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયાનો બહિષ્કાર જાહેર કર્યો પરિણામે જૈન સમાજમાં એક તુમુલ આંદોલન ઊભું થયું. સામાજિક સંક્ષોભ અને ઘર્ષણના એ દિવસેા હતા. આ પ્રસંગે અમદાવાદના જૈન યુવકોએ ત્યાંના સંઘના ઠરાવના અસ્વીકાર કર્યો, અને તા. ૬-૬-૧૯૩૬ ના રોજ અમદાવાદમાં લગભગ ૨૦૦૦ ભાઈ બહેનોનું સ્નેહ સંમેલન શ્રી પરમાનંદ કાપડિયાના માનમાં યોજવામાં આવ્યું અને શ્રી (હાલના વડા પ્રધાન ) શ્રી મોરારજીભાઈ દેસાઈના પ્રમુખસ્થાને એક અભિનંદન સભા યોજવામાં આવી. આ સમગ્ર પ્રકરણમાં શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘે મુંબઈ તેમ જ અમદાવાદમાં સક્રિય ભાગ ભજવ્યો હતા.
ઈ. સ. ૧૯૩૨ થી ૧૯૩૪ના ગાળામાં શ્રી મુંબઈ જૈન ખુવક સંઘના ઉદ્દેશ અનુસાર ગુજરાત અને સૌરાષ્ટ્રમાં ૪૦ ઉપરાંત ધ્રુવક સંધા ઊભા થયા હતા અને મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના ઠરાવોનો અમલ કરવાતા હતા. આ બધા યુવક સંઘનું સંગઠન કરવાના હેતુથી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘની પ્રેરણાને પરિણામે ઈ. સ. ૧૯૩૪ ના સપ્ટેમ્બર માસમાં વડોદરાના યુવક સંઘ તરફથી શ્રી મણિલાલ બાલાભાઈ નાણાવટીના પ્રમુખસ્થાને વડોદરામાં એક સંમેલન ભરવામાં આવ્યું હતું અને બે દિવસના વિચાર વિમર્શને અંતે ‘શ્રી જૈન યુવક મહામંડળ” ની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ મહામંડળમાં ૩૦ યુવક સંઘના પ્રતિનિધિઓએ ભાગ લીધા હતા. આવું જ બીજુ સંમેલન સુરતમાં ભરવામાં આવ્યું હતું. ઈ. સ. ૧૯૩૭માં જૈન યુવક મહામંડળનું વિસર્જન કરવામાં આવ્યું.
વડોદરાનો બાલદીક્ષા વિરોધી ખરડો :
આ વર્ષો દરમિયાન એ વખતના વડોદરા રાજ્યે તા. ૧૬-૫૧૯૩૩ ના રોજ પસાર કરેલ ‘સન્યાસ દીક્ષા નિયામક નિબંધ 'બાલ દીક્ષાની અટકાયત કરતા કાયદો – મુંબઈ જૈન યુવક સંઘે વર્ષોથી ઉપાડેલી બાલદીક્ષા સામેની ભારે લડતનું સફળ પરિણામ ગણાવી શકાય. અત્રે એ નોંધવું અપ્રસ્તુત નહિ ગણાય કે સામાન્યત: એ વખતની ઊગતી પ્રજાનું માનસ બાલદીક્ષા વિરોધી હતું. પણ અને સંગઠિત સ્વરૂપમાં જેહાદ સ્વરૂપ આ સંસ્થાએ આપ્યું હતું. એના આ અજોડ પુરુષાર્થને નાકામિયાબ કરવા માટે સ્થિતિચુસ્ત
Page #51
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
૨૩
સમાજના અગ્રણીઓએ ઘણા પ્રયત્ન કર્યા હતા–પરંતુ એવી સમજવટને કશે અર્થ નથી એવું આવા વર્ગને સમજાઈ ગયું હતું. પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા :
આજની અતિ લોકપ્રિય પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળાની સૌ પ્રથમ શરૂઆત ઈ. સ. ૧૯૩૨ માં પં. સુખલાલજીની પ્રેરણા અને દોરવણી હેઠળ થઈ. પ્રથમ પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા સી. પી. ટેન્ક પર આવેલાં હિરાબાગમાં યોજવામાં આવી હતી. પરંતુ નિયમિત રીતે આ વ્યાખ્યાન માળા ઈ. સ. ૧૯૩૬ થી આજ સુધી યોજવામાં આવે છે અને જે એકધારી વિકસની ચાલી રહી છે. આ વ્યાખ્યાનમાળાનું વિહંગાવલોકન કરતે સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવના કન્વીનર શ્રી ગણપતભાઈ ઝવેરીને લેખ અન્યત્ર આપ્યો છે એટલે એ અંગે અને પુનરાવર્તન કરતા નથી. દશાબ્દી મહોત્સવ :
- સંઘના દસમા વર્ષ દરમિયાન સંઘે દશાબ્દી મહોત્સવ મુંબઈ સરકારના એ સમયના નાણાસચિવ શ્રી અણા બાબાજી લટ્ટ ના પ્રમુખસ્થાને ઉજવ્યો હતો. આ સમારંભનું ઉદ્દઘાટન શ્રી અમૃત પટવર્ધન કર્યું હતું અને તે દિવસે સાંજે સંઘના અગ્રણી સભ્ય શ્રી કકલભાઈ ભુદરદાસ વકીલે સાંત'કુછ ખાતે પોતાના બંગલામાં ઉદ્યાન સંમેલન થયું હતું અને રાત્રિના શ્રી મહાવીર જૈન વિદ્યાલયના સભાગૃહમાં શ્રી ઝવેરચંદ મેઘાણીના લેકગીતને કાર્યક્રમ કરવામાં આવ્યા હતા. રજત મહોત્સવ સુધીની કાર્યવાહીને દ્રિતીય તબક્કો :
રાષ્ટ્ર ભાવનાના ઉદ્દીપન સાથે અને સમાજના સળગતા પ્રશ્ન અંગે કેળવાયેલાં લેકમાનસનું વલણ રાષ્ટ્રની આઝાદીના પ્રશ્ન કેન્દ્રિત થયું હતું. ગાળામાં પ્રચારાત્મક કે આંદોલનાત્મક પ્રવૃત્તિને બદલે સંસ્કારાત્મક પ્રવૃત્તિની માગ વધી હતી. વળી, જૈન સમાજના એકાદ ફિરકાને વળગીને તેના અમુક પ્રશ્ન પૂરતી ચલાવવામાં આવતી ચળવળ, રાષ્ટ્રના વિશાળ ફલકની સામે અને રાષ્ટ્રની આઝાદીના પ્રશ્નોની સામે મર્યાદામાં પૂરાઈ રહેવા જેવી લાગતી હતી. એટલે સંઘમાં જૈન સમાજના બધા ફિરકા માટે તક આપવા માટે બંધારણને નવો ઓપ આપવું જરૂરી હતો.
દરમિયાનમાં કાઠિયાવાડ જૈન યુવક પરિષદના મુખપત્ર તરીકે પ્રગટ થતાં પરિવર્તન ' માસિકમાં ‘જૈન યુવક પ્રવૃત્તિ વિશે મારી દષ્ટિ' એ શીર્ષક હેઠળ શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયાની લેખમાળા પ્રગટ થઈ. આ લેખમાળામાં રજૂ કરેલી વિચારસરણીને અનુરૂપ બંધારણ તા. ૧૭–૪–૧૯૩૮ ના રોજ મળેલ સામાન્ય સભામાં પસાર કરવામાં આવ્યું. સીમાચિહનરૂપ આ બંધારણમાં નીચે મુજબ ઉશે નક્કી કરવામાં આવ્યા. (૧) સમાજની પ્રગતિને ર્ધતા અનેક ધાર્મિક તેમ જ સામાજિક
વહેમ તથા કઢિઓને જૈન સમાજમાંથી ઉછેદ કરો અને ધર્મ અને સમાજના નામે ચાલતા પાખં ખુલ્લાં
પાડવા. (૨) આજના પ્રગતિશીલ વિચારો અને ભાવનાઓની દ્રષ્ટિએ
આપણી કાળજૂની સમાજ વ્યવસ્થા પરિવર્તન માગે છે તેને લગતી સમજણ અને સાહિત્યને સમાજમાં વ્યાપક ફેલાવો
કરો. (૩) સમાજ ઉન્નત્તિ તેમ જ જનસેવાની પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવી. (૪) આપણે દેશ સ્વાધીન, સ્વાવલંબી અને સમર્થ બને એ થેય
પૂર્વક દેશભરમાં ચાલી રહેલી રાજકીય તેમ જ સામાજિક પ્રવૃત્તિઓને શકય સહકાર આપવો.
ઉપર જણાવેલા વિચારોને કેન્દ્રસ્થાને રાખી યુવક સંઘની નીતિ અને કાર્યપદ્ધતિમાં સભ્યો દ્વારા શિસ્તપાલનને ખાસ આગ્રહ રાખવામાં આવ્યો. જૈનેની એકતા અને કુરૂઢિએના ઉચ્છેદના વિચારે માન્ય હોય તેઓ જ આ સંઘના સભ્ય થઈ શકે એવું નિય- મન કરવામાં આવ્યું. પરિણામે કેટલાય અગ્રણી સભ્યોને સંઘે ગુમાવ્યા અને ભવિષ્યમાં આ ઉદેશની વિરુદ્ધના વર્તનમાં ભાગ લેવા સંબંધે શિસ્તભંગ લેખી, સંઘના સભ્યોના વિચાર, વાણી અને વર્તનમાં એકરૂપતા લાવવાને સનિષ્ઠ પ્રયાસ કર્યો. એવા વખતે પણ દ્રશને જે મુખ્યત્વે નજર સમક્ષ રાખીને સભ્યોને ગુમાવવાનું પસંદ કરવામાં આવ્યું. વળી સમગ્ર જૈન સમાજ માટે સભ્યપદ ખુલ્લું મૂકવામાં આવ્યું તેના પરિણામે પણ થોડા સભ્યો ગુમાવ્યા, પણ અન્ય ફિરકાઓમાંથી. નવા સભ્યો થયા. માત્ર શ્વેતામ્બર મૂર્તિ
પૂજક જૈન સમાજ પૂરનું યુવક સંઘનું કાર્ય મર્યાદિત ન રાખતાં સમગ્ર જૈન સમાજના વિશાળ ફલક પર સંઘની પ્રવૃત્તિઓ કરોટીએ ચડી. અત્રે એ નોંધવું રસપ્રદ થશે કે બે સમાંતર યુવક સંધ પૈકી તા. ૩--૧૯૨૯ ના રોજ સ્થપાયેલ મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના બંધારણ અનુસાર, ૧૬ વર્ષથી ઉપરના કોઈ પણ જૈનને સભ્યપદનો અધિકાર હતો. એટલે કે સંઘના ઉદર્વાકરાણના બીજ પ્રાર ભમાં જ પડેલાં હતાં. સંયેગવશાત આ મર્યાદા એક દાયકા સુધી રહી એ અલગ વાત છે. પ્રબુદ્ધ જૈનનું નવસંસ્કરણ : પ્રબુદ્ધ , જીવન રૂપે:
સંઘની નવરચના બાદ સંધના મુખપત્ર સિવાય સંઘના વિચારોને પ્રચાર ન જ થઈ શકે એ પાયાની વાતને ધ્યાનમાં લઈને સંઘની કાર્યવાહક સમિતિએ સંઘના મુખપત્ર તરીકે તા. ૧-૫-૧૯૩૯ થી ‘પ્રબુદ્ધ જૈન” (પાક્ષિક ) પ્રગટ કરવાને નિર્ણય કર્યો ત્યારથી ‘ભારત છોડે.’ ની ૧૯૪૨ ની ક્રાંતિના સવિનય સત્યાગ્રહ દરમિયાનના ચાર માસ સિવાય આ પત્ર એકધારું પ્રકાશિત થાય છે. તેના તંત્રી તરીકે અમુક કારણોસર શ્રી માણેકલાલ મેકમચંદ શાહનું નામ મુકવામાં આવ્યું અને વચલા ગાળામાં તા. ૧૫-૧-૧૯૪૯ થી તા. ૧-૫-૧૯૫૦ સુધી શ્રી જટુભાઈ મહેતાએ અને તા. ૧૫-૫૧૯૫૦થી તા. ૧૫-૪-૧૯૫૧ સુધી શ્રી ધીરજલાલ ધનજીભાઈ શાહે ‘પ્રબુદ્ધ જૈન' ના સંપાદન કર્યની જવાબદારી સ્વીકારી હતી. વચગાળાના બે વર્ષ સિવાય શરૂઆતથી પોતાના દેહાંત સુધી શ્રી પરમાનંદભાઈએ સંપાદનની જવાબદારી અદા કરી હતી અને તા. ૧--૧૯૫૧ થી તે તંત્રી તરીકે પણ એમનું જ નામ મૂકવામાં આવ્યું હતું. પરમાનંદભાઈના દેહવિલય બાદ સંઘના પ્રમુખ, તત્ત્વચિંતક શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ તંત્રી તરીકેની જવાબદારી વહન કરે છે.
પત્રમાં રજૂ થતી લેખનસામગ્રીમાં માનવ જીવનને સ્પર્શતા અનેક નવા અને ગૂઢ વિષયોની તલસ્પર્શી છણાવટ, રાજકારણના વહેણ, જૈન સમાજના પ્રશ્નાની ઉચ્ચ સ્તરે વિચારણા, પ્રચાર લક્ષી, ૫ત્રને બદલે સત્યલક્ષી દષ્ટિથી લખાતા લેખોને સ્થાન આપવામાં આવે છે. આ મુખપત્રને કાકાસાહેબ કાલેલકર, કિશોરીલાલ મશરૂવાળા, મુ. કેદારનાથજી, ૫. સુખલાલજી, સ્વામી આનંદ, પ્રા. ડૅ. દલસુખભાઈ માલવણિયા, ૫. બેચરદાસ દોશી આદિ સમાજ હિતચિંતક વિદ્વાની લેખિનીને પ્રસાદ મળ્યો છે. " “પ્રબુદ્ધ જૈન” ના ધોરણ અને એમાં પ્રગટ થતી સામગ્રીને લાભ જૈનેતર સમાજને 'પ્રબુદ્ધ જૈ ન ” ના નામ ' દાયિક તત્ત્વથી મળ નહીં, એટલે તા. ૧-૫-૧૯૧૩ થી “પ્રબુદ્ધ જંન” - નવસંસ્કરણ કરવામાં આવ્યું અને 'પ્રબુદ્ધ જૈન ” ના બદલે “પ્રબુદ્ધ જીવન’ નામ રાખવામાં આવ્યું અને હાલ પણ એ જ નામે એનું પ્રકાશન થાય છે. કટોકટીના સમય દરમિયાન પણ ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' એની સ્વતંત્ર વિચારની અભિવ્યકિતને સંપૂર્ણ પણે વફાદાર રહ્યું છે અને એને યશ વર્તમાન નંત્રી અને આપણા સંઘના નાયક શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહને ઘટે છે. શ્રી મણિલાલ મેકમચંદ શાહ સાર્વજનિક વાંચનાલય - પુસ્તકાલય:
આ સમય દરમિયાન મહત્ત્વની નવી પ્રવૃત્તિ હાથ ધરવામાં આવી અને તે સાર્વજનિક વાચનાલય અને પુસ્તકાલય શરૂ કરવાનો તા. ૧૦-૩-૧૯૪૦ ના રોજ નિર્ણય લેવામાં આવ્યું. આ વાચનાલય અને પુસ્તકાલયનું ઉદ્ઘાટન મુંબઈ ઈલાકાના માજી વડા પ્રધાન શ્રી બાળા સાહેબ ખેરના વરદ હસ્તે તા. ૧૭-૮-૧૯૪૦ ના રોજ થયું.
સંઘના આત્મા રૂપ શ્રી મણિલાલ મેકમચંદ શાહે સંઘની તેમ જ જૈન સમાજની વર્ષો સુધી કરેલી અનેકવિધ અમૂલ્ય સેવાઆનું સન્માન તા. ૨-૪-૧૯૪૪ ના રોજ માન્યવર શ્રી વૈકુંઠભાઈ એલ. મહેતાના પ્રમુખસ્થાને કરવામાં આવ્યું. આ પ્રસંગે શ્રી મણિભાઈના મિત્રો-પ્રશંસકોમાંથી રૂા. ૧૩,૮૩૩/- ની એકઠી થયેલી રકમની તેમને થેલી સમર્પવામાં આવી, તેમાં શ્રી મણિભાઈએ રૂા. ૧૦,૧૬૭/- ઉમેર્યા અને રૂા. ૨૪૦૦૧/- ની રકમ સંઘના વાંચનાલય અને પુસ્તકાલયના નિભાવ માટે સમર્પણ કરી. આવી ઉદાત્ત અને અસાધારણ ઉદારાને લક્ષમાં રાખીને આ - વાંચનાલય - પુસ્તકાલયા સાથે તેમનું નામ જોડવાને ઠરાવ તા. ૨૯-૧-૧૯૪૪) ના રોજ મળેલ કાર્યવાહક સમિતિને સર્વાનુમતે પસાર કર્યો અને ત્યારથી વાંચનાલય - પુસ્તકાલય સાથે શ્રી મણિલાલ મકમચંદ શાહનું નામ જોડવામાં આવ્યું, તેમ જ તેમને સંધના આજીવન
Page #52
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
૨૪
મંત્રી બનાવવામાં આવ્યા. આ રીતે મળેલ રકમ રૂ. ૨૪,૦૦૧/- નું ટ્રસ્ટ ડીડ કરીને અને તેને લગતું બંધારણ ઘડીને વાચનાલય - પુસ્તકાલયને સંઘની એક સ્વતંત્ર સાર્વજનિક સંસ્થાનું રવરૂપ આપવામાં આવ્યું.
આ વાચનાલય વિભાગનો હમેશાં આશરેં ૧૫૦ થી ૨૦૦ ભાઈઓ લાભ લે છે અને પુસ્તકાલયમાં હાલ ૧૨૫૦ સભ્યો છે.
પુસ્તકાલયમાં ગુજરાતી, હિંદી, મરાઠી તથા અંગ્રેજી એમ ચારે ય ભાષાના કુલ ૧૦૬ સામયિક પત્રા આવે છે, જેમાં દૈનિક ૬, સાપ્તાહિક ૩૦, પાક્ષિક ૧૬, માસિક ૪૫, અને વાર્ષિક ૯ સામયિકાના સમાવેશ થાય છે. પુસ્તકાલયમાં આજે ૧૧,૦૦૦થી વિશેષ પુસ્તકો છે, જેમાં જૈન ધર્મનાં બધી ભાષાનાં અને ઈતર વિષયાના મુખ્યત્વે ગુજરાતી ભાષાના પુસ્તકોનો સમાવેશ થાય છે. રૅશન રાહત પ્રવૃત્તિ:
સંઘ તરફ્થી ઈ. સ. ૧૯૪૩ ના ઑઑકટોબર માસમાં સખત મોંઘવારીના સમયમાં જૈન કુટુંબોને મદદરૂપ થવાના હેતુથી રૅશન રાહતની એક યોજના હાથ ધરવામાં આવી હતી. આ યોજના દ્વારા રાહત યોગ્ય કુટુંબોને રેશન બિલામાં ૫૦ થી ૭૫ % ની રાહત આપવામાં આવી હતી. ૧૧૫ જૈન કુટુંબોને માસિક રૂા. ૯૦૦/સુધીની રાહત આ રીતે અપાતાં, કુલ રૂા. ૨૧,૩૦૦/- ની રાહત આપવામાં આવી. ૧૯૪૪ના ગાદીના ધડાકા બાદ આ રાહતની માગ ઓછી થતી ગઈ અને પરિણામે ૧૯૪૬ ના ડિસેમ્બરમાં આ પ્રવૃત્તિ બંધ કરવામાં આવી.
આ પ્રવૃત્તિમાં રૅશન—રાહતની દુકાન ચલાવતી સંસ્થાઓ (૧) શ્રી ઘોઘારી વીસા શ્રીમાળી જૈન જ્ઞાતિ, મુંબઈ (૨) યુવક સ્ટોર્સ, મુંબઈ ( ૨ ) શુદ્ધ સ્વદેશી સ્ટૉર્સ, પ્રાર્થના સમાજ, (૪) ગ્રામોઘોગ ગાંધી સેવા સેના, નાનાચેાક, (૫) શ્રી માટુંગા ગુજરાતી સેવા મંડળ, માત્રુંગા અને (૬) શ્રી ઘાટકોપર સાર્થજનિક સેવા સમાજ, ઘાટકોપરના સહયોગ સાંપડયા હતા, જેની નોંધ લેતાં આનંદ થાય છે.
હસ્તઉદ્યોગ પ્રવૃત્તિ :
રૅશન રાહત યોજનાને પૂરક એવી એક સાર્વજનિક હસ્ત ઉદ્યોગ રાહત યોજના મુંબઈની મુખ્ય સ્ત્રી સંસ્થા ભગિની સમાજના સહકારથી, સંઘ તરફથી આ અરસામાં શરૂ કરવામાં આવી. આ યોજનાનુસાર, રાહતનો લાભ લેવા ઈચ્છનાર વ્યક્તિએ સૂતર કાંતીને ખાદી ભંડારને આપે અને ખાદી ભંડાર તરફથી મળતી કંતામણની રકમ જેટલી જ રકમ સંઘ આપે એવી વ્યવસ્થા કરવામાં આવી હતી. આ યોજનાના લાભ લેનાર બહુ ઓછી વ્યકિતઓ નીકળતાં આ યોજના થોડા સમય બાદ બંધ કરવામાં આવી હતી. રેખાબેન દામજી વૈદકીય રાહત પ્રવૃત્તિ :
રૅશન રાહતની યોજના બંધ કરી એ જ અરસામાં સંઘે જૈન
સમાજ પૂરતી મર્યાદિત એવી વૈદકીય રાહતની પ્રવૃત્તિ શરૂ કરી હતી જ્યારે શ્રી મણિલાલ મેકમચંદ શાહે રૂ. ૨૪,૦૦૧/- સંઘને સમર્યા ત્યારે તેમણે નર્સિંગ એસોસિયેશનના ડીપ્લામા લેવા ઈચ્છતી જૈન બહેનને મદદ કરવા માટે સંઘને રૂ. ૧,૦૦૦/- ની રકમ આપી, સતત જાહેરાત છતાં બે વર્ષ સુધી આવી મદદની જરૂરિયાતવાળી એક પણ જૈન બહેન આગળ ન આવી. પરિણામે આ રકમ શ્રી મણિભાઈની સંમતિથી જૈના માટેની વૈદકીય રાહત માટે ખર્ચવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું. આ રાહત કાર્ય આજ પર્યંત એકધાર્ ચાલે છે અને કોઈ પણ જૈનને સંઘ તરફથી દવા યા ઇજેકશનો અપાવવામાં આવે છે. મકાન ફંડમાં શ્રી દામજીભાઈએ રૂા. ૫,૦૦૦/મેળવી આપ્યા અને રૂા. ૧૦,૦૦૦ આપવા વચન આપ્યું તેને અનુલક્ષીને તા. ૬-૯-૧૯૬૯ના રોજ મળેલ વ્યવસ્થાપક સમિતિએ
આ રાહત કેન્દ્રને રેખાબેન દામજીભાઈ વૈદકીય રાહત કેન્દ્ર એ પ્રમાણે નામ આપવાનો ઠરાવ કર્યો,
ડૉ. મેઘાણીનું સ્મારક :
જેમની દર્દભરી, માનવતાપ્રેરક વાર્તાઓથી ‘પ્રબુદ્ધ જૈન’ લોક પ્રિય બન્યું હતું અને સંઘની નવરચના બાદ જેમણે વર્ષો સુધી સંઘનું મંત્રી તરીકે સુકાન સંભાળ્યું હતું તેવા ડૉ. ગુલાલ ધરમચંદ મેઘાણીનું અવસાન તા. ૧૦-૧-૧૯૪૭ ના રોજ કોમી સંઘર્ષના ભાગ બનતા થયું. તેમના સ્મારક માટે સભ્યો તરફથી રૂા. ૨,૩૦૦/મળતાં, સંઘે રૂા. ૨૦૦/- ઉમેરીને રૂા. ૨,૫૦૦/- ની રકમ સસ્તું સાહિત્ય
તા. ૧-૧૧-’૭૮
મુદ્રણાલયને માનવતા સ્પર્શી વાર્તાઓના પ્રકાશન માટે ઓછામાં ઓછા પાંચ દળદાર પુસ્તકોના પ્રકાશન માટે સોંપવાવામાં આવી. તદાનુસાર સસ્તું સાહિત્ય મુદ્રણાલયે (૧) માણસાઈની વા અને( ૨ ) ઉચ્ચ જીવનની મંગળ વાતા – એમ બે પુસ્તકોનું પ્રકાશન કર્યું છે.
ધાર્મિક સામાજિક કાયદાઓનું સમર્થન :
ધાર્મિક તથા જાહેર સખાવનું નિયમન કરવા સંબંધ ઈ. સ. ૧૯૪૮ માં જૈન - જૈનેતર સમાજના આગેવાનોની જુબાન નીઓ, મુંબઈ સરકાર નિયુકત ટેન્ડુલકર સમિતિએ લીધી હતી. જૈન મંદિરમાં એકઠા થતાં દેવદ્રવ્યનો પ્રશ્ન આ સમિતિ સમક્ષ ઉપસ્થિત થયો હતો. દેવદ્રવ્યના ઉપયોગ મંદિરના નિર્માણ અને નિભાવ સિવાય અન્ય હેતુ માટે કદાપિ થઈ જ ન શકે એવી જૈનાની પરંપરાગત માન્યતા છે. આ દ્રવ્યનાં સામાજિક ઉપયોગનો સંઘને પ્રારંભથી જ આગ્રહ રહ્યો છે. ત્યારે સરકાર નિયુકત ટેન્ડુલકર સમિતિ સમક્ષ શ્રી પરમાનંદભાઈએ સંઘના મંતવ્યને સ્પષ્ટ સ્વરૂપે વ્યકત કર્યું હતું.
સામાજિક કાયદાઓ જેવા કે પબ્લિક ચેરીટેબલ ટ્રસ્ટ એકટ, માનિોંધ ધારા, દ્રિપત્ની પ્રતિબંધક ધારો, હરિજન મંદિર પ્રવેશ ધારા, સમાજ બહિષ્કાર પ્રતિબંધક ધારો, લગ્નવિચ્છેદ ધારો “આવા અનેક હાથ ધરાયેલ સામાજિક ખરડાઓનું સંઘે સમર્થન કર્યું હતું, સામાજિક - ધાર્મિક કાયદાઓના સમર્થનથી સ્થિતિચુસ્ત સમુદાયને સખત રોષ સંઘે વહારી લીધા હતા.
સ્વ. મણિભાઈનું સ્મારક :
સંઘના ઉત્કર્ષની સતત ચિંતા સેવતા સંઘના આજીવન મંત્રી શ્રી મણિલાલ મેકમચંદ શાહના તા. ૨૬-૭-૧૯૫૨ના રોજ નીપજેલ અવસાનથી સંઘને પડેલી ખોટ વણપૂરાયેલી રહેશે. સંઘને એમના તન, મન અને ધનથી હંમેશ સુયોગ સાંપડયો હતા. તેમની ધગશ, સેવા અને સંઘને સતત ઉન્નતિના પંથે લઈ જવાની ભાવના અનન્ય હતી. સંઘમાં અનેક કાર્યકર્તાઓ આવ્યા અને ગયા; પરંતુ તેમણે સંઘની જે ચિંતા સેવી છે તે અજોડ હતી અને સમયના તકાદા સામે તેઓ અડીખમ ઊભા રહ્યા હતા અને અઢળક અર્થપૂરવણીથી સંઘની પ્રવૃત્તિઓને
જીવંત રાખી હતી.
તા. ૩૧-૭-૧૯૫૨ના રોજ શ્રી મહાવીર જૈન વિદ્યાલયના
સભાગૃહમાં સર મણિલાલ બાલાભાઈ નાણાવટીના પ્રમુખરસ્થાને એમને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પવા મળેલી શાકસભામાં ‘મણિભાઈ સ્મૃતિ ફંડ સમિતિ'ની નિમણૂક કરવામાં આવી અને શ્રી તારાચંદ લક્ષ્મીચંદ કોઠારી અને શ્રી ધીરજલાલ ધનજીભાઈ શાહને મંત્રી તરીકે જવાબદારી સોંપવામાં આવી. આ સ્મૃતિ ફંડમાં રૂ।. ૨૫,૦૦0)ના ધનરાશિ સંચય કરવાનો નિર્ણય કરવામાં આવ્યો. તદ્નુસાર આ ૨કમ જૂન, ૧૯૫૪ સુધીમાં એકત્ર થતાં શ્રી સંયુક્ત જૈન વિદ્યાર્થીગૃહને અર્પણ કરવામાં આવી છે.
તેમના એક તૈલચિત્રને અનવારણવિધિ સંઘના કાર્યાલયમાં તા. ૧-૩-૧૯૫૨ના રોજ શ્રી કાકાસાહેબ કાલેલકરના વરદહસ્તે કરવામાં આવ્યા હતા.
પુસ્તક પ્રકાશન :
ઈ. સ. ૧૯૪૪માં શ્રી મણિલાલ માકમચંદ શાહે સંઘને અપેલ રૂા. ૨,૪૦૦૧ ની રકમ ઉપરાંત શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયાના લેખોના સંગ્રહ પ્રગટ કરવા તેમ જ ડો. વૃજલાલ ધરમચંદ મેઘાણીની વાર્તાઓને સંગ્રહ પ્રકટ કરવા માટે રૂપિયા એક એક હજાર સંઘને આપ્યા હતા. આ રકમમાંથી સંઘે ઈ. સ. ૧૯૪૫માં ‘આળાં હૈયાં' નામના વાર્તા સંગ્રહનું પ્રકાશન કર્યું હતું, જે સુરતમાં જ ખપ જતાં સસ્તુ સાહિત્ય મુદ્રણાલયે એની બીજી આવૃત્તિ પ્રગટ કરી હતી, જ્યારે શ્રી પરમાનંદભાઈના લેખાના સંગ્રહ ‘સત્યમ ’શિવમ સુંદરમ'નું પ્રકાશન કરવામાં આવ્યું હતું, જેનું સંપાદન શ્રી યશવંત દોશીએ કર્યું હતું અને કાકાસાહેબ કાલેલકર અને પં. સુખલાલજીએ પ્રવેશકો લખી આપીને પ્રસ્તુત લેખ સંગ્રહને વધારે સમૃદ્ધ બનાવેલ છે.
સંઘના રજત મહોત્સવ:
સંઘની સ્થાપનાના અઢી દાયકાની ઉજવણીના શુભ પ્રસંગ સંઘના ઇતિહાસમાં યાદગાર બની રહેશે. સંઘના રજત મહાત્સવ
Page #53
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ યંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
૨૫
ઘણા સમયથી ચાલતી હતી. આ અંગે સૌ પ્રથમ વિચાર તા. ૨૩-૯-૧૯૧૮ ના રોજ કાર્યવાહક સમિતિ સમક્ષ મૂકવામાં આવ્યો હતો, અને તેની જવાબદારી ર્ડો. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ તથા શ્રીમતી તારાબેન રમણલાલ શાહને સોંપવામાં આવી હતી. તદ્દનુસાર તા. ૯-૩-૧૯૫૯ થી તા. ૧૫-૩-૧૯૫૯ એમ સાત દિવસ માટે બ્લેવાકી લેજમાં વસંત વ્યાખ્યાનમાળા યોજવામાં આવી હતી, જેની વિગત આ પ્રમાણે છે :| વિષય
વ્યાખ્યાતા પુરાતત્ત્વ અને જૈન આગમ આદિને અભ્યાસ
ડ. ઉમાકાન્ત પી. શાહ સર્વોદય વિચારણા
પ્રા. ઉપાબેન મહેતા સંસ્કાર અને સ્વતંત્રતા
શ્રી કનૈયાલાલ મા. મુનશી લેકશાહી
શ્રી ગગનવિહારી મહેતા આપણી કેળવણી
પ્રા. ગૌરીશંકર ઝાલા ગ્રામ આયોજનના પાયા
શ્રી નવલભાઈ શાહ દુનિયાની પુન: રચના
શી કાકાસાહેબ કાલેલકર સંજોગવશાત આ પ્રવૃત્તિ પછીના વર્ષમાં ચાલુ ન રહી શકી. પરંતુ એક દાયકા બાદ તા. ૬-૨-૧૯૬૯ ના રોજ સંઘના એ વખતના કાર્યવાહક સમિતિના સભ્ય (અને હાલ મંત્રી) શ્રી કે. પી. શાહે વસંત ઋતુ દરમિયાન રાષ્ટ્રીય એકીકરણ ઉપર વ્યાખ્યાનમાળા યોજવા અંગે પત્ર દ્વારા પ્રસ્તાવ મૂક્યો. તદાનુસાર એ વર્ષ મહા
ત્મા ગાંધીજીની જન્મ શતાબ્દીનું વર્ષ હાઈને બે વ્યાખ્યાને ગાંધીજી વિશે અને બે વ્યાખ્યાને રાષ્ટ્રીય એકીકરણ વિષે – એમ ચાર વ્યાખ્યાની વસંત વ્યાખ્યાનમાળા યોજવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું. તદ્દનુસાર વસંત વ્યાખ્યાનમાળાનું આયોજન થયું હતું, ત્યારથી પ્રતિ વર્ષ નિયમિતપણે આ વ્યાખ્યાનમાળા સંધના નાયક શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહના પ્રમુખસ્થાને યોજાય છે.
સમારંભનું સમગ્ર આયોજન કરવા માટે એક વગદાર રજત મહોત્સવ સમિતિ નીમવામાં આવી હતી, જેના પ્રમુખ તરીકે શ્રી ખીમજી માંડણ ભુજપુરિયા, ઉપ પ્રમુખ તરીકે શ્રી લીલાવતીબેન દેવીદાસ, મંત્રી તરીકે શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયા અને શ્રી ટી. જી. શાહ અને કપાધ્યક્ષ તરીકે શ્રી ચીમનલાલ પી. શાહની વરણી કરવામાં આવી. ઉપરાંત સમાજના ૨૬ અગણીઓને સમિતિના સભ્ય તરીકે જવાબદારી સેંપવામાં આવી.
આ રજત મહોત્સવ સમિતિએ શનિવાર, તા. ૯-૧૦-૧૯૫૪ થી શનિવાર તા. ૧૬-૧૦-૧૯૫૪ સુધીનો પંચરંગી કાર્યક્રમ સફળતાપૂર્વક પાર પાડયો હતો. વિગતવાર કાર્યક્રમ આ પ્રમાણે હતો :
શનિવાર, તા. ૯-૧૦-૧૯૫૪ : સાંજના ૬-૩૦ કલાકે ભારતીય વિદ્યાભવનમાં શ્રી મણિલાલ મકમચંદ શાહ સાર્વજનિક વાચનાલય -પુસ્તકાલયના લાભાર્થે લીટલ બેલેટ ફૂપના “રામાયણ” (કઠપૂતળી નૃત્ય નાટિકા)ને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમ.
મહોત્સવ પ્રમુખ : શ્રી કાકાસાહેબ કાલેલકર. અતિથિ વિશે : ૫. સુખલાલજી, ૫. બેચરદાસજી.. ઉદઘાટક : શ્રી નારાયણ દેસાઈ
રવિવાર, તા. ૧૦-૧-૧૯૫૪ : સવારે ૯-૦૦ કલાકે રજત મહોત્સવ સંમેલન ભારતીય વિદ્યા ભવનમાં.
સાંજે ૬-૦૦ કલાકે પ્રાણસુખલાલ મફતલાલ સ્વીમિંગ બાથમાં સભ્ય તથા શુભેચ્છકોનું સહભજન.
સેમવાર, તા. ૧૧-૧૦-૧૯૫૪: સાંજે ૬-૩૦ કલાકે સભ્યો માટે મનોરંજન કાર્યક્રમ.
મંગળવાર, તા. ૧૨-૧૦-૧૯૫૪ : રાત્રે ૮-૦૦ થી ૧૧-૦૦ નૌકા વિહાર.
શનિવાર, તા. ૧૬-૧૦-૧૯૫૪ : સંઘના પ્રમુખ શ્રી ખીમજી માંડણ ભુજપુરિયા તરફથી ન્યુ આરામ રેસ્ટોરન્ટમાં રજત મહોત્સવના કાર્યક્રમને સફળતાપૂર્વક પાર પાડવામાં મદદરૂપ થયેલા ભાઈ બહેનનું સ્નેહ સંમેલન.
આ પ્રસંગે “પ્રબુદ્ધ જીવન’ને ૬૪ પૃષ્ઠને તા. ૧-૧૧-૧૯૫૪ ના રોજ રજત મહોત્સવ વિશેષાંક બહાર પાડવામાં આવ્યો હતો. જેમાં સંઘનો વિસ્તૃત પરિચય, રજત મહોત્સવના ઉપરોકત કાર્યક્રમની સંપૂર્ણ વિગતે, સંમેલનના પ્રમુખ શ્રી કાકાસાહેબ કાલેલકર, ઉદ્ઘાટક શ્રી નારાયણ દેસાઈ, પં. સુખલાલજી, પં. બેચરદાસજી, પં. દલસુખ માલવણિયા, મજૂર ખાતાના પ્રધાન શ્રી શાંતિલાલ શાહ વગેરેના પ્રવચને અને વિદ્રજનાના લેખે પ્રગટ કરવામાં આવ્યા હતા. ત્રીજો તબક્કો : રજત મહોત્સવની આજ સુધી:
ત્રીજો તબક્કો સંઘના વિકાસને અને સ્વાવલંબનને તબક્કો લેખી શકાય. આ સમય દરમિયાન નિયમિતપણે વસંત cખ્યાનમાળાને ઈ. સ. ૧૯૬૯ થી પ્રારંભ થયો અને સાહિત્યના હોત્રે ઈ. સ. ૧૯૭૬ થી વિદ્યા સત્રના પ્રારંભથી નવી ભાત પાડી. જિજ્ઞાસુઓની જિજ્ઞાસા સંતોષવા ઈ. સ. ૧૯૭૭ થી અભ્યાસ વર્તુનની શરૂઆત કરી, તે એ જ વર્ષથી પ્રેમળ જ્યોતિની પ્રવૃત્તિ દ્વારા પીડિતોને માનસિક શાંતિ અને હુંફ તેમ જ આરોગ્ય વિષયક તેમની જરૂરિયાતો માટે મદદનું કાર્ય નિયમિત શરૂ કર્યું. આ બધાની સાથે આર્થિક દૃષ્ટિએ સ્વાવલંબી થવા આજીવન સભ્યની યોજના કરી અને એ પણ સફળતાપૂર્વક પાર પડી. આમ આ સમગ્ર ગાળો નવી પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવાનો અને સ્વાવલાંબનને ગાળો ગણી શકાય. જૈન - જેનેતો સર્વને સભ્યપદને અધિકાર :
તા. ૩૧-૭-૧૯૫૪ ના રોજ મળેલ સંઘની સામાન્ય સભાએ સંઘના કાર્યોત્રને વિસ્તૃત બનાવ્યું અને સંધના સભ્યપદને અધિકાર જૈન વિચારસરણી પ્રત્યે આદર ધરાવતા જૈન - જૈનેતર કોઈ પણ વ્યકિતને આપવામાં આવ્યો. અદ્યાપિ પર્યત સભ્ય થનાર જન હોય એ આવશ્યક હતું. આ રીતે સંઘના બંધારણમાં રહેલ સાંપ્રદાયિક તત્ત્વને દૂર કરવામાં આવ્યું અને વિશાળ જનતા માટે દ્વાર ખુલ્લા મૂકતા જૈન સમાજ કરતાં સત્ય અને અહિંસા જેના પાયામાં છે એવી જેન વિચારસરણી ઉપર સંઘે વધારે ભાર આપી મૂકયો છે. વસંત વ્યાખ્યાનમાળા : આ પર્યુષણ પર્વ દરમિયાન જે રીતે વ્યાખ્યાન માળા યોજાય છે. એ રીતે વસંત ઋતુમાં વ્યાખ્યાનમાળા યોજાય એવી વિચારણા
‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ને રજત જયંતી સમારોહ:
ઈ. સ. ૧૯૬૪માં સંઘના મુખપત્ર 'પ્રબુદ્ધ જીવન (પહેલી ‘પ્રબુદ્ધ જૈન’) ના પ્રકાશનને ૨૫ વર્ષ પૂરાં થયાં. એ પ્રસંગે ‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ને રજત જયંતી મહોત્સવ ઉજવવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું અને એ વર્ષની પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન અને નવેમ્બર, ૧૯૬૪માં થયેલ ઉજવણી દરમિયાન પ્રબુદ્ધ જીવન” ને સ્વાવલાંબી બનાવવા રૂા. ૨૫COO} ને નિધિ સંચય કરવાનો નિર્ણય કરવામાં આવ્યો હતો અને સમાજમાંથી જેને ઉત્સાહપૂરક પ્રત્યુત્તર મળ્યા હતા. રજત જયંતી મહોત્સવને સમગ્ર કાર્યક્રમ નીચે પ્રમાણે હતો : દિવસ અને સમય
કાર્યક્રમની વિગત ના. ૧૪-૧૧-૧૯૬૪ શનિવાર, સાંજના ભારતીય વિદ્યા ભવન પત્રકારત્વ અંગે ૫-૩૦ કલાકે.
જાહેર સંવાદ
પ્રમુખ : શ્રી ગગનવિહારી લ. મહેતા તા. ૧૫-૧૧-૧૯૬૪ રવિવાર, સવારના ૯-૦૦ક. ભારતીય વિદ્યા ભવન “પ્રબુદ્ધ જીવન”
રજત જયંતી
સમારોહ પ્રમુખ: શ્રી કાકાસાહેબ કાલેલકર
અતિથિવિશેષ: પં. સુખલાલજી તા.૧૫-૧૧-૧૯૬૪ રવિવાર, સાંજના ૬-૦૦ક, તારાબાઈ હૅલ સંગીત તેમ જ
નૃત્યનો કાર્યક્રમ તા. ૧૬-૧૧-૧૯૬૪ : પ્રાણસુખલાલ સોમવાર, સાંજના ૬-૧૫ ક. મફતલાલ
સ્નેહ સંમેલન ' સ્વીમીંગ પૂલ, કાફેટેરિયા
પ્રમુખ: શ્રી ભવાનજી અરજણ ખીમજી પ્રબુદ્ધ જીવન’ ૨૫ વર્ષ પૂરા કરે ત્યારે યોજાયેલ રજત જમતી મહેત્સવમાં પત્રકારત્વ અંગે પરિસંવાદ યોજાયો હતો. તેમાં (૧) : પત્રકારત્વ: વ્યવસાય કે ધર્મ? (૨) જાહેર ખબરનું પ્રકાશન
Page #54
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
-
-
અને નૈતિકતા (૩) યેનકેન પ્રકારણે ગુપ્ત ખબર મેળવીને પ્રગટ કરવાની નીતિની યોગ્યતા (૪) કોઈ પણ જાહેર સંસ્થા યા વ્યકિતની બદબોઈમાં રાચતું પત્રકારત્વ (Yellow Journalism) (૫) પુરસ્કાર બદલ લખાતાં લખાણો અને લખાણો બદલ અપાત પુરસ્કાર (૬) કેવળ ધંધાદારી પત્રકારત્વ (Ownership Journalism) (૭) પત્રકારત્વ : પક્ષલક્ષી કે લોકલક્ષી? (૮) દૈનિક પત્રોને લગતું પત્રકારત્વ અને સામયિક પત્રોને લગતું પત્રકારત્વ (૯) લેકશાહીના સંદર્ભમાં પત્રકારત્વનું કર્તવ્ય અને ફાળે વગેરે વિષયને નજર સમક્ષા રાખવામાં આવ્યા હતા. અભ્યાસ વર્તુળ:
તા. ૧૪-૩-૧૯૫૭ ના રોજ મળેલ કાર્યવાહક સમિતિની સભામાં સંઘની પ્રવૃત્તિઓ વિસ્તારવા અંગે અને એ પ્રવૃત્તિ એથી આનંદવિભોર બનેલ અંતરાત્મા બોલી ઊઠે કે આનું નામ યુવક સંઘ' – એ દષ્ટિએ (૧) ફરતી હસ્પિટલ, (૨) અભ્યાસ વર્તુળ અને (૩) બેકારી નિવારણ વગેરે અંગે કાર્યવાહી હાથ ધરવા વિચાર વિનિમય થયો હતો. એ પૈકી સામાન્ય જનની જિજ્ઞાસાવૃત્તિને સંતોષે એ માટે વિવિધ વિષયના નિષ્ણાતને એમના ક્ષેત્ર વિશે માહિતી અને છેવટની પ્રગતિથી જિજ્ઞાસુરસિકોને માહિતગાર કરવા સાથે પ્રશ્નોત્તરી જેવા કાર્યક્રમ પ્રતિ માસ અને પાછળથી દર બે માસે હાથ ધરવાની ભાવના, અલબત્ત, ઈ. સ. ૧૯૫૭ માં તો પાર ન પડી. પરંતુ તા. ૧૧-૩-૧૯૭૫ ના રોજ સંઘના નાયક શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહના ૭૫ મા જન્મદિવસથી આ પ્રવૃત્તિ નિયમિત શરૂ થઈ છે અને તેના સંચાલક તરીકે શ્રી સુબોધભાઈ જવાબદારી સંભાળે છે. સંઘના વિકાસશીલ તબક્કામાં આ રીતે આ પ્રવૃત્તિને ઉમેરે થશે. વિદ્યાસત્ર :
સંઘ દ્વારા ચાલતી પર્યુષણ અને વસંત વ્યાખ્યાનમાળા ઉપરાંત દર વર્ષે ડિસેમ્બર - જાન્યુઆરીમાં સાહિત્ય, શિક્ષણ વિના વ્યાખ્યાને, પરિસંવાદ વગેરે માટે વિદ્યાસત્રની પ્રવૃત્તિ શરૂ કરવા માટે શ્રી રમેલ મંગળજી મહેતાએ રૂા. ૨૦,૦૦૦ ની રકમ, આ પ્રવૃત્તિ સાથે એમના પિતાશ્રી સ્વ. મંગળજી ઝવેરચંદ મહેતાનું નામ જોડવાની ભાવના સાથે ઈ. સ. ૧૯૭૬ માં આપી. ત્યારથી આ પ્રવૃત્તિ નિયમિતપણે હાથ ધરાય છે અને તેના પ્રમુખ સ્થાને ડો. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ બિરાજે છે, એટલું જ નહિ પરંતુ આ પ્રવૃત્તિ પાર પાડવાની સંપૂર્ણ જવાબદારી તેઓશ્રી વહન કરે છે. ઈ. સ. ૧૯૭૬-૭૭નું વર્લ્ડ મહાકવિશ્રી નાનાલાલની જન્મ શતાબ્દીનું વર્ષ હેઈ, કવિ નાનાલાલનું ન'ટય કલા તત્વ' એ એક જ વિષય ઉપર ત્રણ દિવસના વ્યાખ્યાન શ્રી ચંદ્રવદન ચી. મહેતાએ ઈન્ડિયન મરચન્ટસ ચેમ્બરના હૈલમાં આપ્યા હતા. ત્યારથી આ પ્રવૃત્તિા નિયમિત ચાલુ છે. ચાલુ વર્ષે તા. ૭, ૮ અને ૯ ડિસેમ્બર, ૧૯૭૮ ના રોજ પ્રા. શ્રી મનસુખલાલ ઝવેરીના વ્યાખ્યાન (૧) સાહિત્ય શા માટે ? (૨) બીજી કળાઓ અને વાડમય અને (૩) રસાસ્વાદના કેટલાક ' પ્રશ્ન - એમ ત્રણ વિષયો પર યોજવામાં આવ્યો છે.
વાંચનાલય–પુસ્તકાલયના લાભાર્થે સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમ
શ્રી મણિલાલ મકમચંદ શાહ સાર્વજનિક વાચનાલય પુસ્તકાલયને વિકસાવવાની અતિ આવશ્યકતા હતી. જિજ્ઞાસુઓને જદાજ દા વિપશે કે વિભાગવાર છેલ્લામાં છેલ્લા પ્રકાશન વસાવી શકાય એ માટે ચેરિટી શો દ્વારા માતબર રકમને નિધિસંચય કરવાને તા. ૨૨-૧૦-૧૯૭૩ના રોજ મળેલ કાર્યવાહક સમિતિએ નિર્ણય કર્યો. આ અંગે નિમાયેલી ઉપસમિતિના સભ્ય તરીકે શ્રી શાંતિલાલ દેવજી નંદુ (કન્વીનર), શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કે ઠારી, શ્રી ચીમનલાલ જે. શાહ, શ્રી સુબોધભાઈ એમ. શાહ, શ્રી અમર જરીવાલા અને શ્રી જયંતિલાલ ફત્તેચંદ શાહ હતા.
તદાનુસાર, તા. ૩-૩-૧૯૭૪ના રોજ આઈ.એન.ટી.નું સર્જન “સંતુ રંગીલી”ના નાટકને શો સવારના ૯-૩૦ કલાકે ભુલાભાઈ દેસાઈ એડિટોરિયમમાં રાખવામાં આવ્યો હતો. આ પ્રસંગે મળેલ ભેટ અને સોવેનિયરમાં મળેલ જાહેરખબર દ્વારા રૂ. એક લાખનો નિધિસંચય થયો હતો. દાતાઓને આ તકે 'અમે આભાર માનીએ છીએ.
' ' પ્રેમળ જ્યોતિ , સંઘ દ્વારા “પ્રેમળ જ્યોતિ”ની નવી પ્રવૃત્તિની શરૂઆત તા.
૨૧-૧૦-૧૯૭૬ના રોજ ધનતેરશના શુભદિને કરવામાં આવી. આ પ્રવૃત્તિના કન્વીનર તરીકે શ્રીમતી નિર બેન શાહ પ્રવૃત્તિની શરૂઆતથી આજસુધી જવાબદારી સરસ રીતે સંભાળે છે. પ્રારંભ ૧૪-૧૫ બહેનેથી કરીને હાલ ૫૦ બહેનો આ પ્રવૃત્તિ સાથે સંકળાયેલ છે. જન કિલનિકથી આ પ્રવૃત્તિની શરૂઆત કરવામાં આવી અને બીજી અનેક સંસ્થાઓની મુલાકાત લેવામાં આવે છે, અને શકિત પ્રમાણે જરૂરિયાતમાં મદદરૂપ થાય છે. આ પ્રવૃત્તિને વેગ આપવા શ્રીમતી વિદ્યાબેન તરફથી તેમના પતિ સ્વ. મહાસુખભાઈ શાહનું નામ આ પ્રવૃત્તિ સાથે જોડવું એવી સમજણથી રૂા. ૨૦,૦૦૦નું દાન સંઘને મળ્યું છે, જેને સંઘે સહર્ષ સ્વીકાર કર્યો છે.
' શ્રી દીપચંદ ત્રિભોવનદાસ શાહ ટ્રસ્ટ
સંઘના એક વખતના મંત્રી અને અગ્રણી શ્રી દીપચંદ ત્રિભોવનદાસ શાહના સુપુત્રી શ્રી તારાબેન રમણલાલ શાહ અને અને ડો. રમણલાલ શાહ તરફથી એમના પૂ. પિતાશ્રીની સ્મૃતિમાં જૈન ધર્મના પુસ્તકોના પ્રકાશન માટે રૂ. ૩૦,૦૦૦નું દાન આપવામાં આવ્યું, જેને સંઘની કાર્યવાહક સમિતિની તા. ૧૨-૪-૧૯૭૬ના રેજે મળેલ સભાએ સાભાર સ્વીકાર કર્યો. આ પ્રવૃત્તિ અંગે સામાન્ય જનતા પાસેથી દાન મળેલ છે એને અમે આવકારીએ છીએ.
આ પેજનાનુસાર સોલાપુરની કૅલેજના આચાર્ય ડો. ભગવાનદાસ તિવારીએ હિન્દીમાં લખાયેલ 'મહાવીરવાણી પુસ્તકને અનુવાદ શ્રી તુલચંદ હરિચંદ દોશીએ કરી આપે છે, જેનું પ્રકાશન કરવામાં આવ્યું છે. '
શ્રી ચી. ચ. શાહના પુસ્તક પ્રકાશન અંગે
શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહના લેખેના સંગ્રહનું એક પુસ્તક પ્રગટ કરવાનો નિર્ણય કર્યો તેના સંદર્ભમાં શ્રી ટપુલાલ ભગવાનજી મહેતા (ફવૈત) તરફથી રૂ. ૧,૫૦૦ અને મે. ચીમનલાલ પેપર કાં. તરફથી રૂા. ૧,૫૦૦ ઈ. સ. ૧૯૭૫-૭૬ દરમિયાન ભેટ મળ્યા હતા. આ નિર્ણય અનુસાર અને મળેલ ભેટ રકમમાંથી શ્રી ચીમનભાઈના લેખોનો સંગ્રહ “અવગાહનનું પ્રકાશન કરવામાં આવ્યું છે, જેનું સંપાદન ઢ. રમણલાલ ચીમનલાલ શાહ અને શ્રી યશવંત દોશીએ કર્યું છે. આ પ્રકાશન અંગે શ્રી ચીમનલાલ ચકભાઈ શાહ ટ્રસ્ટ તરફથી પણ રૂા. ૧૦,૦૦૦ની લેન પ્રકાશનાથે મળી છે.
મકાન ફંડ. ધનજી સ્ટ્રીટમાં સંઘના આવેલ કાર્યાલયની જગ્યા ટૂંકી પડતાં વિશાળ જગ્યા શોધવાની જરૂર ઊભી થઈ અને એ માટે મકાન ફંડની ટહેલ નાખવામાં આવી. મકાન ફંડની પ્રવૃત્તિમાં | બાબુભાઈ જી. શાહ અને દામજીભાઈએ અભૂતપૂર્વ ઉત્સાહ દાખવવા
સાથે રૂ. ૫,૦૦૧,ની રકમ બન્નેએ આપી અને મકાન ફંડમાં 3. ૭૭,૦૦૦ મળ્યા. આ રીતે આર્થિક જવાબદારી હળવી થતાં, સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલ રોડ પરના ટોપીવાળા મેન્શનમાં બીજા માળની જગ્યા લગભગ ૨,000 ચોરસફૂટ લેવામાં આવી, જેમાં ૩૦૪૩ નો સુંદર હૈલ પણ છે, અને વર્તમાન કાર્યાલય પણ
ત્યાં જ આવેલું છે, આ રીતે વિશાળ હોલ સાથે જગ્યાની વ્યવસ્થા થતાં વાંચનાલય-પુસ્તકાલયને અનુકુળ વાતાવરણ ઊભું થયું અને અભ્યાસ વર્તુળની પ્રવૃત્તિ માટે નાનો સુંદર વ્યાખ્યાન હોલ પણ મળ્યો. બંધારણમાં ફેરફાર અને આજીવન સભ્ય
આપણા સૌને એ સામાન્ય અનુભવ છે કે વાપક લવાજમ યથાસમય મોકલી શકાતું નથી. એને બદલે આજીવન સભ્યની થોજના અમલમાં મૂકી હોય તે વિશેષ અનુકૂળતા રહે એવો સૂર સંઘની શુભેચ્છકો અને પ્રબુદ્ધ જીવનના વિશાળ ચાહક વર્ગને હતે. આ બાબતને લક્ષમાં રાખી સંઘના બંધારણમાં સંઘના આજીવન સભ્ય થવાની જોગવાઈ ઈ. સ. ૧૯૭૩ માં કરવામાં આવી અને આજીવન સભ્યનું લવાજમ રૂા. ૨૫૧ રાખવામાં આવ્યું. અમને જણાવતા આનંદ થાય છે. પાંચ વર્ષના ટૂંકા ગાળામાં સંઘના ૧૧૦૦ આજીવન સભ્ય થયા છે અને આ રીતે સંધને કાયમી સભ્ય મળતાં સંઘની નૈતિક તાકાત વધી છે. આજીવન સભ્ય થનાર દરેક શુભેચ્છકોને અમે આભાર માનીએ છીએ.
!
Page #55
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
૨૭.
નિર્ણય કમિટીમાં કરવામાં આવ્યો અને તેનું લક્ષ્યાંક રૂા. ૨,૫૦,૦૦૦ નું રાખવામાં આવ્યું છે. અમને જણાવતા આનંદ થાય છે કે અમે આપ સૌના પ્રેમાળ અને ઔદાર્યભર્યા સહકારથી આ લક્ષ્યાંક વટાવી ચૂક્યા છીએ.
સુવર્ણ સ્વંતી મહોત્સવને કાર્યક્રમ નીચે પ્રમાણે રાખવામાં આવ્યો છે.
રવિવાર તા. ૧૨-૧૧-૧૯૭૮ સવારના ૯-0 ક્લાકે સુવર્ણ યંતિ મહોત્સવનું ઉદ્ઘાટન અને પરિસંવાદ, ઉધાટક : સંસદસભ્ય પ્રા. પુરૂષોત્તમ માવળંકર. વકતા : શ્રી યશવંત શુકલ. શ્રી હરીન્દ્ર દવે અને ડો. સુરેશ દલાલ સ્થળ: ભારતીય વિદ્યાભવન.
ગુરૂવાર તા. ૧૬-૧૧-૧૯૭૮ સાંજના ૬-૩૦ કલાકે દેવી સંકેત’ નૃત્ય નાટિકાને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમ, સ્થળ: બિરલા માતુશ્રી સભાગાર.
શુક્રવાર તા. ૧૭-૧૧-૧૯૭૮ સાંજના ૭-૦૦ કલાકે, સંઘના પરિવારનું સહભેજન અને સંધના કાર્યાલય મંત્રીશ્રી શાંતિલાલ ટી. શેઠનું સન્માન અને રૂા. ૫૧,૦૮૦ ની થેલી અર્પણ, સ્થળ: બિરલા ક્રીડા કેન્દ્ર, ચોપાટી.
શનિવાર - રવિવાર અનુક્રમે તા. ૨૩-૧૨-૧૯૭૮ અને તા. ૨૪-૧૨-૧૯૭૮ અખીલ ભારતીય જૈન યુવક પરિષદ : પરિષદનું ઉદ્ઘાટન અને ત્રણ બેઠક-યુવકોના પ્રશ્નો અંગે વિસ્તૃત કાર્યક્રમ
આપ સૌની હૂંફ અને મમતા, ઔદાર્યભર્યા સહકાર અને ઉલ્લાસભર્યા વાતાવરણ વચ્ચે સંઘના સુવર્ણ યંતી મહોત્સવની ઉજવણી થાય છે આ પ્રસંગે આપ સૌનું અભિવાદન કરતાં અમે આનંદ અને ગૌરવ અનુભવીએ છીએ.
લિ૦ ભવદીય ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ: પ્રમુખ, ચીમનલાલ જે. શાહ, રસિકલાલ મોહનલાલ ઝવેરી : ઉપપ્રમુખ કે. પી. શાહ. ગણપતલાલ મગનલાલ ઝવેરી
મંત્રીઓ. કન્વીનર, સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ પ્રવીણચંદ્ર કે. શાહ-કોષાધ્યા,
સ્વ. શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા સ્મારકનિધિ
સંઘના સ્થાપકો પૈકીના અગ્રણી સભ્ય અને સંઘને વર્ષો સુધી મંત્રી, ઉપપ્રમુખ કે પ્રમુખ તરીકે સેવા અર્પનાર અને ‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ની ત્રીસ વર્ષથી પણ વધુ સમયના ગાળા સુધી તંત્રી તરીકેની જવાબદારી વહન કરનાર શ્રી પરમાનંદભાઈ કાપડિયાના અવસાનથી સંધને ન પુરાય એવી ખોટ પડી છે. તેમની
મૃતિ કાયમ રહે એ હેતુથી શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા મારક નિધિ સંચિત કરવામાં આવ્યો, જેમાં અત્યાર સુધીમાં રૂ. ૧,૪૩,૭૭૫/જમાં છે. આ સ્મારક નિધિમાંથી “પ્રબુદ્ધ જીવન’ને પ્રતિ વર્ષ રૂ. ૫0૦૦/- મળે છે અને શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા સ્મારક નિધિના | ટ્રસ્ટીઓએ રૂા. પ000/- ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદને આપ્યા છે, જે ચોક્કસ પ્રકારના પ્રકાશનને શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા પારિતોષિક રૂપે આપવાની શરતે સેંપવામાં આવ્યા છે. ગુજરાતી સાહિત્ય પરિપદે તેને સાભાર સ્વીકાર કરેલ છે. શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા સભાગૃહ
સંઘના નવા કાર્યાલયમાં ૩૦ x ૩૦ ના હૈલની સાથે શ્રી પરમાનંદભાઈનું નામ જોડી “શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા સભાગૃહ” એવું નામ રાખવામાં આવ્યું છે. અલબત્ત, સંઘે આ નિર્ણય એમની હયાતિ દરમિયાન લીધો છે. આ રીતે પણ એમની યાદગીરી સંસ્થા સાથે કાયમી ધોરણે જળવાઈ રહી છે. અન્ય પ્રવૃત્તિઓ
ઉપર જણાવેલી પ્રવૃત્તિઓ ઉપરાંત સંઘે બીજી નાની મોટી ઘણી પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરી છે. પ્રતિ વર્ષ અભ્યાસ વર્તુળની પ્રવૃત્તિ હાથ ધરી એ પહેલાં જુદા જુદા વિદ્વાને મુંબઈમાં આવે ત્યારે એમની વિટનાનો લાભ મળે તે હેતુથી એમના પ્રવચને ગોઠવવામાં અાવ્યા છે. મુંબઈના વિદ્વાનોને પણ પરસ્પરની અનુકૂળતા મુજબ આ ધોરણે સંઘને લાભ મળ્યો છે. " સંઘના સભ્યોના પર્યટનનું આયોજન કરવાની શ્રી પરમાનંદભાઈની ચોક્કસ દષ્ટિ હતી. કુદરતી સૌન્દર્યનું રસપાન અને નૌકા વિહારનું આયોજન અને એ દ્વારા સંઘના પરિવારના સભ્યો અને કુટુંબીજનો પરસ્પર નિકટ આવે એ હેતુથી અવારનવાર પર્યટને યોજાયા છે.
સંઘને શરૂઆતથી જ જેમના આશીર્વાદ અને સહકાર મળે. છે તે વિદ્રદવ શ્રી કાકાસાહેબ કાલેલકર અને પંડિત ડે. સુખલાલજીના સન્માનને પ્રસંગ પણ સંધે યોજયો હતો. મુંબઈની અન્ય સંસ્થાઓની સાથે શ્રી કાકાસાહેબ કાલેલકર પષ્ઠિપૂતિ , સમારંભનું આયોજન કરવામાં સંઘે અગ્રગણ્ય ભાગ ભજવ્યો હતે અને ૫. સુખલાલજીનું સન્માન પણ સંધ તરફથી મુંબઈ યુનિવસિટીના કૉોશન હોલમાં, એ વખતના ભારતના ઉપરાષ્ટ્રપતિ સર્વપલ્લી ર્ડો. રાધાકૃષનનના પ્રમુખસ્થાને કરવામાં આવ્યું હતું. આ પ્રસંગે એમને રૂ. એક લાખની થેલી અર્પણ કરવામાં આવી હતી. સંઘના રજત મહોત્સવ પ્રસંગે પણ પં. સુખલાલજી અને . બેચરદાસજીનું સન્માન કરવામાં આવ્યું હતું.
‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ ના વિશેષાંકો સમયાનુસાર બહાર પાડવામાં આવે છે. તદનુસાર સંધના રજત મહોત્સવ પ્રસંગે ઈ. સ. ૧૯૫૪માં અને ઈ. સ. ૧૯૬૪માં ‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ ની રજત જયંતી પ્રસંગે વિશેષાંક બહાર પાડવામાં આવ્યા હતા. શ્રી પરમાનંદ કાપડિયાના અવસાન બાદ સ્વ. શ્રી પરમાનંદ કાપડિયા સ્મૃતિ અંક અને ૫. સુખલાલજીના દેહવિલય બાદ તા. ૧-૫-૧૯૭૮ના રોજ સ્વ. પંડિત સુખલાલજી સ્મૃતિ અંક - બંને મહાનુભાવોને યોગ્ય અંજલિ આપતા લેખોના સમાવેશ સાથે પ્રગટ કરવામાં આવ્યા હતા. સંઘના સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ નિમિત્તે પણ વિશેષાંકનું આયોજન કર્યું છે અને તે આજરોજ બહાર પડે છે. સંઘને સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ
સંઘની કાર્યવાહીના ૫૦ વર્ષ પૂરાં થતાં હોઈને સંઘના સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવની ઉજવણીનું આયોજન કરવામાં આવ્યું છે. અર્ધા શતાબ્દીની પૂર્ણાહુતિની ઉજવણી માત્ર આનંદ-પ્રમોદ રૂપે નહિ, પરંતુ આ પ્રસંગને નિમિત્ત બનાવી સંઘને આર્થિક રીતે સંગીન પાયા પર મૂકવાની ભાવનાથી અને ભવિષ્યમાં વધુ ને વધુ પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવાની ગણતરી સાથે સુવર્ણ મહોત્સવ નિધિ સંચય કરવાને
આમંત્રણ કોણ આવશે મારે ઘરે ? કોને આમંત્રણ આપીશ મારી આ નાનકડી બાલકીમાં
આવવા માટે ? આ રંગ વિનાની ભીતપ્રેત જાણે ઊભા વરસોથી શોકગ્રસ્ત ! આ ઊંચીનીચી ફરશ, . ગ્રીષ્મના રૌદ્ર તાપે ચીરાઈ ગયેલી ધરતી ! આ હંમેશ માટે થંભી ગયેલી હવા, આ હાલતા દાદર, દાદર પર અંધારું અંધારામાં સૂતેલે બદસૂરત શ્વાન. નાકે રૂમાલ દઈ પસાર થઈ જતા લોકો.. કોણ અંદર આવશે? . પ્રભુ કહું તે એ અંદર આવે ખરો? કહે છે : પ્રભુને ઊંચ-નીચને ભેદ નથી હોતે. પ્રભુને ઘેર સારા-નરસા, ગરીબ તવંગર બધા જ સરખા ! પણ મને વિશ્વાસ નથી બેસતે. પ્રભુના પયગમ્બરો પણ અહીં ઈમ્પોટેડ ગાડીઓમાં ફરે તે પછી પ્રભુ તે કયાંથી પગ મૂકશે? પણ ધારો કે હું તમને આમંત્રણ આપું મારે ઘરે આવવા. તે તમે આવો ખરા ? કે પછી તમે પણ કહેશો બીજ બધાની જેમ જ, “આપણે કયારેક બહાર મળીએ તે..?”
વા
વિપિન પરીખ
_પ કરો.
*
Page #56
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૮
બનવા ના
, ઈ જે. શ્વક સંઘ
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮ ---- સંઘની લાડીલી એવી પ્રખર વ્યકિતઓનાં વ્યકિતત્વને લગતાં બે શબ્દચિત્રો
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘને સુવર્ણ જયન્તી મહોત્સવ ઉજવાઈ રહ્યો છે અને એના અનુસંધાનમાં પ્રબુદ્ધ જીવન’ને ખાસ અંક પ્રગટ કરવામાં આવી રહ્યો છે ત્યારે ‘સંઘ” ના આત્મા જેવા અને પ્રબુદ્ધ જીવન’ ના પ્રાણ જેવા તેના ભૂતપૂર્વ તંત્રી સ્વ. પરમાનંદ કંવરજી કાપડિયાનું શબ્દચિત્ર તેમના અવસાન બાદ પ્રગટ થયેલા ખાસ અંકમાં પ્રગટ કરવામાં આવ્યું હતું. તે ટૂંકાવીને, તેમજ હાલના સંઘના પ્રમુખ અને પ્રબુદ્ધ જીવન' ના તંત્રી તત્ત્વચિંતક શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ અંગેના શબ્દચિત્ર સંઘના કાર્યાલયમંત્રી શ્રી શાતિલાલ ટી. શેઠે લખેલા છે તે આ અંકમાં પ્રગટ કરવાનું ઉચિત લાગવાથી સહર્ષ પ્રગટ કરીએ છીએ.
ચીમનલાલ જે. શાહ * કે. પી. શાહ – મંત્રીઓ, મુંબઈ જેન યુવક સંઘ. સ્વ. પરમાનંદ કુંવરજી કાપડ્યિા વિચારો સામાને જણાવવા - સમજાવવા અને સામે માણસ માટે
હોય કે નાને તેની પાસે પણ નવું જાણવું અને તેમાંથી ગ્રહણ જેવું નામ તેવા જ ગુણ. દુનિયામાં વસતા માનવમહેરામણમાં કરવા જેવું હોય તે ગ્રહણ કરવું, આ તેમની કાયમી વૃતિ રહેતી. આવા અવધુત આંગળીના વેઢે ગણી શકાય એટલા જ જોવા જાણવા આજના સંપ્રતિપ્રધાન યુગમાં પણ કોઈની પાસેથી કંઈ પણ લાભ મળે. પરમાનંદભાઈને જન્મ ધાર્મિક વૃત્તિવાળા અને ધર્મના સૂક્ષ્મ લેવાની બિલકુલ વૃતિ નહિ અને કોઈની સાથે વિચારોને મતભેદ જાણકાર એવા પિતાને ત્યાં થશે. કુટુંબ પણ ખાનદાન અને ઉચ્ચ ભલે હોય પણ વ્યકિત સાથે પણ કોઈ અંશમાં મતભેદો સંસ્કારોવાળું એટલે નાનપણથી જ ઉચ્ચ સંસ્કારોનું તેમનામાં સિંચન નહિ - આ તેમને મોટામોટાં મોટો ગુણ ગણાય. તેમને ગમે થયું. મુંબઈમાં રહીને તેમણે ઉચ્ચ અભ્યાસ કર્યો. બી. એ., એલએલ. ત્યારે જ તેમના મુખ ઉપર પરમ આનંદ દષ્ટિગોચર બી. થયા. તેમના સમયમાં આટલો અભ્યાસ કરનારની ખૂબ ઊંચી થાય - એવું સટિક જેવું ચેકનું તેમનું જીવન હતું. કિંમત અંકાતી અને આવા ઉચ્ચ શિક્ષણ ભણતા તેમના સહાધ્યાયીઓ ૭૮ વર્ષની ઉંમરે પણ યુવાનને માટે અનુકરણીય એવી તેમની વિનોદ પણ તેમને લગભગ એવા જ સ્તરના પ્રાપ્ત થયેલા. એટલે
વૃતિ, અને આ ઉમરે પણ હરવા ફરવાને, કુદરતી સૌન્દર્યના તેમનાં જીવનમાં ઉચ્ચ સંસ્કારો આ રીતે ઉત્તરોત્તર રેડાતો જ ગયા
દર્શન અને પ્રવાસને અનહદ શોખ - આ રીતે તેઓ એક અને કોઈ પૂર્વજન્મના સંસ્કારના કારણે લક્ષ્મીના દાસ ન બનતા વિદ્યાર્થીનું જીવન જીવી રહ્યા હતા અને સાચા અર્થમાં તેઓ એક દેવી સરસ્વતીના તેઓ ઉપાસક બન્યા. આ કારણે બી.એ. એલ પરિવ્રાજક જેવા હતા. આ રીતે જોતાં જેવું ધન્ય તેમનું જીવન હતું. એલ. બી. ની ડીગ્રી તેમણે પ્રાપ્ત કરી હોવા છતાં એને અનુકૂળ બરાબર એવું જે ધન્ય તેમનું મૃત્યુ થયું. અંતિમ ક્ષણે પણ એ જ એવી બેરિસ્ટરીના હોદ્ગમાં તેમનું મન સ્થિર ન થયું. તેમની વૃત્તિ સૌમ્ય હાસ્ય તેમના મુખારવિંદ ઉપર અંકિત થયેલું જોવા મળ્યું. અંતિમ પ્રથમથી જ સમાજની અને દેશની સેવા કરવા તરફ વળી એટલે વખતે તેમને જોઈને એમ કહેવાનું મન થયું કે, “મૃત્યુ જ મરી ગયું. ગાંધીજીએ આદરેલી સવિનય કાનૂન ભંગની લડતમાં પણ તેમણે સંસારી હોવા છતાં જેણે આદિથી તે અંત સુધી આચારે ભાગ લીધો. જૈન ધર્મની અંદર પ્રચલિત વહેમ સામે અને અને વિચારે સાધુ - જીવન ગાળ્યું અને નાના તેમ જ મોટા - દરેકના બાળદીક્ષા તેમ જ અયોગ્ય દીક્ષા સામે તેમણે અવાજ ઉઠાવ્યો અને દિલમાં પિતા વિશે ખૂબ ખૂબ આદર પ્રગટાવીને જેમણે ચિર વિદાય એવી વિચારસરણીવાળા મિત્રોને એકઠા કરીને તેની સામે આંદોલન લીધી એવા પરમ આનંદમાં લીન થયેલા પરમાનંદભાઈને મસ્તક ઊઠાવ્યું. એ વખતમાં ધર્મ વિરૂદ્ધ વાત કરવી એ મોટો સામાજિક નમી પડે છે. ગુને ગણાતે હતા. એવા કઠણ કાળમાં તેમણે આવી ખોટી માન્યતાઓ સામે બળવો પોકાર્યો અને રૂઢિચુસ્ત સમાજને તો તેઓ
શ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ આંખના કણાની માફક ખૂંચવા લાગ્યા. અમદાવાદમાં તો તેમની મોટા સોલિસીટર હોવા છતાં, દેશી ઢેબને જેમને પહેરવેશ સામે એવો જબરજસ્ત વિરોધ ઊભો થયો કે તેમને ન્યાત બહાર છે, સપ્રમાણ જેમની ઊંચાઈ છે, હંમેશા હસતું જેનું વદન છે, પારમૂકવામાં આવ્યા. છતાં તેમની મમતાને આંચ ન આવી અને દર્શક જેની બુદ્ધિ છે, આખા જૈન સમાજમાં પથરાયેલી જેની મુંબઈમાં શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ નામની સંસ્થાની સ્થાપના તેજસ્વિતા છે. સેવા સંસ્થાઓ માટે અઢળક ધન કેમ પ્રાપ્ત કરવું થયેલી તેમાં તેઓ જોડાયા અને શ્રી મણિલાલ મોકમચંદ શાહ જેવા એના જે કીમિયાગર છે, અદભુત જેમની વાકછટા છે, ચિત્તશીલ તેમને સાથી મળ્યા એટલે તેમનામાં વધારે જોશ આવ્યું અને બાળ- જેમનો તર્ક છે, આધ્યાત્મિકતામાં જેમનું ગાઢ ઊંડાણ છે, તલદીક્ષા અને અયોગ્ય દીક્ષા તેમ જ મોટા અને બેટા જમણવારે સ્પર્શી જેમની વાણી છે, જેમનું દર્શન અધિકારીનું લાગે એમ છતાં સામે તેમણે જબરી ઝુંબેશ ઉપાડી અને આ કામમાં તેમને ઘણા મૃદુ જેમને સ્વભાવ છે. મુકત હાસ્ય પણ જેમના સ્વભાવનું એક મોટા પ્રમાણમાં સંનિષ્ઠ સહકાર્યકરોને ટેકો પ્રાપ્ત થયો. એ સૌના અંગ છે અને આખા સ્થાનક્વાસી સમાજના જેઓ એક જ નેતા સહપ્રયાસથી વડોદરા રાજ્યમાં બાળદિક્ષાને અટકાવવાને લગતી છે. અનેક બુદ્ધિજીવીઓને, ધનપતિઓને, ધાર્મિક આગેવાનોને કાયદો કરાવવામાં તેઓ સફળ થયા. દરમિયાન શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક તેમ જ સામાજિક કાર્યકર્તાઓને જેએ સતત દોરવણી આપ્યા કરે સંઘે પિતાનું એક પાક્ષિક પત્ર પ્રબુદ્ધ જૈન” શરૂ કર્યું. જેને પાછ- છે અથવા તો એમ કહી શકાય કે આ બધી મધમાખીઓને એ ળથી પ્રબુદ્ધ જીવન” નામ આપવામાં આવ્યું. તેનું સંપાદન કામ મધપૂડો છે. જૈન કિલનિક પચાસ લાખનું ભંડોળવાળું હારિપટલ જે પરમાનંદભાઈને સોંપવામાં આવ્યું અને પોતાના વિચારો સચોટ જેના દ્રવ્યથી ઊભું કરવામાં આવ્યું છે અને જેને જેના દ્વારા જ રીતે વ્યકત કરવાનું તેમને આ ભારે મોટું સાધન પ્રાપ્ત થયું. તેમની સંચાલન ચાલે છે અને આમ છતાં જે સાર્વજનિક છે અને એના જે રાહબરી નીચે આ સંધ સ્થિર થયો અને તેમની તથા સંધની પ્રતિ- સ્થાપકમાંના એક છે અને સંચાલક છે. ભગવાન મહાવીર કલ્યાણ bઠામાં પણ વધારો થતો ચાલ્યો અને છેવટે તે એવી પરિસ્થિતિ કેન્દ્ર કે જે દેશની આપત્તિઓ, જેવી કે દુષ્કાળ, અતિવૃષ્ટિ, ધરતીકંપ આવી કે લોકોની માન્યતા એવી થઈ ગઈ કે, “મુંબઈ જૈન યુવક વેળાએ લાખ રૂપિયાની આપદ્રગ્રસ્ત લોકોને સહાય કરે છે, તેના સંધ એટલે પરમાનંદભાઈ” અને “પરમાનંદભાઈ એટલે મુંબઈ જેઓ પ્રમુખ છે. ભારત જૈન મહામંડળ, મુંબઈ જૈન યુવક સંધ જૈન યુવક સંઘ” પરમાનંદભાઈના કાર્યમાં અને તેમના મનમાં અને સંયુકત જૈન વિદ્યાર્થી ગૃહ જેવી જેનોની એકતા માટેના પ્રયત્ન સંઘની ઉન્નતિને જ વિચાર ચોવીસે કલાક રમતો હોય. પોતાની કરવાવાળી સંસ્થાઓ છે, એ બધીનાં જે પ્રમુખ છે, જૈન કેળવણી પ્રતિષ્ઠાના ભાગે પણ રાંઘની પ્રતિષ્ઠા વધારવામાં તેઓ તન્મય રહેતા. મંડળ સંચાલિત અનેક શૈક્ષણિક સંસ્થાઓના પણ જેઓ અગ્રગણ્ય એટલે સંધના કાર્યકરો અને તેમની વચ્ચે અરસપરસ આદર સચવાઈ નેતા છે. તે પણ રૂઢિચુસ્તમાં ગણાય જાય એવા ભયની પરવા રહ્યો. તેમના ગુણો વિશે વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે ય તેમની સાદાઈ, કર્યા વિના રૂઢિચુસ્ત માનસને-ઢંઢેળી-પંપાળી - પંપાળીને જેઓ ઉપર તેમની સચ્ચાઈ, તેમની સત્યનિષ્ઠા, તેમને વિવેક, તેમનું સૌજન્ય લાવી શકયા છે અને જેમના સુધારા સાથે સમન્વય જેમણે કરાવ્યો તેમની માનવતા, તેમની અપરિગ્રહ વૃતિ, તેમને માનવપ્રેમ છે, જેને તેમ જ અન્ય દર્શનેનો જે સૂક્ષ્મ જાણકાર છે, નાનતેમની વિદવૃતિ - આ બધાં સદગુણે નજરની સામે ચિત્રપટ, પણમાં સાવ ગરીબીમાં જેમને ઉછેર થયો છે અને આજે એક દર્શનની માફક તરવરે છે. નાનામાં નાના માણસની કાળજી, ધનાઢયમાં પણ જેમને ખપાવી શકાય એટલી જેમણે અર્થપ્રાપ્તિ તેની સાથેનું તેમનું વર્તન - આ જોઈને પણ તેમના પ્રત્યે માનની કરી છે. પોતાની જ માફક સોલિસીટર બનેલ જેમને પુત્ર તેમ જ લાગી ઊપજે. જની અને નવી વિચારસંરણી વચ્ચે, સમન્વય પ્રપૌત્ર છે. દેશની લેકસભામાં એમ. પી. તરીકે પણ જેમણે પાંચ સાધ એવી હંમેશા તેમની વૃતિ રહેતી. જેની સાથે આંખની વર્ષ સેવા આપી છે. યુનાઈટેડ નેશન્સ પરિષદમાં પણ ભારતના પણ ઓળખાણ થઈ તેની સાથે કાયમ સંબંધ સાચવતા. એ રીતે પ્રતિનિધિ મંડળના સભ્ય તરીકે જેઓ જઈ આવ્યા છે. સેલિમિત્રતા ટકાવી રાખવાની તેમની પાસે આગવી કળા હતી. પિતાના સીટર વિશાળ એ પિતાને ધંધો સંભાળે, અનેક સામાજિક તેમ જ
Page #57
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
૨૯
આ
રાક
ધાર્મિક સંસ્થાઓને માર્ગદર્શન આપતા રહે, એક વૈચારિક એવા પાક્ષિક પત્રનું તંત્રીપદ સંભાળે, પ્રેસ ટ્રસ્ટ રોફ ઈન્ડિયાના પણ ચેરમેન તરીકે કામ કરે, ગુજરાતી દૈનિક વર્તમાનપત્રોના એક મોટા જૂથના ટ્રસ્ટનું પ્રમુખપદ સંભાળે, ગુજરાત ઇન્ડસ્ટ્રીયલ ઈન્વેસ્ટમેન્ટ કોર્પોરેશન જેવી વિશાળ સંસ્થાનું અધ્યક્ષપદ સંભાળે અને આ બધી જ પ્રવૃત્તિઓમાં સતત કાર્યરત રહે - એટલી જેમની ૭૬ મે વર્ષે પણ શકિત જળવાઈ રહી છે, આટલી બધી સાનુકૂળતાઓના એક જ વ્યકિતમાં દર્શન થાય એવી વ્યકિતઓ સમાજમાં આંગળીને વેઢે ગણી શકાય એટલી જ જોવા મળે, જૈન સમાજના એ સદ્ભાગ્ય છે કે તેની વચ્ચે ૭૬ માં વર્ષમાં પ્રવેશ કરતી આવી એક વ્યકિત છે અને તે છે શ્રી ચીમનભાઈ ચકભાઈ શાહ - તેમને જૈન સમાજ તેમ જ ઈતર સમાજ સારી રીતે પિછાને છે એટલે તેમના વિશે વિશેષ કાંઈ કહેવાનું આવશ્યક નથી લાગતું. આવી સદા કાર્યરત વ્યકિત સમાજનું કામ કરવા વધારે વર્ષો જીવે અને તેની સેવાને લાભ સમાજને મળ્યા કરે. એમ કરવા માટે તેમની તંદુરસ્તી સારી રહે એવી આપણે સૌ પરમાત્માને ખરા અંત:કરણપૂર્વક પ્રાર્થના કરીએ.
શાન્તિલાલ ટી. શેઠ સત્ય પ્રેમના જાગરણની બ્રાહ્મી
અવસ્થા પ્રતિ... વધુ સહા ધમે - વસ્તુમાત્રને સ્વભાવ જ ધર્મ છે. હરેક પદાર્થ – હરેક અતિ તેની સતા (reality) ના કેન્દ્રમાં રહીને પરિવર્તનશીલ છે – જૈન દર્શનશાસ્ત્રનું આ મેટામાં મોટું યોગદાન છે. વધુ મહત્ત્વનું મને આ પ્રતિપાદન લાગે છે કે સત્ય શાસ્ત્રોમાં વસતું નથી, એ તો અનુભવમાં વસે છે. વળી આ દર્શનમાં કે ભગવદ્ ગીતાના ત્રીજા અધ્યાયમાં કર્મ પર ભાર આપવામાં આવ્યો છે. આત્માની ઓળખ આત્મજ્ઞાન અને આત્મ- લીલામયતા મનુષ્યને મુકિત અપાવે છે; આજે સમ્યકત્વ છે – આ જૈન દર્શનનું મહત્ત્વનું અર્પણ છે. દેશ'- કાળથી પર, વસ્તુ - સ્વભાવની આધારશીલા પર આત્માની સત્તા પર જૈન ધર્મે ભાર મૂકીને સમાજના વર્ણો, ભેદો અને વિસર્ષમતાઓને છેદ ઉડાડ છે. શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર સતદેવ, સત - ધર્મ અને સદ્ગુરુ ઉપરની આસ્થા પર ભાર મૂક્યો. મહાવીરસ્વામીએ કહ્યું કે સત્ય જ ભગવાન છે. ગાંધીજીએ શ્રદ્ધાપૂર્વક એમનું જીવન સત્યનારાયણને ચરણે મૂકયું. આમ સદની ખેજ પર જૈન દર્શનશાસ્ત્ર (કે કોઈ પણ ધર્મદર્શન) ઊભું છે. આ ‘વસ્તુ” ના અનંત (infinite) ગુણોની સમગ્રતામાં (Wholeness) માં દર્શન પામવાનું અઘરું છે. વળી ભાષા તો ખેડંગાતી ચાલે છે.– વિજેસ્ટિને પણ આ મુદ્દા પર આ શતાબ્દીની ભાષાકીય વિચારણામાં અને ધર્મ સંબંધી માન્યતાઓ અંગેની વિચારણામાં ભાર મુકીને કહ્યું છે કે ભાષા જીવનના ઘણા મોટા ખંડ મૌન 'ને પ્રકટ કરી શકતી નથી– શ્રદ્ધાળુ અને અંધશ્રદ્ધાળુ માણસે કઈ ભેદરેખાની ધાર્મિક ભાષાને સમજે છે તેની સંકલતા અને સમસ્યા વિશે પણ વિટજેસ્ટિન સભાન હતા -- વળી ભાષા - રમતમાં આપણે જેને વિશે કહીએ છીએ તે પદાર્થો વાસ્તવમાં તો ઘણા જુદા હોય છે એ જ મેદો પણ ધ્યાનમાં લેવો પડે છે – એટલે શબ્દોની અર્થપ્રકાટયની મર્યાદાને લીધે ખંડદર્શન થાય છે; વાદ - વિવાદો અને ઝઘડા સર્જાય છે. વળી જગતને આપણે આત્મસંવેદનપરક (Subjective દ્રષ્ટિએ પણ જોઈએ છીએ એટલે તેમાં અહમને - આત્મરતિને લીધે જીવનદર્શન સીમિત બને છે. એટલે જૈનદર્શનમાં અનેકાન્તવાદનું ઘણું મહત્ત્વ થયું છે. સૌની વાતમાં સત્યાંશ છે એટલે આ દરેક સત્ય અનુભવ સ્વીકારવા તેમાં મને જૈન દર્શનની મોટી દેણગી લાગી છે. લોકશાહી સમાજ અને ઊંચામાં ઊંચી સમાજવ્યવસ્થાનું – મહાજને - સંઘનું - મૂળ આ અનેકાન્તવાદમાં મને દેખાય છે. કવિ માત્ર માટે પણ અનેકાતવાદી થવું અનિવાર્ય છે. કવિનું સત્ય અનેક અંતેના કેન્દ્રોએ અનુભૂતિ કરતું સત્ય હોય છે. રવીન્દ્રનાથ આ અર્થમાં અનેકાંતવાદી કવિ હતા.
સત્ય - સ્વીકાર અને વસ્તુ - સ્વરૂપનું સાચું દર્શન અનેકાતને લીધે શક્ય બને છે. અનેકાન્તને – પદાર્થ અને અસ્તિ(being) અંગેની અનેક શક્યતાને – જે સ્વીકારે છે તે અહિંસાને સ્વીકારે છે એમ કહેવા પાછળ તે વ્યકિત વધુમાં વધુ વિચાર - ઉદારતા કેળવે છે એ ભાવ હોવો જોઈએ. આ ઉદારતા સાથે ગીતાએ ગાયેલે અને ભગવાન બુદ્ધ ઉપદેશેલે “મૈત્રીભાવ' આવી લાગે છે. ‘સર્વ ભૂતેષુ શrfrfજ સ્વ ભવ:મૈત્ર' - સર્વ પ્રાણીઓ સાથે આમૈકય.
પદાર્થ - વ્યકિત - સમષ્ટિનું એકરૂપત્વ. રવીન્દ્રનાથે એટલે શાંતિ નિકેતનને મંત્ર રાખ્યો હતો : == favoK મયતિ યા નીરમ
જૈનદર્શનની બંધુતાની ભાવનાથી લઈને વિશ્વમૈત્રી સુધી આવી પહોંચીએ તો રવીન્દ્રનાથના વિશ્વમાનવવાદ સુધી આવી પહોંચીએ છીએ. એમણે કહ્યું હતું કે જ્યારે આપણું વિશ્વ અનંત પુરુષ સાથે સંવાદી બને છે ત્યારે આપણે તેને સત્ય તરીકે પીછાનીએ છીએ, સૌંદર્ય તરીકે અનુભવીએ છીએ. અનંત પુરુષમાં રહેલી સંપૂર્ણ સંવાદિતાના આદર્શમાં સૌદર્ય રહેલું છે અને વૈશ્વિક મનની સંપૂર્ણ સુઝમાં સત્ય રહેલું છે. વળી એમણે કહ્યું છે કે જેને આપણે સત્ય કહીએ છીએ, તે વાસ્તવના આત્મગત અને વસ્તુગત સ્વરૂપે વચ્ચેની બૌદ્ધિક સંવાદિતામાં રહેલાં છે - આ બન્ને વ્યકિતથી પર અનંત પુરુષમાં રહેલાં છે. મારો ધર્મ તો વ્યકિતથી પર એવા અનંત પુરુષને એટલે કે વૈશ્વિક માનવીય આત્માને મારી પોતાની વ્યકિતમાં એકરૂપ કરવામાં આવે છે. જૈન દર્શનમાં અને રવીન્દ્રનાથના દર્શનમાં એક ભિન્નતા છે. રવીન્દ્રનાથ ઉપનિષદોની જેમ પરમાત્મામાં માને છે - Us - ગરિમidય શંકારાચાર્યજીએ જે અપૌરુષેય (impersonal) અને નિરાકાર (Absolute) ની વાત કહી હતી તેની જગ્યાએ રવીન્દ્રનાથ માનવીના સંદર્ભે અનંત પુરુષની આરાધના કરે છે; જ્યારે જૈનદર્શન માને છે કે આ લોક અનાદિ અનંત છે અને તેના કર્તા, ધર્તા કે નિર્માતા કોઈ વ્યકિત કે શકિત – વિશેષ નથી. જયાં પૉલ સાત્રે પણ જૈનદર્શનની જેમ ઈશ્વરના અસ્તિત્વનો
(૧) સૃષ્ટિના સર્જક તરીકે (૨) સ્વયં પર્યાપ્ત તત્ત્વ તરીકે અને (૩) સમગ્ર અસ્તિત્વના સાક્ષી તરીકે
અસ્વીકાર કર્યો છે. ' ઈશ્વરમાં માનવાથી કે ન માનવાથી કોઈ મુશ્કેલી નથી. સમસ્યાઓ તે સદ્દન સાચા સ્વરૂપને જાણવાને" ઈન્કાર કરવાથી ઊભી થાય છે. અજ્ઞાન, જડતા, અસૂયા, પીડન, દુરિતની – અનિષ્ટની પૂજા આદિથી મનુષ્ય દુ:ખ ભોગવે છે. વળી નર્યા ભૌતિકવાદી તત્ત્વજ્ઞાનને સ્વીકાર કરવાથી પણ કેટલુંક સંકટ આવે છે. ભૌતિકવાદની માન્યતા પ્રમાણે વચ્ચે કોઈ હેતુ નથી. મનુધ્ય તો એક ક્ષુદ્ર અસ્તિત્વ છે. નાસ્તિકવાદની દીનતાને ભૌતિકવાદે નૂતન સ્વરૂપે સ્વીકારી છે. વળી વિજ્ઞાને વિશ્વના કેન્દ્રમાંથી માણસને મુક્ત કર્યો છે, ગૌરવભંગ કર્યો છે એ વાત માનવીને સુદ્ર જંતુ ગણવામાં કાફકા જેવા સર્જકોને મહત્ત્વની લાગી હશે. વીસમી સદીના સાહિત્ય પર દષ્ટિપાત કરતાં નીચેના લક્ષણે જણાય છે : આધ્યાત્મિકતાની કટોકટી, સામાજિક ઉકેલે શોધી, શકવાની અસમર્થતા, ઈશ્વરની ગેરહાજરી, ધર્મમાં અશ્રદ્ધા, આંતરિક શૂન્યાવકાશ, બ્રેતાંએ કથેલી મૂળને ન પામી શકવાની નિરાશા, અર્થરિકતતાને લીધે પ્રજા સુધી ભાવસંક્રમણ પહોંચાડવાની દહેશત, મૂલ્ય વિનાશ : આ બધું વીસમી સદીના સાહિત્યકારોને મુંઝવે છે તત્ત્વજ્ઞ નિચેના (નિશૈ: Nietzsche) *Superman” વિના
ખ્યાલે જર્મન ફાસીવાદને જન્મ આપ્યો. વળી તેના ઈસુ ખ્રિસ્તવિરોધી વલણે આઘાતજનક પરિણામ આપ્યું. (નિત્યેના આ ઈસુવિરોધી વલણની દ્ર જિદે ઝાટકણી કાઢી છે અને કહ્યું છે કે ઈસૂની ઈમેજ ભાંગીને નિત્યે પિતાનું મહત્ત્વ વધારવા માગતો હતો. એટલે એ ચાહી કરીને ઈસુને સમજવા જ માગતો નહોતો). એણે કહ્યું કે ઈશ્વર તો મરી ગયો છે. એબ્સર્ડ સ્કૂલના બેકેટ ઈશ્વરને Ex-absentia માં જોયો. પરિણામે ઈશ્વરની ઈચ્છા મુજબ જીવનક્રમ ગોઠવવાના દેવી આદેશનું અને નિયતિવાદનું આશ્વાસન વીસમી સદીમાં રહ્યું નહિ. આને લીધે વીસમી સદીનું સાહિત્ય તત્ત્વત: એકાકીપણાનું અને હતાશાનું સાહિત્ય છે.
કેટલાંક દુર્ભાગ્યોએ પણ મનુષ્યની પીડામાં વધારો કર્યો છે. માનવજાતિ અતિ પરિગ્રહને લીધે વિશ્વભરમાં સરખી વહેંચણી કરી શકી નથી. આને લીધે વર્ગભેદના સંઘર્ષો તેને સહેવા પડે છે. રંગભેદને લીધે માનવ-માનવ હૃદયો વચ્ચે પ ફેલાય છે. રાષ્ટ્રગત સંકુચિતતાને લીધે યુદ્ધોની બિભીપિકાના લોહીલથબથ ભીષણ અનુભવે વચ્ચેથી મનુષ્યજાતિ પસાર થઈ રહી છે.
આ બધાના મૂળમાં-માનવ સ્વભાવના મૂળમાં રહેલે કિધાભાવ છે. પુણ્ય-પાપ, સુખ-દુ:ખ વગેરે દ્રોમાંથી હજી મૂળગત રીતે મનુષ્ય મુકત થયો નથી. વળી દુરિત (evil) ની: દુ:ખ અને પાપની દ્વિવિડ વૃત્તિઓમાં તે સબડે છે. એકાન્તિક દૃષ્ટિએ જોવાથી બોદલેર જેવા કવિને આખું જગત દુરિતનાં પુષ્પ જેવું લાગ્યું છે. અનાભીકરણ, એક્લતા, જડતા, અમાનવીકરણ, કંટાળો કર્તા, ઘણા.
Page #58
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ યંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
ત્રાસ, અવિશ્વાસ, કુત્સા, વિસ્તૃણા, નિર્વેદ, તુચ્છતા, અરૂચિ, વિવમિષા, વ્યાધિગ્રસ્તતા, કુરૂપતા વગેરેનું દર્શન બદલેર જેવા સમર્થ કવિને જીવનને આનંદમાં માંગલ્યમાં પામતાં રેકે છે. મોટા ભાગની માનવજાતિ એમને ચાબૂકથી ફટકારવા જેવી લાગે છે. Most of humanity was created for the whip. યુઈથે જેવા મહાન કવિ નાટયકાર, જેમણે ‘પ્રેમીસ્યુસ અનબાઉન્ડમાં મનુષ્યજાતિ માટે સ્વર્ગમાંથી અગ્નિ અને પ્રકાશ લાવી આપ્યાં હતાં. તેનો પણ તેમના ઉત્તરાવસ્થામાં લખેલા નાટક ‘ફાઉસ્ટ'માં અનિષ્ટની-દુરિતની ગર્તા સુધી તેના નાયકને પહોંચાડે છે. વળી દુરિત પણ સુંદર હોઈ શકે એવી વિભાવનાને લીધે અમંગલની છેલી ખાઈ સુધી માણસને ધકેલી દે છે. મૂઈથે દેવળના દાંટારવ સાંભળતાં તેમના ફાઉસ્ટને સેતાનના ખોળિયામાંથી પાછા ખેંચે છે. પણ નિયતિનું આ કૂ૨ હાસ્ય છે. સમ - વિષમ ભાતેમાં માનવી સદભાગ્ય અને દુર્ભાગ્ય વચ્ચે અથ- ડાતો -કૂટાતે દુર્ગમપથે ચાલી રહ્યો છે. માક આ દુર્ગમ પથે જ ઉત્ક્રાંતિનું દર્શન જ એ છે અને મનુષ્યજાતિ આ સમવિષમ ભાત- માંથી (Patterns) જ એક દિવસ રાજયની સંડોવણી વગર આદર્શ અવસ્થાને પામશે એવી આશા રાખે છે. સત્યના વિકાસને માર્ગ અતિ દુર્ગમ છે. માતાજીએ સત્યનું એક ભાવચિત્ર ઊંચા ચઢાણને દુર્ગમપથ દર્શાવીને દર્યું છે. શ્રી અરવિંદે મનસ-અધિમનસ વિજ્ઞાનમય (Supernmental) સચ્ચિદાનંદ (શુદ્ધ આનંદમય ભૂમિકા)ની કક્ષાઓની વાત કહી છે. શ્રી અરવિંદે સચ્ચિદાનંદની ભૂમિકામાંથી ભૂમાના પ્રદેશમાંથી -કવિતા આવશે એવી વિભાવના રજૂ કરી છે. શ્રી અરવિંદના કાવ્યદર્શનમાં એક વાત સ્પષ્ટ છે કે ભાવિ કવિતામાં માત્ર સાંદર્ય નહિ પણ સત્યની દીપ્તિ હશે. મનુષ્ય છેક ટ્વેદકાળના યશોથી દેવતાઓને જે રહસ્યમય પ્રાર્થનાઓ કરી વરદાન માગતા હતા તેવી કોઈ રહસ્યમય નહીં પણ પૂર્ણ જ્ઞાનમય કોષમાંથી હવે પછીની કવિતા આવશે. મનુષ્યજાતિએ આ બ્રાહ્મી અવસ્થા લગી પહોંચવાનું જ છે એવું કાત દર્શન શ્રી અરવિદે આપ્યું છે.
બર્ટાન્ડ રસેલના Impact of Science of Society' પુસ્તકના હમણાં જ પ્રકટ થયેલા (પ્રા. રજની જોડી- અનૂદિત) પુસ્તકમાંથી બટન્ડ રસેલ જેવા મનીષીએ પ્રકટ કરેલી આકાંક્ષાઅવતારું છું: આપણા યુગે કેટલીક બાબતોને સ્વીકાર કરવો જોઈએ અને કેટલીક બાબતને પરિહાર કરવો જોઈએ. કરૂણાદ્રતા અને માનવ જાતના સુખની ઈચ્છા એ આ યુગની આવશ્યકતા છે. જ્ઞાનની આકંક્ષા અને સુખદ જમેની અવહેલનાની આવશ્યકતા છે. સૌથી વિશેષ તે અડગ શ્રદ્ધા અને સર્જનશીલતાની આવશ્યકતા છે. યુગે પરિહરવા જેવા અને જેણે યુગને વિનાશને આરે લાવી મૂકયો છે. તે કુરતા, અસૂયા, લાભ, સ્વાર્થી સ્પર્ધા, વ્યકિતગત સલામતીની અતાખેજ અને ફ્રોઈડવાદીઓ જેને ‘આત્મવિલોપન કહે છે. તેવી મૃત્યુ માટેની કામના આ બધી મુસીબતે દૂર કરવાનું સાધન ઘણું જ. સાદુ અને પુરાણું છે. એ એટલું બધું સામાન્ય છે કે તેને ઉલ્લેખ કરતાં પણ મને ક્ષોભ થાય છે. મને ભય છે કે મારા શબ્દોથી કેટલાક ડાહ્યા વક દષ્ટાઓના હોઠના ખૂણા મરડાશે. હું જે સાધન નિર્દેશ કરવા માગું છું તે પ્રેમ, ખ્રિસ્તે વર્ણવેલ પ્રેમ અથવા કરૂણાદ્રતા, જો તમે આનો અનુભવ કરી શકતા હો તો તમારું જીવન સાર્થ છે. તમારા કાર્યનું તે પ્રેરણાબળ બનશે. આત્મિશ્રા દ્ધાનું નિમિત્તે બનશે અને બૌધિક પ્રામાણિકતાની પ્રેરક આવશ્યકતા બની રહેશે. જો તમે આ અનુભવી શકતા હો તે તમે ધાર્મિક છે. તમે કદાચ સુખી ન પણ થાઓ, પરંતુ નિરૂદેશ અને નિર્દે તુક જીવન જીવતાં મનુષ્યની જેમ તમને ઘેરી હતાશા પણ નહીં સ્પશે, કારણ કે અપાર માનવયાતનાને ઘટાડવા માટે તમારી પાસે કંઈક છે.”
મંત્ર ઉઘોગવાદની ભેંસ અને યુરગ્રસ્ત અવસ્થામાંથી ઊઠવાને આપણી પાસે એક જ માર્ગ છે. પ્રેમ, યંત્ર ઉદ્યોગવાદના હાર્દને સમજવાનો સમય પાકી ગયો છે. એક નવી પુરાણ કથા- Myth (‘રામાયણ', 'મહાભારત', ‘સાવિત્રી' જેવી જૉ!) કદાચ મનુષ્યજાતિને ઉગારી લેશે તો એ મહાકાવ્ય જેટલું જ વિસ્મયપૂર્ણ અને શાશ્વતીની મહેચ્છા જેવું હશે. હું વીસમી સદીના છેલ્લા ચરણને શાશ્વતીના પરમ સત્યના અને પરમ આનંદના શિખર તરફ જવાની મનોકામના કરું છું.
છેલ્લે વધુ કઠીન યાત્રાનો પ્રારંભ થાય છે- “સ્વ'ના લેપની યાત્રાને. પહેલાના સમયમાં કંચન અને કામિની માયાના પ્રપંચના આચ્છાદન હતાં. આ વીસમી સદીમાં આત્મરતિ ((libido) ) વધુ પ્રબળ વૃત્તિ તરીકે પ્રક્ટ થયેલી છે. છાપાં - જાહેરાતો ટી. વી.-રેડીઓ જેવા સામૂહિક માધ્યમ દ્વારા સ્વ.- જાહેરાતનો આ નવો યુગ વધારે
દુર્દમ છે. ઉંમર થતાં કે વિરાગ ભાવ જાગતાં કંચન- કામિનીનોમેહ જવાની- વિતરાગી અવસ્થાની દરેક ધર્મમાં અનેક કથાઓ આખ્યાયિકાઓ મળે છે પણ જે લોકો આત્મરતિના- નાસિસના “સ્વ”-રૂપ પર મેહે છે એમને પછી સત્યના જાગરણની અવસ્થા પ્રતિ જવાનું ખૂબ મુશ્કેલ થઈ જાય છે. એટલે જ ઈસુ ખ્રિસ્ત આ સંદર્ભે પાયાની વાત કરી છે. પુનર્જન્મની (Resurrectional) ની) જે લોકો ઈસુની વાણી ફરી ફરીને વિસ્મયપૂર્વક, ખંતપૂર્વક વાંચે છે તેને આત્માં ' દેવી પ્રકાશથી ઝળહળી ઊઠે છે. ઈસુએ શાશ્વતી. અધુનામાં (Eternal Now) માં પરમ આનંદને પામવાનું કહ્યું છે. કવિ એલિયટ અને તત્વજ્ઞ કૃષ્ણમૂર્તિ પણ વારંવાર આ(Eternal Now) ની વાત કરે છે. દર ક્ષણે આ 'સ્વ'નું મૃત્યુ ન થાય તે માણસને પુનર્જન્મ કયાંથી થાય? ફરી વધુ ચિરતન જીવન માટે નવા બનવાનું અનિવાર્ય છે. ઈસુ કહે છે: દરેક જણે આ શાશ્વતીમાં જ જીવવું જોઈએ અને તે અત્યારે જ જીવવાનું છે- આ ‘શાશ્વતી અધુના' હવે પછી આવશે એવું માનવાનું નથી; એ અત્યારે છે જ. દરેક ભાણે જાગરણથી જીવવાનું છે. એણે કહ્યું છે. હું જ માર્ગ છું, હું જ સત્ય છું. હું જ પુનર્જન્મ અને હું જે જીવન છું. આપણે આપણી જ જાતમાં મૃત્યુ પામતાં શીખવું જોઈએ જેથી પેલી શાશ્વતીમાં) (Eternal) પુનર્જન્મ (Resurrection) પામી શકીએ- આ પુનર્જન્મ જ તે પ્રભુના રાજયમાં પ્રવેશ કાર છે. ઈસુ નિકાડેમસ (Nicodemus) ને નિમંત્રણ આપતાં કહે છે: Except a man be born again, he cannot see the kingdom of God. છેલ્લે ઈસુએ જે પૂર્ણ પ્રેમ પર- જીવનના અમૃત પર ભાર આપતાં પેલી સેમેરીઆની ક વા કાંઠે ઊભેલી સ્ત્રીને કહાં હતું તે ટાંકું છું. જે પાણી હું આપું એ જે પીશે તે કદી તૃષા વિહવળ થશે નહીં:
જૈન યુવક સંઘના સુવર્ણ મહોત્સવ પ્રસંગે સત્યના-પ્રેમના આ જાગરણની બ્રાહ્મી અવસ્થા ભણી આપણી યાત્રા હો એવી અભીપ્સા
–યશવંત ત્રિવેદી ઉદ્દઘાટન માટે ઉદ્ઘાટન સમારંભ રોજ રોજ આપણી બેભાન ચેતનાની સામે ઉજવાય છે, પરંતુ તેના પ્રતિ આપણે જાગ્રત નથી.
નાના નાના ભુલ્લક ઉદ્દઘાટન સમારંભમાં આપણે સારા વસ્ત્રો અને અલંકાર ધારણ કરીને સજીધજીને જઈએ છીએ, એ સમારંભને માણીએ છીએ અને ઘેર આવીને બધું ભૂલી જઈએ છીએ. તેમાં યાદ રાખવા જેવું હોય પણ શું?
આખા વિશ્વ સમક્ષ રોજ રોજ દિવસનું ઉદ્ઘાટન થાય છે. દિવસ ઊગે ત્યાર પહેલા પ્રભાતની શોભા અને તેની રંગબેરંગી સુંદર રંગોળીઓ આકાશમાં પુરાઈ જાય છે. ઉદ્ઘાટન પહેલાની આવી મહાન પાયા પર તૈયારી થાય છે. ફુલ ખીલે છે અને પોતાની સુગંધ વાતાવરણમાં વિખેરી મૂકે છે, પંખીઓ ગાન પ્રારંભે છે. અને ઉડાઉડ કરી મૂકે છે. ઝાડ પાન બધા ખુશખુશાલ નજરે પડે છે. આનું વાતાવરણ આલ્હાદક બની જાય છે અને તેમાં સૌ મહાલતા જણાય છે. પરંતુ બેભાન છે માત્ર મનુષ્ય. તેની આનંદહીન બધિર ચેતના સામે આ ઉજવણું થાય છે, પરંતુ તે બેખબર છે, તેને સંસ્પર્શ તે માણી શકતા નથી.
રોજ રોજે જે વાત બનતી હોય અને બિનપ્રયત્ન ઉપલબ્ધ હોય તેની આપણાં મનથી કશી કીંમત હોતી નથી. પરંતુ પરમ કૃપાળુ પરમાત્મા તો આપણને એનાં હજાર હાથેએ બધી જ સગવડ સુવિધાઓ, સુંદરતા અને આનંદ કિલ્લોલમાં મહાલવાની તક આપતે જ રહે છે. આપણે જે ન મહાલી શકીએ તે તેમાં એ શું કરે? પેલા ક્ષુલ્લક સમારંભ તે મર્યાદિત છે અને કોઈક દિવસે હોય છે. મહા ભવ્ય સમારંભ દિવસનું ઉદ્ઘાટન તે રોજ રોજ સંપન્ન થાય છે અને તેમાં આપણે સૌ સદા નિમંત્રિત છીએ.
આવે જ ભવ્ય ઉદઘાટન સમારંભ આપણે ભીતરમાં પણ ઉજવવાનું છે. એ ઉદ્ઘાટન છે આપણી સ્વયં ચેતનાનું. સભાપનણે બરાબર સમજીને આપણે આ ઉદ્દઘાટનનું આયોજન કરવાનું છે. આવા ઉદ્દઘાટનનું આપણે સ્વાગત કરીએ અને તેને પૂર્ણ પ્રસન્નતાપૂર્વક માણીએ. સ્વયં ચેતના તે આ માટે સદા તૈયાર જ બેલી છે, માત્ર તે પ્રતિ આપણે જાગવાનું છે. આ ઉદ્દઘાટન આપણે જાતે જ કરવું પડશે. પ્રત્યેક જીવ આવા ઉદ્ઘાટનને અધિકારી છે. ત્યાં કોઈ નેતા કે મિનિસ્ટરની જરૂર નથી. સ્વયં પોતે જ ઉદ્દઘાટકે છે. પરમાત્મા પાસે કોઈ પક્ષપાત નથી. ભાવના, દઢ સંકલ્પ અને પુરુષાર્થથી સિદ્ધિ હાંસલ થવી શકાય છે. – પૂણિમા પકવાસા
Page #59
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહેત્સવ – વિશેષાંક
જૈન ધર્મનું મહત્ત્વ : સમતા અને વીતરાગતામાં ....
જૈન ધર્મ—કામણ ધર્મ :
જૈન ધર્મનું ભગવાન મહાવીરના સમયનું એટલે કે, આરંભિક નામ છે. ‘શ્રામણ - ધર્મ’ બાલ્યકાળથી હું પાક્ષિક, ચાતુર્માસિક અને સાંવત્સરિક પ્રતિક્રમણમાં, સાધુ - સાધ્વીઓના મુખેથી પ્રાચીન ‘પકખી સૂત્ર’ સાંભળતો આવ્યો છું. જેમાં વારંવાર ‘શ્રામણ ધર્મ” શબ્દ આવે છે. આ શબ્દ મારા હૃદયપટ પર એવા અંકિત થઈ ગયો છે કે અન્ય આગમાનું અધ્યયન કરતી વખતે મારા મનમાં સતત આ જ શબ્દ ગુંજતા રહ્યો છે. ‘કલ્પસૂત્ર’માં પણ પ્રતિવર્ષ ભગાન મહાવીરનું ચરિત્ર સાંભળતા ભગવાન મહાવીરનું આ વિશેષણ વારંવાર સાંભળવામાં આવ્યું કે ‘સમણા ભગવએ મહાવીર’” અર્થાત ‘શ્રમણ ભગવાન મહાવીર’ આમાં એમને સર્વ પ્રથમ શ્રમણ શબ્દથી સંબોધિત કરવામાં આવ્યા છે. ભગવાન મહાવીર કોણ હતા? કે ભ્રામણ હતા. ભગવાન શબ્દના પ્રયોગ ‘શ્રામણ’ શબ્દ પછી થયા છે, અર્થાત, પહેલા તેઓ કામણ હતા, ભગવાન પછી બન્યા. જૈન સાધુઓ માટે ‘કામણ’ અને સાધ્વીઓ માટે ‘કામણી’ તથા શ્રાવકો અને શ્રાવિકાઓ માટે અનુક્રમે ‘કામણેાપાસક’ અને શ્રમણાપાસિકા’ શબ્દોના ઉપયોગ આગમામાં સર્વત્ર થયેલા છે. આનાથી મારી એ ધારણાને પુષ્ટિ મળે છે કે, તીર્થંકરોના જે ધર્મ છે એનું પ્રાચીન તથા વાસ્તવિક નામ “શ્રમણ ધર્મ' જ છે. મનાથી જ કામણ
હવે પ્રશ્ન એ જાગે છે કે, ‘શ્રામણ’કોને કહેવાય તથા એના મુખ્ય અર્થ અથવા લક્ષણ શું છે? ‘ઉતરાધ્યયન સૂત્ર’ની એક પંકિત (૨૫/૩૨) એ મારું પૂર્ણ સમાધાન કર્યું - સમયાએ સમણા હાઈ અર્થાત સમતાથી જ શ્રમણ થવાય છે. બધાં તીર્થંકરોએ આ સમતાની જ સાધન કરી અને એની પૂર્ણતા વીતરાગતાની પ્રાપ્તિમાં થઈ. આનાથી જ તીર્થંકરોનું મુખ્ય વિશેષણ ‘વીપરાય’ અર્થાત ‘વીતરાગ’ મળી રહે છે. પરંતુ વિતરાગ સ્થિતિ એકાએક યા ઝટપટ પ્રાપ્ત નથી થતી, એને માટે કરવી પડતી ક્રમશ: સાધનાને આરંભ થાય છે - સમતાથી. એટલા માટે જ નિત્ય કરવાના છ આવશ્યક કામેામાં સૌથી પહેલું આવશ્યક કાર્ય છે - સામાયિક, સમભાવમાં રહીને જ બાકીના પાંચ આવશ્યક કરી શકાય છે. પંચ ચારિત્રામાં સૌથી પહેલા ચરિત્રનું નામ છે. - સામાયિક ચરિત્ર. સાધુ - સાધુવીઓને જ્યારે દીક્ષા આપવામાં આવે છે. ત્યારે સૌથી પહેલા તેમને સામયિક ચરિત્રનું વ્રત આપવામાં આવે છે, કેટલાક દિવસ આ વ્રતની સાધના કર્યાં પછી જેમાં પાંચ મહાવ્રતાનું ગ્રહણ કરાવાય છે. એ બીજા ચારિત્રનું વ્રત આપવામાં આવે છે. પહેલાને નાની દીક્ષા અર્થાત પ્રાથમિક ભૂમિકા અને બીજા વ્રત દીક્ષાને ‘માટી દીક્ષા’ ની સંજ્ઞા આપવામાં આવે છે. અર્થાત મુખ્યતા સામાયિકને જ આપવામાં આવી છે એના પછી જ વ્રતાનું સ્થાન છે.
સામાયિકનું મહત્ત્વ :
શ્વેતાંબર
શ્રાવકો માટે પણ ૯ નું વ્રત સામાયિકનું છે. સમાજમાં તે શ્રાવક - શ્રાવિકાઓને આજે કેટલી સામાયિક કરી છે?” એવું પૂછવામાં આવે છે. પ્રાત:કાળે ઊઠીને પ્રભુસ્મરણ નવકાર મંત્ર બોલ્યા પછી શરીરને ચિંતામુકત કરીને સૌથી પહેલું કરવા જેવું કાર્ય છે સામાયિક અર્થાત ધર્મક્રિયાનો પ્રારમ્ભ જ સમભાવ સાધનાથી થાય છે. સાધુઓએ તે સામાયિક ચારિત્ર આજીવન ગ્રહણ કરેલું જ હાય છે તે છતાં પણ તેમને બંને પ્રતિક્રમણ કરતાં પહેલા તથા દિવસમાં કેટલીય વાર કરેમી ભંતે સામાઈયં પાઠનું ઉચ્ચારણ કરવું પડે છે. જેથી તેમને પોતાનું કરવા યોગ્ય કાર્ય કર્યું છે એનું ધ્યાન રહે તથા ‘હું સામાયિક કરું છું એ પાઠ કરતી વખતે સમભાવ જ પોતાનું લક્ષ્ય છે એ આદર્શ સામે રહે.
મને લાગે છે કે પાંચે મહાવ્રતોના સમાવેશ પણ સામાયિક શબ્દમાં જ થઈ ગયો છે, કારણ કે સમતાભાવ ધારણ કરનાર વિષમતા તરફ જશે જ નહીં; અને પાંચે મહાવ્રત વિષમતાથી બચવા માટે તે છે. જિન શાસનને સાર :
બધાં જીવાને આપણા જેવા જ સમજીને જેવા વ્યવહાર આપણને ન ગમતા હોય તેવા વ્યવહાર બીજા સાથે નહીં કરવા અને બીજાનું દુ:ખ આપણું દુ:ખ છે. એવું અનુભવીને પ્રાણીમાત્રને દુ:ખ નહીં આપવું, હિંસા નહીં કરવી એનું જ નામ અહિંસા છે, જે પહેલું વ્રત છે. જિન શાસન શું છે એ બહુ સંક્ષેપમાં બતાવતા કહેવામાં આવ્યું છે કે
જે ઈચ્છસિ અપણતા, જ ચણ ઈચ્છસિ અપણતે ! મેં ઈચ્છ પરસ વિયા, એતિ યંગ જિણસાસણ ॥
અર્થાત જે તમે તમારા માટે ઈચ્છા છે. એ જ બીજાને માટે પણ ઈચ્છા, તથા જે તમે તમારા માટે નથી ઈચ્છતા તે બીજા માટે પણ નહિ ઈચ્છે. આ જ જિનશાસન છે - તિર્થંકરોનો ઉપદેશ છે. જેની હાવાની પહેલી શરત છે.
૩૧
ધર્મનું સર્વસ્વ અથવા સાર શું છે એ બતાવતા ‘મહા ભારત'માં પણ આ જ વાત કહેવાઈ છે -
શુયતામ ધર્મ સર્વસ્વ શ્રુત્વાૌવા ધાર્યતામ । આત્માન: પ્રતિક્લાનિ પરેષામ ન સમાયરેત ॥ પ્રાણીમાત્રમાં સમાનાનુભૂતિ - આત્મૌપથ્ય - ભાવ જ અહિંસા છે અને સામાયિક પણ આ જ છેજો સમે સવ્વ ભૂસેએસુ, તસેસુ થાવર સુ
તસ્યદ્ સામાઇચ હાજજા, ઈચ” કેવલી ભાસિય ચારિત્ર જ ધર્મ છે:
સમભાવ શું છે અને એના પર્યાયવાચી શબ્દ ક્યા ક્યા છે એ વિશેની બે ગાથાઓ અવતીર્ણ કરવામાં આવે છે. પહેલી ગાથામાં અત્યંત મહત્ત્વની વાત કરવામાં આવી છે, કે વાસ્તવમાં ચારિત્ર જ ધર્મ છે, પરંતુ એ ધર્મ સમતા અથવા સમત્વ રૂપ કહેવામાં આવ્યા છે. સમતા શું છે? માહ અને ક્ષોભ રહિત આત્માનું નિર્મળ પરિણામ અર્થાત્ રાગદ્વેષ રહિત અવસ્થા જ સમતા છે. એના પર્યાયવાચી શબ્દો અથવા નામે છે – માધ્યસ્થ ભાવ, શુદ્ધ ભાવ, વીતરાગતા, ચારિત્રધર્મ અને સ્વભાવ આરાધના મૂળ ગાથાઓ આ પ્રમાણે છે
ગાથા
સંસ્કૃત છાયા
ગાથા
ચારિત્તાં ખલુ ધમ્મા, ધમ્મા જો સા સમેતિ ણિટ્યુિં ! માહકખાહ વિહીણા, પરિણામે અપ્પાણે હું સમે
ચારિત્રં ખણુ ધર્મ ય: સ સમ: ઈતિ નિયિષ્ટ; માહ ક્ષોભવિહીન: પરિણામ આત્માના હિસમ: ॥૧૩॥
સમદા તહ મઝાં, સુદ્ધો ભાવાય વીયરાયાં તહ ચારિત્રં ધમ્મા, સહાવઆરાહણા ભણિયા ॥ સંસ્કૃત છાયા
-
સમતા તથા માધ્યસ્થ્ય, શુદ્ધો ભાશ્વ વીતરાગત્વમ્ ॥ તથા ચારિત્રં ધર્મ; સ્વભાવારાધના ભણિતા ॥૧૪॥ સમભાવ જ સામાયિક :
સમભાવ જ સામાજિક છે. માટી અને સેાનામાં તથા શત્રુ અને મિત્રમાં સમભાવ રાખવા જોઈએ. કહેવાયું છે કે - સમભાવા સામઈયં, તણ કચણ - સત્રુ મિત્ર વિસએ તિ !
૧૭ મી શતાબ્દીના મહાન જૈન યોગી આનન્દધનજીએ શાન્તિ નાથ ભગવાનના સ્વતવનમાં ભગવાનના મુખેથી શાંતિના માર્ગ બતાવતા કહ્યું છે કે -
માન અપમાન ચિત્ત સમ ત્રણે, સમગણે, કનક પાષાણરો વાંદક નિદક સમગણે, એહવા હોય તું જાણરે ॥ શાંતિ ॥ne સર્વ જગ જંતુને સમ ગણે, ગણે તૃણ મણિ ભાવ ૨! મુકિત - સંસાર બહુ સમ ગણે, મુણે ભવજલ નિધિ નાવરે ।।શાંત ૧૦। પદ્યમાં સમભાવ શેમાં શેમાં ચડિયાતી સ્થિતિનું વર્ણન કરતાં
શ્રીમદ્ રાજચન્દ્રજીએ એક જ રાખવા જોઈએ એની એકથી એક લખ્યું છે કે, -
શત્રુ - મિત્ર, માન - અપમાન, જીવન મરણ સંસાર' અને મેક્ષમાં પણ સમત્વ રાખવું જોઈએ. શત્રુ મિત્ર પ્રત્યે વર્તે સમદર્શિતા !
માન અમાને વર્તે તે જ સ્વભાવ જો જીવિત કે મરણે નહીં નૂનાધિકતા
ભવ - માક્ષે પણ શુદ્ધ વર્તે રામભાવ જો માધ્યસ્થભાવ હી સયત :
આત્માનુભાવી સંત ચિદાનંદજીએ પણ એક ભજનમાં આની સુન્દર રૂપમાં વ્યાખ્યા કરી છે કે આખું જગત જોઈ લીધું : પરં તુ એમાં નરપક્ષ અર્થાત પક્ષપાત રહિત, રાગદ્રેષ રહિત કોઈ વિરલ વ્યકિત જ હોય છે. આ નિષ્પક્ષતા, માધ્યસ્થ ભાવ જ સમત્વ છે. સમરસી ભાવવાળી વ્યકિત કેવી હોય છે? જુઓ
Page #60
--------------------------------------------------------------------------
________________
"બુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
F
અવધુ નિરપક્ષ વિરલા કોઈ, દેખ્યા જગ સહુ જોઈ, અવધૂ સમરસ ભાવ ભલા ચિત્ત જા કે, થાય - ઉથાપ ન હોઈ;
અવિનાશી કે ઘરી વાતો જાને ગે નર સેઈiા અ ૦૧TI રાય રકમૅ ભેદ ન જાને, કનક ઉપલ ઉપલ સમ લેખે; નારી નાગણી કે નહીં પરિચય, તે શિવ મંદિર દેખે અ ૦૨ / નિંદા - સ્તુતિ શ્રવણ સુણીને, હર્ષ - શક નવિ આણે; તે જગમેં જોગીસર પૂરા, નિત્ય ચઢતે ગુણ ઠાણે અ૦૩ ચન્દ્ર સમાન સૌમ્યતા જાકી, સાયર જેમ ગભરા; અપ્રમત્ત ભારપરે નિત્ય, સુરગિરિસમ શુચિ ધીરા 11 અ૦૪ પંકજ નામ ધરાય પંકચ્યું, રહત કમલ જિમ ન્યારા; ‘ચિદાનન્દ' ઈસ્યા જન ઉત્તમ, સે સાહિબકા પ્યારા અ૦૫ મુકિતને એક માત્ર ઉપાય – સમતા :
ઉપાધ્યાય યશોવિજયજીએ ‘અધ્યાત્મ સાર' નામના કેવળ પોતાના મહત્ત્વ પૂર્ણ ગ્રન્થમાં ૯ મે અધિકાર કેવળ સમતા પર જ લખી નાખે છે, જેમાં ૨૯ શ્લોક છે. એના કેટલાંક શ્લોકોમાં સમતાનું માહત્મ બતાવતા લખ્યું છે, કે ‘મુકિતને એકમાત્ર ઉપાય સમતા છે. સમતાને છોડીને જે પણ કષ્ટકારી ક્રિયાઓ કરવામાં આવે છે તે રણભૂમિમાં વાવેલા બીજની જેમ નિષ્ફળ જાય છે. અન્ય લિગ અર્થાત જૈન સાધકોથી ભિન્ન ભેજવાળા જે પણ સિદ્ધ થયા છે, એમની સાધનાને અંધાર માત્ર સમતા જ રહ્યો છે. જ્ઞાનનું ફળ પણ રામતા જ છે. સમતા જ વાસ્તવિક સુખ છે. સમતા જ મેક્ષ માર્ગની દીપિકા છે. ભરત ચક્રવર્તી વગેરેએ બાહ્યરૂપે તો કોઈ ધાર્મિક ક્રિયા નહોતી કરી પરંતુ સમતા અર્થાત વીતરાગ ભાવ પ્રાપ્ત કરી લીધે તે તેમને મા થઈ ગયા. જો રામભાવ પ્રાપ્ત ન થાય તે દાન અને તપ કરવાથી શું લાભ?. યમ - નિયમના પાલનને પણ શું ફાયદો? સંસાર સમુદ્રને પાર કરવા માટેની એક માત્ર નૌકા રમતા જ છે. સ્વર્ગનું સુખ તે દૂર છે અને મુકિત એથીય દૂર છે. પરંતુ સમભાવનું સુખ તે આપણી સામે જ છે. સમતા રૂપી અમૃતકુંડમાં સ્નાન કરવાથી ક્રોધ વગેરે તાપ તથા કામવિષ નષ્ટ થઈ જાય છે. સુખ શાંતિ માટે સમતા અમૃતમય મેઘની વૃષ્ટિ સમાન છે. મમતાને ત્યાગ થતાં સમતા સ્વત: પ્રગટ થાય છે. પદાર્થોમાં પ્રિયવ અને અપ્રિયત્વની ભાવના છોડીને પોતાના સ્વ- ભાવમાં સ્થિર રહેવું એ જ સમતા છે. ઈષ્ટ અને અનિષ્ટ બને વિકલ્પે કલ્પિત છે. આ બન્ને વિકલ્પ નષ્ટ થતાં સમતા પ્રગટ થાય છે.'
હવે પ્રશ્ન એ રહે છે, કે (૧) સમતાને આટલું બધું મહત્ત્વ કેમ આપવામાં આવ્યું છે? અને (૨) એની સાધને કેવી રીતે થઇ શકે? આ પ્રશ્નના સમાધાન માટે જૈન ધર્મના ઊંડાણણ ડાકી લગાવવી પડશે. સમત્વ આત્માને સ્વભાવ :
પહેલા પ્રશ્નનો ઉત્તર તે એ છે કે સમત્વ આત્માને સ્વભાવ છે. વિષમતા અને મમતા તો “પર” – અન્યના સંયોગથી આવે છે જ્યારે સમતા સહજ સ્વભાવ છે. જેને આપણે રાગ અને દિપ કહીએ છીએ તે મમતા અને વિષમતા એ કર્મબંધના બે મુખ્ય કારણો છે. એનાથી મેહ અને ભાભ પેદા થાય છે. રાગ ભાવની પકડ ઘણી જ મજબૂત છે. પ તે એને લીધે જ ઉત્પન્ન થાય છે. એટલા માટે જ મેહનીય કાર્યને બધા કથિી હાળવાન અને લાંબી સ્થિતિનું માન્યું છે. રાગ અને દ્રુપ બન્નેને એમાં જ સમાવેશ થઈ જાય છે. એક મેહનીય કર્મને ક્ષય થતાં જ જ્ઞાનાવરણી, દર્શનાવરણી અને અત્તરાય, ત્રણે ઘાતક કર્મ, પોતાની મેળે જ નાશ પામે છે. મેહ રાજાના બે શકિતશાળી પુત્ર છે : ‘’ અને ‘મારું', 'હું' અહમ ભાવ છે અને ‘મારું' એ મમતાભાવ છે. મમતાને નાશ થો એ જ સમતાનું પ્રાગટય છે. બધા દુ:ખનું મૂળ અથવા જનક મમ - ભાવે છે અને તમામ સુખનું મૂળ સમભાવ છે. સ્વભાવમાં સ્થિર રહેવું, લીન યા મગ્ન રહેવું એ જ સમતા છે અને એ જ સંવર તથા નિર્જરા છે. આ બે વગર મેક્ષ પ્રાપ્ત થઈ શકતો જ નથી. નવા કમેને રોકવું એ સંવર છે. આ સમ-ભાવપૂર્વક જ થાય છે અને ત્યારે જ જ ના કર્મોની નિર્જરા થવા લાગે છે, અને મેક્ષ ત્યારે જ મળે છે એટલે સમતાને મહત્ત્વ આપવું યોગ્ય છે. સમતાની સાધના :
બીજા પ્રશ્નનો ઉત્તર એ છે કે સમતાની સાધનાને અભ્યાસ વધારવા માટે જ સ્વાધ્યાય અને ધ્યાનને મહત્ત્વ આપવામાં આવ્યું છે. સ્વાધ્યાય દ્વારા જ તત્ત્વના સ્વરૂપને નિર્ણય કરવામાં આવે છે.
- સૌથી પહેલા તે “હું કોણ છું' એ વિશે ગંભીર વિચારણા થવી જોઈએ. આ શરીર તે હું નથી. શરીર મારી સામે છૂટી જાય છે, પડી રહે છે. આત્મા એમાં હોય છે ત્યાં સુધી જ એ સક્રિય હોય છે, એટલે હું આત્મા છું. શરીર અને અન્ય બાહ્ય પદાર્થોને સંબંધ ચિરસ્થાયી નથી. આત્મા અજર - અમર તથા શુદ્ધ -- બુદ્ધ અને મુકત છે. આ પ્રકારનું ભેદ- વિજ્ઞાન જ સમ્યક - દર્શન અથવા આત્મ- દર્શન છે. એટલા માટે જ મા માર્ગમાં પહેલું સ્થાન સમ્યકદર્શનને આપવામાં આવ્યું છે. એના વગર શાન કશાન અને 1ીન છે, ચારિત્ર કુચારિત્ર છે. આવું જ્ઞાન અથવા ચારિત્ર માનું સાધન નથી થઈ શકતું. સમ્યક - દર્શન થતાં જ કાન - સમ્યક જ્ઞાને અને કુચારિત્ર સમ્યક - ચારિત્ર બની જાય છે. મોક્ષ માર્ગ અથવા રસમભાવ સાધનાની આ જ પહેલી સીડી છે. કારણ કે વિષમતા અને મમતા, મેહ અને અજ્ઞાનને લીધે જ થાય છે. વિષમતા ભેદબુદ્ધિ છે અને સમતા અભેદ બુદ્ધિ છે. ભેદથી અભેદ તરફ આગળ, વધવું એ જ આપણું લક્ષ્ય હોવું જોઈએ !
- શાતા - દષ્ટા – ભાવ જ સમભાવની સૌથી મોટી ચાવી છે. મારો ધર્મ અથવા સ્વભાવ જ્ઞાન અને દર્શન ગુણ દ્વારા જેવા અથવા જાણવાને છે. પરંતુ એમાં ઈષ્ટ - અનિટ, પ્રિય - અપ્રિય, અનુકુળ પ્રતિકૂળ, સારું - ખરાબ આ બધી કલ્પનાઓ કલિપત, આરેપિત અને મેહનીયને કારણે છે. વસ્તુનું જેવું સ્વરૂપ છે તેને તેવા જ રૂપમાં માનવું એ જ સમ્યકદર્શન છે, એમાં ઈષ્ટ - અનિષ્ટ ભાવ નહીં આવવા દે એ જ સમતા છે. સમતા આવવાથી મમતા અને વિષમ ભાવ નાશ પામે છે. એમ કહેવું જોઈએ કે મમતા અને વિષમતા ઘટતાં અને નષ્ટ થતાં સમતા ઉત્પન્ન થાય છે.
આવે છે તેને આવવા દો, જાય છે તેને જવા દો અને થાય છે તે થવા દો - આ ત્રણ મહા મંત્ર જાપ ખૂબ દઢતાપૂર્વક કરતા રહો. આ ત્રણે અવરથામાં મારું કંઈ જ સુધરવું કે બગડતું નથી, એમ માનવું જોઈએ. દુ:ખ સાથે સુખ અને જીવન સાથે મરણ જોડાયેલું જ છે. એમાં હર્ષ શું અને શેક શું? આ તે પર્યાય છે, જે બદલતા જ રહેશે હું હર્ષ શેક કરે એથી પણ આ પરિવર્તનને રોકી નહીં શકું તો હું મારા સ્વભાવમાં જ સ્થિર કેમ નહીં રહું? સમતામાં જ આનંદ છે, સુખ છે. શાંતિ છે. કષ્ટ થાય છે એ શરીરને થાય છે, આત્માને નહીં. આ ભાવનાથી જ મહાપુરાએ અનેક કષ્ટ સહન કર્યા છતાં સ્વભાવમાં રહ્યા. આપણે પણ સ્વાધ્યાય, ધ્યાન, મૌન મૈત્રી, ક્ષમા આદિ ભાવથી સમતા તરફ વધતા રહીએ.
આપણે ભૂતકાળ અને ભવિષ્યકાળની વાતે વિશે વધારે પડતું વિચારતા રહીએ છીએ. એનાથી અશાંતિ વધે છે, આને બદલે આપણું ચિંતન તથા પ્રવૃત્તિ વર્તમાનમાં જ સીમિત કરીએ તો શાંતિ અને સદ્ભાવ વધશે અને ટકી શકશે.
અહિંસા, અપરિગ્રહ અને અનેકાન્ત જૈન ધર્મના ત્રણ વિશિષ્ટ અને મહત્ત્વનાં સિદ્ધાન્ત મનાય છે અને એમને વિકાસ પણ સમતાથી જ થયું છે. બધાં પ્રાણીઓ સાથે આત્મપમ્ય – સમભાવ - જ વ્યાવહારિક અહિસા છે. રાગ - દ્રષને અભાવ અધ્યોત્મિક અહિંસા છે; કારણ કે કર્મબંધથી આત્માના ગુણેની હિંસા થાય છે. આત્માના ગુણે આવૃત્ત થાય છે એ રીતે આત્માના ગુણેની હિંસા થાય છે. વરનું અને મમત્વને અભાવ એ અપરિગ્રહ છે. પરિગ્રહનો ત્યાગ કરવો અને સીમિત કર ર સામાજિક સમતા છે. વિચારોમાં રામન્વય સાધી બીજાના દષ્ટિકોણને સમજી, મહત્ત્વ આપી, વૈચારિક વૈષમ્યને રાગ - ષનું કારણ ન થવા દેવું એ વૈચારિક સમતા છે. એટલે સમતા જ જૈન ધર્મને મૂળ સિદ્ધાંત છે અને તીર્થકરોએ સમતા અથવા વીતરાગની જ સાધના કરી છે અને મામાર્ગ તરીકે બતાવ્યું છે. સમભાવી અને સમદર્શી મહાન આચાર્યની આ ગાથા કેટલી ઉલ્લેધક છે!- આસમવરવા સેયમવરોવા, બુદ્ધોવા તહય અનેવા
સમભાવ ભાવિ અધ્ધા લદ્ધઇ (મુકખે ન સંદેહેT અર્થાત દિગમ્બર હોય કે શ્વેતામ્બર, બૌદ્ધ હોય કે બીજા કોઈ ધર્મને હોય, મેં ત્યારે જ મળશે જ્યારે આત્મ સમભાવસભર હશે. એટલે કે સમભાવ જ મોક્ષને હેતુ છે, માર્ગ છે. એને જીવનમાં પ્રગટાવીએ અને એમાં જ રહીએ, તે જ મેક્ષ મળશે. ‘ના હપંડ્યા' અર્થાત મેક્ષને બીજો કોઈ માર્ગ નથી. વ્યવહારિક જીવનમાં પણ સુખ શાન્તિ અને આનંદ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. આથી સમતાને સાધો.
" - અગરચંદ નાહટા
Page #61
--------------------------------------------------------------------------
________________
• તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
૩૩
-
n
:
ક ચોગ - મોક્ષસાધનાનો હેતુ : યોગતિ રતિ યો : જે શૈડે તે યોગ.
જેને ઉશ્ચામાં બનવું છે તેને આવી બધી પ્રવૃત્તિઓની ઉપર કોઇ રોગનrદ્ યૌ: જે પ્રવૃત્તિ આત્માને આધ્યાત્મિકતા તરફ ઊઠવું ઈએ. સંસારમાં રહેવા છતાં આ પ્રવૃત્તિઓ શકય અને મદદવાળે અથવા તે મિકામાર્ગ તરફ લઈ જાય અથવા તે તેનું મજા કર્યા છે. જેમ એકલવ્ય દ્રોણાચાર્યની પરીક્ષામાં પિતાનું લક્ષ્ય સાધવા સાથે સંધાણ કે જોડાણ કરી આપે તેને સાચા અર્થમાં વેગ કહેવાય. મેથી
માટે લક્ષ્યબિંદુ એટલે કે પક્ષીની આંખ અને તેનું સાધન બાણ એ મેળવવા માટેના સાચા પ્રયત્ન સાથે જે આત્મનિરીક્ષણ અને
બેના સંધાણ સિવાય કંઈ જ ન હતો તે જ રીતે આત્મતત્ત્વનો આત્મશિસ્ત પણ હોય તો આત્મા જરૂર મુકિતને પામે.
સાધના કરનાર પરમતત્ત્વ અને યોગની પરિપૂર્ણતા માટે ધ્યાનની असंशयं महाबाहो मनोदुनिग्रहं चलम् ।
સાધના અને એકાગ્રતા સિવાય કંઈ જોત-જાણ નથી. અલ્પત્તિ ૨ થી તે ! વૈરા જ હાજે . -ભગવદગીતા ૬-૩૫
બહિરાત્મામાંથી પરમાત્મા બનવા માટે સાત તબકકાની મંજિલ
કાપવી પડે છે. - શુભ પ્રવૃત્તિ અને મનના સંયમ સહિત, જેમ જેમ મનુષ્ય
૧, જીવ જયારે આમાના વિકાસ અને આધ્યાત્મિકતાનું લકા અપરિગ્રહતા સાથે સંલગ્ન થતો જાય, તેમ તેમ તેને દુનિયા અને
મૂકેલે હોય છે અને બહારની દુનિયામાં રમમાણ હોઈને તેમાં રાચીદુનિયાદારી સાથે પ્રેમ અને સંબંધ તૂટતો જાય છે.
માચીને રહે છે ત્યારે તે બહિરાત્મા કહેવાય છે. નિE સંસારે મતિ સારું ઉન્નયનમ્ |
૨, જીવ જ્યારે બહારની દુનિયામાંથી આધ્યાત્મિક દુનિયામાં મન નશ્વર જગતમાં જે કાંઈ દશ્યમાન છે તે બધું નાશવંત છે. વાળીને જિંદગીને આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક નીતિશાસ્ત્ર પ્રમાણે ગોઠવે * બાઈબલમાં (પ્ર. ૪, ૧૭-૧૮) માં કહ્યું છે કે જે દૃશ્યવંત ચીજો છે ત્યારે તે ભદ્રાત્મા બને છે. સામે આપણે જોવું જોઈએ નહીં પંણ જે દશ્યવંત ચીજો નથી તેને
૩. જયારે સમ્યક દષ્ટિ પ્રાપ્ત થઈને તેને અંર્તદષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય ખાવા કરવો જોઈએ. કારણ કે જે દશ્યવંત છે તે નાશવંત છે અને
છે ત્યારે તે અંતરાત્મા બને છે. અદશ્ય છે તે શાશ્વત છે.
૪. પણ આ અંર્તદષ્ટિને યોગ વિના ચાલે નહીં, જ્યારે કાયિક,
માનસિક અને વાચિક યોગ એક પરમ સત્ય સાથે જોડાઈ જાય છે - જહોને પણ એક પુસ્તક્માં (પ્ર. ૨, ૧૫-૧૭) લખ્યું છે કે
અને દરેક આચરણ સદાચરણ બની જાય છે ત્યારે તે સુદામા બની વિશ્વને નહીં ચાહે, તેની અંદરની વસ્તુઓને નહીં ચાહો કારણ કે
જાય છે. તે બધા લેહીંમાંસના પિંડ અને હૃદયની વાસના છે. જિંદગીને અહે
૫ અને પછી જ્યારે તે માનવી ધર્મનિષ્ઠ બનીને જરા પણ એ કંઈ પિતાની બલિરા નથી, વિશ્વની છે. જ્યારે જિંદગી ચાલી ખલન વગર જન્મજન્માંતરમાં પણ તેની ધાર્મિક પ્રવૃત્તિ ચાલુ જ , જાય છે, લોહીમાંસના પિંડને પણ નાશ થાય છે ત્યારે ઈશ્વરપ્રેરિત રાખે છે ત્યારે તે મહાત્મા બને છે. , જે કંઈ પણ સારું કર્યું હોય તે આત્માની સાથેનું જોડાણ ૬. યોગસાધનાના આચરણથી તે ગાત્મા બને છે. બની રહે છે. .
૭. જયારે દિવ્યતા પ્રાપ્ત થાય ત્યારે તે પરમાત્મા બને છે.
એ એક હકીક્ત છે કે સંસારી હોવા છતાં કાંઈ આત્મા સંસારથી યોગને આધ્યાત્મિકતા કહે કે આત્મસ્વરૂપતા કહે, સ્વનિષ્ઠા
અલિપ્ત રહી શકે છે, જયારે કોઈ સાધુ હોવા છતાં તેના મનમાં કહો કે પરમાર્થનિષ્ઠા કહે, શવને અર્થ એક જ નીકળે. “આધ્યા
સંસારની વળગણ હોય છે. ઉત્તરાધ્યયનમાં પણ કહ્યું છે, સતિ નેTહ્યું ત્મિક વિકાસ થાય તેવા પ્રયત્ન કરવા અને આત્માને ઉચ્ચ અને fમવર્ષાઢ TRUT | જેમણે મન અને વૃત્તિ સાધ્યા છે એવા સંસારી પવિત્ર બનાવે તેવું આચરણ રાખવું.”
ખરાબ વૃત્તિવાળા ને સાધુતા ખોઈ બેઠેલા અપવિત્ર સાધુ કરતાં
પવિત્ર છે. તત્ત્વજ્ઞાન એ આરામ ખુરશીમાં બેસીને વાંચવાને વિષય નથી પણ જીવનની એક નીતિરીતિ છે a way of life શિસ્ત કે જે ઘણીવાર એવા પણ સંજોગો ઊભા થાય છે કે તેમાંથી પસાર વૃત્તિઓ પર સંયમ લાવે છે, નૈતિક આચરણ કે જે આધ્યાત્મિકતાને
થનાર માનવી તેની અસરથી મુકત રહી શકતો નથી, જેમ કાદવમાં વિકાસ કરે છે. તત્વજ્ઞાનીઓ કરતાં પણ સામાન્ય માનવી કે જે તત્ત્વ
પગ મૂકનાર કાદવથી ખરડાયા વગર રહી શકતું નથી, છતાં જે એ જ્ઞાનને અમલમાં મૂકે છે તેની જીવનની નીતિરીતિ ઉચ્ચ કક્ષાની હોય છે.
સંજોગે તેની સામે ન આવે તો તે તેની પાછળ પણ પડતું નથી, સાચે યોગી એ કહેવાય કે જે દરેક ખરાબ પ્રભન સામે પડકાર
રઘવાયો. પણ બનતે નાથી. ખરી રીતે માનવીએ આવા પ્રલોભનોથી કરી શકે. તે દૈવી માનવી ત્યારે બની શકે જ્યારે સઘળી નાશવંત
દૂર જ રહેવું જોઈએ. ન રહેગા બાંસ, ન બજેગી બાંસરી. જે ગામ પ્રવૃત્તિને ત્યાગ કરે. સેન્ટ પિલે જેમ્સના એક પુસ્તકની (પ્ર. ૧-૨૨) જવું નહીં તેનું નામ ન લેવું. ચર્ચા કરતાં આત્મવંચના સામે ચેતવણી આપી છે. ધર્મમાં ગમે તેટલી ઉંચે ભૂમિકા પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાવાળાઓએ આધ્યાત્મિક શ્રદ્ધા હોવા છતાં આચરણ ન હોય તો તે ધર્મ તેને ક્યારેય બચાવી : વાતાવરણ ને તેમાં સુબુદ્ધ માનવીઓના સતત સંપર્કમાં રહેવું જોઈએ. શકતી નથી..
તેમને સારો સંપર્ક એ પણ યોગની એક ભૂમિકા જ છે, જેનાથી - પાણિનિને મતે યોગને પહેલો સિદ્ધાંત છે, નચિંત વૃત્તિ- બાહ્યદષ્ટિ અંર્તદષ્ટિ બને છે અને વાસનાયુકત આત્મા વાસનારહિત નિરોધ : ધોગ એ મનની વૃત્તિઓના સંયમ માટે છે કે જે વૃત્તિઓ પવિત્ર અને સંપૂર્ણાત્મા બને છે. જે સમ્યક જ્ઞાન, દર્શન અને સારી અને લાભદાયી પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાવાને બદલે અહીંતહીં ભટક્યા ચારિત્ર તરફ વાળે છે. કરે છે. માનવીએ પોતાની ભટકતી વૃત્તિઓનો નિરોધ કરીને ધ્યાન * યોગના અનેક પ્રકાર છે તેમાં ત્રીસ પ્રકાર મુખ્ય છે જેવા કે પર જ લક્ષ કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ. ઘણીવાર આપણે પિતે જ આપણી
જ્ઞાનયોગ, ધ્યાનયોગ, આધ્યાત્મયોગ, કર્મયોગ, ક્રિયાયોગ, ભકિતયોગ, વૃત્તિઓને રંગથી અજાણ હોઈએ છીએ. પવિત્રતાને ને અધ્યાત્મિક- તપયોગ, ચારિત્યાગ, સત્યયોગ, સેવાયોગ, અહિસાગ, બ્રહ્મચર્યતાનો રંગ ઊભો કરવા છતાં તેની અંદર કોઈ અમૂર્ત સૂક્ષમ ઈચ્છા કે
ગ, દાનયોગ, અપરિગ્રહયોગ, મૈત્રીયોગ, કરૂણાયોગ વગેરે. વાસના કામ કરતી હોય છે જે જરા ધકકો વાગતાં જાગૃત થઈ જાય છે.
- કોઈ પણ યોગની સાધના એક વખતે એક અથવા એક સાથે આ તો શું આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે ત્યાગ જરૂરી બની રહે છે?
અનેક થઈ શકે પણ તેની પાછળ કોઈ ભૌતિક ઈચ્છાની પરિપૂતિનો ચોક્કસ. ભૌતિક અપરિગ્રહી બનવા સાથે માનસિક અપરિગ્રહી બનવું આશય ન હોવું જોઈએસાધક સંસારમાં રહેવા છતાં તેને આશય પણ એટલું જ જરૂરી છે. તેના ત્રણ મોટા દુશ્મન છે- કામ, કાંચને તે કાપ્રાપ્તિને જ હોવો જોઈએ. કામિની. woman, wine, wealth પણ કહી શકાય. તે જુદા જુદા પગ દ્વારા મુકિત મેળવવા માટે આત્માને અમુક ઉર ભૂમિકા રૂપમાં તાદશ થઈ શકે છે. સેવાનું ઉમદા પાસું પણ કદાચ પૃથક્કરણ પર લઈ જ જરૂરી રહે છે ને તેને માટે સાધકે જરૂરી પ્રયત્ન કરવા કરીએ તે કીર્તિ અને કામનાના અથવા અર્થસાધનાના પરિણામરૂપ જ રહે છે. જેમ કે યોગ કોઈ પણ ભૌતિક પ્રાપ્તિના પરિણામરૂપે સાધવો હોય.
ન જોઈએ. યોગ શાસ્ત્રાર્થ પ્રમાણે અને ગુરઆશા સાથે કરવું જોઈએ.
Page #62
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૪
ખુબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
એક યોગસાધના બીજી સાધનામાં રૂકાવટ બનવી ન જોઇએ. આ પરમયોગમાં શ્રદ્ધા ને ભકિતના સમન્વય થવો જોઈએ. જાગૃત સાધક માન, કીતિ ને આદરના પ્રલાભનામાં અટવાઈ ન જતાં ધ્યાનસ્થ થઈને હૃદયના ઊંડાણમાં ઊતરીને અંર્તખાજ કરે કે જે તેને સુખ, શાંતિ ને સમૃદ્ધિ અર્પણ કરે,
સાધક જેટલા ઉચ્ચાત્મા પ્રત્યે આદર રાખે તેટલો જ સાના માનવી સાથે માધ્યસ્થભાવના રાખે. દરેક સાધકને એટલું જ્ઞાન હાવું જરૂરી છે કે દરેક આત્મા પરમાત્મા બની શકે છે, સ્વયં પોતે પણ જો આત્માને પુદ્ગલનો ભેદ સમજીને, કર્મબંધન દૂર કરીને, મેક્ષ તરફ ઝડપી પ્રયાણ કરે તો.
યોગશાસ્ત્રમાં પણ યોગસાધનાની પ્રવૃત્તિની ચાર ભૂમિકાએ! કહેલી છે, જેમ કે, યોગસાધનાની ઉત્કટ ઈચ્છા હોવી જોઈએ. સાથે શ્રદ્ધા અને ઉત્સાહ પણ હોવા જોઈએ. સ્થિર મન સાથે ધીમો પણ સતત વિકાસ હોવા જોઈએ. તેની અસર બીજા પર એવી થવી જોઈએ કે તેને પ્રેરણા મળે.
હરિભદ્રસૂરિ પણ યોગીના છ ગુણ બતાવે છે. યોગીને સાધના માટે ઉત્કટ ઉત્સાહ હાળે જોઈએ. તેની સાથે ઈચ્છાપૂતિના ઉત્કટ નિર્ણય પણ જરૂરી છે. લક્ષસાધના માટે ધીરજ, ક્ષમતા ને મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવાની તાકાત કેળવવી જોઈએ. બીજા ગુણો સાથે સંતોષ પણ હોવા જરૂરી. લક્ષપ્રાપ્તિ સાથે ઉત્સાહ વધતો જાય, તેની સાથે જિંદગી શાસ્ત્રને અનુરૂપ થતી જાય ને સંસારનો માહ આછા થતા જાય.
દરેકના પેાતાના ચરમાવર્તીકાળમાં જ યોગસાધનાનું લક્ષ આત્મદર્શન અને મોક્ષપ્રાપ્તિ બની રહે છે. તે પહેલાં તેનો હેતુ ભૌતિક સુખના જ હોય છે. શાસ્ત્રોકત રીતે આધ્યાત્મિક ઉત્ક્રાંતિના સમય બે હજાર સાગરોપમ વર્ષનો હોય છે. જો તે દરમિયાન તેનો વિકાસ કે ઉત્ક્રાંતિ ન થાય તો વિશ્વક્રમ પ્રમાણે તેને ફરી એકવાર નિર્ગોદમાં જવું પડે છે.
યોગ એક સાથે સક્રિય અને નિષ્ક્રિય બન્ને છે. સારી પ્રવૃત્તિમાં સક્રિય ને ખરાબમાં નિષ્ક્રિય, સાધકની ખરાબ વૃત્તિ અને વાસના જો નબળી પડતી જાય તો તેના અર્થ એમ કરી શકાય કે તે સાચા રાહ ઉપર છે. તેને હવે ધર્મ, ગુરુ ને ભકિતમાં વધારે રસ રહે નહીં કે દુન્યવી પ્રવૃત્તિઓમાં ગુરુ ત્યારે જ સાધકને આત્મવિદ્યા અને બ્રહ્મવિદ્યા શીખવે જ્યારે તેને વિશ્વાસ આવે કે વિદ્યાનો દુરૂપયોગ ભૌતિક સાધનોની પ્રાપ્તિ માટે નહીં થાય.
સામાન્ય સંસારી માટે પૂજા અને ભકિત જેટલી સહેલી છે તેટલી જ યોગસાધના અંઘરી છે કારણ કે તે જિંદગી જીવવાની એક કળા છે, નહીં કે થોડો સમય ફાજલ કાઢીને ઈશ્વરને ખુશ કરવાના પ્રયત્ન.
સ્વામી વિવેકાનંદ કહે છે કે જેની પાસે કંઈ નથી તેના ત્યાગના કોઈ અર્થ નથી, તે તો ગોચરી માટે સાધુ થવા જેવું છે. ભય, પરાજય કે સંસારત્યાગની વૃત્તિ તો કાયરતા દર્શાવે છે, ત્યાગ માટેની લાયકાત નહીં આત્મલક્ષી મનુષ્યોના ત્યાગ જ સાચા હોય છે. તેઓ ખરાબ સંસ્કારોથી સંપૂર્ણ વિમુકત નથી હોતા છતાં તેવા પ્રલાભના સામે ટક્કર ઝીલવાની તેમની શકિત હોય છે.
હેમચંદ્રાચાર્યનું યોગશાસ્ત્ર એક અજોડ વિજ્ઞાન છે કે જે આત્માના અસંખ્ય ગુણાને કેમ પ્રાપ્ત કરવા ને તેના દ્વારા આત્માની ઉન્નતિ કરીને સિદ્ધશિલામાં કેમ સ્થાન પ્રાપ્ત કરવું તે બતાવે છે. યોગ ભૌતિક સુખપ્રાપ્તિની સિદ્ધિ માટે નથી. તે યોગને ચાર વિભાગમાં વહેંચે છે.
દ્રવ્યાનુયોગ કે જે જીવ-અજીવની સૃષ્ટિ નૅ વિશ્વક્રમ બતાવે છે. ગણિતાનુયોગ કે જે વિશ્વના ગણિતના સિદ્ધાંત બતાવે છે કે જેમાં ૨+૨=૪ થવાને બદલે કેટલીકવાર ૨+૨=૨૨ પણ થાય છે. તેમાં અનેકાંતવાદ સ્વાદવાદ, સપ્તભંગી નયવાદ વગેરેનો સમાવેશ
થાય છે.
ચરણકરણાનુયોગ આત્માના ગુણાને કેમ પ્રાપ્ત કરવા તે બતાવે છે. કથાનુયોગ કાર્યકારણના સંબંધ પ્રસ્થાપિત કરવા જુદા જુદા યુગામાં બનેલી સત્ય ઘટનાઓની ક્થાએ તથા કેટલીક રૂપક-કથાઓ કહે છે.
તા. ૧-૧૧-’૭૮
હેમચંદ્રાચાર્યના મત પ્રમાણે યોગ સમ્મક જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રની રત્નત્રયી છે, જ્યારે પતંજલિના મત પ્રમાણે યોગ ‘વૃત્તિનિરોધ’ છે અને ગીતા પ્રમાણે યોગ. ધર્મમુ વોશરૂમ્ અને સમહ્યં યોગ મુખ્યતા છે યોગ જિંદગીની એક પદ્ધતિ છે કે જેનાથી મનની સમતોલ ભૂમિકા પ્રાપ્ત થાય છે કે જે સાચી અને સારી પ્રવૃત્તિ તરફ દોરે છે. યોગ ફકત મનને જ શિસ્તબ દ્ર નથી બનાવતું, આત્માને પણ બનાવે છે.
भवाभिनन्दिनो लोकपंक्तया धर्मवियामपि ।
મહતોટીનયુયોનેંતુરન્તામ્ તન્રિોવિğ: ॥ “૮૯” યોગબિંદુ યોગ તેને માટે છે કે જેને સંસારના બંધન તોડવા હાય, જેને સંસારમાં રસ હોય અને ભવાભિનંદી હોય તેને યોગ કેવી રીતે મદદ કરી શકે? જેના ધર્મ પ્રદર્શન માટે અથવા જાતના અહં માટે હાય છે. તેને સંસારમાં જ રાચીમાગીને રહેવું ગમતું હોય છે.
पुत्रदारादिसंसार : पुंसासंमूढचेतसाम् ।
વિતુશાસ્ત્રસંનગર: મયોગપતિ મનમ્ । “૫૦૯” યોગબિંદુ, જેમ સંસારી લોકોને તેમના કુટુંબ ને સંબંધીના સંસાર હાય છે તેમ વિદ્રાનોને તેમના શાસ્ત્રોની વિદ્યુતાનો અહંરૂપ સંસાર હોય છે. બેઉમાંથી એક પણ મોક્ષપ્રાપ્તિમાં સહાયક બની શકતા નથી.
શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીએ કહ્યું છે કે જ્ઞાની કે અજ્ઞાની, જો તેની ભકિત અંતરાત્માને સ્પર્શ કર્યા વગરની, દેખાદેખીની જ હોય તો તે આત્માને જન્મ અને પુનર્જન્મ કરાવ્યા કરે છે. અસંખ્યવાર તેણે દુનિયાને સારી કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો હોવા છતાં પેાતાનું કંઈ જ સારૂં કર્યું હોતું નથી. પણ એક વાર પણ જો એ સાચો રાહ પકડે તો અસંખ્ય જમાનો લાભ એક જ જન્મમાં મેળવી લે છે.
શ્રી દેવચંદ્રજીએ પણ કહ્યું છે કે ભવાભિનંદી બનવું અને હંસા૨માં રાચીમાચી રહેવું એ તો પોતાને ધીમું ઝેર આપવા બરાબર છે.
યોગીશ્રી અરવિંદ કહે છે કે જે જિંદગી યોગસાંધનાનું લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરવા માટે મળી છે તે યાગમાં જ ખર્ચી નાખવી જોઈએ નહીં કારણ કે યોગ એ જ જિંદગીનું લક્ષ્ય નથી. જિંદગી જ યોગ બની જવી જોઈએ. સંસારી જ્યારે તેની જિંદગીને યોગ સામે વણી લે છે ત્યારે જ તે એક સાચા આત્મલક્ષી સાધક બને છે.
વિચાર એક શૂન્યતા પેદા કરે છે જે માનવી—માનવી વચ્ચે પ્રેમને બદલે વૈમનસ્ય પેદા કરે છે. જિંદગીને રણાંગણ બનાવી દે છે અને દુ:ખના જ વધારો કરે છે, જ્યારે યોગ અને ધ્યાન' આ શૂન્યતાના અંત લાવે છે, જે ‘અહં અને મમ’માંથી મુકિત અપાવે છે.
ક્રિયાકાંડના આગ્રહી વર્ગને માટે યોગ એ સહજ અને ઉચિત ક્રિયા કે આચરણ નથી કારણ કે ધ્યાન પ્રવૃત્તિની નિવૃત્તિ માગે છે. માનવી યુગાથી જેની શોધ કરી રહ્યો છે તે શાંતિ આ યોગ અને ધ્યાનમાંથી મળી રહે છે નહીં કે મનની વિચારક્રિયામાંથી પેદા થતી શૂન્યતામાંથી:
क्षिणोति योगः पापानि चिरकालाजितान्यपि । ષિતાનિ યથૈધાંતિ, થાળવેવાશુશૂલળિ ::૧। “૭” પ્ર.૧, યોગશાસ્ત્ર અગ્નિ જેમ લાકડાના ભારો એક જ ક્ષણમાં ભસ્મીભૂત કરી નાખે છે તેમ જ સાચો યોગ પણ તમામ કાર્મિક અણુઓના સમૂહનો એક જ ક્ષણમાં ખાતમા કરી નાખે છે.
મનયોગ એક નિર્મળ ચેતના લાવે છે જે વિકારોનો નાશ કરે છે જ્યારે કામિક યોગ દ્રવ્યાચાર ને ભાવાચાર લાવે છે, સમ્યક્ કર્મયોગ સાચી ને સારી પ્રવૃત્તિના સ્વીકાર ને વાસનાયુક્ત પ્રવૃત્તિનો ત્યાગ કરાવે છે સાચા કર્મયોગ સંપત્તિનો માલિક નથી પણ ટ્રસ્ટી જ છે.
સાચા સાધકે બહારના દુશ્મનને મિત્ર બનાવીને અંતર્શત્રુ સાથેજ લડવું જોઈએ. આમ કરતાં કરતાં તે અજ્ઞાનના અંધકારનો નાશ કરીને મેક્ષ તરફ પ્રયાણ કરે છે અને દૈવી તેજપૂંજની છાયામાં સાત્વિક સંતોષ મેળવે છે. આ જ ભૂમિકા છે એવી છે કે જ્યાં યોગી પોતાની જાતનું આત્મા સાથે તાદાત્મ્ય સાધે છે અને પરમાત્મા સાથે સંપર્ક સાÜને તેની સાથે એકરૂપ બનતો જાય છે.
-સુમનબેન પ્રવીણચંદ્ર શાહ
Page #63
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
૩૫
88
કેળવણી વિશેની દષ્ટિ વિદ્યાવિષયો શીખવા અને સમજવા, પરીક્ષામાં સારા ગુણાંકો આવ્યું, ત્યારે મારી મૂંઝવણનો પાર નહોતે. હું જે ન જાણું, તે મેળવવા અને પછી સારી કારકિર્દી પ્રાપ્ત કરવી એ કેળવણીના વિદ્યાર્થીઓને કેવી રીતે શીખવી શકું ? પરીક્ષામાં વિક્લ૫ તરીકે ઉદ્દેશ છે એવી માન્યતા સામાન્યત: પ્રવર્તે છે. આ ઉદ્દેશને અથવા એમને એમ છોડી દઈએ તે ચાલે. પણ જે મને ન લક્ષમાં રાખી કેળવણી અપાય છે અને લેવાય છે એવું બહુધા આવડે તે હું વિદ્યાર્થીને ક્યાંથી શીખવું? શું કરવું એ સૂઝે નહીં. જોવામાં આવે છે. વિદ્યાર્થીઓને વિદ્યાભ્યાસ પરીક્ષાકેન્દ્રી દષ્ટિથી વિદ્યાર્થીઓને શું કહેવું? મારું શિક્ષકનું અંત:ણ બોલી ઊઠયું: થાય છે. શિક્ષકોનું શિક્ષણ પણ પરીક્ષાલક્ષી અપાય છે. શિક્ષણને “હવે શીખી લે” મેં જાણકાર મિત્રો પાસે મૂંઝવણ કહી. એક આવો ઢાંચે ઘણા વખતથી રૂઢ થઈ ગયો છે. કેળવણીને મિત્રે જેસ્પર્સનનું “Philosophy of Grammar,' (વ્યાકરણનું ઉદેશ આપણી બુદ્ધિશકિત ખીલવવી, વિચારશક્તિ કેળવવી અને તત્ત્વજ્ઞાન) પુસ્તક વાંચવાનું સૂચવ્યું. તેને વિનિયોગ જીવનવ્યવહારમાં કરી જીવનને માર્ગદર્શક બનવું એવું ભાગ્યે જ જોવામાં આવે છે.
એ પુસ્તક વાંચ્યું અને ભાષાનું પૃથક્કરણ કરીને વ્યાકરણના
નિયમે કેવી રીતે બને છે તેને સાચે ખ્યાલ આવ્યો. મારામાં ડાને મને પ્રથમ અનુભવ થયે, જયારે હું બી.એ.માં વ્યાકરણ શીખવાને પ્રેરક રસ જાગ્યો. એ નિયમેને આધારે ભાગતો હતો ત્યારે. બી.એ. માં મારે શેકસપિયરનું 'મેકબેથ' નાટક ગુજરાતી વ્યાક્રણને સમજવાને મેં પ્રયાસ કર્યો. સાચે જ, ભણવાનું હતું. હું પાઠયપુસ્તક વાંચત, રાંઘેજીને સમજવા
ગુજરાતી વ્યાકરણ મારે માટે સરળ અને રસપ્રદ વિષય બની ગયો. મહેનત કરતે અને શેકસપિયરની ક્લાકૃતિનું સૌન્દર્ય સમજવા અંધારામાં જાણે એકાએક પ્રકાશ પડયો' અને ન દેખાતી વસ્તુઓ અને માણવા પ્રયાસ કરતે. હું હોસ્ટેલમાં રહેતા હતા. મારા
મને સ્પષ્ટ દેખાવા લાગી. વ્યાકરણ આ રસભર્યો વિષય છે બેત્રણ મિત્રોને હું આવો પરિશ્રમ કરતે તે સમજાતું નહીં. એક્વાર તેનું મને આનંદાશ્ચર્ય થયું. વિદ્યાર્થીઓને એ રસ હું પીરસી શકો. તેમાંથી એક જણે મને કહ્યું : “અડાવી નકામી વેઠ શા માટે કરે છે?
વ્યાકરણ મારા તેમ જ વિદ્યાર્થીઓ માટે આનંદને વિષય બની ગાઈડમાં પરીક્ષાલક્ષી પ્રશ્નો અને ઉત્તારા તૈયાર આપવામાં આવ્યા ગયે. ઊંડે વિચાર કરતાં લાગ્યું કે શિક્ષણને ડંશ વિદ્યાવિષયમાં હોય છે. એ બરાબર વાંચી અને યાદ રાખીએ તો પાસ થવામાં
રસ ઉત્પન્ન કરવાનો અને એ વિશે આપણને વિચાર કરતા કે સારા ગુણાંક મેળવવામાં કશી અડચણ પડતી નથી. મને સારા
- કરવાને છે. પરીક્ષામાં સારા ગુણાંક મળે તે તેને આનુસંગિક ગુણાંક મળે જ છે ને ? તે ગાઈડના પ્રતાપે. સાચું કહું તે
ફળ છે. હું સાચો શિક્ષક બની શકું તેને રસ્તો મળી ગયો. પાઠય પુસ્તક જ મેં ખરીદ્ય નથી. આપણા મિત્રોમાંથી ભાગ્યે જ
વિદ્યાર્થીઓમાં હું રસ ઉત્પન્ન કરી શકો તેનું કારણ પણ મને કોઈએ પાઠય પુસ્તક ખરીદ્યું છે. આવી માથાફોડી કરીને શા
સમજાયું. મને વ્યાકરણ સમજતાં શી શી મુશ્કેલી નડતી, એ માટે નકામે દુ:ખી થાય છે ?”
મુશ્કેલીઓ શી રીતે દૂર થઈ તેને વિચાર કરીને વિદ્યાર્થીઓને ખરું કહું તો એ મનવૃત્તિ એ મારા મિત્રની જ નહોતી. પણ એવી જ મુશ્કેલી હશે તેની કલ્પના કરી શીખવવાનું શરૂ કર્યું. આ પ્રકારની મનોવૃત્તિ ઘણાખરા વિદ્યાર્થીઓની હતી. હું ભણત પછી રસ પડે એ સ્વાભાવિક છે. શિક્ષકે વિદ્યાર્થીને લક્ષમાં રાખી તે વખતે જ નહોતી, અત્યારે પણ પ્રવર્તે છે. હું શિક્ષણકાર્ય તેને રસ પડે તેવી રીતે વિદ્યાવિષયમાં વિચાર કરતા કરવો એમાં કરતે, ત્યારે ૨નેક વિદ્યાર્થીઓ મને પૂછતા : “સાહેબ, શિક્ષણકલા રહી છે. પરીક્ષામાં પૂછાય તેવી મહત્ત્વની વસ્તુઓ કહી દોને અથવા લખાવો ને !” ટૂંકમાં, પરીક્ષાલક્ષી દષ્ટિકોણ જ વિશેષે કરીને જોવામાં
આ બધું તો અનુભવમાંથી હું શીખ્યો હતે. શિક્ષણનું શાસ્ત્ર
મેં વાંચ્યું નહોતું. જેમ જેમ હું શિક્ષક તરીકે કામ કરતો ગયો, આવે છે, વિદ્યાપ્રાપ્તિને ૨ાડનંદ લેતા વિદ્યાર્થીઓ બહુ ઓછા જોવામાં આવશે. જયારે મારા મિત્રે મારા પ્રત્યે પ્રેમ દર્શાવી
તેમ તેમ તેના વિશે વિચાર કરવાનું અને અન્ય તિનકારો “મેકબેથ'નું પાઠય પુસ્તક વાંચવાની વેઠ ન કરવાનું કહ્યું હતું,
શું કહે છે તે જાણવાનું મને ખૂબ મન થતું ગયું. બેકન
જેવા સમર્થ વિચારકે શિક્ષણ પદ્ધતિ વિશે લખ્યું, ત્યારે મારા ત્યારે તેને શો જવાબ આપવો એ સૂઝયું નહોતું. પરંતુ મારા
છુટાછવાયા વિચારો વ્યવસ્થિત થયા નવી અમૂલ્ય નાટયકતિમાં જે. મનમાં થતું કે શેકસપિયરની
અને મને સુંદર નવપ્રકાશ
સાંપડ, બેકને કહ્યું છે : શિક્ષણનું મૂલ્ય આપેલા શાન ઉપરથી જીવનને ઊંડે મર્મ, ક્લા - સૌન્દર્ય દ્વારા વ્યકત થયો છે, તેમાંથી
કરવાનું નથી. પણ શાની થવાની શકિત ઉત્પન્ન કરી હોય તે હું અક૫ આનંદ અનુભવું છું, જીવનને અજવાળતો પ્રકાશ પ્રાપ્ત
ઉપરથી કરવાનું છે” પછી જયારે રૂસેરને શિક્ષકનાં કઈ વિશે કરું છું અને મારી ગ્રહણશકિત અને વિચારશકિત ખીલવું છું
લખ્યું તે વાંચ્યું, ત્યારે તેને મર્મ સ્પષ્ટ રીતે હું સમજી શક્યો. તે હું તેને કઈ રીતે સમજાવું? :ભ્યાસશ્રમ વેઠ નથી, સાધના છે તે તેમને કેમ ગળે ઊતરે? ઈશુ ખિરતને વધ:સ્તંભે ચડાવતી
રૂસે ૨૫ લખ્યું છે : વખતે પ્રાર્થના કરવાનું કહ્યું, ત્યારે તેમણે જે ઉદ્ગારો કાઢયા “શિક્ષકનું કામ શીખવવાનું નહીં, પણ દેરવાનું છે. તેણે હતા તેમાં જરા ફેરફાર કરીને કહેવાનું મન થતું, “હે ઈશ્વર સિદ્ધાંતે આપવાના નથી પણ તે શોધતાં વિદ્યાર્થીઓને શીખવનું તેમને માફ કર. તેઓ શું ગુમાવી રહ્યા છે તેને તેમને વાનું છે. હું ખૂબ કઠણ શિયાણકલાની હિમાયત કરું છું. સિદ્ધાંત WALLCL ell” Oh! God forgive them, for they know આપ્યા વગર માર્ગદર્શન ૨પવાની અને કશું ન કરીને બધું not what they lose.
કરતાં શીખવવાની.” ખરું કહું તે, આાવી દષ્ટિ માત્ર વિદ્યાર્થીઓની જ નહોતી,
: ઉપરાંત તેણે માર્મિક રીતે લખ્યું છે : “માણસે કોઈ શિક્ષકોની પણ એ પ્રકારની જ દષ્ટિ હતી, તેમાં પણ પરીક્ષાની
પણ પુરુષ સંબંધી તે પ્રમાણિક છે કે કેમ એમ પૂછતા નથી, દષ્ટિએ શું ઉપયોગી છે તે નોંધાવતા અને બિન-ઉપગી ભાગને
પણ તે હોંશિયાર છે કે નહીં એમ પૂછે છે. અને પુસ્તક સંબંધી છોડી દેવાનું કહેતા. જે શિક્ષકો ના ઉતરાવે અને અમારે
તે સારું છે કે કેમ એ પૂછવાને બદલે તે સારી રીતે લખાયેલું વાંચવા વિચારવાની મહેનત ઓછી કરાવે તે વિદ્યાર્થીપ્રિય અને
છે કે નહીં તેમ પૂછે છે.” રાજના સામાજિક કે રાષ્ટ્રીય સારા ગણાતા. પરીક્ષાલક્ષી જ દષ્ટિ હોય ત્યાં આમ જ બને ને?
સંદર્ભમાં આ વસ્તુ વિશેષ લક્ષમાં રાખવા જેવી છે. લાભી ગુર અને લાલ ચેલા જેવી સ્થિતિ હતી અને અત્યારે પણ નથી એમ નથી. મારી આખ ઊઘડી, જયારે હું કોલેજમાં
કેળવણીને ઉદ્દેશ માત્ર બૌદ્ધિક વ્યકિતત્વ ઘડવાને જ નથી. અધ્યાપક બન્યો ત્યારે. એ પ્રસંગ મારે માટે જેટલો અવિસ્મરણીય
તેનું સાંસ્કારિક ઘડતર થાય, તેનાં જીવનમૂલ્યો ઉચ્ચતર કોટિનાં બને છે, તેટલો સાર્થદ્યોતક પણ છે.
બને તે પણ તેમાં મહત્ત્વના સ્થાને હોય. પ્રખ્યાત તત્ત્વજ્ઞાની ગોખણપટ્ટી મને ગમતી નથી. વ્યાકરણ મને સમજાતું નહોતું. લોકે વધારે ભારપૂર્વક આ વસ્તુ રજૂ કરી છે: “બધા માણસે એટલે બી.એ. પાસ થયા, ત્યાં સુધી અભ્યાસક્રમમાં વ્યાકરણને કેળવણી વિશે વાત કરતી વખતે બહુધા વિદ્યાનો જ વિચાર કરતાં ભાગ મને મુદ્દલ સમજાતે નહીં એટલે સારા ગુણાંકે મને મળતા ' હોવાથી એમાં વધારે વિચિત્રતા લાગે છે..વાંચન લેખનને હું ખરા, પણ વ્યાકરણ સિવાયના અભ્યાસ વિભાગમાંથી. પરીક્ષામાં ઉપયોગી ગણું છે, પણ તેને મુખ્ય ગણતા નથી. માનું છું વ્યાકરણનો પ્રશ્ન છેડી દેતે. મને તેને ૨જ નહેાતે, યારણમાં કે જે માણસ સદગુણી અને ડાહ્યા માણસને પંડિતના કરતાં મારો ગજ વાગશે નહીં એમ મેં માની લીધું હતું. પણ જયારે ઉચ્ચતર ગણતા નથી તેને તમે પણ મૂર્ખ ગણશે. મારી કહેવાની હું અધ્યાપક બન્યો અને વ્યાકરણ શીખવવાનું કાર્ય મારે કરવાનું મતલબ એવી કે નથી કે જેનું મન સ્વસ્થ હોય તેના ડહાપણ
Page #64
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-'૩૮
અને સદગુણને વિદ્યાની કશી મદદ મળતી નથી, પણ એટલું બલ ર જોઈએ કે મન અરિસ્થત ન હોય તો વિદ્યા માણસને બેવકૂફ અને ખરાબ બનવામાં મદદ કરે છે.”
કેળવણીને ઉદ્દેશ માનવી ચિત્ત અને હૃદયમાં રહેલા ઉચ્ચ અંશને પ્રક્ટ કરવાનું છે. તેને પરિણામે જીવનની મધુરતા વધે છે. જીવનમાં આવતી મુશ્કેલીઓ હોય તે પણ તેને યથાર્થ રીતે સમજીને તેને દૂર કરવાની શક્તિ આપે તો જ શિક્ષણને ઉદ્દેશ સર્યો કહેવાય. કેળવણીના ક્ષેત્રની સાથે સંકળાયેલા વિદ્યાર્થી અને શિક્ષણને આ મૂળભૂત ઉદ્દે શને કેન્દ્રમાં રાખે તે કેટલું સારું !
-અમૃતલાલ યાજ્ઞિક
ને મનની પ્રસન્નતા હિ
ચિત્તની પ્રસન્નતા મનને એકાગ્ર કર્યા વિના આવી શકતી નથી. મનને એકાગ્ર કરવા માટે બહિરાત્મભાવ ત્યાગ અવશ્યક છે. બહિરાત્મભાવ જ્યાં સુધી સંસાર તરફ લક્ષ્ય હોય ત્યાં સુધી લાવી શકાતે નથી. સંસાર પ્રત્યે આકર્ષણ છે તે સાંસારિક પદાર્થો માટે કામનાને લીધે છે. એ કામભાવ, રાગભાવ ઓછો થાય તે બહિરાત્મભાવ ટળે અને આત્માભિમુખ બનાય. એટલે જ વીતરાગતા જેમાં પત્યાગને પણ સમાવેશ છે તેના ઉપર સંપૂર્ણ ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. પણ આ જીવન એક તથ્ય હોઈ અનેક કાર્યો અને પ્રવૃત્તિઓ કરવાની હોય છે. ઉપરાંત સંસાર છેડી દેવાથી જ લાભ છે એવું કોઈ ધર્મપ્રવર્તકે કહ્યું નથી. અરણ્યવાસ કરવાથી કે દીયા લેવાથી જ મન શાંત રહે છે એવું નથી. મનની શાંતિ અને ચિત્તની પ્રસન્નતા કારણ છે, કાર્ય નથી. એ આંતરસૂઝથી જ ૨ાવે છે. બાહ્ય પરિસ્થિતિથી ભાગતા રહેવાથી એ આવતી નથી. ફલત : એ નિષ્પન્ન થાય છે કે સાંસારિક જીવન ગાળતા છતાં માનસિક સમતા ધારણ કરવી. આવું તે કર્તવ્યનિષ્ઠ અને અનાસક્તિ બન્નેને એક સાથે જ અપનાવાથી બને. એટલા માટે જ વૈરાગ્ય અને અભ્યાસ (મહાવરો) આ બનેની સિફારિશ કરવામાં આવી છે. કર્તવ્યનિષ્ઠા ન રાખવામાં કેળવવામાં ન આવે તે પલાયનવાદને આક્ષેપ ટાળી શકાશે નહિ અને જીવન એક નક્કર સત્ય છે એ હકીકત છે એટલે પલાયનવાદ તે ઊલટું અનેક કષ્ટમાંથી ઉગારી બીજામાં નાખશે અને પ્રવૃત્તિનું સંચાલક બળ કર્તવ્યનિષ્ઠા નહિ હોય તે જ્યાં ત્યાં છબરડા વાળવા પડશે. એટલે જ “પાગ: કર્મસુ કૌશલમ ” અર્થાત પ્રવૃત્તિનું પ્રાવિય એટલે થાગ. આમ લખવું અને કરવું એમ આકાશ-પાતાળ જેટલું અંતર છે, કરવું ઘણું કઠણ છે છતાં ગમે ત્યારે એ કરવાનું જ છે એ નક્કી છે. એ વિના કોઈ આરો પણ નથી. “નાન્ય: પન્થા વિઘતે અયના” અર્થાત બીજો કોઈ રસ્તો જ નથી. આજે, કાલે કે ગમે ત્યારે અને તે પણ માપણે જ, કોઈ બીજું આવીને આપણને એ ભેટ તરીકે આપી જવાનું નથી. આ
પ્રભુકાને અર્થ એ નથી કે પ્રભુકૃપા જ બધું કરશે. પ્રભુકૃપાને પાત્ર હશે તેને પ્રભુકૃપા મળશે, બીજાને નહિ અને પ્રભુ
તે પભકપણ ગળગે બીને નહિ ને અભ કૃપાના પાત્ર બનવા માટે તપ ૨૪ને તિતિક્ષા, યમ ૨ને નિયમ, નૈતિક મૂલ્ય અને સદાચાર ના બધાને ૨૫નાવવા પડશે જ.
સામાન્યપણે બધા એવું માનતા હોય છે કે એમને સુખ નથી, ચેન નથી, શાંતિ નથી, સંપ્રસાદ નથી. ભૌતિક સમૃ િ વચ્ચે પણ, મનમાં અકળામણ હોય છે. એમ ન હોત તો અમેરિકાદિ ભૌતિક સમદ્ર પ્રધાન દેશ આકુળ-વ્યાકુળ ન થઈ ગયા હોત. પણ એ થઈ ગયા છે કે તે તેમના બૂમ-બરાડાથી આપણે સૌ હવે જાણતા થઈ ગયા છીએ. એ સમૃદ્ધ-સંપત્તિની નિરર્થકતા સ્વયંસિદ્ધ છે. કોઈ એવી પણ દલીલ-દલીલ કરવા ખાતર કરે છે કે વિષાદની આ અવસ્થા તે વાર્ધક્યમાં જ શકય છે અને માટે જ યુવક યુદ્ધ થઈશું ત્યારે શું એવું કહીને અત્યારે તે રળી લેવા ઘો, ભેગવી લેવા ઘો એવું કહેતા હોય છે પણ ધર્મ એ કઈ અમુક વખતે જ રવા જેવી વસ્તુ નથી.. એ નિરંતર કરવાની છે. ભવિષ્યની બાંહેધરી આપે પણ કોણ? એ તાકાત કેનામાં છે? નબળાઈને છાવરવાને એ કીમિયો છે. -Planning - આયોજન-મૂળથી જ કરી લેવું જોઈએ.
આગળ, ચિત્તના સંપ્રસાદની જે વાત થઈ તે સ્વસ્થતા વિના નથી આવતી. એમાં સુખ-દુ:ખને અનુભવ અને રાગ પાદિ કારણો છે. આમાં સુખ-દુ:ખના કારણે દશ્ય જગતની ઓલાદ છે. એને થતાં રોકવાનું સમત્વ ભાવ કેળવવાથી બની શકે છે. અપ્રમત્ત બની પ્રયત્નશીલ રહેવાથી એ સિદ્ધ કરી શકાય છે. ઇયિાદિજન્ય શબ્દ-સ્પર્શાદિ સુખે છેાડવા એટલા અઘરા નથી જેટલા આંતરિક કારણ છે. આ આંતરિક કારણો વાસનાજન્ય છે. માટે જ
ભગવાન મહાવીરે કહ્યું “મુછા પરિગ્ગા યુ”. અર્થાત પરિગ્રહ તે પરિગ્રહ માટેની લાલસા જ છે. પરિગ્રહ હોય છતાં લાલસા ન હોય અને પરિગ્રહ ન હોય છતાં લાલસા હોય. આ બીજી. સ્થિતિ ભવભ્રમણ કરાવનારી છે. મન અશાંત-વ્યાકુળ હોય ત્યાં સુધી મનની પ્રસન્નતા ક્યાંથી હોય? એ હોય તે પણ ઉપરછલ્લી જ હોય. અંદર દાવાનળ સળગ્યું હોય અને ઉપરઉપરથી શાંતિ રાખી હોય, પ્રતિષ્ઠા ખાતર કે મહાન પેગી કહેવરાવવા ખાતર- તે એને કાંઈ અર્થ નથી. એ તે ઉલમાંથી ચૂલમાં પડવા જેવું થયું. એટલે જ ગીતાકારે કહ્યું કે “અશાંતસ્ય કુત: સુખમ” અશાંત મનવાળાથી (ખ) સુખ દુર ભાગે છે. તો પછી શાંતિ મેળવવી. કઈ રીતે? મનને વિચાર શુન્ય અવકાશ રહિત બનાવી દેવાથી એ મળશે? પ્રાણાયામાદિ ક્રિયા દ્વારા એ હાંસલ થશે તો પણ થોડા વખત માટે જ, મનને નિરંતર નિર્વિચાર રાખવું એ જેવી તેવી બાબત નથી. એટલા માટે જ તેરમાં ગુણસ્થાનક સુધી એની હયાતિ માનવામાં આવી છે અને એ પણ રફતેરફતે સિ & થાય છે–એકદમ નહિ, તે પછી વચગાળાની સ્થિતિમાં શું કરવું? હેમચંદ્રાચાર્યે એટલા માટે જ કહ્યાં છે કે પહેલાં તો મનને શુભ ભાવનાઓથી ભરી દેવું. આના જ પડઘે ગીતાકારના ઉદ્દબોધનમાં મળે છે ‘ન ચાલાવત: શાંતિઃ મનના ભાવેને જેણે કેળવ્યા નથી તેને શાંતિ કેવી? મનના ભાવની કેળવણી એટલે શું? અહીં પણ હેમચંદ્રાચાર્ય : અને ગીતાકાર મદદરૂપ થાય છે. પહેલાં કહે છે કે વ્યાદિ શુભ
ભાવનારને વારંવાર સ્મરણ - રટણ કરવું અને એ પ્રમાણે વર્તવું. - આ બાબતને જ બીજા “ન ચાયુકતશ્ય ભાવના” પદમાં સમાવી દે - છે. મનના ખોખાને બરાબર વ્યવસ્થિત કર્યા વિના ભાવના ભાવી શકશે નહિ. પતંજલિરને પણ યોગસૂત્રમાં સૂત્ર દ્વારા આ બાબતનું સમર્થન કર્યું છે: “મૈત્રી-કરૂણા-મુદિતા-ઉપેક્ષાર્ણ સુખ-દુ:ખ-પુણ્ય૨પુણ્ય વિષયાણ ભાવનાત: ચિત્ત પ્રસાદનમ” અર્થાત સુખ, દુ:ખ પુણ્ય અને રમપુણ્ય આ ચાર વિષયો અને બધા વિષયે આ ચાર પ્રકારમાં જ અંતે વિભકત થઈ જાય છે. તે માટે ક્રમશ: મૈત્રી, કણા, મુદિતા ૨ને ઉપેક્ષા એવી ચાર વૃત્તિઓની ભાવના વાથી ચિત્તનો સંપ્રસાદ પ્રાપ્ત થાય છે. એવું જ પુરસ્કરણ ભગવાન બુદ્ધ પણ કર્યું છે. અને કયા ધર્મનાયકે નથી કહ્યું? કાઈસ્ટ, પયગંબર, ગુરુ નાનક- બધા જ બાબતમાં એકમત છે. - ચિત્તના સંપ્રસાદને રાગ-દ્વેષ, કામ-ક્રોધાદિ હચમચાવી નાખે છે. ચિત્તના અજંપાને જન્માવનારાં એ વિકારોને રોકવા જોઈએ. અર્થાત એ દુશ્મનોને હાંકી કાઢવા માટે મનને શુભ ભાવનાથી ભરી દેવું જોઈએ. જીવનમાં રસ લઈને પણ આ કરી શકાશે. અંતે, સદાચારને કેળવે, વ્યવહારમાં શુદ્ધિ લાવે, ઝીણી બાબતમાં નહિ ઊતરતાં જે આવડે એ માનવધર્મ પાળે, અનાદિનિધન મૂલ્યોને ઉવેખ નહિ, નકારાત્મક નહીં પણ ભાવાત્મક Not Negative but Positive વલણ અપનાવો, અશુભને રાકે, શુભમાં પ્રવૃત્ત થઈ શુદ્ધમાં જાઓ. આજે જ નિર્ણય કરી જેટલો મહાવરો થાય. તેટલે કર્યા કરો, બે - પાંચ વર્ષે એવું રૂપાંતર થઈ જશે કે તમને પિતાને જ અવર્ણનીય, અદ્ભુત, એવી મનની સંપ્રસાદ પ્રસન્નતા પ્રાપ્ત થશે.
અમૃતલાલ ગેપાણી
હું જોઉં છું તે હું જ છું
વેગથી દોડી જતી આ ટ્રેન,
વંટોળ શે વીંઝાય આ વરસાદ, - વર્ષાજળે નાહી ચમકતાં પાસના પાટા
વન વીંધતા બાલાર્કના પહેલા કિરણ સમ દેડતા. પાટા અડીને ખેતરો સસલાં સમાં કૂઘ જતાં
હુ ટ્રેનથી ઉચકાઈને, આકાશમાં જઈ ઓગળી, વરસાદ થઈ વીંઝી રહું, પાટા સમે દેડી રહું, કે ખેતરમાં ધાન્ય લચતા છોડવા શે નાચતે; હું જોઉં છું તે હું જ છું!
1 -પ્રદીપ સંઘવી
Page #65
--------------------------------------------------------------------------
________________
- [૪]
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક મન જીત્યું તેણે જગ જીત્યું ફૂ
યથાર્થવાદી અને વરંતુવાદી બનીને, વાસ્તવિકતાને સમજીને, આપણે
ધ્યાનમાં પ્રવેશ કરવાનો છે. એ માનીને જ આગળ વધવાનું છે કે આપણી ચેતનાના અનેક સ્તર છે. તેમાં સૌથી સ્થૂળ સ્તર છે
ધ્યાન એક લાંબી સાધના છે. તે જલદી સિદ્ધ થઈ જાય તે માટે ઈન્દ્રિય, તેનાથી સૂક્ષ્મ છે મન, મનથી સૂક્ષ્મ છે બુદ્ધિ અને તેનાથી
ઉતાવળા નથી બનવાનું. તેને સિદ્ધ કરવા માટે પૂરી તૈયારી કરવી ય સૂક્ષ્મ છે અધ્યવસાય. ઇન્દ્રિય ઘણી સ્થળ છે તેથી આપણને તે
અનિવાર્ય છે. તૈયારી વિના કોઈ કામ નથી થઈ શકતું. ધ્યાન માટે સ્પષ્ટ સમજાય છે. મનની ચેતના સૂક્ષ્મ છે તેથી ઈદ્રિયોની અપેક્ષાએ
પણ પૂર્વ તૈયારી જરૂરી છે. આ માટે શરીરને સાધવાની જરૂર છે. તેને સમજવી અઘરી છે.
શરીર-સાધનાની ચર્ચા ગતાંકમાં થઈ ગઈ છે. એ જ પ્રમાણે મનને આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ તેને સંબંધ મનથી છે. ધ્યાન સાથે સાધવાની પણ જરૂર છે. મનને સાધવા માટે સૌથી પહેલાં અવધાનને હનિટનો સીધો સંબંધ નથી, તેમાં પહેલે સંબંધ મનથી જોડાય અભ્યાસ જરૂરી છે. આથી જ ધ્યાનની ચર્ચા કરતાં પહેલાં, આ છે. ધ્યાન એક પ્રકારની માનસિક ક્રિયા છે.
' વિષયની ચર્ચા કરી રહ્યો છું કે આપણે મનને પટુ બનાવીએ, મનને કુશળ યોગની ભાષામાં મનની ત્રણ અવસ્થાઓ છે. અવધાન, એકા- બનાવીએ, મનને પ્રશિક્ષિત કરીએ. તેને એવી રીતે પ્રશિક્ષિત કરીએ ગ્રતા અથવા ધારણા અને ધ્યાન. માનસિક ક્રિયાઓ આ ત્રણ અવસ્થા- કે તેની ક્ષમતા વિકસે અને ધ્યાનની સ્થિતિ સુધી પહોંચવાની યોદ્ધા ઓમાંથી પસાર થાય છે. મનની પહેલી અવસ્થા છે. અવધાન-એટેન્શન. પ્રાપ્ત થઈ જાય. અવધાન યોગ્યતાનું સંપાદન છે. મનને પટુ બનાવ્યા અવધાનની અવસ્થામાં આપણે કઇ વસ્તુમાં મનને લગાડીએ છીએ વિના આપણે ધ્યાનની ભૂમિકા સુધી પહોંચી નથી શકતા. આથી મનને ભટકતા મનને કોઈ વસ્તુમાં જોડીએ છીએ. વસ્તુમાં મનને વ્યાપૃત , પટુ બનાવવું ખૂબ જ જરૂરી છે. શરીર–સાધના માટે જેમ વિવિધ કરવું, મનને સચેત કરવું, ચૈતન્યવાન બનાવવું તે મનની અવધાનની આરાને જરૂરી છે તેમ જ માનસિક સાધના માટે અવધાનના વિવિધ અવસ્થા છે. તેમાં પદાર્થ સાથે મનને સંબંધ જોડાય છે. આપણે પ્રયોગો કરવા જરૂરી છે. કહીએ છીએ, સાવધાન થઈ જાવ. આનો અર્થ એટલો જ છે કે
મનના પ્રશિક્ષણનો એક ક્રમ છે. નન્દી સૂત્રમાં આ ક્રમ ખૂબ એક કાર્ય પ્રત્યે દાચિત બની જાવ. મનને તેમાં લગાડી દો.
જ સુંદર ઢબે પ્રતિપાદિત છે. પ્રથમ ક્રમ-યુગલ છે: અલ્પગ્રાહી, અવધાન જેમ બાહ્ય વસ્તુઓ પ્રત્યે થાય છે તેમ જ કયારેક બહગ્રાહી, આ બંને ચરણ છે. આપણે મનને એક કાર્યમાં લગાડીએ કયારેક પોતાના મૂળ સ્વરૂપ પ્રત્યે પણ થાય છે. મૌલિક સ્વરૂપ પ્રત્યે જેથી તે એક બિન્દુને પકડી શકેથેડીને પકડી શકે અથવા થોડોક અવધાન થાય છે ત્યારે જ એ સ્થિતિમાં પ્રજ્ઞાને જન્મ થાય છે. સમય સુધી કોઈ વસ્તુને પકડી શકે. આ છે અ૫ગ્રાહી. ક્રમ બહુગ્રાહી પછી બાહ્ય પ્રત્યે અવધાન નથી રહેતું. મનનું અવધાન પછી પિતા એટલે ઘણાંને પકડવું, મોટી વસ્તુને પકડવી, લાંબા સમય સુધી પકડી "પ્રત્યે થઈ જાય છે.
રાખવી. મનની બીજી અવસ્થા છે, એકાગ્રતા કે ધારણા. મને વિજ્ઞાનની
આપણે પ્રેક્ષા કરીએ છીએ. પ્રિક્ષા એટલે જોવી. શરીરની પ્રેક્ષા ભાષામાં કોન્સન્ટેશન-અવધાનથી અલગ છે આ અવસ્થા. જેમાં
કરીએ છીએ. શ્વાસની પ્રેક્ષા કરીએ છીએ. કહેવામાં આવે છે કે આપણે અવધાન કર્યું. પદાર્થ સાથે મનને સંબંધ જોડયો તેમાં કેન્દ્રિત થઈ જવું. ચારેકોર ભટકતા મનને. અનેક વસ્તુઓ પર ઊડાઊડ કરતા
નાસાગ્ર પર આવતા-જતા શ્વાસને જુઓ. શ્વાસને અંદર જતો જુઓ. મનને, એ બધી વસ્તુઓથી દૂર કરીને એક વસ્તુમાં કેન્દ્રિત કરી દેવું
શ્વાસને બહાર નીકળતે જુઓ. નાસાગ્ર પર માત્ર શ્વાસને જ તે છે. એકાગ્રતા કે ધારણા, મનની આ ધારણાવસ્થા છે. ધ્યાન પહેલાં
જુઓ. મનને નાસાગ્ર પર કેન્દ્રિત કરે. મનના અવધાનને નાસાગ્ર પર ધારણા કરવાની છે. શરીરના કોઈ પણ ભાગમાં કે કોઈ વસ્તુમાં મૂકો અને આવતા-જતા જતાં શ્વાસને જુઓ. એક ગરખાની કે મનને સ્થાપિત કરી દેવું, મનને આરોપિત કરવું તે ધારણા છે. સંત્રીની જેમ શ્વાસની આવન-જાવન પર ધ્યાન રાખે. આ છે મનની ત્રીજી અવસ્થા છે, ધ્યાન-મેડિટેશન. અવધાન પછી ધારણા
અ૫ની પ્રેક્ષા, અલ્પનું અવધાન, અલ્પગ્રહી-ક્રમ છે આ. . અને ધારણા પછી ધ્યાન કેન્દ્રીકૃત મનની જે સઘન અવસ્થા છે તે છે દયાન. ત્યાં આ અવસ્થામાં મન સ્થિર થઈ જાય છે. જામી
બહુગ્રાહી એટલે ઘણાંની પ્રેક્ષા. કહેવામાં આવે છે કે શ્વાસની જાય છે. લાંબા સમય સુધી મનનું સ્થિર રહેવું- મનનું જમી જવું
સાથોસાથ મનને પણ ભીતર લઈ જાવ. ઉચ્છવાસની સાથે સાથે મનને તે છે ધ્યાનાવસ્થા. એ છે ધ્યાન-મેડિટેશન.
પણ બહાર લઈ આવે. આ ધરાનું અવધાન છે. બહુગ્રાહી-ક્રમ છે.
અલ્પાહી ક્રમમાં આપણે પંથ નાને-ટૂંકો હતો. હવે આપણો પંથ સૌથી પ્રથમ અવધાનને અભ્યાસ કરે પડશે. મનની એ લાંબે છે, અલ્પાહીમાં મનને માત્ર નાસાગ્ર પર ટકાવ્યું હતું. હવે સ્થિતિ પેદા કરવી પડશે કે જે અવધાન કરી શકે. મન ઘણું જ તે શ્વાસ ઉચ્છવાસનાં પૂરા માર્ગનું અવગાહન કરે છે. નાભિની આસગતિશીલ તત્ત્વ છે. મનનું કામ જ ગતિને ચાલુ રાખવાનું છે. પણ પાસથી શ્વાસ ઊઠે છે, ત્યાંથી મનને તેની સાથે જોડી દો અને તેને આ તેને સ્વભાવ નથી. આપણે તન ઊલટી દિશામાં જઈ રહ્યા છીએ. શ્વાસની સાથોસાથ જ ભીતર લઈ જાવ, કે જયાં શ્વાસયંત્ર પૂરું પ્રવાહની સાથે, ચાલુ પ્રવાહની સાથે ચાલવું ખૂબ જ સ્વાભાવિક છે.
થઈ જાય છે અને તે ફેફસામાં પ્રવેશે છે, ત્યાં સુધી મનને લઈ પ્રવાહની પ્રતિકૂળ-પ્રવાહની સામે ચાલવું એ ઘણું જ અઘરું છે. જે જાવ. ડાયાફૅમ સુધી મનને લઈ જાવ. આ શ્વાસની સીમા છે. તેમ-પ્રવાહની પ્રતિકૂળ ચાલી શકે છે તે સાધક છે. તેમ ચાલવું એ તો અભ્યાસના આ બે કેમ થયા: સાધના છે.
૧: આ૫નું ગ્રહણ-થોડાંને જોવાનો અભ્યાસ. ભગવાન મહાવીરે કહ્યું છે: “આશુ આ સંસારે, પડિઓ
૧૨: ઘણાંનું ગ્રહણ-ધણું જોવાને અભ્યાસ. તસ ઉત્તારો. અનુગ્રત અર્થાત? પ્રવાહની પાછળ ચાલવું એનું નામ છે સંસાર. પ્રવાહની પાછળ ચાલવું એ છે રાંચળતા. પ્રવાહની સાથે
અભ્યાસનું બીજું કમ યુગલ છે: ૧: એકવિધાહી (૨) બહુ ચાલવું એ છે અશાંતિ, દુ:ખ. પ્રવાહની સામે ચાલવું એ છે શાંતિ, :
વિધગ્રાહી. સ્થિરતા અને ઉત્તાર અર્થાત પેલે પાર જે પ્રવાહની સામે ચાલવાની એક પ્રકારની વસ્તુને જોવી કે ઘણાં પ્રકારની વસ્તુઓ જોવી. ક્ષમતા રાખે છે તે ખરેખર, પાર પામી જાય છે, પેલે પાર ચાલ્યો કહેવામાં આવે છે કે નાસાગ્ર પર થતાં પ્રકંપનેને જુઓ અથવા જય છે.
નાસાગ્ર પર શ્વાસના સ્પર્શને અનુભવ કરે. આ એક પ્રકારનું
અનેકવિધગ્રાહી અવધાન છે. ધ્યાનની ક્રિયા સામાં પ્રવાહની ક્રિયા છે. મન ચંચળ અને ગતિશીલ છે તેને કેન્દ્રિત કરવું, સ્થિર કરવું તે વિપરીત–સામાં પ્રવાહની
.. બહુવિધગ્રાહીને અર્થ છે, એકસાથે અનેક વસ્તુઓને જોવી. ક્રિયા છે. અર્થાત મનને જે સ્વભાવ નથી તે સ્વભાવમાં તેને લઈ જવું
તેથી મનની પટુતા ઘણી વધી જાય છે. એક સાથે અનેક વસ્તુઓને અને સ્થિર કરવું. આથી સમજાય છે કે ધ્યાનની ક્રિયા કેટલી કઠોર
જોવાની જ નથી, તેને ગ્રહણ પણ કરવાની છે. છે. તેને સરળ અને સુગમ માનવાને શ્રમ ન રાખશે. આપણે ઉપાધ્યાય યશોવિજયજી મૂર્ધન્ય અવધાનકાર હતા. તે ઘણા ધ્યાન કરીએ છીએ મૂચ્છ તોડવા માટે. આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ મોટા પ્રતિભાશાળી તાકિ વિદ્વાન હતા. તેમણે અવધાન કર્યા. પ્રમાદને તદ્દન ખંખેરી નાખવા માટે ધ્યાન દ્વારા જે નવી મુરર્જી પેદા તેમની સામે પિત્તળના સે પવાલાં રખાયાં. એક એ વ્યકિત એક એક થાય, નવો ભ્રમ ઊભા થાય તો એ જરાય ઈષ્ટ નથી. આથી ખૂબ જ કરીને તે, પવાલાને વગાડતી ગઈ. દરેક પવાલાના ધ્વનિનું અવધાન
Page #66
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
કારક અવધારણ કરતા રહ્યા. તેમનું મન ધ્વનિની સૂક્ષ્મતામાં અવહિત થઈ ગયું. સેાએ પવાલાંના ધ્વનિ તેમણે ગ્રહણ કરી લીધા. પરીક્ષાનો સમય આવ્યો. સભામાંથી એક વ્યકિતએ એક પવાલું વગાડી અને તે પવાલાંની સંખ્યા પૂછી. અવધાન કા૨ે કહી દીધું મેં આ ધ્વનિ . અમુક નંબરના પવાલાંની છે. આ પ્રમાણે ઘણાંએ પૂછ્યું. અવધાનકાર સંપૂર્ણ સફળ થયા.
એક સાથે અનેક વિષયાને ગ્રહણ કરવા અને તેને યથાવત બતાવવા બહુવિધગ્રાહીનું ઉદાહરણ છે. અવધાનની આ કુશળતાથી એક સાથે અનેક વસ્તુઓને પકડવાની ક્ષમતા આવે છે.
અવધાનની શકિતને જાદુ કે ચમત્કાર ન માનશે. દરેક વ્યક્તિમાં એ બધી શક્તિઓ છે. અંતર માત્ર આટલું જ છેકે કેટલીક વ્યકિતઆએ એ ગોપિત શકિતઓના અભ્યાસ કર્યો, મનને પટુ બનાવી તેને વિકસિત કર્યું, જ્યારે બીજાઓએ તેવા પ્રયત્ન નથી કર્યો, તેમનું મન વિકસિત નથી થયું. અંતર છે અભ્યાસ અને પ્રયત્નનું. આપણે પણ પ્રયત્ન કરીએ તો એ પટુતા આપણે પણ પ્રાપ્ત કરી શકીએ છીએ.
ત્રીજું ક્રમ-ગુગલ છે: ક્ષિપ્રગ્રાહી અને ચિરગ્રાહી.
મનને અભ્યાસ કરાવવામાં આવે છે કે તે બાહ્ય પદાર્થને તત્કાળ ગ્રહણ કરે. મતલબ કે એક નજર કરી અને બધું જ ગ્રહણ કરી લીધું. રૂમને એક ક્ષણમાં જોઈ. આંખો બંધ કરી. અને તે બધું જ કહી દેશે કે ભીંત સફેદ રંગની છે. સામે કાળા રંગનું બોર્ડ છે. આટલા દરવાજા છે. ટેબલ પર આ-આ ચીજો મૂકેલી છે. બધી જ વિગતાનું વર્ણન કરશે. આ છે ક્ષિપ્ર ગ્રહણ-તત્કાળ ગ્રહણ કરવું. એક જ નજરમાં બધું જ પકડી લેવું.
બીજો ક્રમ છે ચિરગ્રાહી. આ એ ક્ષમતા છે કે જે તત્કાળ પકડી નથી શકાતી પરંતુ ધીમે ધીમે લાંબા સમયે પકડે છે.
ચોથું ક્રમ-યુગલ છે: અનિ: સ્મૃતગ્રાહી-નિ:સૂતગ્રાહી, અનિ : સુતગ્રાહી એક વિચિત્ર ક્ષમતા છે. તેને એક દષ્ટાંતથી સમજીએ:
આ
એક મહાન ચિત્રકાર રાજાની સભામાં આવ્યો. અનાયાસ તેણે રાણીના પગના અંગૂઠો જોઈ લીધા. પ્રાચીન સમયમાં રાણીએ ‘અસૂર્યપશ્યા' હતી. ચિત્રકારે એ પગના અંગૂઠા પરથી રાણીનું આદમકદ ચિત્ર તૈયાર કરીને રાજાને આપ્યું.
રાજાએ એ ચિત્ર જોઈને આશ્ચર્ય સ્તબ્ધ બની ગયા! ચિત્રમાં તેણે જોયું કે રાણીના શરીરનાં જે જે ભાગ પર તલ, મસા વગેરે હતા તે જ પ્રમાણે ચિત્રમાં પણ તે બતાવાયા હતા. રાણીનું નખશિખ સ્પષ્ટ ચિત્ર જોઈને રાજાને શંકા થઈ, જરૂર આ ચિત્રકારને રાણી સાથે ખાનગી સંબંધ છે, નહિ તે રાણીનાં કપડાં નીચે ઢંકાયેલ ગુપ્ત તલ અને મસાની તેને કર્યાંથી ખબર પડે. અને તેણે રાણી અને ચિત્રકારને દેહાંત દંડની સજા ફરમાવી,
મંત્રીએ વિચાર્યું : દેશના સૌથી મોટો ચિત્રકાર હમણાં માર્યા જશે. આવા ચિત્રકાર દેશ અને રાષ્ટ્રને ભાગ્યથી જ મળે છે. નાહક તે માર્યો જશે. ઘણા મેાટો અનર્થ થઈ જશે. રાજાને તેણે કહ્યું: ‘મહારાજા આપ શું કરીરહ્યા છે? આવા મહાન ચિત્રકારની હત્યા? તેને મૃત્યુદંડ?”
રાજાએ કહ્યું: તમને ખબર નથી. એ દુષ્ટ અને દુશ્ચરિત્ર છે અને પેાતાના મનની શંકા જણાવી. વી. મંત્રીએ કહ્યું: મહારાજ આ ચિત્રકાર પાસે અદભૂત શકિત છે. શરીરનું કોઈપણ ‘અવયવ’ જોઈને તે વ્યકિતનું પૂરેપૂરું તેવું ને તેનું જ ચિત્ર બનાવી શકે છે. રાજાએ તેની પરીક્ષા લીધી. ચિત્રકાર સફળ થયો અને મૃત્યુદંડમાંથી મુકિત આપી તેને પુરસ્કૃત કર્યો.
તો આ છે અનિ:સૃતગ્રાહી. થોડી અમસ્તી વસ્તુના આધારે સમગ્ર ચીજનું વિશ્લેષણ કરી દેવું.
અવધાનના આ બધા પ્રયોગથી સમજાય છે કે મનની ક્ષમતાના અભ્યાસથી - સાધનાથી વિકાસ કરી શકાય છે, તેને પટુ બનાવી શકાય છે. આ બધું અવધાનનું વિવરણ છે, ધ્યાનનું નહિ. આથી આપણે સૌ પ્રથમ અવધાનના અભ્યાસ કરીએ. મનને ક્યાં અને કેવી રીતે નિયાજીત કરવું છે તે બરાબર સમજી લઈએ જેથી આપણી ચેતનામાં ધ્યાન કરવાની યોગ્યતા અને ક્ષમતા પેદા થઈ શકે. અવધાન બાદ સંકેન્દ્રણ, મનની ધારણાની વાત સમજીએ. આ બંને વાતા બરાબર સમજાશે ત્યારે ત્રીજા ચરણમાં ધ્યાન કરવાની ક્ષમતા આપણી ચેતનામાં જાગ્રત થશે.
હિન્દીમાં પ્રવકતા : મુનિશ્રી નથમલજી સંકલન: ગુણવંત એ. શાહ
તા. ૧-૧૧-૭૮
ૐ વિચાર—પ્રક્રિયા
જેટલી આસાની અને સરળતાથી આપણે સડેલી વસ્તુ ફેંકી દઈ શકીએ છીએ તેટલી જ સરળતાથી અન્યના વિચારો ગ્રહણ કરી લઈએ છીએ.
આવા ઉછીના લીધેલા વિચારોથી એક દેખીતા ફાયદા થાય છે. આપણે ચિંતન અને મંથનમાંથી બચી જઈએ છીએ. ઉછીના વિચારો, ઉછીની વ્યાખ્યાઓ અને પરપરાગત ચાલ્યા આવતાં સિદ્ધાંતા આપણે નિ:સંકોચ સ્વીકારી લઈએ છીએ અને મગજ કસવાની મહેનતમાંથી છટકી જઈએ છીએ. સૃષ્ટિનાં બધાં દારિદ્રય કરતાં વિચારોનું દારિદ્રય સૌથી વધારે નુકસાનકારક હાય છે. મનની પ્રચ્છન્ન તથા અપ્રચ્છન્ન બેઉ શકિતઓની આ ઘાર હાંસી છે. માનવીય ગૌરવના હ્રાસ છે. તરંગાની જેમ તરહ તરહનાં વિચારવમળા ચિત્તમાં લહેરાઈ વિલીન થઈ જતાં હોય છે. આપણે એને પકડી શકતા નથી. એ પકડાતાં નથી. પકડવાનું સામર્થ્ય હોવા છતાં પણ વિચારણા કરી મૂકે એવી ઘટનાઓ પણ આપણે મૂઢની જેમ સહી લઈએ છીએ. વિચારોનું માળખું આપણે બાંધી શકતા નથી. શિસ્તબદ્ધ, તર્કબદ્ધ અને નિયમબદ્ધ વિચારવાની પ્રક્રિયાને આપણને અભ્યાસ નથી. એવા અભ્યાસ માટે આપણે કોઈ સનિષ્ઠ પ્રયાસ પણ કરતા. નથી. લાગણી, ભાવના, મ, તર્ક બધાના અંગત અને અસંબદ્ધ રીતે સેળભેળ કરી નાખીએ છીએ, મનમાં ધૂંધળું વાતાવરણ જામેલું હાય છે. મનનું સાપણુ (Clarity of Mind) ની હોતું. કોઈ પણ વસ્તુ પર મન દઈને વિચારવાની આપણને ફરસદ નથી. જિજ્ઞાસા નથી. કોઈ પણ ક્રિયા પાછળ કાર્ય-કારણની કઈ ખાજ નથી. (Application of Mind) વિવેકબુદ્ધિની કસોટીએ કહ્યું પારખવાની વૃત્તિ નથી.
દરેક વૃત્તિ, વિચાર, ભાવ, પ્રતિભાવ, પડઘા, આપણા મન પર સૂક્ષ્મ છાપ મૂકી જાય છે. નિર્દોષ અને નજીવી દેખાતી વૃત્તિઓ ચિત્તમાં ઘૂમરાયા કરે છે. આપણે એને નગણ્ય સમજી લક્ષમાં લેતાં નથી, જે જતે દહાડે એવી ચિનગારી સાબિત થાય છે, જેમાંથી ભડકો થઈ ઊઠે.
આપણે ઘણી વખત કુત્સિત અને હીનમાં હીન વિચારો કરીએ છીએ, પરં તુ આપણાં મનમાં જ હાય છે. બીજા કોઈને એની ખબર પણ પડતી નથી. એટલે આપણે આપણી જાતને સલા મત માનીએ છીએ. નૈતિક ગણાવી શકીએ છીએ. સદ્દગુણીમાં ખપી જઈએ છીએ. આપણે આપણા છૂપામાં છૂપા વિચારો નિયમિત તપાસતાં રહેવું જોઈએ. એમને સ્વચ્છ અને પવિત્ર રાખવાં જોઈએ. કારણ કે તેઓમાં અદ્ભુત સામર્થ્ય રહેલું છે. દરેક પળે આપણે આપણાં વિચારો વડે જ તન તથા મનને લાભ અથવા નુકસાન કરીએ છીએ.
વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગાથી એક ચમત્કારિક લાગે અવી વાત સાબિત થઈ છે. આપણાં લોહીમાં લાલ કણા ઉપરાંત સફેદ કણા હોય છે. (White Blood Cells) આ સફેદ કણા થકી રોગાની સામે, ટકવાની, એના સામના કરવાની શકિત આપણા શરીરને મળે છે. સફેદ રકતકણોની સંખ્યા પણ આ પ્રતિરોધ શકિત પર અવલંબે છે. વેર, દ્વેષ, ઈર્ષ્યા, બદલા લેવાની ભાવના, વગેરે જેવી પ્રવૃત્તિઓમાં રાચવાથી અને એવાં જ વિચારો સેવવાથી સફેદ કણામાં ગણનાપાત્ર ઘટાડો થઈ જાય છે અને રોગાના સામનાની પ્રતિકાર શકિત નબળી પડી જાય છે. એથી વિપરીત જો આપણે શુભ વિચારો સેવીએ, સૌનું ઈષ્ટ અને શ્રેય ઈચ્છીએ, સદ્ભાવના કેળવીએ, અનુકંપા વિકસાવીએ, વિચારોમાં પવિત્રતા જાળવીએ. તા માનસિક રીતે, તે સ્વસ્થ રહીએ જ છીએ. પણ લાહીમાં સફેદ રકતકણામાં ત્રીસથી ચાલીસ ટકાના વધારો થાય છે અને રોગાનાં હુમલા પ્રત્યેની પ્રતિકાર શકિતમાં વધારો થાય છે. અને શારીરિક રીતે પણ સ્વસ્થ રહી શકીએ છીએ. આ ઘટના વૈજ્ઞાનિક પ્રયાગાથી પુરવાર થયેલી. છે. મનનો શરીર પર ચમત્કારિક પ્રભાવ હાય છે. (Mind works Miracles over Body) એ દાકતરી વિશાનમાં પણ સર્વમાન્ય સ્વીકાર્ય સિદ્ધાંત છે. જેનાં સંખ્યાબંધ દષ્ટાંતો નોંધાયેલા છે અને માનસિક કારણોથી ઉદ્શાવતા શારીરિક દર્દીને Pyschosomatic નામ આપવામાં આવ્યું છે. અલ્સરો, અસ્થમાં મેટામેટા . ભાગનાં ચામડીનાં દર્દો વગેરે માનસિક નીપજ છે.
સ્વસ્થ અને નિરોગી રહેવા માટે પણ વિચારપરીક્ષણ આવશ્યક બની રહે છે. પરંતુ તે પહેલાં વિચારવાની આદત પાડવી જોઈએ. વિચારમૂઢતામાંથી બહાર આવવું જોઈએ.
Page #67
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ યંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
.
આમાં એક રસ્તો છે: કાગળ અને પેન્સિલ લઈ જે વિચારો ઊઠે તો તે કાગળ પર ઉતારતાં જાવ. ગુણ, દોષ તાર્કિક પ્રક્રિયા, અનુમાન, નિષ્કર્ષ, નિર્ણય વગેરે ક્રમબદ્ધ કાગળ પર મૂકતા, જાવ. ધીરે ધીરે વિચારે સુગઠિત થતા જશે. વિચારધારામાં નિયમબદ્ધતા આવતી જશે. સાફપણું અને પારદર્શકતા આવતી જશે. કોઈ પણ વિષય, સિદ્ધાંત કે ઘટના લઈ બને તેટલી છણાવટ કરી લખતા જાવ. બને તેટલું નરીક્ષણ (Observation ) કરો. આંખ અને કાન ખુલ્લાં રાખો. લખવાને મહાવરો પાડવાથી અભિવ્યકિત (Expressiveness) સુધરશે. ઉચિત શબ્દોને ઉપયોગ થતે જશે. વિચારો વધુ સચેટ, અસરકારક અને અર્થપૂર્ણ બનતાં જશે. ક્રમે ક્રમે એમાં પ્રગલ્લભતા, પરિપકવતા અને સંતુલન આવતું જશે. આ તાલીમ આપણા ચિત્તને સુવ્યવસ્થિત અને સુનિયંત્રિત કરી શકશે. વિચારધારાને લયબદ્ધ કરી શકશે. વિશ્લેષણ કરવાની ક્ષમતા વધશે. નવું વિચારવાનાં નવાં આયામ ખુલ્લાં થશે. દષ્ટિ (Outlook) બદલાશે. મન શિસ્તબદ્ધ થશે અને વિચારો, અશાંકિત વિવેકબુદ્ધિ ખીલશે અને ઉત્તરોત્તર પૃથક્કરણ, સમીકરણ અને કેન્દ્રીકરણની ક્ષમતા વધતી જશે. આ એક એવી અભિનવ પ્રક્રિયા છે કે જે માનવીનાં મનનાં ગાધ શકિતસ્રોતની ધોધધારાને સંયમબત વહેવડાવી શકે અને એમાંથી વીજળીની જેમ ઊર્જા પેદા થઈ શકે. - આપણે એકાંતમાં આપણી પોતાની સાથે જે વાર્તાલાપ કરીએ છીએ, જે ચિતવીએ છીએ, તેથી જ આપણું જીવન ઘડાય છે અને આવિષ્કાર પામે છે. પરંતુ આપણે નિરર્થક વિચારવિલાસમાં જ સમય વેડફી નાખીએ છીએ. આપણે પોતે શું છીએ, તેને અણસાર પણ આપણને મળતો નથી. વર્ષોનાં વર્ષો આપણે જાત સાથે કરશે પરિચય કેળવ્યા વગર અજાણ રીતે જીવી જઈએ. સમાપ્ત થઈ જઈએ, એના જેવી શૂન્યતા, કરુણતા બીજી શી હોઈ શકે ?
જીવન જ એક રહસ્યમય ધટના છે. (Life is not a straight line, but a curved line,) જીવન જટિલ છે. એ કંઈ ભૂમિતિની સીધી લીટી નથી કે જેના પર પરપેન્ડીક્યુલરની સીધી લીટી દેરી સરખા અંશના કાટખૂણા બનાવી શકાય. જીવનની ગતિ પણ એક સરખી નથી. તેમ જ પ્રશ્નો પણ એક્સરખા બધો સમય નથી રહેતાં. કયા માણસના જીવનમાં કયે વખતે કયા પ્રશ્નો ઊભા થશે, તેની ત્રિરાશી કોઈ માંડી શક્યું નથી અને એવું ગણિત કામમાં આવતું નથી. એવા દાખલા ગણનારાઓને કદી સાચો જવાબ સાંપડયો નથી. જીવન જીવવાની કોઈ સનાતન ફેર્મ્યુલા કે કોષ્ટક હજી શોધાયું નથી. જીવનના મુલ્યમાં શ્રા દ્વા, નાગરિકતા જાગર કતા, વિવેક પૂર્ણ ક્ષમતા, વિચારોની સ્વતંત્રતા અને પરિપક્વતા વગેરે જીવનનાં દરેક તબકકે ફૂટી નીકળકતાં પ્રશ્નોનું સમાધાનપૂર્વક ઉકેલ મેળવવામાં સહાયભૂત થાય છે. માનવજીવન એક વિકાસની પ્રક્રિયા છે. અહીં વિરામ નથી. માનવીને વિકાસ, એ માનસનો વિકાસ, વિચારોનું પોષણ અને સુષુપ્ત શકિતઓના ઉત્થાનની પ્રક્રિયા છે. સામનાં હિતિજ વિસ્તારવાના ઉપાય છે, વિચારોનું નિયંત્રણ શિસ્ત, દઢતા અને મુકિત.
– નેમચંદ ગાલા
પુનર્લગ્ન કરી શકે છે, પરંતુ વિધવા થયેલી બહેન પુનર્લગ્ન કરે તે આ યુગમાં પણ સમાજને માન્ય નથી.
લગ્ન એટલે શું અને સંસાર એટલે શું એનાથી સાવ અજાણ એવી કમળી વયની બાળા લગ્ન બાદ તરત જ વિધવા બને છે, એમ છતાં તેણે વૈધવ્ય પાળવું જોઈએ - આવા ક્રૂર વિચારને આજે પણ આપણે સમાજ તિલાંજલી આપવા તૈયાર નથી થતું. જ્યાં લાખ ભારતવાસીઓ હજુ એક જ ટંક ભોજન લઈ શકે છે એટલી ગરીબી આપણે ત્યાં છે આમ છતાં મંદિરમાં લાખ અને કરોડોના પડેલા ભંડોળામાંથી આવા અસહાય માનવીઓ માટે સુવિધાઓ ઊભી કરવાનો વિચાર પણ નથી કરવામાં આવતા અને આજના
આ રોકેટ યુગમાં પણ આપણે જેને - દેવદ્રવ્યમાં લાખ રૂપિયાનું દાન કરીએ છીએ અને તેના ભંડોળમાં કરોડો રૂપિયા જમાં પડ્યા હોવા છતાં, અસહા યાતના વેઠી રહેલા શ્રાવકો માટે તેમાંથી એક પૈસો પણ ન વાપરી શકાય એવી જની માન્યતામાંથી એક તસુભાર પણ વૈચારિક રીતે ખસવા આપણે માગતા નથી. જો આ બધું આમ જ ચાલશે અને તેમાં આપણે ઝડપી સુધારો નહિ કરીએ તે તેનાં માઠાં પરિણામ ભોગવવા તૈયાર રહેવું પડશે. એવું ક્ષિતિજ પર લખાયેલું વંચાય છે.
આપણે બે ટંક ઘેર જમવા સિવ ય બહારનું કઈ દિવસ ખાતા નહોતા. ઊંચ વર્ણના લોકો, નીચ વર્ણને સ્પર્શ થયેલ રધેલું અનાજ ખાતા નહોતા. ધળ સિવાય લગ્ન કરતા નહોતા. બહારનું તૈયાર રાંધેલું અનાજ ઘેર લાવીને ખાતા નહોતા. સૂર્યાસ્ત પછી પણ ભોજન લેતા નહોતા. ૨સ્ત ગણાતા લોકો પરદેશની મુસાફરી કરવામાં પણ પાપ માનતા હતા. - આ બધા નિયમમાં આપણને અનુકૂળ હતા એવા ફેરફાર આપણે સ્વીકારી લીધા અને આજે દરેક વર્ગ હોટેલમાં અને લેજોમાં જમ થઈ ગયું. લગ્નાદિમાં પણ હવે કોઈ પણ જાતનો જ્ઞાતિને કે ઘોળને પ્રતિબંધ રહેતો નથી. પાર્ટી અને મેળાવડાઓ અંગ્રેજી ઢબથી કરીએ છીએ. જન્મ દિવસે ઈંડાના રસ મિશ્રિત કેક કાપીએ છીએ અને એ રીતે હેપી બર્થ ડે ઉજવીએ છીએ. આપણા પોષાકમાં પણ આપણે જબ્બર પરિવર્તન કર્યું છે અને આ બધું આપણા વડીલ વર્ગ રૂઢિચૂસ્ત વર્ગે પણ સ્વીકાર્યું છે અથવા આજના જમાનાની એ માગ છે એટલે તે સ્વીકારવું પડયું છે. તો મારો પ્રશ્ન એ છે કે આ બધું જો સ્વીકારવામાં આવ્યું છે તે વ્યવહારિક તેમ જ ધાર્મિક બાબતમાં પણ જમાનાને અનુકુળ થઈને મોટા પરિવર્તનો આપણે કેમ નથી કરી શકતા! જેમ ઉપરની બાબતમાં બધું સ્વીકારવું પડ્યું છે. તેમ જો ઉપર જેને અંગુલિનિર્દેશ કર્યો છે એવી બાબતમાં પણ પરિવર્તન નહિ કરીએ તે એ પણ ફરજિયાત સ્વીકારવાનો સમય આવશે અને ત્યારે આપણને એમ લાગશે કે ધર્મ રસાતાળ રહ્યો જઈ છે. માટે આજથી જ સમજીને વ્યવહારિક તેમ જ ધાર્મિક બાબતમાં સમાજચિત તેમ જ ધર્મના વડાઓ અને સાધુસંતે મૌલિક સુધારાઓને માન્ય કરે–તેના માટે આચારસંહિતા ઘડે અને આજના જમાનાને અનુરૂપ પરિવર્તન લાવવામાં સહભાગી બને. - ખાસ કરીને ધાર્મિક ક્ષેત્રે ગતાનુગતિક રીતે જે ચાલી રહ્યું છે તેમાં જો પરિવર્તન લાવવામાં નહિ આવે તો હવે પછીની પેઢીને ધર્મ પ્રત્યે કોઈ આસ્થા નહિ રહે એટલે આજની યુવા પેઢીને આકર્ષી શકે એવા ફેરફારો ધાર્મિક ક્ષેત્રે કરવાની અતિ આવશ્યકતા ભાસે છે.
આજની યુવા પેઢી નાસ્તિક છે એમ કહીને તેમની ઉપેક્ષા કરવામાં આવશે તે ધર્મ પ્રત્યે તેમની કુણી લાગણી નહિ રહે. પરંતુ તેઓ પણ ધર્મની ઉપેક્ષા જ કરતા થઈ જશે. • માટે ધર્મ પ્રત્યે તેમને રાગ જાગે, ધર્મની નજીક આવવા માટે તેમનામાં આકર્ષણ ઊભું થાય એવું કાંઈક વિચારીને તેને તુરત જ અમલ કરવા જરૂરી છે. - જો આપણે આપણા ધર્મને ટકાવવા માગતા હોઈએ તે !
-આપણે ક્રિશ્ચિયનો દાખલો લઈએ તો જણાશે કે સમગ્ર ક્રિશ્ચિયન વર્ગ - નાના - મોટા અબાલ - વૃદ્ધ -મૂનથી માંડીને ઊંચે આસને બેસવાવાળા નિયમિત રીતે દેવળમાં હાજરી આપતા હોય છે. આપણે ત્યાં દરેક જૈનના મનમાં આવી ભાવના છે ખરી? એકે એક જૈનમાં આવી ભાવના ઉદ્ભવે એ માટે આપણે ગંભીર રીતે વિચારીને નીતિ નિયમમાં મોટું પરિવર્તન કરવું આવશ્યક લાગે છે.
જો આમ કરવામાં આવે તે યુવા પેઢી તેમ જ સુધારક વર્ગનું પણ ધર્મ તરફ આકર્ષણ વધે અને જૈનધર્મની સમૃદ્ધિમાં વધારે થાય.
તે સમગ્ર જનતા તેમ જ સમગ્ર જૈન સમાજ આ પ્રશ્ન ઉપર ગંભીર રીતે વિચાર કરે અને તેને પરિણામલક્ષી બનાવે એવી મારા હૃદયની ભાવના વ્યકત કરું છું.
-શાન્તિલાલ ટી. શેઠ
ફાર્યાલયમંત્રી
રૂઢિગત ગાંઠ છોડી, પરિવર્તન
આવકારીએ
આજે આપણે રોકેટ યુગમાં જીવી રહ્યા છીએ. - ગાડા યુગથી રકેટ યુગની પ્રક્રિયા થઈ. આમ છતાં આપણા રીત રિવાજો - ધાર્મિક રિવાજો, ધાર્મિક માન્યતાઓ - ચમત્કાર અને વહેમ વિશેની માન્યતાઓ - દીકરી - દીકરાના લગ્ન સમયે વરવિક્રય અને કન્યાવિક્રયના ' રિવાજો. આ બધામાં જે આમૂલાગ્ર પરિવર્તન આવવું જોઈએ તે આવ્યું નથી. જે કાંઈક થોડું પરિવર્તન આવી રહ્યાં છે તે કીડી વેગે આવી રહ્યું છે. આટલી ધીમી ગતિના પરિવર્તનને ચલાવી લેવાય તે આપણે દરેક બાબતમાં ખૂબ જ પછાત રહી જઈશું. એવી ભીતી લાગે છે. માટે સમાજના અગ્રણીઓ - રાજકારણીઓ દરેક ધર્મના વડાઓએ શાંતિપૂર્વક વિચારવાની જરૂર છે કે આજના રોકેટ યુગના જમાનામાં જે ઝડપી પરિવર્તન આવી રહ્યું છે તેમાં જોડાવા માટે અથવા તેની સાથે ચાલવા માટે આપણે પણ ડી ઝડપ વધારવાની જરૂર છે. ભારતના ચિન્તકો અને લેખકો માટે આજે કોઈ પણ મહત્ત્વનું કામ હોય તો તે એ છે કે આ બાબત પર પિતાના ચેક્સ વિચારો દર્શાવીને અંગૂલિનિર્દેશ કરવો.
આદિવાસી વિભાગમાં અને પછાત જાતિઓમાં હજુ પણ બાળલગ્ન થાય છે - વિધુર થયેલ પુરુષ એકથી વધારે વખત
Page #68
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪૦
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ – વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮ '.
-
બુદ્ધિપૂર્વક નિર્ણય લેવાય છે?
આ પ્રશ્ન જો કોઈ આપણને પૂછે તે તુરત જવાબ આપીશું કે હા, અમે દરેક નિર્ણય બુદ્ધિપૂર્વક જ લઈએ છીએ, વિચાર કરીને જ લઈએ છીએ, પરંતુ વિચારશે તે આ જવાબ ખરો નથી જ.
ઈશ્વરે તો આપણને માન આપ્યું છે, બુદ્ધિ આપી છે, વિચાર કરવાની શકિત આપી છે પરંતુ એ શકિતને પુરે ઉપયોગ આપણે ક્યતા હોઈએ એવું આજે તે લાગતું નથી. - ઈતિહાસ પર નજર કરતાં દેખાશે કે જે દેશમાં ખૂબ જ આબાદી વધી છે, જ્યાં બધા જ પ્રકારના સુખ-સાધને, આનંદપ્રમોદના સાધનો ભરપુર છે અને જ્યાં મટીરીઆલીસ્ટીક પ્રોગ્રેસ છે તેવા વાતાવરણમાં એક જ સંઘાડે ઉતારેલા માનવીનાં ટોળાં દેખાશે. ત્યાં યુવાને. યુવતીઓ ભણે છે, ડીગ્રી મેળવે છે પરનું વિચારશકિત ખીલી હોય તેવું. દેખાતું નથી. કારણ કે એ ખરુ ભણતર ભણતા નથી, ગેખી મારે છે અને ગોખી જનારના Mind immature રહે છે, અને જયાં એવું છે ત્યાં બુદ્ધિ પરિપકવ થતી નથી અને તેથી જ સ્વતંત્ર રીતે વિચાર કરવાની શકિત પણ એમનામાં આવતી નથી. એ સ્વતંત્ર વ્યકિત મટી જઈને, ટેળોમાંની જ એક વ્યકિત બની જય છે.
આવા વાતાવરણમાં પણ કોઈ વિચારશીલ દીદ્રષ્ટિવાળા માનવીઓ આપણી વચ્ચે આવે છે જે જનતાને સાચો રાહ ચીંધવા પ્રયત્ન કરે છે, જે સત્તાને પણ શાણપણ શીખવવા પ્રયત્ન કરે છે તેવા માનવીને સત્તા સાંખી શકતી નથી, જનતા સમજી શકતી નથી અને કદાચ જનતા સમજી શકે તેવું લાગે, તે સત્તા ચેતી જાય છે અને જનતા જાગે તે પહેલાં જ પેલાને કેદ કરી લે છે અગર તે સદાને માટે એની હસ્તી ભૂંસી નાખે છે. ઈતિહાસે દેખાડયું છે કે ભૌતિક સુખ સાધનને ભાર વધતાં વિચારશકિત કુંઠિત બનતી જાય છે, જનતાનું નૈતિક ધોરણ ઊતરતું જાય છે અને એ હલકા પ્રકારના આનંપ્રમાદમાં ડુબી જાય છે. રોમન સામ્રાજ્ય જેવા મહાન સામ્રાજ્યની પડતીના કારણે જોતાં દેખાશે કે અઢળક ધનદોલત, જીતને નશે, આનંદ પ્રાદના પારાવાર સાધને, શરાબ, સુંદરીઓ, મહેફીલ, જુગારના અડ્ડા ઘાતકી રમતના અખાડા-એ બધાએ મળીને એ બહાદુર પ્રજાને પણ થોડા જ સમયમાં માયકાંગલી બનાવી દીધી અને પરિણામે જે થવાનું હતું તે જ થયું.
અનહદ ધનલાલસા, એની પ્રાપ્તિ માટે ગમે તેવા ઉપાય અને એ પ્રાપ્ત થતાં જ એની સાથે જ પ્રવેશતાં દુપણા, અનિષ્ટો જે . પ્રજને અને અંતે દેશને પતનને માર્ગે જ લઈ જાય છે.
ઈતિહાસે બતાવ્યું છે અને આજે પણ એ જ થઈ રહ્યું છે અને તે એ કે સત્તાધારીઓએ પોતાની સત્તા ટકાવી રાખવી હોય તે પ્રજામાં કોઈ વિચારશીલ માનવી ન રહે તેની ખાસ તકેદારી રાખે છે. કારણ કે વિચારશીલ ગ્યાોગ્યને વિચાર કરી શકે છે. તે અયોગ્ય દેખાતા વિરોધને સુર કાઢવને જ અને સત્તાને એ પથાય નહિ, એટલે એવાને વીણી વીણીને દૂર કરવાની જ અને બાકીનાને અનેક જાતના આનંદ-પ્રમોદના નશામાં ડુબાડી રાખવાની જેથી એ મૃતપ્રાય સમી જ રહે, કદી સત્તા સામે ઊંહકારો પણ ન કરી શકે.
જાપાને જ્યારે ચીનને અમુક ભાગ જીતી લીધે ત્યારે પહેલું ધ્યાન અફીણના ધંધા પર દીધું. એનું ઉત્પાદન વધારીને જીતેલા દેશની પ્રજાને અફીણી બનાવી દીધી જેથી એની બુદ્ધિ-વિચારશકિત હણાઈ જાય અને એ એવા ઘેનમાં પડી રહે કે કદી સત્તા સામે માથું ઊંચકવાનો વિચાર સુદ્ધાં ન કરી શકે,
જર્મન લોકોએ પોલેન્ડ પર જીત મેળવી ત્યારે એણે પલેન્ડની પ્રજને દારૂના નશામાં જ ડુબાડી દીધી હતી, ક્યુબામાં જયારે સરમુખત્યાર હતા ત્યારે ત્યાંની પ્રજામાં ને જરા જેટલી પણ ચેતના કે જગૃતિ જેતે કે દરેકે દરેક થીયેટરમાં કામવાસના ઉત્તેજે તેવા નાટકો પીક્સર મુકાવો, ગંદી ફિલ્મ બતાવતા. એ જાણતા કે અફીણ-ગાંજો ચરસ શરાબ જેટલાં જ ગંદા ચિત્રો પણ માનવીને નશામાં નાખી દે છે, એના મનને મારી દે છે અને ધીરે ધીરે એ માનવી મટીને પશુ અમે બની જાય છે અગર ઈડીયટ કે ગાડરડું બનીને જ રહી જાય છે.
એટલા ભૂતકાળમાં ન જવું હોય તે હીટલરના સમય પર જ નજર નાખીએ એ પણ પ્રજાનાં મનને કન્ડીશન કરતે, ગાંજા-ચરસ શરાબથીયે ભયાનક એ રીત હતી અને એની સામે રો વખતે આપણે એટલે કે ભારતીઓએ ઉહાપોહ કર્યો હતો. કારણ કે એ વખતે આપણી
વિચારશકિત જાગૃત હતી, પરંતુ આજે? જવાબ આપતાં વિચાર કરવો પડશે.
જાપાને જીતેલા દેશને એકલું અફીણ જ આપ્યું, જર્મનીએ પોલેન્ડની પ્રજાને શરાબમાં ડુબાડી દીધી, કયુબામાં સરમુખત્યારે એકલા નગ્ન ચિત્ર ને ગંદા નાટકો જ આપ્યાં ત્યારે આજે ભારતમાં આપણા માટે બધા જ દ્વાર ખુલ્લા મુકાયાં છે, શેતાન સોળે કળાએ પ્રવેશ્યો છે, શરાબ સુંદરીએ, મુજરા મહેફીલે, ડીસકોપેઈક, નૃત્ય શીખવતી ક્લબ, એના ઓઠા નીચે ચાલતે વ્યભિચાર, બ્લ્યુ ફિલ્મો, હલકા મનેરંજન, નગ્ન નૃત્ય અને ઉપરાંત ત્રીજો ચરસ, શરાબ મારીજુઆના બધું જ અને એક જ બદી પ્રજાની બુદ્ધિ વણી લેવા ને વિચારશકિત કંઠીત કરી દેવા સમર્થ હોય તે આટલે સામટો હë થાય ત્યારે પ્રજાની શી દશા થાય તે ક૨વું અઘરું નથી જ ને?
ન ગમતી વાત પણ ગમવા લાગે છે સતત પરિચય. તે વિષે સેઈન્ટ ઓગસ્ટાઈને સરસ દાખલો આપ્યો છે. કહે છે કે, “શમન થિયેટરમાં એક માણસ ગમે, ગ્લેડીયેટર્સની વીંઝતી તલવારે જોઈ. લાહી. લુહાણ થતાં માનવીઓ જોયાં, ન સંખાયું. આંખ બંધ કરી દીધી. અને જ્યારે જીતનારની તલવાર હારેલાના શરીરમાં ભેાંકાણી ને લોહીને ફુવારો ઉડયો ત્યારે લોકોએ આનંદની કકિયારી કરી મૂકી...પરનું એ તે ચીસ પાડીને ભાગ્યે. પછી બીજી વાર ગયો. ત્રીજી ચાથી પાંચમી અને છઠ્ઠી પછી શું થયું, એને એ ગમવા લાગ્યું. ન તો આંખ બંધ કરીને ભાગ્ય–ઉડતે લોહીના ફુવારો જોઈને બીજા સાથે એણે પણ આનંદની કકિયારી કરી મુકી.”
આ વાત રોમની એક વ્યકિત પુરતી જ નથી. આપણે સૌને પણ એ એટલી જ સ્પર્શે છે. એક જમાનામાં સ્ટેજ ગંદી વાત પણ ન સાંખી શકનારા રાપણે આજે ગંદા મનોરંજન માણીએ છીએ. અમુક દશ્યો જોતાં આંખ • કાન બંધ કરી દેનારાં આપણને આજે એ ગંદવાડને ગંદી વાતો ગમવા લાગ્યાં છે અને તેથી જ પીરસનારા એ છડેચોક છાતી કાઢીને પીરસી રહ્યા છે અને આપણે રો આરોગી રહ્યા છીએ, આજે આપણે પણ પેલા યુવાન જેમ જે બીજા સાથે એવું જોઈને–સાંભળીને ન્યાંથી ભાગી ન જતાં આનંદની કીજ્યિારી કરવા લાગ્યા છીએ, ક્યાંથી કયાં આવી પડયા છીએ એ પાછા ફરીને કોઈને જોવાની પણ નવરાશ નથી. આ રીતે વ્યકિતત્વને ધ્વસ અને થનું પતન આપણે સાંખી લેવું જોઈએ નહિ. ખોરાકમાં થતાં ભેળસેળ, પાણીમાં આવતે બગાડે ને હવાના પ્રદૂષણ સામે પાર કરીએ છીએ. પરંતુ એનાથીયે વધુ ભયાનક આપણા મન-બુદ્ધિ, વિચારશકિતને હણી લેનાર આ પ્રદૂષણ સામે અવાજ પણ ઉઠાવતા નથી, એટલી હદે આપણે નશામાં ડુબી ગયા છીએ કે શું?
આ જાતના નશા માનવીને કઈ કોટીએ મુકી દે છે તેને એક દાખલો હમણાં જ વાં, વાત પરદેશની છે. પરંતુ આપણને પણ એટલી જ લાગુ પડે છે.
એક યુદ્ધ દરમિયાન સૈનિકોને પગાર મળે નહોતે તેના કારણે તેમનામાં અસંતોષ જાગ્ય, બળ દવાની દહેશત લાગી ત્યારે જનરલ ઉપાય કર્યો અને શાતિ સ્થપાણી, એ ઉપાયની જાણ કરતાં સત્તાને લખ્યું કે, દેશની આર્થિક હાલત ખરાબ છે તે જાણું છું, તેથી એ પગાર ન માગે તે ઉપાય મેં કર્યો છે.
“મેં એમને જુગાર રમતા કર્યા છે, જુગારમાંથી કમાતા શીખવ્યું છે, કમાય તે શું પણ ન ચડે છે, જુગાર સાથે શરાબ ને સુંદરીઓ તે છે જ અને અહીંની સ્ત્રીઓ ભારે ભલી છે, સૈનિકોનું વગર પૈસે મનરંજન કરે છે એમની ઉચ્ચ ભાવનાને દેશદાઝનું નામ આપીને મેં બીરદાવી છે, આ રીતે સૈનિકો તે નશામાં ડુબ્યા છે તેથી હમણાં પગાર નહીં આપે તો ચાલશે, પણ અહીં જે ઘોડા વગેરે જનાવરો છે તેને તે હું એવા કેઈ નશામાં ડુબાડી શકતા નથીને? માટે ઘાસચારાની વ્યવસ્થા કરવા વિનતિ.” . આ વાત આપણને જગાડી દેવા માટે પુરતી નથી?
. રંભાબેન ગાંધી.
Page #69
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૧૧-’૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ ાંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
વાલ્મીકિ રામાયણના ત્રણ પ્રસંગેા
[૧]
રાજા દશરથે મુનિ વસિષ્ઠને પૂછીને પોતાના જ્યેષ્ઠ પુત્ર રામચંદ્રના રાજ્યાભિષેકની જાહેરાત દરબારીઓને કરી ન કરી ત્યાં તે વાયુવેગે આ સમાચાર આખા નગરમાં પહોંચી ગયા. રામ રાજા બને તેનો આનંદ કાને ન હાય? પણ એક વ્યકિત એવી હતી જેને આ સમાચારથી આનંદ ન થયું. આ વ્યકિત તે રાજા દશરથની વહાલી રાંણી કૈકેયીની દાસી મંથરા .
રાજા દશરથ સભાના કામકાજમાંથી પરવારી સીધા રાણી કૈંકયીના આવારો આવ્યા. રામના રાજ્યાભિષેકના સમાચાર સૌથી પહેલાં પોતાના મુખે કૈકેયીને કહેવા તેઓ આતુર હતા, પણ તેઓ કૈકેયીના આવાસે આવી પહોંચે તે પહેલાં તે મંથરાએ રાણીના કાન ભંભેરી દીધા હતા. રામના રાજ્યાભિષેકના સમાચાર સાંભળીને કૈકયીએ આનંદ પ્રગટ કર્યો અને ખુશાલીમાં મંથરાને કીંમતી ભેટસોગાદો આપી. પણ મંથરાથી આ સહન ન થયું. એણે કૈકેયીને કહ્યું કે, જો રામ, કૌશલ્યાના પુત્ર રામ રાજા થશે તે રાજમાતા કૌશલ્યા બનશે અને કૈકેયીનાં માન-આદર ઓછાં થશે.
રાજા દશરથને કૈકેયી ખૂબ વહાલી હતી એટલે તે રાજા પાસેથી ધાર્યુ કામ કરાવી શકશે એ શક્યતા પણ મંથરાની નજર બહાર નહિ હાય, એટલે કૈકેયીને રાજા દશરથે પૂર્વે આપેલાં બે વચને આ ઘડીએ માગી લેવાનું મંથરાએ સૂચવ્યું. આ બે વચનો તે આ; રામને બદલે ભરતની રાજ્યાભિષેક થાય અને રામ ચૌદ વર્ષ વનવાસ ભાગવે. રામને ચૌદ વર્ષ વનમાં કાઢવા પાછળ મંથરાની ગણતરી એવી હશે કે, ભરત નિષ્ક ટક રાજ્ય ભાગવે અને રામના પાછા આવતાં સુધીમાં તેા એણે પેાતાનો પગદંડો બરાબર જમાવી લીધા હશે.
મંથરાના કહેવાથી કૈકયીના રાજમાતા બનવાના મેહ પાષાયા. ઉગ્ર બન્યો ને અયોધ્યા પર કાળરાત્રિ ઊતરી. દશરથે વચનભંગ ન કર્યા. રામ લક્ષ્મણ - સીતા વનમાંસીધાવ્યાં. પુત્રવિયોગથી રાજા દશરથે પ્રાણ છેાડયા. મોસાળથી પાછા આવેલા ભરતે રાજ્ય ન સ્વીકાર્યું. કૈકેયીને કઠોર વચનો કહ્યાં અને રામની પાદુકા લઈ એ નંદિગ્રામમાં રહ્યા, એમણે ય વનવાસ વેઠયા - બીજી રીતે. આ આખીય ઘટનામાં પ્રશ્ન એ છે કે મંથરાને આવું કરવાનું કેમ સૂઝયું? કેટલીક વ્યકિતએ સ્વભાવે જ એવી હોય છે જેં હવનમાં હાડકું નાખે જ. કશું સીધુંસૂતરું પાર ઊતરતું હોય તે એમને ચેન ન પડે. પણ મંથરાના આ વર્તન પાછળ માત્ર એના સ્વભાવ જ જવાબદાર નહોતા,એના વ્યકિતગત સ્વાર્થ પણ જવાબદાર હતે. રાજા દશરથની પ્રિયતમા રાણી કૈકેયીની તે મુખ્ય દાસી હતી. ભરત જો રાજા બને તેા પોતે રાજમાતાની મુખ્ય દાસી બને અને જો એમ થાય તે એના દોરદમામ અન્ય નોકર વર્ગ પર વધે. મંથરાના આ સ્વાર્થે કૈકેયીના પણ વ્યકિતગત સ્વાર્થને ઉશ્કેરી મૂકયો અને એણે ન માગવાનું માગ્યું.
ન માગવાનું એટલા માટે કે રઘુકુળની એ પરિપાટી હતી કે જ્યેષ્ઠ પુત્ર જ રાજ્યાભિષેકના અધિકારી ગણાય. એ પરિપાટી સ્વાર્થમાં અંધ થયેલી કૈકેયીએ તેાડી. કૈકેયીની મુખ્ય સ્કૂલ એ હતી કે, એણે દાસી મંથરાનું કહ્યું માન્યું. સમસ્ત પ્રજાજીવન પર જેની અસરો પડવાની હોય એવા રાજકીય નિર્ણયો મુનિ વસિષ્ઠ જેવાને પૂછીને લેવાતા, મંથરાને પૂછીને નહીં, એક દાસી જોઈ જોઈને કેટલે દૂર જોઈ શકે? એણે જોયા માત્ર પેાતાના સ્વાર્થ અને તે પાષવા ઉશ્કેર્યો કંકયીના સ્વાર્થ.
કૈકેયીને પોતાની ભૂલ પાછળથી સમજાઈ પણ ત્યારે તે જે થવાનું હતું તે બધું થઈ ગયું હતું. માત્ર સ્વાર્થથી પ્રેરાઈને એણે નિર્ણય કર્યા તા પોતાના પતિને એણે ગુમાવ્યા, પેાતાના પુત્ર ભરતનાં કઠોર વચને સાંમળવાં પડયાં અને રાજમાતા થવા નીકળેલી કૈકેયી કદી પ્રજાના હ્રદયસિંહાસને બેસી ન શકી. વ્યકિત પોતાના નિર્ણય સમય જતાં બદલી શકે છે, પણ એકવાર જે ઈતિહાસ ઘડાયો તે પછીથી બદલી શકાતો નથી.
સમસ્ત પ્રજાજીન પર અસર કરનાર નિર્ણયો વસિષ્ઠ જેવા દીર્ઘદષ્ટિવાળા મનીષીઓને પૂછીને જ લેવાય, બે બદામની મંથરાએના કહેવાથી ન લેવાય એ મહાસત્યુ આ પ્રસંગ દ્વારા વાલ્મીકિએ વહેતું કર્યું છે.
[૨]
ગુરુ વિશ્વામિત્ર, રામ અને લક્ષ્મણ મિથિલા જવા નીકળ્યા ત્યાં એમણે એક ઊડી ગયેલા આશ્રમ જોયો. ભૂમિ જ કહી આપતી
હતી કે ત્યાં વર્ષો પહેલાં એક ભવ્ય સુંદર ઋષિ-શ્રામ હશે. હા, આ મહર્ષિ ગૌતમનો આશ્રમ હતો અને પર્ણકુટિથી થોડે છેટે વૃક્ષોવેલીઓની વચ્ચે કઠોર તપ તપતાં અહલ્યા સિવાય ત્યાં કોઈ નહોતું.
અહલ્યા ઉગ્ર તપશ્ચર્યામાં શલ્યા સરખાં બની રહ્યાં હતાં. વાલ્મિકીએ અહલ્યાને શલ્યા નથી બનાવ્યાં. વાલ્મિકી-રામાયણમાં રામની ચરણરજ અડતાં શલ્યામાંથી અહલ્યા નથી થતાં; ઊલટું, અહલ્યાને જોઈ રામ તેમના પગમાં પડે છે. વાલ્મિકી-રામાયણમાં આવતાં કેટલાંક હૃદયસ્પર્શી દ્રશ્યોમાંનું આ એક દૃશ્ય છે.
અહલ્યા તે પતિતા હતાં અને રામ તેમના પગે પડે? શલ્યાને
રામચંદ્રની ચરણરજ અડતાં અહલ્યા થયાં એવા ફેરફાર કરી લેનાર લોકકલ્પનાને આ પ્રશ્ન મૂંઝવી ગયો હશે. રામની દષ્ટિ નરવી છે. માનવી માત્ર ભૂલને પાત્ર છે, એના એમાં સ્વીકાર છે. ભૂલ કર્યા પછી જે માનવી પસ્તાવા ન કરે તે માનવી કદાચ ક્ષમાનો-આદરના અધિકારી નથી. પણ જે એકવાર ભૂલ થઈ ગયા પછી પશ્ચાતાપ કરીને ફરીથી એવી ભૂલ ન કરવા કટિબદ્ધ બને છે તે માનવી ક્ષમાના અને આદરના અધિકારી છે. અહલ્યાએ ભૂલ કરી હતી. ઈન્દ્રનો વૈભવ અને એનું રૂપ જોઈ એ આકર્ષાયાં હતાં.
ઋષિ ગૈતમ અને અહલ્યા વચ્ચે આમ જોઈએ તો ઘણ મોટું અંતર હતું. ઉંમરનું જ નહિ, વિચારો, આદર્શો અને જીવનદષ્ટિનું. પત્ની અહલ્યાને સાધના તપમાં પોતાની સાથે રાખવાનું જાણે કે ગાતમ ભૂલી જ ગયા હતા. પત્નીની શકિતઓને વિકસાવી એને પોતાની સાથે ચલાવવાના, એને સાચા અર્થમાં સહધર્મચારિણી બનાવવાનો ગૃહસ્થ ધર્મ ઋષિ ગૌતમ જાણે કે પોતાની તપશ્ચર્યા આડે વિસરી ગયા હતા. સ્થૂલમાંથી સૂક્ષ્મ તરફ જવાની દષ્ટિ પણ જે અહલ્યાની થઈ હોત તો ઈન્દ્ર એને પ્રલાભનમાં પાડી શકત નહીં.
જેને પતિ તરછોડે તેને સમાજ તરછેડે એમ આપણામાં કહેવત છે. અહલ્યાને છેડીને ગીતમ ગયા ત્યારે અહલ્યાના જીવનમાં નરી એક્લતા હતી. પણ રામ તેમને આંતર વૈભવ ઓળખે છે. એ અહલ્યાને તરછોડતા નથી. ભૂલ કરવી એ પાપ નથી. જાણી જોઈને ભૂલ કરવી એ ગુના કહેવાય, પાપ કહેવાય. પશ્ચાત્તાપથી માનવી સુધરી શકે છે અને એ સૌના આદરનું પાત્ર બની શકે છે. એ જીવન સત્ય રામના અહલ્યાના ચરણસ્પર્શના આચરણમાં આકારિત થયું છે.
૧
[3]
પંચવટીમાં રામ-સીતા- લક્ષ્મણ જંગલમાં મંગલ કરીને દિવસે પસાર કરે છે. તપેાધન ઋષિમુનિઓની યજ્ઞયાગની ક્રિયાઓ હવે નિર્વિઘ્ન બની છે. ખર-દૂષણ જેવા ભયંકર રાક્ષસેા અને એમની રારાસેનાના રામચંદ્ર નાશ કર્યો છે. શૂર્પણખા આ સંહાર જોઈને, ડરીને, છળીને ભાગી ગઈ છે. જનસ્થાનમાં આમ દેખીતી શાંતિ છે. દેખીતી શાંતિ એટલા માટે કે લક્ષ્મણના મનમાં શંકા છે કે શાંતિ કદાચ વધારે ભયંકર ઘટનાને પેાતાનામાં છુપાવી રહી હોય અને એમની શંકા સાચી પડે છે.
એક સવા૨ે પંચવટીમાં સીતાએ એક અતિ સુંદર, અસાધારણ, મૃગ જોયા. જેવા મૃગ સુંદર એવું જ એનું નર્તન સુંદર, ઘડીમાં નજીક આવે ને ઘડીમાં છલાંગ મારતા દૂર જાય. સાનેરી એના રંગ; કાળી ચળકતી શીંગડીઓ, સીતાનું મન લાભાયું. રામચંદ્રને એમણે કહ્યું કે આ મૃગને જીવતો પકડી લાવી; જો જીવતો ન જ પકડાય તે! મારીને પણ લાવો. મૃગ જો જીવતા હાથમાં આવશે તો એને હું પાળીશ; અને એક વર્ષ પછી આપણે અયોધ્યા જઈશું ત્યારે એને સાથે રાખીશું. રાજા થયેલા રામચંદ્ર રાજ્ય કારભારમાં ગુંથાશે, ત્યારે આ મૃગ સાથે રમત રમતાં હું સમય પસાર કરીશ. જો જીવતે હાથમાં નહિ આવે તો એના મૃગચર્મ પર બેસીશ અને આ વનવાસના દિવસને યાદ કરીશ.
સીતાની ઈચ્છાને રામ પૂરી ન કરે એવું બને ખરું? રામ ધનુષબાણ લઈને મૃગની પાછળ જાય છે ત્યારે લક્ષ્મણ ચેતવે છે કે આવા અસાધારણ સુંદર મૃગ આપણે કદી જોયા નથી; આ કદાચ કોઈ રાક્ષસની માયા પણ હોય. મારીચ જ કાં તો મૃગનું રૂપ લઈને આવ્યો હશે ને આપણને છળશે. લક્ષ્મણની સમયસરની ચેતવણી હોવા છતાં સીતા ન માન્યાં. એમના ચિત્ત પર મેાહ છવાઈ ગયો હતા. લક્ષ્મણની વાતે રામને વિચારતા તો કર્યા, પણ સીતાનો આગ્રહ તે ઉથાપી શકે તેમ નહોતા. લક્ષ્મણને સીતાની સંભાળ રાખવાનું કહીને
Page #70
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪૨
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ - વિશેષાંક
તા. ૧-૧૧-૭૮
રમસી માને
માં સીતા કેમ માને પાને એક્લા
આમ, મગની પાછળ ગયા. કેટલાક સમય વીતતાં હે લક્ષમણ હે રીતે એવી બૂમ સંભળાઈ. લક્ષમણની શંકા વધુ દ્રઢ બની-નક્કી રાક્ષસી માયાનું જ આ કારસ્તાના લક્ષ્મણ સીતાને એક્લો મૂકીને જવા તૈયાર થતા નથી, પણ સીતા કેમ માને? મેહમાં તેઓ સાચી પરિસ્થિતિને પામી જ શકતાં નથી અને લક્ષમણને ન કહેવાનાં વચને કહી રામની સહાય અર્થે મળે છે.
પિતાને જે ગમ્યું તે કોઈ પણ ભેગે મેળવવું જ -આ મહ. સુંદર યુગને જોવા માત્રથી સીતાને સંતોષ નથી થતું. એને પોતાને કરવાને હઠાગ્રહ ન રાખ્યો હોત તે રાવણના હાથમાં પડવાના દિવસે ન આવતાં જેનું ચિત્ત મેહને વશ થયું તે ચેતવણીને પણ ને સાંભળે અને વિવેકહીન બને. સીતાની મેહવશતાનું દુ:ખ લમણને જેવું તેવું નથી. સૈાદર્ય પોતે ખરાબ નથી; કોઈ પણ ચીજને પિતાની કરવાની વૃત્તિ ખરાબ છે.
- અનિરૂદ્ધ બાહ્યાભટ્ટ અંત:કરણની શુભેચ્છા
શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ, પોતાની સુવર્ણ જયન્તી મહોત્સવરૂપે તા. ૧૨ રવિ તથા ૧૬-૧૭ ગુરૂ શુક્રની ઊજવી રહ્યો છે એ સમાચાર તા. ૧૬-૧૦૭૮ના ‘પ્રબુદ્ધજીવન' પરથી અને ભાઇશ્રી શાંતિલાલ ટી. શેઠના તા. ૨૦-૧-૭૮ના ગઈ કાલે જ (૨૪-૧૦ ૭૮) મળેલા (ટપાલમાંના) કવરપત્રથી જાણી મને અતિશય ખુશી ઉપજી છે.
અતિશય ખુશીનું કારણ અતિશય ખુશીનું મુખ્ય કારણ સંધના મુખ્ય સ્થાપક એવા રાગત ભાઈશ્રી પરમાનંદ મપડિયાનું જીવન અને સંધની પોતાની આગવી કાર્યવાહી છે અને આજના એ સંઘના પ્રમુખશ્રી તથા પ્રમુખશ્રીના સાથી હોદેદારો અને સભ્ય-રાભ્યોને અદમ્ય ઉત્સાહ જોતાં હજુ પણ દિનેદિને એ આગેકૂચ કરતો રહેશે એવી આશા ઊપજે છે. આ અખિલ જૈન સમાજ માટે પણ સુભગ અને સુખદ ચિલ્ડ્રન લેખું છે.
ભાઈશ્રી પરમાનંદ કાપડિયા એટલે? ભાઇશ્રી પરમાનંદ કાપડિયા આમ તે કુંવરજી આણંદજી જેવા પ્રખર જૈનસમ્રાભ્યાસીના સુપુત્ર, એટલે એમનામાં નિષ્ઠાવાન સુશ્રાવકના ગુણસાકાર હોવા બહુ સ્વાભાવિક છે. એમના નજીકના કટુંબીજન મેતીચંદ ગિરધરલાલ કાપડિયા (જેમણે આનંદઘન યોગીશ્વરનાં પદો અને જૈન દૃષ્ટિએ યોગ ઉપર પેતાની પ્રેરક કલમ ચલાવી છે તેઓ) એમ છતાં બાળદીક્ષાનો વિરોધ તથા સંકીર્ણ મનોદશાને વિરોધ એ બે કારણે ભાઈ શ્રી પરમાનંદ' ભાઈ કાપડિયાને જાણે તેઓ જૈન સાધુસાધ્વીઓના વિરોધી હોય, એવી પરિસ્થિતિમાં મૂકી દીધા હતા. સદભાગ્યે ગાંધી યુગને પ્રતાપે અને ગાંધીસંપર્કને પરિણામે ‘જેનધર્મ તો ગુણપ્રધાન વિશ્વધર્મ છે તેવી માન્યતામાં સારી પેઠે પલટાયેલા પંડિત શ્રી સુખલાલજી, શ્રી મહામના જિન વિજજી તથા ઉદાર ૫. બેચરદાસજી જેવા સાથીઓ અને વડીલે ભેટી ગયા. તેથી ભાઈશ્રી પરમાનંદભાઈની ધર્મક્રાન્તિપ્રિયતાની શકિતઓ ઠીકઠીક દીપી ઊઠી. અધૂરામાં પૂરું એમને અંગત કુટુંબને પણ અપ્રતિમ કહી શકાય તે સાથ સહકાર મળી ગયો. પ્રથમ એમણે જેનયુવકનું નેતૃત્વ સંભાળ્યું અને ખીલવ્યું. પછી જૈનમુવક સંઘની વિવિધ પ્રવૃત્તિઓને વેગ આપ્યો એમાંથી જ પંડિત સુખલાલજીની પ્રેરણા સાથે પર્યુષણ પર્વની વ્યાખ્યાનમાળા મુંબઈ અને પછી બીજાં મોટાં મોટાં શહેરોમાં શરૂ થઈ, વિકસી અને વિકસતી ચાલી રહી છે. આમ ભાઈશ્રી પરમાનંદભાઈ કાપડિયા એટલે જૈન સમાજમાં ઊભી રહેલી ધર્મક્રાંતિની દિશાનું એક નોંધપાત્ર અને જોરદાર કદમ. આથી જ સદ્ગત ભાઈશ્રી પરમાનંદ કાપડિયા જેમ એક બાજુ રૂઢિચુસ્તતાના કટ્ટર વિરોધી રહ્યા તેમ પોતાનો વિરોધ નકામો કે અતિશયોકિતવાળે હતો ! તો તેઓ એટલી જ ખેલદિલીથી એ , બદલ મેકળા મને માફી માગતા કદી જરાય ખચકાયા નહતા !
એમના અવસાન બાદની આગેકૂચ ટૂંકમાં “પ્રબુદ્ધ જૈન’ને ‘પ્રબુદ્ધજીવન’ રૂપ આપવામાં તેઓ અદ્ભૂત રીતે સફળ થયા. એનું જવલતપ્રમાણ એ કે એમની
હયાતી કરતાં ય એમની બિનહયાતી પછી એમની મૂળ પ્રવૃત્તિઓ તે પ્રગતિની સાથેસાથ ચાલુ રહી જ છે, ઉપરાંત એમાં જૈન ધર્મક્રાન્તિની દિશામાં આગેકૂચ કરનારી વધુ પ્રવૃત્તિઓને પણ વિકાસ થતે જ જાય છે.
વિશિષ્ટ સદ્ભાગ્યે વિશિષ્ટ સદભાગે ભારત જૈન મહામંડળ સાથે પણ અવિનાભાવી એવો ગાઢ સંબંધ બાંધનાર એવા ચિંતનપ્રધાન સુઝાવક ભાઈશ્રી ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહના એમનાં બધાં કાર્યોને સક્રિય રચનાત્મક અંજલિ સાંપડી ગઇ છે. એટલું જ નહીં ભાઇશ્રી પરમાનંદ
પડિયાની ધર્મક્રાન્તિની દિશા એમને સમયસર રૂડી પ્રોત્સાહન દાયક બની ગઇ છે !
આજે જયારે આજે જયારે મહાત્મા ગાંધીજીનું નામ દેશમાં અને દુનિયામાં જામનું ગયું છે ત્યારે અહિંસા અને સત્યના નિત્યવિકાસશીલ એવા જૈન ધર્મને વિશ્વવ્યાપી બનવાની ઉત્તમ તક મળી ગઈ છે.
આવે જ મંગલ પ્રસંગે આવે જ મંગલ પ્રસંગે જયારે જૈન યુવક સંઘ સ્થાપનાને પાંચ પાંચ દાયકા જે વિશાળ ગાળે વીતે છે તે ખરેખર સાચા જ અર્થમાં સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવને પરાણે જી દે છે.
હું આ મંગલ ટાંકણે મારા અંત:કરણની શુભેચ્છાઓ પાઠવતાં આનંદ અનુભવી રહ્યો છે. કારણ કે અમારા સદ્ગત ગુરૂદેવ કવિવર્ય પં. નાનચંદ્રજી મહારાજશ્રીના કૃપાપાયે ભાઈશ્રી પરમાનંદ કાપડિયાનું મિલન થયેલું અને તે સાંગોપાંગ ટકી રહે. મતલબ કે જૈન ધર્મની ધર્મદ:ન્તિની દિશાને ગાંધી વિચારથી પુષ્ટિ જ મળે છે. ગાંધી વિચીર જૈન ધર્મનાં સત્ય અહિંસાને સુસંગત વિચાર છે. મને આશા ઉપરાંત ખાતરી પણ છે કે આ સુવર્ણ જમ્પતીની મહોત્સવ ઉજવણી સાર્થક થશે અને જૈનધર્મની સર્વધર્મ સમન્વયી કાન્તિને સમુચિત વેગ આપો.'
સંતબાલ'. સ સાથે સંભાવ!!! પાપ અને પાર કદી પચાવી શકાતાં નથી, ગમે ત્યારે પણ એ બહાર આવે જ છે ને ત્યારે જ એ જંપે છે. પાપ કદી છુપાવી શકાતું નથી.
- ભાઈને છેતર્યો હશે, ભાઈ સાથે કપટ કર્યું હશે. તે આજે નહિ ને આવતી કાલે- બે વર્ષે પણ તે પ્રગટ થશે થશે ને થશે જે. એ વખતે તમારી અવદશાને પાર નહિ હોય, માટે જ... ભાઈમાં પણ ભગવાન જ ને એની સાથે અને દરેકની સાથે પૂરા પ્રેમથી વર્તો.
ઘરના દરેકે દરેક જીવમાં જે ભગવાનને વાસ રાખે છે. એ એ જ, ઘરમાં રહીને પણ ભકિત કરી શકે છે. તમારા ઘરમાં જેટલા જીવ છે એ બધાં ભગવાનના સ્વરૂપે છે–એ ભાવ રાખી કોઈને જરાયે તિરસ્કાર કરશે નહિ...કેઈ જીવ સાથે જરાયે કપટ કરશે નહિ... સર્વે સાથે પૂરા પ્રેમ અને સદ્ભાવથી જ વજો.
' સંગ્રહક : શાંતિલાલ ટી. શેઠ
રણછોડ-રાય જેણે સંસારના દુ:ખ જોયા હતા, માહ્યા હતા! કમરથી બેવડ વળી ગયેલા વૃદ્ધને જોઈને કે મૃતદેહ ને કુષ્ઠ ગીની દશાથી વ્યથિત થઈને એણે મહાભિનિષ્કમણ કર્યું ! ગેના કેટલાંય દ્ર કોઠે પડી ગયા છે અને અને દુ:ખના ડુંગરોને તે હું પળે પળે સામને કરું છું ! છતાં ય ઇતિહાસના પાને એની નોંધ લેવાશે નહીં કારણ? હું રણ - છોડ - રાય નથી !!
-પન્નાલાલ પરિકલાલ શાહ |
Page #71
--------------------------------------------------------------------------
________________
卐
સંઘના નવા કાર્યાલયમાં
કુંભ સ્થાપન વિધિ કુ. રેખાબેન દામજીભાઈ શાહના વરદ્ હસ્તે
સંઘના કાર્યાલયમાં
e
જયપ્રકાશ નારાયણ તેમના ધર્મ પત્ની સાથે
卐
Page #72
--------------------------------------------------------------------------
________________ . મણિલાલ શાકમચંદ શાહ , પારમાનંદ કુંવરજી #પડા - શ્રી રતિલાલ ચીમનલાલ કોઠારી - ST) - છાલિક મી મુંબઈ જૈન યુવક સંધ, મુદ્રક અને પ્રકાશક: Bii ચીમનલાલ જે. શાહ, પ્રદાન સ્થળ: 38, સરદાર વી. પી. રોડ, બઈ-૪૬૦૪ ટે. નં. 350296. વૃક્શન: ધી સ્ટેટ્સ પીપલ પ્રેસ, કોટ, મુંબઈ-૪૦૦