Book Title: Prashnottari
Author(s): Yugbhushanvijay
Publisher: Gitarth Ganga

View full book text
Previous | Next

Page 85
________________ ૧૩૯ સભા - ગુરુએ રોગના નિવારણ માટે મયણાને આ ઓળીની આરાધના કરવાનું કહ્યું, તે રીતે ગુરુ બીજી આરાધનાઓ આપી શકે? સાહેબજી:-ચૈત્રની અને આસોની ઓળી શાશ્વત છે, માટે પહેલાં પણ તેની આરાધના નહોતી થતી તેવું નથી; પહેલાં પણ થતી હતી, પણ તેમાં જે વિધિ હતી, તેના કરતાં પૂ.આ. શ્રી મુનિસુંદરસૂરિએ નવી વિધિ આપી છે. કારણ શું છે? તેમણે કોઈ આપત્તિના નિવારણ માટે નવી વિધિ આપી નથી; પણ શાસનની અપભાજન થાય છે, માટે તેના નિવારણ રૂપે આપી છે, જેનાથી શાસનની પ્રભાવના થાય. તેથી ત્યાં લૌકિક ભાવ નથી, પણ લોકોત્તર ભાવ જ છે, આત્મલક્ષી ભાવ જ છે. ગુરુ અને મયણા બંનેને આત્મલક્ષી ભાવ જ છે, માટે માત્ર રોગનિવારણ માટે આપી નથી. તમે કહો ગરીબી દૂર કરી શ્રીમંત બનવું છે, પણ હું પૂછું કે તમે ગરીબ છો તો શાસનની અપભ્રાજના થાય છે? અને શ્રીમંત થશો પછી તમે શાસનપ્રભાવના કરી શકશો? જ્યારે મયણા-શ્રીપાળની પરિસ્થિતિ એ છે કે જો રોગનું નિવારણ થાય તો શાસનપ્રભાવના થાય તેમ છે. અમારા શાસ્ત્રમાં પુત્રપ્રાપ્તિ માટેના મંત્રો પણ આપ્યા છે, પણ તેનો ઉપયોગ ક્યાં કરવાનો છે, તે બરાબર સમજવું પડે. આપણે ત્યાં મંત્ર, તંત્ર, યંત્રવિદ્યાઓ છે; પણ ઉપયોગ ક્યાં કરવાનો તેનું પણ વિશેષ વર્ણન છે, પરંતુ સ્વાર્થ માટે કાંઈ ચાલુ કરાય નહિ; પણ જો સદુપયોગ થતો હોય તો પ્રયોગ થાય. આધ્યાત્મિક વિકાસનો ઉદ્દેશ સામે રાખીને ઉપયોગ કરવાનો છે. માટે અહીંયાં માત્ર રોગના નિવારણના ઉદેશથી કર્યું નથી, પરંતુ શાસનપ્રભાવનાના ગર્ભિત ઉદ્દેશથી જ કર્યું છે. એટલે લોકોત્તર આશય જ છે. તેથી ક્યાંય તેની ટીકાટિપ્પણ થાય નહિ. તેમાં લૌકિક આશય ક્યાંય નથી. ૧૪૦.સભા:- ગુરુપૂજનના પૈસા કે કામળીના ચઢાવાના પૈસા ગુરુવૈયાવચ્ચમાં કેમ જાય નહિ?. સાહેબજીઃ-આ વિવાદાસ્પદ પ્રશ્ન છે. જૈન સંઘમાં અત્યારે ચકડોળે ચડેલ પ્રશ્ન છે. માટે અમે કહીએ છીએ કે જીજ્ઞાસુ હોય તેણે બંને પક્ષોને શાંતિથી સાંભળવા જોઇએ, અને તેમાં જ તમારું અને અમારું કલ્યાણ છે. પણ જે નિર્વિવાદાસ્પદ વાતો છે, તેમાં અમે કહીએ કે ભગવાનની આજ્ઞા મુજબ આમ જ છે, માટે આ જ રીતે માનો; પણ વિવાદાસ્પદ વાતો છે તેમાં તો બેઉ પક્ષે સાંભળવું જોઈએ. તમે * કાંઈ શાસ્ત્ર ભણ્યા નથી, માટે શાસ્ત્રની વાતોમાં તમને સમજણ પડે તેમ નથી; પનોત્તરી (પ્રવચનો)

Loading...

Page Navigation
1 ... 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112