Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
જૈનસિદ્ધાંત ગ્રંથમાળા, મણ કે પ૬ મે
દાન અને શીળ.
दाणं सीलं च तवो भावो एवं चउब्विहो धम्मो। सच जिणेहि भणिओ तहा दुहासुअचरिते हिं॥
દાન, શીળ, તપ અને ભાવના એ ચાર પ્રકારના ધર્મ સવ તીર્થકરાએ કહેલું છે. શ્રુત અને ચારિત્રના ભેદથી ધર્મના બે પ્રકાર પણ ક હે લા છે.
-સપ્તતિશત સ્થાન પ્રકરણ ગા. ૯૬
લેખક-સંપાદક નગીનદાસ ગિરદરલાલ શેઠ
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
જૈન સિદ્ધાંત ગ્રંથમાળા, મણકે પ૬ મે
દાન અને
दाणं सीलं च तवो भावो एवं चउव्विहो धम्मो। सव्व जिणेहिं भणिओ तहा दुहासुअचरिते हिं ॥
દાન, શીળ, તપ અને ભાવના એ ચાર પ્રકારને ધર્મ સર્વ તીર્થંકરએ કહેલો છે. શ્રુત અને ચારિત્રના ભેદથી ધર્મના બે પ્રકાર પણ કહેલા છે. – સપ્તતિશત સ્થાન પ્રકરણ ગા. ૯૬
લેખક – સંપાદક નગીનદાસ ગિરધરલાલ શેઠ
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રકાશક શ્રી જૈન સિદ્ધાંત સભા (રજીસ્ટર્ડ)ની વતી ડો. ડી. એ સ. સંઘવી, શાંતિ સદન, ૨૫૯, લેમિંટન રોડ. મુંબઈ ૭. W.B.
આવૃત્તિ પહેલી
માર્ચ
૧૯૬૫
ફાગણ ૨૦૨૧
વીર સં. ૨૪૮૧
કિંમત રૂા. ૫
મુદ્રક સૌરાષ્ટ્ર ટ્રસ્ટ વતી, સ્નાબહેન શુકલ, પ્રતાપ” પ્રિ. પ્રેસ, નાણાવટ,
પ્રતાપ સદન; સુરત.
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રસ્તાવના
આત્માને અનાદિ કાળથી સંસારમાં રખડાવનાર આહાર સંજ્ઞા, ભયસંજ્ઞા, મૈથુન સંજ્ઞા અને પરિગ્રહ સંજ્ઞા એ ચાર સંજ્ઞાઓ છે. એ ચાર સંજ્ઞાઓની ભૂખ ભાંગવાનો અસાધારણ અને ઉત્તમ ઉપાય એ દાન, શીળ, તપ અને ભાવનાનો છે. માટે જ ભગવાને ધર્મના ચાર પ્રકાર તરીકે વર્ણવી તેને ઉપદેશ કર્યો છે.
કઈ સંજ્ઞાનો નાશ ધર્મના કયા પ્રકારથી થઈ શકે છે તે જોઈએ(૧) દાન-દાન આપવાથી પરિગ્રહ સંજ્ઞાનો નાશ થાય છે. કીર્તિ,
માન કે પ્રશંસા માટે દાન આપવાનું નથી પણ લેભ અને મેહનો નાશ કરવા માટે દાન આપવાનું છે. લોભ અને
મોહને નાશ થયો એટલે પરિગ્રહનો નાશ થયો જ જાણો. (૨) શીળ–શળધર્મની આરાધના કરવાથી મૈથુન સંજ્ઞાને ક્ષય
થાય છે. (૩) તપ-તપ કરવાથી આહારજ્ઞાનો નાશ છે. (૪) ભાવના–ચાર ધર્મ ભાવના તથા બાર વૈરાગ્ય ભાવના ભાવવાથી
ધર્મભાવ દઢ થાય છે. અને ભયસંજ્ઞાને નાશ થાય છે. - આ ચારેય સંજ્ઞાઓમાં પણ પહેલી અને મુખ્ય તો આહાર સંજ્ઞા છે. એક આહારજ્ઞા ઘટે અને આહારસંજ્ઞા કાબુમાં આવે તો પછી બાકીની ત્રણ સંજ્ઞાઓને કાબુમાં લેવા માટે વધારે પરિશ્રમ કરવાની જરૂર રહેતી નથી. - જે વ્યકિતમાં આહારજ્ઞાનું પ્રબળપણું વર્તતું હોય તેને મૈથુન
Page #5
--------------------------------------------------------------------------
________________
સંજ્ઞા પ્રાયઃ જોરદાર હોય છે. અને આહાર તથા મૈથુન સંજ્ઞાનું જ્યાં પ્રબળપણું હોય ત્યાં પરિગ્રહ સજ્ઞાનું જોર પણ અવશ્ય હોય જ. કારણ કે પરિગ્રહ અર્થાત્ ધન સિવાય મૈથુનસંજ્ઞા તથા આહાર સંજ્ઞાને પિષણ મળતું નથી. આહાર સંજ્ઞા તથા મૈથુન સંજ્ઞાના પોષણ માટે આજીવ ગમે તેવા પાપ કરીને પણ ધન મેળવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.
ભેગ સુખનું સાધન ધન મેળવવા માટે મન, વાણી અને કાયાની દોડધામ તેનું નામ ભયસંજ્ઞા છે. મન વાણી અને કાયાની ચંચળતા તેનું નામ ભયસંજ્ઞા છે.
આહાર સંજ્ઞાની પ્રબળતાથી મૈથુન સંજ્ઞા વધે. મૈથુન સંજ્ઞાની પ્રબળતાથી પરિગ્રહ સંજ્ઞા વધે અને પરિગ્રહ સંજ્ઞા વધવાથી ભયસંજ્ઞા વૃદ્ધિ પામતી જાય તેમ તેમ કર્મબંધન પણ વૃદ્ધિ પામતું જાય.
આહારસાને ઘટાડે અને નાશ કરવા માટે મુખ્ય સાધન તપ છે. આહાર કર એ આત્માનો સ્વભાવ નથી. આત્માનો સ્વભાવ અનાહારી છે.
અનાદિ કાળથી આ સંસારી જીપને આહારની ભૂખ, વિષયની ભૂખ અને ધનની ભૂખ વળગેલી છે. તેને માટે જ આ અજ્ઞાની જીવે અત્યાર સુધી આંખો મીંચીને ખુબ દોટ મૂકી છે. પણ પરિણામે ભૂખ ભાંગવાને બદલે ભૂખ વધતી જ ગઈ છે.
એ ભૂખ ભાંગવાને માટે, એને નાશ કરવા માટે ભગવાને દાન, શીળ, તપ અને ભાવનાના ચાર રસ્તા બતાવેલ છે. એ રસ્તે સુગમતાથી જઈ શકાય તેટલા માટે એ ચારે પ્રકારનું વિસ્તૃત વર્ણન આપવાનું મેં વિચાર્યું હતું.
તેમાંથી “ભાવનાનું પુસ્તક તથા “તપ અને યોગ”નું પુસ્તક એમ બે પુસ્તકો અમારા તરફથી પ્રગટ થઈ ચૂક્યા છે. બાકીના બેનું
Page #6
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ સંયુક્ત પુસ્તક પ્રગટ થાય છે. એ રીતે ધર્મના ચાર પ્રકારનું વર્ણન થઈ ગયું છે. શીલમાં બારવ્રતનું પણ વિસ્તૃત વર્ણન આપવા ધારેલું હતું. પણ તે હજુ તૈયાર થઈ શકેલ નથી. તેથી તે જુદા પુસ્તક રૂપે પ્રગટ કરીશું.
દાન શીળ સંબંધીનું મારું વિવેચન અનેક સૂત્રો તથા ગ્રંથો ઉપરથી તૈયાર કરવામાં આવેલ છે તેથી તે સર્વ ગ્રંથના લેખકોનો આભાર માનું છું. તેમ જ એ વિષયને લગતા લેખો અન્ય મુનિઓ તથા ગૃહસ્થોના પણ ઉપયોગી હોઈ તેનો પણ આ પુસ્તકમાં સંગ્રહ કરવામાં આવ્યો છે, તે સર્વ લેખકોને પણ આભાર માનું છું.
આ પ્રમાણેને આ સંગ્રહ વાંચકોને સારી રીતે ઉપયોગી થઈ પડશે એમ આશા રાખું છું.
–શેઠ નગીનદાસ ગિરધરલાલ
Page #7
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુક્રમણિકા
5
..
૧૦
પ્રસ્તાવના અનુક્રમણિકા માંગલિક નમસ્કાર દાનશીળનું માહામ્ય મનુષ્ય ભવની દુર્લભતા
| ભાગ ૧ લે મુખપૃષ્ટ મંગળ નમસ્કાર દાનનું સ્વરૂપ
દાનનું ફળ ૧. દાન (નગીનદાસ ગિ. શેઠ )
૨૩
X
૨૬
२७
પૃ2
૩૭
૪૧
૪૧
૪૧
૪૩
૪૩
ધર્મના પ્રકાર
કીર્તિદાન દાન
... ૨૮ લૌકિક દાન દાન શા માટે? ... ૩૦ ઉચિત દાન દાન શેનું કરવું ?
અનુકંપા દાન દાનના પ્રકાર
જ્ઞાનદાન જ્ઞાનદાન
અભયદાન ધનદાન
... ૩૪ ધર્મદાન ભાવના પ્રમાણે દાન... ૩૫ દાન કોને દેવું ? . સૂત્ર પ્રમાણે દાનના
દાનનું ફળ શું ? - દશ પ્રકાર ... ૩૬ દાન આપતાં સંભાળવાનું...
દિગંબર મત પ્રમાણે દાનના પ્રકાર ૨, દાન (મુનિ શ્રી જયવિજયજી) ૩, દાન અને ઉદારતા (આ. શ્રી વિજયરામચંદ્રસૂરિ) ...
પS
૬૪
Page #8
--------------------------------------------------------------------------
________________
૯૮
૧૨૭ ... ૧૪૨
૪. અભયદાન (મુનિ શ્રી ગબુલાલજી) ૫. અભયદાન (મુનિશ્રી જયવિજયજી) ૬. અનુકંપાદાન ૭. સુપાત્રદાન ૮. સાચું દાન (સ્વ. શ્રી. વિજયરામચંદ્ર સૂરિજી)
ભાગ ૨ જે મુખપૃષ્ઠ
જ્ઞાન અને ચારિત્ર ૧, શીળ (નગીનદાસ ગિ. શેઠ)
મનુષ્યોમાં વિકાસની ભિન્નતા બે વિકાસ શ્રેણિ ગૃહસ્થને દેશવિરતિ ધર્મ નિયમની આવશ્યકતા ગૃહસ્થધર્મના બે પ્રકાર સામાન્યગૃહસ્થ ધર્મ (માર્ગો. ૩૫ બેલ) દિગંબર મતે શ્રાવકના ચૌદ ગુણ ગૃહસ્થનાં લક્ષણ ગૃહસ્થને વિશેષ ધર્મ શ્રાવકના એકવીશ ગુણ દિગંબર મતિ શ્રાવકના એકવીશ ગુણ શ્રાવકધર્મ પાળવાનું ફળ શ્રાવકની અગિઆર પ્રતિમા પહેલી દર્શન પ્રતિમા
આઠ મૂળ ગુણ પાંચ લબ્ધિ સમ્યગ્દર્શનનું સ્વરૂપ છ લેસ્યા
... ૧૪૮ ... ૧૫૦ ... ૧૫૧ ... ૧૫૧ .. ૧૫ર ... ૧૫ર ... ૧૫૪ •. ૧૫૫
.. ૧૫૬ ... ૧૫૮ .. ૧૬૩
•. ૧૬૪
... ૧૬૬ ... ૧૬૭
.. ૧૬૮
... ૧૭૩
. ૧૭૩ ... ૧૭૭ ... ૧૭૮ ... ૧૮૦
Page #9
--------------------------------------------------------------------------
________________
પૃષ્ટ
.. ૧૮૨
૧૮૩
.. ૧૪
•. ૧૫
. ૧૭ -
• ૧૮
- ૨૦ ૦
... ૨૦૪
બીજી વ્રત પ્રતિમા ત્રીજી સામાયિક પ્રતિમા ચેથી પૌષધ પ્રતિમા પાંચમી રાત્રિભેજન ત્યાગ પ્રતિમા છઠ્ઠી સચિત્ત ત્યાગ પ્રતિમા સાતમી બ્રહ્મચર્ય પ્રતિમા આઠમી આરંભ ત્યાગ પ્રતિમા નવમી પરિગ્રહ ત્યાગ પ્રતિમા દશમી અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા
અગીઆરમી ઉદ્દિષ્ટ ત્યાગ પ્રતિમા ૨, પંચલબ્ધિ (બ્ર. શ્રી મૂળશંકર દેસાઈ)
બ્રા. પં. શ્રી શીતળ પ્રસાદજીના લેખે ૩. શ્રાવકની અગીઆર પ્રતિમા ૪. દેશના લબ્ધિ પ. પ્રાયોગ્ય લબ્ધિ ૬. કરણલબ્ધિ ૭. સમ્યક્ત્વ
ઉપશમ સમ્યફવા ક્ષયોપશમ સમફત્વ ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ
પરિશિષ્ટ પરિશિષ્ટ ૧. રાત્રિભોજન ત્યાગ (ઈલાલ શાસ્ત્રી)
૨. દાન, શીળ તપમાં ભાવની જરૂર
| (આ. શ્રી વિજયરામચંદ્ર સૂરિજી) ૩. ભાવના (મુનિશ્રી જયવિજયજી)
• ૨૧૮ - ૨૫૩
. ૨૮૦
૨૮૬
૨૮૩
૨૩
૨૭
૨૮
., ૩૩૩
Page #10
--------------------------------------------------------------------------
________________
માંગલિક નમસકાર
नमो अरिहंताणं नमो सिद्धाणं नमो आयरियाणं नमो उवज्झायाणं
નો એ સરવ, સાદુળ અરિહંત ભગવાન મેક્ષમાર્ગ બતાવે છે. સિદ્ધના ગુણને જાણુને જીવ મેક્ષ માટે
પ્રયત્ન કરે છે.
આચાર્ય પાસેથી ભવ્ય જીવ આચારનું જ્ઞાન
પ્રાપ્ત કરીને તે પ્રમાણે આચરણ કરે છે.
ઉપાધ્યાય પાસે ભવ્યાત્મા વિનયની
આરાધના કરે છે. સાધુ મોક્ષમાર્ગની સાધનામાં સહાયક
હાય છે.
એ પ્રમાણે
એ પાંચેય પદ મેક્ષ પ્રાપ્તિના હેતુરૂપ છે. તેથી હું એ પંચ પરમેષ્ઠીને નમસ્કાર કરું છું.
Page #11
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાનશીળનું મહાભ્ય
વસંતતિલકા
दानाय यस्य न धनं न वपुर्वताय. नैवं श्रुतं च परमोपशमाय नित्यम् ! . तज्जन्म केवलमलं मरणाय भरि संसारदुःखमृतिजातिनिबन्धनाय ॥
જેનું ધન દાનમાં વપરાતું નથી, જેનું શરીર વ્રતોના આરાધનમાં વપરાતું નથી અને જેનું શ્રુતજ્ઞાન પરમશાંતિ ઉપજાવતું નથી તેને જન્મફક્ત સંસારના દુખે ભેગવવાને માટે, જન્મમરણ વધારવાને માટે જ છે. અર્થાત્
જે માણસ દાન કરતું નથી, ઘતારાધન કરતું નથી અને કપાયને ઉપશમાવવામાં પિતાના જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરતા નથી તે માણસ તેનું ભવભ્રમણ વધારી સંસારના અનેક દુઃખો ભેગવ્યા જ કરે છે.
–મુનીશ્રી ન્યાય વિજ્યજી મહારાજ,
Page #12
--------------------------------------------------------------------------
________________
મનુષ્યભવની દુર્લભતા
,
ભગવાને કહ્યું છે કે મનુષ્યભવ મળ બહુ દુર્લભ છે. ઘણા ઘણું પુણે કરીને મનુષ્યભવની પ્રાપ્તિ થાય છે. માટે અત્યારે આ મનુષ્યભવ મળ્યો છે ત્યારે ધર્મારાધનથી આત્માનું કલ્યાણ કરી લેવું જોઈએ.
વળી મોક્ષની પ્રાપ્તિ મનુષ્યભવમાં જ થઈ શકે છે. માટે અત્યારે જ્યારે આ દુર્લભ મનુષ્યભવ મળે છે ત્યારે મોક્ષના ઉપાયરૂપ ધર્મારાધને ઉત્કૃષ્ટ ભાવથી કરી લેવું જોઈએ.
પૂર્વાચાર્યોએ શાસ્ત્રીય કથાઓમાંથી મનુષ્યભવની દુર્લભતા બતાવનારા કથાનકો ચૂંટી કાઢેલા છે અને તે દરેક કથાનક અથવા દૃષ્ટાંતનો એક એક લોક બનાવે છે. એમ મનુષ્યભવની દુર્લભતાના દશદષ્ટાંત બનાવેલા છે.
તે દશ લોકો તથા તેના અર્થ વિવરણરૂપે તે દશ દષ્ટાંતો અથવા કથાનકોને અત્રે આપેલા છે કે જેથી વાંચકને મનુષ્યભવની સમજ પડે.
विप्रः प्रार्थितवान् प्रसन्नमनसः श्री ब्रह्मदत्तात्पुर।, સેમિન અરવિ પ્રતિ મે મોનનું વાવય ! : इथ्थं लब्धवरोथ तेष्वपि कदाप्यभात्यहो द्विः स चेद, भ्रष्टो मर्त्य भवात्तथाप्य सुकृति भूयस्तमाप्नोति न ॥ १ ॥
ભાવાર્થ–બ્રહ્મરાજાને પુત્ર બ્રહ્મદત્ત બે વરસની વયને હતે ત્યારે તે રાજા મરણ પામે. આથી રાજકાર્ય દીર્ય નામના મંત્રીને સોંપવામાં આવ્યું.
આ મંત્રી સાથે હંમેશના પરિચયથી બ્રહ્મરાજાની રાણી ચુલીને સ્નેહ સબંધ બંધાઈ ગયો અને તેઓ મરજી મુજબ વર્તવા લાગ્યા.
બ્રહ્મદત્ત કંવર ઉંમર લાયક થતાં, તેને મંત્રી અને માતાના સંબંધની ખબર જાણવામાં આવી તેથી તેમને આ દુષ્ટ સંયોગ તોડી નખાવવા આડકતરી રીતે પ્રયાસ કર્યો, પણ આ બાબતની તેની
Page #13
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨
દાન અને શીળ
માતાને ખબર પડતાં તેણે પુત્રને મારી નાખવા માટે એક લાખનું મકાન બનાવરાવ્યું અને કુંવર પરણીને આવતાં તે નવા મકાનમાં તેને ઉતારો અપાવરાવ્યો, અને રાત્રે તે મકાનને આગ લગાડી દેવાની ગોઠવણ કરી રાખી.
આ દુષ્ટ બનાવની ખબર રાજાના જૂના મંત્રીના જાણવામાં આવી જવાથી તેણે છાની રીતે કુંવરને બહાર કાઢી લીધો અને બહારગામ રવાના કરી દીધા.
જંગલમાં ચાલ્યા જતા કુંવરને એક વટેમાર્ગુ બ્રાહ્મણ મળી ગયો, તેણે તેને મદદ કરી તેથી કુંવરે તેને પિતાને રાજ્ય મળે બનતી મદદ કરવાનું વચન આપી રવાના કર્યો.
વખત જતાં બ્રહ્મદત્તને કપિલપુરનું રાજ્ય મળ્યું અને તે છ ખંડ પૃથ્વી સાધી ચક્રવર્તી થશે. જંગલમાં તેને મદદરૂપ થયેલ બ્રાહ્મણ ફરતો ફરતો તે ગામમાં આવ્યો અને બ્રહ્મદત્તને ઘણી મુશ્કેલીઓ મળ્યો. પોતાને ઉપકાર કરનાર જાણી મરજી મુજબ માગી લેવાનું કહ્યું. વિચાર કરી માંગવાનું કહી, બ્રાહ્મણ ઘેર આવ્યા અને પિતાની સ્ત્રીને આ બાબત જણાવી.
સ્ત્રીએ વિચાર્યું કે, જે રાજા પાસે ગામગરાસ માગશે તો તેના વહીવટની ખટપટમાં પડી જશે અને પૈસાને અંગે નવી સ્ત્રી લાવી મારો ત્યાગ કરશે, આથી તેણીએ તે બ્રાહ્મણને એવી સૂચના કરી કે, આપણા કુટુંબને દરરોજ એક એક ઘેર ખાવાનું મળે અને એક એક મહોર દક્ષિણ મળે એવું માગી લે, અને સ્ત્રીની મરજી મુજબ બ્રાહ્મણે તે પ્રમાણે માગવાથી રાજાને તેની બુદ્ધિ માટે ખેદ તો થયો છતાં કબૂલ રાખ્યું.
પહેલે દિવસે પિતાને જ રસોડે તે બ્રાહ્મણ કુટુંબને જમવા આવવાનું કહેવામાં આવ્યું. ત્યાં જમી સોના મહોર લીધી. અને એ પ્રમાણે હરહંમેશ બીજી રાણીઓને ત્યાં જમવાનું અને મહેર લેવાનું ચાલુ રાખ્યું. પણ પહેલે દિવસે બ્રહ્મદરના પોતાના રસોડે જમવામાં
Page #14
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩
મનુષ્યભવની દુર્લભતા જે મીઠાશ આવી હતી તે ફરી બીજે ક્યાંય આવી નહિ અને હંમેશા તે દિવસ યાદ કર્યા કરે.
આ પ્રમાણે વરદાન પ્રાપ્ત કરેલ બ્રાહ્મણ કદાચ પહેલે દિવસે કરેલ ભોજન રાજાની કૃપાથી બીજી વાર મેળવે પણ જે કમનસીબ પ્રાણ મનુષ્યભવ પામી હારી જાય છે તે ફરી વાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી.
स्तंभाना हि सहस्रमष्ट सहितं प्रत्येक मष्टोत्तरं, कोणानं शतमेषु तानपि ज्यन् द्यूतेथ तत्संख्यया; साम्राज्यं जनकात्सुः स लभते स्याच्चेदिदं दुर्घट, भ्रष्टो मर्त्यभवात्तथाप्य सुकृती भूयस्तमाप्नोति न ॥२॥
ભાવાર્થ :-એક રાજા વૃદ્ધ ઉમરને થયો પણ મરણ પામે નહિ; તેને મોટી ઉમરનો પુત્ર રાજા મરણ પામે તો ગાદી પર બેસવાને માટે તૈયાર થઈ રહ્યો હતો પણ રાજાને મોત આવતું નહિ, તેથી એક દિવસ પિતાને મારી નાખીને રાજ્ય લઈ લેવું એવો પુત્રને વિચાર થો. - વૃદ્ધ રાજાને આ બાબતની ખબર પડવાથી તેણે એક યુક્તિ કરી. રાજસભામાં એકસો ને આઠ થાંભલા હતા. અને પ્રત્યેક થાંભલે એકસો ને આઠ હાંસે હતી. રાજાએ પુત્રને કહ્યું કે, ભાઈ! હું વૃદ્ધ થયે છું, મારાથી રાજ્ય કાર્ય બની શકતું નથી તેથી હવે મારે તેને રાજ્ય સોંપી દેવું છે, પણ આપણાં કુળનો એવો રીવાજ છે કે, પુત્રે રાજ્ય લેવા પહેલાં પિતા સાથે ધત રમવું અને ધૂતમાં એક વાર જીતે ત્યારે એક હાંસ જીતી ગણાય અને તેવી રીતે એકસો આઠ સ્તંભની હાંસો એકસો આઠવાર જીતે ત્યારે એક સ્તંભ છ ગણાય.'
રમતાં રમતાં વચ્ચે એક વાર હારી જાય તે અગાઉ જીતેલ સર્વ છત વ્યર્થ જાય અને નેવે નામે પહેલી હાંસથી શરૂ કરવું પડે. આ
Page #15
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૪
દાન અને શીલ
વાત પુત્રે કબૂલ કરી અને ધૂત રમવા માંડયું. આમ રમતાં રમતાં કેટલીક વાર છતે અને વળી હારી જાય, પણ સંપૂર્ણ તે કોઈ કાળે થાય જ નહિ. આવી રીતે જીત મેળવી રાજ્ય લેવું દુર્ધટે તે છે જ, પણ કદાપિ તેમ બની આવે, પણ જે કમનસીબ પ્રાણી મનુષ્યભવ પામી હારી જાય છે તે ફરી વાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી.
वृद्धा कापि पुरा समस्तभरतक्षेत्रस्य धान्यावलिं, पिंडीकृत्य च तत्र सर्वपकणान् क्षिप्त्वाढकेनोन्मितान् ; प्रत्येकं हि प्रथक्करोति किलसा सर्वाणि चान्नानिचेद, भ्रष्ठो मर्त्यभवा तथाप्य सुकृती भूयस्तमाप्नोति न ॥ ३ ॥
ભાવાર્થ –એક રાજાએ ભરતક્ષેત્રમાં ઉત્પન્ન થતાં સર્વ પ્રકારનાં ધાન્યો કૌતુક માટે એકઠાં કરાવ્યા અને તેમાં એક પાલી સરસવના દાણ નખાવ્યા; પછી એક વૃદ્ધ ડોશીમાને બોલાવી તે ધાન્યના ઢગલામાંથી સરસવના સર્વ દાણુ છૂટા પાડી આપવા આજ્ઞા કરી.
વૃદ્ધ ડોશીમા આ દાણા જુદા પાડવાનું ક્યારે કરી શકે? છતાંય માનો કે, કાળે કરી તે જુદા પાડે. પણ જે કમનશીબ પ્રાણી મનુષ્યભવ પામી હારી જાય છે. તે ફરીવાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી.
सिद्धद्यूतकलावलाद्धनिजनं जित्वाथ हेम्नां भरैश्वाणाक्येन नृपस्य कोशनिवहः पूर्णीकृतो हेलया । दैवा दाढ्य जनेन तेन स पुनर्जीयेत मंत्री क्वचित् , भ्रष्टो मत्यभवात्तथाप्य सुकृती भूयस्तमाप्नोति न ॥
ભાવાર્થ–ચાણક્ય નામને બ્રાહ્મણપુત્ર નંદ રાજાની સભામાં આવ્યો અને સિંહાસન ઉપર બેસી ગયે. રાજા તે વખતે ત્યાં નહિ હવાથી દાસીએ તેને, તિરસ્કાર કરી બહાર કાઢી મૂક્યો. આથી ચાણક્ય
Page #16
--------------------------------------------------------------------------
________________
મનુષ્યભવની દુર્લભતા
૧૫ તે વખતે ઘોર પ્રતિજ્ઞા કરી કે જે હું ખરે ચાણક્ય હોઉં તો નંદ રાજાને સમૂળ ઉમૂળ કરી નાખું.
રાજ્ય યોગ્ય કુંવરને શોધતાં એક વખત તે એક મયૂર પિષકની દીકરી પાસે ગયો, તેને ચંદ્રપાન કરવાને દેહદ થયો હતો. ચાણકયે જન્મતાં જ પુત્રને સેંપી દેવાની શરત કરી યુક્તિથી તેનો દેહદ પૂર્ણ કર્યો. તે એવી રીતે કે, એક છિદ્રયુકત તૃણનું ઘર કરાવ્યું અને એક માણસને ઉપરનું છિદ્ર ઢાંકવા માટે ઉપર બેસાડ્યો. એક થાળમાં ખીર ભરી છિદ્ર નીચે તે . થાળ મુક્યો અને પુત્રીને ચંદ્રનું પાન કરવા કહ્યું. સ્ત્રી પાન કરતી જાય છે અને છાપરા ઉપર બેઠેલો માણસ છિદ્ર ઢાંકતો જાય છે. આવી રીતે તેને દોહદ પૂરો કર્યો.
સંપૂર્ણ કાળે પુત્રને જન્મ થયો ને તેનું નામ ચંદ્રગુપ્ત પાડ્યું. ચંદ્રગુપ્ત બાળવયથી જ રાજા થવાના લક્ષણ બતાવવા લાગ્યો. નાના બાળકોની સભાઓ કરી તેમાં પિતે રાજા થાય, ન્યાય ચૂકવે, ગામગરાસ ભેટ આપે, સજાઓ કરે અને યુદ્ધ પણ કરે. ચાણકય અને ચંદ્રગુપ્ત અનેક સિદ્ધિઓ સાધી પાડલીપુરને ઘેરો નાખીને પડ્યા. - નંદરાજા લડવા આવ્યો અને ચાણક્યના સૈન્યમાં ભંગાણુ પડ્યું. ચાણક્ય ભાગ્યો અને તેને મારવા મારા મેકલ્યા ચંદ્રગુપ્તને કુવામાં સંતાડી પોતે બાવાનો વેશ કરી કાંઠે બેઠે અને મારાઓને કહ્યું કે ચંદ્રગુપ્ત અંદર સંતાઈ ગયો છે. મારાઓ હથીયાર બહાર મૂકી અંદર ઉતરવા ગયા કે લઘુ લાઘવી કળાથી તેઓનાં શસ્ત્રથી જ તેઓને મારી નાખ્યા.
આવી રીતે ચંદ્રગુપ્તને બચાવ્યું અને પોતે પણ બ. ચાણક્ય નીતિશાસ્ત્રમાં બહુ હશિયાર હતો અને યુક્તિ કેમ કરવી, જાળ કેમ પાથરવી અને ગમે તેવા પ્રતિકૂળ સંગમાં પણ પાનાનું કાર્ય કેવી રીતે સાધવું એ તે બહુ સારી રીતે સમજતો-હર્તા.
એક વાર તેણે પર્વત નામના રાજાને પિતાને કરી નંદરાજા
Page #17
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીલ
ઉપર ફરી આક્રમણ કર્યું. પણ આ વખતે પાડલીપુર ઉપર સીધે ઘેરો ન ઘાલતાં આસપાસના ગામોને સર કરવા માંડ્યાં. આથી નંદરાજા માર્યો ગયો અને ચંદ્રગુપ્ત સિંહાસનારૂઢ થયે, પર્વત રાજા વિષ કન્યાના સંયોગથી મરી ગયો અને તેથી વચ્ચેથી ફાસ ગઈ પાડલીપુરના લોકોને કર બહુ આપવો પડે તેથી પ્રજા અસંતોષી બની ગઈ અને ચંદ્રગુપ્તની પાસે ફરીયાદ કરવા આવી.
ચાણામે વિચાર્યું કે, લોકો અસંતોષી બનશે તો ઉચાળા ભરી ચાલ્યા જશે, આથી તેણે લોકોને કર રહિત ર્યા. પૈસા પ્રાપ્ત કરવાનો એક બીજો ઉપાય ચિંતવતાં તેણે દેવ પાસેથી અજેય પાસા મેળવ્યા. ગામના આગેવાન શેઠીયાઓને બોલાવી તેઓ સાથે ધૂત રમવા માંડયું અને તેમાં પોતે મોટી બીટ મૂકે અને તે તે પ્રમાણમાં બહુ ઓછી વસ્તુ લે.
આવી રીતે હોડ કરતાં પણ સર્વ લોકો તેની સાથે રમતાં હારી જતા પણ ચાણક્ય કોઈ દિવસ હારતો નહિ. આવી રીતે સિદ્ધની પાસેથી મેળવેલ જુગાર રમવાના પાસાના ઉપયોગથી અનેક લોકોને છતીને ચાણક્ય રમત માત્રમાં રાજાનો ભંડાર સોનાથી ભરી દીધો. કદાચ દેવ કૃપાથી ગામને શેઠીયા લકે તે મંત્રીને જીતી લે, પણ જે કમનશીબ પ્રાણુ મનુષ્યભવ હારી જાય છે તે ફરી વાર તેને પ્રાપ્ત કરી શક્તો નથી.
रत्नान्याढय सुतैर्हितीर्य वणिजां देशांतरादीयुखां, पश्चात्तापवशेन तानि पुनरादातुं कृतोपक्रमै; । लभ्यते निखिलानि हुर्घटमिदं दैवाद् घटेत्तत्कवचित् , भ्रष्टो मर्त्यभवात्तथाप्यसुकृती भूयस्तमाप्नोति न ॥५।।
ભાવાર્થ – વસંતપુર નગરમાં ધન્નો નામે એક શેઠ રહેતો હતો. તેને પાંચ પુત્રો હતા. આ શેઠ રત્નની પરીક્ષામાં બહુ કાબેલ હોવાથી તેને રત્ન પરીક્ષક'ના નામથી સર્વ ઓળખતા હતા.
Page #18
--------------------------------------------------------------------------
________________
મનુષ્યભવની દુર્લભતા
૧૭
શેઠની એવી એક પ્રકૃતિ પડી હતી કે બહુ મૂલ્યવાળાં જે જે રત્ન આવે તે પોતે ખરીદી લઈ સંગ્રહી રાખે, પણ વેચે નહિ. પુત્રો વારંવાર કહે કે, બમણું તમણા દામ આવે છે છતાં શા માટે વેચતા નથી? આ પ્રમાણે વારંવાર કહ્યા કરે પણ શેઠ તો વેચવાની વાત કરે જ નહિ.
એક વખત શેઠ બહારગામ ગયા અને કેટલાક દિવસ પછી પાછા આવ્યા ત્યારે માલુમ પડયું કે, પોતાના પુત્રોએ સર્વ રત્નો પરદેશી માણસોને વેચી નાખ્યાં છે. આથી શેઠે છેકરાઓને ઘર બહાર કાઢી મૂક્યા અને વેચેલા રત્નો પાછા લઈને આવવાનું કહ્યું.
છોકરાઓ બહાર નીકળી ચાલ્યા, પણ વેચેલા એ જ રત્ન પાછા કેવી રીતે મેળવી શકે? પણ કદાચ દેવની સહાયથી તે જ રત્નો મેળવી શકે, પણ જે કમનશીબ પ્રાણ મનુષ્યભવ હારી જાય તે ફરીવાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી.
स्वप्ने कार्यटिकेन रात्रि विगमे श्री. मूलदेवेन च प्रेक्ष्ये दुं सकल कुनिर्णयवशादल्पं फलं प्राप्य च । स्वप्नस्तेन पुनः स तत्र शयितेना लोकयते कुत्रचित् , भ्रष्टो मर्त्यभवत्तथाप्वा सुकृतो भूनस्तमाप्नोति न ॥६॥
ભાવાર્થ – ઉજ્જયિણ નગરીમાં એક મૂળદેવ નામનો રાજપુત્ર રહેતો હતો અને તે દેવદત્તા વેશ્યા ઉપર રાગાસકત હતો. આથી ઘરના લોકોની ઇતરાજીથી તે પદેિશ ચાલ્યો ગયો. રસ્તામાં અનેક પ્રકારના સૃષ્ટિ વૈભવ જેતે તે એક વખત એક મઠમાં રાત્રે સુતો હતો તેવામાં તેણે સ્વપ્નમાં જોયું કે, ચંદ્ર પિતાના મોઢામાં પ્રવેશ કરે છે. આ જોઈ જાગી ગયું અને શાસ્ત્રનો જાણ હોવાથી મઠમાંથી બહાર નીકળી ફળ ફૂલાદિક લઈ શાસ્ત્રોક્ત વિધિ પ્રમાણે સ્વપ્ન પાઠક પાસે તે મૂકી, તેને સ્વપ્ન વિચાર પૂ. આથી સ્વપ્ન પાઠકે કહ્યું કે, “તમને રાજય મળશે.'
Page #19
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૮
દાન અને શીલ મૂળદેવે સ્વપ્ન પાઠકનું વચન માન્ય કર્યું, અને ગામમાંથી સીધુંસામાન લાવી ભોજન તૈયાર કર્યું, તેવામાં એક માસના ઉપવાસી સાધુ ત્યાં પધારતાં તેણે ઉલ્લાસથી ભોજન વહોરાવ્યું. આથી દેવ તુષ્ટમાન થતાં, હજાર હાથી બંધાય તેવું રાજ્ય દેવદત્તા ગણિકા સહિત એક વચનમાં માગી લીધું. સાત દિવસ પછી, એક અપુત્ર રાજા મરણ પામતાં તે ગામમાં પ્રવેશ કરતાં પંચદિવ્ય પ્રગટ થયા અને મૂળદેવને રાજ્ય મળ્યું.
આ વખતે એક ગુંસાઇના ચેલાને પણ મૂળદેવના જેવું જ સ્વપ્ન આવતાં, તેણે જાગી ગુરુને વાત કરી. તેથી ગુરુએ કહ્યું કે, આજે તને ઘી-ખાંડ સહિત ભોજન મળશે અને બહાર જતાં તે પ્રમાણે ભોજન મળ્યું.
બંનેને એક જ જાતનું સ્વપ્ન આવેલ અને ફળ જૂદું મળ્યું તેથી ગુંસાઈના શિષ્યને આ હકીકત જાણી ખેદ થયો. આથી તે દરરેજ મઠમાં જઈ સુવે અને ફરી વાર તેવું સ્વપ્ન જોવાની ઈચ્છા રાખવા લાગ્યો, પણ તે સ્વપ્ન દેખાયું નહિ, કદાચ દેવગથી તેવું સ્વપ્ન ફરી વાર આવે, પણ જે કમનશીબ પ્રાણી મનુષ્યભવ હારી જાય છે, તે ફરીવાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી.
राधाया वदनादधः क्रमवशाच्चक्राणि चत्वार्यपि, नाम्यन्तीह विपर्ययेणि तब्धो धन्वी स्थितोऽवाङ्मुखः तस्या वाम कनीनिकामिषु मुखेनेवाशु विध्यत्त्य हो, भष्टो मर्त्यभवत्तथाप्य सुकृती भूयस्तलाप्नोति न ॥ ७ ॥
ભાવાર્થ-ઈદ્રપુર નગરમાં ઈન્દ્રદત રાજા વસે છે. તેને બાવીશ રાણીઓથી થયેલા બાવીશ પુત્ર છે. છતાં રાજા પિતાના મંત્રીની પુત્રીને પર ને ત્રેવીસમી રાણી કરી, પણ થોડા વખતમાં તે ત્રેવીસમી રાણી સાથે અણબનાવ થતાં તે પિતાના પિતાના ઘેર ચાલી ગઈ
Page #20
--------------------------------------------------------------------------
________________
મનુષ્યભવની દુર્લભતા
૧૯
એક દિવસ રાજા બહાર ફરવા નીકળેલ છે તે વખતે આ મંત્રીની પુત્રીને ગેાખમાં બેઠેલી જોઈ તેના પર આસકત થયા, પણ તેને ઓળખી નહિ. રાજા તેના હાવભાવથી ઉપર ગયા તે રાત્રિ ત્યાં જ રહ્યો અને તેના સયેગ ખળથી તે જ રાત્રે તે મંત્રી પુત્રીને ગર્ભ રહ્યો, મત્રીએ આ બાબતનું લખાણ કરી રાખ્યું.
વખત આવ્યે તે પુત્રીને પુત્ર અવતર્યા. તેને ળાચા પાસે ભણવા મૂકયા, તેથી તે વિદ્વાન અને ધનુવિંધામાં નિપુણ મંત્રી પુત્રીના પુત્રનું નામ સુરેન્દ્રદત્ત પાડવામાં આવ્યુ હતુ.
થયા.
હવે મથુરા નગરીના જીતશત્રુ રાજાની નિવૃત્તિ નામની પુત્રી રૂપયૌવનસ પન્ન થઈ છે, તે એક દિવસ શણગાર સજી પિતા પાસે
આવી ત્યારે સ્વયંવરથી વર વરવા પિતાએ ઇચ્છા બતાવી, ત્યારે પુત્રીએ પણ રાધાવેધ સાધનારને પરણવાની ઇચ્છા બતાવી.
રાજા
ઊંચા કુટુમ્બેમાં ઇચ્છાવર વરવાના નિયમ પૂર્વકાળમાં હતા, જેથી રાજાએ સર્વ દેશેામાંથી રાજપુત્રાને ખેાલાવ્યા. ઈંદ્રદત્ત પણ પુત્ર સહિત આવ્યેા. મત્રી તથા સુરેન્દ્રદત્ત પણ સાથે છે. સ્વયંવર મંડપની રચના અદ્ભુત કરી હતી. મંડપની વચ્ચે સ્તંભ ઉભા કર્યા હતા, તેની ઉપર ચાર ચાર ચક્ર મડાવ્યા. એક એક ચક્રમાં બહુઆરા કર્યા અને દરેક ચક્રને એવી રીતે સ ંચ કરી ગાળ્યુ કે એક જમણી બાજુ ફરે અને એક ડાબી બાજુ ક્રે.
એ સ્ત ંભની ઉપર એક પુતળી માંડી અને તેનું મુખ અધે કરાવ્યું. નીચે માટી તેલની કઢાઈ માંડી. તેનો બાજુમાં તે કન્યા પંચવર્ણી ફૂલની માળા હાથમાં લઈને ઊભી રહી. નીચે કઢાઈમાં નજર નાખી ઉપર આઠ ચક્રમાં પસાર કરી રાધાની ડાબી આંખને વીંધે એવી રીતે રાજપુત્ર બાણુ મ:રે તેને વરવું એવી તેની પ્રતિજ્ઞા હતી. રાજપુત્રાએ કાર્ય શરૂ કર્યું. કેટલાક તે પોતાની જગ્યા પરથી ઊઠયા જ નહિ, કેટલાક કઢાઈ સુધી જઈ ને પાછા આવ્યા, કેટલાક
Page #21
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦
દાન અને શીલ
ધનુષ્ય પડતુ મુકી પાછા વળ્યા, એવી રીતે સર્વ નષ્ટ ભ્રષ્ટ થયા. ઈન્દ્રત્ત રાજાના બાવીસે પુત્રાના પણ એ જ હાલ થયા ત્યારે તે રાજા અહુ ખિન્ન થઈ ગયા.
મત્રીએ પછી ત્રેવીશમા પુત્રની હકીકત કહી રાજાને જાગ્રત કર્યા. રાજાને તે બધી બાબત યાદ આવી, અને ત્યાં બેઠેલ સુરેન્દ્રદત્તને કા કરવા રાજાએ આજ્ઞા કરી, તેથી તે ઊઠયા, ચાલ્યે, ધનુષ્ય હાથમાં લીધુ, નીચી દૃષ્ટિ કરી, ધનુષ્ય વાળ્યુ, આણુના યાગ કર્યો અને સર્વ ચંદ્રો જ્યારે અમુક સ્થિતિમાં આવ્યા ત્યારે ખાણ છેડ્યું, જેણે આઠ ચક્રોની વચ્ચે થઈ કાઈ પણ આરાને સ્પર્શ કર્યા વગર રાધાની ડામી આંખને વીંધી.
કુંવરીએ તુરત જ કુવરના ગળામાં વરમાળા આરે પણ કરી. આ ઉપર વિચાર કરતાં કહેવામાં આવે છે કે, રાધાના મુખ નીચે આઠ ચક્રો અનુક્રમે એકબીજાની વિરુદ્ધ દિશામાં તેની નીચે ધનુર્ધર પુરુષ નીચુ મુખ કરીને ઉભા ભાગ્યવંત નિપુણ તે પુતળીની ડાબી આંખ બાણુથી વીંધી શકે, પણ જે કમનશીબ પ્રાણી મનુષ્યભવ હારી જાય છે તે ફરીવાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.
ભ્રમણ કરે છે અને રહ્યો છે, કદાચ કોઈ
दृष्टवा कोपि हि कच्छपो हृदमुखे पूर्णेन्दु मुदितः कुटुंबमिह तं द्रष्टुं सेवाले मिलिते कदापि च पुनश्चंद्रं
भ्रष्टो मर्त्यभवात्तथाप्य सुकृती भूयस्तमाप्नोति न ॥ ८ ॥
सेवालबंघच्युते, समानीतवान्; समालोकते,
ભાવા—એક બહુ મેટા દ્રહ હતા, તેમાં એક કાચો રહેતે હતા. તેણે એક વખત ઉપરની સેવાળ તૂટવાથી સે। શુદ ૧૫ ની રાત્રે આકાશ મંડપમાં સકળ કલાસપૂર્ણ, નયનાનદકારી, સમગ્ર નક્ષત્રે બિરાજમાન ચંદ્રમા દીઠા. આથી તેને બહુ આનદ થયા.
Page #22
--------------------------------------------------------------------------
________________
મનુષ્યભવની દુ ભતા
૨૧
આ કુદરતી દેખાવ પેાતાના કુટુંબીઓને બતાવવા માટે તે ડૂબકી મારી પાણીમાં ગા અને કુટુંબને લઇને ઉપર આવ્યેા ત્યાં તેા સેવા ભેગી થઈ ગઈ હતી. આથી ચંદ્રદર્શન કર્યા વિના જ તેના કુટુંબને પાછુ કરવુ પડ્યું.
હવે પૂર્ણિમાની રાત્રિ, સેવાળનુ જૂદા પડવું અને પોતાની હાજરી; એ સર્વયેાગ ફરીવાર મળવા મુશ્કેલ છે, છતાં કદાચ તેમ બંને પણ જે કમનશીબ પ્રાણી મનુષ્યભવ પામી હારી જાય છે તે ફરી વાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.
शम्या पूर्वपयानिधौ निपतिता भ्रष्टं युगं पश्चिमां, भोधौ दुर्धरवीचिभिश्च सुचिरात्संयोजितं तद्वयम् । सा शम्या प्रविशेद्यूगस्य विवरे तस्य स्वयं कवापिचेत्, भ्रष्ठो मत्यंभवात्तथाप्य सुकृता भूयस्तमाप्नोति न ॥ ९॥ બાધ
ભાવાર્થ: આપની ડાક પર નાખેલું ધાંસરૂ તે યુગ અને તેમાં જોતર ખાંધવા માટે નાખેલી ખલી તે શમી કહેવાય છે.
અસંખ્યાતા દ્વીપ સમુદ્ર મૂકયા પછી છેલ્લા સ્વયંભૂ રમરણુ સમુદ્ર અધ રાજ પ્રમાણે આવે છે, તેને પશ્ચિમ છેડે યુગ હોય અને બીજી બાજુના પૂર્વ છેડે શમી હાય, સમુદ્રમાં મહાન જળતરગને લઈ, એ તેને ફેણ જેમ થાય નહિ, તેમ જે કમનશીબ પ્રાણી મનુષ્યભવ હારી જાય છે. તે ફરી વાર પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.
૧૦
चूर्णीकृत्य पराक्रमान्ं मणिमयं स्तंभं सुरः क्रीडया, भेरौ सन्नलिका समीरवशतः क्षिप्त्वा रजो दिक्षु चेत । स्तंभ तैः परमाणुभिः सुमिलितैः कुर्यात्स चेत पूर्ववत्, भ्रष्टा मर्त्यभवात्तथाप्य सुकृता भूयस्तमाप्नोति न ॥ १० ॥
Page #23
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨
દાન અને શીલ
- ભાવાર્થ:-દેવોએ ક્રીડા કરતાં કરતાં એક પાષાણના સ્તંભના વજવડે ચૂરેચૂરા કરી નાખ્યા અને પછી મેરૂ પર્વત ઉપર ઊભા રહી એક નળીમાં તે સર્વ પરમાણું એકઠાં કરી કુંક મારી ચારે દિશામાં ઉડાડી દીધા.
હવે તે પરમાણુઓને બનાવેલો સ્તંભ ફરી વાર તે કદી તૈયાર કરે પણ જે કમનશીબ પ્રાણી મનુષ્યભવ પામી હારી જાય છે. તે ફરી વાર તેને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. ૧૦ ||
આ પ્રમાણે દરેક દાંત મનન કરી સમજવા જેવું છે. મનુષ્યભવની દુર્લભતા બહુ વિચારવા યોગ્ય છે. દૃષ્ટાંતની સત્યતા કરતાં તેમાંથી પ્રકાશ થતો ભાવ બહુ જાણવા લાયક છે..
દેવકૃત મંત્ર, ચમત્કાર કે બીજી બાબત સ્થૂળવાદના આ જમાનામાં ગળે ન ઉતરે તે તેની સામે વિચાર કરવાની અગત્ય નથી, પરંતુ દરેક દૃષ્ટાંતમાં એક અભુત ભાવ છે અને તે એ છે કે, આ મનુષ્યભવ મહાકષ્ટ મળ્યો છે, તે ફરી મળવું મુશ્કેલ છે. ધર્મસામગ્રી મુખ્યત્વે મનુષ્યભવમાં જ મળી શકે છે. માટે કષાયને તજી, પાંચે ઈન્દ્રિયોના ત્રેવીશ વિષયને ખાસ કરીને જીતી લઈ તેના ઉપર વિજય મેળવવો એમાં જ શ્રેય અને આત્મકલ્યાણ છે.
અસ્તુ
Page #24
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ—ભાગ ૧
દાન
જુદા જુદા લેખેાના સગ્રહ
દાનના પ્રકાર
તેનું સ્વરૂપ
દાનના પાત્ર
દાનના ફળ
લેખક - સંપાક્ક નગીનદાસ ગિરધરલાલ રોડ
Page #25
--------------------------------------------------------------------------
________________
મ ગળ નમસ્કાર
વસંતતિલકા
जीयाजिनो जगति नाभिनरेन्द्रसूनुः श्रेयों भूपच कुरुगोत्रगृह प्रदीपः । याभ्यां वभूवतुरिह बतदानतीर्थे सारक्रमे परमधर्मरथस्थ चक्रे ॥
શ્રી નાભિરાજાના પુત્ર શ્રી ઋષભદેવ ભગવાન આ લેકમાં સદા જ્યવંત રહો. તથા કુરુગાત્ર રૂપી ગૃહને પ્રકાશ કરવાવાળા શ્રી શ્રેયાંસ રાજા પણ આ લોકમાં સદા જયવંત રહે. એ બન્ને મહાત્માઓની ફપાથી પરમધર્મ રૂપી રથનાં ચક્ર (પૈડાં) જેવાં સાર કર્મકર સહિત વ્રત તીર્થ તથા દાન તીર્થની ઉત્પત્તિ થઈ તેથી તે બન્નેને નમસ્કાર હો.
ચોથા આરાની શરૂઆતમાં સૌથી પહેલાં વ્રત તીર્થની પ્રવૃત્તિ ભગવાન વભદેવે કરી હતી તથા ભગવાનને ઈશું રસનું દાન દઈ શ્રેયાંસ રાજાએ સૌથી પહેલાં દાનની પ્રવૃત્તિ કરી હતી. તેથી આ દાનના અધિકારમાં સૌથી પહેલાં એ બન્ને મહાત્માઓનું સ્મરણ કરવામાં આવેલ છે.
આચાર્યશ્રી પદ્મનંદી મહારાજ
Page #26
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાનનું સ્વરૂપ
વસંતતિલકા कान्तात्मजद्रविण मुख्य पदार्थ सार्थ . प्रोत्थाप्ति घोर घन मोह महा ससुद्रे । पोतायते गृहिणी सर्वगुणाधिकत्वात्
दानं परं परमसात्विक भाव युक्तम् ॥ - સ્ત્રી, પુત્ર, ધન આદિ મુખ્ય પદાર્થોના સમૂહથી ઉત્પન્ન થયેલા ઘર પ્રચૂર મોહવાળા ગૃહસ્થાશ્રમ રૂપી સમુદ્રને પાર કરવા માટે સર્વ ગુણેમાં ઉત્કૃષ્ટ એવું સાત્વિક ભાવથી દીધેલું દાન જ જહાજ (સ્ટીમર) રૂપ થાય છે.
- ધનકુટુંબ આદિમાં ઉગ્ર માહવાળે ગૃહસ્થાશ્રમ જીવને સંસાર સમુદ્રમાં ડુબાડે છે (ભવભ્રમણ વધારે છે) પણ ગૃહસ્થાશ્રમીનું સુપાત્રદાન તેને ડૂબવા દેતું નથી. તેથી ભવ્ય જીવોને સર્વ ગુણેમાં મુખ્ય એવું દાન દઈને ગૃહસ્થાશ્રમ સફળ કરવું જોઈએ.
कि ते गुणाः किमिह तत्सुखमस्ति लोके ... सा कि विभूतिरथ या न वशं प्रयाति । दानव्रतादिजनितो.... यदि मानवस्य
धर्मों जगत्त्रयवशीकरणैकमन्त्रः ॥ જગતને વશ કરવાવાળા મંત્રરૂપ તથા દાનવ્રત આદિથી ઉત્પન્ન થયેલો ધર્મ જેની પાસે મોજુદ છે તેની પાસે સર્વોત્તમ ગુણે, સુખ તથા એશ્વર્ય સર્વ આપોઆપ આવીને તેને આધીન થઈ જાય છે. માટે ઉત્તમ ગુણોના અભિલાષી ગૃહસ્થ દાનવતરૂ૫ ધર્મનું અવશ્ય સેવન કરવું જોઈએ.
પાનંદી પંચવિંશતિકા
Page #27
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાનનું ફળ
दुल्लहा हु मुहादाई मुहाजीवी वि दुल्लहा । मुहादाई मुहाजीवी दो वी गच्छंति सुग्गइं ॥
બદલાની આશા વિના નિઃસ્વાર્થ બુદ્ધિથી દાન દેવાવાળા દુર્લભ છે. નિસ્પૃહ ભાવથી દાન લેનારા પણ દુર્લભ છે. નિઃસ્વાર્થભાવથી દાન દેવાવાળા તેમજ નિઃસ્પૃહભાવથી દાન લેવાવાળાં એ બન્ને સુગતિ પ્રાપ્ત કરે છે.
–શ્રી દશવૈકાલિક સૂત્ર. ૫-૧-૧૦૦ धम्म सरूवे परिणयइ, चाउ वि पत्तहं दिण्णु । साइयजलु सिथिहिं गयउ मुत्तिउ होइ खण्णु ॥
છીપમાં સ્વાતિ-જળ પડીને તે રમણીય મેતી બની જાય છે તેમ સુપાત્રને દીધેલું દાન ધર્મરૂપે પરિણમે છે.
–સાવયધમ દોહા ગાથા. .
Page #28
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન
ધર્મના પ્રકાર સર્વજ્ઞ શ્રી તીર્થકર ભગવાનને જ્ઞાન-દર્શન, ચારિત્ર એ રત્નત્રયને ધર્મ કહેલ છે. અને તેથી શ્રી ઉમાસ્વાતિ સ્વામીએ તેમના તત્ત્વાર્થાધિગમ સત્રમાં શરૂઆતમાં જ કહ્યું છે કે સંસ્થાન જ્ઞાનચારિત્રાળ મોક્ષમાર્કઃ એટલે સમ્યગ દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર એ જ મોક્ષ માગ છે. એટલે એ જ ધર્મ છે.
શ્રી દશવૈકાલિક સૂત્રના પહેલા અધ્યયનની પહેલી ગાથામાં
धम्मो मंगलमुक्कि अहिंसा संजमो, तवो ।
देवावि तं नमसंति, जस्स धम्मे सयामणों ॥ અર્થ—અહિંસા, સંયમ અને તપ રૂપી ધર્મ ઉત્કૃષ્ટ મંગળ છે, જેઓ એ ધર્મમાં રત રહે છે તેમને દેવો પણ નમન કરે છે.
એટલે અહિંસા, સંયમ અને તપ એમ ધર્મના ત્રણ પ્રકાર પણ હ્યા છે, પરંતુ એ ત્રણેય ચારિત્રના ભાગ ગણી શકાય. કારણ કે ચારિત્રમાં અહિંસા, સંયમ અને તપ કેળવવાના છે. ચારિત્રના પાંચ મહાવ્રતમાં પહેલું વ્રત અહિંસાનું છે અને મુમુક્ષ જીવે સર્વ પ્રવૃત્તિ-અહિંસામય (યતનામય) કરવાની છે. તેથી વળી ધર્મને એક જ શબ્દમાં વર્ણવતાં ધર્મને અહિંસા તરીકે ઓળખાવેલ છે. મર્દિના પર ઘર્મ: અહિંસા એ પરમ ધર્મ છે એવું સૂત્ર પણ કહેવામાં આવે છે. પણ તે અર્ધ સત્ય કહેવાય. કારણ તે અપેક્ષાએ જ સત્ય છે, અને ખાસ કરીને વૈદિક ધર્મીઓ એ સૂત્ર ઉચ્ચારે છે.
Page #29
--------------------------------------------------------------------------
________________
વાન '
૨૮
દાન અને શીળ ભગવાને ચારિત્રના બે-પ્રકાર કહ્યા છે–(૧ ) સર્વવિરતિ અને (૨) દેશવિરતિ. સાધુઓનું સર્વવિરતિ ચારિત્ર છે. પરંતુ જે મનુષ્ય સંયમ લેવા જેટલી ઉચ્ચ કોટિએ પહોંચેલા નથી તેમને માટે દેશવિરતિ ચારિત્ર છે. અને તેમાં શ્રાવકના બાર વ્રતને સમાવેશ થાય છે.
ગૃહરથ શ્રાવકોને મોક્ષમાર્ગમાં આગળ વધવાની તાલિમ આપવા માટે ધર્મના જૂદી રીતે ચાર પ્રકાર પણ બતાવેલા છે. તે આ પ્રમાણે–
दानं शीलं च तवो भावो, एवं चउन्विहो धम्मो ।
सब्वे जिणेहिं भणिओ, तहा दुहा सुतचरिते हिं॥ અર્થદાન, શીળ, તપ અને ભાવના એ ચાર પ્રકારનો ધર્મ સર્વ જિનેશ્વરએ કહેલો છે, તેમ જ શ્રત અને ચારિત્ર એમ બે પ્રકારથી પણ ધર્મ કહેલ છે. (સપ્તતિ શત સ્થાન પ્રકરણ ગાથા ૮૬)
અનાદિ કાળથી મનુષ્યને જીવ સાંસારિક પદાર્થોના ભોગોપભોગમાં રાચી રહેલો છે તેને ત્યાગમાર્ગે લઈ જવાનું અને ત્યાગની તાલિમ આપવાને પહેલો પ્રકાર દાનને બતાવેલો છે. દાનથી મનને કુણું બનાવી શીળ-ચારિત્રમાં આગળ વધવાનું છે. અહીંયા ચારિત્ર એટલે ગૃહસ્થ જીવન સમજવાનું છે. કારણ અહીંયા ગૃહસ્થ ધર્મની વાત થાય છે. ચારિત્રમાં આગળ વધી, પૂર્વકર્મોને બાળવા માટે તપ આદરવાનો છે. અને દાન, શીળ અને તપને આચરતાં મનની ભાવના હમેશાં ઉચ્ચ રાખવાની છે, કે જેથી સર્વવિરતિ ચારિત્ર લેવાની લાયકાત આવી જાય. છે. આ પ્રમાણે ગૃહસ્થને માટે દાન એ ધર્મને પહેલો પ્રકાર છે, તેથી આપણે દાન વિષે વિશેષ વિચાર કરીએ.
દાન . . . ગૃહસ્થ માટે ધર્મના ચાર પ્રકારમાં દાનને પહેલું સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે એટલે દાનને ધર્મનું પ્રવેશદ્વાર ગણવામાં આવ્યું છે એમ કહી શકાય.
Page #30
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧
તે તિ સાનઃ અથવા જો તદ્દાનમ્ એટલે કે દેવું તેનું નામ દાન. અર્થાત્ આપણું પાસે જે હોય તેમાંથી વધતું ઓછું કાંઈ પણ અન્યને આપવું તેનું નામ દાન આપવું એટલે પિતાની વસ્તુને ત્યાગ કરવો, આ ટુંકી વ્યાખ્યા છે. કોઈ પણ જાતના બદલાની આશા વિના, મૂચ્છ–આસક્તિ વિના નિઃસ્વાર્થ ભાવથી કરેલું દાન એ જ સાચું દાન છે. એ જ ધર્મ છે. શ્રી દશવૈકાલિક સૂત્રમાં કહ્યું છે કે,
दुल्लहा हु मुहादाई, मुहाजोवी, वि दुल्लहा । मुहादाई मुहाजीवी, दोवि गच्छंति सुग्गई ।।
અર્થ–નિઃસ્વાર્થ ભાવથી દાન દેનાર દુર્લભ છે તેમ જ નિઃસ્પૃહ ભાવથી દાન લેનાર પણ દુર્લભ છે, નિઃસ્વાર્થે દેનાર અને નિઃસ્પૃહ ભાવે લેનાર બને સારી ગતિમાં જાય છે.
મુક્તિ એ ધર્મનો હેતુ છે. આપણું અંતિમ લક્ષ્ય છે. સંસારમાંથી મુક્ત થવાને સંપૂર્ણ ત્યાગની જરૂર છે. પરંતુ અનેક જન્મોના અધ્યવસાયથી જીવ એકદમ સંપૂર્ણ ત્યાગી બની શકતો નથી. તેથી ત્યાગમાં પ્રવૃત્ત થવા માટે દાનને રસ્તો બતાવવામાં આવ્યો છે. દાનથી ત્યાગ ભાવના ખીલે છે. માટે દાનને પ્રવેશદ્વાર ગણવામાં આવેલ છે.
જીવને સંસારમાં રખડાવનાર ચાર કષાયો છે—ક્રોધ, માન, માયા અને લોભ. તેમાં લોભને જીતવા માટે દાન કરવાનું બતાવેલું છે. કારણ દાનથી ધનનો મોહ ઓછો થાય છે અને ઉદારતા વધે છે. નિઃસ્પૃહ રીતે દાન કરવાથી લાભને છતાય છે. એટલે
લોભનો ત્યાગ
એ જ સાચું દાન છે. અથવા લેભવૃત્તિ અને મોહભાવ રાખ્યા વિના આપેલું હોય તે જ ખરૂં દાન છે.
Page #31
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦
કાન અને શીળ * દાનથી ત્યાગ અને અપરિગ્રહની તાલિમ મળે છે. અને એ તાલિમથી છવને અધ્યાત્મમાં (આધ્યાત્મિક રીતે) ઊંચે ચડવાની શક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે.
દાન શા માટે? દાનની વાત થતાં જ મનુષ્યને પહેલો વિચાર એ આવે છે કે આ બધું મારું મેળવેલું છે, આ બધું મારી મહેનતથી મેં મેળવેલું છે, આ સર્વને હું માલિક છું. ત્યારે આ મારી મહેનતના ફળ તરીકે મળેલ ધન હું બીજા કોઈને શા માટે આપું? સૌએ પિતાની મેળે કમાઈને પિતાને જીવનનિર્વાહ ચલાવવો જોઈએ. બીજાની મદદ ઉપર કેઈએ નભવું ન જોઈએ વગેરે વિચાર આવે છે.
ત્યારે મનુષ્ય મુખ્ય વાત જ ભૂલી જાય છે કે મનુષ્ય તેના જન્મથી માંડીને તેના મૃત્યુ સુધી કોઈને કોઈ રીતે બીજાની સહાય લેતો જ આવ્યો છે. અન્યની સહાય લીધા વિના મનુષ્ય પિતાનું જીવન ટકાવી શકે જ નહિ, ટકાવી શકતો નથી. આ સંબંધમાં સ્વ. શ્રી. વા. મો. શાહે લખેલ છે તે યથાર્થ હોવાથી અત્રે ઉતારી લઉં છું.
મનુષ્ય જન્મે છે તે વખતથી જ એને સહાય”, “દયા’, ‘દાનની ગરજ પડે છે. કુદરત એને હવા અને પ્રકાશની સહાય આપે છે. માતા એને દુધનું દાન કરે છે, એનું લાલનપાલન કરે છે. પિતા એને વસ્ત્રાદિ પૂરાં પાડી દયા બતાવે છે. સ્વજનો એને બોલતાં ચાલતાં શીખવે છે. માબાપ તથા ગુરૂજન તેને વિધાદાન, જ્ઞાનદાન આપે છે. સહાય, દયા, દાન વગર માણસ જીવી શકે જ નહિ.
જે તત્વ માણસ બીજાઓ પાસેથી મેળવીને જ જીવી શકે છે તે તવ બીજાને આપ્યા વગર જીવવું એ શું માણસાઈ છે ? એક ક્ષણ પણ બીજાની મદદ વગર જીવી ન શકે એ ઉપકૃત અન્ય મનુષ્ય પ્રત્યે અનુદાર રહે, માત્ર પોતાની ઇચ્છાઓની તૃપ્તિમાં જ રચ્યોપચ્ચે રહે એ શું ઓછું અસહ્ય છે ? ઓછી પાશવવૃત્તિ છે?
Page #32
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૧
દાન. પ્રકરણ ૧
મનુષ્યપણાનું પહેલામાં પહેલું કોઈ લક્ષણ હોય, તો તે ધર્મને પહેલામાં પહેલો મૂળ સિદ્ધાંત “દાન ” અથવા કાર્યમાં મૂકાતી “દયા ” અથવા વ્યવહારમાં મૂકાતી સહૃદયતા જ છે. જ્યાં આવી સહદયતા નથી, જ્યાં આવી આદ્રતા નથી, જ્યાં હદયનું ઔદાર્ય નથી, જ્યાં દાન નથી ત્યાં ધર્મનો અંશ નથી, ત્યાં મનુષ્યત્વને છાંટો પણ નથી એમ ખુલે અવાજે કહેવું જોઈએ.
જ્યાં પાયો નથી ત્યાં ઈમારતની વાત જ શી કરવી ? જ્યાં હૃદય જ નથી ત્યાં હૃદયભૂમિએ જ વસતા દેવના દર્શનની આશા શી કરવી ? જ્યાં સ્વાર્થની જ સંકુચિત હદ લોખંડી સાંકળેથી બંધાયેલી છે ત્યાં અમર્યાદિત દેવને નિવાસ કેવી રીતે થઈ શકે ?
જ્યાં પાશવવૃત્તિઓનું જ રટણ થયા કરે છે ત્યાં દેવી પ્રકૃતિ દેખા શી રીતે દઈ શકે ? ટૂંકામાં, જ્યાં આદ્રતા, દયા, લાગણું, સહાય કરવાનો ઉમંગ, એક અથવા બીજા રૂપમાં ઉલ્લાસથી થતું દાન નથી ત્યાં ધર્મ કે મનુષ્યત્વ સંભવે જ નહિ.
શ્રી ઉમાસ્વાતિ સ્વામીએ પણ કહ્યું છે કે વરસપાપ જીવાનામ્ છને પરસ્પર ઉપકાર થતો રહે છે, મનુષ્યો એક બીજાને સહાયક થતા રહે છે. મનુષ્ય જીવન એકબીજાની સહાય ઉપર અવલંબે છે. માટે દરેક માણસે બીજાને સહાયક થવું જોઈએ. સહાયક થવું એટલે દાન દેવું એ દરેકનું કર્તવ્ય છે.
આ ઉપરથી સમજી શકાશે કે દાન કરવું એ મનુષ્ય માત્રની આવશ્યક ફરજ છે.
' દાન શેનું કરવું? આજે ઘણુંખરા માણસોમાં એક ખોટી માન્યતા પેસી ગઈ છે કે દાન તો પેસા કે નાણાંનું જ હોય અને તેથી દાન તો ધનવાન માણસ જ કરી શકે, આ તદ્દન ખોટી માન્યતા છે. સામા માણસને જે વસ્તુની જરૂરિઆત હોય તે વસ્તુ તેને પૂરી પાડવી તે જ
Page #33
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૨
દાન અને શીળ
દાન છે. માણસની જરૂરિઆત અનેક જાતની જુદી જુદી હેય છે. કે જેમાંની ઘણી જરૂરિઆતમાં ધનની જરૂર જ ન હોય. એટલે સામાન્ય માણસ પણ એવા ઘણા પ્રકારની દાન કરી શકે છે.
ધન સિવાય પણ માણસ તનથી, મનથી તેમ જ વચનથી અનેક રીતે સામા મનુષ્યને સહાય કરી શકે છે, મનુષ્યની સેવા કરી શકે છે. મનુષ્યને યોગ્ય સલાહ આપી શકે છે. અને એ સહાય, સેવા, સલાહ, વગેરે જૂદા જૂદા શબ્દો દાનના પર્યાય જેવા જ છે.
દાનના પ્રકાર દરેક માણસ ત્રણ પ્રકારે દાન કરી શકે છે–(૧) તનથી, (૨) ધનથી અને (૩) વચનથી. - તનથી થતા દાનને આપણે શ્રમદાન અથવા સેવા એવું નામ આપી શકીએ, વચનથી થતા દાનને આપણે જ્ઞાનદાનનું નામ આપી શકીએ. અને ધનથી કરવામાં આવતા દાનને ધનવાન એવું નામ આપી શકીએ, એટલે મનુષ્યની શક્તિ પ્રમાણે ત્રણ પ્રકારના દાન થાય (૧) શ્રમદાન, (૨) જ્ઞાનદાન, (૩) ધનદાન.
શ્રમદાન દાનના આ પ્રકારમાં રેગીની સેવા, અતિથિ સેવા, ભૂલેલાને માર્ગ બતાવો વગેરે મનુષ્ય અન્ય મનુષ્યની પોતાના શરીર મારફત અનેક જાતની સેવા કરી શકે તે સર્વનો સમાવેશ થાય છે. - રેગીની સેવામાં ફક્ત ઘરના માણસ કે કુટુંબની માંદગીમાં સેવા કરવી એટલો જ અર્થ નથી થતો. પરંતુ બીજો કોઈ પણ મનુષ્ય માં હોય અને તેને સેવાની જરૂર હોય તેની પણ સેવા કરવી : ઈએ. એટલું જ નહિ પણ રસ્તામાં ચાલ્યા જતાં કોઈ માણસ
Page #34
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧ કોઈ પણ દરદથી પીડાતા હોય, કોઈ પણ દરદને લીધે દુઃખી હોય, પડીને બેભાન થઈ ગયો હોય વગેરે કોઈ પણ જાતના દુઃખદરદમાં સહાય કરવી તે પણ શ્રમદાન જ છે.
અતિથિ ઘેર આવેલ હોય તેને ભેજનપાણી તથા સુવાની સગવડ આપવી એટલેથી જ અતિથિ સેવા પતી જતી નથી. પરંતુ અતિથિ અજા હોય તેને રસ્તાની માહિતી આપવી, એટલું જ નહિ પણ જરૂર પ્રમાણે તેની સાથે જઈને તેને મકાન, રસ્તો બતાવ, તેમ જ તેનું બીજુ જે કાંઈ કામ હોય તે કરી આપવું તે સર્વને અતિથિ સેવામાં સમાવેશ થાય છે.
તે જ પ્રમાણે રસ્તે જતાં કોઈ અજાણ્યો અમુક રસ્તો કે મકાન ક્યાં આવ્યું તે પૂછે તે તેની સાથે જઈ તેને તે રસ્તે કે મકાન બતાવવું તે શ્રમદાન છે.
એ પ્રમાણે કોઈ પણ મનુષ્યને જરૂર હોય તે પ્રમાણેની તેને જાતમહેનતથી સહાય આપવી તે શ્રમદાન છે:
જ્ઞાનદાન કોઈને પણ વિદ્યા ભણાવવી, જ્ઞાન આપવું તે જ્ઞાનદાન છે. જ્ઞાન પણ બે પ્રકારના છે–(૧) સાંસારિક અથવા વ્યવહારિક અને (૨) ધાર્મિક.
નિશાળ, વિદ્યાપીઠ (કોલેજ)માંનું જ્ઞાન તે સંસારિક અથવા વ્યવહારિક જ્ઞાન છે. અને ધર્મતત્ત્વોનું, સિદ્ધાંતનું, આધ્યાત્મિક જ્ઞાન આપવું તે ધાર્મિકજ્ઞાન છે.
સંસારના અનેક જાતના વ્યવહારનું જ્ઞાન કે વ્યવહારમાં ઉપયોગી થતું જ્ઞાન તે વ્યવહાર જ્ઞાન છે. અત્યારની નિશાળમાં તથા જુદી જુદી કોલેજો જેવી કે આર્ટસ કોલેજ, લે કોલેજ, સાયન્સ કોલેજ, એજીનીઅરીંગ કોલેજ, મેડીકલ કોલેજ વગેરે કોલેજોમાં અપાતું જ્ઞાન તે વ્યવહાર જ્ઞાન છે.
Page #35
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૪
દાન અને શીળ ગુરુ, શિક્ષક કે અધ્યાપક તરીકે શિખડાવવું તે જ્ઞાનદાન છે. એટલે વ્યવહારિક જ્ઞાન આપવું તે જ્ઞાનદાન છે.
જ્ઞાનદાતાને સહાય કરવી, વિદ્યાર્થીને છાત્રવૃત્તિ (સ્કરશીપ) આપવી, પાઠ્યપુસ્તકો આપવા, વિદ્યાર્થીને ભણવામાં જે કંઈ મુશ્કેલી નડતી હોય તે દૂર કરવી, તેને અભ્યાસ વધે તેવી સગવડ કરી આપવી વગેરે વ્યવહાર જ્ઞાનદાનના પ્રકાર છે.
વ્યવહાર જ્ઞાનદાન પૌદગલિક સુખ આપી શકે ત્યારે ઘમજ્ઞાનનું દાન પારમાર્થિક લાભ આપે છે, આત્મિક સુખ આપે છે, આત્માનું કલ્યાણકારી બને છે. એટલે વ્યવહાર જ્ઞાનદાનનું ફળ બહુ સામાન્ય કે નવું છે પણ ધર્મજ્ઞાન દાનનું ઘણું ઉત્કૃષ્ટ ફળ મળે છે.
ધર્મજ્ઞાન દાનની વિગત આગળ ધર્મદાનના મથાળા નીચે આપી છે.
આ ઉપરાંત મુશ્કેલીમાં આવી પડનાર માણસને તેની મુશ્કેલી ટળે તેની સલાહસૂચના આપવી, બેકારને યોગ્ય ધંધે ચડવા માટે સલાહસૂચના આપવી, પિતાની ભલામણથી કોઈનું ભલું થતું હોય, ધંધે નોકરીએ ચડી શકતો હોય તે તેવી ભલામણ કરવી વગેરે વ્યવહારિક જ્ઞાનદાનના પ્રકાર છે.
તેમજ કુમાર્ગે વળી ગયેલાને ઉપદેશથી સમજાવીને સન્માર્ગે લાવ, અજ્ઞાનથી અપરાધી બનેલાને સમજણ આપી સન્માર્ગે ચડાવો, માનસિક વ્યાધિથી પીડિતને કર્મનો સિદ્ધાંત સમજાવી તેના મનને શાંતિ આપવી, ધર્મમાં શિથિલ થયેલાને બોધ આપી ધર્મમાં દઢ કરવા વગેરે ધાર્મિક જ્ઞાનદાનના પ્રકાર છે.
ધનદાન ધનથી તેમ જ ધનથી ખરીદ કરી શકાય તેવી વસ્તુ કે વસ્તુઓનું દાન કરવું તે ધનદાન છે એટલે અત્ર, પાણી, વસ્ત્ર, દવા, ફરનીચર, મકાન વગેરે દાનને ધનદાનમાં સમાવેશ થાય છે.
Page #36
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧
૩૫
કરજદારને જોઈતી ધનની મદદ આપી કરજમુક્ત કરાવ, બંધન પામેલાને જરૂરી દંડ માટેનું નાણું આપી બંધનમુક્ત કરાવે, બેકારને જોઈતી ધનની મદદ આપી તેને ધંધે લગાડ, અન્યાયથી પીડાતા માણસોનું ધનવડે રક્ષણ કરવું વગેરે ધનદાનના પ્રકાર છે.
દવાખાના, સેનેટોરીઅમ, આરોગ્યભુવન, સ્થાનક વગેરેનું દાન કરવું તે પણ ધનદાન છે.
ધનવાનોએ, લક્ષ્મીવાનોએ ખાસ સમજવા જેવી અને ધ્યાનમાં રાખવા જેવી વાત એ છે કે ધન મેળવવામાં જ અનેક જાતના પાપ કરવા પડ્યા છે તેથી આત્મા ભારે થયો છે. ઉપરાંત ધન ઉપર મોહ રાખી લોભ અને પરિગ્રહને આશ્રય કરી ધનને સંગ્રહી રાખવાથી પણ તે કાયમ તમારી પાસે રહેવાની ખાત્રી નથી.
કારણ કે ધનને અગ્નિથી નાશ થવાનો સંભવ છે, ચેરાઈ જવાનો સંભવ છે. વ્યાપારમાં નુકસાન થવાનો સંભવ છે. લેણું ડૂબી જવાનો સંભવ છે, એમ અનેક રીતે લક્ષ્મીનો નાશ થવાનો સંભવ છે. ત્યારે લોભ અને પરિગ્રહને વધારી લક્ષ્મીનો સંગ્રહ કરી આત્માને શા માટે વધારે ભારે કરે? આત્મા ભારે થવાથી આવતા ભવમાં દુઃખમય જીવન મળવાનું તે ચેકકસ છે.
ત્યારે વધારાના ધનનું સત્પાત્રે દાન દેવાથી, નિઃસ્પૃહતાથી દાન દેવાથી અશુભ કર્મની નિર્જરા થાય છે અને મોક્ષની નજીક પહોંચાય છે, તેમ જ આવતા ભવમાં સુખમય સંજોગો પ્રાપ્ત થાય છે. માટે સાચી સમજ એ જ કહેવાય કે બની શકે તેટલું નિઃસ્પૃહતાથી સત્પાત્રને દાન કરવું.
ભાવના પ્રમાણે
ત્રણ પ્રકારનાં દાન કહ્યું છે કે–મન gવ મનુષ્ઠાનાં જાણે થંક મોક્ષયોઃ માણસનું મન જ તેના બંધ અથવા મોક્ષનું કારણ છે. એટલે માણસના
Page #37
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૬
દાન અને શીળ
મનની વૃત્તિ અથવા ભાવના પ્રમાણે દાનના જૂદા જૂદા પ્રકાર પડી જાય છે. તેને આપણે મુખ્યત્વે ત્રણ ભાગમાં વહેંચી શકીએ.
( ૧ ) સાંસારિક ભાવનાવળા દાન.
( ૨ ) ધ્યાભાવવાળા દાન.
( ૩ ) નિસ્પૃહભાવનાવાળા દાન.
આ ત્રણે ભાવનાના દાનને આપણે જૂદા જૂદા પ્રકારમાં વહેંચી શકીએ છીએ. આ ત્રણે જાતના દાનને નીચે પ્રમાણેના પેટાવિભાગમાં વહેંચી શકાય છે.
૧. સાંસારિક ભાવવાળા
દ્વાન—
( ૧ ) કીર્તિદાન. ( ૨ ) લૌકિકદાન. ( ૩ ) ઉચિતદાન.
૩. નિ:સ્પૃહભાવવાળા
દાન—
૨. યા ભાવવાળા
( ૧ ) અભયદાન. ( ૨ ) ધર્મદાન
-1913
૪. પાત્રાનુસાર
દાન
( ૧) સુપાત્રદાન.
(૨) કુપાત્રદાન. (૩) અપાત્રદાન.
આ પ્રમાણે ભાવના અનુસાર દાનના દશ પ્રકાર થાય છે. સૂત્ર પ્રમાણે યાના દેશ પ્રકાર
( ૧ ) અનુક ંપાદાન. ( જીવદયા )
( ૨ ) જ્ઞાનદાન.
આ
સ્થાનાંગ સૂત્રમાં દાનના દા ભેદ બતાવ્યા છે તે પ્રણાણે છે—
(૧) અનુકંપાદાન ખીજાને દુ:ખી અનાથ કે પીડિત અનુક ંપાથી, દયાથી કે કૃપાથી દેવાતુ દાન.
જોઈ તે
Page #38
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧
૩૭
(૨) સંગ્રહુઢ્ઢાન—આપત્તિમાં કે અભ્યુદયમાં સહાય કરવા માટે અપાતું દાન.
(૩) ભયદાન—રાજા કે પોલીસ વગેરે અધિકારીના ડરથી આપવુ પડતું દાન.
(૪) કારુણ્યદાન—શાકથી એટલે માતાપિતા પુત્રાદિ કુટુબીજનના વિયેાગને કારણે તેમની પાછળ દેવામાં આવતું દાન.
(૫) લજ્જાદાન—ઇચ્છા ન હોવા છતાં સમાજની કે સબધી માણસેાની શરમને ખાતર આપવું પડતું દાન.
(૬) ગૌરવદાન—પેાતાની યશ, કીર્તિ, પ્રતિષ્ઠા માટે અપાતું દાન.
ગર્વથી
(૭) અધર્મ દાન—અધર્મી જોને દાન આપવું તે. (૮) ધર્માદાન—સુપાત્રને દાન આપવુ તે.
(૯) આશાદાન સારા ફળની આશાથી દાન આપવું તે.
(૧૦) પ્રદ્યુપકાર દ્વાન—પેાતાના ઉપર કાઈ એ કરેલા ઉપકારને ખલા વાળવા માટે દાન આપવું તે.
આમાંથી અનુક ંપાદાન તથા ધર્મદાન ઉપરના બીજા તથા ત્રીજા ભાવવાળા વિભાગમાં આવી જાય છે. ગૌરવદાન એ ઉપર આપેલા કીર્તિદાનનું બીજુ નામ છે. બાકીના સાત ઉપર બતાવેલા લૌકિકદાનના પ્રકાશ છે.
હવે આપણે એ પ્રકારેાને વિગતથી તપાસીએ. કીર્તિદાન
માન, પ્રતિષ્ઠા, કીર્તિ માટે અપાતુ દાન તે કીર્તિદાન છે. અથવા ગૌરવદાન છે. આજે લગભગ નવાણું ટકા કીર્તિ દાન જ અપાય છે. નામનાની ખાતર, માનપ્રતિષ્ઠાની ખાતર માણસ શાખા રૂપી આપી
Page #39
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૮
દાન અને શીળ દે છે ત્યારે તે જ માણસ દયાથી ગરીબને એક પૈસો પણ આપવાની ચેકખી ના પાડે છે કારણ કે ગરીબને આપવાથી સમાજને તેની ખબર પડતી નથી અને તેથી તેની કીર્તિ વધતી નથી. માટે કીર્તિ ન વધે એવું કે માનપ્રતિષ્ઠા ન વધે એવું દાન કઈ કરતું નથી.
ખેદની વાત એ છે કે આજે ઉપાશ્રયમાં પણ અને તેમાંય સાધુ મુનિરાજેની રૂબરૂમાં કીર્તિદાનની જ ઘેષણ કરવામાં આવે છે. ઉપાશ્રય માટે, દવાખાના માટે કે બીજા કોઈ કામ માટે મકાન બંધાવવું હોય તો અમુક રકમ આપે તે દાતાનું નામ તે મકાન સાથે જોડવામાં આવશે, અમુક રકમ આપવાથી તે મકાનમાંના એક ઓરડામાં તે દાતાના નામની તખતી એડવામાં આવશે વગેરે વગેરે રીતે માણસોને કીર્તિદાન તરફ વાળવામાં આવે છે, છતાં ખેદની વાત એ છે કે સાધુ મુનિરાજે એટલું પણ સમજાવતા નથી કે આ કીર્તિદાનનું દાતાના આત્માને કશું સારું ફળ મળવાનું નથી.
માન, પ્રતિષ્ઠા, કીર્તિ, એ સાંસારિક ભાવના છે અને એ ભાવના સંસાર વધારનાર છે, સંસાર ઓછો કરનાર નથી. ત્યારે માણસનું લક્ષ્ય સંસારમુકત થવાનું છે અથવા હોવું જોઈએ. અને સંસારમુક્ત થવામાં મદદરૂપ થાય તે દાન જ સાચું દાન ગણાય. કીર્તિદાન સંસાર વધારનાર હોઈ તે શુભફળ આપનાર એટલે આત્માભે કલ્યાણકારી દાન નથી.
વળી બીજી વાત એ છે કે આજે નીતિથી, પ્રામાણિકતાથી ધન કમાનાર તે ભાગ્યે જ મળશે. આજે ધનવાન દેખાતા દરેક માણસના જીવનની તપાસ કરશો તે માલુમ પડશે કે તે દરેક ધનવાન અનીતિથી, કાળાબજારથી, લુચ્ચાઈથી કમાયેલ હોય છે. બનાવટી માલ ઉપર જાણીતું નામ ચોડી દેવું, દેશી માલને પરદેશી કે વિલાયતી કારખાનાવાળાનું નામ આપવું, સારો માલ દેખાડી હલકે માલ આપ
Page #40
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧
૩૯
વજનમાં, માપમાં, ગણતરીમાં આછુ આપવુ, ખાટા લેબલેા તૈયાર કરવા, દાણચેારી કરવી, દાણચારીના ઉપાયા યેાજવા વગેરે વગેરે અનીતિમય યુક્તિએથી જ ણે ભાગે ધનવાન થયા હાય છે અને થાય છે. અને એ અનીતિના પાપમાંથી છૂટવાને પાતાની કમાણીના એકાદ ટુકડા, નાની સરખી રકમ દાનમાં આપે છે, પરંતુ આ રીતે અનીતિનું પાપ ધોવાતું નથી એ વાત એ લોકાને સાધુ મુનિરાજોએ સમજાવવાની ખાસ જરૂર છે.
માર્ગાનુસારીના ગુણમાં નીતિથી ધનેાપાન કરવાનું ખાસ કહેવામાં આવ્યું છે. પરંતુ આજે ધણા લેાકેા કહે છે કે નીતિથી નેાપાર્જન થઇ શકે જ નહિ માટે હુમાં તે ગમે તેમ ધનપાન કરી લે. પછી તેમાંથી થેાડુ ધર્માદામાં વાપરશુ એટલે ધને પાર્જનનું પાપ ધાવાઈ જશે અને વળી કીર્તિ પણ મળશે.
આ લેકા કર્મ–નશીની પૂર્વભવે સારૂં કમ કરેલ હશે તેા થઈ શકશે. અને આ લેાકેાને શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ એક દૃષ્ટાંતથી બહુ સારે જવાબ આપ્યા છે. સૂરજી કહે છે કે—
જાય છે કે તેમણે પણ ધનાપાર્જન
ધર્માં યસ્ય વિત્તેહા
તસ્યાનીહા ગરીયસી । પ્રક્ષાલનાસ્ક્રિ પસ્ય દ્વાદસ્પર્શન વરમ્ ॥
અધર્માર્થે ધન મેળવવાની ઇચ્છા કરવી તેના કરતાં ઇચ્છા જ ન કરવી તે ઉત્તમ છે. કાદવને મેલ લાગ્યા પછી તેને ધેાઈ તે સાક્ કરવાં કરતાં દૂરથી કાદવને સ્પર્શ ન જ કરવા એ વધુ સારૂં છે.
વાત જ ભૂલી નીતિથી ચાલતાં
રસ્તામાં કાદવકીચડ પડ્યો છે. મુસાફર વિચારે છે કે બાજુ કરીને જતાં તે વખત લાગે તેના કરતાં કાદવ સાંસરા જઈ તે પછી પગ ધા નાંખશું! આ લેાકાની પણ તેના જેવી જ વાત છે. કાદવમ
Page #41
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
પડવાથી પગ જ બગડશે કે કપડાં પણ બગડશે અને કાદવ કેટલો ઊડે છે તેની કાંઈ ખબર નથી તે તેવું જોખમ લેવા કરતાં બાજુમાં થઈને જવું શું ખોટું ? પહેલાં પગ બગાડીને પછી પગ ધોવા માટે પાણી તથા વખત શા માટે બગાડવો? ' અનીતિથી ધનોપાર્જન કરનાર ભૂલી જાય છે કે કમાયેલા ધનમાંથી થોડું ધન ધર્માદામાં આપતાં જે પુણ્ય થાય તેના કરતાં અનીતિનું પાપ ઘણું વધી જાય છે. એટલે તેઓ પુણ્યનો ફાયદો લેવાને બદલે નુકસાન જ વહેરે છે! તેનાં કરતાં નીતિથી ધનોપાર્જન કરવામાં જ સારો ફાયદો થાય છે.
ઘણા લોકો વળી પિતાના મૃત્યુ પામેલા માબાપના નામથી કે કોઈ મરી ગયેલા કુટુંબીના નામથી દાન કરે છે. આ લોકો પણ એ જ પ્રમાણે ખોટી ભ્રમણામાં ભમે છે. મરી ગયેલાના નામથી આપેલા દાનને લાભ મરી ગયેલાને તે મળતું જ નથી એ એક્કસ છે. અને પોતાના નામે આપેલું દાન કીર્તિદાન કહેવાય તેથી માબાપના નામે દાન આપી તેઓ માબાપના ભક્ત પુત્ર તરીકે વિશેષ માન પ્રતિષ્ઠા અને કીર્તિ મેળવવાની યુક્તિ કરે છે. તેનું દાન પણ ઉપર પ્રમાણે જ સારૂં ફળદાયક થતું નથી. એટલું જ નહિ પણ તેઓ સમાજને તેમ જ પોતાના આત્માને છેતરવાનું નવું પાપ વહારે છે. -
નીતિથી મેળવેલા ધનમાંથી આપેલું કીર્તિદાન પણ સારું ફળ આપનારૂં નથી તે ભૂલવું નહિ.
વર્તમાનપત્રોમાં દાતાનું નામ છપાય. સંસ્થાના રિપમાં દાતાનું નામ છપાય, ઉપાશ્રય, ઇસ્પિતાલ, આરોગ્ય ભુવન વગેરેના નામમાં દાતાનું નામ જોડાય અથવા તેના મકાનમાં દાતાના નામની તકતીઓ ચેડાય, ધાર્મિક સંસ્થાના નામ સાથે દાતાનું નામ જોડાય એવી એવી
Page #42
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧ રીતે નામની ખ્યાતિ મેળવવા માટે કરેલાં સર્વ દાન કીર્તિદાન છે. અને તે સાંસારિક દાન હોઈ શુભ ફળદાયક નથી.
લૌકિકાન માનવ જાતની જેટલા પ્રકારની જરૂરિયાત છે તેટલા ભેદ લૌકિક દાનના થઈ શકે છે. ભીખારીને અન્ન દેવું, પાણી દેવું, વસ્ત્ર દેવાં, મુશ્કેલીમાં પડેલાની મુશ્કેલી દૂર કરવાનો પ્રયત્ન કરે વગેરે અનેક જાતની માનવીની જરૂરિયાત પૂરી પાડવાનો પ્રયત્ન કરે વગેરે ફક્ત લૌકિક આચારને અનુસરીને કરવા તે લૌકિક દાન છે. તે ઉપરાંત વ્યવહારિક રીતરિવાજને અનુસરીને અથવા વ્યવહારિક સંબંધની શરમને લઈને જે દાન કરવામાં આવે તે લૌકિક દાન છે.
ઉપર બતાવેલા સંગ્રહદાન, ભયદાન, કારુણ્યદાન, લજજાદાન, અધર્મદાન, આશાદાન અને પ્રત્યુપકારદાન એ સાતેય દાન આ લૌકિક દાનના જ જુદા જુદા પ્રકારો છે. .
ઉચિતદાન કરે, સગાસંબંધી, નાતજાત, કુટુંબકબીલા વગેરેને યથાયોગ્ય જરૂરીઆત પ્રમાણે આપવું કે ભેટ આપવી તે ઉચિતદાન છે. નોકર, સગા સંબંધી વિગેરે નિકટના સંબંધમાં આવનાર હેઈને તેમની જરૂરિઆત પૂરી પાડવી તે માણસની પહેલી ફરજ છે.
અનુકંપાદાન અનુકંપા, દયા, સહાયની લાગણુથી પ્રાણીઓનાં દુઃખ દૂર કરવા માટે જે દાન કરવામાં આવે તે અનુકંપા દાન છે. દુઃખી, ભૂખ્યા, દીન, અનાથ, અસહાય, નિર્બળ જીવોના દુઃખ દૂર કરવાના વિચારથી દાન આપવામાં આવે તે અનુકંપાદાન છે. અથવા તેનું બીજું નામ દયાદાન છે.
Page #43
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીલ
આજે યાદાનને બદલે જીવદયાનું નામ બેલવામાં આવે છે. અને તેમાં ચકલાંને ચણ, પારેવાને જાર, પશુને ઘાસ, વગેરે ઉપરાંત કસાઈખાનેથી પશુને છોડાવવા તેને જીવદયા કહેવામાં આવે છે. પરંતુ એમાં મનુષ્ય માટેની દયાને બાતલ રાખવામાં આવે છે ! - સર્વ જીવોમાં મનુષ્ય જન્મ સૌથી ઉત્તમ છે. તે પ્રમાણે, પશુપક્ષી કરતાં પણ મનુષ્ય જીવનની મહત્તા વધારે છે. તેથી મનુષ્યતા દુઃખ દૂર કરવા માટેનું દયાદાન અથવા અનુકંપાદાન આજના કહેવાતા જીવદયાના દાન કરતાં ઘણું ઉત્તમ છે.
માનવજાતનાં જેટલાં દુઃખે તેટલાં અનુકંપાદાનના પ્રકાર કહી શકાય. અનુકંપાદાનનો શ્રેષ્ઠ દખલો તીર્થકર શ્રી શાંતિનાથ ભગવાનનો છે. તેમના આગલા ભવમાં એટલે મેઘરથ રાજાના ભાવમાં પારેવાને જીવ બચાવવા માટે પિતાના પ્રાણ આપવા પણ તૈયાર થઈ ગયા હતા, એ ઉત્કૃષ્ટ અનુકંપાને દાખલે છે.
આજે દાન કેમ મેળવાય છે તે પણ જરા વિચારીએ. ધનવાન પાસેથી ધન મેળવવા માટે સંઘના ત્રણચાર આગેવાને ધનવાન શેઠ પાસે જાય છે. તેની ખુશામત કરી તેના ગુણગાન કરે છે. તે એટલે સુધી કે ઘણીવાર તેના દેશને પણ ગુણ તરીકે ઓળખાવે છે. ખુશામત સૌને પ્રિય લાગે છે. ખુશામતથી શેઠને ખુશ કરી દાનની વાત કાઢે છે. કોઈ વાર તે જ વખતે જોઈતી રકમ મળી જાય છે. નહિતર વળી કોઈ મોટા મેળાવડાની યોજના કરવામાં આવે છે. ત્યાં ધનવાન શેઠને પ્રમુખપદે બેલાવી જાહેરમાં ખુશામતથી ગુણગાન કરવામાં આવે છે. અને એ રીતે તેની પાસેથી ધાર્યું દાન મેળવાય છે,
પરંતુ આવું દાન તે સાચું અનુકંપાદાન નથી. ભલેને તે રકમ દયાના કામ માટે આપવામાં આવી હોય પણ દાતાએ તે રકમ હૃદયની આદ્રતાથી આપી નથી. તેથી જો કે તેની ઈચ્છા તૃપ્ત થઈ. તે પણ તેને અનુકંપાનું સાચું ફળ મળી શકે નહિ. હૃદયની
Page #44
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧
૪૩ મળતાથી, સાચી દયાથી જે દાન આપવામાં આવે તે જ ખરૂં ફળદાયક છે.
જ્ઞાનદાન જ્ઞાનદાનનું સ્વરૂપ ઉપર બતાવાઈ ગયું છે. જ્ઞાનદાનની ઘણી મહત્તા છે. વ્યવહારિક જ્ઞાનથી મનુષ્ય સંસારમાં સારી ઉંચી સ્થિતિએ આવે છે ત્યારે ધાર્મિક જ્ઞાનથી મનુષ્ય તેના આત્માનું કલ્યાણ કરી શકે છે.
શ્રી દશવૈકાલિક સૂત્ર ૪–૧માં કહ્યું છે કેपढमं नाणं तओ दया एवं चिहइ सव्वसंजए ।
अन्नाणी किं काही ? किंवा नाहिइ सेयपावगं ? ।। અર્થ–પ્રથમ જ્ઞાન અને પછી દયા એ સંયમી પુરૂષની સ્થિતિ છે. જે અજ્ઞાની છે તે શું કરવાનો હો? કારણ તે કલ્યાણકારી શું છે અને પાપકારી શું છે તે કેવી રીતે જાણે ?
ભગવાને કહ્યું છે કે વર્ષ ના તો ટ્રા પહેલું જ્ઞાન અને પછી દયા. જીવના સર્વ દુઃખનું મૂળ અજ્ઞાન-મિથ્યાત્વ છે. અજ્ઞાન ટળે અને સભ્ય જ્ઞાન આવે ત્યારે તે મોક્ષમાર્ગ તરફ, આત્મકલ્યાણના માર્ગ તરફ વળી શકે છે. અને જ્ઞાનથી આગળ વધતાં વધતાં સંપૂર્ણ જ્ઞાન મેળવી મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. એટલે જ્ઞાનદાન ઘણું જ ઉપયોગી, ઘણું જ મહત્વપૂર્ણ છે.
અભયદાન શ્રી સરકૃતાંગ સત્ર ૬-૧૩માં કહ્યું છે કે –
दाणाण सेहं अभयप्पयाणं એટલે–સર્વ દાનમાં અભયદાન શ્રેષ્ઠ છે.
પ્રાણીના પ્રાણની રક્ષા કરવી તેનું નામ અભયદાન છે.
Page #45
--------------------------------------------------------------------------
________________
in
દાન અને શીલ
બધા જીવોને વેદના થાય છે અને બધા જ મરણના ભયથી ડરનારા છે. પ્રાણીનું મરણ તદ્દન પાસે હય, જે મરવાની તૈયારીમાં જ હોય તેને કઈ આખી ય પૃથ્વી દાનમાં આપી દે તે પણ તેને જેટલો સંતોષ નથી થતે તેટલો સતિષ એટલે ઘણું વધારે સતિષ તેના પિતાના બચી જવાથી તેને થાય છે. તેને અભયદાન મળવાથી ભારે મોટા સંતોષ થાય છે.
મૃત્યુના ભયથી કંપતા પ્રાણીઓ પોતાના કુળના આચારની પણ અવજ્ઞા કરે છે, કોઈની ગુલામી કરે છે, ગભરાઈને દીનતાપૂર્વક કરગરે છે, પડે છે, વેગથી ભાગે છે, મરણના ભયથી કાયર બની ગયેલા પ્રાણુઓ બચવા માટે શું શું નથી કરતા?
માટે જ એવા ભયભીતનું રક્ષણ કરવું એ ઉત્તમ ધર્મ છે.
અભયદાનના સ્વરૂપ સંબંધી સમાજમાં ઘણું જ ગેરસમજુતી પ્રવર્તે છે. જીવદયાને આજે અભયદાન તરીકે ઓળખી લેવામાં આવે છે. કસાઈખાને અથવા કતલ ખાનામાંથી અમુક પ્રાણીઓને છોડાવવા તેને શ્રેષ્ઠ જીવદયાનું કાર્ય ગણવામાં આવે છે. અને તે જીવદયાને અભયદાન તરીકે સમજવામાં આવે છે. ત્યારે ખરી રીતે એ જાતનું દાન તે સામાન્ય અનુકંપા દાન છે.
અભય એટલે ભયરહિત. પ્રાણી માત્રને સૌથી મોટો ભય મૃત્યુને છે. તેથી કસાઈખાનેથી મરતા ઝરને છોડાવવામાં અભયદાન છે. પરંતુ સાચું અભયદાન એ છે કે જેથી પ્રાણુને હમેશાને તે માટે મૃત્યુને ભય મટી જાય. ત્યારે જ પ્રાણુ (જીવ) ખરી રીતે અભય બની જાય.
Page #46
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન, પ્રકરણ ૧
૪૫
માણસને જ્યારે આત્મજ્ઞાન થાય ત્યારે જ તેનામાંથી મૃત્યુને ડર, ભય નીકળી જાય છે. જ્યારે માણસ આત્મરમણતામાં લાગી જાય છે ત્યારે તેને પછી મૃત્યુની કશી બીક રહેતી નથી. તે સાચે અભય બની જાય છે. અને એ જ સાચું અભયદાન છે.
સૂત્રકૃતાંગ સૂત્રમાં કહ્યું છે કે રાધાજ સેદ્ર સમયથા સર્વ દાનમાં અભયદાન શ્રેષ્ઠ છે. આ ઉપરથી જ વાંચક અભયદાનની મહત્તા સમજી શકશે. જે બીજાને અભય બનાવી શકે તે પોતે પણ અભય બનેલો જ હોય એમ આપણે સમજી શકીએ.
આ પ્રમાણે અભયદાન શ્રેષ્ઠ દાન છે.
ધર્મદાન
ધર્મ એ કોઈ પૌદ્ગલિક વસ્તુ નથી કે જે હાથમાં લઈને આપી શકાય. ધર્મ એ તે આત્માની વસ્તુ છે. ધર્મ એ તો આત્માએ મને દ્વારા ગ્રહણ કરવાની વસ્તુ છે. એટલે કે સમજવાની વસ્તુ છે. તેથી ધર્મદાન એ ધર્મના જ્ઞાનથી આપી શકાય છે. તેથી ધર્મદાનમાં ધર્મ જ્ઞાનના દાનનો સમાવેશ થાય છે.
આત્માના સ્વરૂપને સમજાવનારું અને સ્વ–પરના સ્વભાવને ઓળખાવનારૂં જ્ઞાન ફક્ત એક ધર્મજ્ઞાન જ છે. તેથી ધર્મજ્ઞાનને મહિમા, પ્રભાવ અપૂર્વ ગણાય છે. માટે સૌથી પહેલાં ધર્મજ્ઞાન ફેલાવવામાં અથવા ધર્મજ્ઞાનના દાનમાં ઉદ્યમવંત થવું જોઈએ.
બધા દાનોમાં સૌથી પહેલું જ્ઞાનદાન કહેવું છે. કારણ કે ભગવાને પણ પદ નાળ તો રયા કહીને જ્ઞાનને પ્રાધાન્ય આપેલું છે. પહેલું જ્ઞાન પછી દયા એમ કહેલું છે.
Page #47
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪૬
દાન અને શીળ
જ્ઞાન લેનાર મનુષ્ય બંધ અને મેાક્ષના સ્વરૂપને બરાબર જાણી શકે છે. તેમ જ પુણ્ય અને પાપને બરાબર ઓળખી શકે છે. એટલે તે પ્રમાણે પુણ્યકરણી અથવા શુભકરણી તરફ અનુરાગવાળા થાય છે.
જ્ઞાન પામેલા પ્રાણી પાપના પરિહાર કરે છે. પુણ્યનું ઉપાર્જન કરવા ઉદ્યમ કરે છે અને જ્ઞાનરૂપ પ્રકાશની કૃપા વડે આ લેાક અને પરલેાક એમ બન્ને લેકમાં સુખી થાય છે.
જ્ઞાન દેવા છતાં પણુ નિરતર વધ્યા કરે છે. જેનુ દાન દેવાય છે તે વસ્તુ ખૂટી જાય છે એવા સાધારણ નિયમ છે. પરંતુ જ્ઞાન તે જેમ વધારે દેવાય તેમ તેમ વધ્યા જ કરે છે. જ્ઞાનનની એ ખાસ ખૂબી છે. ધર્મદાન
સર્વોત્કૃષ્ટ ધ દાનના દાતા તેા તીર્થંકર ભગવાન તથા ગણધર મહારાજ જ છે. તેથી જ તેમને મોક્ષમાîય નેતારમૂ મેાક્ષામાના નેતા કહેવામાં આવે છે. ચક્રવર્તી વગેરે માટા મેઢા રાજાએ બીજી જાતનાં ઘણા મોટા દાન આપ્યા હતા. પણ તેનું અત્યારે નામનિશાન પણ રહેલુ નથી. ત્યારે તીર્થંકર ભગવાને ધર્મોપદેશ રૂપી જે દાન આપેલું હતુ તે ઉપદેશ આજે પણ સૂત્રની અંદર ઉપલબ્ધ છે.
તીર્થંકરના ઉપદેશથી ધણા હવે તેા તેજ ભવે મેક્ષ પામ્યા હતા. અને અત્યાર સુધીમાં તે અનેક વેાએ તેનો લાભ લીધો છે, લઈ રહ્યા છે અને ભવિષ્યમાં પણ લેશે.
અભયદાનની શ્રેષ્ઠતા ધર્મના કારણે જ છે. માણસ ધર્મના સિદ્ધાંત સમજે, આત્મા અને કનુ સ્વરૂપ સમજે ત્યારે જ જીવ ભયમુક્ત બને. એટલે સશ્રેષ્ઠ દાન તા ધાન જ છે. પરંતુ સાચું ધન તે તીર્થંકર ભગવાન જ આપી શકે છે. ભગવાને બતાવેલા મેાક્ષમાર્ગે ચાલનારા સાધુ મુનિરાજો આપણુને ભગવાનને ઉપદેશ સમજાવે છે તેથી તેઓ તેટ્લા પ્રમાણુમાં ધર્મદાતા કહી શકાય. પરંતુ સાધુ મુનિરાજ * શ્રાવક ગમે તે હોય પણ તે અધ્યાત્મ જ્ઞાની હોય તે જ અભયદાન
Page #48
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન પ્રકરણ ૧
૪૭. આપી શકે. કારણ કે તેઓ જ આત્માનું અને કર્મનું સ્વરૂપ યથાશક્તિ સમજાવી શ.
અધ્યાપકે અથવા ઉપાધ્યાયે પિતે ભણેલા ગંભીર અર્થવાળા પુસ્તકે વંચાવવા, તેનું વિવેચન કરી બતાવવું અથવા તે પુસ્તકોના અર્થ વિષે શોતાના મનનું સમાધાન કરી આપવું, જરૂર હોય તે તે પુસ્તકે ભણવા માટે આપવા વગેરે ધર્મશાન દાનના પ્રકારે છે.
જ્ઞાન લેનારની અગવડતાઓ મટાડવી અને તેને જ્ઞાન લેવાની ઉચિત સગવડતા કરી આપવી એ ખાનદાનનું મોટામાં મોટું લક્ષણ છે. કારણ કે જે મનુષ્ય પોતે જ્ઞાન આપી ન શકે તે પણ જ્ઞાન લેનારને જોઈતી વસ્તુ પૂરી પાડી તેને ભણવામાં ઉત્સાહ પ્રેરે તે પણ પરમાર્થથી જ્ઞાનને દાતા જ છે.
વળી ધાર્મિક પુસ્તકનું પ્રકાશન કરી જિજ્ઞાસુ જનેમાં તેને વહેચવા, ધર્મિષ્ઠ અને ધર્મના જિજ્ઞાસુ જનેમાં ધાર્મિક પુસ્તકોની કહાણી કરવી, પરીક્ષામાં ઉત્તીર્ણ થયેલ વિધાર્થીઓને ઇનામ આપવા વગેરે પણ ધર્મજ્ઞાનદાનના પ્રકારે છે.
ધર્મિષ્ઠ, ધર્મપરાયણ મનુષ્યોને સહાયક થાય એવું દાન વિશેષ ઈષ્ટ છે.
મોક્ષાર્થે પ્રવૃત્તિ કરનારા ત્યાગી સાધુસાધ્વીને વસ્ત્ર, પાત્ર, એ, રજેહરણ, ઔષધ, રહેઠાણ, સંથારા-પથારી, અન્ન, પાણુ, સૂત્ર, શાસ્ત્ર, પુસ્તકો વગેરે પૂરા પાડવા તે પણ ધર્મદાનના પ્રકારે છે. કારણ કે તેથી સાધુસાધ્વીઓ સ્વાધ્યાય, ધ્યાન, તપ વગેરે સંયમ પિષક પ્રવૃત્તિઓને સુખપૂર્વક આચરી શકે છે. અન્નપાન વગેરેના સાધન વગરને દેહ મોક્ષને અનુકૂળ કઈ પ્રવૃત્તિ કરી શકતો નથી. માટે સાધુ સાધ્વીને
Page #49
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪૮
દ્વાન અને શીળ
વજ્રપાત્ર વગેરે જરૂરીઆતની વસ્તુનું દાન આપનાર ગૃહસ્થ સાધુસાધ્વીના સયમ ધર્મને ઉત્તેજન આપે છે અને તેથી તે ગૃહસ્થ નિર્જરાના ભાગી થાય છે અર્થાત્ તેના કની નિર્જરા થાય છે એવા ધદાનના પ્રભાવ છે.
તેવી જ રીતે ધર્મારાધન કરનારા શ્રાવક શ્રાવિકાઓને ધર્મના ઉપકરણા જેવા કે મુહપત્તિ, આધા, રજોહરણુ, આસન, સૂત્રશાસ્ત્ર, તથા ખીજા ધાર્મિક પુસ્તકા વગેરે જે કઈ વસ્તુની ધર્મારાધનમાં જરૂર હાય તે પૂરી પાડવી તે પણ ધદાન અને ધર્મજ્ઞાનદાનના પ્રકાર છે.
:
સાધર્મીને આયંબિલ કરાવવી, ઉપવાસનાં પારણાં કરાવવાં વગેરે પણ ધર્મદાનમાં આવી શકે કારણ કે એથી ધર્મની અનુમાના કરવામાં આવે છે.
સાધુસાધ્વીને દાન આપતી વખતે ધ્યાનમાં રાખવું કે મીઠું, અગ્નિ, ઠંડું પાણી વગેરે સચેત વસ્તુને સ્પર્શી થવા દેવા નહિ. તેમ જ એ ચીજો ખાસ સાધુના માટેજ બનાવેલી ન હોવી જોઈ એ. અને સાધુને આપ્યા પછી બીજી બનાવવી પડે તેમ ન હોવું જોઈ એ.
દાન કોને દેવુ?
હવે દાન કાને દેવું તેને પણ વિચાર કરવા જોઈ એ. દાન લેનાર પાત્ર પ્રમાણે તે દાનના ત્રણ પ્રકાર થાય—(૧) સુપાત્ર (૨) કુપાત્ર, (૩) અપાત્ર,
પાત્ર એટલે દાન લેનાર માણુસ અથવા જીવ. જગતમાં માણસા પણ અનેક પ્રકારના હોય છે. વળી મનુષ્યની શકિત એટલી બધી પરિમિત હાય છે કે તે જરૂરિઆતવાળા જગતના સવ ાને દાન આપી શકે
Page #50
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન, પ્રકરણ ૧
નહિ તેથી તેણે દાન આપવામાં વિવેક રાખવો જોઈએ. અને તેની શકિત પ્રમાણે સારામાં સારી રીતે દાન કરવું જોઈએ.
. તેથી તેને પહેલો જ એ વિચાર આવે છે કે દાન કોને દેવું ? માણસે તે ઘણા પ્રકારના હોય છે પરંતુ સમુચ્ચયે તેમના ત્રણ વિભાગ પાડી શકાય–(૧) સુપાત્ર (૨) કુપાત્ર અને (૩) અપાત્ર, જે ઉપર જણાવી ગયા છીએ. સુપાત્ર એટલે સદાચારી, નીતિમાન, ધર્મિષ્ઠ અને કુપાત્ર તથા અપાત્ર એટલે દુરાચારી, અનાચારી અથવા અનીતિમાન અને અધર્મો.
સુપાત્ર કે કુપાત્ર દરેક માણસ દુઃખી હોય છે. તે દુઃખી કુપાત્ર એટલે દુરાચારી દુઃખી હોય તેના કરતાં સદાચારીને દાન માટે પસંદ કરવાનું કારણ એ છે કે જેમ રેતાળ ભૂમિમાં બીનું વાવેતર નિષ્ફળ જાય છે તેમ દુરાચારને આપેલું દાન નિષ્ફળ જાય છે. કારણ કે દુરાચારી માણસ તેને મળેલા દાન, સહાયનો ઉપયોગ દુરાચારના કામમાં જ કરે છે એટલે દુરાચારી પોતાનું પાપ વધાર્યો જાય છે તેથી દાન આપતી વખતે પાત્ર જેવાની ખાસ જરૂર છે. • પરંતુ અહિંયા એક વાત સ્પષ્ટ કરવાની કે કુપાત્ર પણ રેગી કે ભૂખ્યો હોય તો તેના તરફ દયા લાવી તેને તે વખતે અન્ન કે દવા આપી તેની ભૂખ અને રેગ મટાડવા તેટલું દયા ભાવથી કરી શકાય અને તેમ કરવું યોગ્ય છે. પરંતુ દુરાચારી તેને મળેલા દાનને દુરૂપયોગ ન કરે એટલે કે પાપકારી કામ ન કરે તેવી રીતે દાન આપવું જોઈએ.
સુપાત્ર, કુપાત્ર અને અપાત્રની વિશેષ વિગત નીચે મુજબ છે. અપાત્ર–કુલિંગી સાધુ, મંત્રાદિ કરવાવાળા ગૃહસ્થ અને હઠ
Page #51
--------------------------------------------------------------------------
________________
૫૦
દાન અને શીલ
કરી, ભય બતાવી બળાત્કારે પૈસા કઢાવનારા—એ સર્વ અધમ ને માગે જનારા હાઈ તેમને દાન આપવાથી અધમ ને ઉત્તેજન અપાય છે. એટલે એવા દાનથી પાપ લાગે છે અને તેવું ફળ નરક નિગેાનું પણ આવે છે. માટે એ તેા સર્વથા ત્યાજ્ય છે.
કુપાત્ર—જિન લિંગ ધારી પણ દ્રવ્યલિંગી મુનિ તથા જૈનાભાસી શ્રાવક, બાહ્ય આચારવાળા પણુ અશ્રદ્ધાળુ શ્રાવક એ કુપાત્ર છે. તેમને ગુરુમુદ્ધિથી દાન દેનાર મિથ્યાત્વને ઉત્તેજન આપનાર બને છે. અથવા પાપને અનુમેદન આપનાર અને છે. પરંતુ અનુક ંપાથી તેને દાન આપી શકાય.
સુપાત્રજ્ઞાન અપાત્ર અને કુપાત્રને સમજાવવાથી હવે સુપાત્રની કિંમત સમજાઈ જશે. સુપાત્ર માણુસ તેને મળેલા દાનથી સત્કર્મની વૃદ્ધિ કરે છે એટલે દાતા સત્કર્મના ભાગી થાય છે.
જૈન ધર્મ એ શ્રેષ્ઠ ધર્મ છે, એટલે જૈન ધર્મ પાળનાર માણુસા એટલે જૈનાને આપણે સુપાત્ર ગણી શકીએ. તેમાં પણુ સ્થિતિ અનુસાર ત્રણ ભેદ પાડી શકીએ—
( ૧ ) પંચમહાવ્રતધારી સાધુ સાધ્વી.
( ૨ ) અણુવ્રતધારી શ્રાવક શ્રાવિકા.
( ૩ ) અશ્ર્વતી પણ સદાચારી (સમકિતી) શ્રાવક શ્રાવિકા.
વાંચક જોઈ શકશે કે આચારની દૃષ્ટિએ અથવા આધ્યાત્મિક સ્થિતિ અનુસાર ઉપરના ભાગ પાડેલા છે. અને તે ક્રમાનુસાર સુપાત્રદાન પણુ ઉત્તમ, મધ્યમ અને કનિષ્ઠ એમ ત્રણ પ્રકારનાં છે. એટલે મહાવ્રતધારી સાધુ સાધ્વીને આપેલું સુપાત્રદાન અને ત્રીજે નંબરે અવ્રુતીને આપેલુ સુપાત્રદાન છે.
દાનનું ફળ શું?
અધા દાનામાં નાનદાન, અનુકંપાદાન, અભયદાન, ધર્મદાન અને સુપાત્રદ્રાન એ જ ખરી રીતે શુભ ફળ આપનારાં છે.
Page #52
--------------------------------------------------------------------------
________________
ધન પ્રકરણ ૧
૫૧
દાન આપનારની વૃત્તિ અથવા ભાવના ઉપર દાનના ફળના ખાસ આધાર છે. અને તેથી જ આપણે ભાવના અનુસાર દાનના ભાગ પાડેલા હતા. દાન આપતી વખતે ત્રણ જાતની ભાવના થાય છે—
(૧) વ્યવહારિક ભાવના. સંસાર વ્યવહારના કામ માટેના કોઈ પણ દાન આપતાં વ્યવહારિક લાભને ખ્યાલ રાખવામાં આવે છે. એટલે તે સ્વાર્થી ભાવના હાઈ ને તેનું ખાસ કોઈ શુભ ફળ મળતું નથી.
(૨) યા ભાવના—યા ભાવથી આપેલાં ફળદાયી છે. અને ભાવનાની ઉત્કૃષ્ટતા પ્રમાણે મૂળની
સર્વ દાન શુભ ઉત્કૃષ્ટતા હોય છે.
(૩) નિસ્પૃહ ભાવના. ફળની આાંક્ષા રાખ્યા વિના ત આત્મકલ્યાણ માટે ભકિતભાવથી, ધર્મભાવનાથી અથવા મેાક્ષમાગની ભાવનાથી જે દાન કરવામાં આવે તે શ્રેષ્ઠ દાન છે અને તેનુ મૂળ પણ સર્વોત્તમ મળે છે.
આ ઉપરથી એમ સમજવાનું છે કે નિઃસ્પૃહ ભાવનાવાળા દાતા તે શ્રેષ્ઠ દાતા છે. તેનાથી હલકા બીજે નંબરે યાભાવવાળા દાતા છે અને ત્રીજે નંબરે સાંસારિક અથવા વ્યવહારિક ભાવનાથી દાન કરવાવાળા આવે છે.
જે લગ્ય આત્મા પેાતાના નીતિપૂર્વક દાન આપવામાં ઉપયોગ કરે છે તે ાન જ અનીતિથી ઉપાર્જન કરેલા દાનમાંથી નાને ભલે દાનમાં વાપરવામાં આવે પણ તેથી નીવડતુ નથી એટલે કે તેના દાનથી તેની શકતું નથી.
ઉપાર્જન કરેલા ધનના ફળ આપનારૂં થાય છે. સરખા કે નજીવે ભાગ તેને તે દાન ફ્રાયદાકારક અનીતિનું પાપ વાઈ
ધર્માત્મા સમ્યગ્દષ્ટિ પુરુષનું દાન શ્રદ્ધા, ભકિત અને ભાવપૂર્વક કરવામાં આવે છે તેથી તે દાન ઉત્તમ કુળ આપનાર બને છે. દાતા જૈન ધર્મી ભલે હોય પણ તે જે પાત્ર અપાત્રને
Page #53
--------------------------------------------------------------------------
________________
પર
દાન અને શીળ વિચાર કર્યા વિના માન, મેટાઈ કે કીતિને માટે તેમ જ મિથા મતની વૃદ્ધિને માટે દાન આપે તો તે દાન સંસારનું જ કારણ બને છે. વિવેકજ્ઞાન વિના ઉત્તમ પાત્રમાં ઉત્તમ દાન થઈ શકતું નથી.
જે જે કારણથી જૈન ધર્મને હાસ થાય, દેવ, ગુરુ, ધર્મ તથા શાસ્ત્રના અવર્થવાદ બોલાય તથા ચારિત્રનો લોપ થાય તેવા કારણોમાં દાન દેવું ને સંસાર વૃદ્ધિનું જ કારણ છે.
દાન આપતા સંભાળવાનું * દાન આપતી વખતે સત્કારપૂર્વક દાન આપવું. દાન લેનારને અપમાન લાગે તેવી રીતે બોલવું કે વર્તવું નહિ, દાન આપતાં મન બગાડવું નહિ, સંકોચવું નહિ. દાન પિતાને હાથે જ આપવું પણ દાન આપવા માટે બીજાને હુકમ કરવો નહિ. કારણકે તેથી અહંકારની ભાવના આવી જવાથી દાનનું ફળ ઓછું થઈ જાય છે. દાન આપ્યા પછી ફળની શંકા કરવી નહિ. કારણ શંકાથી સ્વાર્થભાવના આવી જાય છે તેથી પણ ફળ ઓછું થઈ જાય છે. અને લાભની આશાથી દાન આપવાથી જોઈએ તેવું શુભ ફળ મળતું નથી.
વળી દારૂ, મધ, માંસ, કામદીપક વસ્તુઓ, હથિયાર, ઝેર વગેરે હિંસાકારી વસ્તુઓમાંથી કોઈ પણ વસ્તુનું દાન આપવું નહિ, કારણ કે હિંસાકારી વસ્તુનું દાન પાપફળદાયી છે.
દિગંબર મત પ્રમાણે
દાનના પ્રકાર દિગંબર સંપ્રદાય માણસની જરૂરીઆત પ્રમાણે દાનના ચાર પ્રકાર પાડે છે
(૧) આહારદાન (૩) શાસ્ત્રદાન. (૨) ઔષધદાન (૪) અભયદાન.
વર
Page #54
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરજી ૧
૫૩.
મીજી રીતે ચાર પ્રકાર
આમાં પણ મતભેદ છે. અને કેટલાકે ચાર પ્રકાર કહે છે તેની વિગત નીચે પ્રમાણે છે—
૧. યાદ્વાન—સર્વ પ્રાણીને અભયદાન આપવું તે. એટલે આ અભયદાન જ છે.
૨. પાત્રઢાન—સુનિ આદિને દાન આપવું તે. એટલે આ ત સુપાત્રદાન છે.
૩. સમક્રિયાદાન—ગૃહસ્યને દાન આપવું તે. એટલે આ લૌકિક દાન છે.
૪. અન્વયદાન—પુત્રાદ્ધિને ધન વગેરે આપવું તે. એટલે આ ઉચિતદાન છે.
આ ચારે ય દાનનું વિવેચન આગળ અપાઇ ગયુ છે.
દિગંબરામાં મુખ્યત્વે તે ઉપર પહેલા કહેલા ચાર પ્રકાર વિશેષ રીતે માન્ય હાય એમ લાગે છે. વળી તેમાં (૧) નિશ્ચય અને (૨) વ્યવહારથી એમ દરેકના બબ્બે વિભાગ પાડે છે.
નિશ્ચયથી
દાનના ચાર પ્રકાર
નિશ્ચયથી ચાર પ્રકારની વિગત તેઓ નીચે પ્રમાણે બતાવે છે
=
(૧) નિશ્ચય આહાર દાન વેદનીય કને। નાશ કરીને પેાતાના અને પરના આત્મામાં એવા અવ્યાબાધ ગુણુ પ્રગટ કરવા કે તેથી ક્ષુધા લાગે જ નહિ. એટલે ભૂખને શમાવવા માટે આહારની આવશ્યકતા રહે નહિ. એ નિશ્ચય આહાર દાન છે..
(૨) નિશ્ચય ઔષધિ જ્ઞાન—જન્મ જરા મૃત્યુ એ ત્રણ
Page #55
--------------------------------------------------------------------------
________________
કાન અને શીળ રેગથી સ્વ–પરના આત્માને લાવીને અવિનાશી અખંડ સુખ પ્રાપ્ત કરાવવું એ નિશ્ચય ઔષધ દાન છે.
(૩) નિશ્ચય શાસ્ત્ર દાન–વ-પરના આત્મામાં સમગ જ્ઞાનશક્તિને વિકાસ કરવો તે નિશ્ચયશાસ્ત્ર દાન છે.
(૪) નિશ્ચય અભયદાન-સ્વ-પરના આત્માને વિષય કષાયરૂપ પબળ વેરીઓથી બચાવવા તે નિશ્ચય અભયદાન છે.
વ્યવહારથી
હાનના ચાર પ્રકાર વ્યવહારથી આહારદાન અને ઓષધિદાન તે લૌકિકદાનના ભાગ જેવા છે.
આહારદાનના મુખ્યત્વે ત્રણ પ્રકાર પડે છે –(૧) જનેતરને, (૨) શ્રાવકને અને (૩) મુનિને આહારદાન.
પહેલો પ્રકાર અનુકંપાદાનમાં આવી જાય છે. બીજા પ્રકારમાં અનુકંપાદાન તથા સ્વામીવાત્સલ્યને સમાવેશ થાય છે.
ત્રીજો પ્રકાર સુપાત્રદાનમાં આવી જાય છે. આ પ્રકાર ખાસ મહત્વનું છે કારણ કે તે મહાપુણ્યના લાભનું કારણ છે. સુપાત્રમુનિને આહાર દેવાનું ભાગ્ય બહુ થોડાને પ્રાપ્ત થાય છે. સુપાત્રમુનિને ભકિતથી અપાયેલા આહારદાનથી દાતાને સમતિ મળે છે, એટલું જ નહિ પણ મોક્ષમાર્ગમાં આગળ વધવાની તેને સરળતા અને સુલભતા પ્રાપ્ત થાય છે.
ઔષધિદાન સંબંધમાં ખાસ કહેવા જેવું એ છે કે હાલના વખતમાં ઘણુ નસંઘે તેમના તરફથી ઇસ્પિતાલો, દવાખાનાઓ ખોલે છે. અને તે સર્વ દવાખાનાં ફક્ત એલોપથી વૈદકશાસ્ત્રને અનુસરનારા જ હોય છે. એલોપથીમાં ઘણી ખરી દવાઓ
Page #56
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેમ પ્રકરણ ૧
૫૫
પ્રાણી હિંસાથી જ બનેલી હોય છે. અને સ્ત્રી સાવધ દવાઓ સંઘના ધર્માદા દવાખાનામાં વપરાય છે. આ ઘણું ઘણું જ અઘટિત કાર્ય થાય છે. જેના દવાખાનામાં હિંસાથી ઉત્પન્ન કરેલી સાવદ્ય દવાઓ વપરાય તે ઘણું જ શોચનીય છે.
જેનોના દવાખાનામાં દેશી નિર્વધ દવાઓ કેમ વાપરવામાં નથી આવતી અને દેશી વૈદ્યોને ત્યાં કેમ રાખવામાં નથી આવતા તે સમજાતું નથી.
ઉપરાંત હેમીયોપેથીની દવાઓ પણ નિર્વધ હેય છે, સસ્તી હેય છે અને ઘણુંખરું જલ્દી અસર કરનારી હોય છે. છતાં હોમોપેથીના ડોકટરને જૈન દવાખાનામાં રોકવામાં નથી આવતા કે હોમીઓપેથીની દવા વાપરવામાં નથી આવતી એ પણ ઘણું જ શોર્નીય છે.
વળી કેટલાક શહેરોમાં તે જેને પાસેથી જેને માટેના દવાખાના ખોલવા માટે નાણાં ઉઘરાવીને અને નામ પણ જેન દવાખાનાનું રાખીને પિણાથી પણ વધારે પ્રમાણમાં તો જેનેતરોને લાભ આપવામાં આવે છે.
એવા જૈન દવાખાનાઓની વ્યવસ્થા જ એવી હોય છે કે જેને તેને લાભ મળી શકતો નથી એટલે બહુ જ થોડા જેનો લાભ લઈ શકે છે. આવી સ્થિતિ પણ જૈનેને માટે જરાય શોભાસ્પદ નથી.
દાન દેનારાઓએ પણ આવી રીતની ખોટી વ્યવસ્થા ન થાય તે માટે ધ્યાન રાખવું જોઈએ.
અસ્તુ. શાસ્ત્રદાન એ ધર્મદાનને એક પ્રકાર છે અને અભયદાનની વિગત આગળ અપાઈ ગઈ છે તે પ્રમાણે જ છે.
ભાવ પ્રમાણે ચાર પ્રકાર આ ઉપરાંત વળી દિગંબરે ભાવ પ્રમાણે દાનવા ચાર ભાગ આ પ્રમાણે પાડે છે.
Page #57
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
(૧) ભક્તિદાન.. (૩) સમદાન. (૨) કરૂણાદાને.
(૪) કીર્તિદાન. પહેલું ભકિતદાન એ સુપાત્રદાનનો જ પ્રકાર છે. કારણ કે પિતાનાથી અધિક ગુણવાળાને ઘન કરવું તે ભક્તિદાન એમ વ્યાખ્યા કરવામાં આવી છે. ગુણીજનને ભક્તિભાવથી દાન કરવામાં આવે છે. એટલે ગુણીજનને સુપાત્ર ગણવામાં આવે છે. એટલે ભક્તિદાન એ સુપાત્ર દાનનું જ બીજું નામ છે.
બીજુ કરૂણાદાન એ અનુકંપાદાનનું બીજું નામ છે. તેનું વિવેચન આગળ અપાઈ ગયું છે.
ત્રીજું સમદાન છે તે ઉચિત દાનનું બીજું નામ છે. અને ચોથું કીર્તિદાન છે. એ બંનેની વિગત પણ આગળ અપાઈ ગઈ છે, .
Page #58
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન
લેખક મુનિશ્રી જયવિજયજી
એરણની ચારી કરે, સાયનુ કરે દાન, ઉંચે ચઢી નીરખતા, ત્યારે આવે વિમાન,
એ કહેવત પ્રમાણે અનીતિ તથા અસત્યના માર્ગે ચાલી કુડ, કપટ અને પ્રપંચેાની બાજી ખેલી લાખા રૂપીઆ કમાનારા પાંચ પચીશ હજારનું ધર્મસ્થાનક બંધાવે કે નેાકારશી સ્વામી વાત્સલ્યના જમણવાર કરે કે બીજા કોઈ ધર્માદા કાયમાં ખર્ચે તાપણ તેમને અહિંસા પરમે। ધમ 'ના અનુયાયી ગણી શકાય નહિ.
'
તત્ત્વજ્ઞાન અથવા પરમાર્થ માર્ગ પામવાની તીવ્ર ઇચ્છા કરનારને જિજ્ઞાસુ કે મુમુક્ષુ કહે છે. અને જે જિજ્ઞાસુ જીવ માર્ગની સન્મુખ થાય ત્યારે તેનામાં માર્ગાનુસારીના પાંત્રીશ ગુણા હોવા જ જોઈ એ. પ્રથમ ગુણુસ્થાનમાં પરમા મા સન્મુખ થયેલ આત્મજ્ઞાન પામવાને પાત્ર થયેલ તત્ત્વજ્ઞાન પામવાની ભૂમિકામાં રહેલ, પરમાર્થના ઉમેદપણાની દશામાં આ ગુણુસ્થાનક હેાય છે, જેમાં પાંત્રીશ ( ૩૫ ) ગુણુ પ્રગટ થાય છે.
તેમાં પ્રથમ ગુણ • ન્યાયસેવન વિમવઃ ન્યાયથી જ પૈસા મેળવવા. ખીજો ગુણ શિષ્ટાચાર પ્રશંસા એટલે સદ્ગુણા તથા સદાચરણ પ્રત્યે જ પ્રીત રાખવી. આ પાંત્રીશ ગુણામાં ગૃહ વ્યવહાર, કુટુંબ વ્યવહાર, આહાર વ્યવહાર, દુદંપતી વ્યવહાર, લગ્ન તથા વિવાહ વ્યવહાર અને ધમ વ્યવહાર વગેરે આખા ગૃહસ્થાશ્રમના જીવનની રૂપરેખાને ચિતાર આવી જાય છે.
૪
,
Page #59
--------------------------------------------------------------------------
________________
૫૮
દાન અને શીળ
હવે મૂળ દશાનો વિચાર કરીએ કે– ચાર્લપન વિમઃ” એ તે એકડે એકની માફક પ્રથમ જ ગુણ છે. પાયા વિના જેમ મહેલ નિરર્થક છે, તેમ સત્ય અને ન્યાય વિના દાન પૂણ્ય સર્વ નિરર્થક છે અર્થાત્ મેક્ષ માર્ગ આપનાર નથી, પણ સંસાર ફળ આપનાર છે.
બીજ, ભૂમિ તથા વરસાદ એ ત્રણે પ્રકારની સંપૂર્ણતા હોય તે જ ફળની પણ વિશેષ વૃદ્ધિ થાય છે અને ત્રણમાં બોજ બળેલ હોય, વરસાદ ન હોય અથવા ભૂમિ ક્ષારયુક્ત હોય એમ એ ત્રણમાંથી એકની પણ ખામી હોય તો આ ફળને અભાવ થાય છે અને ત્રણમાં જેટલી મંદતા હોય તેટલી ફળની ન્યૂનતા હોય છે.
- તે જ દષ્ટાંતે દાન, પુન્ય, વગેરે ધર્મક્રિયાઓ કરવા છતાં આમેન્નતિ થતી જણાતી નથી, કર્યાવરણની ક્ષીણતા થતી જણાતી નથી, કષાય વિષયાદિ દેશે, આશા, તૃષ્ણ તથા માયાની મંદતા થતી નથી, તેનું કારણ અનીતિ અને અસત્ય દેષથી સલ્ફળનો નાશ થત જણાય છે. મણ દૂધપાકમાં જેમ અલ્પ ઝેર પડવાથી બધે દૂધપાક કડ થાય છે, તેમ સતિયામાં અનીતિ તથા અસત્યરૂપ ઝેર પડવાથી ક્રિયા નિષ્ફળ થાય છે.
શાલિભદ્રને પૂર્વ ભવન જીવ પતે રબારી કુળમાં ગરીબ સ્થિતિમાં હતો. પૂર્વના દિવસે પાડોશીના ઘરે મિષ્ટાન્ન જોઈ તે ઘેર માતા પાસે તેવા સ્વાદિષ્ટ ખોરાકને માટે રોવા લાગ્યો. ગરીબ માતા પાસે પૈસાનું સાધન ન હોવાથી છોકરાને તેવી હઠ ન કરવા સમજાવ્યો, પણ અજ્ઞ બાળક સમજો નહિ અને વધારે રહેવા તથા તેફાન કરવા લાગ્યો. એટલે પાડોશીને દયા આવતાં કોઈએ દૂધ, કોઈએ સાકર અને કોઈએ ચેખા આપવાથી તેની માતાએ ખીર બનાવી. . . મહા મુશીબત અને રૂદનથી ખેદ કરી ખીર મેળવનાર બાળકને ખીર ઉપર તીવ્ર પ્રીતિ છતાં સંસ્કારબળને લઈ તેના અંતરમાં સ્વાભાવિક ગુરૂભક્તિની રફુરણ થઈ કે, “જે તપસ્વી સાધુ મહાત્મા આવે, તે
Page #60
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
૫૯
તેની ભક્તિ કરી તેને ભિક્ષા આપી ભજન કરું.” “ભાવના સદશી સિદ્ધિ: ” તે બાળકની નિર્મળ ભાવનાથી તરત માસોપવાસી સાધુ પારણાર્થે તે ગરીબને ઘેર ભિક્ષા લેવા આવ્યા. દિવ્ય મૂર્તિ સાધુને દેખતાં જ તેના રોમેરોમમાં આનંદ વ્યાપી રહ્યો. તરત જ હર્ષથી ઉભા થઈ પ્રસન્ન ચિત્તથી મુનિના પવિત્ર ચરણમાં શિર નમાવી બે હાથ જોડી સપ્રેમ વંદન કરી ક્ષીરની ભિક્ષા આપવા તૈયાર થયો. - ધર્મશાસ્ત્રમાં જણાવ્યું છે કે પૌદ્ગલિક પદાર્થો કરતાં પારમાર્થિક સન્નિમિત્તો ઉપર જેને ઉત્કૃષ્ટ પ્રેમ હોય તે પરમાર્થ નિમિત્તોને જોઈ પ્રસન્ન ચિત્તવાળ હોય છે, તેવા પરમાર્થ-નિમિત્ત પ્રત્યે પ્રેમ કરનાર પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય બાંધે છે અને તે અલ્પભવી જ હોય છે.”
આ ફરમાન મુજબ તે ગેપબાળકની પણ તેવી જ પ્રીતિ અર્થાત્ ખેદ રૂદનથી કષ્ટ મેળવેલ ખીરમાં પોતાની તીવ્ર લાલસા છતાં સૌમ્યમૂર્તિ સાધુને નિરખતાં જ ક્ષીર પ્રત્યેની ઉત્કૃષ્ટ લાલસા મંદતાને પામી અને મહાત્મા પ્રત્યે પ્રીતિની ઉત્કૃષ્ટતા થઈ. એટલે તરત ક્ષીરના વાસણને ઉપાડી મુનિને આપવા પહેલાં ક્ષીર પ્રત્યેની પ્રિતિ જે કે મંદ થઈ છે, તથાપિ સર્વથા તે ક્ષીર પ્રત્યેનો મોહ ક્ષીણ થયો નથી, તેથી અધ ક્ષીર મુનિને આપવાને મનમાં સંકલ્પ થયો. એટલે ક્ષીરની અર્ધ ભાગની ખબર પડે માટે ક્ષીરની વચ્ચે, લીટ તા, પરંતુ પરમાર્થ માર્ગના દાતા એવા સંપુરૂષ પ્રત્યેની પ્રીતિમાં દેહાધ્યાસ બુદ્ધિ અને જગદાકાર વૃત્તિનો લય થઈ ગયેલ હતો, સંતમય વૃત્તિની એકાગ્રતા ન થાય તે પરાભક્તિ જ નથી અને તેની સાચી ઉત્કૃષ્ટ ભકિત વિના મોક્ષ પણ નથી. - અહા ! મારે ગર્વીબને ઘેર જંગમ કલ્પવૃક્ષ ! અહા ! મારે ત્યાં સંત ભગવાનનાં પગલાં! આજે મારો દિવસ અને જન્મ સફળ થયો.” એવી ગુરૂભકિતની ઉત્કૃષ્ટ ધારામાં અંતઃકરણ ઉલ્લસિત થતાં પ્રેમભકિતના પ્રબળ વેગમાં પિતે ગુરુમાં એકમય થઈ જવાથી “આ મારી ક્ષીર છે
Page #61
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
અને હું એને આપું છું તથા આ મારા ગુરુ છે અને ક્ષીર લે છે, આ સંત મહાત્માને આટલી ક્ષીર આપીશ અને આટલી મારા માટે રાખીશ, એવી દેહાધ્યાસ અને જગદાકારવૃત્તિ રૂ૫ ઇંભાવને વંસ થવાથી ગુરુના પાત્રમાં બધી ક્ષીર પડી ગઈ, ત્યાં સુધી પણ ક્ષીર પ્રત્યે લક્ષ્ય જ ન રહ્યું.
તેમ જ ગુરુ પણ સમયજ્ઞ મહાત્મા હતા. આ ગરીબના ઘરની બધી શીર પોતાના ઉંદરનું પિષણ કરવા તેમને એક રોમમાં અણુમાત્ર પણ ભાવના ન હતી, પરંતુ ક્ષીરના દાનથી મહાત્માની ઉત્કૃષ્ટ સેવા ભકિતએ ચડેલ અંતઃકરણને ક્ષીર ઘેડી નાખવા અથવા “હવે નાખીશ નહિ” એવા શબ્દોથી ખલના થતાં આત્મસિદ્ધિ થવામાં મારા શબ્દ તેના ઉત્કૃષ્ટ ભાવને ખલિત કરી અંતરાયરૂપ થશે એમ જાણી નિરૂપાયે મહાત્માને મૌન ધારણ કરવાની આવશ્યકતા જણાઈ હતી.
આ ક્ષીરના અલ્પ દાનથી પણ તે આત્મા શાલિભદ્રને જન્મ પામી ઋદ્ધિસંપન્ન થયા અને સવાર્થસિદ્ધ વિમાનમાં સુખ ભોગવી એક ભવમાં મેક્ષે જશે.
અરિમર્દન નામના રાજા એક સાધુ મહારાજને એક જ વસ્ત્ર વહોરાવવાથી તે જ ભવે અનંત કર્યાવરણને લય કરી અવ્યાબાધ એવા પરમપદને પામ્યા. શાસ્ત્રમાં પણ ચિત્ત (નિર્મળ ભાવ) વિત્ત (ન્યાયસંપન્ન) પાત્ર (સદ્ગુર) એ ત્રણેના સમન્વય યોગથી જ સિદ્ધિ થવાનું જણાવ્યું છે.
શંખરાજા અને તેની રાણું મુનિને માત્ર દ્રાક્ષજળના દાનથી નવમે ભવે નેમનાથ તીર્થકર અને રાજેમતીને જન્મ પામી મેક્ષે ગયા.
બલભદ્ર મુનિને લુખે આહાર આપનાર સુતાર એકાવનારી થઈ મેણે જશે.
Page #62
--------------------------------------------------------------------------
________________
કાતું. પ્રવુ
R
જ્યારે
વસ્ત્ર
આ ઉપરથી આપણુને વિચારવાનુ છે કે એક જ મહાત્માને માત્ર એક જ વખત આહાર, પાણી, વસ્ત્રાદિ સામાન્ય વસ્તુના દાનથી એક એવા ત્રણ કે તે જ ભવે મેાક્ષપદને પામ્યા તથા પામવાના હજાર। દૃષ્ટાંતા શાસ્ત્રમાં મેાજુદ છે. અત્યારે આપણે સેંકડ મુનઓને હારા ઉંચા ઉંચા સ્વાદિષ્ટ ખારાકા, પાત્ર, વગેરે હજારાના કિમતી દાન આપ્યા છે અને માગ્યા ઘરની ક્ષીર આપનાર અથવા શેર પાણી આપનાર જેટલી અંતર નિર્મળતા વા આત્મસિદ્ધિ થઈ વા થતી જણાય છે કે નહિ ? અરે ! તેના જેટલી નિમળતા કે શ્રેયતા થવી તે। દૂર રહી; પરંતુ તેનાથી અલ્પાંશે પણ નિર્મળતા જાય કે નહિ? જો તેમ ન જણાતુ હોય તે શું સમજવુ ? તેા ધીરા ભકતની કહેવત પ્રમાણે—
આપીએ છીએ; છતાં
tr
કાંતા ગુરુ ખાવળીએ મળીયા, કાંતા છવ તું પાપી; ધર્મ પ્રયાસ અનંતા કરતાં, કજાળ નવી કાપી ફે. '
આ પ્રમાણે કાં તો ગેાપબાળકની ક્ષાર લેનાર નિષ્કામી પરાપાકરી સત નહિ અને કાં તેા ગેાપાલક જેટલી ચિત્તની પ્રસન્નતા ઉત્કર્ષ તા નિર્માંળતા નથી, નહિ તા સેકડા સાધુઓને હજારાનું દાન કરનાર તથા હજારે રૂપિયા ધર્મ માર્ગે ખરચનારાના આત્માની ઉત્કૃષ્ટતા, નિર્મળતા થયા વિના રહે જ કેમ ?
કદાચ અહીં કાઈ બચાવ કરશે કે અમે આપેલ દાનની હમણા શુ ખબર પડે ? એ તે આવતા અથવા પછીના કાઈ ભવમાં તેનુ ં ફળ જણાશે.' તેા ઉત્તરમાં જણાવીશ કે, ‘ફળની ઇચ્છા કરનારને દાનથી પરમા મા મળતેા નથી, પણ સંસારની જ વૃદ્ધિ થાય છે. નિષ્કામ કર્મ એ જ મેાક્ષનું પરમ સાધન છે. જેથી તમે આપેલ દાનનું મૂળ ભવિષ્યમાં બે ચાર કે પચીશ ભત્રે તમને ભલે મળે, તમારા આપેલ દાનથી ભવિષ્યમાં તમને ધનાઢયપણુ કે રાજાપણુ
Page #63
--------------------------------------------------------------------------
________________
૬૨
દાન અને શીળ
મળે તેની સાથે અમારે સંબંધ નથી અથવા ફળમાં અમે ભાગ લેવા ઈચ્છતા જ નથી. તમને ભવિષ્યમાં ફળ મળે કે ન મળે અથવા તરત મળે કે હજાર ભવ પછી મળે, તેનો અહીં સંબંધ નથી.
અહીં તો આટલું જ જણાવવાનું છે કે, તમે સાધુ મહાત્માઓની ભક્તિ કરી દાન પુન્યમાં હજારો વાપર્યા પહેલાં તમારા હૃદયમાં જે આશા તૃષ્ણ માયાદિ દોષ હતા, કષાય વિષયાદિનું જે બળ હતું, સ્ત્રી, ધન, કુટુંબ તથા દેહ પ્રત્યેન જે. મોહ હતો, તે હજારોનું દાન કરતાં તમારા હૃદયમાંથી ક્ષીણ કેટલા થયા ?, મોહ મૂર્છા કેટલી ઓછી થઈ ? છળ પ્રપંચમાંથી કેટલાક મુકત થયા ? અનીતિ અસત્યથી કેટલા છૂટયા ? દયા, શાંતિ, પરોપકાર ઐક્યતા, નીતિ, સત્ય, ક્ષમા વગેરે સગુણેની કેટલી વૃદ્ધિ થઈ ?
જે દેશ પ્રવૃત્તિને નાશ અને સદ્ગણની વૃદ્ધિ દાન આપ્યા પહેલના કરતાં દાન આપ્યા પછી ન થઈ હોઈ તે તમે કરેલ પ્રવૃત્તિ તે વાસ્તવિક સાચી નથી, પણ તેમાં કાંઈક ઝેર પડી ગયું છે.
જૈન શાસ્ત્રમાંથી કોઈ પણ વિદ્વાન સાધુ કે શ્રાવક એવું સિદ્ધ કરી આપશે કે, કુડ કપટ, છળ પ્રપંચ, અનીતિ કે અસત્યના મહાપાપથી લાખ રૂપિયા કમાઈ હજારનું દાન કરી ઉપાશ્રય ચણવી, ધર્મશાળા કે પાઠશાળા બંધાવી, ઉજમણું કે મહોત્સવ કરી, દેવ ગુરુ ધર્મના નિમિત્તે કલેશ કુસંપ વધારી; વૈર વિરોધ બાંધી
કેટે હજારે રૂપિયા ખરચી, હજારોનું દાન કરી, અનીતિ વા અસત્ય પૈસાની કમાણીનું દાન કરી કોઈ પણ ક્ષે ગયો હોય તેવો એક પણ દાખલો જૈન શાસ્ત્રોમાં છે જ નહિ. ' માટે અત્યારે લાખ રૂપિયાનું દાન સમાજમાં જે વર્ષોવર્ષ થાય છે, છતાં સમાજની હરેક પ્રકારે પડતી થવાનું કારણ એ જ છે કે, અનીતિ તથા અસત્યના લાખ રૂપિયા મેળવી હજારનું દાન કરી
Page #64
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
ધર્મની ભ્રષ્ટતા થઈ ગઈ છે. સત્ય નીતિથી કમાયેલ પૈસાનું સત્પાત્રમાં નિષ્કામપણે અ૫ પણ દાન કરવાથી જ આત્માની સિદ્ધિ છે, પણ અનીતિ, અસત્ય અને સકામ ભાવનાએ લાખે રૂપિયા દાન કરનારને પરમાર્થ માર્ગને અંશ પણ મળી શકે તેમ તથી, એ વાત નિર્વિવાદ સત્ય છે.
શાસ્ત્રોમાં અનીતિ, અસત્ય તથા સકામપણુથી થતી ધર્મકરણીને આત્મઘાતી ક્રિયા કરી છે.
આ લોક પરલોકની વાંછનાએ, ધન, ધાન્ય, સ્ત્રી, કુટુંબ કે રાજ્યની ઈચ્છાએ, પૌગલિક સુખની ઇચ્છાએ, માન પૂજા મેળવવાની લાલસાઓને ગરલ ક્રિયા તથા વિષ ક્રિયા (ગરલ વા ઝેરની માફક આત્માનો ઘાત કરનારી ) કહી છે, જેથી પરમાર્થ માર્ગનો ઘાત થાય છે અને સંસારની વૃદ્ધિ થાય છે.
Page #65
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩
દાન અને ઉદારતા
પ્રવચનકાર :
આચાય શ્રી વિજયરામચંદ્રસૂરિજી
*
ઉદારતા એ જ સદાચાર રૂપી વૃક્ષનુ બીજ છે.
માનવજીવનમાં ઉત્તમાત્તમતાની અને અધમાધમતાની પણ શકયતા
માનવજીવનની મહત્તા સદાચારને આભારી છે. સદાચારાનુ સુન્દરમાં સુન્દર કાğિ આચરણ એક માત્ર મનુષ્યથી જ શકય છે. સર્વોત્તમ કાટિના સદાચરણવાળું જીવન તે માત્ર માણસા જ જીવી શકે છે; નથી એવું જીવન નારકના જીવે ખ્વી શકતા, નથી એવું જીવન તિય ચના જીવા વી શકતા કે નથી એવું જીવન દેવલેાકના છા પણ જીવી શકતા ! અને એથી જ તત્ત્વજ્ઞાની મહાપુરુષાએ આ મનુષ્યજન્મની મહત્તા ગાઈ છે.
અન્ય ગતિના જવાનાં જીવતા કરતાં મનુષ્યગતિના જ્વાનાં જીવતાની આ મેટામાં મેાટી વિશિષ્ટતા છે, પરન્તુ આ મનુષ્યજન્મ એ મોટામાં મોટું ભયસ્થાન પણ છે. અધમાધમ આચરણેાની પણ જે શકયતા આ મનુષ્યગતિમાં છે, તેવી શકયતા અન્ય ગતિમાં નથી. આ જીવન એવુ છે કે આને અધમાધમ પ્રકારે પણ જીવી શકાય. આમ છતાં પણુ, આ જીવનમાં ઉત્તમાત્તમ પ્રકારનાં સદાચરણથી જીવવાની શકયતા હાઈ ને જ તત્ત્વજ્ઞાનીઓએ આ જીવનની મહત્તા ગાઈ છે.
Page #66
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકષ્ણુ ૩
૧૫
‘મારૂં જીવન અધમાધમ કાર્ટિનું પણ બની શકે છે. ’ એ વાતને ખ્યાલ રાખીને, માણસે ખૂબ સાવચેત બની જવુ જોઇએ અને ‘ મારૂં જીવન ઉત્તમેાત્તમ કાટિનું પણ ખની શકે છે એ વાતને ખ્યાલ રાખીને માણસે પેાતાના જીવનને સર્વોત્તમ કાટિના ગણાય તેવા સદાચરણુથી સમલંકૃત કરવાના પ્રયત્નમાં લાગી જવું જોઇ એ. નારકા, તિય ચા અને દેવતાઓ પણ જે ન કરી શકે, તે મારાથી શકય છે એ વિચારથી આત્મામાં જોમ પેદા કરવુ જોઈએ અને કેમ મારૂ જીવન સદાચરણુમય અને ' એ લક્ષ્યથી બધા પ્રયાસેા કરવા જોઈ એ.
"
જ્યાંથી વધુમાં વધુ નીચી ગતિમાં પહોંચી શકાય અને જ્યાંથી ઉત્તમાત્તમ સ્થાને પણ પહેાંચી શકાય એવું આ મનુષ્યગતિનું જીવન છે. આ કાળમાં આ ક્ષેત્રમાંથી માણસા એટલે બધે નીચે કે એટલે બધે ઉંચે પહોંચી શકતા નથી, છતાં પણ ઉત્તમાત્તમ સ્થાને પહોંચવાના પ્રયાસેા તે અન્ય ગતિએના જીવે ન કરી શકે તેવા કરી શકે છે. આપણે આવા મનુષ્યજીવનને પામ્યા છીએ, એટલે જ આપણને તત્ત્વજ્ઞાની મહાપુરુષા એ જ એક પ્રેરણા કર્યા કરે છે કે આત્માને ઓળખા અને આત્માના ભલાને માટે સદાચરણુશીલ બનવાના થાય તેટલે પ્રયત્ન કરે.
દાનેશ્વરી ઉદાર જ હાય ઍવા નિયમ નહિ
જેણે પેાતાના જીવનને સુદર પ્રકારે સદાચરણુશીલ બનાવવું હોય તેણે સૌથી પહેલાં ઉદારતા ગુણુને કેળવવા જોઈએ. ઉદારતા વિના સદાચારમય જીવન જીવી શકાય એ શકય નથી. સદાચાર રૂપ વૃક્ષ માટે ઉદારતા ખીજની ગરજ સારે છે.
દાનેશ્વરીપણું એ જ ઉદારતા છે એમ નથી. દાનેશ્વરીપણું એ પણ ઉદારતાનું એક ફળ છે એમ કહી શકાય, પણુ-દાનેશ્વરી ઉદાર જ હોય એવા નિયમ નહિ. દાન ઘણું દૈનાશ પણ ઉદારતાથી દાન ન દેતા હોય અને કાઈ ને કાઈ પ્રકારની દુન્યવી સ્વાર્થથી દાન દેતા
Page #67
--------------------------------------------------------------------------
________________
*
દાન અને શીળ
હાય એ અશકય નથી. ઉદાર હોય તે શકય હોય તે દાનમાં ભંડારાના પણ દાનમાં ભંડારાના ભંડારો દઈ
ભંડારા દઈ દે એમાં ના નહિ. નારા ય ઉદાર ન હોય એ શક્ય છે.
ઉદ્ઘારતા હૃદયની વિશાળતા માગે છે. પેાતાના સુખના ભેળે પણ પરાયા સુખની વાંછા અને તે પણ પાતાના કાઈ પણ પ્રકારના દુન્યવી સ્વાર્થ વિના જ, એ ઉદારતા છે. જેનામાં આવી ઉદારતા હાય, તે શકશ હોય તે પરે પકાર માટે સર્વસ્વને તજવાની તૈયારી બતાવ્યા વિના રહે જ નહિ. આપી શકે તે જ ઉદાર એમ નહિ, પણ નિઃસ્વાર્થીપણું આપવાની વૃત્તિવાળા જ ઉદાર.
અન્ત:કરણની વસ્તુ
ઉદ્દારતા દાનાનિક એનું ફળ છે. દાન કરવા માટે સામગ્રી જોઇ એ અને એ તેા પુણ્યના યાગ વિના મળે નહિ. ત્યારે જેતે પુણ્યના યાગે ગે ઘણી સાસથી મળી હોય, તે જ ઉદાર બની શકે ? ના, એછામાં એછી સામગ્રીવાળે! પણ ઉદાર બની શકે. જે કાઈ ખીજાને દઈ શકે નહિં તે ઉદાર નહિ એમ નથી, પરંતુ જેને કશા પણ દુન્યવી સ્વાર્થ વિના દેવાનું મન થાય છે તે ઉદાર છે.
પેાતાના જ સુખને વિચાર કરનારમાં ઉદારતા આવે નહિ.
આવી સ્થૂલ ઉદારતાનું શિક્ષણુ, એ આદેશમાં નવાઈ તા વિષય ગાય નહિ. આ દેશની સુન્દર સંસ્કૃતિમાં ઉછરેલાએને તેા ઉદારતાનું શિક્ષણ બાળપણમાંથી મળે. માતા, પિતા આદિ વડિલે તેમ જ શિક્ષણુદાતાઓનું વર્તન જ એવું હાય કે ખાળા ઉપર ઉદારતાના સસ્કારા સીંચાયા કરે. એને એમ થયા જ કરે કે આપણે તે દુઃખ વેઠી લઈ તે પણ ખીજા દુઃખીએના દુ:ખને નિવારવાને ઉપાય કરવા જોઈ એ.
આ દેશમાં વિલાના આચરણ દ્વારા પણ એ સસ્કાર મળે અને ભણતર પણ એવુ હેાય કે એના દ્વારા એ જ સસ્કારી પાષાયા
Page #68
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન પ્રકરણ ૩
કરે. વર્તમાનની તમારી રહેણી-કરણી અને અત્યારની શિક્ષણપદ્ધતિ લગભગ એવા પ્રકારની છે કે ગમે તેમ કરીને પણ મારે જ સુખી થવું, એવા સંસ્કાર બાળકોમાં રૂઢ થવા પામે ! . જે માણસ કેવળ પિતાના સુખને જ વિચાર કરે, તેનામાં ઉદારતા આવે નહિ, બીજાઓના સુખને વિચાર આવ્યા વિના, ઉદારતા આવે જ શી રીતે ? બીજા પણ સુખી થાય તો ઠીક, એવી ભાવના આવે તો બીજા સુખી થાય એ માટે હું કાંઈક કરું ? એવી ઉદારતાની થોડી પણ વૃત્તિ પ્રગટે. " * આજે તે પિતાના સુખમાં મશગૂલ બન્યા રહેવાની વૃત્તિ કેળવાતી જાય છે અને એથી જે ઉદારતાને પ્રગટાવવાનું દ્વાર છે, તે બંધ થતું જાય છે. ઉદારતાં ત્યાગ માગે છે, જ્યારે આજે મોટે ભાગે વૃત્તિ ત્યાગની નથી, પણ ભેગની છે. તમે ભોગમાં જ મશગૂલ છે અને બીજાઓના સુખને વિચાર કરવા જેટલી તૈયારી પણ તમારામાં ન હોય, તે વ્યાખ્યાન સાંભળવા માત્રથી ઉદારતા થોડી જ આવી જવાની છે? અહીં તમારી પાસે મૂકાતી વાતોને તમે વિચાર કરો અને નિર્ણય કરે કે કોઈના ય તરફ જોયા વિના મારે તો ઉદાર બનવું જ છે, તો તમને જરૂર લાભ થાય. ' ભોગને બદલે ત્યાગને વિચારની પ્રધાનતા આવવી જોઈએ. એમ થવું જોઈએ કે “જનાવરમાં પણ પિતાના સુખને વિચાર હોય છે,
જ્યારે હું તે માણસ છું. મનુષ્ય થઈને હું મારા સુખને જ વિચાર કરૂં તે વ્યાજબી નથી. મારા નિમિત્ત મારી પાસેનાં સાધનો દ્વારા બીજાઓના દુઃખનું નિવારણ થાય, બીજાઓના સુખમાં હું નિમિત્ત બનું, એમાં જ મારી માણસાઈ છે.” ,
ઉદારતાના પેગે થતે ગુણવિકાસ * સાચી ઉદારતા ક્રમે કરીને માણસને એ કક્ષાએ પણ પહોંચાડે છે કે એને સારા ય જગતના છાનું દુઃખ જાય અને સૌ કોઈ સુખી
Page #69
--------------------------------------------------------------------------
________________
હાન અને શીળ બને એવો વિચાર આવે. એ વિચાર આવે એટલું જ નહિ પણ એ વિચારને અમલમાં મૂકવાને પણ અદ્દભુત કોટિને ઉત્સાહ પ્રગટે.
ઉદારતાના યોગે જેમ અન્ય જીવોના આલેક સંબંધી હિતને વિચાર આવે છે, તેમ તેમના પરલોકસંબંધી હિતનો વિચાર પણ આવે છે અને એ વિચાર વધતે વધતે એ કક્ષાએ પહોંચે છે કે સારા ય સંસારના છ મુકિતને પામે. સારા ય સંસારના છ મુક્તિને પામે એટલે જ વિચાર નહિ, પણ એવી ય ભાવના પ્રગટે કે ક્યારે મારામાં એવી શકિત આવે, કે જેના વેગે હું સારા ય સંસારના સઘળા જેને અન્ય સર્વ વસ્તુઓની રસિકતાથી મુક્ત બનાવી દઉં અને એક માત્ર મોક્ષમાર્ગની જ રસિકતામાં મગ્ન બનાવી દઉં !
ઉદારતા ક્રમે કરી માણસને એટલી બધી ઉચ્ચ કક્ષાએ અને સર્વોત્તમ કક્ષાએ પણ પહોંચાડી દે છે, એ ઉદારતાની જેવી તેવી મહત્તા નથી. એટલી ઊંચી અગર સર્વોત્તમ કક્ષાએ પહોંચવાને માટે બીજા ઘણા ગુણેને અપનાવવા પડે છે, પરંતુ જે કેવળ પિતાના જ સુખને વિચાર હોય અને બીજાઓના દુઃખનું નિવારણ કરવાને કે તેમને સુખી કરવાનો વિચાર ન હોય, તો તેવા માણસમાં માણસને ઉચ્ચ અગર સર્વોત્તમ કક્ષાએ પહોંચાડનારા ગુણે પ્રગટી શકતા જ નથી. આ કારણે, માનવજીવનને સાર્થક કરવાને માટે, ઉદારતા એ સૌથી પ્રથમ આવશ્યક વસ્તુ છે.
કોઈના ય સુખને શ્રેષ નહિ જેનામાં ઉદારતા ગુણું પ્રગટે છે, તે પિતે ગમે તેટલો દુઃખી હેય તે છતાં પણ બીજાઓના સુખની તેને ઈર્ષા આવતી નથી. કોઈના ય સુખમાં પથરે આડે નાખવાની કે કોઈને ય સુખને લૂંટી લેવાની વૃત્તિ, એના અંતઃકરણમાં પ્રગટતી નથી. બીજાને સુખી જોઈને દુઃખી થાય એવું એનું હૈયું હેતું નથી, પણ બીજાને સુખી જોઈને પ્રસન્ન થાય એવું એનું હૈયું હોય છે.
Page #70
--------------------------------------------------------------------------
________________
ન. પ્રકરણ ૩
તમે માગે તે છતાં ય સુખી માણસ કદાચ તમને તમારી માગેલી વરતુ ન આપે, તો પણ એના સુખ પ્રત્યે તમને ઠેષ તો ન જ આવે, એની દયા જ આવે, બિચારો પૂર્વભવનું પુણ્ય ખલાસ કરી રહ્યો છે અને નવું પુણ્ય ઉપાર્જ નથી તથા ભોગાદિકમાં જ રક્ત રહે છે, એટલે પિતાના સુખને પોતે જ નાશ કરી રહ્યો છે, એવા વિચારથી એની દયા આવે. દીન, હીન આદિને આ આપતો નથી, તે પર ભવમાં પારો શું ? એવી દયા આવે.
એના પુણે એ પામે છે અને તમારા પાપના ઉદયથી તમને મળતું નથી, તેમાં સુખી માણસના સુખને દેષ કરવાને કારણ શું છે? પણ પિતાનું નહિ આપેલું અને બીજાએ પોતાના પુયોગે મેળવેલું સુખ પણ, જેઓમાં ઉદારતા નથી હોતી, તેમનાથી ખમી શકાતું નથી. સુખી માણસેના સુખ પ્રત્યેના દ્વેષમાંથી તો આજે અનેકવિધ અનર્થકારક ચળવળો ઊભી થવા પામી છે. - કેઈના ય દુઃખને ટાળવાને મથવાનો સ્વભાવ
જેનામાં ઉદારતા ગુણ પ્રગટે છે, તે જેમ બીજાને સુખી જોઈને દુઃખી થતું નથી, તેમ તે બીજાને દુઃખી જોઈને દુઃખી થયા વિના પણ રહી શકતો નથી. પોતાને દુ:ખ કરતાં પણ બીજાના દુ:ખની અસર તેને ઝડપથી થાય છે, અને પિતાના દુઃખના નિવારણને ગૌણ બનાવીને પણ બીજાના દુઃખનું નિવારણ કરવાનું મન થઈ જાય છે.
આજે તમને આ વાત ઘણું કઠણ લાગવાનો સંભવ છે, પણ ઉદારતા ગુણને પામેલામાં તે એ વસ્તુ સ્વભાવરૂપ હોય છે. એ માણસ પિતાની પાસે જે કાંઈ શકિત-સામગ્રી હોય, તેનાથી બીજાઓના દુઃખનું નિવારણ કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે. એની દયા વાડિયાની દયા હોતી નથી. વાતડાહ્યાઓ દયાની વાત તો મોટી મોટી કરે, પણ દુઃખી માણસને જોઈને “બિચારે દુઃખી છે” એમ કહીને ચાલતા થાય. બીજાનું દુઃખ એને અડે-આભડે નહિઉદારતા ગુણું પ્રગટ હેય તે એવું બને નહિ.
Page #71
--------------------------------------------------------------------------
________________
७०
દ્વાન અને શીળ
ઉદારતામાંથી થતુ સદાચારનું સર્જન
જેનામાં ઉદારતા ગુણુ પ્રગટે છે, તે જેમ ખીજાના સુખથી આનદ અનુભવે છે અને ખીજાના દુઃખને પેાતાનું દુઃખ બનાવી લે છે, તેમ તેને એમ પણ થાય છે કે કેાઈનું સુખ જાય અને એથી .મને સુખ મળે એવું સુખ મારે નહિ જોઈ એ; કાઈ ના પણ દુ:ખમાં હું નિમિત્ત બનું નહિ, તેની મારે કાળજી રાખવી જોઈ એ... કોઈ ને ય હું દુઃખી તેા કરું નહિ. પણ મારા નિમિત્તે કાઈ દુ:ખી થાય એમ પણ બનવુ જોઈ એ નહિ. આવુ હ્રદય ઉદારતા ગુણને પામેલાનું બને છે.
L
મારા નિમિત્તે કાઈ જીવ દુ:ખી થવા જોઈ એ નહિ. આવી વૃત્તિ જેનામાં પ્રગટે, તેને ધર્મની જરૂર પડે જ. એને લાગે કે મારે સૂક્ષ્મમાં સૂક્ષ્મ જીવની હિંસાથી પણ બચવું જોઈ એ. હિંસાના ત્યાગ માટે અસત્યને ત્યાગ પણ કરવા પડે, ચારીને ત્યાગ પણ કરવા પડે. અબ્રહ્મ ત્યાગ પણ કરવા પડે, ધનાદિકની મૂર્ચ્છા પણ ત્યાગ કરવા પડે, ર. ત્રિભેાજનાદિના ત્યાગ પણ કરવા પડે અને ક્રેાધ–માન– માયા-લાભ આદિ આંતરશત્રુઓને ત્યાગ પણ કરવા પડે. વળી ઇંદ્રિયાને નિગ્રહ સાધવા સાથે અને શરીરને પણ ખૂબ કસાટીમાં મૂકવુ પડે.
એક ઉદારતા ગુણ આવે અને એ ગુણ સુવિકસિત અને, તે સંસારસુખનાં સઘળાં ય ખાદ્ય સાધનેને તજવાની વૃત્તિ જન્મે. મન તથા ઇંદ્રિયો ઉપર કાબૂ મેળવવાનું મન થાય અને આ શરીરના માહ પશુ પ્રયત્નપૂર્વક તજવા જેવા લાગે. માણસ પાતાની પાસે એવું કાંઈ રાખે નહિ, કે જેની રક્ષા માટે પણ પોતાની ઉદાર ભાવનાને હાનિ પહેાંચે અને શરીરનુ પ્રવન પણ એવા પ્રકારે કરે કે એના હિસ્સા બીજા જીવાના રક્ષણાદિમાં જ હોય.
ઉદાર પરમાત્મા અને પરમાત્માના માર્ગત શાથે
ઉદારતા ગુણ જો સાચા વિશેષ સુંદર પરિણામ આવ્યા વિના રહે નહિ. એને
સ્વરૂપમાં વિકસિત બને, તે
મારે કાઈ પણ જીવની
હિંસાદિમાં નિમિત્ત બનવુ
આનાથી પશુ એમ થાય કે નથી, તે મારે
Page #72
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાને. પ્રકરણ ૩.
૭૧
જીના પ્રકારને પણ જાણવા જ જોઈએ. જો શામાં છે અને શામાં નથી, એ જાણ્યા વિના કે એનાં જાણકારને આશ્રય લીધા વિના હિંસાદિથી બચાય નહિ. તે માટે એ જીવને જ્ઞાની પુરુષની શોધમાં પડવું પડે. એને એવા જ્ઞાની પુરુષને આશ્રય લેવો પડે, કે જે જ્ઞાની પુરુષને આ ચર્મચક્ષુથી ન દેખાય એવા પણ દેહધારી છનાં સઘણું ય સ્થાનેનું જ્ઞાન હોય. વળી ઉદાર હૃદયના માણસને એમ પણ થાય કે મારે જીવવાને માટે ખાનપાન આદિની જરૂર પડે છે. એટલે જ અન્નની હિંસામાં અજાણતાં પણ નિમિત્ત બનવાથી હું પરિપૂર્ણ પણે બચી શકતો નથી. પણ જો મારે આ શરીર ન હોય તો મને ખાનપાનની જરૂર પડે જ નહિ.'
શરીરના બંધનમાં હું શાથી પડ્યો છું? કર્મોના વેગથી ! કર્મોના યોગથી સર્વથા મુકત બની જાઉં, તો જ મારી ઉદાર ભાવના પૂરેપૂરી સફલ બને. અહીં પણ તેને જ્ઞાની પુરુષની જરૂર પડે, કેમ કે કર્મના યોગથી સર્વથા મુક્ત બનવાનો માર્ગ તો કર્મો કેમ બંધાય છે, કેમ ઉદયમાં આવે છે અને એ કર્મોને કેવા પ્રકારે આત્માથી અલગ પાડી શકાય છે, એ તો અનન્તજ્ઞાની જ સ્વતંત્રપણે બતાવી શકે, અંશ માત્રે ય રાગ ન હોય, અંશ માત્રે ય દ્વેષ ન હોય અને અંશ મા ય અજ્ઞાન ન હોય, એવા જ્ઞાની પુરુષને માર્ગ જ એવા ઉદાર હૃદયના માણસને જોઈએ. આમ એ પરમાત્માના વિષયમાં સુનિશ્ચિત બની જાય. જે વીતરાગ અને સર્વજ્ઞ ન હોય, તે પરમાત્મા જ ન કહેવાય.
. . . આજે એવા વીતરાગ અને સર્વજ્ઞ પરમાત્મા સદેહે ન મળે, તે કયો ધર્મમાર્ગ એવા પરમાત્માએ ઉપદેશેલે છે, એની શોધ પણ એવા ઉદાર હૃદયને બનેલ માનવી કરે. સાચે ધર્મમાર્ગ અગર મેક્ષમાર્ગ તે જ, કે જે શ્રી વીતરાગ અને સર્વ કહેલો હોય.. આવું નક્કી કરીને, એવા માર્ગનું જ પાલન અને એને જ પ્રચાર કરનારા સાધુસંતોની. એ
Page #73
--------------------------------------------------------------------------
________________
७२
દાન અને શીળ શોધ કરે. આમ ઉદારતા-ગુણને પામીને તેના સુંદર વિકાસને પામેલો આત્મા કેટલી બધી પ્રગતિ સાધી શકે !
ઉદારતા ગુણના ફળની પાકાષ્ટા દુનિયામાં ધર્મમાર્ગ તરીકે ઓળખાતા સંખ્યાબંધ માર્ગોમાંથી સાચા મોક્ષમાર્ગને શેધી કાઢો અને એની અરાધના પણ કરવા માંડી, તે ય ઉદારતાની ભાવના એ એક એવી વસ્તુ છે કે એને સંતોષ થાય જ નહિ. કોઈ પણ જીવની હિંસામાં પોતે નિમિત્ત ન બને એવું જીવન તે પોતે સંપાદન કર્યું, પણ તેથી શું? જગતના જીવોનું દુઃખ કાંઈ એટલા માત્રથી વેડફાઈ જાય? ત્યારે પોતે સુખી બની જાય અને જગતના છે આમ ને આમ દુઃખી રહી જાય, એ એને ખટક્યા વિના રહે?
એને તે એમ જ થાય કે–શિવમસ્તુ સર્વ તિઃ | સારા ય જગતનું કલ્યાણ થાઓ.” એ આવી ભાવના ભાવે એટલા માત્રથી જ કાંઈ સારાય જગતના જીવનું કલ્યાણ થઈ જાય નહિ. એટલે એ વિચારે કે જે કલ્યાણમાને હું પામે તે કલ્યાણમાને જે સારાય જગતના જીવો પામે અને આરાધે, તો અવશ્ય તેમનું કલ્યાણ થાય, પછી એ ઉદાર હૃદયને માણસ પોતાની જેટલી શકિત અને યોગ્યતા હોય, તેને અનુસરે, જગતના છોને પોતે જે કલ્યાણ માર્ગને પામે છે. તે કલ્યાણમાર્ગ તરફ આકર્ષવાને એ જ કલ્યાણમાના રસિક સૌને ય બનાવી દેવાનો પ્રયત્ન આર.
એટલું કરવા છતાંય એનું ઉદાર હૃદય જંપે નહિ, એ તે વધુ ને વધુ ઝંખે. એટલે પાછું હૈયું એ જ ભાવનામાં રમવા માંડે કે જે મારામાં તેવા પ્રકારની શક્તિ આવી જાય, તો હું સારા ય જગતના છેને આ મેક્ષમાર્ગના રસિક બનાવી દઉં, આ ભાવનામાં જીવવિશેષ તરતમતા હોય પણ સાચા મોક્ષમાર્ગને પામેલા છવામાં આવી
Page #74
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૭૩
ભાવના પ્રગટ્યા વિના તો રહે જ નહિ. આજ સુધીમાં આવા તે અનન્યા મહાપુરુષો થઈ ગયા છે.
તમે તમારા મગજને કસીને વિચારશે તો તમને જરૂર લાગશે કે ઉદારતા ગુણની પ્રાપ્તિ દ્વારા આવું અનુપમ કોટિનું સુંદર પરિણામ પણ જરૂર આવી શકે. આ ભાવનાની ઉત્કટતા આવતાં, એવું પુણ્ય પેદા થાય છે કે એ આત્માને વિતરાગ અને સર્વજ્ઞ બનીને મોક્ષમાર્ગની સ્વતંત્રપણે એટલે અન્ય કોઈ પણ જ્ઞાનીના આશ્રય વિના જ, પ્રરૂપણ કરી શકે છે. એથી એમના જીવનકાળમાં સંખ્યાબંધ જીવો મોક્ષમાર્ગને પામી જાય છે. પણ એ તારકેએ પ્રવર્તાવેલો મોક્ષમાર્ગ તો એવા તારકોની મુકિત થયા બાદ પણ સંખ્યાબંધ વર્ષો પર્યત અને સંખ્યાતીત વર્ષો પર્યત પણ વિદ્યમાન રહે છે અને ઘણા ઘણું જીવો એના દ્વારા પિતાના અને બીજાઓના કલ્યાણને સાધનાર બની શકે છે. ઉદારતા ગુણનાં ફળની આ પરાકાષ્ઠા છે.
ભૂતકાળમાં ભૂખમ કેમ નહોતો? ભૂતકાળમાં આપત્તિ નહતી જ આવતી એમ નહિ, પણ તે વખતે માણસો ઘણા ઉદાર હતા, ન હોય છતાં બીજાનું લેવાનું મન નહિ અને જેની પાસે હોય તે પિતાની સંપત્તિનો બીજાઓને માટે છૂટથી ઉપયોગ કરે, એટલે આપત્તિ જણાય નહિ. આ દેશમાં
જ્યાં સુધી એવી દશા હતી, ત્યાં સુધી દુકાળના વખતમાં પણ માણસોનો અને ઢેરેનો ભૂખમરો આવ્યો નહોતા. આજે સુકાળ વખતે ય ભૂખમરે ચાલે એવી દશા છે. કેમકે સૌને લેવું છે અને દેવું કેઈને નથી. એ સ્થિતિ વધી છે.
એક વેપારીને કેઈ બીજા વેપારીને વધારે વેપાર કરતો જોઈને તેની ઈર્ષા આવે છે. કોઈ પોતાની મેળે રળે તે ય ખમાતું નથી. સત્તાઓ પણ વેપાર કરવા મંડી ગઈ છે. લેગભગ આખા બજાર બૂમ
Page #75
--------------------------------------------------------------------------
________________
७४
કાન અને શીળ
પાડે છે. કહેવત છે કે- “ જ્યાં રાજ વેપારી, ત્યાં પ્રજા ભિખારી.” આ બધું કેમ બને છે ? કોઈ પણ ડાહ્યો માનવી પરિચિતના સુખ-દુ:ખનો વિચાર કર્યા વિના અને શક્તિ મુજબ તેને જરૂરી મદદ કર્યા વિના સુખનો ભોગવટે કરે જ નહિ, પણ કુપણુતા તો ડાહ્યાને ય ગાંડા બનાવનારી છે. આવી દશામાં શાન્તિ કેમ મળે અને શાનિત કેમ વ્યાપક બને, એ વિષે તમે ભણેલા-ગણેલા, ને બુદ્ધિશાળીઓએ વિચાર કર્યો છે કે નહિ ? લક્ષ્મીની લાલસા માણસને કેટલે નીચે બનાવે છે?
આ દેશના આર્ય ગ્રહ ભલે પૂરા ત્યાગી ન હોય, ઘરબારી હોય, પણ એમની ભાવનામાં ત્યાગ જરૂર હોય, આજે ત્યાગની ભાવના ઓસરી ગઈ છે, એના પરિણામે આર્ય દેશમાં રૂઢ બની ગયેલા સારા સંસ્કાર ઉપર પણ પૂળો મૂકાઈ ગયો છે.
પહેલા તો એવું કે, ઘરના વડિલ, બધા જમ્યા કે નહિ અને એમને શી શી તકલીફ છે તેની ચિંતા કરે, સ્ત્રી પતિને અને પુત્રાદિ પણ માતા, પિતાદિને જમાડીને જમે. પોતાના સુખના ભાગે પણ બીજાને સુખી કરવાની ભાવનાની પ્રધાનતા હતી. કુટુંબ સાથે બેસીને જમે, ત્યાં ય એ દેખાઈ આવે. સૌ ઉદારતાની વાતો કરે. સંબંધી કે પડોશી દૂઃખી હોય, તે તેની ચિંતા કરે અને શક્તિ મુજબ આપી આવે.
આજે તો ઘરમાં ચિતા પ્રાયઃ કમાઉ માટે રખાય છે અને તે પણ સ્વાર્થ સરે ત્યાં સુધી ! કુટુંબની મર્યાદા ઘણે અંશે લોપાઈ જવા પામી છે. લક્ષ્મી તુચ્છ લાગ્યા વિના ઉદારતા આવે શી રીતે ? જેનામાં લક્ષ્મીની મમતા ઘણી હોય, તે ઉદારતાને ઉપદેશ સાંભળવાને માટે ય નાલાયક ઠરે છે.
લક્ષ્મી મેળવતાં પાપ, સાચવતાં સળગી મરવાનું, ભાઈ-ભાઈ વચ્ચે કજીયા કરવા પડે, છતાં ય મૂકીને જ મરવાનું, એ બધું સાચું, પણ લક્ષ્મી જેને પરમેશ્વર રૂપે ભાસતી હોય, તેને ગળે આ બધી વાતો
Page #76
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭૫
દાન. પ્રકરણ ૩ શી રીતે ઉતરે ? એ તો કહેશે કે-“લક્ષ્મી વગર જગતમાં સ્થાન નથી. પરમેશ્વરને માનનારને કોઈ પૂછતું નથી,” એક લક્ષ્મીની લાલસા માણસ જેવા માણસને કેટલી બધી હદ સુધીનો પાપી, નિધુર અને દૂર આદિ બનાવી શકે છે, એની કલ્પના તો કરી જુઓ !
લક્ષ્મી તજવા જેવી લાગે, તો એને મેળવવાની લાલસા ઉપર કાબૂ આવે, જરૂર હોય છતાં મહેનત કરવાથી ય ન મળે તો અનીતિ કરવાનું મન થાય નહિ અને હોય તે તેને સદુપયોગ કરી લેવાનું મન થાય. એવા કુટુંબમાં સૌ પરસ્પરના સુખની ચિંતા કરે ત્યાં લક્ષ્મી માટેના ઝઘડા હેય નહિ. લક્ષ્મીને એટલે ત્યાગ, એટલું સુખ વધારે.
પરમાત્માનું નામ સાચા ભાવે ક્યારે લેવાય? લક્ષ્મી તુચ્છ છે એવું હૃદયમાં વસી જાય, તો પરમાત્માનું નામ પણ સાચા ભાવે લઈ શકાય. લક્ષ્મી જ સુખનું સાચું સાધન છે, એવું જેના હૈયામાં વસ્યું છે. તેના હૈયામાં પરમાત્માને વાસ સાચા રૂપમાં હોઈ શકે નહિ. પરમાત્માનું એ નામ લેતા હોય, તે પણ તે પરમાત્માને પિનાની લાલસા પૂરી કરી આપનારા ગુલામ બનાવવાને ઇચ્છે છે. એવો માણસ સાચે ભાવે પરમાત્માનું નામ લઈ શકે નહિ. એ નિષ્કામ ભકિત કરી શકે નહિ.
આર્ય દેશમાં જન્મીને આર્ય તરીકે ગણાતાઓમાં પરમાત્માનું નામ સાચે ભાવે લેનારા ખૂટતા જાય છે, એ શોચનીય બીના છે. લક્ષ્મી તુચ્છ છે. ભોગ તુચ્છ છે, સંસારના સુખમાં કાંઈ બન્યું નથી. સુખ તે પરમાત્મસ્વરૂપમાં છે, એ સ્વરૂપને પામવામાં જ સાર્થકતા છે, એ વગેરે જેના હૈયામાં બેઠું હોય, એ જ પરમાત્માનું નામ સાચે ભાવે લઈ શકે છે. પરમાત્મા પાસેથી પામવા લાયક કોઈ વસ્તુ હોય, તો તે એ તારકનું સ્વરૂપ છે. એ જેવા સ્વરૂપને પામ્યા, તેવા સ્વરૂપને હું પણ પામું, એવી ઈચ્છાથી પરમાત્માનું નામસ્મરણ આદિ કરાય.
પૈસાટક વગેરે માટે જ પરમાત્માને ભજનાર વસ્તુતઃ પરમાત્માને
Page #77
--------------------------------------------------------------------------
________________
७६
દાન અને શીળ ભજતા નથી, પણ પૈસાટક આદિને જ ભજે છે અને પરમાત્માને પિતાની એ ઈચ્છાને પૂરી પાડી આપનારા બનાવવાને ઈચ્છે છે. પરમાત્માએ જેનો ત્યાગ કર્યો, ત્યાગ કર્યો એટલું જ નહિ પણ જેના ત્યાગને ઉપદેશ્યો, તે વસ્તુઓની તેને સુખનું સાધન માનીને ઈચ્છા થાય અને ઉપરથી એ ઈચ્છાને પરમાત્મા પૂરી કરે એવી ભાવના આવે, એ શું સારું છે? માટે લક્ષ્મી તુચ્છ છે, ભોગ તુચ્છ છે, સંસારનું સુખ તજવા લાયક છે, અને એક પરમાત્મ-સ્વરૂપ જ મેળવવા લાયક છે, એ વિચારમાં ખૂબ ખૂબ સ્થિર બની જાવ અને તે પછીથી પરમાત્માનું નામ લેવા માંડે, તે પરમાત્માની ભકિત સાચા રૂપમાં આવે.
' સખાવતમાં નામના મેહ પરમાત્માના નામસ્મરણમાં અને ત્યાગીને હાથ જોડવામાં જે તમારો ભાવ સાચા પ્રકારનો હોય, તો તમને લક્ષ્મી અને ભોગાદિ તજવા યોગ્ય તો છે જ એમ લાગે છે, એવું નક્કી થાય છે. હૈયામાં ઉદારતા પ્રગટાવવાને માટે આ વસ્તુ બહુ જરૂરી છે. લક્ષ્મીને સારી, સંઘરવા લાયક અને એનાથી જ સુખ મળે એવું જે માનતે હોય, તેનામાં હૈયાની ઉદારતા આવે નહિ. એ પૈસા આપે પણ એનું દાન વસ્તુતઃ દાન ન હોય પણ સખાવત હોય.
સખાવત કરનારને નામના મેળવવાની લાલસા ઘણી હોય. સખાવત કરનારને જે નામના જોઈતી હોય, તે જે તેને ન મળે તે એ બીચારે હૈયામાં દુઃખ અનુભવે. સાચા ઉદારને એવી ઈચ્છા થાય નહિ અને કવચિત્ એવી ઈચ્છા થઈ જાય તે ય તેને નામના ન મળે એથી કાંઈ દાન દીધા બદલ દુઃખ થાય નહિ. સખાવતી માણસે પ્રાયઃ પૈસા થોડા ખરચે અને બદલે મોટે લેવાને ઇચ્છે ! દાન જેમ બને તેમ થોડું અને નામના જેમ બને તેમ મોટી. આવી ગણત્રી હોય છે. આજે દાન તરીકે દાન કરનાર થોડા છે, બાકી તે સખાવતો
Page #78
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
99
ચાલે છે. નામ છપાય, પોતાના નામના પથ્થરે મૂકાય, કીર્તિ મળે, એ જ હેતુપૂર્વક માટે ભાગે સખાવત થાય છે અને એવું કાંઈક મળે એટલે સખાવતનું ફળ મળી ગયું એ સંતોષ અનુભવાય છે. એણે આપેલા પૈસાથી કેટલા જીવોને કેવા પ્રકારનો લાભ થયો એ એ ન જુએ, પણ મારું નામ ક્યાં ક્યાં ગવાયું અને ક્યાં ક્યાં ન ગવાયું એ એ જુએ ”
લક્ષ્મી અને ઝેર ઝેર જેમ મારક છે, તેમ લક્ષ્મી પણ મારક છે. ઝેર મારક હોવા છતાં પણ. વૈધના હાથમાં આવેલું ઝેર ભયંકર રોગને મટાડનારું. પણ બને છે. વૈધે તૈયાર કરી આપેલા ઝેરથી રોગ મટે, છતાં ઝેર પિને તે મારનારૂં જ કહેવાય. તેમ લક્ષ્મી ખરાબ છે, પણ માણસ સાર બની જાય તો એનાથી સારાં કામ કરી શકે છે. અમુક માણસોએ પોતાની લક્ષ્મીને વ્યય કરીને ઘણાં સારાં કામ કર્યા, એમ કોઈ કહે તે સમજી લેવું કે એ પ્રતાપ લક્ષ્મીને નથી, પણ એના વ્યયથી સારાં કામ કરનારા માણસના સારા હૈયાને એ પ્રતાપ છે.
જેમ વૈદ્ય કે ડાકટર ઝેરને પણ એવું બનાવી દઈને આપે કે એ ઝેર મારવાને બદલે જીવાડનાર બને અને રેગ કાઢી નાખે, તેમ સારા માણસના હાથમાં આવી ગયેલી લક્ષ્મી અનેક રીતે ઉપકારક બની જાય એ શકય છે.
લક્ષ્મીને જે તુચ્છ માને, તેને લક્ષ્મીને મેળવવાને માટે કરવું પડતું પાપ કરવું ગમે નહિ; લક્ષ્મી આવી મળે તે એ નાદે નહિ અને લક્ષ્મી જાય તો એ રોવા બેસે નહિ; એટલું જ નહિ, પણ જ્યારે એ લક્ષ્મીને મૂકી દેવી પડે, ત્યારે એ મુંઝાય નહિ. જેમને લક્ષ્મી તુચ્છ નથી લાગી, તેઓ પોતાની લક્ષ્મીને તે ઉદારતાથી ખર્ચી શકતા નથી, પણ પારકી લક્ષ્મી તેમને વાપરવાને માટે મળી હોય તો પણ તેઓ તેને જોઈએ તે સારો વ્યય કરી શકતા નથી.
Page #79
--------------------------------------------------------------------------
________________
७८
દ્વાન અને શીળ
ઉદારતાના અભાવે કુટુંબમાં શુ' અને છે ? અભાવ થઈ જવાથી આજની
કૌટુમ્બિક સમસ્યા
ઉદારતાના ગણુ વિકટ બની જવા પામી છે. કુટુમ્બમાંથી એકબીજાને મદ્દ રૂપ થવાની વૃત્તિ નાશ પામતી જાય છે અને લગભગ દરેકમાં પાતપાતાને સ્વાર્થ સાધવાની વૃત્તિ પ્રધાન બનતી જાય છે.
આજે કુટુમ્બમાં મા અને દીકરા વચ્ચે અથવા બાપ અને દીકરા વચ્ચે પણ તકરારા થવા માંડી છે અને એ તકરારાનું કારણ જો તપાસવામાં આવે, તેા લાગે કે એકને ઉપકારના બદલા લેવે છે અને એકને પેાતે રળાઉ થયા એટલે કાઈના ય ઉપકારને ગણકારવા નથી.
આજે છેાકરાએ મા-બાપના ઉપ-ારને માનતા નથી અને છોકરાએ તરફની આશામાંથી મા-બાપ છુટી શકતા નથી. મા–આપને છેાકરાએ ઉપરના મેાહુ જતેા નથી, કેમ કે મમત્વ છે, આશા છે. છોકરા પેટમાં હોય ત્યાં તે જન્મેાત્સવની તૈયારી કરે એવાં ય મા-બાપે। છે. માહમાં પડેલાં અને આશાના તતુએ જીવનારા માતા-પિતાને કેટલાક છોકરાઓએ તે ગુલામ જેવાં બનાવી દીધાં છે.
આજે કેટલાંય મા-બાપે। હૈયામાં વેદના અનુભવે છે, કેમકે છેકરાઓ તરફથી કંઈ કંઈ આશા રાખેલી અને અનુભવ થાય છે એથી ઊલટા ! પણ પાછી આશા આવે છે અને એ મેહને જીવતા રાખે છે. જો મેાહ ન હોત તે મા-દીકરા અને બાપ–દીકરા વચ્ચે શું થાત તે કહેવાય નહિ.
પણ આમાં મ-આપના દોષ એટ્ટે નથી. મા-આપે છોકરાઓને જેવા પ્રકારે કેળવવા જોઈ એ તેવા પ્રકારે કેળવવાની કાળજી રાખી નહિ અને ઠાકરાએ ઉલ્લઠ બને એવી રીતે કેળવાય છે એમ જાણવા છતાં પણુ, મેહ અને સ્વાર્થથી એ વાતની ઉપેક્ષા કરી.
મા-બાપે કરાએને મેક્ષમાના રસિયા બનાવવા તરફ લક્ષ્ય આપ્યું હાત, તા તેમને સસારની કેળવણી આવા ઉલ્લુ બનાવી
Page #80
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩ શકત નહિ. મોક્ષમાર્ગને રસિક બનનાર સાધુ જ બને એવો નિયમ નથી. સાધુ બને તે સારૂં, નહિ તે ઉત્તમ ગૃહસ્થ બને.
ઉદારતા આવે તોઆજે જે સત્તાધીશો અને સંપત્તિવાળાઓ ઉન્મત્ત અને બીજાઓની પરવા વિનાના બની ગયા છે, તેઓમાં જે ઉદારતાની વૃત્તિ પ્રગટેલી હેત તે તેઓ પોતાની સત્તા અને સંપત્તિથી બીજા ઘણએનું ભલું કરી શકત અને પિતે પણ સુખ અને શાન્તિને અનુભવ કરી શકત.
ઉદારતા ગુણ પિતાની ચિતાના ભોગે પણ બીજાઓના ભલાની ચિન્તા કરાવે છે અને એ ચિતા પણ દુઃખદ નહિ પણ સુખદ બને છે. ઉદારતા, એ એવી વસ્તુ છે કે એ દરેક સ્થળે જોઈએ. જેને સુખ જોઈતું હોય, તેણે હૈયાને ઉદાર બનાવવું જોઈએ. બીજાની મદદની અપેક્ષા ન રહે અને કદાચ અપેક્ષા રહે છતાં પણ બીજે મદદ કરે નહિ, એવા સંગોમાં પણ ઉદાર માણસ દુર્ગાનના દુઃખથી બચી શકે છે અને દયાના ભાવથી સુખી બની શકે છે.
દુઃખી માણસનું ઉદાર માણસ અપમાન કરે નહિ, કેમકે એ એ ઉદાર હોય છે કે દુ:ખી માણસનું અપમાન કરવાનું પણ એને મન થતું નથી. ઉદારતા આવે, એટલે દુ:ખમાં પણ દીનતા પીડી શકે નહિ અને સુખમાં પણ ઉન્માદ પડી શકે નહિ. ઉદાર માણસ બીજાના સુખનો વિચાર કરનાર બને છે અને ધીમે ધીમે તે એ બને છે કે સૌના યોગે મારે સહવું પડે તેમાં વાંધો નહિ, પણ મારા યોગે કોઈને ય સહવાનો વખત આવો જોઈએ નહિ.
આથી તે હિંસા, અસત્ય, ચોરી, અનાચાર, ધનાદિકનો અતિ લોભ તથા ક્રોધાદિ કરતા નથી. ઉદાર માણસને પ્રયાસ પાપથી રહિતપણે અને તેમ છતાં પણ ગૌરવભેર જીવવા માટેનો હોય છે.
Page #81
--------------------------------------------------------------------------
________________
અભયદાન
લેખક :
મુનિશ્રી ગથ્થુલાલજી મહારાજ
*
ઉપાશ્રયમાં ગુરુદેવ બિરાજી રહ્યા છે. મુખાવિન્દ સૂયૅનાય સમયના કમળસમું પ્રપુલ્લિત અને સૌમ્ય છે. ગુરુ મહારાજ કાઈ ધ્યાનમાં તે નહિ; પરંતુ તત્ત્વચિંતનમાં મગ્ન બનીને બેઠા છે. આસપાસનું વાતાવરણુ ધણુ જ શુભ છે. એમાં આવનારને ત્યાંના પરમાણુ શુભાષ્યવસાયથી પ્રભાવિત કરી દે છે. આવનાર વ્યક્તિ કાં તે ગુરુદેવને વિધિવદન કરવા લાગે છે, કાં અરિહંત-સિદ્ધના સ્મરણમાં રત બની જાય છે.
અપસમયના એ સસથી માણસ પેાતાની દિનચર્યા–પેાતાનુ જીવન પુણ્યથી ભરેલ બનાવી દે છે, મહાપાપની કુમાગી વૃત્તિ છેડીને નિયમિત જીવનનિર્વાહ અથૅ નિયમેાપનિયમ ધારણ કરવા પ્રવૃત્ત થાય છે. આવા ભવ્ય છે એ વાતાવરણના પ્રભાવ! ખરેખર એ સત્ય છે કે :
te
साधूनां दर्शनं पुण्यं, तीर्थभूमादि साधवः । "
એક જિજ્ઞાસુ આવે છે. સાદાં અને સ્વચ્છ વસ્ત્રો ધારણ કરેલાં છે. પગરખાં એક બાજુએ કાઢે છે–જ્યાં રાખવાથી ચિત્તની વ્યાકુળતા પણ ન ઉદ્ભવે તેમ ધર્મસ્થાનકના નિયમોને પણ ભંગ ન થાય. એ પછી જેવા ગુરુદેવના દર્શન થાય છે કે પ્રથમ ઉતરીય વસ્ત્રથી મ્હાંની યતના કરે છે. કારણ કે, એ જાણે છે–યત્ના એ ધર્મની માતા છે— जया धम्मस्स जणणी "
''
બાદ બંને હાથ જોડી, ગુરુ-સન્મુખ આવીને વિધિવન કરે છે. વંદન શુ, કહે। અભિમાન અને અવિનયભાવના ચૂરેચૂરા કરે છે-નમ્ર
Page #82
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
બને છે. બીજા સાધુ-સાધ્વીઓને વંદન કર્યા બાદ પર્ષદાને બંને હાથ જોડીને શીષ નમાવી વિનય કરે છે અને કોઈને વિધરૂપ ન થાય, તેમ અવિવેક ન થાય તેવા સ્થાને, ગુરુદેવ પાસે નગ્ન થઈને બેસી જાય છે.
જ્યારે થોડા માણસો રહે છે ત્યારે એ જિજ્ઞાસુ શ્રાવક ઊઠીને વિશેષ વંદન કરીને નિવેદન કરે છે કે, “ગુરુદેવ ! આજ હું સ્વાધ્યાય કરી રહ્યો હતો ત્યારે મને અજબ પ્રેરણ થઈ કે
दाणाण सेठं, अभयप्पयाणं, सच्चेसु वा अणवज्ज वयंति । तवेसु वा उत्तमं वंभचेरं, लोगुत्तमे समणे नायपुत्ते ॥
આ ગાથા વારંવાર બોલું છું ત્યારે મને અલૌકિક આનંદ ઉદ્દભવે છે અને અંતર–પ્રેરણા થાય છે કે એને બરાબર સમજી એના પરમાર્થ– આરાધનમાં જ કલ્યાણ છે. ગુરુદેવ! મેં સમજવાની ઘણી કોશીષ કરી પરંતુ સમાધાન થતું નથી, તે કૃપા કરીને એનું રહસ્ય સમજાવીને આપના આ સેવકને કૃતકૃત્ય કરે.”
ગુરુદેવ બોલ્યા : “ભાઈ, તારી જિજ્ઞાસુવત્તિને ધન્ય છે. કારણ કે એ શ્રુતિને પરમાર્થ જાણવા ઈચ્છે છે. આ શ્રુતિગાથાને પૂરો અર્થ સમજાવો મારા માટે અસંભવ તો નહિ, પણ અશકય જરૂર છે. મહાત્માઓની પેલી ઉક્તિ મને યાદ આવે છે કે –
मोह क्षयादनुभवन्न अविनाथ भृत्यो नूनं गुणान् गणपितु न तवक्षमेत ।
(ચાઇ વિર) અર્થાત્ હે નાથ ! જેને મેહ ક્ષય થવાથી જેણે આપને તથા આપના ગુણેને સાક્ષાત્ અનુભવ કર્યો છે એને માટે પણ, એ કહેવાની સદાને માટે અક્ષમતા બતાવાએલ છે તો પછી મારા જેવી મોહાચ્છાદિત માણસની તો વાત જ શું કરવી! તો પણ મારા ગુરુદેવ પાસેથી મને જે મળ્યું છે તેમાંથી કંઈક કહું છું.
Page #83
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
જિનેશ્વર ભગવાને એ નિશ્ચિત જોયું છે અને અનુભવ્યું છે કે જગતના પ્રાણ સુખની અભિલાષા કરે છે, દુઃખની નહિ. સદા જીવવું અભિલાષે છે, મરવું નહિ. સુખ પણ ઈચ્છે છે-અનંત, અક્ષય અને અવ્યાબાધ, છવિત પણ ચાહે છે-સાદિ અનંત અનંત સમાધિ, અનંત જ્ઞાન અનંત દર્શન સહિત. “ सब्वे जीवावि इच्छंति, जीविउ न मरिज्जिउं
दशवकालिक सूत्र सव्वे पाणापियावए, सुहसाया, दुइपडिकुला,
अप्पिय वहापिय जीविणो" (आचागंग सूत्र) અર્થાત્ સર્વ જીવ જીવવું ઈચ્છે છે, મરવું નહિ, સર્વ જીવોને પ્રાણ વહાલો છે, સુખ સાતા અનુકૂળ છે. દુ:ખ અશાતા પ્રતિકૂળ છે, પ્રાણવેધ અપ્રિય માને છે, જીવિત પ્રિય માને છે, જે જીવોની ઉપરક્ત ઈચ્છા ફલીભૂત થઈ છે તેઓ સિદ્ધ સ્વરૂપ–પરમાત્મા બની ગયા છે. તેમની જે શબ્દોમાં પ્રાર્થના કરવામાં આવી છે તે આ પ્રમાણે છે –
अणुत्तरगं परमं महेसी, असेसकम्मं स विसोहइत्ता, सिद्धिं गते साहमणंतपत्ते, नाणेण सीलेण य दंसणेण
| ( સૂત્રકૃતાંગ સૂત્ર ) અર્થાતુ અંતિમ કોટિના ઉત્કૃષ્ટ મહાન પુરુષો જેમણે કર્મ રજથી રહિત થઈ આત્માની અત્યંત વિશુદ્ધિ કરીને સંપૂર્ણ જ્ઞાન દર્શન અને શીલ સાધી અનંત સિદ્ધ ગતિને (આત્મસ્વભાવમાં જ રમણતા) પામ્યા છે, તેઓ અમારા આદર્શ રહે. અને આ ઉદ્દેશથી અમારી મનસા-વાચા-કર્મણ પ્રાર્થના છે, પ્રણામ છે.
શ્રાવક પ્રાન કરે છેઃ “ગુરુદેવ ! આ ગાથાનાં મહર્ષિપદથી પણ બોધ થઈ જાય છે એ દર્શાવતાં : “મનુત્તર વરમં ય H ’ એ ત્રણ વિશેષણ આપેલ છે, તે શું એથી કોઈ વિશેષ તસ્વનિરૂપણ કરવાને ઉદેશ છે ?”
હા ” ગુરુદેવ સમાધાન કરે છે “કામ, કેપ, મદ, મેહ,
Page #84
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪ . લભ અને મત્સર એ છે શત્રુ આત્માના ગુણ અને સુખને વિપ્લવ કરવાવાળા કહ્યા છે. ભૌતિક પદાર્થનું જ્ઞાન અને ઇન્દ્રિયજન્ય સુખેચ્છાથી જે આ શત્રુઓને વશ નથી તેમને “ઋષિ' કહ્યા છે.
જે સમ્યફ જ્ઞાન સહિત આત્મીય જ્ઞાન, ઈન્દ્રિયાતીત સુખ એ શત્રુઓ જીતે છે તે મહર્ષિ કહેવાય છે. તેમાં સમ્યગદષ્ટિ શ્રમણોપાસક તથા મહાવ્રતધારી મુનિઓને સમાવેશ થાય છે, જેમણે આ શત્રુઓને આત્યંતિક નાશ કર્યો હોય છે તેઓ “મજુત્તા પૂરભં મહેલી કહેવાય છે.
“ફોર માળે ૨ તદેવ માયા, लोभं चउत्यं अज्झत्थ दोसा, एयाणीवंता अरहा महेसी,
ण कुवइ पाव ण कारवेइ ।” આ શબ્દમાં સન્ન થી સમજવું જોઈએ કે દ્રવ્યકર્મ, ત્રેતાગત કર્મ અથવા કર્મોગ્ય પુદ્ગલવર્ગણ (કર્મદલીક) ભાવકર્મ રાગદ્વેષનો કર્મ ઔદારિકાદિ શરીરના અંગ અને અંગોપાંગ એનો આત્યંતિક અભાવ સમજવો જોઈએ.
સર્વ જીવના અહિં બે વિભાગ કરવા રહે-એક દેહાધ્યાસી-દેહ, ઈન્દ્રિય, મન, શ્વાસોશ્વાસ વગેરેને આત્મામા નવાવાળા, જેઓ આ જીવનમાં જીવવા ઇચછે છે અને દેહાદિકના પરિવર્તન રૂ૫-મૃત્યુરૂપ મરણ નથી ઈચ્છતા. સુખ પણ ઈન્દ્રિયાર્થ શાબ્દિાદિક ભોગપભોગ પૌગલિક સુખ જ ઈચ્છે છે.
બીજા દેહાદિક કર્મથી રહિત, આત્મજ્ઞાતા, આત્મદ્રષ્ટા, આત્માનુવર્તી આ ભાવ–પ્રાણમાં જ નિરંતર લીન રહેવા રૂપે જીવવા ઈચ્છે છે. એનાથી અભાવરૂપ મૃત્યુ નથી ઈચ્છતા, સુખને અંગે ઉપર જણાવાઈ ગયું.
એ તો નિશ્ચિત થયું કે સૌ સુખની અભિલાષા કરે છે-દુઃખની નહિ, હવે એ વિચારવાનું કે સુખ પામવાનું કારણ અને દુઃખ ટાળવાનું
Page #85
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ કારણ શું છે, એ બતાવવામાં આવે છે. એના બે માર્ગ બતાવેલ છે :એક વ્યવહાર માર્ગ, બીજે નિશ્ચય માર્ગ.
વ્યવહાર માર્ગને આ અર્થ સમજ જોઈએ કે વ્યવહાર માર્ગ પર ચાલવાવાળાને માલુમ થાય છે કે હું આ કરી રહ્યો છું. અને બીજાને પણ માલુમ થાય છે કે હું આ કરી રહ્યો છું.
નિશ્ચિત માર્ગના આચરણવાળા સ્વકર્તવ્યમાં ઉપયોગી હોય તો માલુમ થાય છે કે હું આ કરી રહ્યો છું. નિશ્ચિત માર્ગનુગામીનું આચરણ વીતરાગ કેવળીના સિવાય અન્ય છદ્મસ્થગમ્ય નથી હઈ શકતું. અનુગ દ્વારાના જૈનાગમમાં બે પ્રમાણુ બતાવ્યા છે, (૧) પ્રદેશ પ્રમાણ, (૨) વિભાગ પ્રમાણ.
પ્રદેશ પ્રમાણ એ સૂક્ષ્માતિસૂક્ષ્મ વિષય, નિશ્ચયરૂપ હોવાથી કેવળીગમ્ય જ છે, છવાસ્થગમ્ય નહિ. વિભાગ પ્રમાણ એ સ્થૂળ વિષય હોવાથી છવાસ્થગમ્ય પણ છે અને વ્યવહારનય થઈ જાય છે. દાન, શીલ, તપ, ભાવના એ ધર્મના ભેદ કથંચિત વ્યવહારમાં ગણવામાં આવે છે, જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર એ ધર્મના ભેદ કથંચિત નિશ્ચયમાં ગણવામાં આવે છે.
દાનને અર્થ છે–દેવું.” શીલને અર્થ “વીર્યનું રક્ષણ કરવું.” તપને અર્થ છે—“તપાવવું.” અને ભાવને અર્થ છે –મૂળસ્વરૂપ તથા સત્ય બતાવવું.” જ્ઞાનને અર્થ છે- જાણવું.' દર્શનનો અર્થ છે- શ્રદ્ધા રાખવી. |
ચારિત્રને અર્થ છે-“ખાલી કરવું તથા ભરવું-(દુર્ગણે તજવા અને સદ્ગુણો મેળવવા.”
Page #86
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
૮૫
તપને અર્થ થાય છે-“તપાવવું” આ દ્વારા સુખ મળે છે અને દુઃખ ટળે છે.
હવે આ અગે કંઈક વિશેષ કહું-“ટાળાના સેદં સમયqયા” એ પદમાં “દાન” શબ્દ બહુવચની આપેલ છે, એનાથી શાસ્ત્રકારોએ દાનના અનેક પ્રકાર બતાવ્યા છે -અન્નદાન, વસ્ત્રદાન, પાત્રદાન, મકાનદાન, ઔષધદાન, ગોદાન, ભૂમિદાન, જ્ઞાનદાન, વિદ્યાદાન, કવિતદાન, અભયદાન વગેરે.
સેÉ એ પદથી શ્રેષ્ઠતા બતાવાઈ છે.
અમથgવાળ એ પદથી બતાવેલ છે કે ભયગ્રસ્ત જીવને અભય દેવું-ભયાકુલતાવાળા જીવે અનુકુલતા પ્રાપ્ત કરવી એ અભયદાન છે. અભયદાનને શ્રેષ્ઠ બતાવેલ છે.
જો કે, શાસ્ત્રોમાં ભય અનેક પ્રકારના બતાવ્યા છે. જેમકે ઈહલોકભય, પરલોકભય, આદાનભય, અકસ્માતભય, આજીવિકાભય, અપયશભય અને મરણભય. મરણના સિવાય બધા ભયને જીવ સહી શકે છે અને તેથી પિતાનું ઓછું નુકસાન માને છે. પરંતુ મરણભય તો ભયંકર છે, અસહ્ય છે. અપ્રિય છે, અનીચ્છનીય છે અને એથી પિતાનું મોટું નુકસાન માને છે.
આથી જીવમાત્રને અભય જ પ્રિય છે, ઇચ્છનીય છે એ હેતુને લક્ષમાં રાખીને અભયદાન-દાતાને મહાન લાભ બતાવ્યો છે. અભયદાનીને મોટી કર્મનિર્જરા થાય છે અને ખૂબ પુણ્યોપાર્જન થાય છે. આના પરિણામે અરિહંત ભગવાનને માટે મોક્ષાર્થી આ વિશેષણ સાથે નમસ્કાર કરતાં કહે છે કે –
“અમથાળે વવલુદ્રયાળે મહિયા સરળયા નીવદયા ' ઇત્યાદિ - દાનના ખાસ લક્ષણ બતાવ્યા છે એ ખૂબ ધ્યાનમાં રાખવા જોઈએ.
“સ્વપનમાથે મૌન હોય તે રૂતિ વાન ” “સ્વ– આત્મા
Page #87
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
દેવાવાળા દાતાનું “પર” થી પર. બીજા લેવાવાળા યાચકનું “અનુગ્રહ.” રક્ષા, દયા, કરુણા, કૃપા, અભય એ બધા એકાWવાચી શબ્દ છે. આ દષ્ટિથી જેનો જે અર્થી છે તેને તે દેવું એ દાન કહેવાય છે. દાતાઓના ચાર વિભાગ કરવામાં આવ્યા છે તે નીચે મુજબ છે :
૧ સ્વઅનુગ્રહ કરે છે, પર અનુગ્રહ પણ કરે છે. સ્વઅનુગ્રહ કરે છે, બીજાનો નહિ. બીજાને અનુગ્રહ કરે છે, પિતાને નહિ. પિતાને પણ નહિ, બીજાને પણ નહિ.
આમાંને પ્રથમ પ્રકારવાળે સમ્યગદષ્ટિ (વિવેકી) શ્રાવક, સાધુ વગેરે સમજવો જોઈએ.
બીજા પ્રકારને ધારણ કરનાર દેહાધ્યાસથી મુક્ત નિરંતર આત્મચિંતન યુકત અપ્રમત્ત સાધુ-સાધ્વી.
ત્રીજા પ્રકારવાળે પરમકૃતજ્ઞાની કેવળજ્ઞાની, તીર્થકર ભગવાન, ચોથે અભયાત્મા તથા અજ્ઞાની પાપમાં રત સ્વાર્થી જીવ”
ગુરુદેવ! આનું વિશેષ સ્પષ્ટીકરણ કરવાની કૃપા કરશે તે અમને અબુધને બંધ થશે અને અમે કર્તવ્યપરાયણ પણ થશું.”
શિષ્યની જિજ્ઞાસાથી ગુરૂદેવે ફરમાવ્યું–“સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવાવાળો છવ, પરિભ્રમણ કરે છે એનું કારણ અજ્ઞાન અને મોહમમત્વના બંધન જ છે. જીવાત્મા જ્યા સુધી આ બંધનથી બદ્ધ છે, ત્યાં સુધી નિજાત્માનું નિરુપમ, અચલ, શાશ્વત, પરમાનંદસ્વરૂપ, એટલે પિતાનું
સ્થાન પ્રાપ્ત નથી કરી શકતો. અને આ પ્રાપ્ત થયા વિના ભવચક્ર અથવા જન્મ જરા મરણ ભય શોક રૂપ મટી નથી શકતું.
આ હેતુને માટે દાનધર્મ અને જ્ઞાનધર્મને પ્રથમ સ્થાન મળ્યું છે. અર્થ લેવાવાળા યાચક બે જાતના હોય છે–એક ભૌતિક જીવનની જરૂરિયાતવાળા અનાદિક પદાર્થના વગર પ્રાયઃ આર્તધ્યાન-રૌદ્રધ્યાન
Page #88
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન, પ્રકરણ ૪
કરે છે. અને એ પાપ છે. પાપનું પરિણામ દુર્ગતિ છે. દુર્ગતિમાં ખાસ કરીને શરીરાદિક દુઃખની ઉપલબ્ધિ છે. દુઃખી છવ દુર્બોધિ હોવાથી ધર્મકર્મને કેવી રીતે સમજે ? આ થયો સિદ્ધાંત.
છના કેટલાક ભેદ હોય છે. તેમાંથી સંજ્ઞી પંચેન્દ્રી જીવ જેઓ કંઈક શારીરાદિક ભૌતિક વિજ્ઞાનના બળથી અનાદિક પદાર્થ યાચે છે, તેઓ અહીં તહીં ભમે છે, કારણુંય શબ્દો દ્વારા પોતાનું દુઃખ વ્યકત કરે છે. અથવા ભયંકર આઘાત-પ્રત્યાઘાતથી ભયભ્રાંત દશા દર્શાવે છે. વિકલ મુખમુદ્રા તથા શરીરપ્રકંપન અતિવેદ મૂછ અથવા નિર્ભય સ્થાનની પ્રાપ્તિને માટે દોડાદોડ કરીને કે કોઈ વિશેષ શકિતશાળી દયાળુની નિકટમાં આવી શરણ સ્વીકારીને અભયની યાચના કરે છે.
ત્યારે સમજદાર દાની તેને જોઈને પિતે પણ વેદનાવાળા થઈ જાય છે. વેદનાને અર્થ અહીં “જ્ઞાન” સમજવો. પિતાના જ્ઞાન દ્વારા દુઃખીઓનું દુઃખ સમજવું અને દુઃખ દૂર કરવાના પ્રયત્નમાં લાગી જવું.
શાસ્ત્રકારોએ કહ્યું છે કે મોક્ષાર્થી સ્વપરના શરીરાદિક દુઃખને જાણે અને તેનું નિવારણ કરવાને યથાશકિત પ્રયાસ કરે. કહ્યું પણ છે કે-“વે છે તે પુર” અર્થાત્ સે ખેદજ્ઞ “” મોક્ષાર્થી ખેદ, દુઃખ દુઃખને “જ્ઞ” જાણવું, “કુસ” સુખને પ્રાપ્ત કરવાવાળા તથા કોઈના દુઃખને નિવારવા વાળો.
જ્યારે દુ:ખીએાનું દુખ માલુમ થાય છે ત્યારે કોઈના શુદ્ધભાવ અને શુભભાવ જાગૃત થાય છે, તેનાથી હેય-ઉપાદેયનું વિશેષ જ્ઞાન થાય છે. જેને આધીન થઈને, ચૈતન્ય એ ભાવોને પરિણત કરવાની પ્રવૃત્તિમાં લાગી જાય છે.
એ જાણી લે છે કે મારી પાસે અન્ન-વસ્ત્ર વગેરેની સંગ્રહિત સામગ્રી છે. એ પરિગ્રહના રૂપે હોઈને હું એથી બંધાએલ છું. આ દુઃખોના કારણે પરિગ્રહ મમત્વ-મૂચ્છો ત્યાગથી મારા આત્માને બંધન મુકત કરી મારે અકવાયભાવની વૃદ્ધિ કરવી છે.
Page #89
--------------------------------------------------------------------------
________________
૮૮
દાન અને શીળ આ થયે “સ્વ” અમૂહ-પિતાના આત્માની દયા-રક્ષા. અથવાચકને અનુકૂળ યાચનીય પદાર્થ મળી જવાથી તેના પરિણામ અતિરૂપ રેકરૂપ થઈ રહ્યા હતા તેને દાતાની મદદથી સંતોષ થઈ આવે છે અને અતિ રોદ્રનું પરિણામ નથી રહેતું એથી લેવાવાળા યાચકની પણ દાતાએ અનુગ્રહ દયા રક્ષા કરી. આ હેતુથી કહ્યું છે કે, સ્વપ૨ાનુપ્રી, અને दीयते इति दानम्.”
બીજે યાચક આધ્યાત્મિક વિકાસને ચાહવાવાળે અજ્ઞાન, મિથ્યાત્વ, કષાય વગેરે આવરણોથી આવૃત હોવાથી શરીરાદિ દુઃખથી અનંતગણું દુઃખે દુઃખી થઈને ખૂબ વ્યાકુળ થાય છે, એ દુઃખ અવર્ણય છે, અકથનીય છે. આ પ્રકારના દુઃખથી દુઃખિત થઈને આધ્યાત્મિક સુખની શોધમાં જ પ્રવૃત્ત રહે છે, એને શેધે છે ને પામે છે. તેના પુણ્યોદયથી સત્ પુરૂષને સમાગમ થઈ જાય છે.
એ સત્ પુરૂષ સર્વના નિષ્કારણ હૈૌષિ હોય જ છે, તેઓ તેના અજ્ઞાનાદિને પડદે ચીરવાનો પ્રયત્ય કરે છે અને વાસ્તવિક જ્ઞાનદાન આપે છે. કહ્યું પણ છે કે
तोनाणदंसणसमणो, हियनिस्सेसाय सव्व जीवाण ।
तेसिविमोक्खणठाए, भासई मुणिवरो विजयमोहो ॥
અર્થાત બંધનાદિના કારણેને જાણીને જ્ઞાન દર્શનથી યુક્ત થતાં, સર્વ જીવોના હિત અને નિશ્ચય (કલ્યાણ)ને માટે અને એ જીવોને બધનથી મુક્ત કરવાને માટે તેમને સત્ સ્વરૂપ ભાષણ કરે છે.
એમ કરવાથી પિતે નવીન કર્મોથી નિર્લેપ જ રહે છે, કારણ કે ઉપરોક્ત જ્ઞાની સત્ પુરુષ “વિગતમહી” છે પરમકૃપાળુ તીર્થંકર દેવ વગેરે મહાપુરુષોના આ મૌલિક ભાવ છે. એ જ ભાવ વર્તમાન જ્ઞાનિઓના છે અને ભવિષ્યના જ્ઞાતિઓના ભાવ પણ તે જ હશે. મોક્ષમાર્ગના વિષયમાં કદી કોઈ જ્ઞાનીના બેમત થતા નથી કહ્યું પણ છે કે –
Page #90
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
रागं च दासं च तहेव माहं, उद्धतुकामेण सम्ल जालें । जे जे उवायापडि-वज्जियत्वा, तेक्तिइस्सामिअहाणु पुन्वी ॥ .
અર્થાતું રાગદ્વેષ તથા મેહની જાળમાં ચેતનના મૂળગુણો દબાયેલા હોય છે અને જડમૂળથી ઉખાડવાની ઈચ્છાથી જે જે ઉપાયો બતાવ્યા છે તે જ અનુક્રમથી કહું છું. આ જ્ઞાનીઓનો ઉત્તમમાં ઉત્તમ સિદ્ધાંત છે.
આત્મગુણના ઈચ્છુકને જ્યારે ઉપરોકત જ્ઞાનદાન મળે છે ત્યારે તે નિર્ભય થઈ જાય છે અને તે થોડા જ સમય બાદ પરમાત્માસિદ્ધ-બુદ્ધ-મુકત થઈ જાય છે. આ હેતુને ધ્યાનમાં રાખીને સ્વા૨ાનુપ્રાર્થષિનેતેિ રૂતિ વાનમ્” એમ કહેવાએલ છે.
એથી ઉપદેશ લેવાવાળાઓનું હિત થયું, અજ્ઞાનને નાશ અને આત્માને પરમ વિકાસ થયો. ઉપદેશકને પણ અનંતાનંત કર્મનિર્જરા થાય છે એ જ તેમનો હિત અનુગ્રહ છે.
જ્ઞાનેચ્છને જ્યારે મૂળ તત્વ મળે છે ત્યારે તે આ નિશ્ચિતરૂપથી નિર્ભય થઈ જાય છે. તેઓ કાયાને અને માયાને સર્વત્ર સર્વદા અનિત્ય, અશાશ્વત જ માને છે.
નિત્ય અને શાશ્વત તો આત્મા અને આત્માના ગુણને જ માને છે. હરઘડીએ તેમનું એ જ રટણ રહે છે: “ઇસ મટે સેવા માટે !” આના પરિબળથી તે પિતાનું આ અટલ જીવનસૂત્ર બનાવી લે છે : “ નવી માસથવ વિકqનુર” માંધા દેહમાં જીવવાની આશાથી અને અને દ્રવ્ય દશ પ્રાણના પરિવર્તન રૂપ મૃત્યુથી જરા પણ ભય નહિ હોવાથી સર્વદા નિર્ભય રહે છે.
ઠાણુગ સૂત્રના દશમા સ્થાનમાં દસ પ્રકારના દાનોનું કથન છે. તેમાંથી આઠમા દાનને ધર્મદાન જ કહેલ છે. તેમાં અભયદાન અને સુપાત્રદાનનો પણ સમાવેશ થાય છે. આથી પણ પ્રતીતિ
Page #91
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
મળે છે કે અભયદાનના દેવાવાળાને ધર્મલાભ પણ થાય છે. આનાથી પણ અભયદાનની શ્રેષ્ઠતા બતાવેલી છે. ' કાયા અને માયાના મૂળ સ્વરૂપને સમજવાવાળાઓએ તક મળતાં કાયા અને માથા પર જે મમત્વ તથા તેથી નિર્મમત્વ આત્મીય અસલી સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરી લીધું તેમણે મરણના સંગોમાં રાગદ્વેષ મોહને ન થવા દીધે, તેઓ સદાને માટે સિદ્ધ બુદ્ધ અને મુક્ત બની ગયા છે. એના થોડા દાખલા આપણને યાદ રહે એ હેતુથી અહીં કેટલાક નામ માત્ર અપાયેલ છે.
ગજસુકુમાર મહામુનિ, સુકેશલસ્વામી, સુકુમાર મહામુનિ, બંધક ઋષિ, સ્કંધ ઋષિ, તેમના પાંચસો શિષ્ય, અરણિક મુનિ વગેરે અનંત મહામુનિઓએ સ્વ-પરનું હિત કરીને અભયદાનને ચરિતાર્થ કર્યું છે. આથી અભયદાનની પરમ શ્રેષ્ઠતા પણ સાબીત થાય છે.
કેટલાક અભયદાનો એવો અર્થ કરે છે કે, અભયદાન એટલે ભય નહિ દેવ, અર્થાત કોઈને પણ ભય ન મહોંચાડ-આ અભયદાનનો અર્થ છે !
ગુરુદેવ! શું આ અર્થ બરાબર થાય છે ?” શિષ્ય શંકા કરે છે.
ત્યારે ગુરુદેવ કહે છે કે, એ અર્થ બરાબર નથી. આ અર્થ તો “ભયઅદાન ” એવું સૂત્ર જે બોલાય તો ઉપરનો અર્થ બંધબેસતો થાય, અહીં એમ તે બોલાતું નથી. અહીં તો “અભયદાન” બોલાય છે, જેમ સુપાત્રદાનને અર્થે સુપાત્ર યાચકને અન્નાદિક દેવું “ પણ ત્યાં સુપાત્રને અંતરાય ન દે એવો અર્થ કેમ નથી કરતા?” એમ પ્રશ્ન કરાય છે ત્યારે વાદી કહે છે કે સુપાત્રને અન્નાદિકના વગર પિતાના તપ સંયમમાં ગ્લાનિ થવાથી તે અનાદિકની યાચના કરે છે, તેમને તેમના યોગ્ય અનાદિક દેવાથી જ સુપાત્રદાનને અર્થ સરે છે.
Page #92
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
કોઈ દાતારને ત્યાં સુપાત્ર મુનિ અનાદિક લેવા આવેલ છે. ત્યારે દાતાર તેમને અનાદિક તે કંઈ પણ ન દે અને માત્ર એમ જ કહી દે કે “હું આપને અંતરાય નહિ આપુ ” તો એને, સુપાત્રદાન દેવા બાદ જે નિર્જરા ૩૫ ધર્મ થાય છે, તે નથી થતો. કારણ કે, ઉક્ત ધર્મ તો અનાદિક દેવાથી જ થાય છે.
જેમ સુપાત્રમુનિ, સુધાદિકના પ્રસંગમાં તેમનાં તપ-સંયમમાં વિન થવાથી, અન્ન યાચે છે, તેમ જ મરણાદિના ભયથી અને રોગ થવાથી તે તેમની નિવૃત્તિને માટે પ્રાણની નિર્ભયતા યાચે છે, ત્યારે દાતા તેમને યથાશક્તિ અભય કરે છે અને કરાવે છે. અહીં એક શાસ્ત્રીય ઉદાહરણ આપવાથી આ વાત સ્પષ્ટ થઈ જશે.
સંયતિ કપિલપૂરને રાજા હતો. તે શિકારનો શોખીન હતો. એક દિવસ તે કેશરીવનમાં રાજ-પરિવાર અને સેના સાથે મૃગયા અર્થે ગયે અને ત્યાં એક હરણના ટોળાંને ઘેરી લીધું. એક મૃગને તીર માર્યું. મૃગ બળવાન હોવાથી તીર સાથે દોડતું દોડતું એક વૃક્ષ નીચે ગર્દભાળી નામના મહામુનિ સ્વાધ્યાય-ધ્યાનમાં તલ્લીન થઈ બેઠા હતા ત્યાં આવીને પડ્યું.
રાજાએ મૃગની પાછળ પાછળ ઘેડે દેડાવ્યો. તે પણ ત્યાં જ આવ્યો જ્યો મુનિરાજ અને મૃગ હતા. મુનિને જોઈને રાજાને થયું કે “આ મૃગ મુનિને આશ્રયે રહેવાવાળું છે, અરેરે મેં આને તીર મારીને ખૂબ જુલમ કર્યો.”
રાજાને પોતે કરેલા હિંસાદિક જુલમથી, મોટે ભય ઉત્પન્ન થયા. તે વિચારવા લાગ્યો કે જો આ મુનિ કોપાયમાન થશે તે મારા સાથે કરેડને ભસ્મ કરી દેશે. પછી તે સંયતિ રાજા ભય બ્રાન્ત થઈને ધ્રૂજતો ધ્રૂજતે પોતાનો પરિચય આપે છે અને અભયદાન માગે છે.
મુનિશ્રી ગર્દભાળી અણગારે, અભયદાનની શ્રેષ્ઠતાથી આકર્ષાઈને રાજાને અભયદાન દેવાને માટે અને સાથે સાથે રાજા સંયતિથી
Page #93
--------------------------------------------------------------------------
________________
ર
દાન અને શીળ
જંગલના બધા જીવો જે ભયવાન બનેલા છે તેમને અભયદાન દેવરાવવાને માટે, પેાતાના સ્વાધ્યાય-ધ્યાનની ચાલી રહેલી ધારાને અધ કરીને, અભયદાન આપ્યું અને રાજાને અભયદાનની વાસ્તવિકતાની સાથે મૂળ જ્ઞાનદાન પણ આપ્યું તેમજ બધા જીવાને રાજા પાસેથી અભયદાન અપાવ્યું.
આના પ્રમાણને માટે ઉત્તરાધ્યાનના ૧૮મા અધ્યાયમાં આ મુજબ સૂત્ર છે.
“ અમો પસ્થિવા ! તુમં, અમયા મવાદ ય, I अणिच्चे जीवलेोगग्मि, किं हिंसाए पसज्जसि ? || ૧૨ ||
અર્થાત્ મુનિશ્રી ગંભાળી મહારાજ મૃદુ ભાષાથી સંયતિ રાજાને કહે છે કે, “ હે રાજન! તારા વિચારેામાં તું એમ માની રહ્યો છે કે, આ મુનિ મારી નાખશે. એથી તું ભયમ્રાન્ત થઈ રહ્યો છે. તને તારા પ્રાણ વહાલા છે. હું તને અભયદાન આપું છુ તેવી રીતે આ જંગલી જીવે અભય–દાન ઈચ્છે છે. તે તુ પણ તેમને અભયદાન આપ. આ અનિત્ય સંસારમાં હિંસાથી શું મળે છે ?
जया सव्वं परिच्चज्ज, गंतव्वमवसस्स ते
अणिच्चे जीवलोगम्मि, किं रज्जम्मि प सज्जसि ॥ १२ ॥
અર્થાત્ હે રાજન્ ! તું એ નથી જાણતા કે તારે સ છેડીને અહીંથી અવશ્ય જવું પડશે? તેા પછી આ અનિત્ય સંસારમાં રાજ્યમાં શા માટે આસકત થાય છે?
जिवियं चेवं रूपं च, विज्जुसंपायचंचलं ।
जत्थ तं मुज्ज्ञासि रायं, पेच्चत्थं नावबुज्ज्ञसे ॥ १३ ॥
હે રાજન ! વિદ્યુત્સમું ચચળ-ચપળ આ આયુષ્ય અને શરીરનું રૂપ સૌ, એમાં તુ શાથી માહિત થઈ રહ્યો છે? એના મેહમાં તુ તારા પરલેાકને કેમ નથી વિચારતા–એટલે કે, પલાક માટેની
Page #94
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
૯૩
ઉત્તમ સાધન તું કેમ નથી કરતો ? ઈહલોકની આ બધી રિદ્ધિ-સિદ્ધિ તો વિદ્યુતના ચમકાર જેવી છે. જેમ વીજળીનો પ્રકાશ ક્ષણમાત્ર રહીને પાછો અંધકાર જ રહી જાય છે તેવી રીતે જ આ આયુષ્ય રૂ૫ સૌંદર્ય પણ! આ માટે પરલોકનું જ્ઞાન મેળવવું અને વાસ્તવિક સુખને માટે સાધના કરવી-એવું કઈ તું કેમ નથી કરતો ?
दाराणि य सु या चेव, भित्ता य तह बंधवा । નીવંતળુનીવંતી, મથે રવ નાણુર્થથતિ ય | ૨૪ ||
અર્થાત્ સ્ત્રીઓ, રાજરાણીઓ, પુત્ર-મિત્ર-બાંધવ-સગા-સંબંધીઓ બધા સ્વાર્થવૃત્તિવાળાં હોવાથી, જ્યાં સુધી તેમના અનુકૂળ એવા સ્વાર્થને પૂર્તિ-પોષણ મળે છે ત્યાં સુધી તેઓ અનુછવિ બનીને સાથે રહે છે, કવ્યાદિકનો ભોગપભોગ કરે છે, એજ મજા ઉડાવે છે, પરંતુ મૃત્યુરૂપી દુઃખ આવતાં કોઈ સાથે નથી આવતું, તેમ નથી દુઃખથી બચાવી શકતું.
આ બધા કૃતની હોવાથી આદર નથી કરતા, સ્ત્રી–પુત્રાદિકની આવી વાત છે તે ગૃહાદિક, રાજમહેલાદિક સ્થાવર સંપત્તિ તે કેમ સાથ દઈ શકે ? ચેતન પણ તને સાથ નથી દેતું તો જડ તો કયાંથી સાથ આપશે ? આ માટે, આ બધા પર રાગ ન કરતાં પોતાના આમાર્ચે વીતરાગતાનું સેવન કર !
नीहरंतिमयंपुत्ता, पितरं परमदुक्खिया ।
पित्तरो वि तहा पुत्ते, बंधूरा यं तवं चरे ॥ १५ ॥ હે રાજન ! પિતા જ્યારે અવસાન પામે છે ત્યારે તેને શોકાકુળ પુત્ર ઘરની બહાર કાઢે છે, તેવી જ રીતે મૂતપુત્રને પિતા પણ ઘરની બહાર કાઢે છે, આ પ્રમાણે ભાઈ ભાઈને, સગાસંબંધી વગેરેને કાઢી નાખે છે. તેમને કોઈ પણ ઘરમાં નથી રાખતું એમ સમજીને સર્વ કર્મને નાશ કરવાવાળા તપ સંયમની આરાધના કર !
Page #95
--------------------------------------------------------------------------
________________
૯૪
દાન અને શીળ
तओ तेणज्जिए दव्वे, दारे यपरिरक्णिए । कीलतिऽन्ने नरा रायं, हठतुठमलंमिकया ॥ १६ ॥
હે રાજનૢ ! અનેક પરિશ્રમેા ઉઠાવીને, સાથે ભૂખ, તૃષા, શીતઉષ્ણ, માનાપમાન વગેરે અનેક કા સહીને જે દ્રવ્ય-ઉપાર્જન કર્યું. છે અને સ્ત્રીઓને પણ રાખેલ છે, તેનુ ચાર વગેરેથી રક્ષણ પણ કર્યું છે, તે ધન અને સ્ત્રીએાનેા મરવા પછી અન્ય મનુષ્યો ખુશીથી ભાગાપભાગ કરે છે અને અનેક પ્રકારના અલકારાથી અલકૃત થઈ તે અનેક પ્રકારની ક્રીડાએ કરે છે અને એનાથી એ લેાકેા હસતેાષ માને છે ! એ સમજીને, હે રાજન ! તપસયમનું આચરણ કર.
तेणावि जं कयं कम्मं, सुहं वा जइ वादुहं । જમ્મુના તે સંનુત્તો, રૂ ૩ પરંમથું ॥ ૨૭ ॥
અર્થાત્ હે રાજન્ ! નાશવાન ફાની દુનિયાને છેડીને આ જીવાત્મા પરલેાકમાં જાય છે ત્યારે તેની સાથે, તેણે કરેલાં શુભ કે અશુભ કર્મના સિવાય કઈ સાથે નથી આવતું. માત પછી પરભવમાં જીવ શુભાશુભ કર્મની સાથે જ જાય છે. આના સિવાય બીજો પદા કિંચિત્ પણ સાથે નથી જતા.
सोउण तस्स सो धम्मं, अणगारस्स अंतिए
महया संवेगनिव्वेद, सभावन्नो नराहिवो ॥ १८ ॥
અર્થાત્ તે ગભાળી અણુમારની પાસેથી ધર્મનુ શ્રવણુ કરીને રાજા સયતિને મહાન સવેગ–સદુઃખાના કારણભૂત બંધનોથી મુકત થવાની અભિલાષા ઉત્પન્ન થઈ અને તે મહાન નિવેદ-સંસારના કામભોગાથી નિવૃત્તિરૂપ અરુચિ સહિત ઉદ્વિગ્નતાવાળા થયા. અર્થાત્ તેને પરમ નિર્વેદ થયેલા છે. સંયતિ રાજા મહામુનિ ગર્દભ ળીને કહે છે
·
કે હે નાથ ! આપના વચનામૃતથી સ્વ-પરંતુ સ્વરૂપ સમજીને હું બધા જીવાને અભયદાન આપું છું અને સર્વ રાજ્ય—રિદ્ધિના ત્યાગ કરીને
Page #96
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
આપના પાસે સંયમ અંગીકાર કરૂં છું.” આમ રાજા સંયતિ સર્વ છોને અભયદાન આપીને, સંયમ પાળીને મોક્ષે ગયે.
આવાં આવાં અનેક ઉદાહરણ આપી શકાય છે. મુનિદેવે પછી એ જિજ્ઞાસુ શ્રાવકને બતાવ્યું : “ અભયદાનની શ્રેષ્ઠતા એટલા માટે બતાવી છે કે તે મોક્ષનું કારણ છે. જૈનેતર ધર્મોમાં પણ આનું મહત્વ બતાવતા પુરાણમાં જે કહ્યું છે તે વિષયમાં થેડા લોકે અહીં આપેલ છે –
હિતે પ્રિયમાનય જોટિન વિતવવા, I પનોટિન ગુફીયાત, નવો વિલુમિતિ ” || ૨ ||
અર્થાત મરતા જીવને કેાઈ કહે કે, “બેલ તારી શું ઈચ્છા છે ? હું તને એક કરોડની મિલ્કત અને જીવિતદાન એ બે આપું છું તેમાંથી તું શું લેવા ચાહે છે?” ત્યારે મરણથી ભયાકુળ થઈ રહેલે તે તુરત નિઃસંકોચ બોલી દે છે કે મને કરડેનું ધન નથી જોઈતું પણ મને જીવતદાન જોઈએ છે–અને અભયદાન આપો
“: માવાત સુણે વિયો, મોવીય તે સા, अभयं दुःख दुःख भोंत्येभ्यो, उभयदानत दुच्यते ' ॥ २॥
અર્થાતુ જીવને સ્વભાવ જ સુખની શોધ કરવાનું છે, એ સુખ જ ચાહે છે. એટલા માટે દુઃખથી-મરણથી દુઃખિત હોય તેને “અભય” કરે તેને અભયદાન કહે છે.
'नहीं भूयस्तभों धर्म, स्तस्माद न्योस्ति, भूतले । પ્રાણીનો મયમીતાના, મમય થઇટીયો” || 3 ||
અર્થાત્ ભયભીત પ્રાણુને અભય-પ્રદાન કરવું એના જેવો બીજો કોઈ ધર્મ આ જગતમાં નથી.
Page #97
--------------------------------------------------------------------------
________________
૯૬
द्रव्यधेनुधरादीनां दावा भाभुवि । दुर्लभ पुरुषो लोके, यः प्राणी स्वमवपदः ' ।। ४ । ।
અર્થાત્ ધનાકિ દ્રવ્યના દાતા, ભૂમિ ( જમીન ) દાનના દાતા જગતમાં ઘણા હેાય છે, તથા એ સુલભ છે. પરંતુ આ લેાકમાં મરણુ ભયથી મુકત કરવાવાળા તથા અભયદાન દેવાવાળા પુરૂષો દુર્લભ છે.
"
महतामपिदानानां कालेन क्षीयते फलम् ।
भीता भयप्रदानस्य क्षयस्वन विद्यते ' ॥ ५ ॥
દાન અને શીળ
અર્થાત્ અન્ન, વસ્ત્ર, ઔષધ, મકાન, ગાય, ભૂમિ વગેરેનુ જેણે મારુ દાન કર્યું હોય તેનુ (શુભ પુણ્ય) ફળ હાય પશુ છે, તે ફળ કયારેક ક્ષય પણ પામે છે, પરંતુ અભયદાનનું ફળ કદી ક્ષય નથી પામતું. કારણ કે અભયદાનનું ઉત્કૃષ્ટ મેાક્ષફળ છે.
दत्तमिष्टं तपस्तज्ञं, तीर्थसेवा तथा श्रुतम् ' । સર્વાશ્યમયાસસ્ય, બાનાફેન્સિવોડસીમ્' || ૬ |
તથા
અર્થાત્ આ વસ્તુનું દાન ચાન્દ્રાયણાદિક તપતીસેવા શાસ્ત્રશ્રવણ—આ બધાનુ ફળ છે. તે અભયદાનના ફળથી સાળમી કળા જેટલુ જ કહેવાયું છે. એટલે અભયદાન બધા દાનાથી મહાન છે.
ત: તા: સર્વે, સમગ્ર વક્ષિળા:। एकतो भयभीतस्य, प्राणीनः प्राण रक्षणमः
6
"
'
|| ૭ ||
અર્થાત્ એક વ્યક્તિ પુરાણુ-કથિત બધા અધી જાતની ઊંચી દક્ષિણા ઈ જે ફળ પ્રાપ્ત એક વ્યકિત ફકત એક જીવને અભયદાન દે છે. તે તેમાં પહેલી
વ્યક્તિને બન્ને ખીજી વ્યકિત માટુ ફળ મેળવે છે.
પ્રકારના યજ્ઞ કરીને
કરે છે અને બીજી
"
सर्वे वेदान् तत्कुर्युः सर्वयज्ञायथोदिता: ।
सर्वे तीर्थाभिषेकाश्च तत्कुर्या प्राणीनां दया ॥ ८ ॥
Page #98
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
૯૭
અર્થાતું એક વ્યકિત બધા વેદવિહિત કાર્ય નથી કરી શકતી. બધા પ્રકારના વિહિત યજ્ઞ પણ નથી કરી શકતી, બધા તીર્થોને અભિષેક પણ નથી કરી શકતી, અને આ બધાં કાર્યોના ફળથી પ્રાણીઓની દયા (અભયદાન) કરી શકે છે.
આ રીતે અભયદાનની શ્રેષ્ઠતા બતાવવાને માટે અનેક પ્રકારના પ્રમાણભૂત ગ્રંથમાંથી લોકો આપી શકાય છે. અહીં એટલું કહીને આગળના ત્રણ પદ પર વિચાર કરવામાં આવે છે.
મુમુક્ષ છવોએ એટલી સાવધાની જરૂર રાખવી જોઈએ કે જીવનમાં મન-વચન-કાયાથી કોઈ પણ પ્રાણીને મરણુભય થાય એવી પ્રવૃત્તિ તેનાથી થવી ન જોઈએ. તેમ જ યથાશકિત અભયદાન દેવું, દેવરાવવું, દેતા હોય તેને અનુમોદન કરવું જોઈએ. જીવનમાં આ ધર્મની મોટી જરૂર છે–જીવનને એનાથી સફળ બનાવવું.
Page #99
--------------------------------------------------------------------------
________________
અભયદાન
લેખક : મુનિશ્રી જયવિજયજી
*
जीवानां रक्षणं श्रेष्ट जीवा जीवितकांक्षिणः । तस्मात्समस्त दानेम्योऽभयदानं प्रशस्यते ॥
દરેક જીવાત્મા પોતાના જીવનની અને સુખની ઇચ્છા કરે છે. તેથી છવાનું રક્ષણ કરવું, ભય અને દુ:ખથી જીવાને મુક્ત કરવા તે શ્રેષ્ઠ છે.
ભય એટલે ત્રાસ અને દુ:ખ, અશાંતિ, કિલામાવંગેરેથી મુકત કરવા તેને અભયદાન કહે છે.
મહાત્મા તુલસીદાસજી કહી ગયા છે કે
<<
દયા ધર્મ કા મૂલ હૈ, પાપ મૂલ અભિમાન,
ધનું મૂળ ક્યા છે, ત્રાસથી દુ:ખી થતા જીવાત્માને ભયથી મુકત કરવાથી દીર્ધાયુ, સૌ, આરગ્યતા, ગંભીરતા વગેરે ઉત્તમ ગુણાની પ્રાપ્તિ થાય છે.
નીતિ શાસ્ત્રકાર પણ કહે છે કે—
त्यजेद्धर्म दयाहीनं क्रियाहीनं गुरुं त्यजेत्
,,
ક્રિયા એટલે સદાચાર–સચ્ચારિત્ર—તે વિનાનેા ગુરુ ત્યાગવા યેાગ્ય
છે, તેમ ધ્યાવિહીન ધમ પણ ત્યાગવા યેાગ્ય છે. જે ધર્મમાં અથવા
Page #100
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન પ્રકરણ પ
૯૯
ધર્મના નામે કષાય કે કલેશની વૃદ્ધિ થતી હુંય, ખીજા જીવાને ત્રાસ થતા હોય, જીવાત્માએાના સુખ તથા શાંતિને લય થતા હાય, જીવાને રીબાવવાનુ કે દુ:ખી થવાનું થતુ હોય તે તે ધર્મ નથી, પણ અધમ છે, માટે તે ત્યાગવા યેાગ્ય છે.
કાઈ પણ જીવને દુ:ખ આપનાર, પેાતાના સ્વાર્થને માટે બીજાનું અત્રેય કરનાર, ખીજાતે ત્રાસ આપનાર, તેને ધાત કરનાર એવા મનુષ્યાત્માનું હૃદય નિષ્ઠુર, કઠાર હાય છે. તેવા પાપી હૃદયને સદ્નાધ કે સદ્નાનની પ્રાપ્તિ થતી નથી, તે પરમાત્માપદને પામી શકતે નથી. પરંતુ જે આત્મા ખીજાને દુ:ખ-મુકત કરવા પોતાના તન, મન, ધન સર્વસ્વને ભાગ આપી તેને સુખી કરે છે, તે આત્માનું હૃદય કામળ હાય છે, જેથી તે સક્ષેાધ કે સદ્નાનને પામી શકે છે. એક મહાત્માએ પણ કહ્યું છે કે
परप्राणौर्निजप्राणान् सर्वे रक्षंति जंतवः । निजप्राणैः परप्राणान् यो रक्षति स उत्तमः
"" 11
*
પારકા જીવોને દુ:ખ આપી તથા કષ્ટ સંકટમાં નાંખી, તેને મારી કુટી ઘાત કરી, બીજાના પ્રાણાને સહાર કરી પોતાનું રક્ષણ કરનારા તે અનંત જીવે આ વિશ્વમાં ભર્યા છે, પણ પેાતાના પ્રાણ વડે પારકાનું રક્ષણ કરનાર જગતમાં કોઈ વિરલા જ છે. અને તે જ ઉત્તમ નર કહેવાય છે. દયા વિના દાન, ભિક્ષા, પૂજન, સામાયિક, વ્રત, ધ્યાન, તપ, જપ એ બધાં જળતર ગવત્ ( નિષ્ફળ ) કહ્યાં છે. વેદાંતશાસ્ત્રમાં પણ કહ્યું કે—
ઃઃ
' यो दध्यात्कांचनं मेरु कृत्स्नां चैव वसुंधराम् । एकस्य जीवितं दध्यात् न च तुल्यं युधिष्ठिर ! |
“ હું યુધિષ્ઠિર ! એક જીવાત્મા સુવર્ણને મેરૂ અથવા સમસ્ત પૃથ્વીનુ દાન આપે અને અન્ય જીવાત્મા એક જીવને અભય ( જીવિત ) દાન આપે, તે તે સુવર્ણ તથા પૃથ્વીના દાન કરતાં અધિક છે.
Page #101
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન અને શીળ
અભયદાન એ ધર્યું મૂળ અથવા ખીજ છે. બીજું વિના ફળની પ્રાપ્તિ અને મૂળ વિના વૃક્ષની પ્રાપ્તિ હોતી નથી, તેમ અભય (દયા) વિના ધની પ્રાપ્તિ પણ થતી નથી. ધર્મ કરનાર મનુષ્ય જો દયાહીન અને, તે તેના હૃદયમાંથી ધર્મભાવનાના લેાપ થાય છે. એક ગ્રન્થમાં કહ્યુ છે કે—
૧૦૦
कृपानदीमहातीरे सर्वे धर्मास्तृणांकुराः ।
,,
तस्यां शोषमुपेतायां कियन्नंदंति ते चिरम् " ॥
(6
જ્યાંસુધી નદીમાં જળના પ્રવાહ વહેતા હેાય છે, ત્યાંસુધી નદીના તટ ( કાંઠા ) ઉપર વિવિધ જાતના તૃણાંકુરો લીલા નવપલ્લવિત હાય છે, નદીમાં વહેતા જળને અભાવ થવાથી તટ ઉપરના નવપલ્લવિત તૃણાંકુરા શુકતાને પામી બળી જાય છે, તેમ મનુષ્યાત્માની હૃદયરૂપ નદીમાં કૃપા ( યા ) રૂપ જળના પ્રવાહ વહન થતા હાય, ત્યાંસુધી જ તેના અંતઃકરણુરૂપ તટપર વિવિધ જાતની સદ્ભાવના તથા સદ્ગુણૅ રૂપ ધર્માંક પ્રડુલ્લિત હોય છે. અર્થાત્ ટકી શકે છે. પણ જ્યારે તેના હૃદયમાંથી ધ્યારૂપ નીર નાશ પામે છે, ત્યારે તેવા નિય હૃદયમાં ધર્મભાવનાને નાશ થઈ કલેશ કષાયરૂપ અધર્મ-ભાવના ઉત્પન્ન થાય છે.
આ પ્રકારે ધમશાસ્ત્રોમાં પૂર્વાચાર્યોએ અનેક પ્રકારના દાખલા દલીલે। આપી શાસ્ત્રોમાં અભયદાનની વ્યાખ્યા કરી બતાવી છે. પણુ શાસ્ત્રની વ્યાખ્યાને શબ્દાર્થમાં અથવા મબુદ્ધિથી ઉકેલતાં અને અનર્થ થઈ જાય છે. અને શાસ્ત્રના આશયને સમજ્યા વિના પ્રતિપાદન કરેલા વિષયની પૂર્વતા કે મહત્તા સમજાતી નથી. દુનિયાદારીના સમાન્ય વ્યવહારોની પ્રવૃત્તિઓમાં પણ કાઈ વાતના ભાવાને તથા તેમાં રહેલા રહસ્યને સમજ્યા વિના માત્ર શબ્દાર્થથી તેને સમજવા જતાં અને અન થવા પામે છે.
એક શેઠને ત્યાં બુદ્ધિહીન જડ નેકર સાંજના શેજીએ જમી પેાતાના નાકરને કહ્યું
કે
રહ્યો હતા. એક વખતે
રાત પડવા આવી
"
Page #102
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૫
૧૦૧
છે, અને તે અંધારી છે, તેમ મારે ફરવા જવાનું છે, માટે ફાનસ સાફ કરી તેને સળગાવી લાવ.
અલહીને નોકરે રૂપેરી કમાનવાળા બે ચાર રૂા. ની કીંમતના ફાનસને રાખથી ઉટકી (માંજી) સાફ કરી ચુલામાં ભડકે બળતો હતો, તેમાં લાવીને મૂકી દીધું અને “સળગી (બળી) રહે એટલે શેઠ પાસે લઈ જાઉં,” એમ મનમાં વિચાર કરી પા કલાક બેસી રહ્યો.
ફાનસ આવ્યું નહિ, એટલે શેઠે મૂર્ખ નેકરને હાંક મારી કહ્યું– “અલ્યા ! મારે મોડું થાય છે, માટે જલદી ફાનસને સળગાવી લાવ. આટલી બધી વાર કેમ થઈ ? તને સળગાવતાં આવડે છે કે નહિ ?
નોકરે કહ્યું – “સાહેબ ! ફાનસ સળગાવતા કેમ ન આવડે ? હમણ સળગાવી લાવું છું. ફાનસ સળગાવવામાં શું મોટી વાત કે કળી હતી ?
પિતાના નોકરની આવી અનર્થકારક પ્રવૃત્તિ જોઈ શેઠ મનમાં વિચાર કરી બેલ્યા કે :
“ભાવાર્થ સમજે નહિ, કરે કાંઈનું કાંઈ ફાનસ સળગાવવા કહ્યું. તે નાખ્યું ભડકા માંહિ.”
સામાન્ય વિષયમાં આશય સમજ્યા વિના ઉલટું થઈ જાય છે, તે પછી મહાનૂ જ્ઞાની પુરુષોના તત્ત્વગંભીર શસ્ત્રોનું. આંતરિક જ્ઞાન પામ્યા વિના, આત્મસ્વરૂપ પ્રગટ કર્યા વિના, દેહાધ્યાસબુદ્ધિ તથા જગદાકાર વૃત્તિને લય કર્યા વિના માત્ર શબ્દાર્થથી જ અર્થ કરવા જતાં અનર્થની વૃદ્ધિ થાય, તો તેમાં કાંઈ આશ્ચર્ય નથી.
અભયદાન માટે પણ અમુક વિરલા પુરૂષોને બાદ કરીને વિચાર કરવા બેસીએ તો શાસ્ત્રના હેતુથી હજારે કોશ દૂર પ્રવૃત્તિ થતી જણાય છે. શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે–એક જીવને અભય આપનાર મહાપદને પામે છે, મહાપુન્ય ઉપાર્જન કરે છે અને તીકરગોત્ર બાંધે છે” તે વાત સત્ય છે.
Page #103
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦૨
' દાન અને શીળ
પણ અભયદાન આપવું તે શું ? અને તે કેવી રીતે ? ચંડાલ તથા મચ્છીમારને પાંચ પચીશ રૂપિયા આપી બે ચાર બકરાં કે માછલાં બચાવવાં ? તે અભયદાન કહેવાતું હોય તો તેવી કરણ કરનાર લાખો મનુષ્યો છે, અને તે બધા તીર્થકર (પરમાત્મા ) પદને પામે તો તે પદની મહત્તા જ નથી.
પાંચ પચીશ રૂપિયા આપી બે ચાર બકરાંને છોડાવવાથી અભયદાન કહેવાતું હોય તો તેવા બધથી જનસમાજમાં આત્મિકધર્મની ઉન્નતિ નથી, પણ હાનિ છે, જનસમાજમાં અનર્થ ઉત્પન્ન થવાનો સંભવ છે. લોકો એમ જાણશે કે – “ગમે તેવા મહાપાપ કરીને અનીતિ અસત્ય તથા કિલક કર્મોથી કમાણી કરી બે ચાર બકરાં, માછલાં કે કુકડાને બચાવશું એટલે મહપુણ્યની પ્રાપ્તિ થઈ જશે,' એમ ઉન્માર્ગે જવાને સંભવ રહે છે.
મહાપુરૂષોના વાક્યોને અંતર્ગત આશય જાણ્યા વિના શબ્દાર્થથી તેને અર્થ સમજવા જતાં ઘણી વાર અનર્થ થતા જોવામાં આવે છે. દાખલા તરીકે વેદાંતમાં સતાહ નામનું પુસ્તક છે. તેમાં ગમે તેવા અપૂર્વ ભાવ હશે, પણ તેને વાંચનાર શબ્દજ્ઞાનીઓ એમ જણાવે છે કે–“ગમે તેવાં પાપકૃત્ય કરનાર એક વખત બ્રાહ્મણ પાસે- સપ્તાહનું શ્રવણ કરે, તો તેને મુકિત મળે.' સંપ્રદાયમહના અજ્ઞાન–આવરણને લઈ સત્ય સમજવામાં લોકોનું વિચારબળ કેટલું ક્ષીણ થવા પામ્યું છે તે આ વાત પરથી સ્પષ્ટ સમજાય છે. પરીક્ષિત રાજાને શુકદેવજીએ સબોધ આપી તેને સાત દિવસમાં મોક્ષ કર્યો છે. તે વાતની નકલ કરી કોઈ વિદ્વાન મહર્ષિએ શુકદેવજીના બેધના નામથી સપ્તાહ વાંચવાને બતાવ્યું, અસ્તુ.
મહાપુરૂષના વચનથી સંસ્કારી આત્માનું શ્રેય થાય એ વાત સંભવિત છે, પણ તે વાંચનાર બ્રાહ્મણ શુકદેવજીની દશાને કે તેની દશાના શતાંશપણાને પામ્યો છે કે માત્ર આજીવિકાના પોષણ અર્થે પિતાનું પેટ ભરવાને ધંધે લઈ બેઠો છે? તેમ જ શ્રવણ કરનાર
Page #104
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પ્રકરણ પ
૧૦૩
પરીક્ષિત રાજા જેવી જિજ્ઞાસા તથા પાત્રતા ધરાવે છે કે માત્ર કુલાચારની પ્રવૃત્તિથી ધર્મ માની માતાગ્રહનું પોષણ કરે છે? આ બાબતને વિચાર ન હાવાથી ગમે તેવા કૃત્યા કર્યા હાય અથવા કરતાં હાઈ એ; પરંતુ ‘સપ્તાહના શ્રવણમાત્રથી અમારે મેક્ષ થશે ' એમ માની સત્ય પામવાથી વિમુખ રહે છે.
બકરા, ગાય, ભેંસ તથા પાડા વગેરે મારનાર ચંડાલેને મ્હોંમાગ્યા પૈસા એકના દશગણા આપી તથા બકરીઈદના વખતમાં મ્હોંમાગ્યા રૂપિયા આપી એ ચાર કે દૃશ ઘેટાં બકરાં છેડાવવાથી અભયદાન થતુ નથી, પણ હિંસાદાન જેવું થાય છે. અર્થાત્ હિંસાની વૃદ્ધિને ઉત્તેજન આપવાં જેવુ બને છે. કારણ કે પાંચ રૂપિયાની કીંમતના બકરાને દયાની લાગણીથી ઉશ્કેરાઈ જવાના ભાવ કરનારા દશ પંદર રૂપિયા આપી તેને છેડાવે, તે ચડાલના ધંધાને ઉત્તેજન આપવા જેવું થાય છે.
તે કારણથી તથા ધ્યાના વેગમાં ઉશ્કેરાઈએ ચાર બકરાંને છોડાવી પાંજરાપેાળમાં દાખલ કરી દેવાથી ‘ જીવ અચ વ્યાનેા ધમ થયેા’ એમ માનનાર પેાતાની મેાટી ભૂલ કરે છે. નિર્દય મનુષ્યની શસ્ત્રધારાથો મરણાંત કષ્ટમાં પડેલ પ્રાણીનું રક્ષણ કરવું; તેને મરણના ભયમાંથી મુકત કરવા તે જીવ પેાતાના થયા ગણાય.
કેઈપણુ દયાળુને શરણે જનાર તે શરણાગત પ્રાણીને મરતાં સુધી સાચવી રાખે, તેને દુ:ખ કે કષ્ટ આવવા ન દે, તે જ શરણે આવવાની સાકતા છે. તેમ ભયમાંથી મુકત કરેલ જીવને આપણે પોતાના કુટુંબીજનની માફ્ક તેને સાચવવા જોઈ એ. ભવિષ્યમાં તેને જરા પણ આપત્તિ કે દુ:ખ ન આવે, તેમ તેનું રક્ષણ કરવું જોઈ એ.
છતાં તેમ ન થતાં ચંડાળ પાસેથી છેડાવી પાંજરાપેાળની અધમ સ્થિતિમાં કે જ્યાં ડાંસ મચ્છર વગેરે જંતુએ કરડી ખાતા હોય, જ્યાં કાગડા, ગીધ વગેરે ચાંચેા મારી ફાડી નાખતા હાય,
Page #105
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦૪
દ્વાન અને શીળ
જ્યાં તકરા નીચ જાતિના અને નિર્દયી રાખવામાં આવ્યા હોય, કે જેમના હૃદયમાં દયાની લાગણી પણ ભાગ્યે જ હોય, ત્યાં રીબાવી મારવાથી એલા ( આગમણુ )માંથી કાડીને ચુલામાં નાંખવા જેવુ થાય છે.
અભયદાનની ખરી મહત્તા ત્યાંજ છે કે મરનારની યા ખાતાં મરનારને બચાવતાં મારનાર ઉપર પણુ અણુ માત્ર અરૂચિ, તિરસ્કાર કે કષાય ઉત્પન્ન ન થાય તે જ અભયદાન કહી શકાય. કેટલેક સ્થળે જ્યાં મહાજન કે ન્યાતનું જોર હોય છે, ત્યાં ચંડાળાને મારી કુટી તેની પાસેથી બકરાં કે ઢાર પડાવી ધ્યા કરવાનું માનનારા જૈન સિદ્ધાંતથી વિરૂદ્ધ કરે છે. એ અભયદાન નથી, પણ કુલાચાર કે સસ્કારજન્ય મેાહદાન છે.
જૈનશાસ્ત્રમાં નિરૂપણ કર્યા પ્રમાણે અભયદાનનું યથાર્થ સ્વરૂપ કોઈ કોઈ સાધુ મહાત્મા અથવા શ્રાવક સમજ્યા હશે. બધા નહિ સમજ્યા હાય એમ કહેવાતા મારા હેતુ નથી.
“અપરાધી શુ પણ વિચિત્ત થકી, ચિંતવીએ પ્રતિકૂલ-સુગુણ
,,
નર.
એ વાક્યથી સિદ્ધ થાય છે કે અપરાધીના પ્રત્યે કષાય કે વૈરભાવ ન લાવતાં મા લાવવી ગેજ ધ્યાળુનું કર્ત્તવ્ય છે. જૈનસમાજમાં પણ ઘણે ભાગે આવા પ્રકારની વિવેકશૂન્ય પ્રવૃત્તિને જ ધ્યાની ભાવના મનાઈ ગર્વ છે
કેટલેક સ્થળે સાધ્વીએ તથા આર્યાએ! વિધવા સ્ત્રીઓને ખીજી સ્ત્રીઓની સુવાવડ નહિ કરવાની બાધા આપે છે. કેમ કે સુવાવડ કરવાથી અશુચિ પરમાણુઓના સાંસર્ગને લઈ સુતક લાગવાથી સામાયિક, પ્રતિક્રમણ, સ્વાધ્યાય વગેરે ધર્મક્રિયા અમુક દિવસે સુધી ન થઇ શકે, તેથી સુવાવડમાં પાપ માની તે ન કરવાની બાધાઓ આપવા જતાં શાસ્ત્રવિરૂદ્ધ અધમ નિર્દય કૃત્ય ચાલે છે. અને તેવા દુષ્ટ કૃત્યને ધર્મગુરૂઓ તથા સાધ્વીએ ધર્મ મનાવે છે.
Page #106
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦૫ કમાઈ લીધેલ વિધવાની દેસણી, જેઠાણી કે નણંદ વગેરેને સુવાવડ આપતાં કે ધમ કરનારે ને હૈય તો સુવાવડી સ્ત્રી તથા અળકી એ ખી થાય અથવા મરી જાયકાં તો કોઈ બાઈને મકર રાખી તેની સુવાવડ કરાવે, કે જે બાઈ હની લાગણીથી કામ કરનાર ન હેય. સુવાવડી સ્ત્રી કે બાળક મરી જાય, પણ બધી લેનાર ભક્તાણીથી સુવાવડ ન થાય.. : : : કેટ: સામાયિક પ્રતિક્રમણ વગેરે ધર્મક્રિયાના ખાલી ખોખાના મેહમાં
વૌવડી સ્ત્રી કે તેનું બચ્ચું દુઃખી થાય કે મરી જાય, છતાં મનુષ્યની પાકે સેવા કરવાની લાગણીથી ભ્રષ્ટ ધમધ ભક્તો મનુષ્યનો બચાવ ને, તેથી સામાયિકાદિકથી શુ કાર્ય સરવાનું હતું ? કોઈ જ નહિ. માત્ર ધર્માધતા, ધર્મધેલછા અને અજ્ઞાનના ચાળા જે છે. આ Pipકે બુટ ભક્ત કહે છે તે પણ બરાબર છે... ' ' અરાનીના આચર ઘણા. અને બુદ્ધિ એની બાયડી કવિ થેકામાં અટકી રહે એમ કહે બુટ કાપડી... કે આ પ્રમાણે જેને મારનાર ઉપર એક રોમમાં અણુમાત્ર છઘણ” તિરસ્કાર કવાય ભાવના ન થાય અને મરનારને બચાવી અને રિપે ળની અંદર રીબાવી મારી નાંખવા ન મોકલતાં બચાવેલ
જીવ ભય કે દુ:ખને પામે તેવી સાવચેતીથી કફણાપૂર્વક તેનું ક્ષણ રિવું તેને જાનીઓ અભયદા કહે છે . . 11$ મન કધિકમાં જણાવી ગયો છું કે “એરણની ચેરી
સંયમુંબન રિબાર ધર્મ નથી, પણ ધતીંગ કરનાર છે, તેમ એ ચારે કે, પૈ ગા , અળદ કે માઈલોને બચાવનાર પિતાના
S
Page #107
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦૬
દાન અને શીળ
સ્વાર્થને માટે ધનના ગુલામ બની કુડ-કપટ, અનીતિ કે અસત્યથી હજાર ભેળા લે કોને છેતરી, પ્રપંચના પાશમાં ફસાવી, હજારેનાં ગળાં રેંસી, ખોટાં ખત લખનાર, પિતાના સ્વાર્થને માટે મનુષ્યને છેતરનાર પારકી થાપણ ઓળવનાર, બેચાર બકરાંને છોડાવનાર છતાં મનુષ્ય સાથે વૈર-વિરોધ કરી કલેશ વધારનાર,
વળી બીજાને દુઃખ તથા ત્રાસ આપનાર, કન્યાવિક્રય કરનાર, હજારે મનુષ્યના લોહીનું પાણી કરી તેઓની કમાણી ઉપર તાગડધિના કરનાર, ધર્મના નામે કલેશ, કુસંપ વધારી ઝગડા કરી કેટે લાખે રૂપિયાનું પાણી કરનાર, સર્વ જીવોની સાથે મૈત્રીભાવનાની પ્રતિક્રમણમાં પ્રતિજ્ઞા લઈ મનુષ્યો સાથે જ કુડ-કપટ કરનાર, વેર-વિરોધ કરનાર, બીજાનું શું ઈચ્છનાર અથવા કરનાર,
વળી વ્યાપારાદિકમાં ભાઈઓ તથા ભાગીદારો પ્રત્યે વિશ્વાસઘાત કરી હજારો અને લાખ રૂપિયાની ઉચાપત કરનાર, પરસ્ત્રી તથા પરપુરૂવ સાથે અનાચાર કરનાર, પૈસાના થોડાક સ્વાર્થની ખાતર અબોલ પ્રાણીઓ (ઊંટ, અશ્વ, બળદ વગેરે) ઉપર હદ ઉપરાંત ભાર ભરી તેમના પ્રત્યે નિર્દયતા કરનાર, બે ચાર બકરાંને છેડાવ્યાથી ઉપરોક્ત રામના એક પણ મહાદેાષ હેય, ત્યાં સુધી તે અભયદાનના સ્વરૂપને સમજી જ નથી. તે માત્ર પિતાના કુલાચારો જ ધર્મ માની બેઠા છે.
વસ્તુવે તો તેવા અધમ કૃત્ય કરનારથી ધર્મ લાગે કેશ દૂર છે. ન શાસ્ત્રોમાં એ એક પણ દાખલ કઈ બતાવશે કે– ઉપરોક્ત કહેલા વાળ જીવાત્મા બે ચાર બકરાં કે ઘેટાંને બચાવી ઘસાના સ્વાર્થને માટે હજારે જીવોને દુઃખ આપી તેણે અભયદાન આપ્યું હોય, અથવા ધર્મ કાર્યો છે એમ કહેવાશે? કદાપિ નહિ.
Page #108
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૫
૧૦૭
એરણની ચોરી કરનાર સોયનું દાન આપવાથી ધર્મ પામવાનું કહી શકાય નહિ. તેમજ હજારો છે તથા મનુષ્યોને પણ ત્રાસ આપનાર, છેતરનાર, પે તાના સ્વાર્થની ખાતર તેમનું ખરાબ કરનાર માણસ બેચાર બકરાં કે માછલાં બચાવે, તેથી તે ધર્મિષ્ઠ છે વા તેણે ધર્મ કર્યો છે એમ કહી શકાય નહિ.
કેટલાક એવા પણ છેવો જણાય છે કે જમાનાનું અનુકરણ કરી બે ચાર માણસ વા બે ચાર કુટુંબને પિષણ આપવાનો દેખાવ કરી“અમે મનુષ્યોની દયા કરનાર છીએ” એમ બતાવે છે. અને તે જ (ડોળઘાલુ દયાળુએ હજારે મનુષ્યને છેતરી, દુઃખ આપી પ્રપંચમાં
ફસાવી લાખ રૂપિયાની કમાણી કરે છે, ત્યારે તેવા છો બિચારા - “ અમે દયા કરીએ છીએ” એમ બતાવી અથવા માની પોતાના આત્માને છેતરે છે, અને સન્માર્ગના વિરાધક બને છે, પરમાત્મ-તત્ત્વથી વિમુખ રહી અનંત કૃપાળુ પરમાત્માના ગુન્હેગાર બને છે.
Page #109
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુકંપાદાન
લેખક : મુનિશ્રી જયવિજયજી
: '
',
કે
અનુકંપાદાન કોઈ પણ દુઃખી આત્માને જોઈ તેને દુઃખથી મુક્ત કરવા માટે પોતાની શકિતને ભોગ આપવો તે. *
શરીરની પીડાથી દુઃખી થતાં કોઈ પણ કવરમાને જોઈને અરેરાટ આવે, દયાની લાગણી જણાય છતાં પોતાના શરીરને ભોગ આપી તેને દુઃખમુક્ત કરવાની પ્રવૃત્તિ ન થાય, તે તેનું નામ અનુકંપા નહિ, પણ કુલાચારને સંસ્કારો જ છે. '
જેમકે, એક કુતરો વા ઢેર શરીરની પીડાથી દુઃખી થતો હોય, રૂધિર વા પરૂ નીકળતું હોય, તડકે પડે હોય, તેને જોઈ પિતાથી ઉપડે તે છાંયે મૂકો, પાણી અથવા દવા લાવી તેના રૂધિર વગેરેને સાફ કરી પાટો વગેરે બાંધવો એ વગેરે ક્રિયા કરવામાં પિતાની મોટાઈનું માન છેડી દેવું, “હું આવો શેઠીઓ અથવા ધનાઢય થઈ આ કામ કેમ કરું?” એક બે રૂપિયાને ખરચ કરી નાકરને ભળાવી દે.
* શરીરથી પીડાતા જીવને દુઃખમુકત કરવા પિતાના શરીરની શક્તિ છતાં માન મોટાઈને લઈ અથવા “મારા શરીરને મહેનત પડશે, દુઃખ લાગશે કે મારા લુગડાં બગડશે” એવી દેહાધ્ય સની બુદ્ધિને લઈ પિતાના શરીરથી સેવા ન બજાવતાં બીજા કોઈને ભળાવી પોતે દયાને ડળ કરતે ચાલ્યો જાય, તો તે અનુકંપા કહી શકાય નહિ.
અનુકંપાદાન ત્રણ પ્રકારે છે. શારીરિક, માનસિક તથા આર્થિક
Page #110
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦૯
હોમ પ્રકરણ ૬ છે. શરીરથી અનુકંપા કરવી તે શારીરિક અનુકંપાદાન કહેવાય. - મનથી સામાના અંતરનું દુઃખ દૂર કરવું તે માનસિક અનુકશાન કહેવાય અને
પૈસાથી સામાના દુઃખને દુર કરવું તે આર્થિક અનુકંપાદાન
| W: ' શારીરિક અનુકંપાદાનનો દાખલ
શાંતિનાથ ભગવતમાં વિશ્વના જીવ પ્રત્યે કેટલી અનુકંપા છે, તે જાણવાનું એક દેવતા સિંચાણ નામના પક્ષીનું રૂપ કરી પિતાની દૈવિક શકિતથી બીજું પારેવા (કબુતર)નું રૂપ કરી પારેવાને મારી નાખવા અયુગ્ર ગતિથી તેની પાછળ પડ્યો. કે મરણના ભયથી ભયભીત થયેલ પારેવું શાંતિનાથ ભગવાન કે જે મેઘરથ રાજાના ભવે ગૃહસ્થાશ્રમમાં હતા તેમના ખોળામાં આવીને પડયું. પાછળથી સિંચાણે આવીને પિતાના ભક્યની માગણું કરી અને વિશેષમાં જણાવ્યું કે
: “હે રાજન ! પારેવાનું રક્ષણ કરતાં મારૂં મરણ થઈ જશે, તેને કાંઈ વિચાર કર્યો ? આજે ત્રણ દિવસ થયાં અને ખોરાક મળ્યો નથી, એથે દિવસે મહાકષ્ટ આ પારેવું મળ્યું. માટે મારું ભક્ષ્ય મને સુપ્રત કર. એકનું રક્ષણ કરી બીજાના જીવન પ્રત્યે ઉપેક્ષા કરવી એ કોના ઘરને ન્યાય ?...
આ વખતે શાંતિનાથ પ્રભુ (મેઘરથરાજા)એ વિચાર્યું કે“સિચાણાની ઘાત સાચી છે કારણ કે તે ત્રણ દિવસને ભૂખ્યો છે માટે તેની પણ દયા કરવી આવશ્યક છે. ” તેથી પ્રભુએ કહ્યું કે હે પૈક્ષી ! તું ભૂખ્યો હોય, તો તારા જીવનનો ઘાત કરી આ પારેવાને બચાવ કરે, એ પણ ઉચિત નથી. તેમજ ત્રાસથી
Page #111
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૦
દાન અને શીલ
ભયભીત થયેલ અને શરણે આવેલ પણ નાશ થવા દે એ પણ મારા ક્ષાત્રધર્મને કલંકિત કરવા જેવું છે. માટે પાવાને પણ બચાવ થાય અને તરે પણ સુધાની શાંતિ થાય, તેને માટે એક જ રસ્તો છે. તે એ કે આ પારેવા જેટલું માંસ મારા શરીરમાંથી હું તને કાપી” આપું, કે જેથી તું શાંત થઈશ.
સિંચાણે તે વાત માન્ય રાખી. એટલે મેઘરથ (શાંતિનાથ) શસ્ત્રથી પિતાના સાથળ (જંઘ )નું માંસ કાપી સિંચાણને આપવા તૈયાર થયા તે વખતે પક્ષીએ કહ્યું કે–“એ માંસ પારેવા બરાબર તોળીને આપ.”
જેથી કટાના એક બાજના ત્રાજવામાં પારેવાને મૂકી બીજી બાજના ત્રાજવામાં પિતાના શરીરનું માંસ મૂકીને તોળ્યું. પણ દેવી શકિતના પ્રભાવથી પારેવાનું વજન વધારે જણાયું. તેથી મેઘરથરાજા (શાંતિનાથ પ્રભુએ થોડે થોડે પિત ના શરીરના અંગોપાંગ કાપાતાં આખું શરીર સિંચાણના ભક્ષણને માટે ત્રાજવામાં મૂકી દીધું. , તે જોઈ પેલા દેવતાઓ પારેવા તથા સિંચાણના રૂપને સહરી લઈ પિતાનું દિવ્યરૂપ પ્રગટાવી પ્રભુ ઉપર પચવણું પુષ્પની દૃષ્ટિ કરી જય જ્યારવના માંગલિક દીવ્ય ધ્વનિથી રાજાની સ્તુતિ કરતે રાજાના ચરણ-કમળમાં પિતાના શરીરને નમાવી સપ્રેમ વંદના કરતો સ્વર્ગધામમાં ચાલ્યો ગયો. - બીજાના સુખને માટે પિતાના દેહને ભોગ આપવા પણ રાજા તૈયાર થયા. આનું નામ જ સાચી અનુકંપા. આવા દયાસિંધુ ભગવાનને ત્રિયાયોગે નમસ્કાર હૈ, નમસ્કાર છે.
આ વિષયમાં એક ત્રીજું દૃષ્ટાંત એવું છે કે અમેરિકાના માજી પ્રેસીડેન્ટ બે ચાર નેકરેની સાથે ગાડીમાં બેસી ચાલ્યા જતા હતા. રસ્તાની બાજુએ પાણીના કીચડવાળા ખાબોચીઆમાં એક ભુંડ (ડુક્કર) કીચડમાં ખેંચી ગયે હતો. તે નીકળવાને ઘણી જ,
Page #112
--------------------------------------------------------------------------
________________
હાન. પ્રકરણ ૬
૧૧૧
મહેનત કરતો હતો, પણ નીકળી ન શકવાથી અત્યંત દુઃખી થતો હતો.
તેને જોઈ કોઈ પણ નેકરને હુકમ ન કરતાં તેમ ગાડી ઉભી રખ વવાને પણ અવકાશ ન લેતાં ચાલતી ગાડી ઉપરથી એકદમ કુદી પડી પિતાના કીમતી વસ્ત્રો બગડવાની પણ દરકાર ન કરતાં કાદવમાં પડી પેલા ભુંડને ખેંચીને બહાર કાઢ્યો.
- તેને બહાર લાવ્યા પછી એક નેકરે કહ્યું કે મહેરબાન સાહેબ! આપે જાતે શા માટે આટલી બધી મહેનત ઉઠાવી? અમને હુકમ કર્યો હત, તે તે કામ અમે પણ બનાવી શક્ત
તેના ઉત્તરમાં માજી પ્રેસીડેન્ટ બેલ્યા કે, “તમે કહો છો તે ઠીક છે. પણ આ દુઃખને જોઈને મારા હૃદયમાં જે દુઃખ થતું હતું, તે જ દુઃખ તમારા હૃદયમાં થયું હોત, તો તમને મારી આજ્ઞાને પણ અવકાશ રહેત નહિ. મારી આજ્ઞા પહેલાં જ તમો મારી માફક કુદી પડ્યા હતા, પણ તમારા હૃદયમાં મારા જેવું દુઃખ થયું હોય, તેવું મને જણાતું નથી. મારા હૃદયમાં થતાં દુઃખને માટે મારે જ મહેનત કરવી એ મને વધારે ઉચિત લાગ્યું. તેથી મારે જાતે આ ખાડામાં પડી આ ભુડને બહાર કહાડવાની જરૂર જણાઈ. જે આ મુંડને કાદવ બહાર કહાડ્યો ન હેત, તો તેને દુઃખી જોઈ મારા હૃદયમાં જે પાડાને ખટકો થયા કરતું હતું, તે પીડા દૂર થાત નહિ. અને ભુડને બહાર કઢાડવાથી મારા હૃદયની પીડા શાંત થઈ છે. જેથી મેં ભુંડની દયા કરી નથી, પણ મારા અંતરની દયા કરી છે.
ધન્ય છે આવી દયાની લાગણીને આનું નામ જ અનુકંપા !
આ ઉપરનાં દષ્ટાંત શારીરિક અનુકાદાનના ભેદનમાં કહ્યાં, પણ સાથે માનસિક અનુકંપાને પણ સમાવેશ થાય છે. કેમકે શરીથી પીડ પામતા જેનું અંતર પણ પીડાય છે, અને શરીરની પીડા દૂર થતાં માનસિક પીડાનો પણ લય થાય છે. છતાં માનસિક અનુકંપાને બીજો એક દાખલો એ વિષયને વિશેષ સ્પષ્ટ કરશે, અને તે પ્રમાણે છે –
Page #113
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૨
દાન અને શાળ તે અગીયારમા સૈકામાં થયેલ કલિકાલસર્વજ્ઞ ભગવાન શ્રી મા હેમચંદ્રાચાર્યજીએ કુમારપાલ રાજાને પ્રતિબદ્ધ આપી જ્ઞાન સંપન્ન બનાવ્યા હતા તે સમયના શંકરાચાર્યજીએ બૌદ્ધ અને જેતે ભારતભૂમિમાંથી બહિષ્કાર કરવાનો ધર્મવિવારંમ ઝગડે ઉઠાવ્યો હતો શંકરાચાર્યજી બાળબુદ્ધિ મનુષ્યોમાં જેને નાસ્તિક છે, કેમકે તેઓ પરમેશ્વરને માનતા નથી. આવી ભાવનાના સંસ્કાર ઠસાવી જૈન ધર્મ અને જૈન ધર્મના શાસ્ત્રો પ્રત્યે લેકને આશંકા દોષવા અરૂચિ ભાવ ઉત્પન્ન કરાવવા તનતેટ મહેનત કરતા હતા.
1 શંકરાચાર્યજીની દલીલ એ હતી કે જેને નાસ્તિક છે કેમકે તેઓ પરમેશ્વરને માનતા નથી. જેને પરમેશ્વરને - માતૃતા નથી તો પછી ઋષભદેવથી મહાવીર પર્યંત ચાવીશું તીર્થકર (પરમેશ્વર)ને જેને ક્યાંથી લાવ્યા હતા ? શંકરાચાર્યજી મહારાજ ! તમે તો એક પરમેશ્વરને માને છે, પણું જેને તે ચોવીશ પરમાત્માઓને માને છે, જેથી આપશ્રીના કરતાં જૈનોમાં વીશગણુ આસ્તિકતા સિદ્ધ થાય છે.
જૈનશાસ્ત્રની માન્યતા પ્રમાણે ઉત્સર્પિણી અને અવસર્પિણી એ એ યુગ મળીને એક કાળચક્ર થાય છે. તે દરેકે ઉસર્પિણી સંથી અવસર્પિણીમાં ચોવીશ તીર્થ કેરો થાય છે. જેઓ જ પામી પ્રારબ્ધ-કર્મ હોય, તે રાજ્ય અથવા ગૃહસ્થાશ્રમ ભોગવી અથવા વિના ભોગવ્યું ત્યાગ લઈ સર્વ કર્મને નાશ કરી કેવલીમ પામી સર્વજ્ઞ થઈ મોક્ષમાં જાય છે. . - " કા કા
એવા અનંત કાળચક્રમાં અનંતા તીર્થંકર તથા બીજા પણ અનંત કેવળી ભગવાને મોક્ષદશાને પામ્યા છે. જેઓ અનતિજ્ઞાની સર્વજ્ઞ ભગવાન પરિપૂર્ણ દશાની પરાકાષ્ટાએ પહોંચેલા પરમાત્માએ જ છે, તેવા અનંત પરમાત્માઓને માનનાર જૈનેને નાસ્તિક કહેવો એ આત્મસ્વરૂપને પ્રાપ્ત થયેલ પરમ જ્ઞાનીઓનું કર્તવ્યું નથી 'હa
જે ધર્મ, પુન્ય, પાપ, ધર્મ, અધર્મ, જીવ, અજીવ, સત્ય
r
,
Page #114
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૩
-
=
=
,
,
,
ચાસણ, સંસારુ તથા એ સાદિક ભવને માને નહિ, તેને જ નાસ્તિક કહી શકાય છે. જેન, વેદાંત કરતાં ક્યા વિદ્યમાં ન્યૂનતા ધરાવે છે, કે જેથી તે નાસ્તિક કહેવાય ?
. . . પરમેશ્વર જગતુનો કર્તા છે.” એમ માની જેને પરમેશ્વરકને માનતા નથી, તેથી નાવિકેતા છે જે વિશ્વઘટના પરમેશ્વરની છે કે શક્તિથી થાય છે, તે પછી પોતાના કર્તાપણાની માન્યતાને નહિ માનનાર જેને ઉત્પન કરી પોતાના પગ ઉપર કુહાડો મારવાનું ડહાપણ કરવાની ઈશ્વરને શી જરૂર હતી? કે તેણે જૈનને ઉત્પન્ન કર્યા.
" - sts જેને પરમેશ્વરને માને છે. પણ વિશ્વની રચના કર્તા પરમેશ્વર છે. એમ જે ન માનતા નથી. કોઈ પણ કાર્ય ઉત્પન્ન થવામાં ઉપાદાન કારણ કંથ નિમિત્તે કારણે એમ બે કારણતી જરૂર પડે છે. -. છે. જેમકે ધડ ઉત્પન્ન થવોમાં ઉપદને કારણે મારી છે તથા નિમિત્તે કરણ કુમોર, દંડ, ચક્રાદિ છે. તેમ ઈશ્વરે જગતને ઉત્પન્ન કર્યું, તો જગતરૂપી કોર્ય ઉત્પન્ન થવોમાં ઈશ્વર ઉપાદાનું કારણ છે કે નિમિત્તે કારણ? જે ઈશ્વરને જગતને ઉપાદાને માનીએ, તે ઉપાદાન કરણને નિયમ છે કે કારણમાંથી કાર્ય થાય, એટલે કારણ પિતે કાર્ય થાય. જેમ ઋત્તિકા પિતે જ ઘઢ બને, તેમ- જગનું ઉપાદાન. કારણ ઈશ્વર પિત્ત હોય તે ઈશ્વરને જરાતમાં સમાવેશ થઈ ઈશ્વર જગતથી દે. ઠર નથી. આ ' .
. . . : તેમ જ જગતુંરૂપ કાર્ય થયામાં ઈશ્વર નિમિત્ત કારણરૂપે હોય, તો ભારે માટીમાંથી જેમ ઘટ ઉત્પન્ન કર્યો, તેમ ઈશ્વરે કઈ વસ્તુ માંથી જગતું ઉત્પન્ન કર્યું જે વસ્તુમાંથી જગતું ઉત્પન્ન થયું, તે વસ્તુ કયાંથી ઉત્પન્ન થઈ ? એમ એ પછી એક ભૂતત્વ કારણોની પરંપરાનું અનુસંધાન કરતો પરમેશ્વર તથા જંગત મેં અનાદિ ઠરે છે. દે જેને પરમાત્માને વિશ્વના કર્તા નહિ, પણ જ્ઞાતા જ માને છે.
*,
*, **,*
૫રમાતમાં
જ માને છે.
Page #115
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૪
દાન અને શીલ મન, વચન તથા શરીર એ ત્રણ વેગ અને રાગદ્વેષાદિ દેથી સર્વથા મુક્ત થાય તેને ઈશ્વર કહે છે. તેવા અશરીરી, અસંગી પરમાત્માને જગતુ ઉત્પન્ન કરવાનું સાધન કે આવશ્યકતા નહિ હોવાથી તે વિશ્વને જ્ઞાતા બની શકે છે.
દીપકની પાસે તેના પ્રકાશના નિમિત્તથી કોઈ જુગાર, વ્યભિચાર વગેરે અસદ્ધિયા કરે, તેમજ સંધ્યાપૂજન, વાંચન, શ્રવણ વગેરે કઈ સક્રિયા કરે, એ સતુ અસત ક્રિયા કરવામાં જેમ દીપકની પ્રેરણા નથી, પણ બંને પ્રવૃત્તિમાં પિતાને પ્રકાશ રહ્યો છે, પિતાના પ્રકાશના નિમિત્તે બંને પ્રવૃત્તિઓ થાય છે.
તથાપિ જેમ દીપકને બાધા નથી, તેમ તેનામાં કરવાપણું નથી, માત્ર પ્રકાશવાપણું જ છે, તેમ આ વિશ્વમાં હિંસા, ચેરી, વ્યભિચાર વગેરે અસલ્કિય ઓ તથા દયા, ક્ષમા, બ્રહ્મચર્ય વગેરે સતિયાઓ જે જે કર્મ આવરણેથી વીંટાયેલા દેહધારી જીવાભાઓ કરે છે; તે સર્વ આત્માઓની શુભાશુભ ક્રિયાઓને દેહરહિત પરમાત્મા દીપકની માફક જાણે; પણ તે કરવા કે કરાવવામાં પરમાત્માની ઈચ્છા અથવા અનિચ્છા કે પ્રેરણા જેવું કાંઈ છે જ નહિ, તેથી પરમાત્માને કરવાપણું કે બાંધવાપણું કે જન્મ-મરણ ઉપાર્જવાપણું કાંઈ છે જ નહિ.
માટે જેનો પરમાત્માને શાતા માને છે, પણ કર્તા માનતા નથી. કુંભાર ઘટ વગેરે ઉત્પન્ન કરવાની તથા વિનાશ કરવાની ક્રિયા કરે, કડિયો ઘર બાંધવાની તથા ભાંગવાની ક્રિયા કરે, એક રાજા રાજ્ય-ખટપટની ક્રિયા કરે, કર્માવરણથી મલીન થયેલ દેહધારી આત્મા સુખ-દુઃખ ઉત્પન્ન કરવાની, મેળવવાની, ભોગવવાની તથા આપવાની ક્રિયા કરે, હિંસા, દયા, ક્ષમા, ક્રોધ વિગેરેની પ્રવૃત્તિઓ કરે અને સર્વ કર્મબંધનથી તથા દેહથી મુક્ત થયેલ સચ્ચિદાનંદરૂપ પરમેશ્વર પણ તેવી ક્રિયા કરે, ત્યારે કુંભાર, કડિયા, રાજા, કમ સહિત દેહધારી જીવાત્મા અને પરમાત્મામાં ફેર શ? પરમાત્મદશા પ્રાપ્ત થયા પછી પણ એની એ જ માથાકેડ રહી.
Page #116
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૬
૧૧૫
પરમાત્મદશામાં પણ જો આવી કડાકૂટ હોય, તો તે પરમાત્મા કરતાં કુંભાર, કડિ વગેરેના જન્મ શું ખરાબ છે? અને તેવા જન્મ છોડી પરમાત્મદશા મેળવાથી શું વિશેષ છે? ઉલટી કુંભાર કડિયાને તે બે ચાર પદાર્થો ઉત્પન્ન કરવાની કે ભાંગવાની માથાકૂટ હોય, જ્યારે પરમાત્માને તો આખા વિશ્વના અનંત પદાર્થો ઉત્પન્ન કરવાની અને ભાંગવાની માથાકૂટ હોય છે.
આવા અનેક કારણોથી ઈશ્વરનું કર્તાપણું સિદ્ધ થતું નથી, જેથી નેએ ઈશ્વરનું કર્તાપણું માન્યું નથી. દશમાથી બારમા સૈકામાં જેમાં અભયદેવસૂરિ, જિનવલભરિ, જિનદત્તસૂરિ, તથા હેમચંદ્રસૂરિજી વગેરે સમર્થ આચાર્યો હતા, તેમને “ઈશ્વર કર્તા છે.” એમ સિદ્ધ કરવા તે સમયના શંકરાચાર્યજીએ કોઈ પણ સભા સમક્ષ મહેનત લીધી હોય, તે એતિહાસિક પુરાવો નથી.
હા. શંકરાચાર્યજીએ પોતાના કરેલ પુસ્તકોમાં કદાચ, તેવા પુરાવા આપ્યા હશે કે-“અમે જેનોને આમ હઠાવ્યા. અમુક જૈનાચાર્યોને અહીં હઠાવ્યા ને અમુકને ત્યાં હરાવ્યા. પણ એ તો એક શંકરાચાર્યજી ઉપર
ક્યાં છે? જેન, બૌદ્ધ, સાંખ્ય, રામાનુજ વગેરે દરેક મતાગ્રહી આચાર્યોએ પોતાની મહત્તા બતાવવા શાસ્ત્રો રચ્યાં છે. તેથી સત્ય શોધી શકવાનું મુશ્કેલ છે.
. પણ તે વખતમાં શંકરાચાર્યજીએ જૈનના કોઈ મહાન મહાત્મા સમક્ષ ઈશ્વરકર્તાની સિદ્ધતા કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હોય તેમ જણાતું નથી. કદાચ કોઈ સામાન્ય બુદ્ધિશાળી જૈન સાધુ સાથે વાદ કરી તેને હઠાવી પિતાની બહાદુરી બતાવી હોય તો બનવા યોગ્ય છે, પણ મહાન આચાર્ય સમક્ષ ઈશ્વરકર્તાની માન્યતા સિદ્ધ કરી નથી.
તે પછી તેમ કર્યા વિના પાછળથી પિતાના પુસ્તકોમાં ઈશ્વરને માનતા નથી, એ તો નાસ્તિક છે” એમ બે ચાર ગાળો ચેપડાવી બહાદુરી બતાવવી કે રાજી થવું એ તે નિર્બળતા બતાવવા
Page #117
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૬
દાન અને શીળ
જેવું થાય છે. ઈશ્વર કર્તા હો કે ને હું તેનું નિરાકરણ કરવાની અત્યારે જરૂર નથી, પણ અનાદિ કાળથી કમ-આવરણાથી બંધાયેલ જીવ કમબંધનથી મુક્ત કેમ થાય? તેની દેહાધ્યાસમુદ્ધિ કેમ ટળે ? કામ, ક્રોધ, મદ, મેાહ, મત્સર વગેરે દોષોને નાશ કેમ થાય? પરમાત્મ પદની પ્રાપ્તિ કેમ થાય? તે પ્રથમ જાણવાની જરૂર છે.
માને છે.
" '
.
વેદાંત ઈશ્વરને કર્તા માને છે અને જૈન કને કર્તા બંનેના આશય ઊંચો છે. અર્થાત્ અં મમતિ નંથઃ હું અને મારૂં ’ એજ જીવાત્માને અધન છે. તે ઈશ્વરને કર્તા માનીને અથવા કર્મને કર્તા માતીને હું પણું ( અહંકાર) દેષ કહાડવાની જરૂર છે.
અનંત કાળના અજ્ઞાનપણાને લઈ દેહાધ્યાસ બુદ્ધિથી દરેક પ્રક્રિયામાં ‘હું આમ કરી શકું, આને મારી શકું તે આને જીવાડી શકું. આમ કરૂં તે તેમ કરૂ’ એ અહંકાર દેષને નાશ કરવા માટે જ ઈશ્વર અથવા કને કર્તા તરીકે માનનારાઓને ઉદ્દેશ છે. તે ઉદ્દેશ તરફ ખ્યાલ પહોંચાડતાં અર્થાત્ અહંકારાદિ દાષાને નાશ કરતાં ઈશ્વર કર્તા છે તે જ વાત સાચી છે અથવા કર્મ કર્તા છે તે જ વાત સાચી છે એમ કદાગ્રહપણે માની વાદવિવાદ કરવામાં ઠર્યા તથા કલેશની વૃદ્ધિ કરવાનું થાય છે, અને અમૂલ્ય સમય નિરર્થક પ્રવૃત્તિઓમાં ફીફાં ( ફોતરા ) ખાંડવામાં વ્યર્થ ગુમાવવાનું થાય છે. 2535
-
:
આ કારણથી શ્રીમાન હેમચ દ્રાચાર્ય એ વિચાર્યુ કે—જૈન જેવા પવિત્ર દન પ્રત્યે શંકરાચાર્યજીની ખાટી ઉશ્કેરણીથીલેકોના હૃદયમાં આશકા અથવા અરૂચિભાન થાય એ અન્યાય આપવા જેવું થાય છે.! તેથી પેાતાના જ્ઞાન-ધ્યાનની પ્રવૃત્તિને ઘડીભર મંદ કરી સમાજની સેવા કરવી, એ પણ એક મહાન ધર્મ છે એમ સમજી જૈનદર્શન સત્ય છે, તેને નાસ્તિક કહેન ર્ ભૂલ કરે છે ' એમ દર્શાવવા, સત્યના પ્રકાશ ફેલાવવા પેાતાની જીંદગીને ભેગ આપી જૈન સમાજને ટકાવી રાખ્યો છે.
*
જો તે સમયમાં હેમચંદ્રાચાર્યે છ ન રાત, તે આજે નસમાજ
Page #118
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિ. પ્રકરણ ૬
૧૧૭ એવું નામ પણ ભાગ્યે જ હયાતી ધરાવતાં તેમણે સમાજ સેવાના મહત્કાર્યથી ઉત્કૃષ્ટ પુન્ય ઉપાર્જન કર્યું. : તે એક સમયે તપના બળથી દેવીનું આરાધન કરી દેવીની પ્રસન્નતા મેળવી પિતા કરતાં અધિક જ્ઞાની પાસે પાઠવ્યું કે મારા તથા કુમારપાલના હજી કેટલા ભવ બાકી છે ?” દેવીએ પરસાનીને પૂછી ઉત્તરમાં શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યજીને બતાવ્યું કે – કુમારપાલના ત્રણ ભવ "બાકી છે અને આપના પાંચ ભવ બાકી છે. કારણ કે કુમારપાલ કરતાં આપે જનસમાજની ઉન્નતિના ઘણું જ મહત્કાર્યો કર્યા છે. તેમ જ હજુ પણ આપના હાથે સેવાના મહાન પુનિત કાર્યો થવાનાં છે. જેથી કુમારપાલ કરતાં આપતા વધારે બે ભવની જનસમાજને આવશ્યકતા છે.
તે - છે. આ સાંભળી શ્રીમાન હેમચંદ્રાચાર્યજી ઉલાસમાં આવી દેવીને કહેવા લાગ્યા કે –“મારા નિમિત્તથી સત્ય તત્વને પ્રકાશ ફેલાતો હોય, કોઈ પણ જીવાત્મા સંસારના બંધનથી મુકત થઈ પરમાર્થ તવને પામી શકતો હોય, સન્માર્ગ પ્રત્યે અન્યાય કરનારને પરાભવ થતા હોય, જનસમાજના હૃદયની આંતરિક લાગણીઓ માયિક બંધનોથી છુટી પરમાત્મ-તત્ત્વ ભણું વળતો હોય, કોઈનું પણ શ્રેય થતુ હોય, સમાજ અથવા દેશની ઉન્નતિ થતી હોય, તે મારૂં ગમે તેમ થાઓ, ભલે મારા બે પાંચ ભવ વધે; પણ તેમ કરવા (જનસમાજનું શ્રેય કરવા) હું પરમ પ્રસન્ન ચિત્તથી રાજી છું.” આ વાચકવર્ગ, જુએ. માનસિક કરુણાને અભૂત ચિતાર ! ધન્ય છે આવા ભારતભૂમિના પુનિત સંતાનને ! નમસ્કાર હો આવાં આર્યદેશના કહીનૂર હીરાને ! કે જેના પવિત્ર ચરણન્ય સથી જ આ ભારતભૂમિ આર્યત્વના પુનિત નામને પામી છે.
માનસિક અનુપાનું બીજું ચિત્ર - છેદશમા સૈકામાં શ્રીજિનવલભસૂરિ નામના સમર્થ તવણની આચાર્ય મહાત્મા વિદ્યમાન હતા. તે સમણે ધર્મતત્ત્વની ઘણી જ ક્ષીણતા
Page #119
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૮
દાન અને શીળ
અથવા મંદતા હતી. તેમાં પણ બીજા સમાજો કરતાં જૈન સમાજમાં વિશેષતાએ અવ્યવસ્થા હતી. તે સમયે જૈનમાં રોમના પિપ ગુરુઓની માફક યતિ (ગોરજી) પિ ૫ ગુરુઓની પ્રબળ સત્તા હતી. જૈન સમાજમાં પિપનું જ સામ્રાજ્ય હતું.
સાધુ આચારથી ભ્રષ્ટ થઈ જશેખ માણતા વિષના ગુલામે બન્યા હતા. કંચન તથા કામિનીની મોહજાળમાં લુબ્ધ થયા હતા. પિતાના દેષ બતાવનાર તથા સાચું કહેનારને અનેક કષ્ટો આપવા તૈયાર થયા હતા. અર્થાત્ મારી નાંખવામાં પણ પાછા હઠતા ન હતા. -
ઉપધાન કરનારને પંદર રૂપિયા નાણ (કર)ના ભરવા જોઈએ. ૨૮ લબ્ધિને તપ કરે તો ગુરૂપૂજનના અમુક રૂપિયા આપવા. ક્ષીરસમુદ્રના સાત ઉપવાસ કરે તો પાંચ સાત રૂપિયા પિથીપૂજનમાં આપવા. માળા પહેરાવવાના અમુક રૂપિયા દેરાસરખાતે તથાગુરુપૂજનમાં આપવા અને વાસક્ષેપ (સુખડના ભુકાની ચપટી) નખાવવો.
અહીં કોઈ પ્રશ્ન કરશે કે– મહાવીર ભગવાને ગૌતમાહિ અગીઆર ગણધરને વાસક્ષેપ નાખ્યાને શાસ્ત્રમાં અધિકાર છે. તે તેના ઉત્તરમાં જણાવવાનું કે–આજના પૈસાના પૂજારી ગુરુઓની માફક મહાવીરે, વાસક્ષેપ નખાવનાર કોઈ પણ ગૃહસ્થ પાસેથી પિથી પૂજન તથા ગુરુપૂજનના ખેટા બાના બતાવી પૈસા લીધાને શાસ્ત્રમાં પાઠ છે જ નહિ.
ઉજમણું કરવામાં આટલા રૂપિયા ખરચવા, આરતિ તથા દીવ કરવાના, તેમ જ પ્રભુની પૂજા કરવાના સ્વપ્ના ઉતારવાના તથા પાલણ ઝુલાવવાના એ વિગેરે કાર્યોના લીલામી (ચડાવા ) ધંધાઓમાં ઘી બોલાવી તેના પૈસા દેરાસર ખાતે તથા જ્ઞાનખાતે રૂપિયા આપવા તથા ગેસ ઈજીની માફક પિતાને ઘેર શ્રીપૂજ્યની પધરામણી કરાવી ગુરુપૂજનમાં અમુક રૂા. ધરવા, એક દેરાસરમાંથી ભગવાનની મૂર્તિ બીજા દેરાસરમાં લઈ જવી હોય તે નકરે (ન કરે એ શબ્દ ચોતે જ
Page #120
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૬
૧૧૯ સૂચવે છે કે જે પિતાના ઈષ્ટદેવ ભગવાનની મૂર્તિ છે, તેને વેચવાને અધમ ધંધે ન કરો, છતાં મતાગ્રહથી મેહાંધ થયેલા બિચારા છે સત્ય વાતને સમજી શકતા નથી) મૂકવાનું બહાનું કહાડી પ્રભુની પ્રતિમાઓના વેચાણ કરવાના ધંધાઓ કરવા, આઠ કે સેળ ઉપવાસ કરે તે સ્વામિવાત્સલ્ય કરવું, તથા અમુક રૂપિયા (જેમ રેવન્યુ ખાતામાં નિયમિત ટેકસ લેવાય છે તેમ) આપે તો અષ્ટ પ્રકારી અને અમુક રૂપિયા આપે તો અગીયાર યા સત્તરપ્રકારી પૂજા ભણાવવાના, બારસે સૂત્ર (કલ્પસર)ના ચડાવા કરવાના, કંચન-કામિનીથી રહિત નિગ્રંથ ગુરૂ કહેવાય છતાં તેની પાસે રૂપિયા મૂકી વાસક્ષેપ નખાવવાના એ વગેરેની શાસ્ત્રવિરૂદ્ધ અસત્ય પ્રવૃત્તિઓ ચલાવી જૈન માર્ગની છિન્ન ભિન્નતા કરી નાખી હતી. - જે પ્રવૃત્તિઓ માટે ઉપાધ્યાય મહારાજશ્રી યશોવિજયજી પણ કહી ગયા છે કે –
કામકુંભાદિક અધિકનું, ધર્મનું કો નવિ મૂલ્ય રે;
દકો કુગુરૂ તે દાખવે, શું થયું એ જગશી રે.” કામ, ક્રોધ, મોહ, મદ, દ્વેષ, રાગ, મિથ્યાત્વ, અજ્ઞાન, ક્યાષ, વિષય, મમતા, માયા તથા આશા-તૃષ્ણાદિક દોષોને નાશ કરવાથી અને દયા, શાંતિ, સમતા, ક્ષમા, ભકિત, વૈરાગ્ય, પરોપકાર, વિશુદ્ધિ, દઢતા, ગંભીરતા, એક્યતા, અભિન્નતા, ધૈર્ય, સહિષ્ણુતા, ત્યાગ, નિર્મોહતા, નિઃસંગતા, નિર્ભયતા વગેરે ઉત્તમ આત્મિક ગુણને પ્રગટ કરવાથી જ જે અમૂલ્ય ધર્મની પ્રાપ્તિ થાય, તેવા કામકુંભ તથા રત્નચિંતામણિ કરતાં પણ અનંત દરજે અધિક પવિત્ર ધર્મને કુગુરૂઓએ દેકડે વેચી દીધો. અર્થાત ભાવના વિશુદ્ધ ધર્મ તે તેથી ધર્મ થાય, એવી માન્યતા કરાવી લે કોના હૃદયમાં ઊંધો માર્ગ ઠસાવી દીધે. - તેથી આ જગતમાં કેવું શળ ઉત્પન્ન કર્યું ? અથાત્ સત્ય માર્ગ
Page #121
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨૦
નિ અને શીલ ને બતાવતાં પૈસાથી જ ધર્મ બતાવ્યો. જે લોકોને ઉપરોતિ કહે દોષોને નાથે કરવામાં તથા સદ્ગુણોની વૃદ્ધિ કરવામાં જ બંધ છે એમ છે અતિવ્યું હોત, તે જૈન તથા અન્ય સમાજમાં જે કર્કશ કુપ ધધી પડ્યો છે, અનીતિ કે અસત્યથી પૈસા કમાવીને પ્રપ વધી પડ્યા છે, તે અધમ દેોિ જનસમાજમાં વધવા પસંમત નંહિ ! જ : - પણ તમો અમુક તપ અથવા અમુક ક્રિયા કરી. આટલા પિસા દેવ-ગુરૂના નામે ખુરશે, એટલે તમારું - કલ્યાણ થશે આવા અણસમજભર્યા બેધથી લોકો અનીતિના માર્ગે ચડી ગયા. અર્થાત્ કાકપટ, છળપ્રપંચ કરી, અનીતિ કે અસત્યથી પસા કમાઈ વાડા તથા ઉજમણું કરવામાં કે શત્રુંજય ગિરનાર કે કાશી-મથુરાની યાત્રા કરવા તથા સંઘે કહાડવામાં તેમ જ જૈન કે રામ-કૃષ્ણના મંદિરો બંધાવવા વગેરેનો કે ઈ પણ ધર્મના નામે થતા કાર્યોમાં સેંકડે કે હજાર રૂપિયા ખરચવામાં “ધર્મ થયો અથવા કલ્યાણ થયું. એમ માની બેઠા છે. જેઓ બિચારા ધર્મ થયાનું અથવા કલ્યાણ થવાનું માની અનંત સંસારની વૃદ્ધિ કરે તેવી સ્થિતિમાં જ
અમૂલ્ય મનુષ્યજીવનનો વૃથા વ્યય કરતા ગયા છે. - હમણાં પણ ઉપધાન, વરઘોડા વગેરેનમ ચવા તથા બીજી ઘણી ખરી પ્રવૃત્તિઓ તેવા સન્મભ્રષ્ટ કુગુરુઓએ પ્રવર્તાવેલી, પૈસાની વેચાણથી જ ધર્મક્રિયાઓના નામે પ્રવૃત્તિઓ થતી જણાય છે. એ દિવસ ઉપવાસ કરવો અને એક દિવસે ઊંચામાં ઊંચે સ્વાદિષ્ટ ખોરાક ખાઈ ઉપધાન કરવાનું મહાન સૂત્રમાં છે નહિ. ધર્માચાર્યોના નામે યતિઓના રચેલા ગ્રંથોમાં તે વાત હશે. અથવા તે જે સૂર (મહાનિશીથ વગેરે)ને જુદા જુદા ગચ્છના આચાર્યોએ પતે છિન્નભિન્ન કરી તેમાં પિતાનું ઉમેરી દીધું હશે, તેવા સૂત્રના ખલા હશે. ' છે, એ સૂત્રમાં કદાચ ઉપધાન શબ્દ હશે, પણ પૈસા ઉંધને થવાના ધંધા ચલાવવા જેવી પ્રવૃત્તિ તો છે જ નહિ. દાન આપવામાં
Page #122
--------------------------------------------------------------------------
________________
હતું. પ્રકર જે
૧૨૧
જ
તા કદાચ પૈસાની જરૂર પડે, પણ તપ, શીલ કે ભાવનામાં પણ પૈસાથી ધમ સમજાવી દીધે છે, તેમાં પણુ જેવી જેની જેટલી ભાવના થાય, તેટલા પૈસા ખરચવાનું ભાગ્યે જ બને, એ તે પાપ ગુરૂઓએ તથા તેના ધર્માંધ લતાએ • અમુક તપમાં આટલા રૂપિયા અને અમુક પૂજામાં આટલા રૂપિયા આપવા ' એવા જે જે કાયદા બાંધ્યું! હાય તેજ પ્રમાણે આપે ત્યારે ચાલે. નહિ તે તેને નાતજાતના કાઈ પ્રસંગને લઈ તે બિચારાને અટકાવી હેરાન કરે.
આ સબંધમાં હજારા દાખલા તથા પુરાવા મારી પાસે મેાજુદ છે. અમુક પન્યાસે ઉપધાનમાં અટકાવેલ છે, અમુક ગામના નામધારી સ નવકારશી અટકાવી છે, અમુક પન્યાસ તથા સાધુએ પેાતાની ઇચ્છા મુજબ ન થવાથી તથા ઇચ્છા મુજબ કર ન ભરવાથી તેની ધર્મ ક્રિયા અટકાવી છે. એવા અનેક દાખલાએ તથા પુરાવા મેાજુદ છે.
_ti
તેથી જ ઉપાધ્યાય મહારાજે જણાવ્યું છે કે દોકડે ગુરૂ તે દાખવે, શું થયું એ જનથુળ રે. - આવા પેાપ–સામ્રાજ્યના સમયમાં જૈનશાસનની, સમાજ અને દેશની અધાતિ થાય છે. એમ જાણી શાસન તથા સમાજની ઉન્નતિને માટે શ્રીમાન જિનવલ્લભસૂરિએ સન્માનું સ્વરૂપ શુ? ત્યાગી મહાત્માઓનુ જીવન કેવું હાવું જોઈ એ ? સાધુ મહાત્માએ નું કર્તવ્ય શું? શ્રાવકની દશા કેવી અને તેનુ કન્ય શુ? જીવનું કલ્યાણુ કેમ થાય ? એ વગેરે સત્ય તત્ત્વો દર્શાવવા સંઘપટ્ટક નામના ગ્રંથને રચ્યા છે.
પણ શું કરે? પાપ ગુરૂની પ્રબળ રાજસત્તામાં કેાની પાસે કહે ? જો કહેવા જાય, તે પાપગુરૂ તથા તેમના ધર્માંધ ભક્તો તેમને નાત બહાર કે સંધ બહારના ભય બતાવી તેમને હેરાન કરે અને છેવટે મારી પશુ નાખે. પણ જેના અંતરમાં સમાજના શ્રેયની સાચી દાઝ ઉદ્ભવી છે, તેને કાઈ પણ જાતના ભય હોય જ શાનેા ?
Page #123
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨૨
દ્વાન અને શીગ
તે મહાત્મા તા જગતના બધા ભયે। તથા સકટાની દરકાર કરે જ નહિ. અરે ! સમાજસેવા પાસે પેાતાના દેહને પણ તૃણવત્ માની પેાતાનુ ખરૂં કર્તવ્ય બજાવવામાં પાછા હઠતા જ નથી.
શ્રીમાન જિનવલ્લભસૂરિજીએ કાઈ મહેાત્સવને માટા પ્રસંગ મેળવી સવના મા તે પ્રસ ંગે ઘણા સાધુ ( પાપ ગુરૂ )એને તથા મેાટા મોટા કહેવાતા શ્રાવકને ભેગા કરી સધપટ્ટક નામનો ગ્રંથ વાંચળને પ્રયત્ન કર્યા તેની સાથે એક એવા પણ સંકલ્પ કર્યો કે— આ ગ્રંથ વાંચી સંભળાવવાથી ધણા પાપ-ગુરુએ ચીડાઈ મને ધર્માંધ ભક્તો પાસે ઝેર અપાવી અથવા ખીજે રસ્તેથી પણ મરાવી નાખશે.? એમ દૃઢ પ્રતીતિ હતી.
*
* પાપી»ાના હાથે મરવા કરતાં પાંતાના જ હાથે મરવુ એ ઉત્તમ છે.' એમ જાણી પેાતાના પેટમાં કટારી મારી આંતરડા અતરમાં દાબી પેટે મજબુત વસ્ત્રને બંધ બાંધી ભરસભા સમક્ષ પોતે ગ્રંથ વાંચી સંભળાવ્યેા, વાંચી સંભળાવ્યા બાદ તરત જ વસ્ત્રના બંધ છેાડી નાખી કટારી પેટમાંથી બહાર કાઢતા તરત ભરણુ પામ્યા. અહા ! ધન્ય છે ધન્ય છે એ મહાત્માના આત્મબળને ! ધન્ય છે તેમના આત્મભાગને ! ધન્ય છે તેમની જાહેર હિંમતને ! નમસ્કાર છે તેમની સાચી સેવાને !
હાલમાં કેટલાક દેશનાયક કહે છે કે- એક નવરત્નના ભેગ આપ્યા વિના સનાજ અથવા દેશને ઉદ્ઘાર થતા જ નથી.’ એ વાત સર્વાંગે સત્ય કરે છે. સત્ય તત્ત્વના પ્રકાશરૂપ સધપટ્ટક ગ્રંથ સાંભળવાથી તથા આ મહાન નરરત યાગી મહાત્માના આવા અસહ્યુ
પ્રવૃત્તિોા સમજાઈ ગઈ. અને સન્માર્ગ સન્મુખ થવામાં હજારા મનુષ્યાત્માએ તૈયાર થયા.
મરણથી તે સભામાંના ઘણાખરાને પેપગુરૂની પાસ દુઃખદાયક
પોપગુરુએના પાપથી કચરાતા સમાજ બચ્યા. પેપગુરુઓની લીલા પ્રગટ થઈ, સાચું શું છે? તે જોતાં લોકો શીખ્યા, આનું નામ
Page #124
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૬
૧૨૩
તે માનસિક, અનુકંપાદાન ! તેવી જ રીતે પિતાની શકિત પ્રમાણે પૈસાને ભોગ આપીને પણ દુઃખી આત્માને દુઃખમુક્ત કરે તેને આથિક અનુકંપા કહે છે - એક રાજ ઘોડા ઉપર બેસીને વનમાં ફરવા ગયો હતો. ફરવાના પરિશ્રમથી થાકેલો સજા વિશ્રામ લેવા માટે એક ઝાડના થડમાં ઘેડને બધી પોતે શીતળ છાયામાં બેઠે બેઠે કુદરતી રચનાનું નિરીક્ષણ કરતા હતો. તેવામાં એક હરણું કે જેની પાછળ શિકારી ધનુષ પર બાણ ચડાવી શિકાર કરવા ત્વરાથી દોડતો આવતો હતો અને તે બાણથી હરણને મારી નાખવાની તૈયારીમાં હતો.
આ છે . તેવામાં રાજાની કરૂણામય સૌમ્ય દ્રષ્ટિ જોઈ પોતાના જીવનને અચાવ કરવા માટે વેગથી દડી પારધીના ત્રાસથી ભયભીત થયેલું કપતું ધ્રુજતું અને ત્રાસ પામતું તે હરણ શરણ લેવા રાજાના ચરણમાં અપડયું. પોતાની અવ્યકત લાગણીથી પોતાનો બચાવ કરવા રાજાને દિનંતા જણાવી. એટલે રાજા હરણને સાંત્વન આપી નિર્ભય થવા સૂચવતો હતો, તેવામાં પારધી ત્યાં આવી પહોંચ્યો.
છે. * રાજા ચરણમાં પોતાના શિકારને જોઈ શિકારીએ રાજાને કહ્યું
કે–મહારાજન ! તે હરણ તમારી માલેકીનું નથી, પણ વનમાં ફરતું કવિના માલેકીનું છે. બે દિવસ થયાં હું તથા મારૂં કુટુંબ સુધાથી પીડાય છે, જેથી સુધાનું દુઃખ ટાળવા ધનુષ્યબાણ લઈને હું શિકાર અર્થે નીકળ્યો, આ હરણ મારી દષ્ટિએ પડવાથી હું તેની પાછળ પડશે. તુ અત્યારે સાત આઠ કલાક થયા રખડી રખડી ક્ષુધા તથા રખડપટ્ટીના દુખથી હું મરણતુલ્ય થઈ ગયો છું. માટે કૃપા કરી હરણ મને સોંપી છે કે, જેના ભક્ષણથી મારી તથા મારા કુટુંબની બે દિવસની જઠર (સુધા ), શાંત કરે. અને સાત આઠ કલાક રખડવાની મહેનતને પણ
આ પ્રમાણે શિકારીનું બેલવું સાંભળીને રાજા બેલ્યો કે મારે
Page #125
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨૪
બાન અને શીળ
શરણે આવેલ પ્રાણીનું પ્રાણુતે પણ રક્ષણ કરવું એ મારો ધર્મ છે. માટે મારા ધર્મને કલંકિત કરી હું તને એ હરણ આપી શકું તેમ નથી.
રાજાની દયાની લાગણું જોઈ પારધી વિચારમાં પડે અને છેવટે રાજાને કહ્યું કે –“રાજન ! એક હરણની રક્ષણની ખાતર એક મનુષ્ય તથા આખા કુટુંબને ભૂખે મરવા દેવું એ કેવી દયા? હું આખો દિવસ રખડી મહેનત લઈ થાકી ગયો છું, જેથી એ હરણ ઉપર તમારે બિલકુલ હક્ક નથી, પણ મારે હક છે. માટે હરણ મને સેંપી દે, નહિ તો મારા દેખતાં આ ધનુષ્ય ઉપર ચડાવે બાણથી જ એ હરણને હું વીંધી નાખીશ.
એ રીતે પારધીનું કથન સાંભળી રાજા ગંભિર વિચારમાં પડી ગયે. હવે કરવું ? તે ન સૂઝવાથી ઘડીભર તે મુંઝાઈ ગયે. જે કે રાજાની પાસે શસ્ત્રો તૈયાર હતાં, અને તેથી હરણનો બચાવ કરવા ધારે તે શસ્ત્રના પ્રહારથી શિકારીને મારી હરણને બચાવી શકે તેમ હતું; પણ રાજાના હૃદયમાં કુલાચારની કે કલ્પનાજન્ય દયાભાવના ન હતી, પરંતુ સાચી દયાભાવના હતી. તેથી રાજાને વિચાર થયો કે-મારનારને મારી મરનારનો બચાવ કરે એ ખરી વ્યા નથી. મારનારની પણ દયા લાવી મરનારને બચાવવું એજ સાચી દયા છે.
એમ ધારી હરણને ન મારવા પારધીને વિવિધ પ્રકારે બેધ આપીને રાજાએ સમજાવ્યું. આ બિચારા પામર જીવને મારવાથી નિરપરાધીને વધ કરવાથી પરમાત્મા નારાજ થશે અને તને મહા પાપ લાગશે. અન્ય જીવને મારી પોતાના જીવનનું પેષણ કરવા કરતાં અન્નાહાર અથવા વનસ્પતિના ખોરાકથી જીવનનું પિષણ કરવું તે સર્વોત્તમ છે.'
એ રીતે બહુ પ્રકારે સમજાવ્યા છતાં સુધાથી વ્યાકુળ થયેલ અને જીંદગીભર હિંસાના કૃત્યથી નિષ્ફર બનેલ પારધીને રાજાના સદ્દબોધની અસર થાય જ કયાંથી?
Page #126
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૬
૧૨૫
છેવટે રાજાએ પારધીને કહ્યું કે, “ જે તું આજીવિકાના અર્થે જ આ બિચારા નિરપરાધી છવને ઘાત કરતે હેય, તે આજથી તેવું અધમ કૃત્ય તજી દે અને મારી સાથે નગરમાં ચાલ. હું અંદગીભર તારા કુટુંબનું પિષણ થાય તેટલું અનાજ અને દ્રવ્ય તને આપીશ. . છતાં તે પાપાત્માને રાજાના વચન ઉપર વિશ્વાસ જ કેમ આવે? અવિશ્વાસી તે પારધીનું મન પાપી હતું. જેથી તેણે રાજાને કહ્યું કે તું મને તારા નગરમાં લઈ જઈ કદાચ મારી નાખે, અથવા કેદ. કરે અથવા ત્યાંથી ધક્કા મારી કહાડી મૂકે તે મારે ત્યાં શું ઉપાય ચાલે? એવી મારા મનમાં શંકા રહ્યા કરે છે, જેથી હું તારી સાથે ત્યાં આવી શકું તેમ નથી.”
પારધીની શંકાજન્ય વાત સાંભળી રાજાએ કહ્યું કે મારી સાથેઆવતાં તને શંકા આવતી હોય, તો આ મારા શરીર ઉપર હીરા, માણેક મોતી જડિત લાખો રૂપિયાના હાર, કુંડલ, મુગટ તથા બાજુબંધ વગેરે આભૂષણો છે, તે લઈને પણ આ હરણને છોડી દે.”
' “ રાજાની પાસેથી લાખો રૂપિયાના દાગીના મળે છે” એમ ધારી પિલા પારધીનું મન લલચાયું; પણ સુધાથી તે એટલો બધે પીડિત થઈ ગયો હતો કે, તે દાગીના ઉપાડીને એક ડગલું ભરી શકે, તેટલી પણ તેનામાં શક્તિ ન હતી. તેથી તેણે રાજાને કહ્યું કે-“હે રાજન ! આપ લાખો રૂપિયાના દાગીના આપી મને તથા મારા કુટુંબને છંદગીભરના દારિદ્રદુઃખથી મુક્ત કરવા તૈયાર થયા છે, તથા હિંસાના પાપકૃત્યથી પણ મુક્ત કરે છે, તેથી હું આપને પરમ ઉપકાર અને આભાર માનું છું. પરંતુ બે દિવસની ક્ષુધા તથા આખા દિવસના પરિભ્રમણથી હું એટલો બધે થાકી ગયો છું કે ભાર વિના પણ ખાલી એક ડગલું ભરવાની મારામાં તાકાત રહી નથી. તો પછી આ લાખો રૂપિયાના દાગીનાના ભારને ઉપાડીને હું શી રીતે ચાલી શકું? તો એક હરણના રક્ષણ માટે જેમ લાખના દાગીના આપવાને આપ તૈયાર થયા, તેવી
Page #127
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨૬
દાન અને શીળ
રીતે મારા રક્ષણની ખાતર આપના ધાડે આપવાની મહેરબાની કરે. એટલે આપને અન તગણેા ઉપકાર માની અશ્વારૂઢ થઈ સુખેથી હું મારે ધામ પહોંચી શકું. અને આ જન્મપ ત કાઈ પણ પ્રાણિધક કરવાની પાપી પ્રવૃત્તિને ત્યાગ કરી દઉં.”
એ પ્રમાણે પારધીની દીન વાણી સાંભળતાં રાજુએ પૂર્ણાંક પેાતાના કીંમતી અશ્વ તે પારધીને આપી દીધા. એક હરણુ જેવા પશુના રક્ષણની ખાતર જે રાજાએ લાખાના દાગીનાની દરકાર ન કરી, તે પેલા પારધીના બચાવ માટે કીંમતી અશ્વ આપવામાં તેને શુ કઠિન હતું ? કંઈ જ નહિ.
મારનારની દયા લાવી મરનારને બચાવવા એ જ સાચી વ્યા છે. અને તેનું નામ ખરું અનુક પાદાન છે. પૈસાની ખાતર પ્રાણ પ્રત્યેની ધ્યાની લાગણી મદ રહે, તે તેનું નામ સાચીયા કે અનુક ંપા નથી. પ્રાણી પ્રત્યેની ધ્યાની લાગણીની ખાતર લાખા કે કરાડા રૂપિયાને તૃષ્ણવતુ માને છે, પૈસાની ખાતર પ્રાણીને જતા કરતા નથી, પણ પ્રાણીની ખાતર લાખા રૂપિયા અથવા સમૃદ્ધિને પણ જતી કરે છે, તે જ સાચી દયા છે, અને તેનું નામ જ આર્થિક અનુક પાદાન છે.
Page #128
--------------------------------------------------------------------------
________________
७
સુપાત્રદાન
લેખક : મુનિશ્રી જયવિજયજી
*
सुष्ठु पात्र सुपात्रं.. सुपात्रे दीयते तत्सुपात्रदानं
ઉત્તમ પાત્રમાં દાન આપવાને સુપાત્રદાન કહે છે. આ બધા દાન કરતાં શ્રેષ્ઠ દાન છે.
દાન
સુપાત્રમાં જે પાત્ર શબ્દ છે, તે વાસણ કે ખીજા પદાર્થ આશ્રયી નથી. પણ લાયકાતપણાને આશ્રયી છે. જેનામાં ઉત્તમ લાયકાત હોય, તે સુપાત્ર કહેવાય છે. સુપાત્રદાનથી પરાભકત, પરમજ્ઞાન અને પરમાત્મ-દશાની પ્રાપ્તિ થાય છે. ચિત્ત, વૃત્તિ અને પાત્ર એ ત્રણે સયેગા સમપણે પરિણમે તે સુપાત્રદાન કહી શકાય છે.
ચિત્ત ગ્યાસતેલની દુર્ગંધયુક્ત વાસણમાં તેની ખરાબ ગધ દૂર કર્યા વિના દુધ દહીં કે ધૃત વગેરે નાખવાથી તે ગંધાઈ ને ખરાબ થઈ જાય છે, પણ આપણા ઉપભાગને અર્થે કામ આવતા નથી, તેમ અંતઃકરણ એ પરમા તત્ત્વને રહેવાનું પાત્ર ( વાસણુ ) છે, તેમાં મેહ, માયા, મૂર્છા, કષાય, વિષયાદિ અધમ દોષોની ખરાબ ગધ અંતઃકરણમાં ભરાઈ રહી છે, ત્યાં સુધી સતસમાગમ, સેવા-ભકિત તથા સોધરૂપ ધૃત વા અમૃત નાખવાથી તે ખરાબ થઈ જાય છે, વા ગંધાઈ જાય છે, અર્થાત્ નિષ્ફળતાને પામે છે.
માટે ચિત્તમાં વિશુદ્ધતા, પવિત્રતા, ક્ષમા, ભકિત, જિજ્ઞાસા, નિમેર્રઢતા, વિષય વિરક્તતાદિ સદ્ગુણા હાય, તેા તેવા ચિત્તમાં નિર્મૂળ
Page #129
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨૮
દાન અને શીળ
પ્રેમ (ભકિત) ભાવના પ્રબળપણે પ્રગટ થાય છે. “માવનાશી સિદ્ધિ: ” ભાવના પ્રમાણે સિદ્ધિ થાય છે. ભાવના મલિન હોય, વા શિથિલ હોય તે ફળસિદ્ધિની નિરર્થકતા થઈ જાય છે. ચિત્ત દોષમુક્ત, વિશુદ્ધ હોય, ત્યારે તેવા ચિત્તમાં પ્રસન્નતા અને નિષ્કામતા એ બે ઉત્તમ ગુણે ઉત્પન્ન થાય છે. એ બંને ગુણસંયુક્ત ચિત્તમાં ઉલ્લાસભાવ હેય, તેથી દાનની સિદ્ધિ થાય છે.
વિર–દાન આપવામાં પૈસાની જરૂર પડે, તે પૈસો સત્ય અને નીતિથી કમાયેલ હવે જોઈએ. મહારંભ, મહા પરિગ્રહના પાપધંધાથી મેળવેલ પૈસાના અન્ન-પિષણથી અંતઃકરણની મલિનતા થાય છે. “આહાર તેવા ઓડકાર” માટે જે ધંધામાં કુડ કપટ થતા હોય, અનેક જીવોને ત્રાસ થતો હોય, એવા પાપ-વ્યાપારથી નિવૃત્ત થવું.
સત્ય તથા ન્યાયને માર્ગે કમાણી કરનારના અંતરમાં તથા તે દ્રવ્યના ખોરાકમાં સાત્વિકતા હોય છે. તેથી બુદ્ધિ નિર્મળ રહે છે, હૃદય જાગ્રત હોય છે, અનીતિ કે અસત્યથી મહાપાપને ધંધે કરનાર તથા કરતાથી કમાણી કરનારનું હૃદય પાપી હોય છે અને તેવા પાપી. પૈસાના ખોરાકમાં તામસી તથા રાજસી વૃત્તિઓ ઉત્પન્ન થવાથી હૃદય કિલષ્ટ બને છે, તેથી સંભાવના વા ધર્મપ્રીતિ ઉત્પન્ન થતી નથી. માટે વિત્ત, સત્ય તથા ન્યાયપાર્જિત હોય તો જ દાનની સિદ્ધિ થાય છે.
પાત્ર-મધુર દૂધ તથા સ્વચ્છ જળ હોય, પણ જે તેને કાદવ, કીચડ કે દુર્ગધવાળા ખરાબ પાત્રમાં નાખ્યું હોય, તે તે ગંધાઈ જાય છે, તેમ નિર્મળ ભાવપૂર્વક ન્યાયપિત્ત-સંપન્ન પદાર્થોનું દાન અધમ પાત્રને આપવાથી આત્મિક લાભની પ્રાપ્તિ થતી નથી. માટે પાત્ર પણ ઉત્તમ જોઈએ.
આ વિશ્વમાં વિવિધ જાતનાં અનંત છની કોટિમાં સર્વોત્કૃષ્ટ પાત્ર પુરુષ જ છે. સચ્ચિદાનંદ (સમ્યજ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રમય) રૂ૫ અવિનાશી એવું આત્મ તવ જેના હાથમાં નિવારણ
Page #130
--------------------------------------------------------------------------
________________
હન. પ્રકરણ ૭
૧૨૯
પણે અપૂર્વભાવ પ્રગટપણાને પામ્યું છે, તેને જ જ્ઞાનીઓ સપુરુષ કહે છે.
માસક્ષમણને પારણે માસક્ષમણના ઉપવાસ કરેડે વરસો સુધી કરતા હોય, બાહ્ય ત્યાગના હઠબળથી ઉત્કૃષ્ટપણે બાહ્ય ચારિત્ર (બાહ્યાચાર) પાળતા હોય; પણ જે અંતરમાં આત્મજ્ઞાન પ્રગટ ન થયું હોય, તો તેને શાસ્ત્રકારો અજ્ઞાની કહે છે.
સપુરુષ તેજ છે કે જેને નિશદિન આત્માનો ઉપયોગ છે. અમારો ગચ્છ, મત, વા સંપ્રદાય, અમારા શિષ્ય, આ અમારો ધર્મ અને આ તમારે એવી મમત્વ ભાવના તથા ભિન્નતા જેના હૃદયમાંથી નષ્ટ થયાં છે, ગમે તે દર્શન, ધર્મ, મત વા વેષ પ્રવૃત્તિ તરફ સત્ય એ જ જેને સ્વપણું સમજાયું છે, જગતના સર્વ ગચ્છ, મત અને દર્શનો પ્રત્યે જેની સમભાવ વૃત્તિ છે, દેહમૂચ્છ અને જગદાકારવૃત્તિથી જે વિરકત થયેલ છે, શત્રુ-મિત્ર પ્રત્યે પણ જેને સમવૃત્તિ છે, એવી ઉત્કૃષ્ટ દશાધારક પુરુષ જ કહેવાય છે.
તેવા પુરુષને પ્રસન્નતા તથા નિષ્કામના સહિત ચિત્તની નિર્મળ ભાવનાપૂર્વક સત્ય તથા ન્યાયસંપન્ન દ્રવ્યનું જે દાન કરવું તેને જ્ઞાની ભગવાન સુપાત્રદાન કહે છે.
પરમજ્ઞાની બળભદ્ર મુનિ જંગલમાં એકાંત સ્થળે રહેતાં અહોનિશ પ્રભુધ્યાનમાં જ નિમગ્ન હતા. શરીરના પિષણ માટે જંગલમાં ભિક્ષા મળે તો તે ગ્રહણ કરતા, નહિ તો અનાહારપણે આત્મધ્યાનમાં લીન રહેતા હતા.
તેમના પવિત્ર ચારિત્ર અને આત્મિક શાંતિના પ્રભાવથી તે વનમાંના સિંહ, વ્યાધ્ર, સર્પ, નેળીયા, બિલાડાં, ઉંદર, હરણ, ગાય વગેરે પશુઓ પિતાના વૈર-વિરાધને ભૂલી જઈ મહાત્માના અભૂત પ્રભાવથી સ્નેહમાં સાથે રમતાં રમતાં મુનિરાજ પાસે આવતાં હતાં.
Page #131
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩૦
દાન અને શીળ
મહામુનિ તેમને અંતર્વિશુદ્ધિ થવા અર્થે ઘર્મને સબોધ આપતા, જેથી પશુ અતિ પ્રસન્નતાને પામી આનંદ કલ્લોલ કરતાં હતાં. એ - તેમાં એક સરળ સ્વભાવ હરણ, મહાત્મા પ્રત્યે બહુ જ પ્રીતિ અને પૂજ્યભાવથી વર્તતો હતો. મહાત્માના દર્શન તથા સમાગમથી પ્રસન્નચિત્તવાળે થઈ પરમ આનંદ પામતે હતો. સંતની સેવા માટે જંગલમાં મનુષ્યોને જવા આવવાના રસ્તાઓ તરફ નજર રાખી વટેમાર્ગુને જેતે અને જે કોઈ વટેમાર્ગ પાસે, ખાવાનું ભાતું દેખે, તે તેનું વસ્ત્ર પકડી મુનિ પાસે લઈ જતો, અથવા મુનિનાં વસ્ત્રને પકડી સંજ્ઞા કરી વટેમાર્ગ પાસે મહાત્માને લઈ આવતો હતો.
મહાત્માને જઈ વટેમાર્ગુઓ પિતાની પાસે ખાવાનું હોય, તે તેમને આપતા હતા. ગુરૂમહારાજને આહાર મળવાથી પિતાની સેવા સફળ જાણ હરણ અત્યંત આનંદ પામતો હતો.
તે એક વખત એક સુતાર પિતાના પેટ પૂરતું ખાવાનું ભાતું લઈ તે વનમાં લાકડાં કાપવાને આવ્યો. ત્યાં ઝાડની એક મેટી ડાળને કાપતાં કાપતાં તે ઝાડથી છુટી પાડવાની તૈયારીમાં હતી. એવામાં
આ સુતાર પાસે આહાર છે” એમ જાણી હરણ મહાત્માને સંજ્ઞા કરી ઝાડ પાસે લાવ્યો. - થોડે છેટેથી શાંતમૂર્તિ માત્મા મુનિને જોઈ પૂર્વના સંસ્કારથી સુતારના હૃદયમાં મુનિ પ્રત્યે પ્રેમ, ભકિત તથા પૂજ્યતા ઉત્પન્ન થયાં. આવા મનુષ્યહીન ભયંકર જંગલમાં જંગમ તીર્થ (સાધુ)ને જોઈ અતિ પ્રસન્ન ચિત્તવાળે સુતાર હર્ષના આવેશમાં એકદમ ઝાડ ઉપરથી નીચે ઉતર્યો અને મુનિના ચરણકમળમાં નમસ્કાર કરી તેમના દર્શનથી પિતાનું શ્રેય માનનાર સુતારે આહાર માટે તેમને આગ્રહ કર્યો.
સુતારના હૃદયની પ્રસન્નતા તથા નિર્મળ ભકિત જોઈ મુનિએ તેની પાસેથી આહાર લીધે. એવામાં કાપતાં કાપતાં થોડી લટકી રહેલ ડાળને પવનને ઝપાટે લાગવાથી એકદમ તે તુટી અને નીચે જ્યાં મુનિ,
Page #132
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭ .
૧૩૧
હરણ તથા સુતાર ત્રણે ઊભા હતા, ત્યાં તેમની ઉપર પડી. ઘણી જ વજનદાર ડાળનું પડવાથી ત્રણે જણ સમાધિમય કાળ કરી એકાવતારીપણે સાથે પાંચમા દેવલોકમાં દેવપણે ઉત્પન્ન થયા અને ત્યાંથી ત્રણે જેણુ મનુષ્યજન્મને ધારણ કરી પરમ પદ-મક્ષસ્થાનને પામશે.
અનર્ગલ રાજ્યઋદ્ધિ, સુંદર સ્વરૂપ, પતિવ્રતા સ્ત્રીઓ, હાથી, ઘેડા, રથ, નોકરોની સાહ્યબી. સ્વર્ગના વિમાન સમાન સુશોભિત મહાલયો, અનેક પ્રકારના સુખોની સામગ્રી વગેરે છતાં ઋદ્ધિ, સિદ્ધિ અને સંપદાને ત્યાગી જંગલમાં જિંદગી વ્યતીત કરનાર, બાહ્ય તથા અત્યંતર સંસારની ઉપાધિથી વિરકત થઈ નિઃસ્પૃહીપણે જીવન ગાળનાર, અહર્નિશ આત્મચિંતવન, પ્રભુભજન અને આત્મપયોગમાં રમણ કરનાર સુધા, તૃષા, શીત, તાપ વગેરેના ભયંકર ઉપસર્ગો (દુખો) સહન કરનાર, સિંહ, વ્યાધ્રાદિ ક્રૂર અને વિક્રાળ પ્રાણીઓના અંતરમાં પણ શાંતિનું સામ્રાજ્ય ચલાવનાર અને છંદગીભર ઉત્કૃષ્ટ ચારિત્ર પાળનાર સધુ, જંગલમાં રહેનાર અજ્ઞ પ્રાણ હરણ અને જીંદગીભરમાં જેણે સાધુદર્શન કે સસમાગમ કર્યો નથી, માત્ર અત્યારે એક જ વખત મુનિને આહાર આપનાર સુતાર એ ત્રણેની એકસરખી દશા? ત્રણેને એક જ સમયે કાળ ? ત્રણેની દેવલોકમાં તથા મેક્ષમાં પણ સાથે જ ગતિ?
ક્યાં ઉત્કૃષ્ટ ચારિત્ર પાળનાર મુનિ ? કયાં જંગલમાં જડપણે જીવન ગાળનાર હરણ? અને કયાં જડમતિ સુતાર ?
. છતાં જે દશા મુનિએ અનેક કષ્ટો વેઠી જીંદગીભર ચારિત્ર, પાળીને મેળવી, તે દશા હરણ અને સુતારે એક ક્ષણવારમાં મેળવી. આનું કારણ? ત્રણેમાં એવો તે ક સરખો ગુણ ઉત્પન્ન થયો કે. ત્રણેની સરખી ગતિ અને સમાન દશા? | મુનિ, સુતાર તથા હરણમાં એક ગુણ ઉત્કૃષ્ટપણે એકસરખે એ હતો કે દાન આપવા તથા લેવાના સમયે ત્રણેની આત્મિક વૃત્તિ. અંતરપણાને પામી દેહાધ્યાસ બુદ્ધિ અને જગદાકાર વૃત્તિને અત્યંત નાશ થયે હતો. ઘણે વખતના તપવી મહાત્માને આહાર શોધી
Page #133
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩૨
દાન અને શીળ
આપવાની ભક્તિમાં ઉત્કૃષ્ટપણે હરણનું ચિત્ત પ્રસન્ન થવાથી આહાર આપનાર સુતારની ભક્તિનું અનુમોદન કરતાં મુનિ પ્રત્યેની ગુરુભકિતમાં એકાગ્રપણે સ્થિરપણાને પામતાં “આ વૃક્ષ ઉપરની ડાળ પડશે. અને અમે કચરાઈ જશું.” એવો દેહભાવ જ ન હોવાથી મુનિભકિતમાં પિતાનું દેહલત્સ્ય ભૂલાઈ ગયું,
પિતાના પેટપેષણ જેટલું લાવેલ અન્ન તે મુનિને જોઈ આપવાને તૈયાર થયા. “વનમાં રખડવાની તથા લાકડાં કાપવાની મહેનત કરતાં મધ્યાન્હ સમય થતાં મને ખાવાનું જોશે” એવું લય ભૂલી જઈ “મુનિને આહાર આપી દઈશ, તે પછી હું શું ખાઈશ? મહેનતથી પરિશ્રમિત અને ક્ષુધાતુર થયેલ હું આહાર વિના ઘેર કેમ પહોંચી શકીશ?” એવો વિકલ્પ ન કરતાં સંસ્કાર–બળથી મુનિને દેખતાં જ એના અંતરમાં પ્રીતિ અને પ્રસન્નતા પ્રગટ થતાં, ત્વરાથી ઝાડ ઉપરથી નીચે ઉતરી મુનિના ચરણમાં નમસ્કાર કરી પિતાની પાસે ખાવાનું હતું તે બધું આપી દીધું. ભિક્ષા આપતી વખતે ભકિત તથા ચિત્તની પ્રસન્નતા ઉષ્ટપણે પ્રગટ થયેલ હોવાથી આ ઝાડની ડાળ પડશે, તે મારું મરણ થશે” એવી દેહમૂછ તથા બાહ્યદષ્ટિને વિકલ્પ પણ ન થતાં એકાગ્રભાવમાં લીન થતાં દેહાધ્યાસ-બુદ્ધિ તથા જગદાકાર-વૃત્તિનો નાશ થવાથી આત્મસિદ્ધિ મેળવી શક્યો.
જંગલમાં રહેનાર પશુની પણ આવી ગુરુભકિત જોઈ તેનું શ્રેય કરવાની ભાવનામાં તથા “આ સુતાર કે જે ગામમાંથી કેટલે દૂર વનમાં રખડી લાકડાં કાપતાં મહેનતથી થાકી ગયો છે, સુધાથી અશક્ત થઈ ગયો છે, છતાં ગુરૂભકિતમાં પિતાનું શું થશે તેને અણુમાત્ર પણ વિચાર ન કરતાં પિતાને આહાર મને આપે છે. આવા સરલ સ્વભાવી અને ગુરૂપ્રેમી આત્માનું કલ્યાણ કેમ કરૂં?' એવી કરૂણામાં નિષ્કામ ભકિત કરનારા પવિત્ર ભકતે તરફ કરૂણામાં એકાગ્ર થતાં આત્મભાવમાં સ્થિર થવાથી “આ ઝાડની ડાળ નીચે તુટી પડતાં મરણ થશે, એ લય લય પામી જતાં દેહાધ્યાય-બુદ્ધિને નાશ થઈ ગયે. -
Page #134
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૧૩૩ એમ ત્રણેની એકાગ્રતા અને અંતરસ્થિરતા એક સરખી થઈ જવાથી સમાન દશા અને સમાન ગતિને પામ્યા.
ગમે તે સાધનથી ગમે તે કારણે કરીને કરવાનું એક જ એ છે કે અનાદિ કાળથી દેહભાવ થઈ ગયો છે. દેહ તે જ હુ મનાયું છે, પાંચ ઈદ્રિના વિષયોમાં ચિત્તવૃત્તિઓ રમી રહી છે. બાહ્યભાવ અને બાહ્યદષ્ટિમાં જ તલ્લીનતા થઈ ગઈ છે. અંતરજીવન શું? આત્મજાગ્રતિ કેમ થાય? તેનું ભાન ભૂલી જઈ જગતનાં વિવિધ પદાર્થો, સ્ત્રી. ધન, કુટુંબાદિક પ્રત્યે મમત્વભાવના, તીવ્ર આસકિત અને તદાકારવૃત્તિ રમી રહી છે. તેવા પદાર્થને મેળવવા તથા ભોગવવામાં જીવન વ્યતિત થયા કરે છે. તેના સંગે હર્ષ અને વિયોગે ખેદ થયા કરે છે. એ બધી પ્રવૃત્તિને દેહાધ્યાસ તથા જગદાકાર વૃત્તિ કહે છે, તેનો નાશ થાય, એ જ આત્માનું પરમ કલ્યાણ છે.
અર્થાતું દેહાધ્યાય-બુદ્ધિ તથા જuદાકાર-વૃત્તિ ભૂલી જઈ અંતરભાવમાં આત્મજાગ્રતિ તથા તત્ત્વરમણુતા થાય એ જ કલ્યાણ છે. સપુરૂષની સેવા-ભકિતથી આત્મજાગ્રતિ ત્વરાથી થાય છે, જેથી સુપાત્ર દાનની મહત્તા જણાયી છે.
એ ભક્તાત્મા સુતારના દૃષ્ટાંતથી સમજી શકાશે કે તેના ચિત્તની ઉત્કૃષ્ટતા અને પ્રસન્નતા કેવી હતી. સામાન્ય રીતે પણ મુનિ મહાત્માને જોઈ ચિત્ત રાજી થાય છે પણ તેને પ્રસન્નતા કહેતા નથી. પરંતુ ગુરૂ સમાગમથી તેની ભકિતમાં સર્વભાવ વિલીનતાને પામી એવી એકાગ્રતા થાય તે સમયે પિતે ક્યાં છે? જગત શું છે? દેહ શું છે? તેનું લક્ષ્મ જ ન રહે.
પ્રસન્નતા ઉત્કૃષ્ટપણે હતી, તેમજ વિત્ત પણ પિતે મજુરી કરી ઉપાજોલ સાચી કમાણુનું હતું, કુડ-કપટ તથા અનીતિ રહિત હતું અને પાત્ર પણ ઉપર જણાવ્યા પ્રમાણે સત્ (આત્મસ્વરૂપ)ની પ્રાપ્તિ થયેલ, પરમજ્ઞાની, સર્વોત્તમ, પુરૂષ હતા દાન આપવામાં કઈ
Page #135
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩૪
(ાત અને શીળ જાતની સાંસારિક સુખેચ્છા રાખવામાં આવી ન હતી, પણ નિષ્કામ ભાવના જ હતી. તેથી એક જ વખતના અલ્પદાનથી પણ અનંત ભવભ્રમણથી મુક્ત થઈ એક ભવે જ પરમપદ (મેલ)ની દશાને પામી શક્યા. આ દાનાદિક સાધનોથી સત્પરૂપની ભક્તિ કરવી એ આત્મિક દશોનું ઉત્તમ કારણ છે. તનની, મનની, હિતની અને પ્રણિપત્તિ એમ ચાર પ્રકારે સંપુરૂષની સેવા થાય છે. ચાર પ્રકારમાં પણ સર્વોત્તમ ચતુર્થ પ્રણિપત્તિમાં જ રહેલ છે. પ્રણિપત્તિને લઈ ત્રણેની સાર્થકતા છે. સેવાધર્મ પ્રણિપત્તિ વિના ત્રણે સેવાઓ નિષફળપણાને પામે છે.
તનની શારીરિક ભકિત, શરીર સાધનથી સત્પષની વિનધાદિ ભકિત કરવી તે,
મનની–માનસિક ભકિત, તન, ધન, કુટુંબાદિ માયિક પદાર્થો કરતાં પુરૂષ પ્રત્યે તથા તેમના સોધ પ્રત્યે અધિકતર પ્રતિ પ્રસન્નતાઉલ્લાસવૃત્તિ રહે તે,
વિત્તની-આર્થિક ભકિત, સત્ય તથા નીતિની કમાણીથી નિષ્કામપણે ગુરૂની સેવામાં વસ્ત્ર, પાત્ર, આહાર, વસતિ વગેરે તથા પ્રભુની સેવા-ભકિતમાં પૈસાને વ્યય તે, આ પ્રણિપત્તિ-આજ્ઞા, સત્પષની જેની આજ્ઞા હેય તે જ પ્રમાણે વર્તન કરે. પિતાની વૃત્તિને અનુસસ્તી આજ્ઞા ઉઠાવે તેનું નામ આજ્ઞા-ધર્મ નથી, પણ વૃત્તિપોષણ રૂપ સ્વચ્છંદતા છે. પુરૂષની જેવી આજ્ઞા
હેય તે પ્રમાણે આજ્ઞાકારે વૃત્તિને રાખે તે જ આત્મશ્રેયનું કારણ છે. ન હેય, રેય અને ઉપાદેય એ ત્રણ તવો છે. ત્યાગવા લાયક પદાર્થો તથા પ્રવૃત્તિઓ શું છે? જાણવા લાયક શું છે? તેમજ આદરવા લાયક શું છે? તે માત્ર શબ્દાર્થપણે જાણવાથી વા બોલવાથી તત્વની પ્રાપ્તિ થતી નથી.
Page #136
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭.
૧૩૫
આદરવા લાયક તવે ઉદાસીનતા (ઉપેક્ષા) હોય અને ત્યાગવા લાયક જે દોષ કહ્યા હેય, તે દેશોમાં જ જીવન વ્યતીત થતું હોય, છતાં પામર આત્મા કહે છે કે, અમેને તત્ત્વનું જ્ઞાન છે” એ કેટલી બધી અજ્ઞાનતા છે ? અગ્નિને અડવાથી બળીએ છીએ એવી -દઢ પ્રતીતિ છે તે સ્વપ્નાંતરે પણ વિકલ્પ થતું નથી કે અગ્નિને અડવાથી બળશું એ વાત સાચી હશે કે કેમ? માટે અગ્નિને અડી જેઉં એવી અણુમાત્ર પણ ક૯૫ના થતી નથી. તેમ વિષય તથા - રાગદ્વેષાદિક શત્રુઓ આત્માને ઘાત કરનાર છે, એમ જે યથાર્થ રીતે જાણ્યું હોય, તો તેવા દોષ તરફ સ્વપ્નાંપરે પણ વૃત્તિ દેરાય નહિ તેને તત્ત્વજ્ઞાન કહે છે. તેનું નામ સાચી શ્રદ્ધા છે.
મહાસતી સીતાજીએ અગ્નિમાં પ્રવેશ કરતી વખતે એવો વિકલ્પ કર્યો હતો કે, “આ જાજ્વલ્યમાન અગ્નિમાં પડતાં વખતસર બળી જઈશ તે ?” એ વિકલ્પક થયો હોત તે અવશ્ય બળીને ભસ્મીભૂત થઈ જાત. તેમ કેટલાક સંપ્રદાય મેહથી મતિહીન થયેલ, સત્ય તત્ત્વને ન જાણનાર અજ્ઞાની છે કહે છે. કે શાસ્ત્રની વાતમાં આપણને ખબર ન પડે, કેવળી ભગવંત જાણે, આપણે શું જાણીએ ? ભગવાને કહ્યું તે સાચું” જુઓ, મુગ્ધ લો કોની કેવી પામર દલીલ?
" કેવળી જાણે, કેવળી શું જાણશે ? હવે તેમને જાણવાનું બાકી કઈ રહ્યું છે? નહિ જ. તે તો સર્વજ્ઞ ભગવાન સર્વ જાણી ચૂક્યા છે, શાસ્ત્ર કેવલીને જાણવાને માટે નથી, પણ આપણને જાણવાને માટે છે. માટે “કેવળી જાણે” એવું કહેનારા મૂર્ખ લે કે પિતાના દેશને બિચાવ કરી છટકવા પામે છે. અલબત્ત, જે વાત સર્વજ્ઞ ભગવાન વિના કબીજાથી જાણી શકાતી જ ન હોય, તેવી વાત જાણવાનું જે કેવળીને ભિળાવતા હોય, તો તે ઉચિત છે, પણ જો પિતે જરાક બળ કરે, સચો -પુરુષાર્થ કરે, તો પિતે જાણી શકે અને બુદ્ધિગમ્ય થઈ શકે, તેવી વાતમાં પણ કેવળી જાણે ! ". . "
Page #137
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩૬
કાન અને શાળ
તારું આત્મકલ્યાણ કેવળીના જાણવાથી થશે કે તારા જાણવાથી? કેવળના જાણવાથી બીજા જીવોનું કલ્યાણ થતું હોય, તે બીજાઓને ધર્મધ્યાન કરવાની માથાકુટ શા માટે કરવી પડે? માટે પોતે જાણવાને શકિતમાન થશે, સત્ય જાણવાને પુરુષાર્થ ફેરવશે અને આત્મબળ જાગ્રત કરશે, ત્યારે જ પોતાનું શ્રેય થશે. આપણને જાણવા માટે જ જ્ઞાનીઓએ શાસ્ત્રો લખ્યાં છે.
સતી સ્ત્રી પોતાના પતિના નામે અગ્નિને શીતળ, ને ઝેરને અમૃત કરી પી જાય અને સર્પને ફૂલોની માળા બનાવે, ત્યારે પરમાત્માનું ભજન, સ્મરણ કે પૂજન કરનાર સર્પને દશ હાથ છે. દેખતાં જ ભયભીત થઈ “હાય મને કરડશે તે?” એવી શંકાથી ભાગતો ફરે, તેમાં પ્રભુના વચન ઉપર શ્રદ્ધા કયાં રહી? પ્રભુએ કહ્યું તે પ્રમાણે વર્તનારને પ્રભુના વચન ઉપર શ્રદ્ધા છે, પણ “પ્રભુએ કહ્યું તે સાચું ” એમ ફેનોગ્રાફની માફક બેલનારને શ્રદ્ધા છે એમ કહી શકાય નહિ.
પ્રભુએ કહ્યું તે સાચું” એમ તે બધા બેલે છે. દિગંબરે, વેતાંબરે, સ્થાનકવાસી, ગ૭, મત કે દર્શનવાળા બધા કહે છે કે, પ્રભુ કહે તે સાચું.” પણ પ્રભુ શું? તેણે શું કહ્યું છે? તેને યથાર્થ સમજી ત્યાગવા યોગ્ય કાયાદિ દેને ત્યાગ કરે, આદરવા યોગ્ય સમ્યજ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રમાં જ રમણુ કરે અને જાણવા યોગ્ય સમસ્ત વિશ્વના ભાવને સમપરિણામે નિર્લેપ પણે ઉપયોગપૂર્વક જાણે તે તત્વ ઓળખાણ તથા સાચી શ્રદ્ધા કહેવાય છે.
તેવી સાચી શ્રદ્ધાપૂર્વક સંપુરૂષે જે પ્રમાણે આત્મશ્રેય થવાની અને કર્માવરણો છોડવાની આજ્ઞા કરી હોય, તે જ પ્રમાણે વર્તે તેને પ્રણિપત્તિ–આજ્ઞા અથવા સેવા કહી છે. સહુરૂષ તથા સ્વરૂપને યથાર્થ ઓળખવાથી સેવા કરવાનું શ્રેય થાય છે, પણ ગાડરીયા ટોળાની માફક nતાનુપાતિ સેવ:” એ રીતે દેખાદેખીથી સેવા કરનાર વા દાનાદિક આપનાર પરમાર્થ–માર્ગને સમજી કે પામી શકતું નથી.
Page #138
--------------------------------------------------------------------------
________________
દિન. પ્રકરણ ૭
૧૩૭ નીતિશાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે
- “વિવાન શાં કાર્ય સિદ્ધિર્મવિષ્યતિ ” | વિચારપૂર્વક કાર્ય કરવાથી જ ફળસિદ્ધિ થાય. દાન શું? કેવું દાન? તે કેવી રીતે અને કેવા પાત્રને આપવું ? તેને વિચાર કર્યા વિના
અમુક મહાત્માને અમુક માણસે દાન આપ્યું. તેથી તેને મેક્ષ , તેમ હું પણ દાન આપીશ તો મારો પણ મોક્ષ થશે.” એમ કલ્પના ઉત્પન્ન કરી દાનાદિ આપનારને પરમાર્થ–માર્ગની પ્રાપ્તિ થઈ શકતી નથી. તેના ઉપર એક દૃષ્ટાંત આપી દાન–અધિકારને સમાપ્ત કરવામાં આવશે. - સુર્યપુર નામના નગરમાં વિશુદ્ધ ચારિત્ર પાળનાર, પરમયોગી શાંતમૂર્તિ, પરમજ્ઞાની યોગેન્દ્ર નામે એક સાધુ મહાત્મા મધ્યાન્હ સમયે ભિક્ષા લેવાને માટે ફરતા ફરતા એક ગૃહસ્થના ઘરમાં ગયા. જે ઘરમાં પરમપવિત્ર, ધર્મરાગી, સદાચારી, પતિવ્રતા, સુશીલા સતી - શ્રાવિકા હતી.
| ગમૂર્તિ ગેન્દ્ર મહાત્માને જોઈને તે હર્ષિત અને પ્રસન્ન ચિત્તવાળી થઈ, સાત આઠ ડગલાં મહાત્માની સામે જઈ પ્રદક્ષિણા આપી, વિધિપૂર્વક વંદન કરી મહાત્માના આગમન ને દર્શનથી “મ મે શરું કમ મ મ સરું વિનં” એ રીતે પિતાના જન્મ તથા દિવસને સફળ થયો જાણે પિતાના આત્માને સાર્થક માનતી, અમીની મેઘવૃષ્ટિ, મોતીના મેહુલા તથા સુવર્ણને સૂર્યોદય થતાં જે હર્ષ થાય, તે કરતાં પણ અગણિત હર્ષના અપાર આનંદથી ઉછળતી સતી સાધ્વી, મુનિરાજને ભિક્ષા આપવા માટે ઘરમાં ગઈ
ત્યાં તે વખતે બીજુ તો કાંઈ ન હતું, પણ માત્ર એક મેદિક (લાડુ) હતા, તે લેવાને માટે ગુરુદેવને તેણે વિનયથી વિનંતી કરી. મહાત્માને મેદક લેવાની લેશ પણ ભાવના ન હતી. છતાં પવિત્ર
Page #139
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩૮
દ્વાન અને શીળ
સતીના અત્યાગ્રહથી તેના ભક્તિમય હૃદયને શાંત કરવા માટે મુનિએ અધ માદક લીધો અને આત્મકલ્યાણુરૂપ તેને ધર્માશિષ આપી.
પવિત્ર સતીની અત્યુત્ર નિષ્કામ ભક્તિના પ્રભાવથી અને યાગી મહાત્માના પુનિત પગલાંથી દેવતાએ સાડી ખાર કરોડ સુવર્ણ (સાનામહેાર )ની વૃષ્ટિ કરી, અહા ! ધન્ય છે એ મહાત્માના પવિત્ર ચારિત્રને ! અને ધન્ય છે મહાસતીની નિષ્કામ ભક્તિને !
આ વખતે એક નિરાશ્રિત ગરીબ ભિખારી રોટલાના ટુકડા માટે આજીથી પેાતાના પામર જ્વનને ધારણ કરતા અને ધરેશ્વર રખડતા તે જ મહાસતીના બારણે આવીને ઊભા હતા. તે મહાત્માને મેાદક માટે આગ્રહ કરનાર સતીને જોઈ વિચારમાં પડયા કે, આ શું? આવા મેટા શહેરમાં સવારથી સાંજ સુધી હું ઘેર ઘેર રોટલાના ટુકડા માટે રખડું છું, લેાકેાના ધક્કા અને તિરસ્કાર ખમું છું અને રખડવાના પરિશ્રમથી પગ થાકીને સૂજી જાય છે, છતાં પેટ પૂરવા જેટલા સુકા રોટલાના ટુકડા પણ મળતા નથી. જ્યારે આ મહાત્મા પણ ભિક્ષા અથે નીકળ્યા છે, તેને લેાકેા દૂધ, દહીં, ધૃત તથા મિષ્ટાન્ન વગેરે પરાણે તેના પાત્રમાં નાખી દે છે તથા લેવા માટે આગ્રહ કરે છે. હુ પણ જો આના જેવા વેષ ધારણ કરી સાધુ ખતું, તે ભુખની પીડા મટી જાય અને સારા સારા સ્વાદિષ્ટ ખારાક ખાવાની મજા પડે. ’
<
સતીના મહાલયની સામે એક વેશ્યાનું મકાન હતું. સાધુમહાત્માને અધ મેાદકનુ દાન આપતાં સાડી બાર કરોડ ચળકતી સેાનામ્હારની દૃષ્ટિ, તેણે પોતાના ઝરૂખામાં બેસીને જોઈ લીધી અને આશ્ચય પામતાં વિચારમુગ્ધ બની ગઈ. - અહા ! આ શે। ચમત્કાર ? પૈસા મેળવવાને નીચ કૃત્યા કરી આખી જીંદગી બરબાદ કરતાં પણ મનમાનતું ધન ન મળ્યું અને લેાકેામાં તિરસ્કારને પાત્ર બની, જ્યારેં આ સહેલા અને સરલ ઉપાય અધાપિપર્યંત મારા જાણવામાં આવ્યા જ નથી. સાધુને મેઠક આપવાથી સાડી બાર કરોડ સેાનામ્હારની વૃષ્ટિ ? અધધધ ! અહાહા ! સાત પેઢી સુધી એકે એકે ખાતાં પશુ ખુટે નહિ એટલુ
Page #140
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઢાન. પ્રકરણ ૭
૧૩૯
દિવસ આ
"
>
પુષ્કળ દ્રષ્ય માત્ર માદક આપવાથી પ્રાપ્ત થયું. આટલા કમાણીના સરસ અને સુંદર માની ખબર પણ ન પડી. અસ્તુ.! ભૂલ્યા ત્યાંથી ફરીને ગણેા ' એ કહેવત પ્રમાણે હવે આ ઉપાય તુરતમાં સાધવાની જરૂર છે એમ વિચારી બદામ, પિસ્તા, દ્રાક્ષ, જાયફળ તથા જાવંત્રી વગેરે ઉંચામાં ઉંચેા મસાલા નાખી પાંચ સાત મેાદક બનાવીને તૈયાર કર્યા. મધ્યાહ્ન સમયે ભિક્ષા વખતે પેાતાના મકાનના ઝરૂખામાં બેસીને ચારે તરફ જોવા લાગી કે, જો કેાઈ સાધુ મહાત્મા ભિક્ષા અર્થે ક્રૂરતા દેખાય તે આગ્રહ કરીને
C
ઘરે તેડી લાવું. ’
એક દિવસે પેલા ભાઈશ્રી (ભિખારી) કે જે સાધુ મહાત્માની સાથે તેના આચાર, વિચાર તથા વેષ ઉપરથી રીતભાત જાણી, માથું મુંડાવી, વેષ પહેરી સાધુના ઉપકરણા મેળવી સાધુ બન્યા, તેઃ—
દિવસ
બે ચાર પહેરવાની ઉપર જોઈ તાં
“ દાઢી મૂછ મુંડાવીને, વરવું કીધું મુખ; સંસારની શેાભા સઘળી ગઈ, પણ સીરાવ્યાનું તે સુખ.
,,
એ રીતે સાધુવેષ સજી ભાઈસાહેબ ભિક્ષા અર્થે કરતા પ્રથમ પેલી વેશ્યાની દૃષ્ટિએ પડ્યા. વેશ્યાના અત્યાગ્રહથી ભિક્ષા લેવા ત્વરિત થઈ અત્યાનપૂર્વક તેના મકાનમાં દાખલ થયા. સાધુને જોઈ પ્રસન્ન થયેલી વેશ્યા તેને વંદન અને પ્રદક્ષિણા કરી ધરમાંથી સુગંધી અને સ્વાદિષ્ટ લાડુ લાવી. મનમેાહન માદકને જોઇ પેલા વેધધારી સાધુ તે રાજી રાજી થઈ ગયા દાઢમાં પાણી છૂટયું અને લાડુ ખાવા માટે તેનુ મન તલપાપડ થઈ રહ્યું.
""
“ ધરાયા જાણે ખાઈશ નહિ, અને ભૂખ્યા જાણે ધ ાઈશ નહિ એ કહેવત પ્રમાણે પેાતાની ઝાળીમાંથી એક મોટું રામપાત્ર કાઢી લાડુ લેવા નીચે ધર્યું. પણ “ વૈશ્ વેશ્યા વકીલ ને તિ, જેના સંગન કીજે રતિ ”એ. રીતે પેકી વેશ્યા પણ પહોંચેલ બુટ્ટી હતી. એકદમ લાડવા નાખતાં સુવર્ણ વૃષ્ટિ ન થાય, તે મક્તને લાડવા ગુમાવી
-
"
Page #141
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૬૦
દાન અને શીળ. બેસવાનું થાય” એમ જાણ સાધુના પાત્રા ઉપર એક બે હાથ છેટે લાડવો પિત ના હાથમાં ધરી રાખીને આકાશ તરફ જોવા લાગી કે, “જો કોઈ દેવતા સોનામહોરની વૃષ્ટિ કરવા આવતો દેખાય, તો લાડવો. પાત્રમાં તરત નાખી દઉં, નહિ તો મફતને માદક કાં ગુમાવું?”
દશ પંદર મિનિટ થવા આવી પણ ઘરમાં સુવર્ણની વૃષ્ટિ ન પડે અને પાત્રમાં લાડુની વૃધ્ધિ ન પડે. છેવટે ભિખારી ઊભે ઊભે થાકી જવાથી વિચાર કરવા લાગ્યો કે, “આ વેશ્યાએ સાધુની ભક્તિ માટે ભિક્ષા તૈયાર કરી નથી, પણ ચળકાટથી ઝગમગતી સુવર્ણ વૃષ્ટિને જોઈ દેખ્યું પીળું અને મન થયું છે શીળું' તેથી આને સુવર્ણવૃષ્ટિને મેહ છે, તેમ મેં પણ આત્મશ્રેય કરવા સધુવેષ લીધેલ નથી, પરંતુ પિટ ભરવા લીધે છે, તેથી બંનેને સ્વાર્થ છે. કયાં મહાસતીની નિષ્કામ ઉત્કૃષ્ટ ભક્તિ? અને જ્યાં આ કુલટાની વાર્થિક વૃત્તિ ? તેમ જ કયાં એ મહાત્માનું નિર્મળ ચરિત્ર? અને કયાં આ પેટ ભરવાના પ્રપંચ ? “જલસે જોગી અને માલી મકવાણી” એ કહેવતની માફક મારું અને આ દુષ્ટાનું જોડું તે સરખું બન્યું છે, આમાં કોઈનું કાર્ય થાય તેમ લાગતું નથી. નસીમ જ્યાં જાય ત્યાં બે ડગલા આગળને આગળ જ છે. આખા શહેરમાં રખડી રખડી ભુખે મરી જતે, તથાપિ પેટપૂરતું મળતું ન હતું, ત્યારે મસ્તક મુંડાવી મહારાજ બન્યો, તે પણ દુઃખની દશા તે તેવીને તેવી જ રહી. ઉભા ઉભા પગ દુખવા આવ્યા, લાડવાને જોઈ ઉલટા ગલગલીયાં થાય છે, અને દાઢમાં પાણી છુડે છે, છતાં લાડવે મળશે મુશ્કેલ છે. વેશ્યાને દેખવું ને દાઝવું થયું છે છેવટે તેણે કંટાળીને વેશ્યાને કહ્યું કે
“ઓ સાધુ ઓ શ્રાવિકા, તું વેશ્યા મેં ભાંડ; તેરે મેરે ભાગ્યસે, પથ્થર પડશે રાંડ.”
અલી વેશ્યા ! એ નિર્મળ ચરિત્રવાન સાધુ મહાત્મા અને નિષ્કામ ભક્તિ કરનાર મહાસતી જુદી, આ તો તું વેશ્યા અને હું ભાંડ (ભીખારી) બંને સરખા મળ્યા છીએ. માટે સુવર્ણની વૃષ્ટિ તે બાજુ
Page #142
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૧૪૧
પર રહી, પણ વખતસર પત્થરની વૃષ્ટિ પડશે, તે માથું ફૂટી જશે. માટે ભલી થઈ લાડ આપ હોય તો આપ, નહિ તો ચાલ્યો જાઉં. હવે તે ઉભા રહીને પગ પણ થાક્યા અને દુખવા આવ્યા છે.
તે સાંભળી વેશ્યા બેલી કે –“મહારાજ સુવર્ણની વૃષ્ટિ માટે જ મહેનત અને ખરચ કરી મોદક બનાવ્યા છે, જે સુવર્ણની વૃષ્ટિ પડે તે ત્રણના તેર આપું, નહિ તો ખાઈને મારું પેટ ઠારીશ એવો મફતનો માલ કયાં રસ્તામાં પડે છે કે તરત લઈને તું ચાલતો થાય ? તારા પગલાંથી સુવર્ણની વૃષ્ટિ ન થાય તે પકડ રસ્તો. આ સ્વાદિષ્ટ માલ મફત મળે તેમ નથી.” આ સાંભળીને બિચારે ભિખારી ધોએ મેઢે ચાલ્યો ગયો.
જેમ દેખાદેખીથી દાન શું? તે કેમ આપવું ? અને કેવા પુરૂષને આપવું ? તે ન જાણવાથી વેશ્યા તથા ભીખારીની જેવી દશા થઈ તેવી જ દશા, ખરૂં સ્વરૂપ ન સમજનારા હજારો અને લાખ રૂપિયાનું દાન કરતાં છતાં થતી જણાય છે. માટે દાનના યથાર્થ સ્વરૂપને સમજી, પુરૂષને અંતર્દષ્ટિથી ઓળખી, ચિત્ત, વિત્ત કથા પાત્ર એ ત્રણે સ્થિતિના સ્વરૂપને જાણું દાન આપનારની આત્મસિદ્ધિ થાય છે.
Page #143
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાચુ દાન
પ્રવચનકાર આચાર્ય શ્રી વિજય રામચંદ્ર સૂરિજી
સાચે પપકાર
સ્વપકારથી ભિન્ન નથી ઉપકારના સાચા સ્વરૂપને જાણનારા પરમર્ષિઓમાંના એક પાર્ષિ, સમર્થ પ્રવચનધર, આચાર્ય ભગવાન શ્રીમદ્ મુનિસુન્દરસૂરીશ્વરજી મહારાજાએ–“સાચો પરોપકાર કોને કહેવાય? અને સાચા પરોપકારરસિકે પરોપકાર સાધવાને માટે શું કરવું જોઈએ? એ વસ્તુનું એક સ્થળે ઘણું જ સુંદર વિવરણ કર્યું છે.
પહેલાં તે તેઓશ્રી–પરોપકાર કરવો જોઈએ. એ વાતનું પ્રતિપાદન કરતાં ફરમાવે છે કે-“પિતાની શક્તિના પ્રમાણમાં એટલે કે-પિતાની શકિતને ગોપવ્યા વિના નિરંતર પરોપકાર કરે, એ ઉત્તમ પુરુષેની ઉત્તમ નીતિ છે; કારણ કે-પ૫કાર એ સ્વોપકારથી ભિન્ન નથી અને એ જ કારણે પોપકારને કરતે આત્મા સ્વોપકાર અને પરોપકાર એમ ઉભય પકારના ઉપકારને કરનારે બને છે.”
આથી તમે સમજી શકશો કે વસ્તુતઃ પોપકાર પરોપકાર જ નથી, કે જે કહેવાતો પરોપકાર પકારથી ભિન્ન હોય. ઉત્તમ આત્મા નિરંતર શક્તિને પવ્યા વિના પરોપકારની સાધનામાં ઉદ્યમશીલ બન્યા કરે છે, તેનું મૂળ નિદાન એ જ છે કે સાચા પપકાર પકારથી ભિન્ન નથી. આજે દુનિયામાં “અહિસા ” અને “સત્ય” ના નામે
Page #144
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૮
૧૪૩ પણ જેમ “હિંસા ” અને “અસત્ય” પોષાય છે. તેમ પરોપકારના નામે પણ સાચા પરોપકારની ઘાતક પ્રવૃત્તિઓ થઈ રહી છે.
* તેવી રીતે અનર્થ કરનારાઓને અહિંસા, સત્ય કે પરોપકારના સિદ્ધાંત વિષે વાસ્તવિક જ્ઞાન નથી, છતાં તેઓ એવા ગર્વથી ફુલાતા ફરે છે કે –“અહિંસાદિના વિષયમાં અમારા જેટલી બીજા કોઈમાં સમજશકિત છે જ નહિ!”
પરોપકારવૃત્તિ એ ઘણું જ સુંદર વૃત્તિ છે, પરંતુ જેનામાં પપકારવૃત્તિ જન્મી છે, તે આત્માઓએ પરોકપકારના સ્વરૂપને સમજવાને માટે જરાયે બેદરકાર રહેવા જેવું નથી. કમથી કમ પરોપકાર એવો તો ન જ હોઈ શકે, કે જે સામાના આત્મહિતનો ઘાતક હોય, શ્રી જિનેશ્વર દેવોનું શાસન એવો પરોપકાર કરવાનું વિધાન કરતું જ નથી, કે જે પરોપકાર આત્માને ઉપકાર કરનારે થાય. આત્માને આત્મસ્વરૂપની સાધનામાંથી ભ્રષ્ટ કરીને પરસ્વરૂપની સાધનામાં
જનાર કઈ પણ પ્રવૃત્તિને પરોપકારની પ્રવૃત્તિ તરીકે ઓળખવી એ કેવળ અજ્ઞાનને જ વિલાસ છે. - જેણે ચામાં ઊંચી કોટિના ઉપકારી બનવું હોય, તેણે તે સૌથી પહેલાં પોતાના આત્મા પ્રત્યે જ સાચા અનુકંપાશીલ બનવાની જરૂર છે. પિતાના આત્મા ઉપર અનુકંપ પ્રગટયા વિના બીજાના આત્મા ઉપર સાચી અનુકંપા પ્રગટવી એ શક્ય જ નથી. - દ્રવ્ય પરોપકાર એ પણ ભાવ પરોપકારના જ્ઞાતા દ્વારા એ ઘણું જ સુંદર રીતિએ સાધ્ય છે. ભાવ પરોપકારને અર્થી આત્મા, દિવ્ય પરોપકારથી પણ શક્યતા મુજબ વંચિત રહેતું જ નથી અને કેવળ દ્રવ્ય પરેપકારને રસિક આત્મા તો અવસરે અજ્ઞાનતાદિકના કારણ ભાવ પરોપકારના વિધાયકોને પણ દુશ્મન બની બેસે છે.
Page #145
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૪૪
દાન અને શીળ આ દ્રવ્ય અને ભાવુના-ભેદને તથા તેના સ્વરૂપાદિને નહિ જાણનારા આદમીઓ પર પકારની ગમે તેટલી વ ત કરે, પરન્તુ તેઓ કયે સમયે પરોપકારના નામે જ પરોપકાર કરનારા નીવડશે તે કહી શકાય નહિ..
એકાન્તિક અને આત્યન્તિક સુખ જ ઈષ્ટ છે પરોપકાર કરવાની અભિલાષાવાળા આત્માએ સૌથી પહેલાં તે“જીવ માત્રને અનિષ્ટ શું છે અને ઈષ્ટ શું છે”-એ જાણી લેવું જોઈએ. કારણ કે-જે અનિષ્ટ છે તેની પ્રાપ્તિથી છે દુઃખી થાય છે અને જે ઈષ્ટ છે તેની પ્રાપ્તિથી છ સુખી થાય છે. વસ્તુતઃ તે
ને સુખ જ ઈષ્ટ છે. જીવ માત્ર સુખને ઈચ્છે છે અને તે પણ એવા સુખને ઇચ્છે છે કે જે સુખ દુઃખના અંશ વિનાનું હોય તેમજ કદી પણ નાશ ન પામે એવું હોય!
આ વસ્તુને દર્શાવતાં, તે જ સમર્થ પ્રવચનધર મહાત્મા ફરમાવે છે કે- “ોપકારથી અભિન્ન એ તે પરોપકાર જગતના જીવને અખિલ અનિષ્ટોથી વિમુકત અને સર્વ ઈટોથી સંયુકત બનાવવા ધારાએ જ સાધ્ય છે. આ સંસારમાં ઈન્દ્રથી માંડીને તે કીટ સુધીના છોને અર્થાતુ-પ્રાણી માત્રને એકાતિક અને આત્યન્તિક સુખ જ ઈષ્ટ છે.”
જે સુખમાં દુઃખનો એક અંશ પણ ન હોય, તે સુખને એકાતિક સુખ કહેવાય. અને જે સુખ કોઈ પણ કાળે વિનાશને પામનારું ન હોય તે સુખને આત્યંતિક સુખ કહેવાય છે.
વિચારી જુઓ કે સૌને આવું જ સુખ ઈષ્ટ છે કે નહિ? જગતના જીવોની ઇચ્છા માત્રની આ ચિકિત્સા છે. જગતના જીવોની
Page #146
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૮,
૧૪૫ ઈચ્છાઓ અપાર છે, પણ તે બધી જ ઈચ્છાઓ આ ઈષ્ટની કામનામાંથી જ પ્રગટેલી છે. સુખ એ જ સૌને ઈષ્ટ છે અને તે સુખ પણ દુઃખના અંશ વિનાનું તેમ જ અન્ત વિનાનું જોઈએ છે.
ઇષ્ટના આ વર્ણન ઉપરથી જગતના જીવોને શું અનિષ્ટ છે, તે આપોઆપ સમજાય તેમ છે. આથી સ્પષ્ટપણે સમજી શકાય તેમ છે કે ઊંચામાં ઊંચી કેટિના પરોપકારી બનવાને ઇચ્છતા આત્માઓએ તે પ્રાણું માત્રને એ એકાંતિક આત્યંતિક સુખની પ્રાપ્તિમાં વિઘાતક વસ્તુ માત્રથી વિમુક્ત બનાવવાને તેમ જ એ એકાન્તિક અને આત્યંતિક સુખની સાધક વસ્તુઓથી સંયુક્ત બનવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. | મોક્ષદાન એ જ શ્રેષ્ઠ પરેપકાર
હવે એવું એકાંતિક આત્યંતિક સુખ કયા સ્થાને છે, તે પણ સાચા પરોપકારને સાધ્ય બનાવવાને ઇચ્છતા આત્માઓએ અવશ્ય જાણી લેવું જોઈએ. આથી તે જ સમર્થ પ્રવચનઘર મહાત્મા ફરમાવે છે કે તે એકાતિક અને આત્યંતિક સુખ સંસારમાં છે જ નહિ, તેવું સુખ તે માત્ર મેક્ષમાં જ છે. આ સંસારમાં જે સુખ છે, તે તો દુ:ખથી યુકત છે એટલે એકાંતિક નથી અને અતિશય ભંગુર અર્થાત્ શીધ્ર નાશ પામવાવ શું છે એટલે આત્યંતિક પણ નથી. આ કારણે, એકાંતિક આત્યંતિક એવા સુખના અથી અને મોક્ષનું દાન કરવા દ્વારા જ પરેપકારને સાચી રીતિએ સાધી શકાય તેમ છે.”
સંસારમાં સુખ નથી એમ નહિ. સંસારમાં પણ સુખ તો છે. પણ એ સુખ પ્રસ્તુતઃ કોઈ જીવને ઇષ્ટ નથી. અજ્ઞાનતાદિના વેગે અનિષ્ટ પણ વસ્તુ ઈષ્ટરૂપ લાગે તે શક્ય છે, પરંતુ જીવાજીવાદિ તના સાચા સ્વપને જાણનારા આત્માઓ સંસારના ક્ષણિક અને દુઃખયુકત સુખને કદી જ ઈષ્ટ માનતા નથી. આ કારણે અજ્ઞાન છો પિતાની અજ્ઞાનતાદિથી અનિષ્ટને પણ ઇષ્ટ માનતા હોય, તે પણ સાચા
Page #147
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૪૬
દાન અને શીળ ઉપકારીઓ કદી જ વાસ્તવિકપણે અનિષ્ટ છતાં અજ્ઞાન છોને ઇષ્ટ લાગતા એવા દાનની પ્રવૃત્તિને આયરવાને ઉત્સાહિત બનતા નથી.
સંસારનું સુખ મુંઝવે તેને કે જે વિવેક વિનાને હેય. વિવેકીને સંસારનું સુખ ઈષ્ટ ભાસે જ નહિ. વિષયસુખ પ્રારંભમાં સુન્દર હવા છતાં પણ પરિણામે દારુણ જ છે. આ વાતને જાણનારા આત્માઓ વિષયસુખની લાલસા પિષાય એવા એક પણ વચનને ઉચ્ચારે જ નહિ. અને ઉપયોગશુન્યતાદિના કારણે તેવું વચન ઉચ્ચારાઈ પણ ગયું હેય. તેય ખ્યાલ આવતાંની સાથે જ પશ્ચાત્તાપ આદિ કર્યા વિના પણ રહે નહિ. કારણ કે મોક્ષનું દાન એ જ મોટામાં મોટો અને સાચામાં સાચે પોપકાર છે, એથી વિપરીત દાન, એ વસ્તુત: પોપકાર જ નથી.
મેક્ષદાન તેના ઉપાયના દર્શનથી પરોપકારની સાધના ઉત્કર્ષને પામતી રીતિએ કરવી હોય, તે મોક્ષદાન માટે જ પ્રયત્નશીલ બનવું જોઈએ, એ નિર્વિવાદ વાત છે. કારણ કે એ સિવાયના મોટા દાનથી પણ જીવોને જે ઇષ્ટ છે તે એકાતિક સુખ પ્રાપ્ત થાય એ શક્ય જ નથી. આથી બીજા વિહિત દાનનો નિષેધ કરાતો નથી, પણ બીજા દાને સંપૂર્ણ સફલતાને ત્યારે જ પામી શકે છે, કે જ્યારે દાતાના હૃદયમાં મોક્ષદાનની સાચી ભાવના ઉત્પન્ન થયેલી હેય છે.
હવે મોક્ષનું દાન દેવાની ભાવના તે ઉત્પન્ન થઈ, પણ મોક્ષદાન કેમ દઈ શકાય તેનેય ખ્યાલ હો જોઈએ ને? મોક્ષ એ કાંઈ હાથમાં લઈ કે દઈ શકાય એવી વસ્તુ નથી એ માટે તે મેક્ષના અર્થી આત્માઓએ સ્વયં પ્રયત્નશીલ બનવું પડે છે. કોઈ મહેનત કરે અને
Page #148
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન પ્રકરણ :
૧૪૭ કોઈ મોક્ષ પામે, એ શક્ય જ નથી. પૌદ્ગલિક પદાર્થોમાં તો એ કે મેળવ્યા હોય અને બીજે ઉપભેગ કરે એ શક્ય છે, પરંતુ મોક્ષની વાતમાં તે આત્માએ જાતે જ ઉદ્યમશીલ બનીને મોક્ષને પ્રાપ્ત કરવાનું હોય છે. સઈ તે પછી મેક્ષદાન દ્વારા પરોપકાર સાધવે જોઈએ, એ વાત જ નિર્થક બની જાય ને?
અનભિજ્ઞ આત્માને જ એ વાત નિરર્થક લાગે. જે કોઈને ય માટે શક્ય ન હોય, તેવું આચરણ ઉપકારીઓ ઉપદેશે જ નહિ, મોક્ષના ઉપાયનું દાન એને પણ મોક્ષદાન જ કહી શકાય. શ્રી અરિહંતદેવે મુકિતદાતા ગણાય છે, તે મેક્ષના ઉપાયને દર્શાવનાર હેવાના કારણે જ! મોક્ષના ઉપાયનું દર્શન કરાવવા દ્વારા મોક્ષદાન થઈ શકે છે, એ વાત પરોપકારના સ્વરૂપનો ખ્યાલ આપતાં આ સમર્થ પ્રવચનધર મહાત્માએ પણ ફરમાવી છે.
તેઓશ્રી ફરમાવે છે કે–“મેક્ષ હાથ વડે આપી શકાય એ શક્ય નથી, માટે મોક્ષદાનના અભિલાષીએ મેક્ષને ઉપાય દર્શાવે. એ જ ગાય છે. કારણ કે ઉપાયની ઉપાસનાથી જ ઉપેયની સિદ્ધિ સુખપૂર્વક થઈ શકે છે. ”!
આથી સ્પષ્ટ છે કે મોક્ષના ઉપાયને દર્શાવવાનો પ્રયત્ન, એ મોક્ષદાનને જ પ્રયત્ન છે. કારણ કે ઉપાય-દર્શનાદિ સિવાય બીજી કોઈ પણ રીતિએ મોક્ષનું દાન થઈ શકતું જ નથી. આ પ્રમાણે ફરમાવ્યા બાદ તે જ પરમર્ષિએ “મેક્ષનો ઉપાય કોને કહેવાય ” એ ફરમાવતા એ જ વસ્તુ સ્પષ્ટ કરી છે કે –
અખિલવેદી એટલે સર્વજ્ઞ એવા શ્રી અરિહંતપરમાત્માએ પ્રરૂપેલે ધર્મ એ જ એક મોક્ષને ઉપાય છે. *
Page #149
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૪૮
કાન અને શીળ
દુનિયામાં ધર્મનાનામે પ્રચલિત અનેક મતે હતા, છે અને હશે. પરંતુ તે બધા કાંઈ મેક્ષના ઉપાય રૂપ નથી. મેક્ષને ઉપાય તે માત્ર એક જ છે અને તે બીજો કોઈ જ નહિ પણ અનન્ત-ઉપકારી, અનન્તજ્ઞાની શ્રી જિનેશ્વરદેવોએ ઉપદેશેલો ધર્મ ! આ જાતિની પ્રરૂપણા, સ્વદર્શનના વ્યામે હથી કે પરદર્શન પ્રત્યે અસૂયાદિથી જન્મેલી ઇતરાજીથી, ઉપકારીઓએ કરી નથી, પરંતુ સુયુક્તિસંગતતા હેઈને જ ઉપકારીઓએ આ જાતિની પ્રરૂપણ કરી છે.
આજે સર્વ ધર્મો પ્રત્યે સમાન આદરભાવ રાખવાની કેટલાકે વાત કરી રહ્યા છે. કેટલાકે વળી ધર્મોમાં પરસ્પર વિશેષ ભેદ નથી એ પણ પ્રચાર કરી રહ્યા છે. પરંતુ ખરી વાત તો એ છે કે એક પણ ધર્મના સિદ્ધાંતોનું તેવાઓને વાસ્તવિક જ્ઞાન જ નથી. શબ્દોની થેડીક સમાનતાને જોઈને બેટા રસ્તે નહિ દોરવાતાં. ધર્મના અથી આત્માઓએ ધર્મ ઊડે અભ્યાસ કરવાને તત્પર બનવું જોઈએ.
– તા. ૧-૫-૧૯૪૮ ના જૈન પ્રવચનમાંથી સાભાર ઉધૃત.
Page #150
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ ભાગ – ૨
શીળ
આ પુસ્તકમાંના
શીળ
સબંધીના
મારા લેખ જુદા જુદા ગ્રંથેના આધારે તૈયાર કરવામાં આવ્યા છે. તેથી તે સ લેખકાના આભાર માનુ છુ. ઉ પ રાં ત
શ્ર. શ્રી મૂળશંકર દેસાઈના “ પંચ લબ્ધિ' ના લેખ તથા પંડિત શ્રી
શીતળપ્રસાદજીના પણ પાંચ લેખા આપેલા છે.
લેખક – સંપાદક નગીનદાસ ધિરલાલ શેઠ.
Page #151
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાન અને ચારિત્ર
શ્રી ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રમાં કહ્યું છે કે–નાળ વિના ન લૂંતિ નવરા જુના એટલે જ્ઞાન વિના શુદ્ધ ચારિત્ર ધર્મની પ્રાપ્તિ થતી નથી. વળી પણ તેમાં કહ્યું છે કે
જ્ઞાન સંપન્ન થવાથી જીવ સર્વ પદાર્થોન યથાર્થ ભાવને જાણ શકે છે. અને તે ચતુર્ગતિરૂપ સંસાર અટવીમાં દુઃખી થતો નથી. જેમ દોરાવાળી સેવ ખવાતી નથી તેમ જ્ઞાની જવ સંસારમાં ભૂલો પડતું નથી અને જ્ઞાન, ચારિત્ર, તપ તથા વિનયના વેગોને પ્રાપ્ત કરે છે. તેમ જ સ્વસિદ્ધાંત તથા પરિદ્ધિાંતમાં કુશળ બની અસત્ય માર્ગમાં ફસાતો નથી. (ઉ. સૂ. ૨૮-પર ).
જ્ઞાનાભ્યાસથી મનુષ્ય દશ ગુણ પ્રાપ્ત કરી શકે છે તે આ પ્રમાણે– (૧) ક્રધરહિત (૪) ક્ષમાવંત (૭) સર્વને પ્રિયકારી (૨) વૈરાગ્યવંત (૫) દયાવંત (૮) શોક રહિત (૩) જિતેંદ્રિય (૬) દાતા (૮) નિર્લોભી (૧૦) નિર્ભય
ચારિત્ર એ જ્ઞાન અને દર્શનનું મૂળ છે તેમ જ જ્ઞાન અને દર્શનનું ફળ પણ છે. ચારિત્ર એ જીવનના પ્રાણ છે. પરમેષ્ઠીઓનું પરમેષ્ઠીપણું ચરિત્ર પર છે.
જેઓ સદાચારશળ છે તેમને સુખ સાધનને માર્ગ તેમના સદાચારના પુણ્ય તેજથી નિષ્ક ટક બને છે અને તેઓ આ જીંદગીમાં જ સુખી થાય છે તેની સાથે જ તેમનું આત્મિક કલ્યાણ પણ સધાય છે.
Page #152
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળે
ધર્મના ચાર પ્રકાર–દાન, શીળ, તપ અને ભાવના. તેમાં દાનનું વિવેચન કરાઈ ગયું છે. હવે શાળ સંબંધી વિચાર કરીએ. શીળને કેટલાક લોકો શિયળ એવો અર્થ કરે છે તે ખોટું છે, શીળને અર્થ ચારિત્ર થાય છે. અલબત્ત, શીળમાં શિયળને પણ સમાવેશ થઈ જાય છે.
જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર એ મોક્ષમાર્ગ છે. તેમાંય પણ મેક્ષનું અસાધારણ કારણ તે ચારિત્ર જ છે. અનુકૂળ પ્રતિકૂળ નિમિત્તાની હાજરીમાં આત્માને પિતાના સ્વ-ભાવ પરિણામમાં ટકાવી રાખવો તેનું નામ જ સાચું ચારિત્ર છે.
અનુકૂળ પ્રતિકૂળ પ્રસગો સિવાય તે સમભાવવાળા પરિણામ ઘણીવાર ઘણા માણસોમાં ઉપલક દૃષ્ટિએ દેખાય છે. પરંતું તેટલા સામાન્ય દેખાવથી ભાવચારિત્ર લેવાની કલ્પના કરવી તે બરાબર નથી. સેનું કસોટીએ ચડે ત્યારે જ સેનાની પરીક્ષા થાય છે. તેવી જ રીતે અનુકૂળ પ્રતિકૂળ પ્રસંગે પ્રાપ્ત થાય ત્યારે જ ચરિત્રરૂપી સુવર્ણની પરીક્ષા થાય છે. - પરમશાશ્વત સુખની પ્રાપ્તિ માટે શુદ્ધ ચારિત્રની આવશ્યક્તા રહે છે. ચારિત્રમાં ઘણું ગુણોને સમાવેશ થાય છે. તે ગુણેને આત્મામાં - ખીલવવા તે ચારિત્રનું કાર્ય છે.
- મનુષ્યમાં
વિકાસની ભિજતા | સર્વ પ્રકારના છમાં ઈદ્રિયોની અપેક્ષાએ મનુષ્ય એ પૂર્ણ - વિકસિત જીવ છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક રીતે તે અપૂર્ણ છે. સર્વ મનુષ્ય
Page #153
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૫૨
દાન અને શાળા
એકસરખી રીતે વિકાસ ભૂમિકા પર હેતા નથી. દરેક મનુષ્યની વિકાસ ભૂમિકા અથવા સ્થિતિ જુદી હોય છે. કેટલાક ઉચ્ચ ભૂમિકાએ પહોંચ્યા હોય છે ત્યારે કેટલાક હજુ પ્રાથમિક ભૂમિકામાં જ વડતા હોય છે.
એ પ્રમાણે જુદી જુદી વિકાસ અવસ્થાવાળા અથવા જુદી જુદી વિકાસ શ્રેણિવાળા મનુષ્યો માટે વિકાસ માર્ગ જુદા જુદા હેવા જોઈએ. બધાય માટે એક જ માર્ગ નિશ્ચિત કરવામાં આવે તે જેઓ પ્રથમિક સ્થિતિમાં છે તેઓ આગળ વધેલાઓ સાથે સમાનગતિએ ચાલી શકે નહિ અને પાછળ પડી જાય. તેથી નિરૂત્સાહી બની જાય.
તેથી જુદી જુદી અવસ્થાવાળા દરેક મનુષ્ય સરળતાથી વિકાસ માર્ગમાં આગળ વધી શકે તેવી જાતનો વિકાસ માર્ગ ધર્મો બતાવ્યો છે.
બે વિકાસશ્રેણિ ધર્મે વિકાસક્રમના ચૌદ વિભાગ પાડેલા છે. તેને ચૌદ ગુણસ્થાન કહે છે. પરંતુ આચારના હિસાબે ધમે બે વિભાગ પાડેલા છે–(૧) સર્વ વિરતિ એટલે સર્વ જાતની માયામમતાથી, પરિગ્રહથી અને કષાયોથી વિરતિ. આપની મર્વવિરતિ સાધુઓથી જ પાળી શકાય. તેથી સર્વ વિરતિ ધર્મ સાધુઓ માટે જ છે.
| ગૃહસ્થને દેશવિરતિ ધર્મ દેશવિરતિ એટલે અમુક અંશે વિરતિ. સંસારી મનુષ્ય જે અવસ્થામાં હોય તે અવસ્થા પ્રમાણે તે અમુક અંશે વિરતિ પાળી શકે તેથી તે આંશિક વિરતિને દેશ વિરતિ કહેવામાં આવે છે. મનુષ્યની અવસ્થા અથવા સ્થિતિને અનુસરીને તેને દરેક આચારમાં, દરેક નિયમમાં. અમુક આગાર, અમુક છુટ જોઈએ છે તેથી દેશ વિરતિને આગારધર્મ પણ કહે છે, અને તે શ્રાવકો માટે છે.
સદાચરણથી આધ્યાત્મિક વિકાસ સાધી શકાય છે તેથી શ્રાવક માટે ધમેં બાર જાતના સદાચાર ઠરાવ્યા છે. તેને બાર વ્રત કહેવામાં
Page #154
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૫૩ આવે છે. વ્રત એટલે નિયમ અથવા પ્રતિજ્ઞા. તે પ્રતિજ્ઞામાં જેટલું ન પાળી શકાય તેવું લાગે તેટલી છુટ રાખી તે વ્રત, નિયમ કે પ્રતિજ્ઞા લઈ શકાય છે, એ રીતે સદાચારના આ બાર નિયમો, વ્રત દરેક જુદી જુદી અવસ્થાના સંસારી મનુષ્યને એટલે ગૃહસ્થને ઉપયોગી થઈ શકે છે. * જૈન ધર્મ એ સર્વશ્રેષ્ઠ ધર્મ છે. માનવ જીવનને આત્મસાધના દ્વારા ઉંચી કક્ષાએ લઈ જવાનું તેમાં સુઘટિત નિરુપણ કરવામાં આવ્યું છે. જૈન દર્શને માનવની વૃત્તિઓનું સ્વચ્છેદ વિહરણ થતું અટકાવવા માટે ૧૨ તે મૂકયા છે. એ વ્રત વ્યવહાર ધર્મનું નિરુપણ છે, વ્યવહાર ધર્મ એ નિશ્ચય ધર્મની ઉંચી શ્રેણીએ ચડવાનું પહેલું પગથીઉં છે.
નીતિમય જીવન જીવવાની દૃષ્ટિએ વ્રતોનું પાલન અત્યાવશ્યક છે. વ્રત એ જીવનને સ્વચ્છંદતામાં પડી જતું અટકાવવા માટેની લગામ છે. અને એવી લગામ પ્રત્યેક માનવના જીવનમાં હોવી જોઈએ. આજનું લોક માનસ પિતાના જીવન ઉપર કોઈ જાતના અંકુશને સ્વીકારવાની ના પાડે છે એ એકદર રીતે ઠીક નથી.
આવા માનસને લીધે અનેક પતિત્વના રિવાજને પ્રસાર પાશ્ચાત્ય સમાજમાં થઈ રહ્યો છે. આ જ માનસને લીધે સંયુક્ત કુટુંબની ભાવના મૃતપ્રાય દશામા આવી પહોંચી છે. આ જ માનસને લીધે જનનાંકુશ (બર્થ-કન્ટ્રોલ)નાં સાધનો શોધાયાં છે. આ અકુદરતી પરિસ્થિતિ ઉત્પન્ન કરવાની જરૂરિયાત ઉભી થઈ છે તેનું કારણ એ જ છે કે માનવ આજે પિતાના જીવન ઉપર કોઈ પણ જાતને અંકુશ રાખવા માગતો નથી.
નિરંકુશ જીવન જીવનાની લાલસા જ તેને વ્રત નિયમનાં બંધન સ્વીકારવા દેતી નથી. આજે માનવીને કોઈ પણ જાતનું અંકુશ ખપતું નથી, માબાપ કે વડીલોનું અંકુશ તે ચાહતો નથી, ખાવાપીવાનું બંધન તેને ગમતું નથી, હરવાફરવા પ્રત્યેને કોઈ નિયમ તેને સ્વીકાર્ય ૧૦
Page #155
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૫૪
દાન અને શીળ નથી. બેલવા ચાલવાની.- સ્વતંત્રતા (કે સ્વચ્છતા !) ઉપર કોઈ જાતને કાપે તેને કબૂલ નથી.
કોઈ અફાટ સાગરમાં સ્વચ્છદ રીતે વિહરી રહેલી નૈકા સાગરજળ ઢાંકયા ખડકમાં અથડાઈ નાશ પામે તેવી રીતે આ સ્વૈરવિહારની વૃત્તિ માનવના જીવનને વિનાશને માર્ગે નતરી રહી છે. એમાં કાંઈ સદેહને કારણ નથી, 13 5. જીવન નકાનો નાશ આ રીતે વહેરી લે એ માનવજીવનને નિરર્થક રીતે ગુમાવવા જેવું છે. માટે મનુષ્ય પોતાના જીવનને સ્વચ્છેદ વિહરવા દેવાને બદલે તેના ઉપર સુયોગ્ય અંકુશ મુક જોઈએ. એ તો સામાન્ય સમજની વાત છે કે પાપ એ સર્વ દુઃખનું કારણ છે. અને સ્વૈરવિહારથી પાપ કર્મ જરૂર બંધાય છે. માટે સુખની ઈચ્છાવાળા મનુષ્ય વ્રત નિયમ રૂપી અંકુશ રાખવો જોઈએ.
| આ નિયમની આવશ્યકતા
આત્મવિકાસ સાધવા ઈચ્છનારે મનને નિગ્રહ કરવાની સૌથી પહેલી જરૂર છે. મનને અયોગ્ય માર્ગે જતું રોકવાની શકિત કેળવવી જોઈએ અને મનની દઢતા સાધવી જોઈએ. તેને માટે વ્રત નિયમ ધારવાની જરૂર રહે છે. : - હેતુ કે જ્ઞાન વિનાના આચારની અથવા વ્રત નિયમની ખાસ કાંઈ કિંમત નથી. આત્મ વિકાસ માટે, આત્માના કલ્યાણ માટે વ્રત લેવામાં આવે તે જ્ઞાનપૂર્વક સમજીને પાળવાં જોઈએ. - ' નિયમ બે પ્રકારના હોય છે—(૧) નિષેધાત્મક અને (૨) વિધાનાત્મક
- નિષેધાત્મક નિયમમાં ત્યાગની મહત્તા રહે છે ત્યારે વિધાનાત્મકમાં વિશિષ્ટ કર્મ કરવાનો આગ્રહ હોય છે.
આત્મકલ્યાણની દૃષ્ટિથી જોઈએ તો વ્રત નિયમેની દરેક મનુષ્ય
Page #156
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૫૫
શીળ. પ્રકરણ ૧ માટે આવશ્યકતા છે. વ્રત નિયમના પાલન વિના કોઈ મનુષ્યની ઉન્નતિ કે ઊર્ધ્વગતિ થઈ શકતી નથી. વ્રતોમાં ઉન્નતિ માટેના જરૂરી સંયમ અને સગુણોને સમાવેશ થઈ જાય છે.
કોઈ અમુક વસ્તુનો ઉપયોગ આપણે જીવનમાં કરતા ન હોઈએ છતાં તે વસ્તુ નહિ વાપરવાનો નિયમ, પ્રત્યાખ્યાન લેવામાં ન આવે તો તે વસ્તુ ઉપરના મમત્વને લઈને તેનું બધું ય પાપકર્મ આવવાનું તો ચાલુ જ રહેવાનું. જેમ તળાવમાં જળનો પ્રવાહ આવતો અટકાવવા માટે બંધની જરૂર પડે છે તેવી રીતે આત્મામાં આસ્રવ (પાપ)ને પ્રવાહ આવતો અટકાવવા માટે પ્રતિબંધ, વ્રત નિયમ, પ્રત્યાખ્યાનની જરૂર છે.
દુનિયામાં ભેગે પગની ઘણી વસ્તુઓ હોય છે તે સર્વ ભોગવવામાં આવતી નથી. છતાં મનુષ્યની તે ઉપરની તૃષ્ણ તો બની રહે છે. તે તૃષ્ણને નિરોધ ન થાય ત્યાં સુધી સંતોષનો ગુણ પ્રગટે નહિ અને સંતોષ ન હોય ત્યાં સુધી પાપનો આસ્રવ સતત ચાલુ રહે છે.. માટે નિયમની જરૂર રહે છે.
માણસ પોતાની શકિત પ્રમાણે નિયમ, પ્રતિબંધ કરી શકે. અમુક પ્રસંગ માટેની કે અમુક જાતની જરૂરીઆત માટેની છુટ રાખી વ્રત પ્રતિજ્ઞા લઈ શકે કે જેથી જેટલે અંશે પ્રતિજ્ઞા હેય તેટલે અંશે મન ભટકતું બંધ થાય એટલે અંશે પાપકર્મ આવતું અટકે.
આ ઉપરથી વાંચક વ્રત નિયમની જરૂરીઆત સમજી શકશે. તેમ જ સંસારમાં જીવન વ્યવહાર ચલાવતાં છતાં વ્રત નિયમ પાળી શકાય છે તે પણ સમજી શકશે. કારણ કે પિતાને જીવનમાં જરૂર પડતી છુટ રાખીને દરેક વ્રત નિયમ લઈ શકાય છે.
ગૃહસ્થ ધર્મના બે પ્રકાર ગૃહસ્થોએ પાળવાને ધર્મ તે ગૃહસ્થધર્મ. ગૃહસ્થાશ્રમની આદર્શતા ગૃહસ્થ ધર્મના પાલનમાં સમાયેલી છે. તે ગૃહસ્થ ધર્મ બે પ્રકારનો કહે છે–તત્ર અસ્થમૈંs fષ સામાન્યતો વિશેષતતિ -શ્રીહરિભદ્રસૂરિ–એટલે—
Page #157
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૫૬
દાન અને શીળ
૧. સામાન્ય ગૃહસ્થ ધર્મ.
૨. વિશેષ ગૃહસ્થ ધર્મ. જે ધર્મ બધાને ઉદ્દેશીને સામાન્ય રૂપે રહેલો છે અને જેનું પાલન સર્વ સાધારણ સચ્ચસ્થો માટે શક્ય છે તે સામાન્ય ગૃહસ્થ ધર્મ છે. તેમાં માર્ગાનુસારી૫ણાના ગુણોને સમાવેશ થાય છે તેથી આગળ જેઓ સત્ય જ્ઞાન પૂર્વક પાંચ અણુવ્રત, ત્રણ ગુણવ્રત અને ચાર શિક્ષાવ્રત મળી બાર વ્રતનું પિતાપિતાની શક્તિ અનુસાર પાલન કરે છે તે વિશેષ ગૃહસ્થ ધર્મ છે.
સામાન્ય ગૃહસ્થ ધર્મ
માનુસારીના ૩૫ બેલ અનાદિકાળથી છવ મોહમાયામાં રોપએ રહીને નિરંકુશપણે વર્તતે આવ્યો છે. હવે તેને ધર્મ અને નીતિ તરફ વાળવા માટે Aવેતાંબર પૂર્વાચાર્યોએ માનુસારીપણુના કેટલાક નિયમ બતાવ્યા છે. શ્રી હરિભદ્રસૂરિજીએ માર્ગનુસારીના લગભગ ૪૪ બેલ (નિયમ) બતાવેલા છે. તે ઉપરથી શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યે પાંત્રીશ બેલ (નિયમો). નિયત કર્યા છે અને તે તેમણે તેમના યોગશાસ્ત્રમાં વર્ણવેલા છે. આ નિયમો પાળીને અને તે નિયમો પ્રમાણેને ગુણે ધારણ કરીને અનુસરવાથી મનુષ્યમાં માણસાઈ પ્રગટ થાય છે.
સંસાર વ્યવહાર શાંતિપૂર્વક અને સુખપૂર્વક તો જ ચાલી શકે કે જે મનુષ્ય અનીતિ છેડી નીતિપૂર્વકનો વ્યવહાર રાખે. માર્ગાનુસારીના પાંત્રીશ બોલ અબુધ સંસારીજનોને નીતિને માર્ગે દોરે છે, તેથી તેને ધર્મનું જ્ઞાન થાય છે અને તે ધર્માચરણ કરવા પ્રવૃત્ત થાય છે.
લગ્ન-ગૃહસ્થાશ્રમ, સંસાર વ્યવહારની શરૂઆત લગ્નથી થાય છે. ગૃહસ્થાશ્રમમાં લગ્ન અતિ મહત્વની વસ્તુ છે. તેથી તે સારી રીતે યોજાયેલું હોવું જોઈએ. તેથી પૂર્વાચાર્યોએ કહ્યું છે કે –
Page #158
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૫૭ (૧) સમાન કુળ શીળવાળા પણું અન્ય ગોવીની સાથે લગ્ન કરવું. પતિ પત્ની સમાન ગુણવાળા હોય તો ગૃહસ્થાશ્રમ સુખ રૂપ ચાલી સફળ નીવડે છે.
ગૃહસ્થાશ્રમમાં રહેણી કરણું માટે નિયમ બતાવ્યા છે કે– (૨) સારા પાડેશવાળા સ્થાનમાં રહેવું. (૩) ઉપદ્રવવાળા સ્થાનને ત્યાગ કરવો. (૪) અજીર્ણ હેય સં સુધી ભોજન કરવું નહિ. (૫) પથ્યાપથ્યને વિચાર કરી વખતસર ભોજન કરવું. (૬) સ્થિતિ અનુસાર વેષ ધારણ કરવો.
ધોપાર્જન-જીવન વ્યવહાર ચલાવવા માટે મુખ્ય આવશ્યક્તા ધનની રહે છે. જીવનની દરેક જરૂરીઆત ધનથી જ ખરીદી શકાય છે તેથી પૂર્વાચાર્યો નિયમ બતાવેલ છે કે –
(૭) ન્યાયથી ધન ઉપાર્જન કરવું અને (૮) આવકના પ્રમાણમાં ખર્ચ કરે.
મનુષ્ય પોતાની આજીવિકા પેદા કરવા માટે પોતે જ પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. બીજાના દાન કે દયા ઉપર આધાર રાખવો ન જોઈએ. કારણકે તે પરાધીનતા છે અને તેની નૈતિક તેમજ માનસિક રીતે ઘણી ખરાબ અસર થાય છે અને આજીવિકા નીતિથી ઉપાર્જન કરવી જોઈએ. અને આજીવિકા પ્રમાણે જ પિતાનું ખર્ચ રાખવું જોઈએ. આવક કરતાં ખર્ચ વધારે કરવાથી બીજા ઉપર આધાર રાખવો પડે છે ને તે સારૂં નથી.
નીતિનિયમ–આ પ્રમાણે રહેલી કરણી તથા ધને પાર્જન સંબંધી નિયમે બતાવ્યા. પછી મનુષ્ય પિતાનું વર્તન નીતિધર્માનુસાર રાખવું જોઈએ તે માટે પણ નિયમ બતાવેલા છે તે આ પ્રમાણે
Page #159
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૫૮
દાન અને શીલ
( ૯ ) કાઈ ના અવર્ણવાદ એલવા નહિ.
(૧૦) નિક્કીય કાર્યોમાં પ્રવૃત્તિ ન કરવી.
( ૧૧ ) પરસ્પર વિરોધ ન આવે તેમ ધર્મ, અર્થ અને કામ એ ત્રણ વર્ષાંતે સાધવા.
( ૧૨ ) દેશના પ્રસિદ્ધ આચારાનુ પાલન કરવું.
(૧૩) દેશ તથા કાળ વિરુદ્ધ આચારને ત્યાગ કરવો.
( ૧૪) કાર્યના પ્રારંભમાં પોતાના બળાબળને વિચાર કરવા.
(૧૫ ) પાષણ કરવા યોગ્ય જનેનું પોષણ કરવુ . (૧૬) દરેક કાર્યમાં પૂર્વાપર વિચાર કરવો.
( ૧૭) કૃત્યાકૃત્યના તફાવતના વિશેષ પ્રકારે નાતા થવું. સદાચારના નિયમા—વ્યવહારમાં અનેકની સાથે સંબંધમાં આવવું પડે છે તેમની સાથે પણ સારૂં વર્તન રાખવુ જોઇ એ. તેને માટે પણ નિયમા બતાવેલા છે કે—
( ૧૮ ) હમેશાં સારા આચરણવાળા સાથે સબંધ રાખવેા. (૧૯) અતિથિ, દીન પુરૂષોના યેાગ્યતા પ્રમાણે સત્કાર કરવો. (૨૦) ગુણીજનાના પક્ષપાત કરવો.
(૨૧) લોકોની પ્રીતિ મેળવવી.
(૨૨) સારા પુરૂષના આચારની પ્રશંસા કરવી.
અને સારા ગુણ્ણા કેળવવા માટે— (૨૩) પાપને ડર રાખવે.
(૨૪) માતાપિતાની સેવાભક્તિ કરવી.
(૨૫) વ્રત અને જ્ઞાનથી મેાટા હોય તેની સેવા કરવી. (૨૬) બુદ્ધિના આઠ ગુણ કેળવવા.
(૨૭) કદાગ્રહ ન કરવે.
Page #160
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૯
(૨૮) કૃતજ્ઞ થવું. ' (૨૮), લજજાવાન રહેવું. . (૩૦) દયા રાખવી. આ (૩૧) શાંત સ્વભાવવાળા થવું. (૩૨) પરોપકાર કરવામાં તત્પર રહેવું. (૩૩) કામ, ક્રોધ આદિ છ આંતર શત્રુઓને જીતવા. (૩૪) ઈદ્રિયોને વશ રાખવી.
- - - - "માનસિક બળ–આ બધા ગુણો કેળવવા માટે માનસિક બળની જરૂર પડે છે. અને તે માનસિક બળ ધર્મજ્ઞાનથી વિશેષ કરીને પ્રાપ્ત થાય છે માટે –
(૩૫) નિરંતર ધર્મનું શ્રવણ કરવું.
આ પ્રમાણે માર્ગાનુસારીના પાંત્રીશ બોલ, નિયમે વેતાંબર પૂર્વાચાર્યોએ કહેલા છે તેનું વિગતવાર વિવેચન આ સભા તરફથી પ્રસિદ્ધ થયેલ અને પૂ. મુનિશ્રી રત્નચંદ્રજી મહારાજનાં લખેલ “માર્ગોનું સારીના પાંત્રીશ બેલ” પુસ્તકમાં આપેલ છે તેથી તેને અહિં વિવેચન કરેલ નથી. તો તે પુસ્તક વાંચી જવા વિનંતિ છે. આ પાંત્રીસ બોલનું આચરણ કરવાથી મનુષ્યમાં ગૃહસ્થના વિશેષ ધર્મનું આરાધન કરવાની શકિત આવે છે. '
દિગંબર મતે
શ્રાવકના ચૌદ ગુણ માર્ગાનુસારીના ગુણને મળતા જ દિગંબરમાં શ્રાવકના ચૌદ ગુણ બતાવેલા છે. દેશવિરતિ સાગાર ધર્મ આચરનાર શ્રાવકના ચૌદ ગુણે ધર્મામૃત પુસ્તકના કર્તા પંડિત શ્રી આશાધરછ બતાવ્યા છે તે પણ જાણવા સમજવા જેવા હોવાથી અત્રે આપ્યા છે– . . .
Page #161
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦
જ્ઞાન અને શીળ
શાર્દૂલ વિક્રીડિત છંદુ
न्यायोपात्तधनों यजन् गुणगुरून् सद्गोस्त्रिवर्ग भजन् नन्योन्यानुगुणं तदहं गृहिणीस्थानालयो ટ્રીમયઃ । युक्ताहारविहार आर्यसमितिः प्राज्ञः कृतज्ञो बशी शृण्वन् धर्म विधि दयालुरघभीः सागरधर्मं चरेत् ॥ ११ ॥
અ:
૧. ન્યાયાપાત્તધન—ન્યાયથી ધનનું ઉપાર્જન કરવું. સ્વામીદ્રોહ, મિત્ર દ્રોહ, વિશ્વાસઘાત, ચારી વગેરે નિંદનીય અન્યાયેાથી ધન ઉપાર્જન કરવું નહિ. એવા અન્યાયેને મનમાં પણ પેસવા દેવા નહિ. અન્યાયથી ઉપાર્જન કરેલુ ધન લાંખો વખત ટકી શકતુ નથી. પણ થાડા વખતમાં મૂળ સહિત નાશ પામે છે. ન્યાયથી પ્રવનારને સહાય કરનારા મળી આવે છે પણ અન્યાયથી ચાલનારને સગા ભાઈ પણ છેડી દીએ છે.
સભ્યતા,
૨. ગુણગુરુનું પૂજન—સદાચાર, સૌજન્ય, ઉદારતા, સ્થિરતા, પ્રિય ભાષણુ વગેરે આત્મગુણાની પૂજા એટલે બહુમાન પ્રશ ંસા કરવી, ગુરુ એટલે માતા, પિતા, આચાય આદિની સેવા અભ્યુત્થાન, પ્રણામ આદિથી માન આપવું, તેમ જ જેએ ગુણુથી ગુરુ એટલે અધિક હોય તેમને પણ યથાયેાગ્ય સન્માન આપવું.
લેાકાપવાથી ડરવું, દીનદુ:ખીને સહાય કરવામાં આદર રાખવા, કૃતજ્ઞતા, દાક્ષિણ્ય, ચતુરાઈવાળુ સભ્ય વર્તન ઇત્યાદિ સદાચાર કહેલા છે.
૩. સી—સી એટલે સારી વાણીવાળા, પ્રશસ્ત વાણી ખેાલનારા, પારકી નિંદા, કઠારતા વગેરેથી રહિત મધુરભાષી.
પારકી નિંદા કુથલી કરવાથી અને પોતાનાં વખાણ કરવાથી નીચગેાત્ર બંધાય છે. તેથી લવાભવ નીય ગેાત્રમાં જન્મ થાય છે,
Page #162
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૬૧
૪. ત્રિવર્ગ સેવન—ધર્મ, અર્થ અને કામ એ ત્રણ વર્ગની જેમ પરસ્પર વૃદ્ધિ થાય એ રીતે તેને સેવવા. એ ત્રણ વ એકબીજાને ધાત ન કરતાં મહ્દ કરનારા થાય એ રીતે તે તે કામાં પ્રવવું.
૫.
૬.
ગૃહિણી સ્થાનાલય—ધર્મ, અર્થ અને કામ એ ત્રણે વર્ષાંતે યેાગ્ય ગૃહિણી, સ્થાન અને આવાસવાળા. ત્રણે વર્ગને સાધવામાં મદ કરે એવી કુલીન અને ગુણવાન પત્નીવાળા, ધર્માદિ સાધવાની અનુકૂળતા થાય તેવા ધરવાળા.
૯.
ગૃહપતિ આવતાં ઉભા થઈ સન્માન આપવુ, તેમની સાથે ભાષણ કરવામાં નમ્રતા, દૃષ્ટિ નીચી રાખવી, યેાગ્ય આસન આપવું, તેના સૂતા પછી સૂવુ અને તેનાથી વહેલા ઉઠવું એ સર્વ કુળવાન સ્ત્રીના સિદ્ધાંત ધર્મો કહેલા છે. હીમય—હીમય એટલે લજ્જાવાન. ખાટા કામ કરવાથી શરમાય એવે શરમાળ પ્રકૃતિવાળા.
૭. યુક્ત આહારવિહાર કરનારા—શાસ્ત્રમાં નિષેધ કરેલ તેને છેડી દઈને યાગ્ય આહાર વિહારના આચાર પાળનારે.
આ
સમિતિ—સત્સંગ. આ સજ્જન પુરૂષાની સાથે સેાખત સંગતિ કરનારા, લુચ્ચા, ધૂત, હરામખાર, હલકા, ભાંડ, નટ વગેરેની સેાબત ન કરે.
પ્રાજ્ઞ– સારાસારને વિચાર કરી શકે એવા જ્ઞાનવાળા.
આવુ ફ્ળ મળે છે, આવી જાતની ક્રિયા છે, આ તેનાં સાધન છે, આ પ્રમાણે તેના ક્રમ છે, આટલા તેમાં વ્યય કરવા પડે તેમ છે, આ તેનું અનુષગિક ફળ છે, આ મારી શા કે વર્તમાન સ્થિતિ છે, આ મારા સાચેા મિત્ર છે, આ શત્રુ છે, આ પ્રયત્ન કરવા માટે યેાગ્ય દેશકાળ છે. એવા વિચાર સહિત કાર્યમાં પ્રવૃત્તિ કરે તે બુદ્ધિમાન, સમજું, પ્રાપ્ત ભાસ છે.
Page #163
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧ર
દાન અને શીળ
૧૦. કૃતજ્ઞ–પિતાત્રા ઉપર કોઈએ કરેલા ઉપકારને ભૂલે નહિ કે
ગોપવે નહિ પણ બરાબર યાદ રાખે અને માન્ય કરે. વશી-ઈષ્ટ પદાર્થમાં આસકિત ન રાખે અને અનિષ્ટ પદાર્થ પ્રત્યે અણગમો ન રાખે. સ્પર્શન આદિ ઈદ્રિના વિકારોને રોકે અને કામ, ક્રોધ, લોભ, મદ, મત્સર અને મોહ એ છે અંતરંગ શત્રુઓને જીતે. એમ ઈદિ તથા મનને વશ રાખનાર
હોય તે વશી. • ૧૨. ધર્મવિધિને સાંભળનારે—ધર્મ એટલે સ્વર્ગાદિ અભ્યય અને
મોક્ષને ઉપાય. તે ઉપાય કરવાની રીત આગમ અનુસાર નિર્ણિત થઈ હોય તે ધર્મની વિધિ. તેને હંમેશાં સાંભળનારે.
જે ભવ્ય, પિતાને માટે હિતકારી શું છે તેને વિચાર કરનારે હોય, સંસારના નરકાદિ દુઃખોથી અત્યંત ભય પામ્યો હોય, સુખનો અભિલાષી હેય, સુશ્રુષા, શ્રવણ આદિ બુદ્ધિના આઠ વૈભવવાળો હેય, સાંભળેલાને બરાબર વિચાર કરીને યુકિત અને આગમથી નિબંધ સિદ્ધ થયેલા દયામય કલ્યાણકારી ધર્મને ગ્રહણ કરનાર અને મિથ્યા આગ્રહથી રહિત હોય તે જીવ ધર્મ કથા શ્રવણનો અધિકારી હેવાથી ઉપદેશને યોગ્ય છે. તે ધર્મની વિધિને સાંભળનારો શ્રાવક કહેવા યોગ્ય છે. દયાળુ–દુ:ખીનાં દુઃખ દૂર કરવાની ઈચ્છા એ દયાનું લક્ષણ છે. દયાને આચરનારો તે દયાળુ. “ધર્મનું મૂળ દયા” એવું ભગવાનનું વચન છે તેથી દયાને જરૂરતી જાણવી.
જેવા પોતાના પ્રાણ પિતાને પ્રિય છે તેમ સર્વ જીવોને પણ તેમના પ્રાણ પ્રિય છે, એમ પિતાના દાખલા ઉપરથી સમજી શ્રાવક પ્રાણી માત્ર ઉપર દયા રાખે, પિતાને માટે જે પ્રતિકુળ લાગે તેવું શ્રાવક અન્ય પ્રત્યે ન આચરે.
Page #164
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૬૩
આજીવિકાને અભાવ, વ્યાધિ, શાક આદિથી દુઃખી હાય તેને યથાશકિત મદદ કરે. તેમ જ કીડા ને કીડી જેવાં પ્રાણીને પણ પાતાની સમાન જાણે, તેને આત્મારૂપ જાણી હણે નહિ.
૧૪. અઘભી—અધ એટલે પાપ. અધભી એટલે પાપ કરવાથી ડરનારા. ચેારી, મદ્યપાન, આદિ પાપનુ આ ભવ અને પરભવમાં ગળનારું દૃષ્ટ અદૃષ્ટ ફળ છે તે જાણીને પાપ કરવાથી દૂર રહેનારા. ગૃહસ્થના લક્ષણ
વળી શ્રી હરિભદ્રસૂરિજીએ શ્રાવક ધર્મવિધિ પ્રકરણની ગાથા ૪ થી ૭માં ગૃહસ્થના લક્ષણ આ પ્રમાણે જણાવ્યા છે— ૧. અ—વિનીત. પેાતાની મેળે સામે આવેલા અને ધર્મને જિજ્ઞાસુ. ૨. સમ—ધમાં ધીર, નિર્ભય અને સ્થિર, અડગ.
૩. શાસ્રઅનિષિદ્ધ—૧. બહુમાન, ૨. વિધિતત્પરતા અને ૩. ઔચિત્યવાન.
૧. બહુમાનયુક્ત ધર્મકથા પ્રિય, નિંદા નહિ સાંભળનારા, નિર્દેકની દયા કરનારા, તત્ત્વમાં ચિત્તની એકાગ્રતાવાળે અને અને તત્ત્વા જાણવાની અત્યંત ઇચ્છા ધરાવનારા.
૨. વિધિતત્પરતાવાળા—ગુરુને વિનય, કાળે ક્રિયા, ઉચિત આસન, યુકત સ્વર અને પાઠમાં ઉપયાગ, એ બધી વિધિ કરવામાં આદરવાળા.
૩. ઔચિત્યવાન—àાકપ્રિય, અનિદિત ક્રિયા કરવાવાળા, સકેટમાં ધૈર્ય રાખનાર, યથાશકિત ત્યાગવાળા અને લધલક્ષ્ય વગેરે ઔચિત્યને સાચવનારે.
આવી યાગ્યતાવાળા ગૃહસ્થ સામાન્ય ધર્મના અધિકારી છે.
Page #165
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૬૪
હન અને શીલ ગૃહસ્થને વિશેષ ધર્મ ગૃહસ્થ શ્રાવકને વિશેષ ધર્મ એટલે માર્ગનુસરીપણાથી માંડીને સર્વવિરતિ સાધુ થવાની સ્થિતિ સુધીને શ્રાવકને ઉન્નતિક્રમ. આ વિશેષ ધર્મને ઘારણ કરવાને ગ્ય અથવા આ ઉન્નતિક્રમમાં આગળ વધવાને ગ્ય ગૃહસ્થમાં કેવા ગુણો હોવા જોઈએ તે ધર્મરત્ન પ્રકરણમાં, શ્રાદ્ધ વિધિ પ્રકરણ વગેરે ગ્રંથોમાં બતાવ્યું છે. ધર્મ રત્ન પ્રકરણમાં ૫-૬-૭ ગાથામાં ધર્મગ્રહણ યોગ્ય શ્રાવકના એકવીશ ગુણ નીચે પ્રમાણે બતાવ્યા છે.
શ્રાવકના એકવીશ ગુણ ૧ અક્ષુદ્ર–ઉતાવળીઓ કે છીછરે નહિ પણ ઉદાર,ધીર અને ગંભીર ૨, ૨૫વાન–ઈપણ અવયવમાં ખોડ વિનાને, પાંચેય ઈદ્રિયોથી
પરિપૂર્ણ અને સમર્થ શરીરવાળો. ૩. પ્રકૃતિસૌમ્ય–વભાવથી જ પાપકર્મ નહિ કરનારે. શાંત સ્વભાવથી
બીજાઓ પણ ઉપશમનું કારણ બને તે સૌમ્ય પ્રકૃતિવાળો. જ લોકપ્રિય–નિંદા, જુગાર, શિકાર વગેરે શાસ્ત્રોમાં કહેલાં લોક
વિરૂદ્ધ કાર્યોને નહિ કરનાર અને દાન, વિનય આદિ ગુણયુકત
કે જેથી તે લોકપ્રિય બને. ૫. અર–પ્રશસ્ત ચિત્તવાળા, કષાય કલેશ વિનાને, ચિત્તમાં
પ્રસન્ન રહેનારે. ૬. ભીરુ –આલેક પરલોકના દુખેથી તથા અપયશ, કલંકથી ડરનારે
પાપભીરુ હોય. , ૭. અશ–વિશ્વાસનું પાત્ર કોઈને નહિ ઠગનારે ધર્મમાં શ્રદ્ધાવાન હેય. ૮. સુદાક્ષિણ્ય–પિતાનું કામ પડતું મૂકીને પણ બીજાનું કામ કરી
આપે તે ચતુરાઈયુકત હેય.
Page #166
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૯. લજ્જાળુ –અયોગ્ય કાર્યો કરતાં લજજા પામનાર અને અંગીકાર
કરેલા કાર્યને પૂર્ણ કરનારો. ૧૦. દયાળુદુઃખી, દરિદ્રી ધર્મ રહિત વગેરે પ્રાણીઓ પ્રત્યે અનુક પા
ધરનાર. ૧૧. મધ્યસ્થ દષ્ટિવાળે–રાગદ્વેષ રહિત, યથાશસ્થિત વસ્તુતત્વને
વિચારક હય, ઉપદેશમાં વિવેકવાળ, નિષ્પક્ષપાતી. ૧૨. ગુણરાગી-ગુણ, ગુણીને પક્ષપાત કરનાર, નિર્ગુણીની ઉપેક્ષા
કરનાર, પ્રાપ્ત ગુણની રક્ષામાં તથા નવા ગુણની પ્રાપ્તિમાં
ઉધમવાળો. ૧૩. સત્કથક–ધર્મ કથાની રુચિવાળો અને વિસ્થામાં અરુચિવાળો. ૧૪, સુપક્ષયુક્ત–આજ્ઞાંકિત, ધર્મી, સદાચારી અને ધર્મ કાર્યોમાં
સહાયક પરિવારવાળો. ૧૫. સુદીર્ઘદશો–સૂક્ષ્મ વિચારપૂર્વક જેનું પરિણામ સુંદર જણાય
તેવાં કાર્યો કરનારો. ૧૬. વિશેષજ્ઞ–પક્ષપાત વિના વસ્તુના ગુણદોષને યથાર્થ સમજનારે. ૧૭. વૃદ્ધાનુગ–નાના કે મોટા શુદ્ધ બુદ્ધિવાળા સદાચારી હોય તે
વૃદ્ધ કહેવાય તેવા વૃદ્ધ ઉત્તમ પુરુષની સેવા કરનારો અને તેમની
શિખામણને અનુસરનારે. ૧૮. વિનીત—ધર્મનું મૂળ વિજય છે એમ સમજી અધિક ગુણીને -
વિનય કરનારે. ૧૯. કૃતજ્ઞ–બીજાએ કરેલા ઉપકારને વિસરે નહિ. પ્રત્યુપકારની
ભાવનાવાળા. ૨૦. પરહિતાર્થકારી-બીજાનું હિત, પોપકાર કરવાવાળો.
નેધ–દાક્ષિણ્યગુણવાળો પ્રાર્થના કરનાર પ્રત્યે ઉપકાર
Page #167
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૬૨
દ્વાન અને શીળ
કરનારા હાય અને આ ગુણવાળા પ્રાર્થના વિના સ્વભાવથી જ પરહિત કરનારા હોય. એમ અને ગુણમાં ભેદ સમજવે.
૨૧. લબ્ધલક્ષ્ય—ચતુર, ધર્મવ્યવહારને જલ્દી સમજનારા. જેને સહેલાઇથી ધર્માનુષ્ઠાન શીખવી શકાય તેવો.
આ એકવીશ ગુણવાળાને ઉત્તમેાઉત્તમ જૈન ધર્મ ગ્રહણ કરવાને યેાગ્ય કહેલ છે, આ એકવીશ ગુણારૂપી રત્નાની શ્રેષ્ઠ સંપત્તિ જેની પાસે હાય તે શ્રાવક અને સધુ એમ અને પ્રકારના ધર્મને ગ્રહણ કરવા શકિતમાન બને છે એટલે કે શ્રાવકધમ તેમ જ સાધુધર્મ એ બંનેની પ્રાપ્તિમાં આ એકવીશ ગુણા સૌથી પહેલાં જરૂરી છે.
દિગંબર મતે શ્રાવકના એકવીશ ગુણ
પંડિત શ્રી અનારસીદાસજી શ્રાવકના ૨૧ ગુણ તેમના કવિતામાં નીચે પ્રમાણે વર્ણવે છે.
કવિતા
લજ્જાવત યાવત પ્રતીતવત
પરઢાષાં ઢકૈયા પર ઉપકારી હૈ; સૌમ્ય ષ્ટિ ગુણગ્રાહી, ગરિષ્ટ સબકાં ઇષ્ટ, સિષ્ટ પક્ષી મિષ્ટવાદી દીરઘ વિચારી હૈ, વિશેષજ્ઞ રસજ્ઞ કૃતજ્ઞ તા ધરમસ, ન દીન ન અભિમાની મધ્યવ્યહારી હૈ, સહજ વિનીત પાપ ક્રિયાસે શ્રાવક પુનીત ઈકવીસ
અતીત ઐસે, ગુણધારી હૈ.
—પંડિત બનારસીદાસજી
Page #168
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૬૭
શીળ. પ્રકરણ ૧
અર્થ (૧) લજ્જા,
(૧૨) સત્યપક્ષી, (સત્યપ્રત્યે, પુરૂષ પ્રત્યે (૨) દયા,
પક્ષપાત), (૩) પ્રસન્નતા,
(૧૩) દીર્ઘ વિચાર, (૪) શ્રદ્ધા,
(૧૪) વિશેષજ્ઞ, (૫) પરના દેષને ઢાંકવા, (૧૫) શાસ્ત્રજ્ઞાનની મર્મજ્ઞતા, (૬) પરોપકાર,
(૧૬) કૃતજ્ઞતા, (૭) શાંત સૌમ્યદષ્ટિ, (૧૭) તત્ત્વજ્ઞતા, (૮) ગુણગ્રાહતા,
(૧૮) ધર્મજ્ઞતા, (૮) સહનશીલતા, (૧૮) દીનપણું નહિ તેમ અભિમાનપણું
નહિ, એવું મધ્યવ્યવહારીપણું (૧૦) સર્વપ્રિયતા, (૨૦) સ્વાભાવિક વિનય. (૧૧) મિષ્ટ મધુર વચન, (૨૧) પાપાચરણથી રહિતતા. એ પવિત્ર એકવીશ ગુણધારી શ્રાવક હોય.
શ્રાવક ધર્મ
પાળવાનું ફળ શ્રી સૂત્રકૃતાંગ સૂત્ર ૧-૨-૩, ૧૩માં કહ્યું છે કેमारं पिअ आवसे नरे, अणुपुव्वं पाणेहिं संजऐ । ..
समता सव्वत्थ सुन्वते, देवाणं गच्छे स लोगयं ।। જે પુરૂષ ઘરમાં નિવાસ કરીને પણ શ્રાવક ધર્મ પાળીને ક્રમશ: પ્રાણીઓની હિંસાથી નિવૃત્ત થાય છે તથા સર્વ પ્રાણીઓમાં સમભાવ રાખે છે તે સુવતી પુરૂષ દેવલોકમાં જાય છે. - શ્રાવકના વિશેષ ધર્મને અથવા ઉન્નતિ ક્રમને અગીયાર વિભાગમાં વહેંચી નાખવામાં આવેલ છે અને તેને શ્રાવકની અગીયાર પ્રતિમા (પડિમ) કહેવામાં આવે છે.
Page #169
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ શ્રાવકની અગિયાર પ્રતિમા શ્રાવકની અગીયાર પડિયા અથવા પ્રતિમા સંબંધી પહેલો ઉલ્લેખ ઉપાસક દશાંગ સૂવમાં આવે છે. આનંદ શ્રાવકના અધિકારમાં આનંદ શ્રાવકે અગીયાર પ્રતિમા અંગીકાર કરી હતી તેનું વર્ણન તેમાં કરેલ છે.
પડિમા અથવા પ્રતિમા એટલે પ્રતિજ્ઞા અથવા અભિગ્રહ એ અર્થ થાય છે.
તે પછી પ્રતિમાની વિગત દશાશ્રુતસ્કંધ સૂત્રમાં આપેલી છે તે વિગત પણ બહુ ટુંકી છે. પરંતુ તે પછીના આચાર્યોએ તેમના ગ્રંથોમાં વિશેષ વિગતે આપેલી છે.
આ અગીયાર પ્રતિમાના નામ, ક્રમ અને વિગત સંબંધી શ્વેતાંબર ગ્રંથ તેમ જ દિગંબર ગ્રંથોમાં થોડે છેડે ફરક દેખાય છે. શ્વેતાંબર પ્રમાણે અને દિગંબર પ્રમાણે અગીઆર પ્રતિમાઓ નીચે પ્રમાણે છે – વેતાંબર પ્રમાણે
દિગંબર પ્રમાણે ૧. દર્શન પ્રતિમા.
૧. દર્શન પ્રતિમા. ૨. વ્રત પ્રતિમા.
૨. વ્રત પ્રતિમા. ૩. સામાયિક પ્રતિમા. . ૩. સામાયિક પ્રતિમા. ૪. પિષધપવાસ પ્રતિમા. ૪. પૈષધોપવાસ પ્રતિમા. ૫. કાયોત્સર્ગ પ્રતિમા અથવા ૫. સચિત ત્યાગ પ્રતિમા.
દિવામથુન ત્યાગ પ્રતિમા. ૬. બ્રહ્મચર્ય પ્રતિમા. ૬. રાત્રિભોજન ત્યાગ પ્રતિમા. ૭. સચિત્ત ત્યાગ પ્રતિમા. ૭. બ્રહ્મચર્ય પ્રતિમા. ૮. આરંભ ત્યાગ પ્રતિમા. ૮. આરંભ ત્યાગ પ્રતિમા.
Page #170
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીલ. પ્રકરણ ૧
૧૬૯ ૮. ભૂતક ત્યાગ પ્રતિમા. ૮. પરિગ્રહ ત્યાગ પ્રતિમા. ૧૦. ઉદિષ્ટ ત્યાગ પ્રતિમા. ૧૦. અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા. ૧૧. શ્રમણભૂત પ્રતિમા. ૧૧. ઉદિષ્ટ ત્યાગ પ્રતિમા.
પરંતુ વેતાંબર ગ્રંથ આવશ્યક ચણિમાં નીચે પ્રમાણે અગીઆર પ્રતિમા બતાવેલી છે–
૧ થી ઉપર જ પ્રમાણે જ. ૮. બ્રહ્મચર્ય પ્રતિમા. ૫. રાત્રિભોજન ત્યાગ પ્રતિમા. ૮. આરંભ ત્યાગ પ્રતિમા. ૬. સચિત્ત ત્યાગ પ્રતિમા. ૧૦. મૃતકત્યાગ પ્રતિમા. ૭. દિવામૈથુન ત્યાગ પ્રતિમા ૧૧. ઉદિષ્ટ ત્યાગ પ્રતિમા. "
પહેલી ચાર પ્રતિમાના નામ તથા ક્રમ વેતાંબર દિગંબરમાં એકસરખા જ છે તેમજ વિગતમાં પણ કાંઈ ફરક નથી.
વેતાંબરમાં કાયોત્સર્ગ પ્રતિમાની અંદર જ રાત્રિભોજન ત્યાગને સમાવેશ કરેલ છે, પરંતુ આવશ્યક ચૂર્ણિમાં રાત્રિભોજન ત્યાગ પ્રતિમા જુદી બતાવેલી છે દિગબરમાં પણ જુદી બતાવેલી છે. એટલે પાંચમી રાત્રિભોજન ત્યાગ પ્રતિમા રાખીએ તો કાંઈ ખોટું નથી. દિવામૈથુન ત્યાગ અને કાયોત્સર્ગને મૂળ વિગત પ્રમાણે રાત્રિભોજન ત્યાગમાં સમાવેલ જ છે એટલે તેને જુદી બતાવવાની જરૂર રહેતી નથી.
બીજો ફરક નવમી પ્રતિમામાં છે. વેતાંબરમાં નવમી ભૂતક ત્યાગ પ્રતિમા છે ત્યારે દિગંબરમાં પરિગ્રહ ત્યાગ પ્રતિમા છે. વળી દિગંબરમાં દશમી અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા છે ત્યારે વેતાંબરમાં અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા જુદી બતાવી નથી. પણ તેનો સમાવેશ નવમી મૃતક ત્યાગ પ્રતિમામાં કરેલ છે. દિગંબરમાં પરિગ્રહ ત્યાગ પ્રતિમા બતાવેલી છે ત્યારે શ્વેતાંબરમાં તેનું નામ જ નથી. પરંતુ ગર્ભિત રીતે કવેતાંબરોએ પરિગ્રહ ત્યાગને ભૂતક ત્યાગ પ્રતિમામાં સમાવેલ હશે એમ સમજાય છે. ૧૧
Page #171
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭૦
કાન અને શીળ
પરિગ્રહ ત્યાગ એ એક જરૂરી વ્રત છે. પાંચ અણુવ્રતમાં પણ પાંચમું અપરિગ્રહવ્રત છે. તેથી પરિગ્રહ ત્યાગ પ્રતિમા જુદી બતાવવી તે ઠીક લાગે છે. જેમકે સામાયિક અને પૌષધને બાર વ્રતમાં સમાવેશ થઈ જાય છે છતાં પ્રતિમા તરીકે જુદી જુદી બતાવેલી છે તે પ્રમાણે પરિગ્રહ ત્યાગ પણ જુદી હોય તે જરૂરી લાગે છે. કારણકે બાર વ્રત કરતાં અહિંઆ અલગ પ્રતિમા વિશેષપણે પાળવામાં આવે છે.
ભૂતક ત્યાગ અને અનુમતિ ત્યાગને પૂર્વાચાર્યોએ વિગત પ્રમાણે એક જ પ્રતિમામાં સમાવેશ કરેલો છે. તેથી તે બન્નેને એક જ પ્રતિમા તરીકે રાખવી તે ઠીક લાગે છે.
છેલ્લે શ્વેતાંબરમાં ઉદ્દિષ્ટ ત્યાગ અને શ્રમણભૂત એમ દશમી અને અગીઆરમી તરીકે બે પ્રતિમા બતાવેલ છે. ત્યારે વેતાંબરની આવશ્યક ચૂર્ણિમાં તેમ જ દિગંબરમાં શ્રમણભૂતને સમાવેશ ઉદિષ્ટ ત્યાગમાં કરેલ છે. વાસ્તવિક રીતે ઉષ્ટિ ત્યાગથી શ્રમણભૂત બની જ જાય છે. એટલે તે બન્નેની ઉદિષ્ટ ત્યાગ તરીકે એક જ પ્રતિમા બતાવવી એ જ યોગ્ય છે.
એટલે હવે અગીઆર પ્રતિમા નીચે પ્રમાણે નકકી થાય છે
૧. દર્શન પ્રતિમા. ૨. વ્રત પ્રતિમા. ૩. સામાયિક પ્રતિમા ૪. પૌષધ પ્રતિમા. ૫. રાત્રિભેજન ત્યાગ પ્રતિમા અથવા કાત્સર્ગ અથવા | ડિવામૈથુન ત્યાગ પ્રતિમા.
Page #172
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭૧
શીબ. પ્રકરણ ૧
૬. સચિત્ત ત્યાગ પ્રતિમા. ૭. બ્રહ્મચર્ય પ્રતિમા. ૮. આરંભ ત્યાગ પ્રતિમા. ૯. પરિગ્રહ પ્રતિમા. ૧૦. ભૂતક ત્યાગ અને અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા.
૧૧. ઉદિષ્ટ ત્યાગ અને શમણભૂત પ્રતિમા. પ્રતિમાને ક્રમ :
જેમ ચૌદ ગુણસ્થાન તે સાધકની દશા પ્રમાણે તેની ઉન્નતિ પ્રમાણે ચૌદ વિભાગ છે તેમ શ્રાવકના ઉન્નતિ ક્રમ માટે અગીઆર પ્રતિમા છે. આ અગીઆર પ્રતિમા તે અગીઆર શ્રેણું છે. તે શ્રાવકના આત્માને ઉચે ચડાવી સાધુની કોટિમાં મૂકી દીએ છે.
જુદા જુદા પુસ્તકમાં જુદા જુદા ક્રમ છે એટલે શ્રાવકની અનુકૂળતા પ્રમાણે પ્રતિમાને ક્રમ રાખી શકાય. પ્રતિમાને વિધિ :
આ અગીઆર પ્રતિમામાં શ્રાવક જેમ જેમ વધતા જાય તેમ તેમ તે ચારિત્રમાં આગળ વધતા જાય છે. કારણ કે અગાઉની પ્રતિમાના નિયમે ચાલુ રાખવા ઉપરાંત તે પછીની પ્રતિમાના નિયમ લેવાય છે. જેમકે બીજી પ્રતિમા લેતી વખતે પહેલી પ્રતિમાના નિયમ ચાલુ રહે છે. ત્રીજી પ્રતિમા લેતી પહેલી બે પ્રતિમાના નિયમો ચાલુ રહે છે એ રીત અગીઆરમી પ્રતિમા લેતી વખતે અગાઉની દશેય પ્રતિમાના નિયમ ચાલુ રખાય છે. પ્રતિમાને સમય અથવા કાળ :–
દરેક પ્રતિમા કેટલા વખત સુધી પાળવી તેનું ચિકકસ ધોરણ નથી. તેને પણ પ્રતિમાધારી શ્રાવકની અનુકૂળતા ઉપર મુખ્ય આધાર છે.
Page #173
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭૨
દ્વાન અને શીળ
એટલે કે એછામાં ઓછા એક દિવસ પાળી શકે અને શકિત તેમ જ અનુકૂળતા પ્રમાણે એ ત્રણ ચાર કે ઉત્કૃષ્ઠ જેટલામી પ્રતિમા હાય તેટલા મહિના તે પ્રતિમા પાળી શકે. એટલે પહેલી પ્રતિમા એક મહિતા, બીજી પ્રતિમા એ મહિના, ત્રીજી પ્રતિમા ત્રણ મહિના એમ ચડતાં ચડતાં અગીઆર્મી પ્રતિમા અગીઆર મહિના પાળી શકાય. આનંદ શ્રાવકે સમય પ્રમાણે દરેક પ્રતિમા પાળી હતી.
શ્વેતાંબર ગ્રંથ જેવા કે ‘જ્ઞાનદીપિકા ', - ધર્મ સંગ્રહ ' વગેરેમાં જેટલામી પ્રતિમા હેાય તેટલા મહિનાને તે પ્રતિમાને કાળ રાજ્યે છે. પરંતુ એવા ખાસ નિયમ નથી, કારણ કે તે તે પ્રતિમામાં દૃઢતા થવા માટે જરૂરના કાળમાં વ્યકિતગત ફેર પડે છે.
ઉપવાસ :~
આનંદ શ્રાવકે પહેલી પ્રતિમા એકાંતરા ઉપવાસથી, આજી પ્રતિમા છડે છડેના ઉપવાસથી, ત્રીજી પ્રતિમા અઠ્ઠમ અહેમના ઉપવાસથી એમ ચડતાં ચડતાં અગીઆરમી પ્રતિમા અગીઆર અગીઆર ઉપવાસથી કરી હતી. પરંતુ અત્યારે એ પ્રમાણે પ્રતિમાધારી શ્રાવક ઉપવાસ કરી શકે તે સ ંભવિત નથી તેથી પૂર્વાચાર્યોએ ઉપવાસ ઉપર ભાર મૂક્યો નથી. જેમની જેવી શકિત હોય તે પ્રમાણે એકાસણુ, ઉપવાસને તપ કરે. પણ ઉપવાસ કરવા જોઈ એ એવુ બંધન નથી.
આ પ્રતિમાનાં પાલનથી સામાન્ય શ્રાવક કરતાં પ્રતિમાધારી શ્રાવક અસંખ્યાત ગણી ગુણ શ્રેણી વડે આત્મશુદ્ધિ કરે છે. એટલે તે પ્રમાણે અસંખ્યાત ગુણુ પાપ કર્મોનો ક્ષય કરે છે. અને આ પ્રતિમાએના નિર્મળ આરાધનાના ફળરૂપે ચરિત્ર માહનીય કનેા ક્ષયે પશમ થવાથી આત્માને સંયમગુણ સ્થાનકની પ્રાપ્તિ થાય છે અર્થાત્ છેવટે મુનિપણુ ગ્રહણ કરી શકે છે.
આ પ્રતિમાને સમય પૂરો થયા પછી પ્રતિમાધારી એ સર્વ
Page #174
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૭૩
પ્રતિમાઓની આરાધના ચાલુ રાખે અથવા તો મુનિપણું અંગીકાર કરે. તે તેના મન અને શરીરની સ્થિતિ ઉપર આધાર રાખે છે.
આ પ્રતિમાઓનું આરાધન વ્રતધારી શ્રાવક કરી શકે છે તેમ અવ્રતી શ્રાવક પણ આરાધના શરૂ કરી શકે છે. કારણ બીજી પ્રતિમાથી તે વ્રતધારી થવું જ પડે છે. આનંદ શ્રાવકે સમક્તિ સહિત ચૌદ વર્ષ સુધી બાર વ્રતનું પાલન કર્યા પછી કુટુંબ જ્ઞાતિ આદિ સંબંધીઓને જમાડી, મોટા પુત્રને ઘરને ભાર શેંપી નિવૃત્ત થઈ, સર્વની આજ્ઞા લઈ પિતાને માટે આહારપાણી આદિ બનાવવાનો નિષેધ કરી, સાધુ સમાન વેષ ધારણ કરી, રાત્રિદિવસ પ્રમાદ સામે ઝઝુમી, પૌષધર્મશાળામાં રહીને અગીઆર પ્રતિમાનું આરાધન કર્યું હતું.
આનંદ શ્રાવકની અગીઆર પડિમાનો કાળ સાડા પાંચ વર્ષને છે. પઢિમામાં વિધિયુકત તપ કરવાથી આનંદ શ્રાવકનું શરીર શુષ્ક બની ગયું હતું. માંસ તથા લેહી પ્રાયઃ તપથી બળી ગયાં હતાં પરંતુ આત્મા શુદ્ધ બની ગયો હતો. તેમણે એક માસને સંથારો કર્યો અને શુદ્ધ પરિણામથી અવધિજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું.
- પહેલી
દર્શન પ્રતિમા શ્રાવકની અગીઆર પ્રતિમાઓ શુદ્ધ રીતે પાળવા ઈચ્છનારે સૌથી પહેલાં આ દર્શને પ્રતિમામાં આઠ મૂળ ગુણોને સ્પષ્ટપણે ધારણ કરવા જોઈએ. કારણ કે આ મૂળ ગુણ પાયા રૂપ છે. મકાન ચણનાર તેને પાયો મજબૂત બનાવે તો જ મકાન ટકી શકે તેવી રીતે આઠ મૂળ ગુણધારી શ્રાવકનું મન મજબૂત બનવાથી તે આ અગીઆર પ્રતિમાઓ સહેલાઈથી પાળી શકે.
આઠ મૂળ ગુણ આઠ મૂળ ગુણોના નામમાં જુદા જુદા આચાર્યોમાં મતભેદ છે. છતાં નીચેના આઠ ગુણે દરેક શ્રાવકમાં હોવા જોઈએ એટલું તો
Page #175
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭૪
દાન અને શીળ
બધા ય સ્વીકારે છે તેથી તે સર્વમાન્ય આઠ ગુણેને સ્વીકારીને અત્રે નોંધીએ છીએ. નીચેની આઠ વસ્તુઓનો ત્યાગ કરવાથી આઠ મૂળ ગુણ પ્રગટે છે.
૧. મધ, દારૂ.
૫. પાંચ ઉદંબર ફળ. ૨. માંસ.
૬. જુગાર. ૩. મધ.
૭. રાત્રિભોજન. ૪. માખણ.
૮. અણગળ પાણી. મધ આદિ ઉપરની આઠેય વસ્તુઓમાં આસકિત રૂપ ભાવહિંસા છે. અને તેમાં કોને થતી પ્રાણહાનિરૂપ દ્રવ્યહિંસા છે. એમ દ્રવ્ય અને ભાવ એ બંને પ્રકારે હિંસાને ત્યાગ કરવો જોઈએ.
હવે તે આઠેયનું વિગતથી સ્પષ્ટીકરણ કરીને બતાવવામાં આવે છે.
૧. મઘ, દારૂ–દારૂના એક બિંદુમાં એટલા જીવ હોય છે કે તે જે ફેલાય તે ત્રણ લોકને ભરી દીએ અને મદ્યપાનથી મનુષ્ય આલોકના તથા પરલોકના શ્રેયથી ભ્રષ્ટ થાય છે. દારૂ મનને મૂઢ અને મૂચ્છિત કરનાર હોવાથી અને દુર્ગતિનું કારણ હોવાથી આલોકમાં તથા પરલોકમાં અહિત કરનાર એવા દારૂને સજ્જને એ હંમેશાં ત્યાગ કરવો જોઈએ. અગ્નિના એક તણખાથી જેમ ઘાસની આખી ગંજીનો નાશ થાય તેમ વિવેક, સંયમ, જ્ઞાન, સત્ય, શૌચ, દયા, ક્ષમા વગેરે સર્વ ગુણ એક ફક્ત મદ્યપાનથી નાશ પામે છે.
માં આદિને સેવનાર સ્ત્રીને સેવવાથી અથવા તેની સાથે ભોજન આદિને સંસર્ગ કરવાથી શ્રાવકની અપકીર્તિ થવાની સાથે તેના વ્રતને હાનિ પહોંચે છે. માટે તેવી સ્ત્રીને સંસર્ગ કરે નહિ.
- વળી સર્વ પ્રકારના અથાણાં, રાતદિવસ મળી ૨૪ કલાક ઉપરાંત રાખેલાં દહીં, છાશ અને ગ આવી ગયેલ ભડકું, દહીંવડાં વગેરે ખાવાથી વ્રતને હાનિ પહોંચે છે માટે તે ખાવા નહિ.
Page #176
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૭૫
૨. માંસ–પિતાની મેળે મરણ પામેલા પશુના માંસને ખાનાર કે સ્પર્શ કરનાર પણ હિંસક જ છે. કારણ કે રાંધેલી કે કાચી માંસની પેશીઓ, એક એક શરીરમાં અનંત સાથે ઉત્પન્ન થાય અને સાથે મરે એવા સાધારણ શરીરવાળા નિગોદના સમૂહને ઉત્પન્ન કરનારી હોય છે. જીવતા પશુને મારીને તેનું માંસ ખાવામાં તો હિંસા છે જ પરંતુ પિતાની મેળે મરી ગયેલ પશુનું માંસ ખાવામાં પણ હિંસા છે.
જેઓ પિતાના માંસની પુષ્ટિને માટે અન્યનું માંસ ખાય છે તેઓ જ પ્રાણીના ઘાતક છે. કારણ કે માંસ ભક્ષક ન હોય તો પ્રાણીને વધ કોણ કરે ? માંસનાં સ્વાદથી લુબ્ધ દુષ્ટ બુદ્ધિ દેહધારીઓની ડાકણ જેવી બુદ્ધિ અન્ય દેહધારીને હણવા માટે પ્રવર્તે છે.
માંસ ભક્ષણમાં લોલુપતાપૂર્વક આસક્તિ કરનાર નરક જેવી દુર્ગતિમાં જાય છે તથા સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે અને માંસ ભક્ષણના ત્યાગમાં રત રહેનાર સુગતિ પ્રાપ્ત કરે છે.
વનસ્પતિ, અનાજ વગેરે એ કેંદ્રિયના શરીર ચરબી, રક્ત, હાડકાં વગેરેથી રહિત છે તેથી તે માંસ નથી.
૩. મધ-મધ બનાવનાર માખી, ભમરા, મશક આદિ પ્રાણીઓના સમૂહના ઘાતથી પ્રાપ્ત થતું અને રસ ચૂસીને વમન કરેલ હોવાથી તેમ જ વાઘરી વગેરેએ એઠું કરેલું હોવાથી અત્યંત અશુચિ એવા મધનું એક બિંદુ માત્ર ખાનાર પણ જે પાપ બાંધે છે તે સાત ગામ બાળવાથી લાગતા પાપ કરતાં પણ અધિક છે એમ જ્ઞાનીઓ કહે છે.
“અહિંસક મધ” કે જેમાં ટપકેલું મધ ગ્રહણ કરાય છે અથવા મધપુડામાંથી માખીઓને ઉડાડી મૂકીને લેવાય છે તેમાં પણ મધને આશ્રયે રહેલાં ઇંડાં તેમ જ સૂક્ષ્મ પ્રાણુઓના ઘાતથી હિંસા છે. | ફૂલના એક પછી એક સમૂહમાંથી રસ પીને માખીઓ તેને વમે છે તે મધ ઉચ્છિષ્ટ છે તેને ધાર્મિક પુરુષો ખાતા નથી. રેચ,
Page #177
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭૬
દ્વાન અને શીળ
એનીમા, નેત્રાંજન વગેરેમાં પ્રતિમાધારીને મધના ઉપયાગ કરવા નહિ તેમ જ મહુડાં વગેરે ફૂલોના ઉપયાગ કરવા નહિ.
૪. માખણ—મધની પેઠે માખણ ખાવાનુ પણ છેાડે. કારણકે તેમાં એ મુદ્દત કાળ પછી નિરંતર ઘણ્ા મેાટા પ્રમાણમાં વાનાં સમૂહ સમૂહિંમપણે ઉત્પન્ન થાય છે.
નીકળે એવા ક્ષીરવૃક્ષને ઉમરડાં, અંજીર અને
૫. ઉર્દૂ અર્—જેમાંથી દૂધ જેવા રસ ઉખર કહે છે. પીપળાના ટેટા, વડના ટેટા, કટુમ્બર એ પાંચ ઉદર ળને લીલાં ખાનાર, તેમાં રહેલાં ત્રસજીવેાને સ ંબંધથી પેાતાના આત્માને થાય તે જ ભાવહિંસા અથવા
હણે છે. અને સૂકાં ખાનાર રાગભાવના હણે છે. મંધ વગેરેમાં જે રાગભાવ આત્મધાત છે.
એ પાંચે ય ક્ળેમાં સ્થૂળ ત્રસજીવે પ્રત્યક્ષ દેખાય છે અને સૂક્ષ્મ જીવે તે અનંત હાય છે તે આગમથી ( સૂત્ર ઉપરથી ) જણાય છે. અનત જીવાને ધાત કરનાર એવાં ઉદબર ફળમાં આસકત ચિત્તવાળાએની સરખામણી અમુક સંખ્યાવાળા જીવ મારીને આજીવિકા કરનાર ધીવર અથવા માછીમાર સાથે કરી શકાતી નથી.
૬. જુગાર—સર્વ અનર્થને વિસ્તારનાર, નિર્લોભતાને મથી નાખનાર માયાનું ઘટ અને ચેરી તથા અસત્યનું સ્થાનક એવું ગારનું વ્યસન દૂરથી જ ત્યાગવું જોઈ એ.
૭, રાત્રિèાજન અને
૮. અણુગળ પાણીના ઉપયેગ મદ્ય આદિના ઉપયોગ સમાન સદેષ હાવાથી ધાર્મિક જતા તેને ત્યાગ કરે છે.
આ પ્રમાણે જેમણે મધ આદિ મહાપાપાના જીવનપય તને ત્યાગ કરવારૂપ આઠે મૂળ ગુણને ધારણ કર્યા છે અને જે સમ્યક્ત્વથી શુદ્ધ બુદ્ધિવાળા છે. અને જે જૈનધર્મીમાં શ્રદ્ધાવાન છે તે જૈનધર્મની શ્રુતિને યેાગ્ય થાય છે.
Page #178
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૭૭
હવે આપણે દર્શન પ્રતિલા માટે દર્શન સંબંધી વિચાર કરીએ.
| દર્શનને અર્થ દર્શનનો અર્થ જેવું એવો થાય છે. સામાન્યતઃ પ્રાણિમાત્રને, જીવમાત્રને જેવાને સ્વભાવ હોય છે. કોઈ ચક્ષુથી જુએ છે, કોઈ અચક્ષુથી દેખે છે પરંતુ અહીંયાં “આત્મભાવથી જેવું તે દર્શન” એવો અર્થ થાય છે. મિથ્યાત્વભાવથી જેવું તે મિથ્યા દર્શન છે, અને સમ્યક્ત્વ ભાવથી જેવું તે સમ્યગ્દર્શન છે. અહીંયાં સમ્યકત્વ દર્શનનો સંબંધ છે.
પાંચ લબ્ધિ શાસ્ત્રમાં સમ્યગદર્શન અથવા સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થતાં પહેલાં પાંચ લબ્ધિ હોય એમ કહ્યું છે–(૧) ક્ષયોપશમ લબ્ધિ, (૨) વિશુદ્ધિ લબ્ધિ, (૩) દેશનાલબ્ધિ (૪) પ્રાયોગ્યલબ્ધિ અને (૫) કરણલબ્ધિ. તેની ટૂંકી વિગત અહીં આપેલી છે. તેની વિશેષ વિગત આ પછીના પંચલબ્ધિ” નામના પ્રકરણમાં આપેલી છે.
૧. ક્ષયપાશય લબ્ધિ–જેના હોવાથી તત્ત્વવિચાર થઈ શકે એવો જ્ઞાનાવરણ આદિ કર્મોને ફાયોપશમ થાય અર્થાત્ ઉદયકાળને પ્રાપ્ત સર્વઘાતી સ્પર્ધકોના નિષેકોના ઉદયનો અભાવ તે ક્ષય તથા ભાવિ કાળમાં ઉદય આવવા યોગ્ય કર્મોનું સત્તારૂપ રહેવું તે ઉપશમ. એવી દેશઘાતી સ્પર્ધકોના ઉદય સહિત કર્મોની અવસ્થા તેનું નામ ક્ષયોપશમ છે. તેની જે પ્રાપ્તિ થવી તે ક્ષયે પશય લબ્ધિ છે.
૨. વિશુદ્ધિ લબ્ધિ-મેહનો મંદ ઉદય આવવાથી મંદકષાયરૂપ ભાવ થાય કે જેથી તત્ત્વવિચાર થઈ શકે તે વિશુદ્ધિ લબ્ધિ છે.
૩. દેશના લબ્ધિ-શ્રી જિનેશ્વર દ્વારા ઉપદેશેલા તત્વનું ધારણ થવું, તેને વિચાર તે દેશના લબ્ધિ છે સત્યપુરુષને યોગ થાય, બોધ સાંભળે અથવા સશાસ્ત્ર આદિથી બોધ ગ્રહણ થાય એમ બંધની
Page #179
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭૮
દાન અને શીળ
બાહ્ય સામગ્રી અને તે દ્વારા બોધ ગ્રહણ કરવાની શકિત પ્રગટ થાય તે દેશના લબ્ધિ કહેવાય છે.
૪. પ્રાયોગ્ય લબ્ધિ-આયુષ્યકર્મ વઈને બીજા કર્મોની પૂર્વસત્તા ઘટી અતઃ ક્રોડાકોડી સાગર પ્રમાણ રહી જાય તથા નવીન બંધ પણ અંતઃક્રોડાક્રોડી સાગર પ્રમાણના સંખ્યાતમાભાગમાત્ર થાય, તે પણ એ લબ્ધિ કાળથી માંડીને ક્રમથી ઘટતો જ જાય અને કેટલીક પાપપ્રકૃતિઓને બંધક્રમથી ઘટતું જાય ઈત્યાદિ યોગ્ય અવસ્થા થવી તેનું નામ પ્રયોગ્ય લબ્ધિ છે.
૫. કરણ લબ્ધિ આ લબ્ધિમાં સમ્યકત્વ અવશ્ય થાય જ એવો નિયમ છે. પણ તે તો જેને પૂર્વે કહેલી ચાર લબ્ધિઓ થઈ હેય અને અંત મુહૂર્ત પછી જેને સમ્યકત્વ થવાનું હોય તેજ જીવને કરણ લબ્ધિ થાય છે.
સમ્યગદર્શનનું સ્વરૂપ અરિહંતદેવ દેવ છે, નિર્ગસ્થ ગુરુ છે, દયા, અહિંસા, તપ, સંયમ એ ધર્મ છે એ સંક્ષિપ્ત સમ્યગ્દર્શનનું સ્વરૂપ છે.
સામાન્યતઃ છવાદિ નવતત્ત્વનું સ્વરૂપ જેવું સર્વજ્ઞ દેવે જાયું છે, જોયું છે તેના પર યથાર્થ શ્રદ્ધા કરે તે સમ્યગ્દષ્ટિ સમક્તિ શ્રાવક છે. આ શ્રાવક આસ્તિકવાદનો સંપૂર્ણ સાકાર કરે છે, શ્રદ્ધા કરે છે. છવાદિ પદાર્થ મૃત્યુ પછી પરલોકમાં જાય છે, અને તેની પ્રજ્ઞા બુદ્ધિ પણ આસ્તિક છે. આસ્તિકવાદી દર્શન સમકિતી શ્રાવકો સ્વયં પ્રત્યાખ્યાનાવરણીય કક્ષાના ઉદયથી સાધુ યોગ્ય ક્રિયા કરી શકતા નથી. પરંતુ દરેકને ક્રિયા કરવાનું કહે છે. કૃષ્ણ અને શ્રેણિક મહારાજાની જેમ.
આસ્તિકવાદી આસ્તિક પ્રજ્ઞ છે, આસ્તિક દૃષ્ટિ છે, સમ્યગ્વાદી છે, મોક્ષવાદી છે, પરંવાદી છે. તે માને છે કે લેક છે, પરલોક છે, માતા છે, પિતા છે, અરિહંત છે, ચક્રવર્તી છે, વાસુદેવ છે, સુકૃત છે, દુષ્કૃત છે. તેના ફળ છે, અશુભ ફળ ભોગવવા નરક સ્થાન છે,
Page #180
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૭૯
શુભ ફળ ભોગવવા માટે સ્વર્ગાદિ સ્થાન છે, તેથી નારા છે, દેવ છે, મેાક્ષ છે. આ સર્વના અસ્તિત્વને સ્વીકાર કરે છે, તેનુ સ્થાપન કરે છે.
કાઈ જીવને કદી પૂર્વબંધ આયુષ્ય કે મહેચ્છના કારણે નરકમાં પણ જવુ પડે તે। જીવ શુકલપક્ષી હોવાથી ઉત્તરગામી નરકમાંથી નીકળી સુલભ એધિ હાય છે. તેથી ફરીથી તેને મહેચ્છા હેાતી નથી, તે નરકનું આયુષ્ય બાંધતે નથી કે નરકમાં જતા નથી. એ ક્રિયાવાદી સદૃષ્ટિ શ્રાવક છે.
મહેચ્છા રહિત સ્ત્રાવાળા નરકાદિક આયુષ્યને અબંધક સમ્યગ્દષ્ટિ શ્રાવક કેવળ એક વૈનિક દેવના આયુષ્યને અધિકારી છે. ત્યાંથી નીકળી દેશવ્રત અથવા સત્રત સ્વીકારી તેનું પાલન કરે છે. અને મેાક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે.
સદૃષ્ટિ શ્રાવક પ્રથમ દર્શન પદ્મિમા-પ્રતિમા-અભિગ્રહ આદરે છે. તે હમેશાં સમ્યગ્દર્શન (તત્ત્વામાં) ઉપયેગવાળા રહે છે. તે શંકાદિ દોષથી રહિત હાય છે. રાયાભિયાગાદિના પ્રતિબંધનેા ઉચ્છેદ કરી તત્ત્વાનુ જ અવલ બન કરી પ્રતિજ્ઞાનું પાલન કરે છે તેનું કારણ શાસ્ત્રકારાએ બતાવ્યું છે કે તેને ક્યા ક્ષમા આદિ સર્વ ધર્માંમાં રુચિ હોય છે. અર્થાત્ તે સર્વ ધર્મને જાણી આત્મસ્વરૂપમાં જ લીન રહે છે.
દન પડિમાધારી શ્રાવકે માધ્યસ્થ ભાવના અવલંબનમાં દૃઢ થવું જરૂરી છે. માધ્યસ્થ ભાવ જ સત્યને શેાધક છે અને સત્યને પ્રાપ્ત કરે છે, નહિતર સત્યથી વંચિત રહેવાના અદેશા રહે છે. તેથી સભ્યશ્વાદ ગ્રહણ કરવા અત્યાવશ્યક છે. સંસારચક્રમાં અનેક વાદ છે. સામાન્યરૂપે એ જ વાદ પ્રસિદ્ધ છે, તે આસ્તિકવાદ અને નાસ્તિકવાદ.
દર્શન પડિમાધારી શ્રાવક સર્વ ધર્મ-ગ્રામ ધર્મી, નગર ધર્મ, રાષ્ટ્ર ધર્મ, પાખંડ ધર્મ, કુળ ધર્મ, ગણુ ધર્મ, સુધ ધર્મ, અસ્તિકાય ચારિત્ર ધર્મની તત્ત્વોને અને
ધર્મ, શ્રુત ધર્મ અને ચારિત્ર ધર્મ યથાર્થ જાણે છે. અધિક રુચિ કરે છે. તે પ્રમાણ સહિત વાદિ નવ
Page #181
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૮૦
ષટ્ દ્રવ્યને સાંગેાપાંગ જાણે છે. પ્રથમ સવેગ, આસ્તા આદિ ગુણામાં એતપ્રેાત બને છે. દેવાદિકની નથી, કે કેાઈ ઋધિસિદ્ધિની ઇચ્છા રાખતા નથી.
દર્શન પડિમાધારી શ્રાવક એ જાતના છેઃ—(૧) શ્રાવકના ખાર વ્રત ધારણ કર્યા ન હેાય તે.
દ્વાન અને શીળ
નિવેદ, અનુક ંપા. વાંચ્છના કરતા
( ૨ ) ખીજા દન પડિમાધારી શ્રાવકે દર્શન ડિમા ધાર્યા પહેલાં અણુવ્રત, ગુણુવ્રત, શિક્ષા આદિ ધાર્યા હોય છે, પાળતા હોય છે અને ત્યારબાદ દર્શન પડિયાદિ અગિયાર પ્રતિમા ધારવા માટે કુટુંબ અને ગૃહને ત્યાગ કરી, કુટુબિકજતાની આજ્ઞા લઈ પૈષધશાળામાં વિધિથી પ્રવેશ કરે છે, અને ન પડિમા ધારણ કરે છે. આ દર્શન પડિમાધારી શ્રાવક ઉપરના શ્રાવકની માફક નિરતિચાર રહે છે. દેવાદિકની સહાયતા ઇચ્છતા નથી કે તેમની તરફથી થતા ઉપસગેર્ગાથી ચલાયમાન અનતા નથી.
*
te
સમ્યગ્દર્શન ” તથા “ સમ્યક્ત્વ અને મિથ્યાત્વ નામના પુસ્તકે અમારા તરફથી બહાર પડી ગયેલ છે. તેમાંથી સમ્યગદર્શનનું સવિસ્તાર સ્વરૂપ જાણી લેવું.
કાયના
દેશસયમ જેવી અગીઆર પ્રતિમાને અપ્રત્યાખ્યાનવરણુ ક્ષયેાપશમથી ક્રમપૂર્વક ધારણ કરનાર શ્રાવક શુભ લેસ્યાની તરતમ્યતાવાળા હાય છે.
છ વેશ્યા
કષાય રજિત યોગ પ્રવૃત્તિ તે લેશ્યા છે. આત્માને પુણ્યપાપ સાથે લીંપે તે શ્રેસ્યા છે. લેફ્સા છ છે. તેના ભાવે વ્યક્ત કરતુ દૃષ્ટાંત નીચે મુજબ છે.
કાઈ એક વૃક્ષ ઉપર ફળ લચી રહ્યાં હતાં. ત્યાં છ જણા જુદી જુદી લેશ્યાવાળા આવ્યા. તેમાં કૃષ્ણે લેસ્સાવાળાએ તે વૃક્ષને મૂળમાંથી ઉખેડવા માંડ્યું, બીજી નીલ લેશ્યાવાળાએ થ કાપવા માંડ્યુ,ત્રીજી
Page #182
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૪
કાપિત લેસ્યાવાળાએ મેટી શાખાઓ કાપવા માંડી, ચોથી પીત લેશ્યાવાળાએ કાચાં પાકાં ફળ સહિત નાની શાખાઓ (ડાળીઓ ) કાપવા માંડી, પાંચમી પદ્મ લેશ્યાવાળાએ પાકાં ફળ તોડવા માંડ્યાં અને શુકલ લેશ્યાવાળાએ માત્ર નીચે પડેલાં ફળ વીણવા માંડ્યાં.
પહેલા ચાર ગુણસ્થાનમાં શુભ તથા અશુભ બંને પ્રકારની મળી છ છ લેસ્યા હોય છે. ૫, ૬, ૭ એ ત્રણ ગુણસ્થાનમાં પીત, પદ્મ અને શુક્લ એ ત્રણ શુભા લેણ્યા જ હોય છે. ૮ માંથી ૧૩ માં ગુણસ્થાન સુધી માત્ર એક શુકલ લેશ્યા હોય છે અને છેલ્લે ચૌદમું ગુણસ્થાન લેશ્યા રહિત છે.
૧. કૃષ્ણ લેશ્યા–રાગદ્વેષરૂપી ગ્રહવાળ, દુરાગ્રહી, દુષ્ટ સ્વભાવવાળ, અનંતાનુબંધી જાતિના તીવ્ર ક્રોધ, માન, માયા, લોભથી ગ્રાહ્ય છે. નિર્દય, પશ્ચાત્તાપ રહિત, મધમાંસાદિમાં લંપટ, ખરાબ આહારમાં અથવા લડાઈમાં સદા આસકત એવો મનુષ્ય કૃષ્ણ શ્યાયુક્ત હોય છે.
૨. નીલ શ્યા-ક્રોધી, માની, માયા, લોભી, રાગી, દ્વેષી, હિંસક, ક્રૂર, દુષ્ટ, ચેર, મૂર્ખ, અક્કા, સ્પર્ધા કરનાર, નિદ્રાળુ, કામી, મંદ, કર્યા અકૃત્યનો વિચાર ન કરનાર મહા મૂર્છા–મમતાવાળો અને મહા આરંભવાળો એવો નીલ લેફ્સાયુક્ત હોય છે.
૩ કપાત લેશ્યા–શક, ભય, મત્સર, અદેખાઈ પર નિંદામાં તપર સદા પિતાની પ્રશંસા કરે, કોઈ સ્તુતિ કરે તો બહુ રાજી થાય. લાભાલાભ તથા સ્વપરના ભેદને ન જાણતો મૂઢ, અહંકારરૂપી ગ્રહથી યુક્ત થઈને સર્વ ક્રિયા કરનાર; કોઈ પ્રશંસા કરે તો ઘણું આપી દીએ, લડાઈમાં મરવા પણ તત્પર થાય અને પરના યશને નાશ કરનાર એવો કાપિત લેશ્યાવાળો હોય છે.
૪. પીતપલેશ્યા (તેજો લેશ્યા)-સમદષ્ટિ, ઈષ રહિત, હિતાહિતને ભેદ વિચારનાર, ઉદાર અને વિચક્ષણ એટલે ચતુર એવો પીત વેશ્યાવાળો મોટા મનવાળો હોય છે."
Page #183
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૮૨
દાન અને શીળ
૫. પદ્મ લેથા -મવિત્રતા અને દાનમાં રત, સરળ, વિનયી, પ્રિયવાદી, સજ્જનોની સેવામાં ઉધત અને સજજન એ પદ્મ લેશ્યાવાળો ઉચિત ક્વિાવાળો હોય છે.
૬. શુક્લલેશ્યા–નિદાન, અહંકાર અને પક્ષપાત રહિત, અશઠ, રાગદ્વેષ રહિત એ શુકલ લેસ્યાવાળો હોય છે.
ઉત્તમ સંવેગને પામેલા પ્રતિભાધારી શ્રાવકને પીત (તેજ), પત્ર અને શુક્લ એ ત્રણ પ્રશસ્ત લેસ્યાઓ અનુક્રમે પ્રાપ્ત થાય છે.
લેશ્યા સંબંધી વિશેષ વિગત માટે જિજ્ઞાસુએ શ્રી ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રનું ૩૪મું અધ્યયન જોઈ જવું.
બીજી વ્રત પ્રતિમા પાંચ અણુવ્રત,
(૧) સ્થૂળ હિંસા વિરમણ (૨) સ્થળ મૃષા વિરમણ. (૩) સ્થૂળ અદત્તાદાન વિરમણ. (૪) ધૂળ મૈથુન વિરમણ.
(૫) સ્કૂળ પરિગ્રહ વિરમણ. ત્રણ ગુણવ્રત,
(૬) દિશા પરિમાણ. (૭) ઉપભોગ પરિભાગ પરિમાણુ.
(૮) અનર્થદંડ વિરમણ. ચાર શિક્ષાવ્રત.
(૯) સામાયિક વ્રત. (૧૦) દશાવકાશિક વ્રત. (૧) પરિપૂર્ણ પૌષધોપવાસ વ્રત. (૧૨) અતિથિ સંવિભાગ વત.
Page #184
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૮૩
શ્રાવકની બીજી પ્રતિમા ધારણ કરનારે આ બારેય વ્રત વિધિપૂર્વક ગ્રહણ કરવા જોઈએ.
પ્રતિમા ધારણ કર્યા વિના પણ આ વ્રત અંગીકાર કરી શકાય છે. અને તે પણ શ્રાવકની શક્તિ, સંજોગ અનુસાર બારમાંથી ગમે તે એક, બે કે વધારે પાળી શકાય તેટલા વ્રત લઈ શકાય છે. બારેય વ્રત પાળી શકે તે બારેય વ્રત લઈ શકે છે.
પરંતુ પ્રતિમાધારી શ્રાવકે તે બારેય વ્રત અંગીકાર કરવા જોઈએ જ. વળી પ્રતિભાધારી શ્રાવકે પાંચ અણુવ્રત નિરતિચારપણે પાળવા જોઈએ. અને ત્રણ ગુણવ્રત તથા શીક્ષાવ્રત મળી સાત શીળવ્રત યથાશક્તિ પાળવાના છે. પણ તેના અતિચાર પૂરા ટાળી શકાતા નથી તેથી તે ટાળવાને અભ્યાસ કરવાનું છે.
શ્રી ધર્મસંગ્રહના સમ્ફર્વ અધિકારસાં ૨૧મી ગાથામાં કહ્યું
न्याय्यश्च सति सम्यकत्वेऽणुव्रतप्रमुखग्रहः । जिनोक्ततत्वेषु रुचिः शुद्धा सम्यक्त्वमुच्यते ।
અર્થ–આત્માને સમ્યફ પ્રાપ્ત થયા પછી જ અણુવ્રત, ગુણવ્રત અને શીક્ષાવ્રતરૂપ બાર વ્રત કે તેમાંના ઓછાં વધુ વ્રત ગ્રહણ કરવાયુક્ત છે. શ્રી જિનેશ્વરદેવે કહેલા જીવ અજીવ આદિ કે દેવ ગુરૂ આદિ તત્વોમાં જીવની જે નિર્મળ રુચિ તે સમ્યક્ત્ર કહેવાય છે.
સમ્યકત્વથી જ જીવને સર્વ તત્ત્વોનું સાચું સ્વરૂપ સમજાય છે. અને તત્ત્વનું સ્વરૂપ બરાબર સમજાયું હોય તો જ વ્રત બરાબર નિરતિચારપણે પાળી શકાય છે. તેથી જ દર્શન પ્રતિમાને પહેલી મૂકી છે અને તે પ્રતિમા યથાયોગ્ય ધારણ કર્યા પછી જ માણસમાં વતને ગ્રહણ કરવાની, યથાયોગ્ય પાળવાની શકિત આવે છે. માટે શ્રાવકને પોતાને વ્રત બરાબર પાળી શાકવાની ખાત્રી થાય ત્યારે જ બીજી પ્રતિમાં ધારણ કરવી જોઈએ.
Page #185
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૮૪
દાન અને શીળ
સર્વ અનર્થનું મૂળ મિથ્યાત્વ છે. એ તે જાણીતી વાત છે કે ઉખર ભૂમિમાં બી વાવવામાં આવે તો તે ઉગતાં નથી. વાવેતર નિષ્ફળ જાય છે તેવી જ રીતે મિથ્યાત્વવાસિત જીવ વ્રત અંગીકાર કરે તે પણ તેને તેનું રેગ્ય ફળ મળતું નથી. કારણ કે જીવ અજીવ આદિનું મિથ્યાત્નીને જ્ઞાન નહિ હોવાથી તેણે લીધેલા વ્રતને તે યથાર્થ રીતે પાળી શકતે નથી અને તેથી તેને વ્રતનું ફળ મળતું નથી.
સમ્યફ એ ગૃહસ્થનો વિશેષ ધર્મ છે. અને સમ્યકત્વથી આરંભીને પાંચમા ગુણસ્થાનકના અંત સુધી ઉત્તરોત્તર જે જે ગુણો આત્મામાં પ્રગટે તે સર્વે ગૃહસ્થને વિશેષ ધર્મ છે એમ સમજી લેવું. પ્રવચન સારોદ્ધારની ૮૪૦મી ગાથામાં કહ્યું છે કે
मूलं दारं पइहाणं आहारो भायणं निही । दुछक्कस्सावि धम्मस्स सम्मतं परिकित्तियं ।।
અર્થ–fષ એટલે પાંચ અણુવ્રત, ત્રણ ગુણવ્રત અને ચાર શીક્ષાવ્રત મળીને બાર વ્રતરૂપ શ્રાવક ધર્મના મૂળ, ધાર, પીઠિકા, આધાર, ભાજન અને નિધિ રૂ૫ સમ્યકત્વ છે.
મળ–સમતિ એ ધર્મ વૃક્ષનું મૂળ છે. મૂળ વિના વૃક્ષ ટકી શકતું નથી. તેવી રીતે સમકિત વિના ધર્મ ટકી શકતો નથી અને કુતીર્થિકોના મિથ્યાત્વ મતરૂપી પવનથી સમકિતરૂપી મૂળ વિનાનું ધર્મ વૃક્ષ પડી જાય છે.
દ્વાર–દરવાજા વિના નગરમાં પ્રવેશ થઈ શકતો નથી તેમ સમ્યફ વિના ધર્મનગરમાં પ્રવેશ થઈ શકતો નથી.
* ૧૦ પાકના થિી. પીઠિકા–પાયો. પાયા વિના મકાન ટકી શકે નહિ તેમ સમકિત રૂપી પાયા વિના ધર્મરૂપી મહેલ સ્થિર કહી શકતો નથી.
આધાર–જેમ મનુષ્યનો આધાર પૃથ્વી છે. મનુષ્ય નિરાધાર રહી શકે નહિ તેમ સમકિતના આધાર વિના ધર્મ ટકી શકે નહિ.
Page #186
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
ભાજન—ઘી, દુધ વગેરે રસ રાખવા માટે ભાજન જરૂર છે તેમ સમકિતરૂપ ભાજન વિના ધર્મ રહી શકતા નથી.
૧૮૫
પાત્રની
નિત્રિ——ભંડાર. કિંમતી વસ્તુએ તિજોરી ભંડારમાં જ સાચવી શકાય છે તેમ સમકકરૂપી ભંડારથી જ ધમ સાચવી શકાય છે.
માટે પ્રતિમાધારી શ્રાવકે પહેલાં પેાતાનુ સમ્યક્ત્વ દૃઢ કરી લેવું. સમ્યકત્વ દૃઢ થવાની ખાત્રી થયા પછી ખીજી પ્રતિમા ધારણ કરવી.
કેટલાક એવી શંકા કરે છે કે સમ્યક્ત્વ કે વ્રત પાળી શકવાની અમારી શક્તિ નથી માટે અમે વ્રત લેતા નથી. આવા શંકાશીલ ભાઈ એ એક વાત તદ્ન ભૂલી જાય છે કે શક્તિ એમને એમ આવી જતી નથી. શક્તિને કેળવવી જોઈ એ. પ્રયાસ પ્રયત્ન કરવા જોઈ એ છે અને એ રીતે આસ્તે આસ્તે ટેવ પડતાં શકિત જરૂર આવી જાય છે.
શ્રીહરિભદ્રસૂરિજી તેમના રચેલા પોંચાશક ગ્રંથમાં રહેલા પંચાશમાં ૩૫ થી ૩૮ ગાથામાં સમ્યક્ત્વ અને વ્રતામાં સ્થિરતા કે તેના પરિણામની પ્રાપ્તિ માટે શું શું કરવું જોઈ એ તે માટે જણાવે છે કે
સમ્યક્ત્વ કે વ્રત વિધિ અનુસાર ગ્રહણ કર્યા પછી તે સબંધમાં યથાયેાગ્ય પ્રયત્ન કરતા રહેવું જોઈ એ. તેમ કરવાથી વ્રત ગ્રહણ કરતી વખતે પ્રગટેલા ન હેાય તેવા સમ્યક્ત્વના તથા વ્રતાના યથાર્થ ભાવેા, પકિામા, અધ્યવસાયે પ્રગટ થાય છે અને પ્રગટ થયેલાં હાય તે વધારે દૃઢ થાય છે, શુદ્ધ થાય છે. કારણ કે સમ્યક્ત્વ કે વિરતિને રે!કનારૂં મેાહનીય કમ છે તેને પ્રયત્ન કરવાથી તેાડી શકાય છે. (૩૫)
એ પ્રમાણે પ્રયત્ન કરતા રહેવાથી અછતા પરિણામેા પ્રગટે છે. અને પ્રયત્નના અભાવે છતા પરિણામે પણ અશુભ કમેîયથી ચાલ્યા જાય છે માટે અંગીકાર કરેલા સમ્યક્ત્વ કે અણુવ્રતાદિ ગુણાનુ નિત્ય સ્મરણ કરવું અને તેના પ્રતિપક્ષી મિથ્યાત્વ, હિંસા વગેરેની જુગુપ્સા
૧૨
Page #187
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૮૬
દાન અને શીળ,
કરવી, નિંદા કરવી અણગમે કરે. સમ્યફત્વ અને વ્રતે મોક્ષના હેતુરૂપ છે અને મિથ્યાત્વ, હિંસા વગેરે સંસાર વૃદ્ધિને કારણરૂપ છે તેને સદા વિચાર કરતા રહેવું. (૩૬)
વળી શ્રી તીર્થકર ભગવાનની ભકિત, વિનય કરવામાં ઉત્તમ સાધુતાથી યુક્ત ભાવ સાધુ વગેરેની સેવા કરવામાં, વિશેષ ગુણે મેળવવાની શ્રદ્ધામાં અર્થાતુ વધુ ગુણે પ્રગટ થાય તેવા અનેરો કરવામાં ઉદ્યમી રહેવું. (૩૭) - એ પ્રમાણે પ્રયત્નશીલ રહેવાથી વ્રત ગ્રહણ કરતી વખતે તેવા પરિણામ ન હોય તે પણ પાછળથી પ્રગટ થાય છે. અને તે પ્રમાણે પ્રગટેલા પરિણામો અવરાઈ જતા નથી પણ નિર્મળ અને દઢ બને છે. માટે સમ્યફ કે વ્રતો ગ્રહણ કરવામાં બુદ્ધિમાને પ્રસાદ કરવો નહિ. (૩૮)
વ્યવહારમાં જેમ અભ્યાસથી જ દરેક કામમાં કુશળતા મેળવાય છે તે જ પ્રમાણે ધાર્મિક ક્રિયાઓમાં પણ અભ્યાસથી જ સફળતા મેળવાય છે.
બાર વ્રતની વિગત આહ આપેલ નથી કારણ કે બાર વ્રતના વિવેચનનું જુદું પુસ્તક તૈયાર કરી આ સભા તરફથી બહાર પાડવાનું છે. પરંતુ અહીં “આગમસાર ”માંથી ઉદ્ભૂત કરીને વ્યવહારથી અને નિશ્ચયથી બાર વ્રતનું ટુંકું સ્વરૂપ અત્રે આપીએ છીએ.
નિશ્ચય અને વ્યવહારનયથી
બારવ્રતનું વિવેચન
एकैकं व्रतमप्येषु द्विद्विभेदेन साधितम् । तद्विज्ञाय सुधीश्राध्धै रुचिःकार्या व्रतादरे ॥
Page #188
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૮૭
શ્રાવકના બાર વ્રતમાંનું દરેક વ્રત નિશ્ચય અને વ્યવહાર એવા બે બે ભેદથી કહેલ છે તે બરાબર જાણુને સદ્દબુદ્ધિવાળા શ્રાવકોએ તે વ્રતોને આદરવાની રુચિ કરવી.
પહેલું વત વ્યવહારનયથી–બીજાનાં જીવને પોતાના જીવની જેમ સુધાદિ વેદનાથી પિતા સમાન જાણું તેની હિંસા કરે નહિ તે. " નિશ્ચયનયથી–પિતાનો જીવ અન્ય જીવની હિંસા કરવાથી કર્મ બાંધી દુઃખ પામે છે તેથી પિતાના આત્માને કર્માદિક વિયોગ પમાડવો
ગ્ય છે. આ જીવ અનેક સ્વાભાવિક ગુણવાળો છે, તેથી હિંસાદિ વડે કર્યગ્રહણ કરવાનો તેને ધર્મ નથી. એવી જ્ઞાનબુદ્ધિથી હિંસાને ત્યાગરૂપ આત્મગુણને ગ્રહણ કરવાનો નિશ્ચય કરવો તે.
બીજુ વ્રત વ્યવહારનયથી–લોકનિંદિત એવા અસત્ય ભાષણથી નિવૃત્ત થવું તે.
નિશ્ચયનયથી–ત્રિકાળજ્ઞાની ભગવતે કહેલ છવ અજીવનું સ્વરૂપ અજ્ઞાનવડે વિપરીત કહેવું અને પરવસ્તુ જે પુદ્ગળ આદિ છે તેને પિતાની કહેવી તે જ ખરેખરૂં મૃષાવાદ છે. તેનાથી વિરમવું તે નિશ્ચયનયથી બીજુ વ્રત છે.
આ વ્રત સિવાય બીજા વતની વિરાધના કરે તેનું ચારિત્ર જાય છે પણ જ્ઞાન તથા દર્શન એ બે રહે છે. પરંતુ નિશ્ચય મૃષાવાદથી વિરાધિત થતાં જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર ત્રણેય જાય છે. આગમમાં પણ કહેલ છે કે – “એક સાધુએ મૈથુનવિરમણ વ્રત ભાંગ્યું છે અને એકે બીજું વ્રત ભાંગ્યું છે. તો તેમાં પહેલો સાધુ આલોચના પ્રાયશ્ચિતથી
Page #189
--------------------------------------------------------------------------
________________
. ૧૮૮
દાન અને શાળા શુદ્ધ થાય છે પણ બીજે સ્વાદમાર્ગ ઉથાપક હેવાથી આલોચનાદિ વડે શુદ્ધ થતું નથી.”
ત્રીજું વ્રત વ્યવહારનયથી—ધન આદિક અદત્ત પરવસ્તુ લીએ નહિ. તેનું પ્રત્યાખ્યાન કરે તે.
નિશ્ચયનયથી–દ્રવ્યથી અદત્ત વસ્તુ ન લેવા ઉપરાંત અંતઃકરણમાં પુણ્યતત્વના બેંતાલીશ ભેદ પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છાથી ધર્મકાર્ય કરે છે અને પાંચ ઈન્દ્રિમાં વેવીશ વિષય, આઠ કર્મની વગંણ વગેરે પર વસ્તુ ગ્રહણ કરવાની ઈચ્છા કરતું નથી તે, તેનો નિયમ કરે તે.
ચોથું વ્રત વ્યવહારનયથી—શ્રાવકોને સ્વદાર સતેષ અને ગ્રાવિકોને સ્વપતિસતિષ, શ્રાવકોને પરસ્ત્રીને ત્યાગ અને શ્રાવિકાને પરપુરુષને ત્યાગ. નિશ્ચયનયથી–વિષયની અભિલાષા, મમત્વ અને તૃષ્ણા ત્યાગ.
શ્રાવકે બાહ્યથી પરસ્ત્રીને ત્યાગ કર્યા છતાં અને બાલિકાએ બાહ્યથી પરપુરુષનો ત્યાગ કર્યા છતાં અંતરમાં જે તેને વિષયની લોલુપતા હોય છે અને તેનું પ્રત્યાખ્યાન કરતો નથી તે તેને વિષય સંબંધી કર્મને બંધ થયા કરે છે.
પાંચમું બત વ્યવહારનયથી–શ્રાવકોએ નવ પ્રકારના પરિગ્રહનું પરિમાણ કરવું તે.
નિશ્ચયનયથી–ભાવકર્મ તે રાગદ્વેષ અને અજ્ઞાનને તથા વ્યકર્મ તે આઠ પ્રકારના કર્મને તથા દેહ અને ઈન્દ્રિયોને ત્યાગ તે.
Page #190
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૮૯
કર્માદિ પરવસ્તુ ઉપરની મૂર્છાને ત્યાગ કરવાથી જ ભાવથી પાંચમું વ્રત થાય છે. કારણકે શાસ્ત્રકારોએ “મૂરછ રસો ગુ” મૂર્છાને જ પરિગ્રહ કહેલ છે.
છઠું વ્રત વ્યવહારનયથી –છ દિશાને જવા આવવાનું પરિમાણ કરવું તે. નિશ્ચયનયથી–નરક આદિ ચાર ગતિરૂપ કર્મના ગુણને જાણી તે પ્રત્યે ઉદાસીભાવ રાખવો અને સિદ્ધ અવસ્થા, સિદ્ધ ગતિ પ્રત્યે ઉપાદેય ભાવ રાખવો તે.
સાતમું શત વ્યવહારનયથી–સર્વ ભાગ્યવસ્તુનું પરિમાણ કરવું તે. નિશ્ચનયથી-વ્યવહાર નયના મતે કર્મને કર્તા અને ભોક્તા જીવ જ છે. અને નિશ્ચયનયના મતે કર્મનું કર્તાપણું કર્મને જ છે. કારણ કે મન, વચન અને કાયાના યોગ જ કર્મના કર્તા છે. તેમ ભોકતાપણું પણ યોગમાં જ રહેલું છે. અજ્ઞાનથી જીવનો ઉપયોગ મિથ્યાત્વ આદિ કર્મ ગ્રહણ કરવાના સાધનમાં ભળે છે. પરમાર્થવૃત્તિએ તો છવ કર્મના પુર્ઘળાથી ભિન્ન જ છે અને જ્ઞાનાદિ ગુણોને કર્તા અને ભોકતા છે. પુદગળો જડ, ચળ અને તુચ્છ છે. વળી જગતના અનેક જીવોએ તે ભોગવી ભોગવીને ઉચ્છિષ્ટ થયેલા ભોજનની જેમ મૂકી દીધેલા છે તેવા પુદ્ગળ ભોગપભોગપણે ગ્રહણ કરવાને જીવન ધર્મ નથી, આ પ્રમાણે ચિંતન કરવું તે નિશ્ચયનયથી સાતમું વ્રત છે.
આઠમું વત વ્યવહારનયથી–પ્રયોજન વિનાના પાપકારી આરંભથી વિરામ પામવું તે.
Page #191
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૯૦
દાન અને શીળ
- નિશ્ચયનયથી મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય અને વેગ, તેના ઉત્તરભેદ સત્તાવન, તે કર્મબંધના હેતુ છે અને તેથી કર્મને બંધ થાય છે. તેને આત્મીય ભાવથી જાણું તેનું નિવારણ કરવું તે નિશ્ચયથી અનર્થદંડ વિરમણ નામનું આઠમું વ્રત છે.
નવમું વ્રત વ્યવહારનયથી—આરંભના કાર્ય છેડીને સામાયિક કરવું તે.
નિશ્ચયનયથી–જ્ઞાન આદિ મૂળ સત્તાધર્મ વડે સર્વ જીવોને સરખા જાણી સર્વને વિષે સમતા પરિણામ રાખવા તે.
દશમું વ્રત વ્યવહારનયથી—નિયમિત ક્ષેત્રમાં સ્થિતિ કરવી તે. નિશ્ચયનયથી—કૃતજ્ઞાનથી દ્રવ્યનું સ્વરૂપ ઓળખી, પાંચ દ્રવ્યમાં ત્યાજય બુદ્ધિ રાખી જ્ઞાનમય જીવનું ધ્યાન કરવું તે.
અગીઆરમું વ્રત
વ્યવહારનયથી–અહોરાત્ર સાવધ વ્યપારને છોડી સ્વાધ્યાય ધ્યાનમાં પ્રવૃત્તિ કરવી તે.
નિશ્ચયનયથી–આત્માના સ્વગુણનું જ્ઞાન ધ્યાન આદિવડે પણ કરવું તે.
બારમું વ્રત
વ્યવહારનયથી–પૌષધના પારણે અથવા હમેશાં અતિથિ સંવિભાગ કરી (સાધુને દાન દઈ) ભોજન કરવું તે.
Page #192
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૯૧
નિશ્ચયનયથી–પિતાના આત્માને તેમજ બીજાને જ્ઞાનાદિકનું દાન કરવું, પાઠન, શ્રવણ અને શ્રાવણ (સંભળાવવું) વગેરે કરવું તે નિશ્ચયથી બારમું વ્રત છે.
આ પ્રમાણે નિશ્ચય અને વ્યવહાર બન્ને ભેદથી યુક્ત બાર વ્રત શ્રાવકોને મોક્ષ આપનારાં થાય છે.
નિશ્ચય વિના એકલા વ્યવહારથી અંગીકાર કરેલા બાર વ્રત સ્વર્ગ સુખને આપનારાં થાય છે પણ મોક્ષને આપનારા થતા નથી. કારણકે વ્યવહારચારિત્ર અને સાધુ શ્રાવકના વ્રત અભવ્ય પ્રાણીઓને પણ પ્રાપ્ત થાય છે તેથી કાંઈ નિર્જરા થતી નથી. તેથી નિશ્ચયનય સહિત જ તે વ્રતોનું પાલન કરવું શ્રેષ્ઠ છે. કહ્યું છે કે –
निच्छयनय मग्गमुखो, ववहारो पुन्नकारणो वुत्तो । पढमो संवर हेउ, आसवहेउ बीओ भणिओ ॥
નિશ્ચયનય મેક્ષમાર્ગ છે અને વ્યવહારનયને પુણ્યનું કારણ કહેલો છે. પહેલો નય સંવરને હેતુ છે અને બીજો નય અસ્ત્રવનો હેતુ છે.
નિશ્ચયનય જ્ઞાનસ્વરૂપ હોવાથી મોક્ષમાર્ગ છે અને વ્યવહારનય પુણ્યને હેતુ હોવાથી તેના વડે શુભ અશુભ કર્મને આસ્રવ થાય છે. અશુભ વ્યવહારથી પાપનો આસ્રવ થાય છે.
પરંતુ વ્યવહાર વિના નિશ્ચયનું જ્ઞાન થતું નથી. આગમમાં કહ્યું છે કે–શ્રીજિનમતને અંગીકાર કરવા ઈચ્છો તો વ્યવહાર અને નિશ્ચય એ બન્ને નયને છોડશે નહિ.
ત્રીજી
સામાયિક પ્રતિમા પહેલી બે પ્રતિમા બરાબર પાળવાની સાથે આ ત્રીજી પ્રતિમામાં શ્રાવક નિયમપૂર્વક સવારે, બપોરે અને સાંજે અથવા સવારે અને સાંજે
Page #193
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨
સામાયિક કરે છે. એ બ્રેડી અથવા ૪૮ સામાયિક કરતા નથી. પરંતુ કાઈ ખાસ ૪૮ મિનિટથી કઈક આછું કરી શકે છે. ટાળે છે.
દાન અને શીળ
મિનિટથી એ વખતની કારણના યાગે અંત હત સામાયિકના પાંચે અતિચાર
ખીજી કૃત પ્રતિમામાં પણું સામાયિક વ્રત આવે છે પણ ત્યાં અતિચાર પૂરા ટાળી શકાતા નથી. ત્યારે અહિં આ ત્રીજી સામાયિક પ્રતિમામાં સામાયિક વ્રત નિયમિત રીતે અને નિરતિચારપણે પાળવામાં આવે છે.
સામાયિક વ્રત દરમ્યાન વજ્રપાત જેવા ભયંકર કષ્ટ આવી પડવા છતાં કચારેય પણ વ્રત સમાધિથી ડગતા નથી અને અડેલ નિશ્રળ રહે છે. ભાવ સામાયિક અત્યંત દુઃસાધ્ય છે અને એ જ સામાયિક વ્રતની શૈાભા છે.
ચેાથી પૌષધ પ્રતિમા
આગલી ત્રણેય પ્રતિમાએના નિયમે બરાબર પાળવાની સાથે આ ચેાથી પ્રતિમામાં એ આઠમ, પૂનમ અને અમાસ એ પર્વના ચાર દિવસ આ પહેારને પૌષધ ઉપવાસ કરે છે તેમાં અતિચાર ટાળે અને ધર્મધ્યાનમાં સમય ગાળે ચાર પ્રકારના આહાર, સ્નાન વિલેપન આદિ સર્વ પ્રકારના અંગ સસ્કાર તેમજ સંસારના સર્વાં આર્ભરૂપ વ્યાપારને તજીને પૌષધ વ્રત ધારણ કરવામાં આવે છે.
ખીજી પ્રતિમામાં પૌષધ વ્રત છે પણ ત્યાં અતિચાર પૂરા ટાળી શકાતા નથી. પણ હવે અહિં આ મન વિશેષ શુદ્ધ થવાથી નિયમિત રીતે અને નિરતિચારપણે પૌષધનું પાલન કરવામાં આવે છે.
Page #194
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
પાંચમી રાત્રિભેજન ત્યાગ પ્રતિમા આ પ્રતિમાને કાયોત્સર્ગ પ્રતિમા પણ કહે છે અથવા દિવા મૈથુન ત્યાગ પ્રતિમા પણ કહે છે.
આમલી ચારેય પ્રતિમા નિરતિચારપણે શુદ્ધ રીતે નિયમપૂર્વક પાળવાની સાથે આ પાંચમી પ્રતિમામાં પર્વની રાત્રિ (બે આઠમ, પૂનમ અને અમાસની રાત્રિ) કાર્યોત્સર્ગમાં નિષ્કપણે વિતાવે છે તેથી તેને કાયોત્સર્ગ પ્રતિમા કહે છે.
અશુભ કર્મને નાશ કરવા માટે મન, વચન, કાયાના યોગને અર્થાત કાયોત્સર્ગને નિશ્ચયપણે ધારણ કરીને ઘરમાં, બારણા પાસે, પૌષધશાળામાં કે ચૌટામાં પર્વની રાત્રિ વિતાવતાં કોઈ પરિસિહ ઉપસર્ગથી ક્ષેભ પામતા નથી.
કાયોત્સર્ગમાં શ્રી જિનેશ્વર દેવનું ધ્યાન ધરે અથવા પિતાના રાગાદિ દોષોને હણવા માટે દોષના પ્રતિપક્ષી ઉપાયોનું ચિંતન કરે.
આ પ્રતિમાપારી સ્નાન કરતા નથી, ધોતીઆની કાછડી ખુલ્લી રાખે છે. દિવસે ભોજન સમાપ્ત કરીને રાત્રે ચારેય પ્રકારના આહારને સર્વથા ત્યાગ કરે છે. મન, વચન, કાયાથી રાત્રિભોજન કરવા તેમજ કરાવવાથી વિરકત રહે છે.
વળી તે મન, વચન, કાયાથી દિવસે સંપૂર્ણ બ્રહ્મચર્ય પાળી દિવસના સ્ત્રીને સેવતો નથી. દિવસે નિદ્રા કરે તો મૈથુન સંબંધી સપ્ત આવવાનો સંભવ છે તેવા સ્વપ્નથી બ્રહ્મચર્યનો ભંગ થયો ગણાય. તેથી દિવસે બ્રહ્મચર્ય ભંગ થાય એવું કોઈ કાર્ય કરતો નથી દિવસે સ્ત્રીને જેવા છતાં પણ વિકારી થતા નથી. એવા તે જિતેંદ્રિય શ્રાવક
Page #195
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૯૪
દ્વાન અને શીળ
સંતાન અર્થે જ
ભજે છે. પરંતુ
રાત્રે પણ માત્ર ઋતુકાળમાં જ અને તેમાં પણ માત્ર સ્ત્રી સમાગમની સંખ્યાનું પ્રમાણ નક્કી કરીને સ્ત્રીને તે પણ પર્વની (એ આઠમ, પૂનમ, અમાસની ) રાત્રિએ તે નહિ. આ કારણથી આ પ્રતિમાને દ્વિવા મૈથુન ત્યાગ પ્રતિમા પણ કહે છે.
સામાન્ય રીતે આ પ્રતિમાધારી વગર કારણે સચિત્ત આહાર કરતા નથી. પણ ઔષધ આદિના સેવન માટે અથવા બીજા કાઈ કારણસર સચિત આહારને ત્યાગ કરતા નથી.
ચેથી પ્રતિમા સુધીના શ્રાવક રાત્રિભાજન કરતા નથી. ખાર વ્રત (બીજી પ્રતિમામાં )ની સાથે પણ રાતિભાજનને ત્યાગ હોય છે, પરંતુ પ્રમાદથી કે પૂર્વ અભ્યાસથી નીચે પ્રમાણેની રાત્રિભેાજનના નિયમને ભગ કરવાના સંભવ રહે છે—
(૧) પ્રકાશ આવતા ન હોય તેવી અંધકારવાળી જગ્યામાં ભાજન કરે તા તેને રાત્રિભાજન માનેલ છે.
(ર) રાત્રે એડકાર સાથે આહારપાણીને ધચરકા આવે અને તેને ગળા જાય તેને પણ રાત્રિભેાજન માન્યું છે.
(૩) સ્વપ્નમાં ભાજન કરવાને પણ રાત્રિભાજન મારેલ છે. (૪) રાત્રે મનમાં એવું ચિંતન કરે કે કાલે અમુક ભાજન કરીશ તે તે પણ રાત્રિભાજનના ભાંગેા ગણાય.
પરંતુ હવે આ પાંચમી પ્રતિમામાં આત્મા સાવધાનીપૂર્વક કાઈ પ્રકારનુ રાત્રિભજન ન કરે.
છઠ્ઠી સચિત્ત ત્યાગ પ્રતિમા
આગળની સર્વ પ્રતિમાએના નિયમે પાળવાની સાથે હવે વિશેષ
Page #196
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૯૫ નિયમ લીએ છે કે સચિત્ત પદાર્થ ખાવા નહિ. અશન, પાન, ખાદ્ય અને સ્વાધ એ ચાર પ્રકારના સચિત્ત આહારનો ત્યાગ કરે છે.
અશનમાં ચણ આદિ તથા અપકવ અને દુપકવ ઔષધિ આદિ, પાન (પીવા)માં સચિત્ત જળ તથા તત્કાળમાં નાખેલું સચિત્ત મીઠું આદિથી મિશ્રિત જળ, ખાધમાં કાકડી, તરબૂચ, ચીભડાં વગેરે, સ્વાધમાં દાતણ, તાંબૂલ, હરડે આદિ આહાર, સચિત્ત આહાર કહેવાય છે. '
કાચું પાણી, કાચું શાક, વનસ્પતિ વગેરે ન ખાય. પ્રાશુક કે ગરમ પાણી પીએ. સુકી, પાકી, ગરમ કરેલી કે છિન્નભિન્ન કરેલી વનસ્પતિ વાપરે, પાણીને રંગ લવીંગ આદિ નાખવાથી બદલાઈ જાય છે ત્યારે તે પાણી પ્રાણુક થઈ જાય છે.
ધન્ય છે તેમનાં ઈદ્રિયજયને કે જેમાં જંતુ પ્રગટ જણાતા નથી એવી સચિત્ત લીલોતરી વનસ્પતિને પ્રાણુ જતાં પણ ખાતા નથી. સચિત્તના વ્યવહારને તેને ત્યાગ નથી.
સાતમી
બ્રહ્મચર્ય પ્રતિમા આગળની સર્વ પ્રતિમા નિયમપૂર્વક શુદ્ધ રીતે નિરતિચારપણે પાળવાની સાથે હવે તેનું મન સારી રીતે તેના કાબૂમાં આવી જાય છે એટલે હવે મોહને વિજય કરીને તે દિવસે તથા રાત્રે અખંડ સંપૂર્ણ બ્રહ્મચર્ય પાળવાનો નિયમ લીએ છે. સ્વપત્ની સાથેનો પણ સંજોગ ત્યાગીને તે નવોટિએ બ્રહ્મચારી થઈ જાય છે.
બ્રહ્મચર્યમાં ચિત્તની સ્થિરતા માટે સ્ત્રીથા, કામકથા વગેરે કામોત્તેજક શૃંગારી વાર્તાલાપ ન કરે છે તેવી વાર્તાની અથવા એવી બીજી ચેપડી ન વાંચે તથા બ્રહ્મચર્યની નવ વાડ ચીવટથી પાળે.
આંખ વચન છે કે આત્મા અનંત શક્તિને ધણું છે તે વાસ્તવિક છે. પોતાના સ્વરૂપમાં લીન બનેલો આત્મા જ ત્રણ જગતને
Page #197
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીબી
જીતનારા કામને જીતે છે. બ્રહ્મચારી કામને વશ કરે છે એ આત્માની અનંત શક્તિને પુરાવા છે.
બ્રહ્મ એટલે આત્મધર્મ, તેમાં ચર્ય એટલે ચરવું અથવા રમણ કરવું. આત્માનું આત્મા સાથે રમણ કરવું તે બ્રહ્મચર્ય અને આત્માએ અન્ય સાથે જોડાઈ ક્રિયા કરવી તે મૈથુન ક્રિયા છે. આત્મધર્મથી ભિન પદાર્થ, પુશળ પર્યાયમાં રમણ કરવાને પણ આધ્યાત્મિક શાસ્ત્રમાં અબ્રહ્મ સેવન માનેલ છે.
અમારા “દશ લક્ષણ ધર્મ” પુસ્તકમાંનું બ્રહ્મચર્યનું પ્રકરણ પણ આની સાથે વાંચી જવું.
આઠમી
આરંભ ત્યાગ પ્રતિમા આગલી સર્વ પ્રતિમાઓના નિયમ બરાબર પાળતા રહીને આ પ્રતિમામાં સર્વ લૌકિક આરંભ વ્યાપાર, કારખાના, ખેતી આદિ ત્યાગી દીએ છે. આરંભી હિંસાથી વિરક્ત થઈ જાય છે.
જમીન ઉપર જોઈને ચાલે છે. વાહનોનો ઉપયોગ કરતા નથી. નિમંત્રણ મળે ત્યાં ભજન કરી લીએ છે. પરમ સંતોષી થઈ રહે છે.
ખેતી, વેપાર આદિ સર્વ પ્રકારના આરંભ પ્રાણી હિંસાના કારણ હોવાથી મન, વચન, કાયા એ ત્રણ પ્રકારે કરતા નથી પણ પુત્ર, ભૈત્ય નેકર વગેરે પાસે આરંભ કરાવવાનો ત્યાગ કરતા નથી.
આ આઠમી પ્રતિમામાં પોતે કરેલા આરંભને જ ત્યાગ થાય છે. પ્રિખ્યારંભને એટલે બીજા પાસે આરંભ કરાવવાનો ત્યાગ કરાતો નથી, પણ પ્રેગ્ગારંભ એવા પ્રકારનો હોવો જોઈએ કે તેમાં આત્માનું તીવ્ર પરિણામ ન હોય, તે પણું જીવનનિર્વાહને બીજો ઉપાય ન હોવાના
Page #198
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧ કારણે જ મંદ, મંદતર પરિણામથી અપ્રત્યાખ્યાન છે. તેમાં પણ પિતાને માટે કે બીજાને માટે આરંભમાં પ્રવૃત્ત થયેલા પ્રેષ્યને પ્રેરણું કરે પરંતુ પિતાને માટે નો આરંભ ન કરાવે.
સ્વયંકૃત આરંભ મહારંભ હેવાના કારણે જ ત્રિવિધ કારણોમાં ભગવાને તેને જ પ્રથમ કહ્યો છે. અને તેના ફળનો ઉપભોગ પણ કારિત આદિની અપેક્ષાએ અત્યંત કરુ છે.
નવમી પરિગ્રહ ત્યાગ પ્રતિમા
આગલી સર્વ પ્રતિમાઓના નિયમ બરાબર શુદ્ધ રીતે પાળતા રહીને પૈર્યવાન અને સંતોષી થયેલો તે શ્રાવાક ઘર, ખેતર, ધન, ધાન્ય, નાણું વગેરે માલ મિલકતરૂપી આ સર્વ પરિગ્રહ મારો નથી અને હું તેને નથી એવા સંકલ્પથી તેને તજી દીએ છે. અને જ્ઞાતિજનો, વડીલો તથા સહધર્મીઓની સાક્ષીએ પોતાના પુત્રને અથવા તો તેવા સગોત્ર વારસને બોલાવીને તેને સોંપી દીએ છે.
વળી તે તેના વ્યાપાર આદિ કાર્યોનો ભાર પણ પુત્ર કે વારસને સોંપી દીએ છે. અને લૌકિક સઘળા વ્યવહારોમાંથી નિવૃત્ત થઈને વારંવાર મોક્ષની અભિલાષામાં દઢતા કેળવે છે.
છિન્નભિન્ન કરાયેલા મોહ મમકારરૂપી વાઘના ફરી ઊભા થવાની શકાવાળા ગૃહસ્થોને માટે આ પરિગ્રહ ત્યાગ ધીમે ધીમે ક્રમથી કરવાને છે. કારણકે યથાશક્તિ કરેલે આત્માર્થને પુરુષાર્થ જ સિદ્ધિદાયક થાય છે. શક્તિ ઉપરવટ એકદમ બધું ત્યાગી દીએ તે પછી આર્તરૌદ્ર ધ્યાન થાય તેથી પિતાની શક્તિ અને પરિસ્થિતિ અનુસાર ક્રમથી પણ ત્યાગે. તેમાં વસ્ત્રાદિ જરૂરનાં ઉપકરણ તો મૂર્છારહિતપણે સર્વસ્વ ત્યાગી ગૃહસ્થ રાખે જ છે.
Page #199
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૯૮
દાન અને શીળ
આ પ્રમાણે એક સાથે કે ક્રમથી સર્વસ્વ ત્યાગ કરીને પછી મેહથી કરાતા પરાજયને મંદ પાડવા માટે તે બુદ્ધિમાન ગૃહસ્થ ઉદાસીન ભાવથી કેટલોક વખત ઘરમાં રહે કારણકે હજુ પુત્ર આદિ કાંઈ પૂછે તે અનુમતિ આપે એ રૂપ મેહથી કરાતે પરાજય અહિં સૂચવ્યો છે.
જ્યારે પુત્ર વગેરેને તેની સંમતિ અનુમતિની જરૂર ન રહે ત્યારે તે પ્રતિમારી શ્રાવક ઘરથી બહાર ઉપવન, આશ્રમ કે ઉપાશ્રયમાં રહે.
દ્રવ્ય અને ભાવથી એ બન્ને પ્રકારે ઘરમાંથી નીકળી જવા ઈચ્છતો તે શ્રાવક માતાપિતાદિ વડીલો, સ્વજનો તથા પુત્રાદિ સાથે યથાયોગ્ય સંભાષણ કરીને રજા લીએ જેમકે –
'હે મારા દેહના જનક જનેતા ! આ મારો આત્મા તમારા વડે ઉત્પન્ન થયો નથી એમ તમે નક્ક માને તેથી હવે તમારા સંબંધથી મને મુક્ત કરો. આ મારો આત્મા કે જેની જ્ઞાનજ્યોતિ પ્રગટ થઈ છે તે પિતાના અનાદિ જનકજનેતા એવા શુદ્ધાત્માને પ્રાપ્ત થવા ઇચછે છે.
તેવી જ રીતે બાંધવાને કહે છે કે –તમે મારા દેહના બાંધવો છે તે સંબંધથી મને મુક્ત કરો. આ મારો આત્મા કે જેની આત્મ
જ્યોતિ પ્રગટ થઈ છે તે પિતાના અનાદિ બાંધવ એવા શુદ્ધાત્માને પ્રાપ્ત થવા ઈચ્છે છે.
પુત્રને કહે કે – હે પુત્ર ! તું મારા દેહથી ઉત્પન્ન થયે છે, આત્માથી નહિ. માટે દેહના સંબંધથી મને મુક્ત કર આ મારે આત્મા કે જેની જ્ઞાનજાતિ પ્રગટ થઈ છે તે પોતાના શુદ્ધાત્મારૂપ પુત્રને પ્રાપ્ત થવા ઈચ્છે છે.
પત્નીને કહે છે કે – મારા શરીરને રમણ કરાવનાર સ્ત્રી ! તારો સંબંધ મારા દેહ સાથે છે, આત્મા સાથે નહિ. એ દેહના
Page #200
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ ૧
૧૯
સંબંધથી મને મુક્ત કર. હું શુદ્ધાત્માની અનુભૂતિરૂપ રમણીને હવે પ્રાપ્ત કરવા ઇચ્છું છું.
એ રીતે સર્વ ઐહિક સંબંધોને ત્યાગે.
આણંદ શ્રાવકે તો પરિગ્રહ ત્યાગીને પછી જ પ્રતિમા ધારણ કરવાની શરૂઆત કરી હતી. એટલે આણંદ શ્રાવક પ્રતિમાની શરૂઆતથી જ પૌષધશાળામાં રહેતા હતા. પરંતુ જેઓએ તે પ્રમાણે ન કર્યું હોય તેઓ છેવટ હવે પૌષધશાળા કે ઉપાશ્રયમાં રહેવાનું રાખે છે.
દશમી અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા આ પ્રતિમાને ભૂતક ત્યાગ પ્રતિમા પણ કહે છે.
આગળની નવેય પ્રતિમાના નિયમો શુદ્ધ રીતે નિરતિચારપણે પાળવાની સાથે હવે તે પુત્ર, નૃત્ય (નોકર ) કે અન્ય માણસ મારફત પણ પરિગ્રહ કે આરંભ કરાવવાનો ત્યાગ કરે છે. તેમજ તે પિતાના વ્યાપાર વગેરેને અંગે પણ નોકર આદિ બીજાની મારફત આરંભ કરાવવાનો ત્યાગ કરે છે. વળી તે વિવાહ આદિ સંસારનાં લૌકિક કાર્યોમાં ગુણ કે દોષ બતાવતા અને પિતાની સંમતિ અનુમતિ આપતો. પણ હવે તે સાંસારિક કાર્યોની સંમતિ અનુમતિ દેવાનું પણ ત્યાગી દીએ છે.
ઉપાશ્રય કે બીજા કોઈ પણ એકાંત સ્થાનમાં રહી તે સ્વાધ્યાય આદિમાં કાળ ગાળે. અને આમંત્રણથી પિતાને ઘેર કે બીજાને ઘેર જઈને જમે પણ ઘર સબંધી કોઈ પણ કાર્યમાં અનુમોદન આપે નહિ.
નિમંત્રણ હોય ત્યાં ભોજન કરવા જાય છે પણ તે વિચારે છે કે ભોજન દેહને ટકાવવા માટે છે અને મુમુક્ષુઓ ધર્મની સિદ્ધિ અર્થે
Page #201
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦૦
દાન અને શીળ
દેહને ટકાવવા ઇચ્છે છે. પશુ હું સાવધયુકત ઉદ્દિષ્ટ આહાર કરનાર છું તે મને સિદ્ધિ કેવી રીતે થાય? કયારે હું ભિક્ષારૂપ અમૃત ભોજન કરીશ ? એ પ્રમાણે નિમંત્રણથી જમવા જવાને ત્યાગ કરવાની ભાવના ભાવે.
અગીઆઓ ષ્ઠિ ત્યાગ પ્રતિમા
આની અંદર ભ્રમણમૂત પ્રતિમાના સમાવેસ થઈ જાય છે. આગળની સર્વ પ્રતિમાએના નિયમા ખરાખર શુદ્ધ રીતે નિરતિચારપણે પાળતા રહેવાથી તેનુ મન સારી રીતે કેળવાયુ હાય છે, દૃઢ થયુ હોય છે. તેથી હવે તે મનને સાધુ ધર્મમાં કેળવવા માટે અને આત્માની વિશેષ શુદ્ધિ સાધવા માટે મુખ્યત્વે સાધુના આચાર સ્વીકારે છે.
હવે તે નિમત્રથી ભાજન કરતા નથી. કારણકે તેથી ભેજનના આરભના દોષ લાગે છે, અને આ પ્રતિમામાં તે શ્રાવક ભાજનના આરંભના ત્યાગ કરે છે. પ્રતિમાધારી શ્રાવકને ઉદ્દેશીને અથવા તેને માટે બનાવ્યું ન હોય પણ ગૃહસ્થીએ પેાતાના કુટુંબ માટે તૈયાર કર્યું હોય તેવું ભાજન ભિક્ષાવૃત્તિથી લીએ છે.
પેાતાને ઉદ્દેશીને ભેાજન અનાવલુ હોય તે ભેાજન તે સ્વીકારતા નથી તેથી આ પ્રતિમાને ઉષ્ટિ ત્યાગ પ્રતિમા કહે છે.
આ પ્રતિમામામાં તેણે નિયમ લીધા હાય તે પ્રમાણે તે એક જ ઘરતી ભીક્ષા લીએ અથવા તે એક કરતાં વધારે ઘરની ગૌચરી માફ્ક ભિક્ષા લઈ શકે. એક જ ધરની ભિક્ષા લેવાને નિયમ હોય એવા પ્રતિમાધારી શ્રાવક જે ધેર ભિક્ષા લેવા જાય તે ધેર પહેલાં મુનિ ભિક્ષા લેવા આવેલા હાય તે તે મુનિ ભિક્ષા લઈ રહે પછી પાછળથી જાય
Page #202
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧
૨૦૧
અથવા બીજા ઘેર જાય. એ રીતે યોગ્ય હોય તે એક જ ઘરની ભિક્ષા લીએ. ભોજન ન મળે તે અવશ્ય ઉપવાસ કરે.
- આ પ્રતિભાધારી શ્રાવક સાધુ જેવા હોય છે પણ તેમને હજુ જ્ઞાતિવર્ગને વ્યવચ્છેદ હોતો નથી તેથી તે સ્વજ્ઞાતિમાં જ ભિક્ષાવૃત્તિને માટે જાય છે.
ભિક્ષા માટે શ્રાવકને ત્યાં જતાં તેને કોઈ સાધુ ધારી ન લીએ (કારણકે તે આ પ્રતિમામાં સાધુવેષ ધારણ કરે છે ) માટે અથવા સાધુ જે આ ચાર પાળવાથી કોઈ ભ્રમમાં ન પડે એટલા માટે “પ્રતિભાધારી શ્રાવકને ભિક્ષા આપે” એમ કહીને ભિક્ષા લીએ. કોઈના પૂછવ થી સ્પષ્ટ કહે કે “હું સાધુ નથી. હું તો પ્રતિભાધારી શ્રાવક છું.”
- આ પ્રતિમાધારી સાધુ જેવા આચાર અને વેશ, વસ્ત્ર, પાત્ર, મુહપત્તિ, રજોહરણ, ચાદર, ચોલપટ્ટો, શવ્યા, સંસ્મારક વગેરે ધારણ કરીને શ્રમણ નિગ્રંથોના આચાર પ્રમાણે વર્તે છે. ચાલતાં સૂક્ષ્મ જેને જોઈને તેની રક્ષા કરતા ચાલે છે. બેસવા પ્રવેશવા આદિના સ્થાનમાં રજોહરણથી જમીન વગેરેને પ્રમાજે માથાના, દાઢીના, મૂછ વગેરેના વાળને લોચ કરે અથવા કાતર કે અસ્ત્રાથી પિતે ઉતારે અથવા બીજા પાસે ઉતરાવે.
તે મહિનામાં બે આઠમ, પૂનમ અને અમાસ એ ચાર પર્વના દિવસ ચાર પ્રકારના આહારનો ત્યાગ કરી ઉપવાસ કરે. બની શકતા બીજા બાહ્ય તથા આત્યંતર તપ આચરે. ત્યાં સાધુ મુનિરાજ બિરાજતા હોય તો તેમની સેવા વૈયાવૃત્ય કરે.
તે આધ્યાત્મિક વિષયનો સ્વાધ્યાય પોતાની ઉત્કૃષ્ટ શકિતપર્યત કરે. અનિત્યાદિ બાર ભાવના અને પ્રમોદ આદિ ચાર ભાવના ભાવે.
Page #203
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦૨
દ્વાન અને શીળ
રાત્રે થોડી નિદ્રા સિવાય પ્રમાદ કે આળસનું સેવન કરતા નથી. સ્વાધ્યાય, ધ્યાન, મૌન આદિ ધર્મધ્યાનમાં જ સમય વ્યતીત કરે છે.
આ પ્રતિમાધારી શ્રાવક ભૂમિ વગેરેમાં દાટેલું, કાઈને ત્યાં મૂકેલુ કે અમુક પ્રકારે ગુપ્ત રીતે સ ંગ્રહ કરેલુ વગેરે ધન્યધન્ય લેણુંદેણુ ઇત્યાદિ પોતે જાણતે! હાય અને કુટુખી આદિ તેને તે બાબતમાં પૂછે તે તે જાણતા હોય તે પ્રમાણે માત્ર તેને જણાવે. ન જાણતા હેાય તે ‘હુ જાણુતે નથી ' એમ કહે. જાણવા છતાં ન કહે તે તેએની આજીવિકામાં અંતરાય પડે.
ઉપસ’હાર
આવી રીતે આ અગીઆર શ્રેણીએ, પ્રતિમા દ્વારા ઉન્નતિ કરતાં કરતાં તે શ્રાવક નિરાકુળતાને પામીને અધિક અધિક નિશ્ચય સમ્યક્ ચારિત્રરૂપ સ્વાનુભવને અભ્યાસ કરે છે.
પાંચમી પ્રતિમામાં અનતાનુબંધી અને અપ્રત્યાખ્યાન કષાયે। તે રહેતા જ નથી. અને પ્રખ્યાત કષાયેના પણ ઉત્ક્રય મદ મંદ થતા જાય છે. અગીઆરમી શ્રેણીમાં અતિ મંદ થઈ જાય છે. જેટલા જેટલા કષાય આછા થાય છે. અને વીતરાગ ભાવ વધતા જાય છે, તેટલું તેટલું નિશ્ચય સભ્યશ્ચારિત્ર પ્રગટ થતું જાય છે.
પછી પ્રત્યાખ્યાન કષાયના ઉદયને બિલકુલ તીને સાધુપદમાં પરિગ્રહ ત્યાગીને નિગ્રંથ થઈ સ્વાનુભવના અભ્યાસ કરતાં કરતાં ગુણુસ્થાનના ક્રમથી અરિહત થઈ પછી ગુણસ્થાનથી બહાર સિદ્ધ પરમાત્મા થઈ જાય છે.
માટે પ્રતિમાના કાળ પૂરા થતાં શકિત હેાય તે દીક્ષા લેવી, શકિત ન હાય તેા શેષ જીવનમાં શ્રાવક યોગ્ય ધર્માંકરણી કરવી અથવા
Page #204
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૧
૨૦૩
ફરીથી પ્રતિમા ધારણ કરી માનવભવ સફળ કરે. એમ કરવાથી આત્મસિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે.
એક વાત ખાસ ધ્યાનમાં રાખવાની કે પ્રતિભાવ્રત લીધા પછી પ્રાણ જતાં પણ વ્રત ભાંગવું યોગ્ય નથી. કારણ કે પ્રાણ નાશથી તો તે ક્ષણે જ દુઃખ થાય પરંતુ વ્રતભંગથી તે ભવોભવ દુઃખ થાય છે. બુદ્ધિપૂર્વક જાણી જોઈને વ્રતભંગ કરવાથી સમ્યક્ત્વની પણ વિરાધના થતાં અનંત સંસારીપણું થાય છે એમ આગમમાં કહેલું છે.
સંસારી જીવોને ધર્મ જેવો કોઈ મિત્ર નથી અને અધર્મ જેવો કોઈ શત્રુ નથી એમ હમેશાં વિચારતો શ્રાવક રાગદ્વેષરૂપ સંકલેશવાળે થતો નથી.
Page #205
--------------------------------------------------------------------------
________________
પંચ લબ્ધિ
લેખક બ્રહ્મચારી શ્રી મૂળશંકર દેસાઈ
છવમાં પાંચ પ્રકારના ભાવ થાય છે તેને પંચલબ્ધિ કહે છે. એ પાંચ પ્રકારના ભાવોના નામ આ પ્રમાણે છે –
(૧) ક્ષયપશમ લબ્ધિ (૨) વિશુદ્ધિ લબ્ધિ (૩) દેશના લબ્ધિ (૪) પ્રાયોગ્ય લબ્ધિ (૫) કરણ લબ્ધિ
જે સમયે જીવમાં કરણલબ્ધિરૂપ ભાવ પ્રગટ થાય છે ત્યારે જીવમાં નિયમાનુસાર સમ્યગ્દર્શન રૂપની અવસ્થા પ્રગટ થાય છે. કરણલબ્ધિરૂપ ભાવમાં આત્મા કદી નીચે પડતો નથી. નિયમથી તેના ભાવ વધતાં વધતાં સમ્યગદર્શનરૂપ અવસ્થાને પ્રાપ્ત થાય છે.
ત્યારે હવે આપણે એ જોવું જોઈએ કે એ પાંચ પ્રકારના ભામાંથી આત્મામાં કેટલા ભાવની પ્રાપ્તિ થઈ છે ? અને બાકીના ભાવોની પ્રાપ્તિને માટે આત્માએ પુરુષાર્થ કરવો જોઈએ એ જ તેનું પ્રથમ કર્તવ્ય છે.
Page #206
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
ક્ષપશમ લબ્ધિ જે શક્તિદ્વારા આત્મા પિતાનું ભલું બુરું, હિત અહિત, કલ્યાણ અકલ્યાણ તથા સુખ દુઃખનું જ્ઞાન કરે તે શક્તિનું નામ પશમ લબ્ધિ છે.
શાસ્ત્રીય ભાષામાં એમ કહી શકાય કે જે આત્માને મન:પર્યાપ્તિની પ્રાપ્તિ થઈ જાય, દશ પ્રાણ પ્રાપ્તિ થઈ જાવ અથવા જે તે સંજ્ઞા પંચેન્દ્રિય હોય તો તેને શોપશમ લબ્ધિની પ્રાપ્તિ થઈ ગઈ છે એમ સમજવું જોઈએ.
એવા આત્માની આઠ વર્ષની અવસ્થા થઈ જાય ત્યારે તે પિતાને કલ્યાણમાર્ગ ગ્રહણ કરવા ચાહે તે ગ્રહણ કરી શકે છે.
જેમ ધનને ભોગમાં ઉપયોગ કરે કે દાનમાં ઉપયોગ કરે છે તે આત્માના વિચારે ઉપર અવલંબિત છે. તેમ આ ક્ષયપશમ રૂ૫: જ્ઞાનને પાંચ ઇન્દ્રિયોના વિષયમાં લગાડવું કે કલ્યાણના માર્ગમાં લગાડવું તે આત્માના વર્તમાન પુરુષાર્થ ઉપર અવલંબિત છે.
તેમાં કર્મને દોષ કાઢો તે મૂર્ખતા છે એ દોષ કર્મનો નથી પરંતુ આત્માનો જ દેષ છે. એવા જ્ઞાનની પ્રાપ્તિને જ ક્ષયોપશમ લધિ કહે છે
વિશુદ્ધિ લબ્ધિ જ્યારે આત્મામાં શારીરિક દુઃખની અવસ્થા થાય છે અથવા સ્મશાન વૈરાગ્ય ચિંતવન થાય છે ત્યારે તે વિચારે છે કે આ જન્મ મરણ કેમ થઈ રહ્યા છે ? જીવને સુખી અથવા દુ:ખી કોણ બનાવે છે ? કોઈ જીવ ધનવાન અને કોઈ નિર્ધન કેમ હોય છે? હું કોણ છું ? આ સંસારમાં મારું આવવું કેમ થયું? ક્યા કારણથી-કાર્યથી મારું આવવાનું થયું ?–ઈત્યાદિ વિચાર કરે છે.
Page #207
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦૬
દાન અને શીળ ત્યારે યથાર્થ વાત બુદ્ધિમાં નહિ આવવાથી શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય, દેવદર્શન કરવાની ભાવના થાય છે. રૂહી અનુસાર વીતરાગ જિનબિંબનું દર્શન કરવાને જાય છે. તે પણ તે યથાર્થ દર્શન તો ક્યારેય પણ કરી શકતો નથી. યથાર્થ દર્શન એક વાર પણ થઈ જાય તો નિયમથી તે જીવ પોતાના કલ્યાણના માર્ગ પર આવી જાય.
પરંતુ માત્ર રૂઢીમાં ફસેલા આત્મા વિશેષ વિચાર પણ નથી કરતે કે આટલા વર્ષથી દેવદર્શન અને ભકિત કરવા છતાં પણ મારા આત્મામાં શાંતિ કેમ નથી આવતી? દેવદર્શનથી નિયમથી શાંતિ મળવી જોઈએ. તે પણ તે રૂઢીથી વર્ષો વ્યતીત કરી રહેલ છે.
જે યથાર્થ આત્મશાંતિને માટે દેવદર્શન અને ભકિત કરતો હોય તો નિયમથી તે જીવ વિચાર કરતા કે ભકિત કરવા છતાં પણ શાંતિની ગધેય નથી આવતી તેથી સમજાય છે કે ભકિતમાં ખરેખર કંઈક ગલતી–ભૂલ રહી જાય છે, એવો વિચાર કરીને તે પિતાની ગલતી-ભૂલ સુધારવાની ચેષ્ટા કરે છે. જે ભૂલ સુધારીને એક વાર પણ સાચા લક્ષથી દેવના દર્શન કરવામાં આવે તો જરૂર જીવ મોક્ષના માર્ગ પર આવી જાય.
સિંહના બચ્ચાનું દૃષ્ટાંત એક ભરવાડ હતો. તેની પાસે ઘણી બકરીઓનું જૂથ હતું. તે જંગલમાં રહેતો હતો. એક દિવસ તે ભરવાડને જંગલમાં તરતનું જન્મેલું સિંહનું બચ્ચું મળી ગયું. તે સિંહના બચ્ચાને ઉઠાવીને તેણે પિતાની બકરીઓના ટોળામાં રાખી લીધુ.
સિંહના બચ્ચાને જ્ઞાન નથી કે હું કોણ છું ? તે પિતાને ચહેરો તે જોઈ શકતું નહોતું પણ તે બકરીઓના ચહેરા જોતું હતું. તેથી તે માનતું હતું કે તે બકરીનું બચ્યું છે અને એ માન્યતાથી તે બકરીના ટોળામાં રહેવા લાગ્યું. તે બકરીનું દૂધ પીતું હતું, તેની સાથે નાચતું, કૂદતું, રમતું હતું.
Page #208
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
૨૦૭
એમ કરતાં કરતાં સિ ંહનું બચ્ચુ એક મહિનાનુ થયુ. એક દિવસ તરસ લાગતાં અચાનક તે નદી કિનારે ચાલ્યુ ગયું. તે વખતે પાણી એકદમ શાંત હતુ તેથી પાણી પીતાં પીતાં તેણે પેાતાના ચહેરા જોયે. તરત તેને વિચાર થયા કે બકરીઓથી તેને ચહેરા જુદો છે. તેને લાગ્યું કે તેની જાત બકરીની નથી.
ગયું.
બકરી સાથે તે
તે તેની જાતનું નથી. દિવસ જંગલને આવી ગયા અને
પાણી પીને તે બકરીના ટેાળામાં આવી રહેતુ હતુ પણ અંતરમાં તેને શકા હતી કે એમ કરતાં બચ્ચુ બે માસનુ થઈ ગયું ત્યારે એક મેાટા સિંહ શિકાર માટે તે બકરીઓના ટાળા પાસે તેણે સિ ંહનાદ કર્યો.
સિંહની ગર્જના સાંભળીને બધી બકરીઓ ભાગી ગઈ. બકરીઓને ભાગતી જોઈ સિંહનુ બચ્ચુ પણ ભાગવા લાગ્યું. પણ ભાગતાં ભાગતાં તેણે પાછળ નજર કરી તેા માટા સિંહને જોયા. તેને જોતાં જ તે સમજી ગયુ કે આ તેા મારી જાતિને જ છે. તેા પછી હું શા માટે ભાગુ ? એમ વિચારીને તે ઊભા રહી ગયેા.
પછી તેણે પણ સિંહનાદ કર્યા. બચ્ચાના અવાજ સાંભળીને મેટા સિહે વિચાર્યું કે એ ટેાળામાં તે મારી જાતનેા જ સિંહ છે તેથી હુ તેને શિકાર નથી કરી શકતા. એમ વિચારીને સિહુ ચાલ્યેા ગયા. સિંહનું બચ્ચુ પણ બકરાંનું ટાળુ છોડીને જંગલમાં પેાતાના સ્વભાવ પ્રમાણે એકલુ રહેવાને ચાલ્યું ગયુ.
આ તે। દૃષ્ટાંત છે.
પણ એ પ્રમાણે જીવ એક વાર કે “ હુ પુદ્દગળની જાતિના નથી. હુ સ્વભાવમાં, મારી જાતિમાં અને દેવની આટલા જ વિચાર કરે તે આ જીવ જે અનાદિથી
દેવનાં દર્શન કરીને વિચાર કરે ચૈતન્ય સ્વભાવને છુ. મારા જાતિમાં જરા પણ ફરક નથી.” પુદ્દગળરૂપી ઢાંચાને
Page #209
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦૮
દ્વાન અને શીળ
( શરીરને ) જ પોતાનુ સ્વરૂપ ભૂલથી માની બેઠો છે તે જીવ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થવાથી જરૂર માનવા લાગશે કે હું શરીર નથી પરંતુ નાયક સ્વભાવી આત્મા છું.
જ્યારે શરીરને પોતાનું નહિ માને તેા પછી તે કેમ માનશે કે હું મનુષ્ય છું. અથવા સ્ત્રો છું કે બાળક છું? એકવાર પોતાની જાતિનું યથાર્થ જ્ઞાન થઈ જાય તેા પછી જીવ જે શરીરને પેતાનું માનીને દુ:ખી થઈ રહ્યો છે તેનાથી ઉદાસીન થઈ ને પાતાનામાં જ પોતાપણાની બુદ્ધિ કરીને પોતાના કલ્યાણ માર્ગ પર આવી જશે.
પરંતુ એટલેા વિવેક નહિ હોવાના કારણે માત્ર થોડાક શાસ્ત્રાઅભ્યાસ કરીને દિવસ વ્યતીત કરી રહેલ છે. જ્યારે જીવમાં પોતાનુ કલ્યાણ કરવાની તીવ્ર ભાવના જાગૃત થઈ જાય છે ત્યારે તેને શસ્ત્રજ્ઞાન હેાવાથી તે વિચાર કરે છે કે મારું કલ્યાણુ નિયમથી સત્પુરુષદ્રારા જ થઈ શકે છે.
ત્યાર પછી તે જીવ નિસ્પૃહી સત્પુરુષ નિ ંથ ગુરુની શોધમાં નીકળી જંગલમાં જ જશે કારણ કે શસ્ત્રજ્ઞાનથી તેને માલુમ છે કે નિસ્પૃહી ગુરુ જંગલમાં જ રહે છે.
આ પ્રમાણે પોતાના આત્મા જ પેાતાનું કલ્યાણ કરવાના ભાવની સાથે ગુરુની પાસે જવાના ભાવ પણ થયા છે તે ભાવતુ નામ વિશુદ્ધિલબ્ધિ છે.
હવે વિચારવાનું એ છે કે એવા ભાવ મારા આત્મામાં થયા છે કે નહિ. જો ન થયા હોય તે। માનવું જોઈ એ કે હજી મારા આત્મામાં વિશુદ્ધિ લબ્ધિરૂપ ભાવ થયા નથી. તેથી એ ભાવ પ્રાપ્ત કરવા માટે પુરૂષાર્થ કરવા જઈ એ.
દેશના લબ્ધિ
સંસારથી ભયભીત થયેલેા આત્મા આત્મકલ્યાણની ભાવનાથી પ્રેરાઇને પેાતાના કલ્યાણુના મા જાણુતા નહિ હોવાથી, બુદ્ધિપૂર્વક પરીક્ષા
Page #210
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
૨૦૯
કરીને શ્રી ગુરુના ચરણમાં વિનય અને ભક્તિપુર્વક પડીને પ્રાર્થના કરે છે—હે પ્રભુ ! મારા આત્માનું કલ્યાણ કેમ થાય ?
એવા મુમુક્ષ પ્રાણી સાંસારિક વિષય સુખની વાંચ્છા કરતા નથી. તેમ જ સાંસારિક પદાર્થોની પ્રાપ્તિને માટે એક પણ પ્રશ્ન કરતા નથી. ધનની પ્રાપ્તિ કેમ થાય, પુત્રની પ્રાપ્તિ કેમ થાય, મુકદ્દમે કેમ છતું એવી વાંચ્છા તો તેમને હોતી જ નથી. તેને તો એકમાત્ર ભાવના છે કે મારા આત્માનું કલ્યાણ કેમ થાય ?
એ જીવની એવી જિજ્ઞાસા અને વિનય જોઈને શ્રી ગુરુ તેને કલ્યાણને માર્ગ બતાવે છે કે–
હે ભવ્ય! કલ્યાણને માર્ગ આ છે, આગમકારા છ દ્રવ્ય, સાત અથવા નવ તત્ત્વ, ભાવકર્મ તથા ને-કર્મનું યથાર્થ સ્વરૂપ સમજી લેવું એજ સૌથી પહેલું આત્માનું કર્તવ્ય છે, યથાર્થ જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ વિના ક્રિયાકાંડમાં ફસી જવું અથવા વ્યવહાર તપ નિયમ ત્યાગમાં ફસી જવું એ મોક્ષ માર્ગમા લઈ જનારો મા નથી. કારણ કે જ્ઞાન કર્યા વિના ત્યાગ શેને કરશે? ત્યાગ તે કષાયને કરવો જોઈએ પરંતુ અજ્ઞાનમાં જીવ વિષય સામગ્રીને ત્યાગ કરીને જ પોતાને ધર્માત્મા માનીને ચારેય ગતિનું પાત્ર બની જાય છે.
મોક્ષની ચાહનાવાળા જીવે નય નિક્ષેપ તથા અનુયોગનું યથાર્થ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને રાગદ્વેષની નિવૃત્તિ કરવી એ એક માત્ર મોક્ષનો માર્ગ છે. મોક્ષને બીજો કોઈ માર્ગ નથી.
શાસ્ત્રોમાં મોક્ષના બે માર્ગ બતાવ્યા છે – (૧) નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ અને (૨) વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ.
નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ વીતરાગભાવનું જ નામ છે અને વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ અપૂર્ણ અવસ્થામા જે વીતરાગ ભાવની પ્રાપ્તિ થઈ છે તેની
Page #211
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૧૦
દાન અને શાળ
સાથે જે પુણ્યભાવ છે તે પુણ્યભાવને વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ કહેવામાં આવે છે.
પરંતુ વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગને જ વળગી રહેવામાં આવે તે નિશ્ચય મેક્ષમાર્ગનો ઘાત કરવાવાળે છે. એવું જાણીને વ્યવહાર મેક્ષમાર્ગને એટલે પુણ્ય ભાવનો અભાવ કરતાં કરતાં નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગમાં આરૂઢ થવું તે યથાર્થ મોક્ષમાર્ગ છે. પરંતુ પુણ્યભાવ કરતાં કરતાં એની મેળે નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગની પ્રાપ્તિ થશે એવી ભાવના ન કરવી. વ્યવહાર મેક્ષમાર્ગને અભાવ કરવાથી જ તે નિશ્ચય મેક્ષમાર્ગનું કારણ થાય એમ સમજવું જોઈએ.
ભાવકર્મ–આત્મામાં રાગ દ્વેષ મહ આદિ જે પરિણામ થાય છે તે પરિણામનું નામ ભાવકર્મ છે. રાગ આદિક પર-દ્રવ્યના આલંબન વિના થતાં જ નથી. રાગાદિક જે પર-દ્રવ્યના આલંબન વિના થાય છે એમ માનવામાં આવે તો રાગાદિક આત્માના સ્વભાવ ભાવ થઈ જાય છે અને સ્વભાવ ભાવ હોવાથી સ્વભાવને નાશ થતો નથી. તેથી મેક્ષને પણ અભાવ થઈ જાય છે.
આથી સિદ્ધ થયું કે રાગાદિક આત્માના સ્વભાવ ભાવ નથી, પરંતુ ઔપાધિક વિભાવભાવ છે. અને વિભાવભાવ નિયમથી પરના અવલંબનથી જ થાય છે. રાગાદિકને ઉપાદાન કર્તા આત્મા જ છે અને રાગાદિક થવામાં પર-દ્રવ્ય જ નિમિત્ત છે.
નિમિત્ત બે પ્રકારના છે—(૧) રેયનું નિમિત્ત અને (૨) રાગાદિક નિમિત્ત, યના નિમિત્તનું નામ નકર્મ કહેવાય છે અને રાગાદિકના નિમિત્તનું નામ દવ્ય કર્મ કહેવાય.
સંસારમાં રેય ન હોય અને જ્ઞાનને પર્યાય થઈ જાય એમ કદી પણ બની શકતું નથી. ગેય કારણ છે અને જ્ઞાનનો પર્યાય કાર્ય છે. પ્રથમ કારણ હોય છે પછી જ કાર્ય થાય છે. કાર્ય થયા પછી જ
Page #212
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પ્રકરણ ૨
૨૧૧
કારણને સ્વીકાર કરવા તે ઉચિત માર્ગ નથી. કારણ કે નિયમ એવ છે કે કારણ વિના કાર્યની ઉત્પત્તિ થતી નથી.
જ્ઞેય પદા રાગાદિકનુ કારણ નથી પરંતુ આત્મા જ્ઞેયને જ્ઞેય રૂપ ન જોતાં, જાણી જોઈને જ્ઞેયને રાગાદિકનું કારણુ બનાવી લીએ છે. એ જ આત્માને અપરાધ છે. આ અપરાધમાં આત્મા જ કસૂરવાન છે પરંતુ જ્ઞેય પદાર્થ કસૂરવાન નથી. આત્મા અપરાધ કરીને રેયને નિમિત્ત બનાવી લીએ છે.
એવી અવસ્થામાં આત્મામાં અપરાધ પર્યાય થયા પછી જ જ્ઞેયમાં રાગાદિકના નિમિત્તને આરેાપ આવે છે. ય નાયક સબંધમાં જેવી જ્ઞેયની અવસ્થા છે તેવી જ જ્ઞાનની અવસ્થા થાય છે. પરંતુ જ્ઞેયને રાગાદિકનું નિમિત્ત બનાવાય છે ત્યારે જ્ઞેયમાં રાગાદિક રૂપ અવસ્થા હેતી નથી. પરંતુ માત્ર આત્મામાં જ રાગાદિક રૂપ અવસ્થા હાય છે.
જ્ઞેયને રાગાદિકનું નિમિત્ત બનાવવાના આવા સંબંધનું નામ ઉપ!દાન નિમિત્ત સબંધ છે, એવા ઉપાદાન નિમિત્ત સંપાદનની પ્રધાનતા છે, નિમિત્ત ગૌણુ છે. કારણ કે જ્ઞેયને રાગાદિકનું નિમિત્ત બનાવવુ કે નહિ તે આત્મા ઉપર જ આધાર રાખે છે. એવી અવસ્થામાં આત્મા સ્વતંત્ર છે.
જેમકે—એ મનુષ્ય બેઠા છે. એટલામાં એક સ્ત્રી તેના સ્વાભાવિક ભાવથી તેમની પાસે આવી રહી હતી. તે સ્ત્રીને જોઈને પહેલા મનુષ્ય પેાતાના ભાવમાં વિકાર કર્યા. ત્યારે તે મનુષ્ય કહે છે કે મારા વિકાર ભાવ થવામાં આ સ્ત્રી નિમિત્ત છે. પરંતુ સ્ત્રીમાં નથી વિકાર થયેા કે નથી તેણે વિકાર કરાવ્યે,
બીજો મનુષ્ય કહે છે કે સ્ત્રી તે મારા જ્ઞાનની નેય વસ્તુ હતી. મે સ્ત્રીને જોઈ જરૂર છે પણ મને વિકાર કરાવ્યેા નથી.
જે મનુષ્યે પેાતાના વિકારમાં સ્ત્રીને નિમિત્ત બનાવી તેમાં તે
Page #213
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૧૨
પુરુષને અપરાધ છે પરંતુ સ્ત્રીનો અપરાધ બનાવવામાં આવે ત્યાં સબંધ છે. શાસ્ત્રીય ભાષામાં તેને બુદ્ધિપૂર્વક ઉદીરણા કહેવાય છે. ઉદીરણામાં ઉપાદાનની મુખ્યતા છે કારણ કે તેણે જ તૈય પદાર્થોને નિમિત્ત બનાવી લીધું છે.
દ્વાન અને શીળ
જ્યાં જ્યાં આવા નિમિત્ત ઉપાદાન
અપરાધ નથી. ત્યાં તેનું નામ
બીજા મનુષ્યે તે સ્ત્રીને માત્ર જ્ઞેયરૂપ માની છે. એ સબ ધતુ નામ જ્ઞેયજ્ઞાયક સંબંધ છે. જ્ઞેયજ્ઞાયક સબંધમાં જ્ઞેયની પ્રધાનતા છે, જ્ઞાન ગૌણ છે. કારણ કે જ્ઞેય વિના જ્ઞાન થતું નથી. તેથી નેય નિમિત્ત છે. જ્ઞાનને પર્યાય કા છે.
જ્ઞેય જ્ઞાયક સ ંબંધમાં જેવા જ્ઞેય છે તેવા જ જ્ઞાનના પર્યાય હાય છે. પરંતુ જ્ઞેયને રાગાદ્ધિમાં નિમિત્ત બનાવવામાં આત્મામાં જેવી રાગાદિકરૂપ અવસ્થા થાય છે તેવી, જ્ઞેયને જે નિમિત્ત બનાવેલ છે તેમાં રાગાદિકરૂપ અવસ્થા થતી નથી. એ જ જ્ઞેય જ્ઞાયક અને નિમિત્ત ઉપાદાન સબંધમાં ફરક છે.
જ્ઞેય જ્ઞાયક સ ંબંધમાં ગેય કારણુ બનીને આવે છે એટલે પ્રથમ કારણુ અને પછી જ્ઞાનરૂપ કાર્ય. પરતું નિમિત્ત ઉપાદાન સંબંધમાં જ્ઞેય વિકારનું નિમિત્ત બનીને આવતું નથી. પરંતુ આત્માએ ઝેયને રાગાદિકનુ નિમિત્ત બનાવેલ છે. તેથી તેમાં આત્માનુ પ્રધાનપણુ છે.
દ્રવ્ય કર્યું—આત્માના રાગાદિકનું નિમિત્ત જોઈ તે કાણું વા, જ્ઞાનાવરણ આદિ આઠ એકરૂપ અવસ્થા ધારણ કરે છે. તેને દ્રવ્ય કર્મ કહે છે.
બ્યકર્મ આત્માની એટલે આત્માના ગુણુની વિકારી અવસ્થા છે. નાકને ઉપચારથી કારણ બનાવવામાં આવે છે. નાક જ્ઞેયનું કારણ છે અને દ્રવ્યકમ આત્માની વિકારી અવસ્થાનું કારણ છે. દ્રવ્યકની સાથે આત્માને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સબંધ છે. પરંતુ નિમિત્ત ઉપાદાન સબંધ નથી.
Page #214
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
૨૧૩
અવસ્થા થાય છે.
થાય છે. નિમિત્ત
નિમિત્ત નૈમિત્તિક સબંધમાં નિમિત્તથી પહેલી નૈમિત્તિકની અવસ્થા
પછી નિમિત્તને અનુકૂળ જ નૈમિત્તિક સંબંધમાં નિમિત્તનુ જ પ્રધાનપણું છે અને નૈમિત્તિક ગૌણ છે. કારણ કે નૈમિત્તિકને નિમિત્તને અનુકૂળ અવરથા ધારણ કરવી પડે છે. એ જ નૈમિત્તિકની પરાધિનતા છે.
આત્માની વિકારી અવસ્થામાં દ્રવ્યકર્મ નિમિત્ત છે એમ કહેવુ તે ઉપચાર છે, પરંતુ પર્યાય સમયવર્તી છે. એક સમયમાં એ પર્યાય નથી હતા. તેથી એક સમયના કર્મના ઉદય જ આત્માના વિકારનું નિમિત્ત છે. બીજા સમયમાં બીજું નિમિત્ત ત્રીજા સમયમાં ત્રીજું નિમિત્ત, ઇત્યાદિ.
કર્મના ઉદયની સાથે આત્માની અવસ્થાના નિમિત્ત નૈમિત્તિક સબંધ છે, દ્રવ્યકમ નિમિત્ત કારણ છે અને આત્માને વિકારી પર્યાય નૈમિત્તિક પર્યાય કાર્યો છે.
નાક —કમ આપણા રાગાદિકનું નિમિત્ત નથી પરંતુ તે રૈયતુ નિમિત્ત છે. નાકમ વિના રાગાદિક થતા નથી તે પણ નાકમ રાગાદિક કરાવતું નથી, નાકને ઉપચારથી રાગાદિકનું નિમિત્ત કહેવાય છે. ખરી રીતે રાગાદિકનું નિમિત્ત દ્રવ્યકમ જ છે.
નિમિત્ત ઉપાદાન સબંધમાં સમ્યગદૃષ્ટિ આત્મા ચારિત્રની અપેક્ષાથી પોતાને રાગાદિકને કર્તા માને અને નિમિત્ત નૈમિત્તિક સબંધમાં સભ્યષ્ટિ આત્મા રાગાદિકના દ્રવ્યક'ને કર્તા માને છે. કારણ કે સમ્યગ્દષ્ટિ આત્મા રાગાદિક બુદ્ધિપૂર્વક કરવાને ચાહતા નથી પરંતુ કમના ઉદયના બળદ્વારા રાગાદિક થઈ જાય છે.
આગમ અનુસાર ઉપદેશ સાંભળવેા, તેનુ મનન ચિંતન કરીને તેને હૃદયમાં ધારણ કરી રાખો. એ ધારણાનું નામ દેશના લબ્ધિ છે. કાઈ કારણથી દેશા લબ્ધિ થયા પછી સમ્યગદર્શનની પ્રાપ્તિ ન થઈ અને આયુષ્ય પૂરું થઈ ગયું. પાપના ઉધ્યથી વખતે નરક આદિ
Page #215
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૧૪
દાન અને શીળ ગતિમાં પણ જવું પડે તો પણ અને ત્યાં સદ્દદેવ, ગુરુ, ધર્મનું બાહ્ય નિમિત્ત ન હોવા છતાં પણ છવ વેદનાને લીધે વિચાર કરે તો ત્યાં પણ જાતિસ્મરણ જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થઈ જાય છે અને જે વાત પૂર્વભવમાં દેશના લબ્ધિમાં ધારણરૂપ રાખી હતી તે વાત ત્યાં પણ યાદ આવી જાય છે. અને તેના પર વિચાર કરતાં જીવ પોતાના ધારણ જ્ઞાનને નિમિત્ત બનાવીને સાતમી નરક જેવા સ્થાનમાં પણ સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કરી શકે છે.
આથી સિદ્ધ થાય છે કે દેશના લબ્ધિ મેક્ષમાર્ગમાં એટલે સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કરવામાં પ્રધાન કારણ છે. તેથી એ પણ સિદ્ધ થયું કે આગમદ્વારા તેનો નિર્ણય કરે એ જ સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કરવામાં પ્રધાન કારણ છે. તેની બુદ્ધિપૂર્વક શ્રદ્ધા કરવી એ જ આત્માને પુરૂષાર્થ છે. અને અત્યંતર નિમિત્ત, દર્શન મેહનીય કર્મને ક્ષય થ, ઉપશમ થે કે પશમ થવે એ તે અબુદ્ધિપૂર્વક મળી જાય છે, તે મળવાથી આત્મા નિયમથી સમ્યગ્દષ્ટ બને છે તેમાં સંશય નથી.
પ્રાગ્ય લબ્ધિ જ્યારે આત્મામાં દેશના લબ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ જાય છે, પદાર્થનું જ્ઞાન થઈ જાય ત્યારે તે જીવને સૌથી પહેલાં માંસ, મદિરા, મધ આદિનું સેવન કરવાનો ભાવ મનુષ્ય પર્યાયમાં સહજ જ છૂટી જાય છે. તેના આચરણમાં એટલો સુધારે છે તે કરી જ લીએ છે. તત્ત્વનું જ્ઞાન થયું હોવાથી તે આત્મા પોતાની મેળે જ પર પદાર્થોથી ઉદાસીન બની જાય છે અને તેને ઉપયોગ રાગદ્વેષ છોડવા ઉપર આપ આપ આવી જાય છે.
જ્યારે તેની રુચિ ધર્મ તરફ થઈ જાય છે ત્યારે ધર્મચિના કારણે તેના પરિણામ એટલા વિશુદ્ધ થઈ જાય છે કે તેના કર્મોની સ્થિતિ લાંબી હતી તે આપોઆપ અંત:ક્રોડાકોડીની સાગર પ્રમાણ રહી
Page #216
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
૨૧૫
જાય છે. તથા નવીન કમના બંધ પડે છે તે પણ તેના વિશુદ્ધ પરિણામને લીધે અંત:ક્રોડાક્રોડીની અંદર સંખ્યાતમો ભાગ માત્ર નવીન બંધ પડે છે. કેટલીયે પાપ પ્રકૃતિને બંધ મટી જાય છે અને નવીન કર્મને બંધ કમ સ્થિતિ અને અનુભાગવાળે પડે છે.
આવા આત્માના વિશુદ્ધ પરિણામેનું નામ પ્રાયોગ્ય લબ્ધિ છે. આ ચાર લબ્ધિરૂપ પરિણામ ભવ્ય તેમ જ અભવ્ય બન્ને પ્રકારના આત્માઓને થઈ શકે છે. ભવ્યપણું કે અભવ્યપણું એ આત્માનો ગુણ નથી પણ એ તે આત્મામાં શ્રદ્ધા નામનો ગુણ છે.
જેવી અવસ્થા સહજ અનાદિની બનેલી છે પણ કોઈએ બનાવેલી નથી તેથી તેનું નામ પરિણામિકભાવ કહેવામાં આવે છે. જેમાં કર્મને સદ્ભાવ કે અભાવ કારણ નથી પરંતુ સ્વયં આપોઆપ બનેલ છે તેને પરિણામિકભાવ કહે છે.
જેમ મગની ફળીમાં (સિંગમાં) મગના ઘણું દાણું હોય છે તેમાં એક જ દાણો કોરડુ થઈ જાય છે એ દાણાને કોરડુ કોઈએ બનાવેલ નથી પણ સહજ આપોઆપ બની ગયેલ છે. કોરડુ એ ખાસ કોઈ ચીજ નથી પણ મનમાં જે સ્પર્શ નામને ગુણ છે તે ગુણની એક વિશિષ્ટ પ્રકારની કઠોર અવસ્થા છે. એ જ પ્રમાણે અભવ્ય પણ શ્રદ્ધા ગુણની એક વિશિષ્ટ અવસ્થા છે કે જેને આત્માનુભૂતિ કદી પણ નથી.
ઘણા લોકો એમ કહે છે કે ભવ્યપણું અને અભવ્યપણું એ આત્માને ગુણ છે કારણ કે ગુણનું નામ પારિણમિક ભાવ છે. પરંતુ તેમનું આવું કથન બ્રાંતિવાળું છે. ગુણ નામ પારિણમિક ભાવ છે. પરંતુ તેમનું આવું કથન ભ્રાંતિવાળું છે. ગુણ તે સર્વ આત્માઓમાં સમાન હોય છે. તેથી જ કહેવામાં આવે છે કે ગુણની અપેક્ષાએ સર્વ આત્મા સિદ્ધ સમાન છે.
Page #217
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૧૬
દાન અને શીળ ચારે ય લબ્ધિરૂપે પરિણામ થયા પછી સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ થઈ શકે અથવા ન પણ થાય તેને ખાસ નિયમ નથી. પરંતુ ચાર લબ્ધિ વિના કયારેય પણ સમ્યગ્દર્શની પ્રાપ્તિ થઈ શકતી નથી એ નિયમ છે માટે સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાવાળા જીવે આ ચાર લબ્ધિ રૂપ ભાવ પ્રાપ્ત કરવા આવશ્યક છે.
પ્રાયોગ્ય લબ્દિરૂપ ભાવમાં જીવ પિતાને ધર્માત્મા માની લીએ છે. લોકો પણ તેને ભક્ત, ધર્માત્મા આદિ નામોથી સંબોધન કરે છે. અને તેથી જીવ પિતાને કૃતકૃત્ય માની બેસે છે. કારણ કે ભાવ મહા ઠગારો છે. તે ભાવ જીવને ધર્માત્મા માનવામાં ઠગી લીએ છે. તેથી જીવ કરણલબ્ધિમાં આગળ વધતો નથી. તેથી આટલો પુરુષાર્થ કરવા પછી મિથ્યાષ્ટિ જ રહી જાય છે. માટે એવા ઠગારા પુણ્યભાવથી સાવધાન રહેવું એ જ આગળ વધવાનો માર્ગ છે.
કરણ લબ્ધિ કરણલબ્ધિરૂપ આત્માને પરિણામ ઘણે સૂક્ષ્મભાવ છે. એ ભાવનું વચનમાં યથાર્થ પ્રતિપાદન કરવું તે અશક્ય છે. પરંતુ એ ભાવથી કર્મોમાં કેવી અવસ્થા થાય છે તે ઉપરથી ભાવનું અનુમાન થઈ શકે છે.
કરણલબ્ધિરૂપ ભાવ ધ્યાન અવસ્થામાં જ થાય છે. કરણલબ્ધિરૂપ ભાવ થાય છે ત્યારે આત્મા નિયમથી સમ્યગદર્શન પ્રાપ્ત કરશે જ. એ ભાવમાં આત્મા પડી જાય એમ બનતું જ નથી. આ તે એવો ભાવ છે કે આત્મા પડી જાય એમ બનતું જ નથી. આ તો એ ભાવ છે કે આત્મા પોતાના ધ્યેયને પામી જાય છે. એ જ એ ભાવની વિશેષતા છે.
જે જીવને મિથ્યાત્વ ભાવનો અભાવ હેવામાં (થવામાં) અંતર્મુહૂર્તકાળ બાકી રહે છે ત્યારે જ તે જીવને કરણલબ્ધિ ભાવ
Page #218
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
૨૧૭
પ્રાપ્ત થાય છે. નિમિત્તિની અપેક્ષાથી આ કથન કરવામાં આવેલ છે. જે જીવને કરણલબ્ધિ ભાવની પ્રાપ્તિ કરવી હોય તેણે બુદ્ધિપૂર્વક એટલો જ પુરુષાર્થ કરવો જોઈએ કે તત્ત્વ-વિચારમાં પોતાને ઉપયોગ લગાડે.
માત્ર નામ નિક્ષેપથી આગમના શબ્દો બોલે જવા તેનું નામ તત્ત્વ નિર્ણય નથી. પરંતુ જીવ તત્વ શું છે તે જાણવાનો પુરુષાર્થ કરે. અજીવ તત્ત્વને અજીવ તસ્વરૂપ શ્રદ્ધાન કરે પરંતુ આત્માની અછવ તત્ત્વરૂપ અવસ્થા જ નથી એવું નથી. પુણ્ય તત્ત્વને પુણ્ય તત્ત્વરૂપ માને, પુણ્યભાવને પુણ્યભાવ માને પરંતુ પાપભાવને પુણ્યભાવ માનવા એટલે કે શુદ્ધ આહાર ખાવાનો ભાવ પાપભાવ છે તેને પુણ્ય ભાવ માનવો, અથવા ઉપવાસનો ભાવ પુણ્યભાવ છે તેને પુણ્યરૂપ માનવાની સાથે સંવર-નિર્જરા ભાવ માને એ તત્ત્વ નિર્ણય નથી. એ તો આત્માને બુદ્ધિપૂર્વક અપરાધ છે, એ તો અતત્ત્વ શ્રદ્ધાનો ભાવ છે.
આસ્રવ ભાવને આસ્રવ ભાવ માને પરંતુ આસ્રવ ભાવને જાણે નહિ અને મોઢેથી પાઠ બેલ્યા કરે કે આસ્રવ સત્તાવન છે. એ તો અત ભાવ છે. સત્તાવ આસ્રવમાં આત્માના આસ્રવ કેટલા છે? એવો પ્રશ્ન પૂછે કે તરત જવાબ દેશે કે મહારાજ, એ વાત શાસ્ત્રમાં લખી નથી. અથવા કહેશે કે હું જાણતો નથી. તો ભાઈ ! તું આસ્રવ તત્વમાં શું સમજો ?
એજ પ્રમાણે બંધ ભાવને બંધ ભાવ માનવો જોઈએ. પરંતુ અરિહંતની ભકિતને સારે ભાવ માને અને મને તીર્થકરગેત્રનો ક્યારે બંધ પડે એવી ભાવના કરે તો બંધ તત્ત્વનું જ્ઞાન શું લીધું ? બંધની ભાવના કરવી જોઈએ કે બંધથી છૂટવાની ભાવના કરવી જોઈએ? તીર્થગોત્રના ભાવ તો બંધનના ભાવ છે. બંધનની ભાવના કરવી એ ૧૪
Page #219
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૧૮
દાન અને શીળા મિથ્યાદષ્ટિપણું છે. ભાવના તે બંધનથી છૂટવાની કરવી જોઈએ તેથી એવા જીવને બંધ તત્ત્વનું પણ યથાર્થ જ્ઞાન નથી.
સંવર તત્ત્વમાં પાંચ મહાવ્રત, પાંચ સમિતિ, ત્રણ વ્યવહાર ગુપ્તિને સંવર માને છે તેણે સંવર ભાવનું શું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું ? તેર પ્રકારના ચરિત્ર, દશ પ્રકારને મુનિધર્મ, બાવીશ પ્રકારના પરિસહજન્ય ભાવને તથા બાર પ્રકારની ભાવનાના ભાવને સંવર માનતા હોય તે એ અજ્ઞાની છવ છે.
એણે એ સર્વ પુણ્ય ભાવને સંવર માન્યા તો સંવર ભાવનું જ્ઞાન ક્યાં થયું ? સંવરને સંવર જાણવું તેમજ માનવું જોઈએ અને નિર્જરા ભાવને નિર્જરા જાણવી માનવી જોઈએ. પરંતુ બાર પ્રકારના તપના ભાવને નિર્જરા માને તે તેને નિર્જરા તત્ત્વનું જ્ઞાન નથી. બાર પ્રકારના તપના ભાવ તે પુણ્યભાવ છે. પુણ્યભાવને નિર્જરાભાવ માનવા તે અજ્ઞાનભાવ છે.
આથી સિદ્ધ થયું કે માત્ર નામ નિક્ષેપાથી તત્વને જાણવા તે યથાર્થ નથી. આત્માના પરિણામને યથાર્થ જાણવા તેનું નામ બુદ્ધિપૂર્વક તવનિર્ણય છે. તત્વને નિર્ણય કરવામાં આત્માને ઉપગ લાગે છે અને તેથી આત્માના પરિણામ સમયે સમયે નિર્મળ થતા જાય છે. એ નિર્મળ પરિણામેથી મિથ્યા કર્મની સ્થિતિ તથા અનુભાગ હીન હીન થતા જાય છે.
Page #220
--------------------------------------------------------------------------
________________
શ્રાવકની અગિયાર પ્રતિમા
: હિંદીમાં લેખક : બ્ર. પં. શ્રી શીતળપ્રસાદજી
અનુવાદક શ્રી ભેગીલાલ ગિરધરલાલ શેઠ
નોંધ બ્ર. પં. શ્રી શીતળપ્રસાદજીએ તેમના “ આધ્યાત્મિક સોપાન " પુસ્તકમાં અને ખી ઢબથી શ્રાવકની અગીઆર પ્રતિમાનું વર્ણન કરેલું છે. એ વર્ણન દિગંબર ક્રમાનુસાર છે અને દિગબંર સંપ્રદાયાનુસાર છે. તેથી તેમાં સહેજસાજ મતભેદ હોય તે સ્વાભાવિક છે. પરંતુ તે વર્ણન એવું સરસ છે કે તે વાંચતાં જ પ્રતિમાધારી શ્રાવકના તે તે પ્રતિમા વખતે કેવા આચાર વિચાર હોય, કેવું વર્તન હોય તે તુરત સમજાઈ જાય છે. તેથી તે વર્ણન ખાસ ઉપયોગી હોઈને અત્રે આપેલું છે.
પહેલી દર્શન પ્રતિમા આજ ક્ષાયિક સમ્યગ્રષ્ટિ આત્મા પોતાના કવાય ભાવોની અતિ, મંદતા તથા વૈરાગ્ય ભાવની પરમ વૃદ્ધિ પામીને અંતરંગમાં એવા
Page #221
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨૦
દાન અને શીળ ભાવ કરે છે કે આ આત્મા સર્વ પ્રકારના કર્મબંઘનની જાળમાંથી છૂટી કયારે પિતાનું નિજ સ્વતંત્ર સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરશે !! અત્યારે તેને અપ્રત્યાખ્યાનાવરણ કપાયનો ઉપશમ વર્તતે હેઈ, તેની અવિસ્ત સમ્યગ્દર્શનની શ્રેણી હતી તે પલટાઈને દેશ વિરત નામની પાંચમી શ્રેણી થઈ છે અને દર્શન પ્રતિમા (શ્રાવકની અગીઆર પડિમાંની પહેલી પ્રતિમા ) નો આરંભ થયો છે.
આથી તેને સમ્યફ દર્શનના આઠ અંગોના પાલનમાં અને વિશેષ ચારિત્રની આરાધનામાં તીવ્ર ઉત્કંઠા ભાવ પ્રગટયો છે. તેનામાં અપૂર્વ નિર્ભયતા છે; કઈ ગમે તેટલો ભય બતાવે, ત્રાસ આપે પરંતુ આ જ્ઞાની આત્મા સત્ય શ્રદ્ધાન, સત્ય જ્ઞાન, અને સત્ય આચરણથી કયારેય પણ ચલિત થાય તે શક્ય નથી બનતું.
વળી તેને આલોક પર લોકનો ભય, વેદના, મરણ ભય, અરક્ષા, અગુપ્ત અને અકસ્માત ભય કિચિતુ માત્ર હેત નથી, કારણ તેણે પોતાના આત્માને જ સ્વલોક, પરલોક માન્યો છે, નિજ જ્ઞાન ચેતનાની વેદનાને વેદના ગણેલ છે, પોતાના જ્ઞાનસુખાદિ ધનને અચૌર્ય માનેલ છે, અને પિતાના આત્માને અજર, અમર, નિત્ય અને અકસ્માત રહિત એ અનુભવેલ છે.
પિતાના અકવાયી આત્મ પ્રભુને કોઈ પર પદાર્થ વિકારી કરવા સમર્થ નથી એવી દઢતાથી નિઃશંકિત અંગનું પાલન કરે છે અને સંકોચ વિના નિર્ભયતાથી પોતે નિર્ણય કરેલા માર્ગ પરથી પસાર થાય છે. લોક તેની પ્રશંસા કરે કે નિંદા કરે તેની પરવા નહિ કરતાં પિતાના મંતવ્યમાં અટળ રહે છે.
ઈન્દ્રિયથી ઉત્પન્ન થતું સુખ અતૃપ્તકારી, આકુળતામય, બંધરૂપ અને તૃષ્ણા તાપને વધારનારું તથા આત્મિક સુખ સ્વાધીન, શાંત અને તૃપ્તિદાયક છે એમ વસ્તુ સ્વભાવની દષ્ટિ હોવાથી તેને પદાર્થો પ્રત્યે ઘણા ઉપજતી નથી; આ રીતે નિર્વિચિકિત્સા ભાવનું પાલન કરે છે.
Page #222
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૨૧
જૈન સિદ્ધાંતના ભાવ રહસ્યના જ્ઞાતા આ ક્ષાયિક સમ્યગ દૃષ્ટિ જીવ અમૂઢ દૃષ્ટિ અંગમાં અચળપણે ટકી રહે છે, તેમ જ વળી ઉપખંહણ ગુણનું પિપણું કરે છે. જે કોઈ જીવ અજ્ઞાન તથા તીવ્ર કષાયની પ્રેરણાથી કુમાર્ગગામી બને છે, તેની પણ નિંદા નહિ કરતાં તેને દયા-અનુકંપા ભાવે જુએ છે.
પોતાના મિત્રોને મિશ્ચાત્ય રૂપી કીચડમાંથી બહાર કાઢી સમ્યક્ત્વના સ્વચ્છ આંગણમાં પ્રવેશ કરાવે છે.
તેને પ્રેમ તથા વાત્સલ્યના ભાત અત્યંત ઉજવળ હોય છે. તેના અંતરમાં આભ પ્રભાવનાની સાથે સાથે પરમ પવિત્ર જૈન ધર્મની પ્રભાવનાની ઘણુ અપૂર્વ વૃત્તિ વહ્યા કરે છે. આમ આ જ્ઞાની જીવ વ્યવહારમાં સદર્શનના આઠે અંગેનું પાલન કરી, દર્શન પ્રતિમાના ભાવિ ચરિતાર્થ કરે છે.
બીજી વ્રત પ્રતિમા
પહેલું અહિંસા આણુવ્રત આ પાંચમા ગુણસ્થાનવર્તી શ્રાવકે પ્રત્યાખ્યાનાવરણ કષાયના મંદ ઉદયથી હવે વ્રત પ્રતિમામાં પદાર્પણ કર્યું છે, તેણે અહિંસા અણુવ્રત અંગીકાર કર્યું છે.
તેણે અહિંસાનું સ્વરૂપ સારી રીતે સમજી લીધું છે, તેને યથાર્થ જ્ઞાન છે કે આત્મામાં રાગદ્વેષાદિ ભાવની ઉત્પત્તિ ન થવા દેવી તે ભવ-અહિંસા છે તથા પોતાના તથા બીજાના ઇન્દ્રિયાદિ પ્રાણીને વિયોગ ન કરે, ન કરાવવો તથા પ્રાણેને કષ્ટ ન પહોંચાડવું તે દ્રવ્ય અહિંસા છે.
Page #223
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨૨
દાન અને શીળ
બંને પ્રકારની અહિંસાનું પાલન કરવું તે કર્તવ્યરૂપ છે એવું શ્રદ્ધાન હોવા છતાં કવાયના ઉદયની બળજબરીથી લાચાર બની આ સમયે તે તે પોતાને માત્ર સંકલ્પી ત્રસહિંસાથી બચાવે છે; આરંભી હિંસા ઉપાદેય નથી એવી શ્રદ્ધા હોવા છતાં તેને લાચારીએ કરવી પડે છે.
આજીવિકાના અર્થે અસિ, મસિ, કૃષિ, વાણિજ્ય, શિલ્પ અને વિઘા કર્મ કરવું પડે છે ત્યાં પણ યથાશકિત મહારને ટાળી અલ્પારંભમાં પ્રવર્તે છે, પરંતુ ઉદ્યમી હિંસાથી પિતાને સર્વથા બચાવી શકતો નથી. વળી ગૃહમાં ખાન, પાન, સફાઈ અદિના આરંભથી ત્રસહિંસા થાય છે તેમાંથી પણ તે બચી શકતો નથી.
જે કોઈ અન્યાયી, પાપી, ઘરપર, ધર્મસ્થાન પર અથવા દેશ પર આક્રમણ કરે અને દરેક રીતે સમજાવવા છતાં તે ન માને તે તેનો યુદ્ધબળથી પણ સામનો કરી તેને પરાજિત કરે છે. અહિંયા જે હિંસા થાય છે તે વિરોધી હિંસા કહેવાય છે. જ્યાં સુધી તે ગૃહસ્થી છે, પરિગ્રહી છે ત્યાંસુધી પરિગ્રહની રક્ષા સંબંધી હિંસાથી પોતે બચી શકતો નથી.
હિંસાના બે ભેદ છે, તેમાં એક સંકલ્પી અને બીજી આરંભી. આરંભીના ભેદમાં ઉદ્યમી, ગૃહારંભી અને વિરોધી હિંસાનો સમાવેશ થાય છે. આ આરંભી હિંસાનો ત્યાગ આઠમી પ્રતિમા (આર ભ ત્યાગ)માં હોય છે, તે પહેલાં તે યથાસંભવ યથાશકિત ધૂન કરવાનો ઉદ્યમ હોય છે.
બીજું સત્ય અણુવ્રત જ્ઞાની સમ્યમ્ દૃષ્ટિ જીવ આત્માના પ્રેમમાં તરબળ બની પાંચમા ગુણસ્થાને બિરાજમાન છે, અને હવે સત્ય વ્રતની ભાવના ભાવે છે. પરિણામોમાં એ વિચાર ઝળકે છે કે અસત્ય એ ઘેર પાપ છે. જ્યારે સત્ય એ માનવીનું ભૂષણ છે.
Page #224
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૨૩ એ વિચારે છે કે હું ક્રોધને એટલે વશ ન થાઉં કે જેથી મારાથી અસત્ય વચન કહેવાય જાય, લોભ મને એટલો ન સતાવે કે હું અસત્ય બોલી, અન્ય પ્રાણીઓને ઠગું, ભય એટલો ન વ્યાપે કે હું સત્યને છૂપાવું અથવા સત્ય કહેવાથી જગતને લાભ થાય તેવું હોય તેમાંથી તેને વંચિત રાખું તથા હાસ્યના ફંદમાં એટલે ન ફસાઉં કે જેથી અસત્ય દ્વારા સત્યની હાંસી કરું.
આ પાંચ ભાવનાઓને ભાવીને સત્ય અણુવ્રતના પાંચ અતિચારોથી પિતાને બચાવવા પૂરૂં ધ્યાન રાખે છે.
આ શ્રાવક કાળજીપૂર્વક લક્ષ રાખે છે, કે હું કોઈ અન્યને મિયા ઉપદેશ ન દઉં, કોઈની ગુપ્ત વાત કે રહસ્ય પ્રગટ ન કરું,
જૂઠા લેખ ન કરૂં, કોઈની અનામત રકમ ખોટી રીતે ન લઉં તથા કેઈના સંકેતે જાણું પ્રગટ ન કરે.
તેણે પિતાને સર્વ વ્યવહાર સત્યના અવલંબન પર જ સ્થાપિત કર્યો હોય છે. આવા શુદ્ધ વ્યવહારથી લૌકિક જન પ્રસન્ન થાય છે અને તેનામાં વિશ્વાસ રાખે છે અને તેથી તેનો વેપાર સુગમતાથી વધે છે. '
તેને પ્રત્યાખ્યાનાવરણ કર્મને તીવ્ર ઉદય હોતો નથી. તે બહુ જ મિષ્ટ, નરમ વિનયયુકત વચન બોલે છે, છતાં હજુ તેનાથી સાવધ વચનનો ત્યાગ થઈ શકતો નથી; અને તેમાંથી બચવાની ભાવના કરે છે.
આમ સત્યનું મનમ કરતાં કરતાં આ શ્રાવક એકાએક શુભાશુભ ભાવોમાં અરુચિ કરી, શુદ્ધ ભાવોમાં રમણતા કરવા ભેદ વિજ્ઞાનનું શરણ ગ્રહે છે અને નિશ્ચય નઠારા પિતાના આત્માને શુદ્ધ, બુદ્ધ, જ્ઞાતા દષ્ટા અવિનાશી અને આનંદમય વિચારતાં વિચારતાં એકાએક નિજ પરિણતિમાં લીન થાય છે ત્યારે સ્વાનુભવ રસને પ્રવાહ તેના અંતરમાં વહેવા માંડે છે; અને તે રસમાં કોલ કરી આ જ્ઞાની અદ્ભુત આનંદનો આસ્વાદ લે છે.
Page #225
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨૪
દાન અને શીળ
ત્રીજું અચૌર્ય અણુવ્રત આ જ્ઞાની સમ્યગ્દષ્ટિ છવ શ્રાવકની બીજી પ્રતિમાના વતની ભાવના કરે છે અને ત્રીજુ અચૌર્ય વ્રતનું પાલન કરે છે. એ સમજે છે કે ભાવના રક્ષકનું કાર્ય કરે છે. આ વ્રતની પાંચ ભાવનાઓ ધ્યાનમાં રાખી તે અચૌર્યવ્રતની રક્ષા કરે છે; તથા અવ્રતની શુદ્ધિ અર્થે જે દેષ અતિચાર થાય તેનાથી પણ બચવા પુરૂષાર્થ કરે છે.
વળી આ વ્રતને વિકલ્પ કરે એને પણ તે બંધનું કારણ જાણે છે. શુદ્ધ આત્માના અનુભવને જ કાર્યકારી અને સાચું અચૌર્યવ્રત સમજે છે કારણકે ત્યાં પરપદાર્થના ગ્રહણના ભાવને અભાવ હોય છે.
ચોથું બ્રહ્મચર્ય અણુવ્રત પાંચમા ગુણસ્થાનની બીજી વ્રત પ્રતિમાનું આ ચોથું વ્રત છે. તેની ભાવના આ સમકિતી જ્ઞાની છવ કરે છે. ચોથું વ્રત સ્વસ્ત્રી સંતોષ અને પરસ્ત્રી ત્યાગનું છે. આ જ્ઞાનીને વિશ્વાસ છે કે આત્માનુભવ એ જ બ્રહ્મચર્ય છે, તથા વીર્ય રક્ષા તથા કામભાવના ત્યાગરૂપ બાહ્ય બ્રહ્મચર્ય તેનું સહકારી કારણ છે એમ સમજીને આ વ્રતનું પાલન કરે છે અને સંભવિત દેથી બચવાની ભાવના સેવે છે.
આ ગૃહસ્થ બ્રહ્મચર્ય અણુવ્રતનું પાલન કરે છે અને સાથોસાથ પૂર્ણ મહાવ્રત પાળી લાભ લેવા માટે ઉત્સુક બને છે. જેમાં તેનું વ્યવહાર બ્રહ્મચર્યનું પાલન એક દેશ છે, તેમ તેનું અંતરંગ બ્રહ્મચર્ય પણ એક દેશ છે. સાધુવતુ અનુપમ આત્માનુભવરૂપ રસાયન ઉત્પન્ન કરવામાં તે અધિક રામય લગાવી શકતું નથી તે પણ સવારે અને સાંજે તે અમૃતનું પાન અવશ્ય કરે છે.
બ્રહ્મચર્ય વ્રતની ભાવના ભાવતાં એ સર્વ ઝંઝટથી નિવૃત્ત થાય છે. કુશળ અને શીળના વિચારોરૂપી તરંગોને ઉલ્લંઘી જઈ તે એક મહાન, નિર્મળ સ્ફટિક રત્નસમ પવિત્ર અધ્યાત્મિક સરોવરમાં પ્રવેશ
Page #226
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૨૫
કરે છે, ત્યાં પવિત્ર સ્વાત્માનુભવરૂપ જળ ભર્યું છે, ત્યાં રાગદ્વેષરૂપી મેલ કચરો નથી, અને ત્યાં ચંચળરૂપી ભેજ નથી. આવા નિર્મળ સરોવરમાં આ જ્ઞાની છવ આત્મિક ગુણોનું મનન ચિંતવન કરતાં કરતાં જ્યાં ડૂબકી મારે છે ત્યાં “ક્યાં સરોવર છે અને ક્યાં હું છું ” એ વિકલ્પ વિરામ પામે છે એ તો માત્ર અનુપમ આત્મસંવેદનરૂપ નિદ્રામાં બેખબર બની જઈ તે દશાના આનંદને સ્વાદ મેળવે છે.
પાંચમું પરિગ્રહ પરિમાણુ અણુવ્રત
આ જ્ઞાની સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ બીજી વ્રતપ્રતિમાના પાંચમા પરિ. ગ્રહ પરિમાણ અવ્રતની ભાવના કરે છે, એ જાણે છે કે જેટલા જેટલા પદાર્થો પર સ્વામિત્વ બુદ્ધિ રાખવામાં આવે છે, તેટલા જ અંધક વિચારો તે પદાર્થો સંબંધી થયા કરે છે અને ચિત્તમાં વિક્ષેપ ઉત્પન્ન થાય છે. ચિત્તની સ્થિરતા વિના આત્માનુભવનો અભ્યાસ કઠિન છે. આથી પિતાની યોગ્યતા અને ઈચ્છા અનુસાર દશ પ્રકારના પરિગ્રહનું પરિમાણ જન્મભર માટે નકકી કરે છે અને પરિમાણથી બહાર રહેલા પદાર્થોમાં મેહનો બીલકુલ ત્યાગ કરે છે.
વળી તે એવી ભાવના કરે છે કે પરિગ્રહ પરિમાણ કર્યું છે તેને પણ ભવિષ્યમાં ક્રમશઃ ઘટાડતે જઉ. પરિગ્રહ હોવા છતાં તે જળમાં કમળની માફક અલિપ્ત રહે છે. આ વ્રતની દૃઢતા અર્થે એ પાંરા પ્રકારની ભાવના ભાવે છે કે પાંચે ઈન્દ્રિયોને ભેગવવા યોગ્ય પદાર્થોને સંબંધ હોવા છતાં પોતે સમતા ભાવ રાખે. આ જ્ઞાની છવ આ અણુવ્રતના પાંચ પ્રકારના અતિચારથી પણ પોતાની રક્ષા
નોંધ-પ્રસંગવશાત્ પરિગ્રહ સંબધી જાણવા જેવી હકીકત
અહીં આપીએ છીએ.–ન. ગિ. શેઠ. પરિગ્રહ-પર વસ્તુનું ગ્રહણ કરવું તે પરિગ્રહ.
Page #227
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨૬
દાન અને શીળ
આત્માની સ્વવસ્તુ જ્ઞાન અને દર્શન છે. એ સિવાયની શરીરથી માંડી સમગ્ર વિશ્વની અનેક દ્રવ્ય અદ્રવ્ય વસ્તુ એ પરવસ્તુ છે.
પરવસ્તુને મોહ અને સંગ્રહ એ પરિગ્રહ છે. પરિગ્રહ ત્યાગથી જીવે રાગાદિને સર્વોત્કૃષ્ટ ઉપશમ કરી નાખે છે. અને તે
ઉપશમને પ્રાપ્ત થયેલ છવ સ્વસ્વરૂપમાં સ્થિર થઈ જાય છે. બાહ પરિમયના નવા પ્રકાર
૧. ખેત-ખુલ્લી જમીન, બાગ, બગીચા, ખેતર, વાડી વગેરે. ૨. વળ્યુ—ઢાંકેલી જમીન, ઘર, હાટ, હવેલી, મકાન વગેરે. ૩. હિરણ–ચાંદીના દાગીનાઓ વગેરે. ૪. સોવન્ન-સોનાનાં અલંકારે. ૫. ધન–મહારબંધ નાણું, સિક્કા વગેરે. ૬. ધાન્ય–વીશ પ્રકારનાં ધાન્ય. ૭. દુપદ–એ પણ નોકર, ચાકર વગેરે. ૮. ચૌપદ–ચાર પગાં ગાય, ભેંસ, બળદ, હાથી, ઘોડા વગેરે.
૮. કુવીય–ઘરવખરી વગેરે. આત્યંતર પરિગ્રહનાં ચૌદ પ્રકાર
ક્રોધ લેભ રતી દુર્ગચ્છા નપુસકવેદ માન હાસ્ય અરતી સ્ત્રીવેદ મિથ્યાત્વ માયા ભય શક પુરૂષ વેદ
બીજી રીતનાં ચૌદ પ્રકારમાં ત્રણ જાતના વેદને બદલે એક વેદ” એવું નામ આપી તેમાં “રાગ, દ્વેષ' ઉમેરીને ચૌદ પ્રકાર કહે છે.
છઠું દિશા પરિમાણ વ્રત આણુવ્રત તત્ત્વજ્ઞાની આત્મા પાંચમા ગુણસ્થાનની ભૂમિકામાં બેસીને વ્રતપ્રતિમાને અંદરથી વિચારે છે. પાંચ અણુવ્રતને વિચાર કરીને હવે
Page #228
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પ્રકરણ ૩
તે ત્રણ ગુણવ્રત સંબંધી વિચાર કરે છે. અણુવ્રતામાં કરેલી પાપત્યાગની મર્યાદાને જે વધારે છે તેને ગુણવ્રત કહે છે. ( ત્રણ ગુણુવ્રત ધારણ કરવાથી ઉપરાક્ત પાંચ અણુવ્રતનુ સંરક્ષણ થઈ શકે છે. )
૨૨૭
તેનેા ભાવ વિકલ્પેાથી રક્ષા કરી
એવા છે
પહેલુ ગુણવ્રત દિશા પરિણામ વ્રત છે. કે સમસ્ત ભૂમડળમાં પ્રસરીને થતા પાપરૂપ શકાય. આથી ગૃહસ્થ શ્રાવક આરંભ કાર્ય માટે પ્રતિજ્ઞા કરે છે કે જન્મપ ત હું પૂર્વ પશ્ચિમ, ઉત્તર દક્ષિણુ, ઉપર નીચે, અને ચાર વિદિશા એમ દશ દિશાએમાં બાંધેલી મર્યાદાથી અધિક દૂર નહિ જઉં. આ દિવ્રત ધારણ કરવાથી તેને હવે જેટલે અસયમ છે તે અસયમ સમસ્ત ભૂમંડલ પર ન જતાં માત્ર મર્યાદિત ક્ષેત્રમાં રહે છે. આ રીતે પાંચ અણુવ્રતનું મૂળ આ વ્રતથી વૃદ્ધિંગત થાય છે.
સતાષના સુંદર ભાવે અને કષાયની મદતાના પરિણામે તેને દિશાએની મર્યાદા બાંધવા માટે પ્રેરણા કરી છે. એ પેાતે એટલેા સંતુષ્ટ અને દૃઢપ્રતિજ્ઞ છે કે લેાલનુ નિમિત્ત મળવા છતાં તે પ્રતિજ્ઞાનું ઊલ્લધન કરતા નથી, તેમજ તે વ્રતના પાંચ મુખ્ય અતિચારેાથી પણ પેાતાનું રક્ષણ કરે છે.
આ પ્રમાણે આ જ્ઞાતી કયારેય પણ કાયને એવા આધીન થતા નથી કે તે અથ તથા કામને માટે મર્યાદાનું ઉલ્લંધન કરે. મુનિદર્શન આદિ ધર્મકાર્યો કરવા માટે આ મર્યાદા હોતી નથી.
શ્રાવક વ્યવહારમાને આત્માનુભવના પથ
દિગ્વિરત્તિના વિકલ્પેા કરતા આ નાની પણ બંધનું કારણુ સમજે છે અને શુદ્ધનય દ્વારા પર વિચરવા ઈચ્છા રાખે છે.
સાતમું દેશાવકાશિક વ્રત
આજે જ્ઞાની આત્મા પાંચમા ગુણુસ્થાનવર્તી બીજ વ્રતપ્રતિમાના બીજા ગુણુવ્રત સંબંધી મનન કરે છે. દિગ્ગત પછી દેવિરત ગુણુવ્રત છે.
Page #229
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨૮
દાન અને શીળ
આ વ્રતમાં પાંચ અણુવ્રતનું મૂલ્ય એકદમ વધી જાય છે, દિવ્રતમાં જન્મભરની જેટલી ક્ષેત્રમર્યાદા બાંધી હતી તે મર્યાદાની બહારના ક્ષેત્રમાંથી તેને રાગભાવ સંપૂર્ણપણે છૂટી જવાથી તેને તે સંબંધે મહાવ્રતના ફળ સમાન ફળ મળતું હતું
હવે આ દેશવ્રતમાં તે પ્રતિદિન પ્રથમની મર્યાદાને પણ સંકોચી એક દિવસ અથવા કોઈ પરિમિત કાળ સુધીની રાખવીને નિયમ કરે છે. આથી તેને રાગભાવ ઘટીને માત્ર મર્યાદિત કાળ સુધી મર્યાદિત ક્ષેત્રમાં રહે છે. આ વ્રતના ફળથી આ જ્ઞાનીને નિયમિત કાળ માટે કહેલી ક્ષેત્ર મર્યાદાની બહાર મહાવ્રતના અધિક ફળનો લાભ થાય છે.
જેમ ચારમાં ચાર ઉમેરવાથી આઠ થાય છે પરંતુ ચારને ચારથી ગુણવાથી સોળ થઈ જાય છે, તેમ અણુવ્રતોને ગુણવાથી વ્રતનું મૂલ્ય બહુ જ વધી જાય છે અને તેથી જ તેને ગુણવ્રત કહે છે. વાસ્તવમાં પ્રત્યાખ્યાનાવરણ કષાયના ઉદયની મંદતા જ ઉપર જણાવેલ ફળનું કારણ છે.
સંતોષરૂપી અમૃતનું પાન કરાવવું એ જ દેશવ્રતનું અપૂર્વ ફળ છે. એટલું જ નહિ પણ તે આસ્ત્રવને રોકનાર, સંવરનું કારણ તથા મંદકષાયરૂપ ભાવય બંધને તું છે. આવા પરમોપકારી દેશ વ્રતનું પાલન કરતો સંતોષી જીવ પ્રયોજનભૂત કાર્યમાં કોઈ પણ પ્રકારની હાનિ ન પહોંચે એવા લક્ષથી લેભની માત્રા ઘટાડતો રહે છે. વળી પાંચ દેષરૂપ અતિચાર ન લાગે તેનું ધ્યાન રાખે છે.
આ વ્રતની ભાવનામાં પર પદાર્થનું જ ચિંતવન છે, નિજ આત્માની ભાવના નથી, એ વિચાર ઉદ્ભવતાં આ જ્ઞાની સર્વ પર પદાર્થ પ્રત્યેથી પિતાનો ઉપયોગ હઠાવી સ્વપરિણતિમાં જોડે છે.
Page #230
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૨૯
આઠમું અનર્થદંડ વિરમણવ્રત
આજ આ જ્ઞાની સમ્યગ્દષ્ટિ પાંચમા ગુણસ્થાનની બીજી વ્રત પ્રતિમાના અનર્થદંડ વિરતિ નામના ત્રીજા ગુણવ્રતની ભાવના ભાવે છે. આ ગુણવ્રતના ધારવાથી પાંચ અણુવ્રતનું મૂલ્ય બહુ વધી જાય છે; અણુવ્રતમાં જે મૂલ્ય હતું તે અહીં ચારગણું થાય છે. ધારો કે અણુવ્રતનું મૂલ્ય (પાંચ) હતું, તે દિગ્વિતિમાં ૨૫, દેશ વિરતિમાં ૬૨૫, અને અનર્થદંડ વિરતિમાં ૬૨ ૫ x ૬૨૫ અર્થાત ૩૮૦૬૨૫ થઈ જાય છે.
આને હેતુ એ છે કે શ્રાવકને દેશવિરતિ વ્રતમાં દસ દિશાઓમાં ક્ષેત્રની મર્યાદા જે બહુ ઘટાડી હતી તે મર્યાદાની અંદર પણ તેને ધર્મ અર્થ અને કામ પુરૂષાર્થની સફળતા માટે જેટલી આવશ્યકતા જણાય તેટલા પ્રમાણમાં તે સાવધ કર્મો કરવાની ઈચ્છા રાખે છે. આથી જે કાર્ય સાથે તેને કોઈ પ્રયોજન નથી તેવું કરી તે વૃથા પાપકર્મના બંધને ભાગીદાર બનતો નથી.
સમ્યગ્દષ્ટિ જ્ઞાની જીવ સદા એમ જ ચાહે છે કે ફેકટ સંકલ્પ વિકલ્પ કરી આત્માને ભિત ન કરે, અને આથી પાંચ પ્રકારના અનર્થડને ટાળવા ધ્યાન રાખે છે, અપધ્યાનથી અથવા ખોટા વિચારથી, પ્રમાદના આચરણથી. હિંસાકારી શાસ્ત્રોના દાનથી અને પાપકર્મોના ઉપદેશથી પોતાને બચાવી લે છે. ઉપરાંત આ વ્રતના પાંચ દેવરૂપ અતિચાર પણ સંભવિત હોઈ તે ન લાગી જાય તેનું સતત ધ્યાન રાખે છે. તે અતિચારનાં નામ (૧) કંદર્પ કથા, (ર) કુચેષ્ટા, (૩) મૌર્ય દોષ, (૪) સંયુક્તાધિકરણ અર્થાતુ શાસ્ત્રનો સંબંધ મેળવવો ( અને ૫) ઉપગ પરિભોગમાં આસકિત.
Page #231
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩૦
દાન અને શીળ
આ પાંચ પ્રકારના દેશોમાંથી ઘેર પાપકર્મને બંધ થાય છે. એમ સમજીને તેમાંથી બચવા ભાવના રાખે છે.
નવમું સામયિક શિક્ષાવ્રત આ સામયિક વ્રતને શિક્ષાવ્રત એટલા માટે કહે છે કે આ ક્રિયાને અભ્યાસ મુનિ અવસ્થામાં ધારણ કરવામાં આવતી સામયિક ચારિત્રની શિક્ષા આપે છે.
સામયિક શબ્દ “સમય” પરથી બનેલ છે. સમય નામ આમદ્રવ્યને કહે છે. જ્યાં આત્મા સંબંધી અનુભવ છે. પરપદાર્થોમાં રાગાદિભાવ નથી અને સમતાભાવને પ્રવાહ વહે છે તેને સામાયિક કહે છે આત્માનુભવ એ જ સત્ય સામાયિક છે.
આ સામાયિક ભાવની પ્રાપ્તિ માટે વ્રતીએ દિવસમાં ઓછામાં ઓછો એક વખત, અને બની શકે તો સવાર, બપોર અને સાંજ એમ ત્રણ વખત એકાંતમાં નિશ્ચિતુ બની ૪૮ મીનીટ માટે અભ્યાસ કરે.
સામાયિકમાં શાંત ભાવથી કોઈ સામાયિક પાઠને અભ્યાસ કરવો અને તેના ભાવનું ગ્રહણ કરવું. વળી પિતાના આત્માને પરમાત્મા સમાન વિચારી કોઈ મંત્ર દ્વારા જપ કરવો. પિંડસ્થ ધ્યાનની ધારણાઓને વિચાર કરે અને અથવા પોતાના આત્માને નિર્મળ જળની માફક ચિંતવી તેમાં મનને ડુબાવવું, યથાશક્તિ ધ્યાન ધરવું અને આત્મામાં લય થવા માટે ચર્ચા કરવી, આ સામાયિક પરમ કલ્યાણકારી છે.
આ નવમા સામાયિકવ્રતના પાંચ અતિચાર છે તેને યથાશક્તિ ટાળવા ઉઘુક્ત રહેવું મનમાં અન્ય અશુભ વિચાર કરવો, અશુભ,
* શિક્ષાવ્રત આત્મભાવમાં દાખલ થવાને અભ્યાસ કરાવે છે. સ્વાનુભૂતિ, અનુભવજ્ઞાન શિખવે છે.
Page #232
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પ્રકરણ ૩
૨૩૧
માઠું વચન મેલવું, કાયાની અશુભ ચેષ્ટા અથવા વ્યાપાર કરવા, નિરાદર તથા નિરુત્સાહથી સામાયિક કરવી તથા સામાયિક અવ્યવસ્થિતપણે કરવી તે પાંચ દોષ છે તેને ટાળવા શ્રાવકનની સદા તત્પર રહે છે.
સામાયિક શિક્ષાવ્રત મને પરમ ઉપકારી છે એવી ભાવના કરતાં કરતાં આ નાની એકાએક સર્વ વિક`ાને ત્યાગ કરી આત્મા પોતાના સ્વદ્રવ્યપ્રતિ ઉપયેાયુક્ત થાય છે ત્યારે નિજ આત્મામાં સ્થિર થાય છે. આ સ્વાનુભવ છે તે જ સાચી સામાયિક છે.
દશમું પૌષધાપવાસ શિક્ષાવ્રત
આ જ્ઞાની આત્મા આજે વ્રત પ્રતિમાના દસમા પૌષધાપવાસ શિક્ષાવ્રત સંબંધી વિચારે છે. આ જ્ઞાની મનમાં ચિંતવે છે કે એક માસમાં ચાર પાષધ-દિવસ અથવા પદિન હોય છે, તે દિવસમાં ઉપવાસ કરવા જોઈ એ. પાંચ ઇન્દ્રિયાની ઈચ્છાઓને રોકી તેમને ધમ – સાધનામાં લગાવવી, શરીરની સંસ્કાર ક્રિયાને રાકવી. વ્યાપાર ભાજન પાનાદિ આર્ભને ત્યાગ કરી પૌષધાપવાસ ઘરમાં અથવા સાધુએના આશ્રયમાં અથવા આત્મ મનનને ઉપયાગી એવા સ્થાનમાં બેસીને ધમ સબંધી ચિતવનમાં, સામાયિક ભાવમાં, શાસ્ત્ર વિચારમાં ધર્મચર્ચામાં તથા શ્રી જિનેન્દ્રદેવની ભક્તિ આદિ શુભ ભાવના સંબધી ક્રિયામાં અનુરક્ત રહેવુ તેને પૌષધે પવાસ કહે છે.
જૈન દર્શનમાં શકિત અનુસાર તપનું માહાત્મ્ય છે. શકિત બહાર તપ આદિ કરવુ, એ આકુળતા તથા સર્કલેશ પરિણામનુ કારણ છે. આ પૈષધોપવાસ વ્રત દેષ રહિત પાળી અતિચારાથી બચવું ઉચિત છે.
હજુ સુધી તે આ નાની ધાર્મિક તેના માત્ર અભ્યાસ કરે છે. તેની શ્રદ્ધા છે કે આ વ્રત પરમ કલ્યાણુનું કારણ છે. તે શરીર, વચન, મન અને આત્માના દેષ અને વિકારને શમાવનાર, તેની શકિતએને
Page #233
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩૨
દાન અને શીળ
શુદ્ધ કરનાર, ચારેયનો બળને પુષ્ટ કરનાર, પાપકર્મોથી નિર્જરા કરનાર, મહાન પુણ્ય કર્મને ઉત્પન્ન કરનાર અને આત્મામાં સુખશાંતિ સ્થાપનાર છે.
આ વ્રતને શિક્ષાવત એટલા માટે કહેવામાં આવે છે કે અહીં કરવામાં આવતી ક્રિયા વાસ્તવમાં મુનિધર્મનું જીવન છે. આ વ્રતમાં મુનિના પ્રધાન ચારિત્રની શિક્ષા શ્રાવક લેતો હોવાથી તેને શિક્ષાવ્રત કહે છે.
અગીયારમું ભેગે પગ પરિમાણ શિક્ષાવ્રત પાંચમા ગુણસ્થાનવત બીજી વ્રતપ્રતિમાનું ત્રીજુ શિક્ષાવ્રત ભોગપભોગ પરિમાણ વ્રત છે. આ જ્ઞાની આત્મા આ વ્રતને વિચાર કરે છે. માંસ, મઘુ અને સર્વ માદક પદાર્થો જેમાં અધિક હિંસા થવાની સંભાવના છે એવા પદાર્થો ભાગવાનો તો તેને પ્રતિબંધ છે જ. જેમાં સ્વાદ અલ્પ અને અનંત એ કેન્દ્રિય જીના પ્રાણનાશની સંભવિતતા છે. એવા કંદ મૂળ આદિ પદાર્થોનો પણ તેને ત્યાગ છે જ.
જે એક વખત કામમાં આવે તેને ભોગ અને વારંવાર ભોગવી શકાય તેને ઉપભોગ કહે છે.
આવા ભોગ તથા ઉપભોગ વેગ્ય પદાર્થો ભોગવવાની મર્યાદા આ જીવે દરરોજ સવારે એવીસ કલાક માટે અથવા અધિક સમય માટે બાંધે છે. આથી પરિમાણ બહારની વસ્તુઓ સંબંધી તેને ઈચ્છા હતી નથી. વાસ્તવમાં રાગાદિ ભાવને ઘટાડવા એ જ આ વ્રતને હેતુ છે.
આ વ્રતને શિક્ષાવત એટલા માટે કહે છે કે અહિં જ્ઞાની નિયમથી ભોગમાં સંતોષ ગુણને કેળવી તેને અભ્યાસ કરે છે, જે અભ્યાસ સાધુ દશામાં સહકારી, ઉપયોગી થાય છે.
Page #234
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૩૩
શ્રી સમંતભદ્રાચાર્ય અનુસાર આ વ્રતના પાંચ અતિચાર આ પ્રમાણે છે. (૧) પાંચ ઇન્દ્રિયના ભોગોનો વારંવાર વિચાર કરવો (૨) ભાગમાં વૈરાગ્ય ભાવ ન હોવો (૩) ભેળવવામાં અતિ લોલુપતા હોવી (૪) ભગોની તૃષ્ણ નહિ ઘટાડતાં વધારવી અને (૫) મર્યાદાથી અધિક ભેગોને ભોગવવા.
શ્રી ઉમા સ્વામીજી મહારાજ અનુસાર પાંચ અતિચારમાં ત્રણ અતિચાર એ અપેક્ષા એ છે કે કોઈ શ્રાવકે કોઈ દિવસ માટે સચિત વસ્તુ ખાવાપીવાનો ત્યાગ અર્થાત્ એકેન્દ્રિય જીવ સહિત પદાર્થો ન લેવાનું વ્રત લીધું હોય તેને આવા દોષથી બચવું જરૂર છે. (૧) ભૂલથી સચિત પદાર્થ ખાવો (૨) સચિતથી સંબંધિત પદાર્થો ખાવા; જેમકે કેળાના પાન પર ભોજન કરવું (૩) સચિતને અચિત સાથે ભેળવી ખાવું.
(૪) જે ભોજન કામ ભાવની તીવ્રતા વધારે એવા હોય તેનું ગ્રહણ કરવું (૫) જે ભેજન કાચું પાકું, ઓછું પકાવેલ અને અધિક પકાવેલ હોય તે લેવું.
આ જ્ઞાની એવી ભાવના કરે છે કે ધર્મ કાર્ય માટે આ નાશવંત શરીરની પણ રક્ષા કરવી જોઈએ. અને તેથી આવશ્યક પદાર્થો જ માત્ર ભોગપભોગ માટે ગ્રહણ કરૂં અને શેપનો ત્યાગ કરૂં.
બારમું અતિથિ સંવિભાગ શિક્ષાવ્રત આજે આ જ્ઞાની અતિથિ સંવિભાગ નામા ચોથા શિક્ષાવત પર વિચાર કરે છે. જે સંયમની રક્ષા અર્થે જનસમુદાયની બહાર જંગલ અથવા પહાડોમાં વિચરે છે, જેમને કોઈ ખાસ તિથિઓમાં ઉપવાસાદિને નિયમ નથી અને જેમને આવવા માટે કોઈ નિર્ણિત તિથિ નથી તેને અતિથિ અથવા સાધુ કહે છે. આવા સાધુમુનિને પોતાના કુટુંબ અર્થે જ બનાવેલ ભોજનપાનમાંથી વિભાગ કરી વહેરાવવું ને અતિથિ સંવિભાગ ૧૫
Page #235
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩૪
દાન અને શાળા
છે. આને શિક્ષાવ્રત એટલા માટે કહે છે કે જે મુનિઓને વિધિ સહિત દાન કરે છે, તેને પોતાને સ્વયંદાન લેવાની શિક્ષા મળે છે. આ શિક્ષાવ્રત મુનિ અવસ્થાનું પૂર્વ સાધન છે.
મુનિ ઉદિષ્ટ આહારના ત્યાગી છે. તેવી જ રીતે ૧૧ મી પ્રતિભાધારી ફલક તથા એલક પણ તેવા જ ત્યાગી છે; તેઓ પણ સાધુના નાના ભાઈ છે. સાધુપદના ઉમેદવાર છે. આ ત્રણેની એવી ગાઢ પ્રતિક્ષા હેય છે કે સ્વયં આરંભ કરવા નહિ, બીજા પાસે પોતા માટે કરાવવો નહિ, તથા આરંભની અનુમોદના કરવી નહિ. ગૃહસ્થ પિતાના માટે તૈયાર કરેલ આહારમાંથી સંતોષપૂર્વક ગ્રહણ કરવું એવી ભિક્ષાવૃતિ વિરકતોને ધર્મ છે.
એવા નિગ્રંથ સાધુ અથવા પૂજ્ય મહાત્માઓને નવ પ્રકારની ભકિતથી સંપન્ન થઈ દાન દેવું ઉચિત છે. નવધા ભકિત આ પ્રમાણે છે :
(૧) સંગ્રહ મુનિને આવતા દેખી ભકિતથી કહેવું કે શુદ્ધ આહારપાનની જોગવાઇ છે. માટે પધારે.
(૨) ઉચ્ચ સ્થાને યોગ્ય ઉચ્ચ સ્થાન પર બેસાડવા. (૩) પાદપકમ ચરણનું પ્રક્ષાલન કરવું. (૪) અર્ચન. (૫) પ્રણામ.
(૬) મન શુદ્ધિ. દાન સિવાય મનમાં અન્ય કોઈ વિકલ્પ હોય તે દૂર કરે.
(૭) વચનશુદ્ધિ. મૌન સહિત રહેવું તથા આવશ્યકતા હોય ત્યારે યોગ્ય મિષ્ટ વચન કહેવું.
(૮) કાયશુદ્ધિ.
(૮) એષણાશુદ્ધિ. ભોજન શુદ્ધ હોય અને મુનિના નિમિત્તથી બનાવેલ ન હોય.
Page #236
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૩૫
આમ નવ પ્રકારની ભકિતથી દાતારે સાત ગુણ સહિત પ્રસન્ન મુખથી દાન કરવું યોગ્ય છે. સાત ગુણ –
(૧) ઐહિક ફલાપેક્ષા. દાનના ફળની ઈચ્છા ન હોવી (૨) ક્ષમા અને શાંત ભાવ હવા.
(૩) નિષ્કપટતા, સરળતાથી શુદ્ધ ભેજન આપવું; માયાચારીથી અશુદ્ધને શુદ્ધ ન કહેવું.
(૪) અનસુયત્વમ્. ઈર્ષા ન કરવી. (૫) અવિષાદ, અંતમાં શોક ન હોવો. (૬) મુદિતત્વ. દાન સમયે મન હર્ષિત હોવું. (૭) નિરહંકાર. અહંકાર રહિત થવું.
મુનિઓને ઉપર મુજબ દાન કરવું. એલક અથવા ક્ષુલ્લકની પણ નવ ભકિતમાંથી યથાયોગ્ય ભકિત કરવી ઉચિત છે. તે સિવાય મધ્યમ પાત્ર પણ છે; તે એવા શ્રાવક છે કે જેઓ પહેલી દર્શન પ્રતિમાથી શરૂ કરી દસમી પ્રતિમા સુધીના વ્રત પાળે છે, તેમને પણ ભક્તિથી યથાયોગ્ય દાન કરવું. જે વ્રત રહિત છે, પરંતુ સાચા દેવ, શાસ્ત્ર, ગુરુમાં પૂર્ણ શ્રદ્ધાવત છે. તે જ ધન્યપાત્ર છે, તેને પણ આદર સહિત દાન દેવું.
દાનનું બહુ મોટું ફળ છે; લોભના ત્યાગથી મન વિશુદ્ધ થાય છે, આ પ્રમાણે આ જ્ઞાની શ્રાવક શિક્ષાવ્રતના મહિમાને વિચાર કરે છે.
સલેખના આ જ્ઞાની આત્મા આજે શ્રાવકની બીજી વ્રત પ્રતિમામાં લેખના સબધી વિકલા કરે. સખના અથવા સમજજરને વાં શિખર સમાન છે.
કોઈ દિવસે આયુકર્મને ક્ષય થવાથી એક પર્યાય છોડી બીજી પર્યાયમાં જવામાં સમાધિમરણ અત્યંત ઉપકારી મિત્ર છે કારણ કે તે આ સંસારી જીવને ધર્મભાવની પ્રાપ્તિનો લાભ મેળવી આપે એવી
Page #237
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩૬
દ્વાન અને શીળ
સાતાકારી સ્થિતિમાં લઈ જાય છે. મરણ સમયે શુભ લેફ્સાના પ્રભાવથી શુભ ત મળે છે, આથી અતિ આવશ્યક છે કે અંત સમયે આર્ત્તધ્યાન અને રૌદ્રધ્યાન ન હો, કિંતુ ધર્મધ્યાન હૈ, સમતાભાવ હૈ, કાયાની અતિ મદતા હા, આત્માની સન્મુખ પરિણામ હા, રત્નત્રયની અંદર રમતા એવા ભાવનક્ષેપરૂપ ભાવ હા.
શ્રાવક નિર ંતર એવી ભાવના રાખે છે કે મારું સમાધિમરણ ડો. કાયભાવાને સારી રીતે કૃધ કરવા તેને કષાય સલેખના અને કાયાને કૃષ કરવી તે કાય સલેખના કહેવાય છે.
જ્યારે એવું અનુમાન થાય કે આ શરીર કોઈ એવી આપત્તિમાં ફસાઈ ગયું છે કે જેમાંથી બચવુ અને વિત રહેવું અસભવિત છે. તે અસાધ્ય રોગમાં સપડાયું છે, અગ્નિ મુખમાં પ્રવેશી ચૂકયું છે અથવા ભયાનક દુર્ભિક્ષ અથવા યુદ્ધની મધ્યમાં આવ્યુ છે, ત્યારે ત્રતેની રક્ષા નહિ થઈ શકે એમ જાણી જ્ઞાની શ્રાવક પેાતાના વ્રતાને જોખમ ત્ર પહે ંચે એવી રીતે તેાની રક્ષા કરીને શરતનેા ત્યાગ કરે છે.
વિત
આ વ્રતના પાંચ અતિચાર આ પ્રમાણે છે. ( ૧ ) રહેવાની ઇચ્છા કરવી, ( ૨ ) મરણની ઇચ્છા કરવી, ( ૩ ) અગાઉ ભાગવેલાં ભાગનુ સ્મરણ કરવું, ( ૪ ) પ્રથમ શરીર ઉપકારી મિત્ર હતું તેની સાથે પ્રીતિ કરવી, (૫) ભવિષ્યના ભાગેની વાંચ્છા કરવી. આ પાંચ દોષ છેાડી સરળ, શાંત ભાવમાં રહી દેહત્યાગ કરવે તે સલેખના છે.
૩
ત્રીજી સામાયિક પ્રતિમા
આ નાની ગૃહસ્થ ખીજી વ્રત પ્રતિમાનું પાલન કરતાં કરતાં અંતરંગમાં અધ્યાત્મજ્ઞાનના અભ્યાસને વધારે છે તથા આત્મિક આનંદના
Page #238
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૩૭
અધિક સ્વાદ માટે ત્રીજી સામાયિક પ્રતિમામાં પ્રવેશ કરે છે. હવે તેણે પ્રાતઃકાળ, મધ્યાહ્ન તથા સાયંકાળે એકાંતમાં બેસીને સામયિક શિક્ષા વ્રતનું પાલન કરવુ જોઈએ તથા પ્રત્યેક વખતે પૂરી એ ઘડી સામાયિક કરવી જોઈ એ એવી ભાવના કરે છે. આ ત્રીજી શ્રેણીમાં ઉપરોક્ત ત્રણે સમયે સર્વ કા છેાડી આત્મભાવના કરવી જોઇ એ.
સામાયિક માટે તે એકાંત તથા નિરાકુળ ક્ષેત્રની પસંદગી કરે છે. સામાયિકના પ્રારંભમાં તે એવી ભાવના કરે છે કે “ મારે કોઇ શત્રુ નથી, તેમ મિત્ર નથી, હું અત્યારે સર્વ અનાત્મસબંધી વિચારેાથી નિવૃત્ત થઈ એક માત્ર આત્માના ગુણુ પર્યાયમાં રમણતા કરૂ છુ, રાગદ્વેષને ત્યાગુ છું અને સમતાભાવને ગ્રહું છું.
સામાયિક પ્રતિમાધારી સામાયિકના સમયે બિલકુલ મુનિવત્ શાંત તથા સૌમ્ય બની જાય છે. યદિ કાઈ કષ્ટ આપે અથવા દુચન કહે અથવા પ્રહાર કરે તાપણ પ્રયાગકર્તા દ્વેષ કરતા નથી. કારણ કે તે સમયે તેણે પેાતાના આત્માને જ પેાતાનુ ધર માન્યું છે આથી તેએ તે ધરની રક્ષા ક્રોધ, માન, માયા, લેાભાદિ શત્રુએથી અતિ પ્રયત્નપૂર્વક કરે છે. અર્થાત્ કહા કે અત્યારે ભાવસાધુ છે.
હવે તે જ્ઞાની શ્રાવક વ્યવહારનયને ગૌણુ કરી નિશ્રયનયને આશ્રય લે છે. પ્રતિક્રમણ, પ્રત્યાખ્યાન, સ્તુતિ, વંદના આદિ વ્યવહાર સામાયિક સબંધી વિકલ્પેાના ત્યાગ કરી, અસલી નિશ્ચય સામાયિકમાં આરૂઢ થાય છે. નિશ્ચયનયના આશ્રય વડે બુદ્ધિમાંથી જગતની વિચિત્રતા એકાએક સરી જઈ, સર્વ શુદ્ધ, શુદ્ધ, ચૈતન્યમય, પરમ વીતરાગી દેખાય છે. પુદ્ગલાદિ પાંચ દ્રવ્ય ભિન્ન ભિન્ન નજરમાં આવે છે. હવે તે સ્વાનુભવ અર્થે અન્ય સર્વ આત્માએમાંથી પેાતાને ઉપયેાગ હઠાવી પેાતેપેાતાના જ આત્માની નિ`ળ શુદ્ધ ભાવરૂપી ભૂમિમાં પ્રવેશ કરે છે. ત્યાં પ્રવેશતાં જ, સર્વ ભવતાપ શમી જાય છે, ચૈતની કલ્પના વિલય થાય છે અને એક માત્ર આત્મભાવ જાગ્રત થાય છે. આ સ્વાનુભવરૂપી
Page #239
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩૮
દાન અને શીળ
આનંદામૃતનો સ્વાદ અપૂર્વ છે. આ સ્વાદનો ભોક્તા સાચી સામાયિકને સ્વામી છે. આવી સામાયિકના બળથી અથવા સમભાવના પ્રભાવથી પૂર્વબદ્ધ ઘણાં કર્મોની સ્થિતિ ઘટી જાય છે, પાપકર્મને અનુભાગ શમે છે તથા પુણ્ય કર્મને અનુભાગ વધી જાય છે.
ચેથી પૌષધપવાસ પ્રતિમા
ક્ષાયિક સમષ્ટિ શ્રાવક ૧૧ પ્રતિમાઓમાંથી પહેલી ત્રણ પ્રતિમાઓના વ્રતનો અભ્યાસ કરીને હવે ચોથી પૌષધોપવાસ નામની પ્રતિમામાં પ્રવેશ કરે છે.
તે મનમાં દઢ સંકલ્પ કરે છે કે એક માસમાં બે અષ્ટમી તથા બે પાખી એ ચારે પર્વમાં હું પૌષધોપવાસ કરીશ. ઉપવાસ એક તપ છે, અને શકિત અનુસાર તે કરવા યોગ્ય છે. આ ઉપવાસતપ ભાવ હર્ષયુક્ત તથા સંકલેશ પરિણામ રહિત હોય છે, શ્રાવકાચારમાં આ તપને ઉત્કૃષ્ટ, મધ્યમ તથા જધન્ય એચ ત્રણ પ્રકારે કહેલ છે.
જ્યારે અષ્ટમીના દિવસે ઉપવાસ કરવાને હેય ત્યારે તે કયારેક સપ્તમીના બે પ્રહર બાદ. ક્યારેક સપ્તમીના સંધ્યાકાળથી અને ક્યારેક અષ્ટમીના પ્રાતઃકાળથી સર્વ ગુહારંભ ત્યાગ કરે છે, જેટલા સમય સુધી પૌષધ કરે છે, તેટલા સમય માટે પિતાનું રાજ્યપાટ, વ્યાપારવણજ, કૃષિ આદિ સર્વ આરંભ કોઈ બીજાને સોંપી પોતે નિશ્ચિત થાય છે.
આ પૌષધોપવાસી સર્વ તરફથી એટલે સુધી નિશ્ચિત થઈ જાય છે કે શરીરની પણ ચિંતા, વિકલ્પ આદિ છેડી, માત્ર પોતાના આત્મારામમાં રમણ કરવાને દૃઢ નિશ્ચય કરી તેમાં જ વીર્યને જોડે છે.
Page #240
--------------------------------------------------------------------------
________________
ન. પ્રકરણ ૩
૨૩૯
ત્રિકાળ સામાયિક કરવા ઉપરાંત બાકીના સમયમાં સ્થિરતાથી શાસ્ત્રાભ્યાસ કરે છે. ધર્મબુદ્ધિજીવો સાથે ધર્મચર્ચા કરે છે, શ્રી જિનેન્દ્ર ભગવાનની સ્તુતિ વંદના આદિ કરે છે. પ્રમાદ તથા આલયને તો બિલકુલ વશ થતા નથી. આધ્યાત્મિક શાસ્ત્રોને સ્વાધ્યાય કરતાં કરતાં તે જ્ઞાની વિચારમાં પડી જાય છે કે “અહો ! આ સંસાર અસાર છે, શરીર અપવિત્ર છે, ઈન્દ્રિયોગ પરાધીન, ક્ષણભંગુર અને અતિકારી છે.” આમ વિચારી નિશ્ચય કરી સત્ ચિત્ આનંદમય એવા પિતાના આત્માની ગુણવલીમાં ઉપયોગ લગાવી તેમાં જ રમણ કરવા ઉધમ કરે છે.
૫
સચિત્ત ત્યાગ પ્રતિમા
સમ્યફદષ્ટિ શ્રાવકની આ પાંચમી ડિમા છે. ઈન્દ્રિયોના વિષયોને જીતવાને ઉદ્યમી આ શ્રાવક પોતાની ઈચ્છાઓ ઘટાડે છે અને એવો નિશ્ચય કરે છે કે શાસ્ત્રાનુસાર સચિત્ત અર્થાતુ જીવસહિત પદાર્થોનું ભક્ષણ નહિ કરું, માત્ર તે જ પદાર્થો ખાવાના ઉપયોગમાં લઈશ કે જેમાં એકેન્દ્રિય જીવ પણ ન હેય.
આ શ્રેણીમાં હજુ આરંભને ત્યાગ નથી; પિતાની આજીવિકા અર્થે કૃષિ વાણિજય આદિ તથા પાણી ભરવું, કપડાં ધોવાં, રસોઈ બનાવવી એ આદિ ગૃહાર કરે છે. અહિ તેને માત્ર સચિત્ત આહાર કરવાનો ત્યાગ છે. તેના પરિણામોમાંથી સ્વચ્છેદ તથા નિર્ગત પ્રવૃત્તિ નીકળી જવાથી હવે આ જ્ઞાની કાચું પાણી ન લેતાં માત્ર પ્રાણુક પાણું પીએ છે, તથા સચિત્ત પદાર્થો અચેત થયા પછી જ ખાય છે. કોઈ સચેત એકેન્દ્રિય વનસ્પતિ આદિ સુકવવાથી, ગરમ કરવાથી, નિમક આદિ મેળવવાથી અચેત વા પ્રાણુક થઈ જાય છે. તેવી વનસ્પતિને જ આહારે કરે છે.
Page #241
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૪૦
દાન અને શીળ નિર્મળ પ્રવૃત્તિ અટકાવવાથી તથા વિચારરૂપ પ્રવૃત્તિ ઉદતિ થવાથી ઇન્દ્રિય સંયમે તથા પ્રાણ સંયમનું અધિક અંશે પાલન થાય છે. આ જ્ઞાની શ્રાવકના પરિણામોમાં દયા ભરપૂર ભરી હોય છે. તેની એવી ભાવના હોય છે કે મારાથી કોઈ પણ પ્રાણીને ઘાત ન થાય. મારા ભાવોમાં ઈન્દ્રિય વાસના ન લે. છતાં પ્રત્યાખ્યાનાવરણ કાયના ઉદયથી તે પૂર્ણ સમી બની શકતા નથી, પરંતુ તેઓ સંયમસંયમી, દેશ સંયમી છે. જેટલે અંશે ઇન્દ્રિયસંયમ તથા પ્રાણસંયમ છે તેટલે અંશે સંયમી અને જેટલે અંશે એ બંને સંયમ નથી તેટલે અંશે અસંયમી છે.
આ જ્ઞાની કોઈ પણ પ્રાણીને નિરર્થક કષ્ટ આપતા નથી. જેટલી જેટલી વસ્તુ વિના ન ચાલી શકે તેમ હોય તેટલી સચિત વસ્તુને અચેત કરે છે. જ્યાં અનંતકાયી જીવ હોય છે એવી વસ્તુ રસનેન્દ્રિયના રાગવશ અચેત કરતા નથી. પ્રોજનવશ ઔષધ આદિને સચેતમાંથી અચેત કરે છે તેવી અનિવાર્ય હિંસામાં પણ ઉદાસીનતા છે પરંતુ રાગના અતિમંદતાના અભાવમાં આરંભી હિંસાને ત્યાગ પૂર્ણપણે થતું નથી.
આ પાંચમી પ્રતિમધારી શ્રાવક બહારથી વ્યવહાર ચારિત્રની ઉન્નતિ કરતા હોય છે ત્યાં પણ તેમનું મુખ્ય ધ્યાન અંતરંગ ચારિત્રની પર સ્થિર હોય છે. ત્રણે કાળની સામાયિક ઉપરાંત સમય કાઢી તે આકુળતાના કારણરૂપ પુગળ દ્રવ્યના સંગને ભૂલી જઈ આત્મદ્રવ્યના ગુણપર્યાય પર ચિત્ત લગાવે છે, અને સ્વાનુભૂતિમય પરમ આનંદરસનું પાન કરે છે. વિચારતાં જણાશે કે તે સચિતના ત્યાગી થઈ અચિતને પણ ભોગવતા નથી, પરંતુ નિજ ચેતનારૂપ સચિત પદાર્થને જ ભોગવે છે અને એ ભોગમાં એટલા આસકત છે કે તેમને મહાન લેભી કહેવામાં કંઈ ખોટું નથી.
Page #242
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૪૧
રાત્રિભુક્તિ ત્યાગ પ્રતિમા
જ્ઞાની આત્મા પ્રથમની પાંચ પ્રતિમાઓના નિયમનું પાલન કરતાં કરતાં હવે છઠ્ઠી પ્રતિમામાં પ્રવેશ કરે છે. આ પ્રતિમાનું નામ રાત્રિભુકિતત્યાગ છે, અહીં રાત્રે અન્ન, પાન, સ્વાધ તથા લેહ્ય એવા ચાર પ્રકારના આહારને સર્વથા ત્યાગ કરે છે.
અહિં તે એવી કક્ષાએ પહોંચે છે કે જ્યાં તે સ્વયં રાત્રિ ભોજન કરતા નથી તેમજ અન્યને કરાવતા નથી. તે ખાવાપીવાના વિકલ્પથી છૂટે છે, હજુ તે આરભી ગૃહસ્થ, છે, તેને આધીન કુટુંબ, પશુ આદિ પણ છે, પરંતુ અહિં તે તેઓની સંભાળ અર્થેનું કાર્ય પિતા પરથી ઉતારી અન્ય કોઈને સોંપે છે કે જેને આવો કોઈ નિયમ નથી રાત્રે બીમારને આહાર પાણી દેવા. ઢેર પશુઓનું ખવરાવવું, અથવા કોઈ અતિથિ આવી ચડે તે તેને આહાર દઈ સત્કાર કરે એ આદિ કાર્ય અન્ય કોઈને સોંપી, પોતે સર્વ ચિંતાઓથી છૂટી ૧૮ કલાક માટે ઉપવાસી થાય છે.
રાત્રે સ્વયં ભોજન ન કરવાનો પાકે નિયમ આ પ્રતિમામાં થાય છે. જોકે કોઈ દયાવાન ગૃહસ્થ પહેલી દર્શન પ્રતિમામાં પણ તેનો અભ્યાસ કરે છે, તથાપિ કોઈ ગૃહસ્થ રાત્રિભોજન ત્યાગ સર્વથા ન કરી શકે, પાણી ઔષધ આદિને ત્યાગ ન કરી શકે તેવી અવસ્થામાં હેય, તે પણ પ્રથમની પાંચ પ્રતિમાઓનું પાલન નિયમપૂર્વક કરી શકે છે અને પછી અહિં છઠ્ઠી પ્રતિમામાં પ્રવેશ કરે ત્યારે તો નિયમથી ચારે પ્રકારના આહારનો ત્યાગ કરે છે. અર્થાતુ આ પ્રતિમાને ધારવા પહેલાં જે કોઈ શ્રાવક રાત્રિએ કંઈ પણ ન લે તો તે બહુ ઉત્તમ છે, પરંતુ કોઈ કારણવશ સર્વથા ન છેડી શકાય તેમ હોય અથવા છોડવાના અભ્યાસી હોય તેને પણ અહિં તો રાત્રિભોજનને ત્યાગ કરવાનો હોય
Page #243
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૪૨
દાન અને શીળ છે. આથી જ્ઞાની શ્રાવક રાત્રે પણ ધર્મધ્યાન અને આત્મચિંતન માટે સમય કાઢી તે કાર્યમાં રત બને છે. વાસ્તવમાં જગતના સર્વ કાર્યોની અપેક્ષાએ આત્માના ઉપવનમાં કલોલ કરવાનું આ જ્ઞાની આત્માને અધિક રૂચિકર ભાસે છે.
૭
બ્રહ્મચર્ય પ્રતિમા
આ જ્ઞાની ગૃહસ્થ છે પ્રતિમાઓને અભ્યાસ કરી હવે સાતમી પ્રતિમાનો વિચાર કરે છે. તે ચિંતવે છે. કે સ્ત્રી સંસર્ગ જીવનની શક્તિ તથા સંયમને નષ્ટ કરે છે; સ્ત્રી સંસર્ગને મોહ આત્માની શુદ્ધિના અભ્યાસમાં બાધક છે, હવે જો હું મન, વચન, કાયાથી સ્ત્રી સંસર્ગને ત્યાગ કરી બ્રહ્મભાવમાં રત થઈ ભલી રીતે બ્રહ્મચર્યવ્રત પાળું, તો તે મને આત્માનુભવના મનનમાં અતિ સહાયતારૂપ થાય. આમ વિચારી, પિતાનો નિર્ણય સ્વપત્ની પાસે પ્રદર્શિત કરી, તેને સંતુષ્ટ કરીને પોતાના ગ્રહના કોઈ એક એકાંત ઓરડામાં પિતાનું શયન આસન ગઠવે છે.
જો કે હજુ તેણે આરંભ તથા પરિગ્રહનો ત્યાગ કર્યો નથી, કુટુંબની રક્ષા તથા આજીવિકાના સાધનને સંભાળે છે તો પણ તેની વૃત્તિ સારી રીતે સંતોષમય બની ઉપશમી ગઈ છે.
તે બ્રહ્મચર્યની રક્ષાથે દિવસમાં માત્ર એક વખત ભોજન કરે છે, તેમાં પણ કામો-તેજક પદાર્થોનો ત્યાગ કરે છે. અને આવશ્યક હોય તો બીજી વખત ફળ અથવા દૂધ કોઈ વાર લે છે. તેના વેષમાં પણ પરિવર્તન થાય છે. તે સાદા કપડાં પહેરે છે, જોનારને તે વૈરાગી લાગે એવી તેની વર્તના હોય છે.
તે પાંચ ભાવનાઓ ભાવે છે તે આ પ્રમાણે– (૧) સ્ત્રીઓમાં રાગ વધારનાર કથા સાંભળવી નહિ.
Page #244
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૪૪
(૨) સ્ત્રીનાં મનહર અંગે રાગભાવથી નિરખવા નહિ. (૩) પૂર્વ ભુક્ત ભેગોનું સ્મરણ કરવું નહિ. (૪) કામોત્તેજક આહારપાણ લેવાં નહિ.
(૫) સ્વદેહને મૂંગારથી સજ નહિ, જે જે નિમિત્તોથી કામવિકારની ઉત્પત્તિ થાય તે તે નિમિત્તોથી તે દૂર ભાગે છે.
તે હવે બિલકુલ નિરભિમાની તથા ઉદાસીન થયા છે. બાહ્ય બ્રહ્મચર્યના પ્રતાપથી વીર્યની શક્તિ વર્ધમાન થતી જાય છે. બાહ્ય બ્રહ્મચર્ય માત્ર શરીરરક્ષક છે અને આંતરિક આત્મિક બ્રહ્મચર્ય વિના તેનું મૂલ્ય નથી એમ જાણું બ્રહ્મરૂપ નિજ આત્માના ધ્યાનમાં વિશેષ ઉદ્યમી રહે છે.
આરંભ ત્યાગ પ્રતિમા
આ જ્ઞાની શ્રાવક પહેલી સાત પ્રતિમાઓના પાલનથી પરમ સંતુષ્ટ છે, પરંતુ આરંભ ત્યાગ ન હોવાથી તેને આજીવિકા અને ઘર સંબંધી આર ભિક ક્રિયા મન, વચન, કાયાથી કરવી પડે છે, આથી આ ક્રિયાના સંકલ્પ વિકલ્પ આત્માનભવમાં બાધક છે એમ જાણું તે હવે આજીવિકા સંબંધી સમસ્ત વિકલ્પને ત્યાગ કરે છે.
હવે તેને નથી મતલબ ખેતીથી કે નથી વેપારથી. નથી રાજ્યપાટના પ્રબંધથી કે નથી શિલ્પ આદિ કાર્યથી. પરિગ્રહ પરિમાણ વ્રતમાં રાખેલી સંપત્તિ પરિગ્રહ મયાદામાં સંતોષી બની, તે હવે ધનોપાર્જનને ત્યાગ કરે છે. વળી પોતાના માટે આહારપાણી સંબંધે આરંભ કરવાનો, કરાવવાનો ત્યાગ કરે છે. પોતાના સ્ત્રી અથવા પુત્ર અથવા અન્ય કોઈ શુદ્ધ ભજન માટે કહે તે જે કંઈ આહારમાં મળે તે સંતોષથી ખાઈ લેવાનો નિયમ લે છે.
Page #245
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૪૪
દાન અને શીળ અત્યાર સુધી તેને સંકલ્પી હિંસાને ત્યાગ હતો તથા આરંભી હિંસાથી બચવા યથાશક્તિ પ્રયત્ન હતો, પરંતુ આજથી તે આરંભી હિંસાનો ત્યાગ કરે છે. વળી તેને જે કંઈ પરિગ્રહ છે, તેના ત્યાગની પણ ભાવના રાખે છે.
હવે આ જ્ઞાની મહાત્મા દિવસે ભૂમિને દૂરથી જોઈને ચાલે છે અને રાત્રે કદાચિત્ ચાલવું પડે તો પ્રકાશમાં જ ગમન કરે છે પરંતુ અંધારામાં તો ચાલતાં જ નથી. ભાવ એવા છે કે પોતાના નિમિત્તથી કઈ સ્થાવર કે ત્રસ જંતુને કષ્ટ ન હે.
તેમને હવે યાત્રા કરવાની ઉત્સુકતા રહી નથી.
આત્મધ્યાનને જ જીવનનો મુખ્ય ધ્યેય બનાવી તે પિતાના આત્માને સાચા દેવ, સાચા ગુરૂ, અને સાચું તીર્થ સમજે છે. જે કદિક ભ્રમણમાં તીર્થની વંદના માટે અવસર પ્રાપ્ત થાય છે તો તે વંદના કરે છે પરંતુ તેને એ વ્યવહાર ધર્મની આકુળતા નથી; અને તે છતાં વ્યવહાર ચારિત્રના નિયમોનું ભલી રીતે પાલન કરે છે. ટૂંકમાં તે અત્યંત સંતોષી છે.
પરિગ્રહ ત્રણ પ્રતિમા
આ સમ્યગજ્ઞાની આત્મા આઠ પ્રતિમાઓના નિયમોને ભલે પ્રકારે પાળતો જે કે આત્મધ્યાનને અભ્યાસ અધિકતાએ કરે છે તો પણ પરિગ્રહમાં મમત્વ બુદ્ધિ પરિણામોની શુદ્ધતામાં બાધક છે એમ સમજી હવે તે પરિગ્રહ ત્યાગ નામની નવમી પ્રતિમામાં પદાર્પણ કરે છે.
તેને હવે પ્રત્યાખ્યાનાવરણ કષાયની મંદતા થતી જાય છે. પિતાની સર્વ સંપત્તિ ધ્યાનમાં લઈ, તેમાંથી સંતાનને આપવાની છે તે આપી દઈ બાકીની જૈન ધર્મની ઉન્નતિમાં, આહાર, ઔષધિ, વિદ્યાદાન, આવશ્યક ધર્મ કાર્યમાં વાપરવાને પ્રબંધ કરે છે. આમ સ્થાવર જંગમ
Page #246
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૪૫
દાન. પ્રકરણ ૩
સંપત્તિમાં મમત્વપણું હતું તે કાઢી નાખી નિ`મત્વ ભાવને પ્રાપ્ત થાય છે. જો કે સમ્યકત્વની અપેક્ષાએ તે તે મમત્વરહિત હતા જ પણ ચારિત્રની અપેક્ષાએ મમતા સહિત હતા. અહિં મમતાના ત્યાગ કરે છે.
હવે તે પાતાનુ ધર પણ છેડે છે અને કાઈ એકાંત એરડી કે ધર્મશાળા આદિ સ્થળમાં નિવાસ કરે છે; પેાતાની પાસે ધન રાખવાને ત્યાગ કરે છે, માત્ર યથાવશ્યક થાડાં વસ્ત્ર તથા ભાજન પાણી માટે એ ત્રણ પાત્ર રાખે છે, અને અતીવ સતાષથી રહે છે.
આરભના ત્યાગી હોઇ તે પગપાળા ગમન, મુસાફરી કરે છે; મનની અંદર તીર્થયાત્રાને મેાહ નથી. દિ સુગમતા અને સતાથી વિહાર કરતાં કોઈ તીર્થક્ષેત્ર નિષ્ટ આવે તે તે પૂણ્યભૂમિમાં જઈ ભકિતથી મહાન સત્પુરૂષાના ગુણેાનુ સ્મરણ કરી પેાતાના જન્મને કૃતાર્થ માને છે. તે કોઈ ધર્માત્મા ગૃહસ્થ ભકિતપૂર્વક નિમંત્રણ કરે છે, તે ત્યાં જે કાંઈ મળે તે સતાષથી આરેગી સયમના રક્ષણ અર્થે ઉદરપેષણ કરે છે. રસાસ્વાદથી તૃષ્ણાને તેણે દમી નાખી છે.
તે રાત્રે નિદ્રા અપ લે છે અને સૂતા સૂતા વૈરાગ્યની ભાવના ભાવતા હોય છે. જો કે તેનુ મન સંસારના પદાર્થોથી ઉદાસીનતા ભજે છે તે પણ ધર્મની પ્રભાવના માટે તે સદા ઉત્સુક હેાય છે. સમયની અનુકૂળતાએ તેએ શ્રાવકાને ધર્મોપદેશ આપે છે, પરાપકાર અને ધાર્મિ ક આચરણ કરવા ઉત્તેજિત કરે છે. તે પ્રેમથી શાસ્ત્રભ્યાસ કરે છે અને ધર્મ અને પરાપકારવક લેખા તથા પુસ્તકા લખે છે.
જો કે તેએ શુદ્ધોપયેગના પ્રેમી છે પરંતુ પાતાના ઉપયેગને અધિક કાળપ ત શુદ્ધ ભાવમાં સ્થિર રાખવા અસમર્થ હોવાથી લાચારીએ શુભે પયાગમા રમણતા કરાવે છે. જ્યારે તેએ શુભેાપયેગમાં
Page #247
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૪૬
દ્વાન અને શીળ
હાય છે ત્યારે તેમના પરિણામમાં જીવ માત્રનું હિત વર્તતુ હાય છે, સવ પ્રત્યે મૈત્રીભાવ, ગુણવાના પ્રત્યે પ્રમેાદભાવ, પીડિતા પ્રત્યે દયાભાવ તથા અસમાન વિચાર અથવા વિરોધ પરિણતિ ધરાવનાર પ્રત્યે માધ્યસ્થ ભાવ હોય છે.
નવમી પ્રતિમા સંબંધી વિકલ્પ કરતા આ નાની તેવા વિકલ્પને પણ ત્યાગ કરી નિવિકલ્પ થવાની ઇચ્છા રાખે છે. કારણ કે તેને યથાર્થ સમજ છે કે જે કાંઈ બાહ્ય માણાના વિચારમાં, કર્મની બંધ, ઉષ્ટ, સત્તાના વિકલ્પમાં, શ્રાવક તથા મુનિ ધર્મનાં ચારિત્રના ચિંતવનમાં, તીર્થંકરાદિ મહાન પુરુષાનાં ચારિત્રમાં ઉપયેગ લગાવે છે; આ શુભપયોગ છે, તે પણ વીતરાગ પરિણામરૂપી શુદ્ધોપયાગને ઉત્પન્ન કરવાનું નિમિત્તકારણ છે.
આ નાની સવારે સાડાચાર અગર પાંચ વાગ્યે ઉઠીને સામાયિકમાં લાગી જાય છે. એ અથવા ચાર ઘડીની સામાયિક કરે છે. પછી કંઠસ્થ ગ્રંથાના પાઠ કરે છે, બાદ નવીન ગ્રંથના સ્વાધ્યાય કરે છે. ક્રી નિમિત્ત મળે તેા શ્રાવક શ્રાવિકાઓને ધર્મોપદેશ આપે છે. પશ્ચાત શૌચક્રિયાથી નિવૃત્ત થઈ, બહુ ગ્લાનિ જાય તેા સ્નાન કરી લે છે.
દસ સાડાદસ સમયે સ્વાધ્યાય મંદિરમાંથી નીકળે છે ત્યારે જે કાઈ શ્રાવક શૌચાદિક માટેનું પાત્ર, કમડળ તેમની પાસેથી લઈ લે છે, તેમની પાછળ પાછળ તેમને ઘેર જઈ પ્રતિજ્ઞાથી પ્રતિકૂળ ન હોય તેવે આહાર અત્યંત શાંતિથી, સતે।ષથી અને મૌનપૂર્વીક ગ્રહણ કરે છે. ભેાજન બાદ શ્રાવક શ્રાવિકાઓને ઉપદેશ દે છે.
ફ્રી સ્વસ્થાને આવી થાડે! આરામ લઈ અપેારની એ અથવા ચાર ઘડીની સામાયિક કરે છે. ત્યારબદ કેાઈ ગ્રંથનું સ ંપાદન કરે છે. અથવા કાઈ શિષ્ય અભ્યાસાર્થે આવે તે અભ્યાસ કરાવે છે વા કાઇ મિત્ર ધ ચર્ચા માટે આવે તે ધર્મચર્ચા કરે છે.
સધ્યા સમયે શૌચ માટે ખુલ્લા સ્થાનમાં જાય છે, પછી એકાંત
Page #248
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
२४७
સ્થળે બેસી સંધ્યા સામાયિક કરે છે. રાત્રે ધર્મચર્ચા અથવા શાસ્ત્રોપદેશ કરે છે. ચારિત્ર છે તે માત્ર નિશ્ચય ચારિત્ર અર્થે જ છે. તેથી બાહ્ય ચારિત્રના વિકલ્પ કરવા છતાં પણ અંતરમાં સ્વરૂપાચરણ ચારિત્રની જ આસક્તિ છે.
૧
૦
અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા આજે આ જ્ઞાની આત્મા દસમી અનુમતિ ત્યાગ પ્રતિમા ધારવાની દૃઢ ભાવના કરે છે. અત્યાર સુધી જે કોઈ પોતાના સંતાન અગર અન્ય કોઈ સંસારિક કાર્યોમાં લાભ હાનિ સંબંધે સંમતિ પૂછતા તે તેઓ લાભ કે હાનિ બતાવતા હતા, અને પિતાને ઉપયોગ આવા સાંસારિક પ્રપંચમાં લગાવતા હતા.
હવે આ પ્રતિમામાં તેઓ અનુમતિ દેવાના વિકલ્પને ત્યાગ કરે છે. કદાપિ કોઈ સલાહ પૂછે છે કે તેઓ મૌન ગ્રહણ કરે છે. સંસારી કાર્યોની ચર્ચા સન્મુખ થવાથી ઉપયોગ વિકલ્પમય, ચંચળ તથા ધર્મધ્યાનથી વિમુખ થાય છે તેમ સમજી તેવા વિષયોથી અલિપ્ત રહે છે. જેવી રીતે ધન ધાન્ય, કુટુંબાદિ બાહ્ય પરિગ્રહ અતર પરિગ્રહ જે મૂછ, મમતા, વાસના આદિનું નિમિત્ત કારણ છે તેવી રીતે લૌકિક કાર્યના વિચાર રાગદ્વેષ ઉત્પન્ન થવામાં નિમિત્ત કારણ છે, એમ તેમની શ્રદ્ધા છે.
આ દસમી શ્રેણીમાં તેઓ ધર્મ અથવા પરોપકાર કથા સિવાય અન્ય કોઈ પ્રકારની વાત કરતા નથી જે કે સ્વાનુભવમાં રહેવું એ જ ઉત્તમ અને પરમ પ્રશંસનીય છે એમ સમજણ છે તો પણ તેવું અવગાહન બહુ અલ્પ સમય માટે સંભવિત હોઈ, તેઓ ગુણસ્થાન પછી સૂતા સૂતા તત્ત્વનું મનન કરે છે અને બાદ અલ્પ નિદ્રા લે છે.
Page #249
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૪૮
-
દાન અને શીળ
૧ ૧.
ઉદિષ્ટ ત્યાગ પ્રતિમા
(૧) ક્ષુલ્લક વ્રત તત્ત્વજ્ઞાની આત્મા શ્રાવકની દસ પ્રતિમાઓનાં નિયમોનું ભલે પ્રકારે પાલન કરીને હવે તે અગિયારમી પ્રતિમા તરફ ઝુકી ક્ષુલ્લકના નિયમો પાળવાની ભાવના કરે છે. તેમના મનમાં વૈરાગ્યભાવે પિતાનું સ્થાન વિશેષતાએ ગ્રહી લીધું છે. તેમણે શરદી ગરમી સહેવાનો સાર અભ્યાસ કર્યો છે.
હવે તેઓ માત્ર એક કૌપીન અથવા ચાદર રાખે છે, જે વડે પિતાનું પૂર્ણ અંગ ઢાંકી ન શકાય. જે માથું ઢાંકે તો પગ ખુલ્લા રહે અને પગ ઢાંકે તે માથું ખુલ્લું રહે તેવી ચાદર રાખે છે. અહિં ભાવ એ છે કે અંગને શરદી, ગરમી, ડાંસ, મચ્છરની બાધા સહન કરવાનો અભ્યાસ મળે અને આખરે પરિગ્રહ રહિત નિગ્રંથ રૂપના ધારક થઈ શકાય. વિશેષ દયા પાળવાના અર્થે કોમળ ઉપકરણ અથવા મોરપિંછ રાખે છે. દરેક વસ્તુને યત્નાપૂર્વક ઝાડીને લે છે, મૂકે છે.
તેઓ મુનિઓના સંસર્ગમાં અથવા ક્ષુલ્લકાના સત્સંગમાં રહી શ્રાવકની પ્રતિમાઓમાં કહેલી સર્વ ક્રિયાઓનું પાલન કરે છે. આઠમ અને પાખીના દિવસે નિયમથી ઉપવાસ કરે છે.
તેઓ મન, વચન, કાયાથી કૃત, કારિત અને અનુમોદનથી આરંભના ત્યાગી છે. તેઓ ઉદ્દિષ્ટ આહારના ત્યાગી છે. પાત્રને માટે જે બનાવવામાં આવે તે ઉદ્દિષ્ટ આહાર છે, તેનાથી ક્ષુલ્લક વિરક્ત હોય છે. શ્રી અમિત તિ આચાર્ય મહારાજે સુભાષિત રત્ન સંદેહમાં તેમને ચરોદિષ્ટ : કહ્યા છે. ગૃહસ્થોએ પોતાના કુટુંબ માટે જે આહાર તૈયાર
Page #250
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
કર્યા છે તેમાંથી દેવામાં આવે તે ભિક્ષાવૃત્તિથી લે છે. નીકળે છે ત્યારે ગૃહસ્થના આંગણા સુધી જઈ, ઉભા રહી, ધર્મલાભ ’’ કહે છે અને પછી મૌન રાખી થેડીવાર ઊભા રહે છે. જો ગૃહસ્થ ભક્તિથી સત્કારે તેા ઠીક. નહિ તે બીજે ઘેર જાય છે. યદિ લાભ ન થાય તે સમભાવ રાખે છે.
૨૪૯
તેએ ભિક્ષાર્થે
66
કાઈ ક્ષુલ્લક એક જ ઘેર આહાર લેવાને નિયમ રાખે છે, ત્યાં તે ગૃહસ્થ ભક્તિથી જે આપે તે થાળીમાં અથવા હાથમાં લઈ ખાય છે. જે ક્ષુલ્લકને એક જ ધરના નિયમ નથી, તે ભાજન પાત્ર રાખે છે અને તેમાં ઘેાડુ થેડુ ભાજન ગ્રહણ કરે છે. ભાજનપાત્ર ધાઈ ને સ્વયં સા કરે છે. આમ બે પ્રકારે ક્ષુલ્લક હોય છે.
આ ક્ષુલ્લક કેશ વધી જાય ત્યારે પેાતાની મૂછ, દાઢી અને માથાના વાળ કાતરથી કપાવે છે. કેવળ સયમ પાળવાના હેતુએ શરીરની રક્ષા કરે છે. જિન્હાના સ્વાદવશ ભાજન કરતા નથી. દિવસના એક વખત ભાજન કરવાના અભ્યાસ રાખે છે. કયારે સાધુનું ચારિત્ર પાળી શકું એવી ઉચ્ચ ભાવના રાખે છે.
(૨) અલક ત
ક્ષુલ્લકપદમાં ખુલ્લા ભાગને શરદી ગરમી આદિ બાધા સહેવાની આદત પડવાથી હવે આ નાની આત્માને વિશ્વાસ છે કે જો હુ હવે વસ્ત્ર ન રાખુ તે પણ બધા પ્રકારની બાધા સહી શકીશ. આમ વિચારી ઉત્કૃષ્ટ શ્રાવકની વૃત્તિ અર્થાત્ એલક ચારિત્ર ધારવાની ભાવના કરે છે.
શ્રી ગુરૂ ( જિન મુનિ )ના શરણે પરંતુ લગાટ રાખી લે છે. કારણ તેણે નથી. આ એલક શ્રાવક પહેલાં વર્ણવેલી છે તથા મુનિના ચારિત્રને યથાશક્તિ અભ્યાસ કરે છે.
૧૬
જઈ વસ્ત્રના ત્યાગ કરે છે, હજુ લજ્જાને સધળી ક્રિયાઓનું
વિજ્ય કર્યુ પાલન કરે
Page #251
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૦
દાન અને શીળ
ભિક્ષા સમયે નીકળે છે ત્યારે તેઓ એક વખત પિતાના હાથમાં જ આહારપાણી કરે છે. પોતાના હાથે કેશ લોચ કરે છે. આ એલક પણ મુનિની માફક કાષ્ઠનું કમંડલ રાખે છે; રાત્રે મૌન રહે છે. અને વિશેષ ધ્યાનને અભ્યાસ કરે છે. જ્યાં સુધી એક લગેટને પણ પરિગ્રહ છે ત્યાં સુધી શ્રાવકની સંજ્ઞા છે, તેઓ અષ્ટમી, પાખી ઉપરાંત બીજા પણ ઉપવાસ કરે છે. તેમને એકાંતવાસ બહુ પ્રિય હોય છે. એકાંત સ્થળમાં જ અધિક સમય રહે છે અને આત્મમનનની બહુ સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિ રાખે છે.
શ્રાવક અને શ્રાવિકા બંને એક દેશ ચારિત્ર અથવા અગિયાર પ્રતિમાના વ્રતને પાળી શકે છે. શ્રાવકાચારમાં જે જે વ્રત ક્રિયા કહી છે તે શ્રાવક તથા શ્રાવિકા બંને માટે છે. ફરક માત્ર એટલો જ છે કે આર્ય (દેશવ્રતી) એક લંગોટ રાખે છે ત્યારે આર્યા એક સાડી રાખે રાખે છે. આત્મોન્નતિના માર્ગ પર પ્રયાણ કરતા આ શ્રાવક-શ્રાવિકા બહુ જ શાંત હોય છે અને નિરંતર આત્મભાવનામાં રહે છે.
દેશવિરત ચારિત્ર
ઉપસંહાર
સમ્યફદષ્ટિ આત્માને વ્યવહાર ચારિત્ર દ્વારા નિશ્ચય ચારિત્રની ઉન્નતિ પહેલી પ્રતિમાથી શરૂ કરી અગિયારમી ઉદિષ્ટત્યાગ પ્રતિમા સુધી થાય છે. વાસ્તવમાં આત્માનુભવની સ્થિરતા તથા નિર્મળતાની અધિકતાને ઉન્નતિ કહે છે.
વિચારવાથી સ્પષ્ટ થશે કે આત્માને સ્વભાવ મેહ અને કષાય ભાવ રહિત છે. જ્યારે જ્યારે મોહ તથા કષાયને અનુભાગ ઉદયમાં આવે છે ત્યારે ત્યારે અનુભાગના પ્રગટવાની સાથે આત્માના ભાવને પણ તે રૂ૫ કરે છે. આત્માના ક્રોધથી ઉપયુકત થવાથી ક્રોધી, માનથી
Page #252
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૫૧
ઉપયુક્ત થાય તો માની, માયાથી ઉપયુક્ત બને ત્યારે માયાવી અને લોભથી ઉપયુકત થતાં લોભી થઈ જાય છે.
ચારિત્રની ઉન્નતિનો અર્થ એવો છે કે કવાયનો મંદ મંદ અનુરાગ ઉદયમાં આવે. પાંચમે ગુણસ્થાને અનંતાનુબંધી કષાય તથા અપ્રત્યાખ્યાનાવરણ કષાયનો ઉપશમ થવાથી તેને ઉદય હોતો નથી. પણ પ્રત્યાખ્યાનાવરણ તથા સંજવલન કષાય તથા નવ નોકષાય ઉદયમાં રહે છે, તેનો અનુરાગ જેમ જેમ ઘટતો જાય છે તેમ તેમ દેશચારિત્રગુણ રૂપ વીતરાગતાને અંશ વધે છે.
અગિયારમી પ્રતિમામાં પ્રત્યાખ્યાનાવરણ કષાયનો ઉદય અત્યંત મંદ પડી જાય છે, ત્યારે પંચમ ગુણસ્થાન સંબંધી ચારિત્ર પણ અધિક ઊંચું થઈ જાય છે.
આત્માભવ કરવાવાળો શ્રાવક સમ્યફદષ્ટિ તથા સમ્યકજ્ઞાની હોવાથી તેને આત્માના સ્વભાવનું સાચું શ્રદ્ધાન તથા જ્ઞાન છે તથા ક્ષાયિક સમ્યફદૃષ્ટિનાં શ્રદ્ધાન તથા જ્ઞાન શ્રાવકની સર્વ પ્રતિમાઓમાં પ્રયોજન-ભૂત તનાં તથા આત્માના સ્વભાવનાં શ્રદ્ધાન અને જ્ઞાનની અપેક્ષાએ સમાન છે.
કદાચિત જ્ઞાનાવરણ કર્મના ક્ષપશમ વિશેષથી ક્ષાયિક સમ્યકદષ્ટિનું જ્ઞાન પ્રત્યેક પ્રતિમા વખતે વૃદ્ધિગત થાય, તો પણ સમ્યક્ત્વની અપેક્ષાએ સર્વ પ્રતિમાઓમાં સમાનતા હોય છે અર્થાત્ આત્મસ્વરૂપના અનુભવમાં શ્રદ્ધાની અપેક્ષાએ સમાનતા અથવા વૃદ્ધિપણું હોઈ શકે છે. પરંતુ ચારિત્રની અપેક્ષાએ દરેક પ્રતિમા વખતે કષાયની મંદતા થતી હોવાથી, તે પ્રમાણમાં વીતરાગતાના અંશ વધતા રહે છે.
જ્યારે આત્મા, શ્રદ્ધાન, જ્ઞાન તથા ચારિત્ર સહિત નિજભાવમાં ઉપયુકત થાય છે ત્યારે સ્વાનુભવ થાય છે અને આવી એકતાનતા. લવલીનતા થોડા સમય સુધી ટકે છે. આ એકતાનતામાં જેટલી જેટલી
Page #253
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૨
દાન અને શીળ
કાયની મંદતા, તેટલી તેટલી ચારિત્રની અથવા વીતરાગતાની ઉન્નતિ થાય છે.
આ પ્રમાણે શ્રદ્ધાન અથવા સમ્યફવની અપેક્ષાએ લાયક સમ્યગ્દષ્ટિને પહેલી પ્રતિમામાં જે અનુભવ છે તે જ અગિયારમી પ્રતિમામાં છે, પરંતુ ચારિત્રની અપેક્ષાએ અનુભવ અધિક નિર્મળ છે તથા જે જ્ઞાનની વિશેષતા થઈ હોય તો અનુભવ આધિક સ્પષ્ટ થાય છે. વળી પ્રત્યેક પ્રતિમાએ આત્મવીર્યની વૃદ્ધિ થતી રહે છે અને તેથી આત્માનુભવની સ્થિરતાનો સમય પણ ઉત્તરોત્તર પ્રતિમા વખતે વધતો જાય છે.
I
शत
!
સહ
: -
SILE
Page #254
--------------------------------------------------------------------------
________________
દેશના લબ્ધિ હિંદીમાં લેખક : બ્રહ્મચારીજી શ્રી શીતલપ્રસાદજી પંડિત
અનુવાદક : શ્રી ભોગીલાલ ગિરધરલાલ શેઠ
સત્પુરૂષનો યોગ થાય, બધ સાંભળે અથવા સશાશ્વ આદિથી બોધ ગ્રહણ થાય એમ બોધની બાહ્ય સામગ્રી અને તે દ્વારા બોધ ગ્રહણ કરવાની શક્તિ પ્રગટ થાય તે દેશના લબ્ધિ કહેવાય છે.
એક ભવ્ય જીવ આધ્યાત્મિક આશ્રમમાં જઈ અતિ પ્રેમપૂર્વક અધ્યાત્મચર્ચા શ્રવણ કરીને ગદ્ગદ્ થઈ રહ્યો છે. પરમ અધ્યાત્મયોગી કહે છે.
“હે વત્સ! તે જે સંસારને પોતાનો માને છે તે પર્યાય સ્વરૂપ હઈ નાશવંત છે અને ફરી નવીન અવસ્થામાં પલટાવાનો છે. તું જે જે અવસ્થામાં મોહ કરે છે તે બધા શરદઋતુના મેઘની માફક પ્રલય પામવાની છે. તેનો નાશ થયા પછી તું જેટલે અંશે રાગ કરે છે, બરોબર એટલે અંશે શોકસાગરમાં ડૂબી જઈશ. કરડે ઉપાય કર્યા છતાં તે પર્યાય ફરીથી હોવી અસંભવિત છે. સંભવ રહે છે કે કોઈ એક વસ્તુના જેવી પર્યાય બને પરંતુ જે અવસ્થાને નાશ થયે તેનો ફરી જન્મ થવો તો કઠિન
Page #255
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૪
દાન અને શીળ
છે. આથી તારા ક્ષણિક હર્ષ વિષાદના કારણરૂપ એવા પર્યાય સ્વરૂપ જગતથી મોહ છોડ, સાતાકારી સંબંધોમાં રાગ ન કર, અસાતાકારી સંબંધોમાં દ્વેષ ન કર. તારી દૃષ્ટિ ફેરવી નાખ; પર્યાય દષ્ટિ પ્રતિ લક્ષ ન આપતાં દ્રવ્ય દૃષ્ટિથી. જે. દ્રવ્ય દૃષ્ટિથી જોતાં દ્રવ્ય-વસ્તુનું અસલ સ્વરૂપ દેખાય છે અને તેમાં ઉપજતી તથા વિણસતી બધી પર્યાય ગૌણ થઈ જાય છે.
જો તું લોક નરફ નજર કરીશ તો તેમાં જીવ, પુદગળ, ધર્મ, અધર્મ, આકાશ અને કાળ એ છ દ્રવ્યોની સત્તા જોઈ શકીશ. મૂળ દિવ્યરૂપથી જોતાં એ છ દ્રવ્યો પોતાના નિજ સ્વભાવમાં પ્રગટપણે રહે છે. ત્યારે જીવમાં નથી દેખાતી નર નારકાદિ પર્યાયો અને પુદગળમાં, સ્કંધનાં વિવિધ નાનાં મોટાં દો. ધર્માદિ ચાર દ્રવ્ય તો સદા નિર્વિકારી છે. (જીવ અને પુદગળ નિમિત્ત નૈમિત્તિક સંબંધને આધીન હોઈ વિકારી ભાવમાં પરિણમે છે.)
દ્રવ્ય દૃષ્ટિમાં, ન કોઈ બંધુ છે. ન કોઈ મિત્ર, ન કોઈ શત્રુ, ન કોઈ મોટો, ને કોઈ નાનો. સર્વ જીવ સમાન આકારવાન, અસંખ્ય પ્રદેશ, શુદ્ધ, પૂર્ણ ચૈતન્યમય, પરમ વીતરાગી, પરમાનંદી, પરમ કૃત્યકૃત્ય, અનંત વીર્યવાન, પરમ નિર્વિકાર, તથા અખંડ એકરૂપ રત્નત્રયમય એવા દેખાશે. તે હવે તું કોના પ્રત્યે રાગ કરશે અથવા ટૅપ કરશે? તેથી સમતાભાવ ધારણ કરી પિતાને શુદ્ધ સ્વરૂપી શ્રદ્ધી, સર્વ તરફથી વૃત્તિ સંકેલી લઈ પિતામાં જ ઉપયોગનું સ્થાપન કર. એ જ આનંદનું બીજ છે.
શ્રી ગુરૂ તત્ત્વચિધારી શિષ્યને ઉપદેશ છે –
“હે ભવ્ય જીવ! આ જગતનું ચરિત્ર પર્યાયાર્થિકનયથી ચાલે છે. પર્યાય સૂમ કે પૂલ, પણ નિશ્ચયે ક્ષણભંગુર છે. તેનું પલટાવું કાળદ્રવ્યના નિમિત્તથી થાય છે. કાળ દ્રવ્ય દરેક પ્રદેશ પર વિરાજમાન છે. આથી લોકના સર્વ પદાર્થો સમયે સમયે પરિવર્તન કર્યા કરે છે. દ્રવ્ય
Page #256
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
૨૫૫
દષ્ટિથી ન કેઈ ઉત્પન્ન થાય છે, ન કોઈ મરે છે; પર્યાય દષ્ટિએ જોતાં ઉપજવું મરવું થાય છે. અને એને જ પલટવું કહે છે.
કોઈ મરણથી ભયભીત બને છે, કોઈ રોગથી ડરે છે. કોઈ આપત્તિથી ભયાન્વિત થાય છે. પરંતુ જે વસ્તુ સ્વરૂપનો જ્ઞાતા છે તે મરણને એક ભવથી બીજા ભવમાં પલટવું માને છે, રોગને પુદ્ગળનું પલટવું માને છે અને આપત્તિને કર્મ નિમિત્તથી ઉત્પન્ન થવું માને છે. આથી ભયભીત થતો નથી. યુદ્ધ ક્ષેત્રે ઉભેલા વીર સૈનિકની સમાન એ. કર્મ જનિત અવસ્થાઓથી ગભરાતો નથી.
જેઓએ શુદ્ધ નિશ્ચય નયને આશ્રય સ્વીકારીને પિતાના આત્માને અવિનાશી. અમૂર્તિક, ચેતનામય, શાન્તિમય અને આનંદમય, જાણ્યો છે, તેઓ સુમેરૂ પર્વત સમાન અચલ અને અડોલ રહે છે. પુગળ કર્મના ફળરૂપ વિધવિધ અવસ્થારૂપી વાદળોથી રંજમાત્ર પણ ચલિત થતા નથી.
હે ભવ્યાત્મા! કર્મોદયની અવસ્થા બદલાવવા કોઈ સમર્થ નથી. આથી તું નિશ્ચિત થા. અન્ય સર્વ શરણનો ત્યાગ કરી માત્ર એક પિતાના આત્માનું શરણ ગ્રહણ કર જે જગતના સર્વ પદ્રવ્યોથી પ્રેમ હઠાવી લઈ પિતાના જ ગુણામાં રમણ કરે છે તે શુદ્ધ સ્વાત્માનુભવરૂપી પ્રયોગને પામે છે. આ પ્રયોગમાં એવી ખૂબી છે, એવો ગુણ છે કે તત્કાળ આત્માને સુખ શાંતિ મળે છે. તેના નિમિત્તથી પાપકર્મ ખરી જાય છે અથવા પાપ પુણ્યમાં પલટાય છે, આજ પ્રયોગ સંસારના રસને સુકવી નાંખી મુક્તિરૂપી અભૂત લાભને દેવાવાળા છે. આથી હે શિષ્ય ! જગતના પ્રપંચથી નિવૃત્ત થા, નિવૃત્ત થા, અને એક ચિત્ત થઈ પોતાની રત્નત્રયી આત્મગુફામાં વિશ્રામ કર.
પરમ અધ્યાત્મ યોગી કહે છે –“હે વત્સ!આ સંસારમાં જીવ કર્મથી લિપ્ત છે, અને વિષય ભોગની અગ્નિમાં બળી જળી રહ્યો છે,
Page #257
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૬
દાન અને શીળ
રાત્રી અને દિવસ સુખ કામનાથી સુખની સામગ્રી એકઠી કરે છે, પરંતુ અનુભવે છે કે ઈચ્છાનુસાર સામગ્રીની પ્રાપ્તિ થતી નથી. જે તે કદાપિ મળે છે છે તો તેનો સતત ભંગ થતું નથી, અંતરાય નડ્યા કરે છે, યદિ ચોગ્ય વસ્તુ બની રહે છે તો તૃષ્ણ શાંત થતી નથી, ઉલટી ચૌગુણ વૃદ્ધિ પામે છે. એવામાં વૃદ્ધાવસ્થાથી શરીર ક્ષીણતાને પામી આખરે છૂટી જાય છે, આ પ્રમાણે તૃષ્ણાની શાંતિ ન થવાને કારણે મનુષ્ય, તિર્યંચ, દેવ અને નારકીના છ અત્યંત અત્યંત દુઃખી છે.
વાસ્તવમાં સંસારમાં દુઃખ આપનાર માત્ર મિથ્યાત્વ અથવા અજ્ઞાનભાવ છે. જે જે જીવોએ અજ્ઞાન, મિથ્યાદષ્ટિ છેડી જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું તે તે જીવો દરેક ગતિમાં પ્રત્યેક દશામાં સુખી હોય છે. ' હે ભવ્ય ! હું તને જે ઔષધિ બતાવું છું તેનું સેવન કર. જે, તું વિચાર કે તું કોણ છે ! શું તું શરીર છે ? નહિ. શું તું રાગદ્વેષ, ક્રોધ, માન, માયા લોભ છે ? નહિ. કારણ કે બધાં આકુળતાના પરિણામ છે. તું વિચાર કરી અને પછી જોઈશ તો જણાશે કે તું એક જ્ઞાન દર્શનસ્વરૂપ દેખવા જાણવાવાળો છે. તારૂં જ્ઞાન એ તારો ખજાને છે. તેનાથી જ તું રાત દિવસ અનુભવ કરે છે તું જ ચેતના પ્રભુ છે. તારામાં જાણવા દેખવાની પૂર્ણ શકિત છે. તું બહુ શાંત સ્વભાવી છે, - મહા સુખી છે.
હે ભવ્ય ! જો તું મળરહિત જળને જોઈ શકશે તે તું પોતાના સ્વરૂપની ઝલક જાણી શકીશ. જેવી રીતે પાણી સ્વભાવથી નિર્મળ, શાંત અને મીઠું હોય છે. તેવી રીતે તારે આત્મા પણું પિતાના મૂળ સ્વભાવે નિર્મળ, સર્વ કમળ રહિત, લોકના સ્વરૂપને પ્રકાશિત કરનાર, પરમ વીતરાગ અને આનંદમય છે. સત્ય કહીએ તે તું સ્વભાવે પરમાત્મા સ્વરૂપ જ છો. આથી હવે તું નિશ્ચિત થઈ એમ વિચાર કે
હું પરમાત્મા સ્વરૂપ છું, શુદ્ધ છું, નિર્વિકાર છું.” આ ભાવના ભાવ્યા કરવાથી તે આખરે જ્યારે તે ભાવનાથી પણ પર થઈશ ત્યારે પોતે પિતામાં સ્થિર થવાથી આનંદમય થશે. આ આનંદના પરમ પ્રભાવે
Page #258
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
૨પ૭
સંસારનું કોઈ પણ પ્રકારનું દુઃખ દુઃખદાયી થતું નથી. માટે હે વત્સ ! જે તારી સુખપ્રાપ્તિની ઈચ્છા હોય તો તું, તારી પોતાની સહજ પરિણતિમાં વિશ્રામ કર.”
૪ પરમ દયાળુ શ્રીગુરૂ શિષ્યને ઉપદેશે છે –
“ હે ભવ્ય જીવ ! તું પ્રસન્ન ચિત્તથી મારો ઉપદેશ સાંભળ. તારા શરીરની અંદર એક જાણવાવાળા પદાર્થ છે તેને આત્મા કહીએ છીએ, તેની કદિયે ઉત્પત્તિ થઈ નથી અને નાશ થશે નહિ. તે અનાદિ અનંત અવિનાશી છે. પિતાની સત્તા અન્ય સર્વ જીથી નિરાળી રાખે છે.
આ આત્મા પિતાની કર્મબંધરૂપ સૃષ્ટિ પિતે જ ઉત્પન્ન કરે છે તેથી બ્રહ્મા છે; પોતાના ઉપાર્જિત કર્મોનું ફળ પોતે જ ભગવે છે અને એથી સૃષ્ટિનું પાલન કરે છે માટે વિષ્ણુ છે; તથા પોતે પોતાના મોક્ષ પુરુષાર્થથી સર્વ કર્મને નષ્ટ કરી શુદ્ધ, બુદ્ધ ને મુક્ત થઈ પિતાની સૃષ્ટિને સંહાર કરતો હોવાથી તે જ રૂદ્ર અથવા મહેશ છે. આમ એ એક દ્રવ્યરૂપ હોવા છતાં પણ સ્વરૂપે છે; ગુણેના સહભાવીપણાથી ધ્રવ્ય અને પર્યાના ઉત્પન્ન અને વિનાશ થવાના કારણે ઉત્પાદુ વ્યયરૂપ છે.
દરેક જીવ એકબીજાથી અત્યંત ભિન્ન છે. એક પતિ-પત્ની જન્મભર સ્નેહપૂર્વક સાથે રહે છે; પતિ સમ્યફ દષ્ટિ હોય તો સ્વર્ગે જાય છે અને પત્ની મિથ્યાત્વી હોય તે તિર્યંચ થાય છે. જેનું આયુષ્ય કર્મક્ષીણ થાય છે તેને એકલાને મરવું પડે છે અને પિતાને જ કમોનુસાર કયાંક જન્મ ધારણ કરે છે. તીવ્ર અસાતા વેદનીય કર્મના ઉદયથી એક રોગગ્રસ્ત થાય ત્યારે તેની વેદના તેને પિતાને જ ભોગવવી પડે છે, બીજા કોઈ મિત્ર કે બધું કે સ્વજન તે વેદનાનો અંશ માત્ર પણ ભોગવવા શક્તિમાન નથી.
હે ભવ્ય ! આથી તું એમ સમજ કે, તારે - જીવ એકલો જ કર્મને બાંધે છે, એટલે જ ભોગવે છે, એકલો જ સુખદુઃખી થાય છે.
Page #259
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૮
દાન અને શીળ
એકલો જ સંસારભ્રમણ કરે છે અને એકલો મુકિત પ્રાપ્તિ માટેની શકિત ધરાવે છે. -
તું સ્વસ્વરૂપ વિચાર. તું એક અખંડ ચૈતન્ય ધાતુનો અસંખ્યાત પ્રદેશી પિંડ છે. તારામાં અનંત જ્ઞાન, અનંત દર્શન, અનંત વીર્ય, અનંત સુખ આદિ શુદ્ધ ગુણ સર્વાગવ્યાપક છે. તું પરમ કૃતકૃત્ય, સર્વ ક્રોધાદિ વિકારોથી રહિત, પરમ નિરાકુળ, પરના કર્તાપણા અને ભકતાપણાથી રહિત, પરમ મંગળરૂપ છે. તું સ્વયં દેવ છે, સ્વયં આરાધ્ય છે, સ્વયં પૂજ્ય છે, સ્વયં ધ્યેય છે, સ્વયં મોક્ષ છે.
માટે હે વત્સ! તું એક ચિત્ત થા. સંકલ્પવિકલ્પ વિકાર રૂપ મનનો સંહાર કર. મનને ઉપયોગ જે દ્રવ્યમાંથી ઉત્પન્ન થયો છે તે દ્રવ્યમાં જ ઉપયોગને લગાવ અને પિતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર થા.”
પરમ જ્ઞાની શ્રી ગુરૂ કહે છે :
હે ભવ્ય જીવ ! આ સંસારમાં તું જે જે પદાર્થોને પિતાના માને છે તે બધા તારાથી ભિન્ન છે. તે વિચાર કર. જગતમાં જેટલા સત્તાત્મક દ્રવ્ય છે તે બધા પિતાના સ્વરૂપથી પિતારૂપ જ છે, પણ પરસ્વરૂપ નથી. કોઈ દ્રવ્ય પોતાની સત્તા છોડતું નથી. વસ્તુ માત્ર એકબીજાને પરસ્પર નિમિત્ત સહાયક બને છે, પરંતુ કયારેય પણ સ્વસ્વરૂપ છોડી અન્યરૂપ થતી નથી.
મેહી જીવ જે દેહ પર પ્રીતિ રાગી મોહ કરે છે તે શરીર પુગળ પરમાણુઓને સમૂહ છે, તેના જ મળવાથી બન્યું છે અને ગળવાથી છૂટી જશે. માતા, પિતા, ભાઈ, ભગિની, ગૃહ, ગ્રામ, નગર, ધન વગેરેને જીવ પિતાના કહે છે, પણ આત્માની સત્તાથી તે સર્વ તદન ભિન્ન છે. ન કોઈ કોઈની સાથે જન્મે છે કે મરે છે. કદાપિ કોઈ સાથે જન્મ લે છે તે ભિન્ન ગતિથી આવતા હોય છે. સંસારના
Page #260
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૯
દાન. પ્રકરણ ૪ આ સંબંધોને પોતાના માનવા એ માત્ર મેહ છે. તેને વિયોગ થયા પછી જીવને મહાન કષ્ટ થાય છે તે પણ મેહનો જ મહિમા છે.
જ્ઞાની જીવ તો આ પૂલ શરીર અને તેના સગાંસંબંધીઓ ઉપરાંત પોતાની સાથે સંસાર અવસ્થામાં આવેલ એવા તૈજસ તથા કાર્માણ શરીરને પણ પોતાથી ભિન્ન ગણે છે. કારણ કે સ્થળ શરીરની જેમ જ તૈજસ ને કર્મણ વગણએ પણ બનતી રહે છે અને વિણસે છે. વળી એ કર્મોના ઉદયથી આત્મામાં જે રાગાદિક ઔપાધિક ભાવ થાય છે તેને પણ જ્ઞાની છવ પિતાથી ભિન્ન જાણે છે, કારણ તે ભાવે કર્મનિમિત્તે છે અર્થાત્ સાપેક્ષ છે.
આ રીતે હે વત્સ ! જે તું સુખ ઈચ્છતો હા તે પિતાને સદા સર્વથી ભિન્ન, નિરાળો જાણ. તું એક, અખંડ, જ્ઞાનમય, પરમ સુખી, અવિનાશી છે. મુકિતનો અવ્યાબાધ આનંદ ભેગવવા માટે એ જરૂરી છે કે તું સર્વ સંકલ્પવિકલ્પ છોડી દે અને પોતાના નિર્ભય જ્ઞાનભાવથી ગુફામાં પ્રવેશી વિશ્રામ કર; પિતાના શુદ્ધ જ્ઞાનસમુદ્રમાં અવગાહના કર, સ્વાત્માનુભવ કર, ત્યાં જ રમણ કર. એ જ આધ્યાત્મિક સોપાન છે, એ જ અમૃતપાનનું સ્થાન છે અને એ જ આત્માને મોક્ષનગરમાં જવાનો ઉત્કૃષ્ટ માર્ગ છે. ”
“ હે ભવ્ય જીવ ! તું વિચાર કર કે પરાધીનતામાં કદિ સુખ નથી, સ્વાધીનતામાં જ સુખ છે. સંસારી જીવને કર્મબંધરૂપી ભારે પરાધીનતા છે. કર્મ જે કે જડ છે છતાં તે કોઈ વસ્તુ છે અને તેમાં અનંત શકિત રહી છે. વિજળીમાં શકિત છે તેથી અનંતગુણી શકિત કર્મવર્ગણામાં છે.
જીવ અને પુદ્ગળમાં કેટલાક સામાન્ય ગુણ પણ છે કે જેથી પરસ્પર એકબીજાના કાર્યમાં નિમિત્તરૂપ થાય છે. જેમકે, માદક પદાર્થ
Page #261
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૬૦
દાન અને શીળ જડ છે છતાં ચેતનના ભાવમાં વિકૃતિ લાવે છે અને શરીર સહિત આત્માને ઉન્મત્ત કરે છે. આ કર્મ-વર્ગણા આઠ પ્રકારની કર્મપર્યામાં પરિણમી આત્માની સાથે બંધાય છે. તે જ્યારે ઉદયમાં આવે છે ત્યારે આત્માની શક્તિને આચ્છાદિત કરે છે. જ્ઞાનાવરણ કર્મ આત્માની જ્ઞાનશકિતને પૂર્ણ વિકાસ રોકે છે; દર્શનાવરણ કર્મ આત્માને સામાન્ય અવલોકન અર્થાત દર્શન ગુણ પ્રગટવામાં અવરોધ કરે છે; મેહનીય કર્મ આત્માના શ્રદ્ધાન અને ચારિત્ર (વીતરાગભાવ)ને દૂપિત કરે છે; વેદનીય કર્મ સંસારિક સાતા અને અસાતા ઉત્પન્ન કરવામાં નિમિત્તરૂપ થાય છે, આવું કર્મ કોઈ જન્મમાં લઈ જઈ ત્યાં રોકવાનું કાર્ય કરે છે. નામ કર્મ શરીરની સારી અથવા ખરાબ રચના કરે છે; ગોત્ર કર્મ લોકપૂજિત વા નિંદિત કુળમાં સંબંધ જોડે છે; અને અંતરાય કર્મ દાન, લાભ. ભોગ, ઉપભોગ અને વીર્ય (ઉત્સાહ )માં વિધ્ય લાવી આત્માની અનંત શક્તિનો પૂર્ણ પ્રકાશ થવા દેતું નથી.
આ આઠેય કર્મ આત્માની સ્વાધીનતામાં બાધારૂપ છે. એ બધામાં મોહનીય કર્મ ગુરૂ છે કારણ કે હવશાતુ છવ સંસારના પદાર્થોમાં ઉપભોગ લગાવી રાગદ્વેષના માઠાં પરિણામ કરે છે; અને મેહથી જ જીવને કર્મનો બંધ થાય છે. આથી કરી જે મોહને છતી લે છે તે જ સાચો જિન છે.
જ્યાં સુધી સંસારી જીવોને કર્મ બંધ છે ત્યાં સુધી તેમની આકુળતા મટતી નથી તેમજ સુખશાંતિનું સામ્રાજ્ય સ્થાપિત થઈ શકતું નથી. માટે હે વત્સ! આ કર્મબંધનું મૂળ કારણ સમજવું જોઈએ અને પછી તેનાથી છૂટવા યત્ન આદરવો જોઈએ.
મિથ્યાશ્રદ્ધાન, હિંસાદિ પાપમાં પ્રવૃત્તિરૂપ અવિરતિ ભાવ, ક્રોધ, માન, માયા ભરૂપી કષાયભાવ અને મન, વચન કાયાના હલન ચલનથી આત્માના પ્રદેશ કંપિત થવાથી યોગ પરિણમન–એ કર્મનો આસ્ત્રવ અને બંધ છે. તેમાં પણ સર્વનું મૂળ મિયા શ્રદ્ધાન છે. જેણે મિથ્યા
Page #262
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
ત્વની જડ તોડી તેને માટે વૃક્ષના કપાયેલ મૂળ સમાન અન્ય કારણો સૂકાઈ જાય છે.
મિથ્યાદર્શનની જડ તોડી નાખવા હે ભવ્ય ! સમ્યફ દર્શન રૂપ કુહાડી ગ્રહણ કરવી જોઈએ. સમ્યફ દર્શન એ આત્માનો સહજ ગુણ છે. જ્યાં આત્માને અન્ય સર્વ આત્માઓથી, અનાત્માઓથી, પુગળ કર્મ દ્વારા ઉત્પન્ન થતા રાગાદિ વિકારી ભાવોથી ભિન્ન ઓળખવામાં આવે છે તથા જેને પૂર્ણ જ્ઞાન, દર્શન, અને સુખ શાન્તિને સમુદ્ર, શરીરાકાર સિદ્ધ ભગવાનની સમાન શુદ્ધ, નિર્વિકાર અને સંતુ પદાર્થ માનવામાં આવે છે અને પરિણતિમાં આત્મિક આનંદની ગાઢ રૂચિ અનુભવાય છે તેને સંસાર, ભોગ તથા દેહથી ઉદાસીનતા આવી જાય છે. જગતના સુખદુઃખમયે દ્રશ્ય એક તમાશા જેવા દેખાય છે કર્મોનું નાટક નજરે ચડે છે. જ્યાં સાતાકારી કર્મોના ઉદય સમયે ઉન્મત્તતા, નથી, અસાતાકારી કર્મોના ઉદયે વિલાપ નથી, પડ દ્રવ્યમય જગત ઉત્પાદ, વ્યય, ધ્રૌવ્યરૂપ દેખાય છે, જ્યાં સ્વાનુભવના સમુદ્રમાં સ્નાન કરવાની સુગમતા અને રૂચિ છે, આત્માનંદ અમૃતનું પાન કરાય છે, જ્યાં આધ્યાત્મિક બુદ્ધિ, આધ્યાત્મિક ચર્ચા, આધ્યાત્મિક જ્ઞાનીઓ સાથે સત્સંગની સતત પ્રેરણા હોય છે તે જ સમ્યકત્વ છે.
બસ, હે વત્સ ! સર્વ પ્રકારની ચિંતા, વિકલ્પ છોડી દે અને મિથ્યાત્વરૂપી ઝેરના વમન માટે તું એકાંતમાં બેસી અધ્યાત્મરસરૂપી ઔષધિનું પાન કરવાને વ્યવહાર કર. તારા પોતાના જ્ઞાનમય શુદ્ધ સ્વરૂપની સન્મુખ થા અને ઉપયોગને એજ ભાવમાં સ્થિર કર, વારંવાર તેમાં જ રોકવાનો પુરૂષાર્થ કર. એજ દષ્ટિ અને અદ્ભુત આનંદનો અનુભવ કરાવશે, એ જ સર્વ સંકટથી બચાવશે, એજ કર્મની સેનાને હઠાવશે અને પછી અનંતકાળ સુધી સુખી થઈશ. હે વત્સ ! ચિંતા છોડ! સુખી થા !”
Page #263
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૬૨
७
પરમ દયાળુ શ્રી ગુરૂ સમજાવે છે:
:
દ્વાન અને શીળ
“ હે ભવ્ય ! ધન્ય છે તને કે તારું ચિત્ત આત્મ કલ્યાણ અર્થ ઉત્સુક છે. સંસારના ફ્દામાં ફસાયેલા એવા તને આત્મ સ ંપત્તિ મેળવવા ઉત્સાહની જાગૃતિ થઈ છે. આ જીવ કર્મબંધના કારણે સંસાર વનમાં ભ્રમણ કરે છે. કમને આવવાનું આસ્રવદાર મિથ્યાત્વ છે તેને સવર કરવા સમ્યગ્દર્શનની જરૂર છે. જડ ચેતનના ભેદભાવને ન સમજતા જેમનું તેમ શ્રદ્ધાન કરવું તે મિથ્યાત્વ છે.
આત્મા અને કર્મ પુદ્ગળ જળ અને માટીની માફક ( બન્નેને સયેગ તે કાદવ ) મળેલાં છે, પરંતુ જેમ જળ માટીથી ભિન્ન છે તેમ આત્મા કર્મ પુદ્દગળથી ભિન્ન છે. બંનેના સ્વભાવ બિલકુલ અલગ અલગ છે. પુદ્ગળથી ન્યારે। આત્મા માત્ર આત્મારૂપ છે, ન તેમાં રાગ છે, ન દ્વેષ, ન માહ, ન અજ્ઞાન, ન નિર્મૂળતા, ન આકુળતા; માત્ર શુદ્ધ પૂર્ણ જ્ઞાન, દર્શન, વીર્ય, વીતરાગતા અને સુખને સમુદ્ર છે.
છે
જેવી રીતે નિળ પાણી માટીના સયેાગથી મેલુ થઈ જાય તેવી રીતે આત્માના રાગાદિ વિકાર પુગળ દ્રવ્યની સંગતિનુ ક્ળ છે. આત્માને બધા અન્ય બ્યાથી જુદો માના તે ભેદ વિજ્ઞાન છે. આ ભેદ વિજ્ઞાનના અભ્યાસથી જ્યારે દૃષ્ટિ આત્મા પર સ્થિર થતી જાય છે, ત્યારે આત્મામાં ભરપૂર એવા શાંતિ સુખને અનુભવ થાય છે. અને તે અનુભવના સમયે જ સમ્યગ્ નને અપૂર્વ ઉદય થાય છે.
સમ્યગ્દર્શનને મહિમા અપાર છે. તેને પ્રભાવ અદ્વિતીય છે. તેના ઉદય પ્રતાપથી જીવની દૃષ્ટિ બદલાઈ જાય છે. હવે તેને સ ંસારનુ ચરિત્ર એક કર્મના નાટક સરખું જણાવા લાગે છે. નાટકમાં પાત્રાના ચરિત્ર દ્વારા પ્રેક્ષકાને સુખદુ:ખ બતાવવામાં આવે છે અને તેથી પ્રેક્ષકાને ભલે સુખ દુઃખનેા અનુભવ ચાય પણ નાટકના કર્તાને તેવા
Page #264
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૪
२६३
અનુભવ કદાપિ થતો નથી તેવી રીતે સમ્યફ દૃષ્ટિ જીવ કર્મના ઉદય નિમિત્ત ઉત્પન્ન થયેલી ઘટનાઓનો નાટકના દૃષ્ટા સમાન જોઈને હર્ષ કે વિષાદના ગાઢ અંધકારથી બચે છે અર્થાતુ પિતાને જ્ઞાતા દૃષ્ટા રૂપી સ્થાપી રાગદ્વેષ કરતા નથી અને અત્યંત સંતોષ છે કે તેણે પોતાના અતૂટ, અખૂટ, જ્ઞાનાનંદ ભંડારને મેળવ્યો છે.
પ્રિય વત્સ ! તું થોડા સમય માટે કોઈ એકાંત સ્થળે જઈ બેસી જા અને પછી એમ સમજ કે “હું પોતે પોતાની સાથે વાત કરવા બેઠો છું. તારે ઉપયોગ બહારના સર્વ પદાર્થોથી, તૈજસ, કાર્મણ, અને ઔદારિક શરીરથી, અને કર્મ જનિત રાગાદિ પરિણતિથી હઠાવી લે અને તેને આત્મ ભૂમિમાં સ્થિર કર. એ અભ્યાસથી તને સ્વાનુભવનો લાભ થશે. હે ભવ્ય ! તું નિશ્ચિત થઈ મન, વચન કાયની ગુપ્તિમય પરમ સંવરરૂપ નિજ આત્માની શુદ્ધ ગુફામાં વિશ્રામ કર અને પરમાનંદનો ભોકતા થા એ આનંદના અનુભવનું કથન વચનાતીત છે, જે તેને અનુભવ કરે છે તે પણ યથાર્થપણે કહી શકવા સમર્થ નથી”
શ્રી ગુરુ પરમ કરૂણા ભાવથી શિષ્યને સમજાવે છે. “હે વત્સ! તું સંસારના ભયાનક દુઃખથી ભયભીત બની અહીં આવ્યો છે. તે તારા માટે સુધરવાને અમૂલ્ય અવસર છે. તું વસ્તુના સ્વભાવનો સારી પેઠે વિચાર કર.
આ આત્મા પુદ્ગલોની સંગતિથી અતિ દીન થઈ રહ્યો છે? અત્યંત સહજ સુખ સ્વરૂપ હોવા છતાં દુઃખી છે. પૂર્ણ જ્ઞાની, કેવળજ્ઞાની સ્વરૂપી હોવા છતાં અજ્ઞાની છે. એક બુદ્ધિમાન મનુષ્ય પણ મદિરાના અધિક સેવનથી ઉન્મત્ત અને મૂર્ખ બની અસંબંધ વાર્તાલાપ કરે છે, અને અતિ મલિન સ્થાનોમાં પણ ક્રીડા કરવા મંડી જાય છે; નિર્મળ
Page #265
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૬૪
દાન અને શીળ
જળ કાદવકીચડ વચ્ચે પડી રહી પિતાની સર્વ શકિત ખોઈ બેસી મલિન બને છે. સર્વથી ભયાનક સંગતિ આઠ કર્મની વર્ગયું છેતેમાં અપૂર્વ અનંત શકિત છે. ચેતનના ગુણોને આવરણ કરવું તે એ શકિતનું કાર્ય છે.
તે સંગતિ કેમ ટળે? તેને ઉપાય શે ? હે વત્સ! પ્રથમ તું તેને શત્રુ જાણી તારે તે તરફને પ્રેમ હઠાવી લે. તેના કાર્યરૂપી જાળને નિરાદર ભાવે દેખ. રાગ, દ્વેષ, દોષ, મોહ આદિ ભાવ એ તેની ભયાનક જાળ છે. ભેદ વિજ્ઞાનની કળાથી પિતાનું આત્મદ્રવ્ય જેવું છે તેવું યથાર્થ જાણ. તારે આત્મા અમૂર્તિક, અસંખ્યાતપ્રદેશી, પૂર્ણ જ્ઞાનદર્શનને કે ધણી, પરમ શાંત, કૃતકૃત્ય, પરમ સુખી, અનંત બળી, પરમ સમ્યફવી અને નિર્વિકારી છે. જે સુખ અને શાંતિથી સર્વ પ્રકારની ઈછાઓનો અંત આવી જાય છે, તે સુખ અને શાંતિ તારા જ આત્મામાં અતૂટ ભરી છે. તું તારી દૃષ્ટિ ફેરવી નાખ. સર્વ પરવસ્તુ પરથી તારો રાગ હઠાવી પોતાના સાચા સ્વરૂપની મહિમા પર આસક્ત બન. જેવી રીતે મિષ્ટ ફળનો સ્વાદ રસના ઈન્દ્રિયદ્વારા ઉપયોગની સ્થિરતાથી લેવામાં આવે છે તેવી રીતે આત્મદ્રવ્યનો મીઠો સ્વાદ આત્માના ગુણોમાં ઉપયોગને લગાવવાથી મેળવાય છે.
કર્મને મેલ હઠાવવાનો ઉપાય સમ્યફજ્ઞાનપૂર્વક કર્મફળ ભોગવવા તથા આત્માના મનોહર ઉપવનમાં ક્રીડા કરવી તે છે.
બસ, હવે તું પ્રસન્ન ચિત્ત થઈ નારા સામે ક્ષણ માત્ર માટે મન, વચન, કાયાના વ્યાપારો બંધ કરી, અંતરમાં છે. તેમ કરવાથી જે દશ્યનું દર્શન તને થશે તે જ અધ્યાત્મ સ્થાન છે, તે જ સર્વથી મહાન છે, તે જ તારૂં શુદ્ધ જ્ઞાન છે, તે જ અનંત ગુણોની ખાણ છે, તે જ પરમ અભયદાન છે, તે જ સર્વ કર્મ શત્રુઓની હાણ છે અને એ જ મંગળિક પ્રયાણ છે.
Page #266
--------------------------------------------------------------------------
________________
કાન, પ્રકર: ૪
" હે ભવ્ય છવા આ જગત જેમાં તું તથા અન્ય પદાર્થ વાંસ કરે છે તે અનંત, અખંડ એક અમર્તિક આકાશને મધ્ય ભાંગે છે તેને લોકાકાશ કહે છે. તેમાં પ્રત્યેક સ્થળ પર જીવ, પુદગલ, ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય તથા કાળ એ પાંચ દ્રવ્ય રહ્યાં છે. કોઈ સ્થાન શૂન્ય નથીઃ સુક્ષ્મ એકેન્દ્રિય સ્થાવર છવ સર્વત્ર ભરેલા છે. બાહર એન્દ્રિયથી પંચેન્દ્રિય છે અહીંતહીં છે. પુદગલ પરમાણુ અને સન્મ બાદર વિવિધ સ્ક ધ લેકમાં વ્યાપ્ત છે. ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિષ્ક્રય અખs લાકાશ પ્રમાણે અમૂર્તિક એક એક દ્રવ્ય છે. કાળદ્રવ્ય અસંખ્યાત લોકાકાશના એક એક પ્રદેશ પર એક એક ભિન્નભિન્ન છે. તેમાં સંસારી છાપ અને પુદગલ સયિ છે, ક્રિયાવાન છે; શેષ નિષિય છે. એ અસર્વ સત પદાર્થ છે; તેની ઉત્પત્તિ કદિ થઈ નથી તેમ તેનો નાશ કહિ. થશે નહિ. માત્ર તેમની અવસ્થાઓ અને પર્યા પલટાય છે, અને એ * રીતે ઉત્પાદ વ્યય થયા કરે છે. એ દ્રવ્યોના પર્યાયના સદાયને જગત કરે છે. આથી જગત સતરૂ૫ અનાદિ અનંત અત્રિમ છે.
- તારું શરીર પુદગલ દ્રવ્યની એક પર્યાય છે; રાગાદિ દોષ ભાવે -
એ જીવના ભાવોની અશુદ્ધ પર્યાય છે. અનાદિ કાળથી આ અનાદિ લેકમાં પુદગલની સંગતિથી છવ જુદા જુદા વેશ ભજવી ભ્રમણ કર્યા કરે છે. શરીર, શરીરના સગાસંબધી સ્ત્રી, પુત્ર, મિત્રાદિ તથા ધન, સોનું, ચાંદી, આદિથી સંસારના સુખદુઃખ માનવારૂપ અશુદ્ધ પરિણતિ તથા પરનું હિત અહિત કરી શકું છું એવા અહંકાર સાથે ગાઢ પ્રીતિ એ જ પુદગલની સંગતિનું કારણ છે. જેને જેની સાથે રાગ તેને તેની સાથે બંધ થાય છે. - “કમથી બંધાયેલો છું” “મને કર્મ સતાવે છે” એ દાન
Page #267
--------------------------------------------------------------------------
________________
* દાન અને સીન વચન છે. જે જીવ પુદ્ગલની પ્રીતિ તોડે તે પુદ્ગલને બંધ તૂટે અને પતે એક શુદ્ધ થાય. માટે હે વત્સ! તું તારા આત્માના સ્વભાવની સંભાળ રાખ. એકાંતમાં બેસી, સર્વ દ્રવ્યોથી ચિત્તને રેકી લે અને રાગદ્વેષને હઠાવી લે. પછી પિતાના વીતરાગમય સ્વરૂપમાં વિશ્રામ કર. 'તેમાં જે આનંદ અનુભવું થશે તે વચનાતીત છે. એ આનંદનો ભાગ ‘એ જ પરમ યોગ છે એ જ અપૂર્વ નિગ છે.
૧ ૦
• '. હે વત્સ! આ મનુષ્યજન્મ ખરેખર અતિ દુર્લભ છે એમ જાણ. સર્વ સંસારી જીવોમાં મનુષ્યની સંખ્યા અલ્પ છે એમ વિચારતાં તને જણાશે, જે જે વસ્તુ અતિ મૂલ્યવાન હોય છે તે તે વસ્તુ બહુ કઠિનતાથી પ્રાપ્ત થાય છે. જગતમાં સ્ત્ર એાછાં હોય છે, પથ્થર, કાંકરા અધિક
hય છે. જીવ અનાદિ, અનંત અકત્રિમ છે અનાદિ કાળથી સંસારમાં રિઝળે છે, તેને સહુથી અધિક કાળ સ્થાવર એકેન્દ્રિય પર્યાયમાં વી.
સ્થાવર પર્યાય છેડી ત્રસકાર્યમાં આવવું બહુ દુર્લભ છે. ત્રસકાયમાં પણ પશુમાંથી મનુષ્યજન્મ ધારણ કરે અતિ કઠિન છે. મનુષ્યજન્મ સર્વ "ગતિમાં સર્વોત્તમ છે. કારણ તે સંયમનું સાધન છે. મનુષ્યના શરીર વિના કે અન્ય કોઈ શરીર પર્યાયમાં ધર્મધ્યાન અને શુકલધ્યાનનું આરાધન કરી ' મુક્તિ મેળવી શકાતી નથી. મનુષ્યજન્મ પામીને પણ સત્સંગતિ, બુદ્ધિ
બળ, અને નિરોગતા માત્ર મહતું પુણ્ય યોગ હોય તે જ મળે છે. તને આ દેશનાને લાભ મળે છે તેમાં તારા જ પુણ્યને ઉદય છે એમ સમજે. હવે જો તું આત્મતિના માર્ગ પ્રતિ નહિ વળે અને આ દુર્લભ મનુષ્યજન્મને ગુમાવી દઈશ તે જેમ સમુદ્રમાં ફેંકી દીધેલું મૂલ્યવાન રત ફરી મળવું કઠિન છે તેમ આ સુંદર અવસર મળે
રત્રય, સમ્યદર્શન, સમ્યકજ્ઞાન અને સમ્મચારિત્ર
એજ
Page #268
--------------------------------------------------------------------------
________________
જાને. પ્રકરણ ૪
વા .
-
"
અને તેમાં જ ડૂબકી મારી વારંવાર સ્નાન કર. એ જ ઉપાયથી તારે સાજન આત્મા નિરંજન બનશે.
૧૬
- પરમ દયાળુ શ્રી ગુરૂ સમજાવે છે -
વત્સ! આ જગતમાં તે જ સુખી છે કે જેના ભાવોમાં સમ્યગ દફનની ભૂમિકા તૈયાર થઈ ગઈ છે, જેણે સ્વઆત્મા, પરમાત્મ તુલ્ય શક્તિશાળી છે એમ નિર્ણય કર્યો છે, જેને આત્મિક સુખ એ જ સાચું સુખ છે અને તેને વાસ પોતાના જ આત્મામાં છે એવું શ્રદ્ધાન : કર્યું છે, જેણે નિશ્ચય રત્યત્રયરૂપ સિથિતિને ધર્મ માન્યો છે, જેના પરિણામોમાં “આત્માનુભવ એ મુકિતનું સોપાન છે અને આત્માનુભવ " એ મુક્તિ છે” એ દઢ વિશ્વાસ વર્તે છે અને જેની દષ્ટિમાં સંસારી* છોના આત્મા પરમાત્મા સ્વરૂપે પ્રકાશિત થાય છે. * : ' આવા સમ્યફ દૃષ્ટિ છવ નિરતર પાંચ લક્ષણેથી યુક્ત હોય છે ( શમ, સંવેગ, નિર્વેદ,દયા, આસ્થા) એમના ભાવમાં પ્રથમભાવ સદા જાગ્રત રહે છે, જેથી કરીને તેના અંતરમાં શાંતિ પ્રેમપૂર્વક વિશ્રામે કરે છે–અને અશાન્તિ બિલકુલ દૂર ભાગે છે, ક્રોધ, માન, માયા, લોભ રૂપ કક્ષાની તીવ્રતા કદ હોતી નથી.
સંગ-મેક્ષની અભિલાષા એ એમનું પરમ આભૂષણ બની રહે છે. તેમનામાં ધર્મ પ્રત્યે અત્યંત પ્રેમ તથા સંસાર પ્રતિ અરુચિ વિમાનપણે હોય છે. તેમના અંતરમાં ભવ-ભય સતત જાગ્રત રહે છે. ધર્મકાર્યમાં પ્રવૃત્તિ એને જ શાંતિની પ્રાપ્તિનું સ્થાન સમજે છે; એમના ચિત્તમાં દયા સર્વથા કલોલ કરતી હોય છે, તથા જીવમાત્રના પ્રેમી અને ઉપકારી હોય છે. - આસ્તિકભાવ એમને પરમ મિત્ર બની રહે છે. ચિત્તમાં પૂર્ણ વિશ્વાસ ઝળકે છે કે જગત જીવ, પુદગળ, ધર્મ, અધર્મ, આકાશ અને
Page #269
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૭૬
દાન અને શીળ
કાળ એ છ દ્રવ્યોને સમુદાય છે. પર્યાને નાશ તથા ઉત્પાદ થવા છતાં દ્રવ્યનું અસ્તિત્વ ધ્રૌવ્યપણે ટકી રહે છે. જેવી રીતે સંસારી જીવ, તેનું પરલોક–ગમન, તેને પુણ્ય-પાપનું બંધન અને તેને મેક્ષ છે--આ બધાને તે માને છે તેવી જ રીતે પુરોળને પણ નિત્ય માને છે. આવા આસ્થાભાવના પ્રભાવથી તેઓ પરમાત્માના સાચા ભક્ત બની પિતાના આત્માને ઉન્નત બનાવવાની ચેષ્ટા ક્રિયા કરતા હોય છે. '
“હે વત્સ! તું કોઈ પણ ઉપાયે તારા આત્મામાં જ રહેલા સમ્યકત્વ રત્નને જે વર્તમાન દશામાં માત્ર તેના ઉપર મિથ્યાત્વ અને અનંતાનુબંધી કષાયને કાળો પડદે પડેલો છે. તેના કારણે તું સ્પષ્ટ દર્શન કરી શક્તા નથી. એ પડદો દૂર કરવાનો પ્રયત્ન કરવો ઉચિત છે તેને ઉપાય ભેદ-વિજ્ઞાનને વિચાર કરે તે છે. - એકાંતમાં બેસી વિચાર કર કે “હું એક અવિનાશી, જ્ઞાતા દષ્ટા, આનંદમય, અને અમુત્તિક આત્મા છું. સંસારી અવરથા વા વેષ માત્ર પુદગળ સંબંધથી છે. હું તો સિદ્ધ સમાન શુદ્ધ છું, નિર્મળ છું, પરમ પવિત્ર છું.”
હે ભવ્ય જીવ! આ પ્રયત્નમાં તું સદા સુખી થઈશ, તારા સર્વ કલેશ ટળી જશે અને અનાદિથી વિખુટા પડેલા એવા સમ્યકત્વ રનને તું સ્વામી બનીશ.
૧૭
- હે વત્સ! આ જગતમાં જે સમ્યગૃષ્ટિ જીવ છે તે કદિ મદ કરતા નથી. કુળ, તિ, ધન, સત્તા, રૂપ, બળ, તપ અને વિદ્યા એમ આઠ પ્રકારની યોગ્યતા હોવા છતાં જ્ઞાની મહાત્મા એ ક્ષણભંગુર પદાર્થોના સંબંધને જરાપણ મહત્વ આપતા નથી.
: , તે પિતાના સિદ્ધાત્માને પોતાના પિતા, સ્વાનુભૂતિને માતા, અને જ્ઞાન, દર્શન, સુખ વીર્યાદિ ગુણોને ધન માને છે. ચિત્તને સ્વાત્મ સન્મુખ
Page #270
--------------------------------------------------------------------------
________________
હાન. પ્રકરણ ૪ કરવું એ એમની દઢ ઈચ્છા છે, આત્માનું શુદ્ધ અમૂર્તિક સ્વરૂપ તે એમનું રૂપ છે, આત્મિક અનંત વીર્ય એ એમનું બળ છે, આત્માનુભવ અ થતું ધ્યાન એ એમનું તપ છે. આવા સમ્યગુણિ જ્ઞાની મહામા કર્મોના ઉદયથી પ્રાપ્ત થતી અવસ્થાઓને દેખી કેવી રીતે મદ કરે! -
સમગુ દષ્ટિ છવ નિજ સ્વભાવને પરમ પ્રિય વસ્તુ માને છે, તેના અનુભવમાં જ સંતોષ ગણે છે અને તેમની નિશ્ચય દષ્ટિમાં સર્વ પ્રાણીઓ પોતાની સમાન શુદ્ધ આત્મસ્વભાવમય દેખાય છે; જમતનાં સર્વ દ નાટકના ખેલની માફક ક્ષણિક તેમજ માર્ગ દર્શનીયરૂપ જણાય છે.
જે તું સુખની ચાહના રખતે હે તે બધા પર-પદાર્થોના મેહને ત્યાગ કરી, નિશ્ચિત થઈ આત્માની રમણુતામાં રૂચિ ઉત્પન્ન કર. કદિ તારી પાસે ધન આદિ સામગ્રી હોય તો તેમાં મેહ ન કરતાં તેને પરેપકારાર્થે ઉપયોગ કર. તું કહા તથા જ્ઞાનયુક્ત થઈ પરમાનંદમય. નિજ આત્માના આસન પર વિરાજમાન થયા અને તેના સર્વ સામાન્ય મુણેમાં તન્મય થઈ પરમ સતિષ, સુખ અને શાંતિને ભોક્તા થા.
હે વત્સ! આજે તને નિશ્ચય નયનું મહાસ્ય બતાવું છું. જે દષ્ટિ એક દ્રવ્યને અન્ય દ્રવ્યોથી અલગ પાડી એકરૂપ ર્શાવે છે તથા અનેક પરત ઉપાધિરૂપ અવસ્થાઓથી ભિન્નતા કરી પદાર્થના મૂળ વરૂપને ઝળકાવે છે તેને નિશ્ચયનય કહે છે.
આ લોક છવ, પુગળ, ધર્મ અધર્મ. આકાશ અને કાળ એ છ દ્રવ્યોને સમજાય છે. લોકાકાશને એકેય એવો પ્રદેશ નથી કે જ્યાં તે થે દ્રવ્યોની સત્તા ન હોય. તેમાંથી ધર્મ, અધમ, આકાશ અને કાળ જે એક ક્ષેચાવગાહીપણે છે તે પણ પોતાને સ્વભાવ પલટી વિભાવરૂપ પરિણમતાં નથી. પરંતુ સંસારી જીવ પુદગળ સાથે એક ક્ષેત્રાવગાહ સબંધથી પરસ્પર વિભાગરૂપ પરિણમે છે; છવમાં રાગદ્વેષ, મોહ, દેવ, માન, માયા, લોભ આદિ વિભાવ છે તથા પુદગળ પુદગળ સાથે મળીને અનેક પ્રકારનાં સકધરૂપ વિભાવ કરે છે. . .
Page #271
--------------------------------------------------------------------------
________________
કાન અને શાળ
જ્યારે આપણે એક અંગુલ માત્ર ક્ષેત્રને જોઈએ છીએ ત્યારે ત્યાં શુદ્ધ દ્રવ્યમાં આકાશ, ધર્માસ્તિકાય અધમસ્તિકાના પ્રદેશ તણા અસંખ્યાત કાળાણ ભિન્ન ભિન્ન રૂપે હોય છે. તથા અશુદ્ધ દ્રવ્યમાં અનેક સૂક્ષ્મ તથા કઈ કઈ બાદર છવ અને અનેક પ્રકારની આહારક, તેજ, કાણુ ભાષા; મન આદિ વર્ગણાઓને સમુદાય હેય છે.
આ છ દ્રવ્યોના સમૂહમાં જે દૃષ્ટિ એકે એક દ્રવ્યને પરદ્રવ્યથી ભિમ અને પિતાના નિર્જ સ્વભાવમાં સ્થિત એમ દર્શાવે છે તે નિશ્ચય નયની દષ્ટિ છે. - આ નયની દૃષ્ટિમાં, સર્વ જીવ પછી ભલે તે સંસારી વેષમાં હો કે પર્યાયમાં હોય, પણ તે બિલકુલ શુદ્ધ, વીતરાગ, અને પરમાનંદમય દેખાય છે; એમાં નથી રાગ કે દ્વેષ, નથી જ્ઞાનાવરણાદિ આઠ કર્મોને બંધ, નથી શરીરાદિ કર્મને સંબંધ. આ દષ્ટિથી જોતાં ન કોઈ રાજા છે, ન પ્રજા, ન કોઈ સ્વામી છે, ન સેવક ન કોઈ પશુ છે, ના મનુષ્ય. ભલે, લોકમાં અનંતાનંત જીવ છે, પરંતુ સર્વ એક જ સ્વભાવવાળા ઝળકે છે તથા અન્ય પાંચ દ્રવ્ય જીવ દ્રવ્યથી ભિન્ન એવા પિતપોતાના સ્વભાવમાં ચમકે છે. આવી નિશ્ચય દષ્ટિ એકાએક પરમ સમતાભાવ પ્રગટ કરે છે, મોહ” અજ્ઞાનનો અંધકાર ટાળે છે. '
* વાસ્તવમાં સર્વ લોકાકાશમાં ફેલાયેલ અનંતાનંત જીવોના, સ્વભાવનું દશ્ય એક વિજ્ઞાનને અને મનોહર સુખશાંતિને સમુદ્ર બની જાય છે અને ત્રણ લોકમાં વ્યાપ્ત એવો આ સમુદ્ર જેમ છે તેમ પ્રગટ જણાય છે. જ્ઞાની મહાત્મા જ્યારે નિશ્ચયનયથી પ્રગટ થતા આ સુખ સમુદ્રમાં ડુબકી લગાવે છે ત્યારે નિશ્ચયનયને પણ ભૂલી જઈ પરમ અદ્દભુત સ્વાનુભૂતિને પ્રાપ્ત થાય છે, એ જ અપૂર્વ લાભ છે, એ જ સમતાને આવિર્ભાવ છે, અને એ જ સુખ અને શાંતિને યથાર્થ ભેગે છે.
બસ, હે વત્સ, તું આ અપૂર્વભાવઢી લબ્ધિ માટે થન કરે
Page #272
--------------------------------------------------------------------------
________________
કાના પ્રકરણ ૪
દેષરૂપ સમજે છે, રાગદ્વેષ જાણે છે અને એ રેગથી મુક્ત થવા ચાહે છે. સમ્યક્ષદર્શીના અંતરંગ ભાવમાં પોતાના આત્માનું યથાર્થ દ્વાન હોય છે કે આ આત્મા સર્વ જ્ઞાનાવરણાદિ દ્રવ્યકર્મ શરીરાદિ કર્મ અને રાગદ્વેષાદિ ભાવકર્મથી સર્વથા ભિન્ન છે અને એ માત્ર એક; શુક ચિંતિંડ છે, શરીર પ્રમાણ આકારધારી છે, પરમ વીતરાગી છે, પરમસુખી છે.
જ્યારે આત્મા જ્ઞાતા અને અય એમ બંને રૂપે હોય છે ત્યારે પાંચ અજીવ પદાર્થ માત્ર ય રૂપ બને છે. આત્માની સત્તાથી જ અન્ય પદાર્થોની સત્તાને બોધ થાય છે, જેમ હંસને પાણી અને દૂ ભિન્ન ભાસે છે, ઝવેરી સાચા હીરા અને ખોટા પિખરાજને ટા પાડી શકે છે, કુશળ સુવર્ણકાર સોનાચાંદીના મિશ્ર પિડમાં સોનું અને ચાંદીને અલગ અલગ જોઈ શકે છે, પ્રવીણ વૈદ્યને ઔષધોથી મિશ્રિત ગોળીમાં પૃથફ પૃથફ દવાઓ પ્રગટ દેખાય છે, તેમ સમક્તિી મહાત્માને અચ્છ પદાર્થોની મધ્યમાં છુપાયેલા આત્માને સર્વ પર પદાર્થોથી ભિન્ન કરી, તેનું એકરૂપ, શુદ્ધ સ્વરૂપ છે, એવું યથા શ્રદ્ધાન હેય છે.'
સમ્યગ્દર્શી છવને કલ્લોલ કરવાનું ક્રીડાવન નિજ આત્મિક ઉપવન છે, તેનું ઘર નિજ આત્માનું જ સ્થાન છે. તેનું ભોજન સ્વાત્માનુભૂતિથી ઉત્પન્ન થયેલું અપૂર્વ સુખામૃત છે. તેનો વિશ્રામ પોતાના સ્વભાવરૂપી શીતળ શૈયામાં છે, તેનું કાર્ય અનંત પ્રકારની પર વસ્તુથી આત્મસ્વરૂપની રક્ષા કરવી તથા ક્રમશઃ આત્મવીર્યની વૃદ્ધિ કરી સ્વરૂપ શ્રદ્ધાનમાં અચળપણે રહેવું એ છે. દર્શન મેહરૂપી અગ્નિ તેને દગ્ધ કરવા શકિતમાન થતો નથી. :
- હે ભવ્ય! તું આ સ ત્વરૂપી અતિ મૂલ્યવાન રનનો લાભ મેળવવા યત્ન કર. તેને સરળ ઉપાય એ છે કે નિત્ય ક્તિ થોડો સમય માટે એકાંત સેવી. ભેદ વિજ્ઞાનનું મનન કર. તું એમ ચિંતવ કે હું સર્વથા ભિન્ન છું, સર્વ માશથી ભિન્ન છે. જે ભિન્ન છે તે સદાય
Page #273
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૭૨
તાનું અને શીળ
ભિન્ન જ રહેશે. આ પ્રકારના મનનથી, ચિંતનથી, ધ્યાનથી મિથ્યાત્વની કાળાશ મટી જઈ દૂર થઈ અને તાનુષધી કષાયના ક્ષય, ઉપશ્ચમ અથવા ક્ષયાપશમ થશે. જેના ફળરૂપે સંસારના અંધકાર ધીમે ધીમે નાશ પામી, મેક્ષને પ્રકાશ ઉદિત થશે.
૧૪
:
વત્સ! તુ ગંભીરતાથી વિચાર કર. આ સંસાર એક નાટક હું વિષાદનું કારણ છે. જેવી રીતે નાટકનું કામ સ્થિર કાયમ રહેતુ. નથી તેવી રીતે જગતનાં તમામ દશ્યા અસ્થિર છે એમ જાણુ. જે જે દૃશ્યો જોઈ તે અજ્ઞાની હ` પામે છે તે તે દૃશ્યાના વિલય તેનામાં વિષાદ ઉત્પન્ન કરે છે. જેના અંતરગમાં સમ્યક્દૃષ્ટિ જાગૃત થઈ છે, જેને આત્મિક સુખના સ્વાદ અનુભવમાં આવ્યા છે. એવા મહાત્માઓના મન દંપૂણું સમાન વિકાર રાહત હાય છે, એવા મહાનુભાપર વસ્તુએની પર્યાયાના માત્ર જ્ઞાતા દૃષ્ય હોય છે.
જેમ સમજદાર પ્રાણી સૂર્યના પ્રકાશ અસ્થિર જાણે છે અને તેથી તેના અસ્તિત્ત્વમાં હર્ષ અને અભાવમાં શાક કરતા નથી તેમ નાની જગતની સર્વ અવસ્થાઓને અસ્થિર અને ચંચળ જાણે છે અને તેથી તેની પ્રગટતામાં હું અને વિલીનતામાં ખેદ કરતા નથી. જ્ઞાની જગતને બ્લ્યૂ દષ્ટિથી નિહાળે છે. એમના અંતરમાં નિશ્ચય દૃષ્ટિ સદા જાગૃત રહેતી હાવાથી તેઓ આ જગતને શુદ્ધ અને નિર્વિકાર જીવે છે.
તેમના અંતરમાં સ્વભાવમાં જગતના છ દ્રષ, જીવ, પુગળ, ધર્મ, અધમ, આકાશ અને કાળ ભિન્ન ભિન્ન પ્રગટપણે દેખાય છે. જીવ ને કે અનંતાનંત છે છતાં જ્ઞાનીની દૃષ્ટિમાં બધાજ વા એક ગાકાર, શુદ્ધ, ચૈતન્ય સ્વરૂપ ઝળકે છે. સર્વ જીવ પરમાત્મા સ્વરૂપ છે એવી દ્રવ્ય દૃષ્ટિથી જોતાં શત્રુ વા મિત્રના ભાવ ઉત્પન્ન થતા નથી, ન કાઈ સેવક ન કોઈ સ્વામી દેખાય છે, ન કાઈ દેવ, ન કાઈ નારકી,
Page #274
--------------------------------------------------------------------------
________________
હન. પ્રકરણ ૪ ન કોઈ પશુ કે ન કોઈ મનુષ્ય નજરમાં આવે છે, બધા જીવો પરમાનંદમાં નિમગ્ન પરમ વીતરાગી દેખાય છે.
આવી દષ્ટિમાં સમતાભાવનું પ્રાબલ્ય છે. એ જ સાચું ચારિ છે, એ જ મુક્તિનું સોપાન છે, આનંદનું સ્થાન છે, રત્નત્રયમાર્ગના એકત્વનું જ્ઞાન છે.
બસ, હે ભવ્ય! તું મોહ કરીને, શા માટે કલેશિત થઈ રહ્યો છે? ઉઠ જાગૃત થા અને બળપૂર્વક મેહને હઠાવી લે. પોતામાં જ પિતાને દેખ; હું એક શુદ્ધ ચિત્પિડ, અખંડ, અવિનાશી છું, હું જણાતા, હું જ ય; હું જ દષ્ટા, હું જ દસ્ય; હું જ ભોક્તા, હું જ ભોગ્ય; હું જ સેવક, હું જ સેવ્ય છું અથવા આ વિચાર તરંગથી પણ પર એ હું એક, અક્ષોભિત સમસમાન પરમ ગંભીર અને સ્વમાં લીન છું. હું કોણ છું અને કોણ નથી એવા વિચાર વિકારથી પણ હું ભિન્ન છું. | હે શિષ્યા ત્યારે તારું ચંચળ મન લવણના ગાંગડા સમાન આત્માના દુહ સ્વભાવરૂ૫ પવિત્ર જળમાં મળી જઈ એકરૂપ થઈ જશે ત્યારે તેને નિજ સ્વરૂપની, નિજ તત્વની પ્રાપ્તિ થશે અને સ્વાભાનુભવ રૂપી સાચા પરમ સુખને સવાદ મળશે.
- ૧૫
| હે વત્સ! આ સંસારમાં માત્ર તે જ સુખી છે જે નિશ્ચયનય તથા વ્યનહારનય દ્વારા દિવ્યની વ્યવસ્થાને સારી રીતે જાણી શાની થાય છે. નિશ્ચયનયથી ભૂતાર્થ છે, સત્યાર્થ છે; કારણ પદાર્થનું જે અસલી સ્વરૂપ
છે તે બતાવવાનું કામ નિયનય કરે છે આ નય માત્ર પદાર્થના - સ્વભાવનું આવલંબન લઈ તેના સ્વરૂપને જ ઝળકાવે છે. વ્યવહારના - અતાર્થ, અસત્યા છે કારણ આ નથ પરના નિમિત્તથી ઉત્પન્ન
પતી પદાર્થની અવસ્થાને દર્શાવે છે. . . . .
Page #275
--------------------------------------------------------------------------
________________
કાન અને શાળ - નિશ્ચય નથી જે વિચાર કરવામાં આવે તે આ આરમા બિલકુલ શુદ્ધ અને નિર્વિકલ્પ છે. તેમાં નથી રાગ કે દ્વેષ, નથી ભાવક દ્રવ્યકર્મ કે કર્મ. આ આત્મા પરમ શુદ્ધ, નિરંજન, નિર્વિકાર આદિ પિતાના સહજ સ્વાભાવિક ગુણ અને પર્યાયોથી પૂર્ણ છે. તે પિતજ પરમાત્મા છે. પરમેશ્વર છે, મહાપ્રભુ છે, સર્વજ્ઞ છે, સર્વદશ છે, પરમ શાંતિ અને આનંદમય છે. - * આ નયથી સંસારી અને સિદ્ધ આત્મા વચ્ચે ભેદ નથી, આ જન્મ અને પરજન્મને ભેદ નથી, આસ્ત્રવ, સંવર નિર્જરાની કલ્પના નથી, શ્રાવક, મુનિ, કેવળી અને મુક્ત આત્માને ભેદ નથી. જેમ પિતાન આત્મા સ્વભાવથી શુદ્ધ છે તેમ પ્રત્યેક આત્મા સર્વભાવે શુદ્ધ છે એમ નિશ્ચયનય બતાવે છે. • વ્યવહારનય જીવ અજીવ આદિ સાત તત્વનો પ્રબંધ દર્શાવે છે. વ્યવહારનયની દષ્ટિએ જોઈએ તે રાગદ્વેષના વિભાવે હેવા સંભવિત છે. નિશ્ચયનયની દ્રષ્ટિમાં માત્ર સામ્યભાવ છે. - જે નિશ્ચયનયને આશ્રય સ્વીકારે છે તે પરમ વિશુદ્ધ આત્માને અતિ મનોહર ઉપવનમાં પહોંચે અને ત્યાંની અપૂર્વ સુખશાંતિને અલૌકિક લાભ મેળવે છે.
- જેનું નિર્બળ મન, નિશ્ચયથી શુદ્ધ એવા આત્મા પ્રતિ ચેટતું નથી, તે વ્યવહારનયને આશ્રય લે છે. - હે ભવ્ય સુખશાન્તિમય જીવન વિતાવવાને શ્રેષ્ઠ ઉપાય નિશ્ચયું નયનું અવલંબન છે. તેના જ પ્રતાપથી અભેદત્રયરૂપ નિર્વિકલ્પ સમાધિને લાભ મળી શકે છે. મેહની પ્રપંચ જાળમાં ફસાયેલ મનને બહાર ખેંચી, આત્માના રમ્ય ઉપવનમાં રમવા દેવું તેજ પ્રયત્ન કર્તવ્ય છે. . . . તું નિશ્ચિત બની. નિત્ય બે ઘડી સર્વ અન્ય ભાવથી વિમુકત થઈ પિતામાં દષ્ટિ કર. પિતાના આત્માને વીતરાગમય આનંદ સાગર જાણ
.
Page #276
--------------------------------------------------------------------------
________________
લન પ્રકરણ ૪ મે ક્ષમાર્ગ છે. વ્યવહારથી, સાત તત્વ (જીવ, અવ, આત્રાવ સંધરે, નિર્જરા, બંધ, મેક્ષ)નું શ્રદ્ધાન, જ્ઞાન અને શ્રાવક તથા મુનિનું ચારિત્ર પાળવું એ મેક્ષમાર્ગ છે. નિશ્ચયથી નિજ આત્માના શુદ્ધ કવરૂપનું શ્રદ્ધાન, જ્ઞાન તથા તેમાં તન્મય થઈ જવું એ મોક્ષમાર્ગ છે અને એ અતિશય કઠિન છે. આ પરમોત્તમ, શ્રેષ્ઠ માર્ગ પ્રતિ જ તારૂં લક્ષ દેવું છે. હવે તું તેને નહિ ભૂલ છે અને તારી શકિત અનુસાર તે માર્ગ પર પ્રયાણ કરવાનું શરૂ કર. જે ચાલે છે તે જ માર્ગ કાપે છે; જે પ્રમાદી છે, તે ઉન્નતિ મેળવી શક્તા નથી. પ્રમાદ છવને કદ વેરી છે; પ્રમાદને આત્મબળથી દૂર કરવો જોઈએ. - પ્રિય ભવ્ય ! નિશ્ચય મેક્ષમાર્ગ જાણ્યા વિના, વ્યવહાર માર્ગ આત્મશુદ્ધિનું કારણ બની શતું નથી. વ્યવહાર માર્ગ કુમાર્ગમાં પડતું બચાવતું હોવાથી તે ઉચિત અવલંબનરૂપ છે. તેના આશ્રયે અને પ્રતાપે સુમાર્ગમાં રહી તારે પિતામાંથી જ સુખ અને શાંતિ મેળવવાને ઉપાય કરવું જોઈએ. તારે આત્મા સ્વયં સ્વતંત્ર છે, સર્વજ્ઞ છે, સર્વદર્શી છે, પરમ શાંત અને આનંદમય છે. જે કર્મરૂપી અંબરથી આત્મસૂર્ય ઢંકાયેલો છે તો પણું બુદ્ધિબળથી અંબરને દૂર કરી, શુદ્ધ સ્ફટિક સમાન આત્મ-સૂર્યને પ્રકાશિત દેખાવો, સર્વ બાજુએથી આત્માના ઉપયોગને હઠાવી આત્માની જ પરિણતિમાં જોડી દેવા એ જ કર્તવ્ય છે, એ જ યોગ છે, એ જ ધ્યાન છે, એ જ બંધને તોડનાર છે.
પરમકૃપાળુ ગુરૂ શિષ્યને સમજાવે છે.
હે વત્સ! ઉપદેશ શ્રવણ કરવાની તારી ગાઢ રૂચિ જોઈને મને અતિ હર્ષ થાય છે. તું ખરેખર નિકટ ભવ્ય છેઃ તને સભ્યદર્શનને અપૂર્વ લાભ જરૂરથી થશે, જે ધર્મરૂપી નૌકાને આશ્રય લીધો છે તે તને નકો સંસાર સાગર પાર કરાવશે. ધર્મ છવનો પરમ મિત્ર છે
Page #277
--------------------------------------------------------------------------
________________
२६८
કાન અને શાળ તે જ સ્વભાવને પરમાનંદ માણી શકે છે અને વિભાવને નાશ કરી નાંખે છે. - આત્માને સ્વભાવ પરમ શુદ્ધ, અમૂર્તિક, સશરીરકાર, જ્ઞાતા, દ, વીતરાગ અને આનંદમય છે. પિતાના ગુણોમાં સદાય પરિપૂર્ણ હોવા છતાં પર્યાયની અપેક્ષાએ તે પરિણમનશીલ છે. તે નિત્યાનિત્ય છે; અસ્તિ નાસ્તિ સ્વરૂપે છે, સ્વદ્રવ્ય, સ્વક્ષેત્ર, સ્વકાલ, સ્વભાવની અપેક્ષાએ અતિરૂપે અને પરદવ્ય, પરક્ષેત્ર, પરકાલ, પરભવની અપેક્ષાએ માતિરૂપે છે. તે સ્વભાવથી પોતાના શુદ્ધ ભાવોને કર્તા અને ભક્તા છે.
- આ આત્મામાં વિભાવ૨૫ પરિણમનની શકિત પણ છે જ્યારે કર્મોને ઉદયનું નિમિત્ત મળે છે ત્યારે રાગાદિ વિભાવ ભાવોમાં અને નરનારાદિ પર્યાયોમાં પરિણમન કરે છે. વ્યવહાર દૃષ્ટિથી કર્મોની સંગતિથી સંસારની ૮૪ લાખ યોનિમાં ભ્રમણ કરે છે. આ વિભાવ અવસ્થા ટાળવી એ જ કર્તવ્ય છે, એ જ ઉદ્દેશ છે. પોતાના આત્માના શુદ્ધ હવભાવમાં વિશ્વાસ લાવી, શ્રધ્ધા લાવી, તેનું સંશય રહિત યથાર્થ જ્ઞાન મેળવી, અને તેમાં જ લયલીન બની સ્વાદ લે એ જ સિદ્ધિ મેળવવાનો માર્ગ છે. એને જ નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન, સમજ્ઞાન, સમ્યગ્યારિત્ર કહે છે. આ અભેદ રત્નત્રયની પ્રાપ્તિ માટે વ્યવહાર-ધર્મ મુનિ અને શ્રાવકને બતાવેલ છે, પરંતુ નિશ્ચય કર્મ વિના મોક્ષમાર્ગ ન હોઈ શકે. ઉપાદાન અથવા મૂળ કારણ આત્માના સ્વરૂપાચરણ માટે આત્મા પિતે જ છે. જેવી રીતે સુવર્ણ શુધ્ધ હેવાનું મૂળ કારણે સુવર્ણ પિતે
છે અને અગ્નિ આદિ નિમિત્ત છે, તેવી રીતે વ્યવહાર ધર્મ માત્ર નિમિત્ત છે. જ્યાં સુધી કાર્યની પૂર્ણતા ન થાય ત્યાં સુધી બન્ને કારણેની આવશ્યકતા છે. . . . . . - હે ભવ્ય! ધર્મનું સ્વરૂપ આ પ્રમાણે સમજી તું નિશ્ચિત થા. અને એકાંતમાં બેસી પિતાના દેહમંદિરમાં બિરાજમાન પરમાત્મા દેવને છે. તેમનામાં જ ભાવ જેડી પૂજા કર. ત્યારે તને દર્શન થશે ત્યાર
Page #278
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૯
શીળ. પ્રકરણ ૪ તેનામાં તું તન્મય થઈ જઈશ. દષ્ટા અને દશ્યને ભેદ મટી જશે. દૈન ભાવ આંત થશે, ધ્યાતા અને ધ્યેયને ભેદ મટી જઈ એક ધ્યાન થશે અને ત્યાગ ગ્રહણની કલ્પના છૂટી જશે. '
૧૨
હે વત્સ! આ સંસારરૂપી નાટકના સ્વરૂપને વિચાર સારી રીતે કરી તું તેનાથી ઉદાસીન બન. છવ પિતાના નિજ સ્વરૂપને ભૂલી જઈ સંસારના પરપદાર્થોમાં મેહ કરીને નિરંતર દુઃખ ભોગવે છે. સંસારમાં રાગદ્વેષનું કારણ એ વિશ્વાસ છે કે ઈન્દ્રિયોના વિષયભોગથી સુખશાન્તિની પ્રાપ્તિ થશે. એવી રૂચિને વશ બની અનાદિ કાળથી આ અજ્ઞાની છવ જે જે શરીર મેળવે છે અને તેમાં જેટલી ઈનિક પ્રાપ્ત કરે છે તેની ઈચ્છાઓની પૂર્તિ માટે દિવસ અને રાત મહેનત કરે છે.
ઘણા છની ઈચ્છા પૂરી થતી નથી! કદાચ કોઈ જીવની પૂર્ણ થાય છે તો પદાર્થને સંગ સ્થિર અથવા એક દશામાં રહે અતિ દુર્લભ હોય છે. જોતજોતામાં એ પદાર્થને વિયોગ થાય છે અથવા એ પદાર્થ તેની ઇચ્છાનુસાર વર્તતો નથી. તેનું ફળ એ આવે છે કે જીવ એ પદાર્થના વિયોગથી ચિંતા અને દુઃખ સમુદ્રમાં ડૂબી જાય છે તથા એક ઇચ્છા પૂરી થતાં જ બીજી ઈચ્છા વધુ વેગથી ઉઠી આવે છે. પુનઃ નવીન ઈચ્છા પૂર્ણ કરવાની ચેષ્ટા શરૂ કરે છે અને જ્યાં સુધી તે પૂર્ણ નથી થતી ત્યાં સુધી આકુળવ્યાકુળ બની રહે છે. આ પ્રમાણે એક બાજુ ઈચ્છાઓ વધતી જાય છે તે બીજી બાજુ દિવસ પર દિવસ વિતતાં તેનું શરીર વૃધ્ધાવસ્થાથી ઘેરાઈ માં થતું જાય છે. અને એક દિન વર્તમાન દેહનો ત્યાગ કરી અન્ય શારીર ધારણ કરે છે ત્યાં પણ ઇચ્છાઓની વાસનાઓની પૂર્તિનું ચક્ર ચાલુ રહે છે.
આમ એકેન્દ્રિયથી પચેન્દ્રિય સુધીના શરીરને વારંવાર ધારણ કરી
Page #279
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦.
દાન અને શીળ
આ જીવ માઢુ ષ્ટ અને સટ ભાગવે છે ઃ કયારેય પણ શાન્તિ મેળવતા નથી.
લાલ
પ્રિય ભવ્યં જીવ ! જે સુખ શાન્તિ પાતાને સહજ સ્વભાવ હેઈ પૈાતામાં જ મેાજુદ છે. તેની તેને વિસ્મૃતિ છે. પેાતાના હાથમાં સુવર્ણ મુદ્રિકા વિધમાન હ।વા છતાં તે ભૂલી જઇ તેની શોધ અન્યત્ર કરે એવી અજ્ઞાનીની દશા હોય છે. માટે તુ ઇન્દ્રિયાનું દાસત્વ છેડી દે અને ઇન્દ્રિયોના વિષયને રોગ સમજી તેનાથી
નિવૃત્ત થા. -
તું તારા પેાતાના આત્માના નિર્મૂળ ખાગ માં પ્રવેશી ક્રીડા કરે. જ્યાં સુધી તું આ મ–ઉપવનમાં રહીશ ત્યાં સુધી દુઃખ અને અશાંતિ તારાથી દૂર રહેશે. દુઃખનાં જે કારણ રાગ, દ્વેષ ને માહ . છે તે નિળ બાગમાં પ્રવેશ કરી શકતા નથી. ત્યાં વીતરાગની એવી ઠંડી હવા હોય છે કે ઇન્દ્રિય વિષયની વાસનારૂપી દાઉં તુરત શાંત થઈ જાય છે. હું વર્ષ ! તુ એ ઉપવનમાં જ્ઞાન, દર્શન, સુખ, વીયતા, સમ્યક્ત્વ, ચારિત્ર આદિ ગુણુરૂપ મનહર વૃક્ષાની શાભા ો, તેની શીતળ છાયામાં વિશ્રામ કરું. અને તેનાં સ્વાનુભવ રસપૂર્ણ ફળના સ્વાદ લે.
:
૧૩
પરમદયાળુ શ્રી ગુરૂ શિષ્યને સમજાવે છે
હે વત્સ ! આ જગતમાં સમ્યક્ત્વથી વિભૂષિત એવા જ્ઞાની મહાત્મા ધન્ય છે, કારણુ તેમના ભાવેામાં સર્વ પદાર્થો જેમ છે તેમ પાંચ ઝળકે છે. જો કે હજુ તેવા અલ્પના છે. તથાપિ સન તુલ્ય તેખા જે કાંઈ જાણે છે તે યથાર્થપણે જાણે છે. સમ્યક્ત્વનાં મહિમા અગાધ છે. સમકિતી આત્મા અવિરતિ હોવા છતાં મેક્ષમાર્ગી છે. તેમના સર્વ ભાવ જ્ઞાનમય હાય છે અને ધ્યેય આત્મિક શુદ્ધતાની પૂર્ણ પ્રાપ્તિ હાય છે. જો કે સમ્યક્ત્વી પૂર્વબહુ મેાહકના ઉદયથી ઈંદ્રિયાના વિષયેામાં પ્રાપ્ત થાય છે તે પણ તેઓ કમના ઉઠ્યનું તથા પેાતાની પ્રવૃત્તિના
Page #280
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાત. પ્રકરણ ૪
આત્મધ્યાનના અભ્યાસ કરે ! કારણ, આત્મધ્યાન એ જ તે એક એવું સાધન છે જે વડે મુક્તિરૂપી સાધ્યની આત્મધ્યાન એ જ ધર્મ છે, આત્મધ્યાન એજ સંસારના રોગ મટાડવાની પરમ–ઔષધિ છે.
૨૭૯
માક્ષમાગ છે; સિદ્ધિ મળે છે; સર્વ પ્રકારના
જ્ઞાનયેાગને સ શિાએથી રેકી, આત્માનાં જ્ઞાન, દર્શન, સુખ, વીર્યાદિ ગુણેામાં તથા પોતાના સિદ્ધ સ્વરૂપ શુદ્ધ પર્યાયમાં સ્થિર
કરવા તેને આત્મધ્યાન કહે છે. જો કદિ કર્મ જીવ પોતાના મનને એક સમય માત્ર પણ આત્મિક ગુણામાં અને સ્વદ્રત્ર્યમાં જોડે તા તે આત્મધ્યાનના પરમ સુખદ લાભ મેળવે છે.
માટે હે વત્સ ! આત્માનુભવ પ્રાપ્ત કરવા તું પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપનું ધ્યાન કર, એ જ સમ્યક્ત્વનું મેકવાના ઉપાય છે.
એકાંતમાં બેસી કારણ છે અને
Page #281
--------------------------------------------------------------------------
________________
'
ชุ
પ્રાચેાગ્ય લબ્ધિ
હિંદીમાં લેખક :
અચારીજી શ્રો શીતલમસાજી પડિત
અનુવાદક :
શ્રી શેણીલાલ ગિરધરલાલ શેઠ
દેશના લબ્ધિના પ્રતાપથી આ ભગ્ય જીવે શ્રી ગુરૂના મુખો શ્રવણુ કરેલા તત્ત્વજ્ઞાનના ઉપદેશના વારંવાર અભ્યાસ કરી, મનન કરી એવી શકિત પ્રાપ્ત કરી લીધી છે કે હવે આયુષ્યક્રમ વર્જિને સાત કમેર્માની સ્થિતિ એક ક્રીડાક્રેાડી સાગરે પમથી કાંઈક ન્યૂન ખતી ગઈ છે. પ્રથમ ૭૦ ક્રોડાક્રોડી સાગરની હતી તે રીતે હવે ઉપર મુજબ શેષ રહી છે.
આ જીવને પ્રાયેાગ્યલબ્ધિમાં પેાતાની ઉન્નતિ કરવાની ભાવના છે. આ લબ્ધિના કાળ દરમ્યાન પરિણામેાની એવી ઉજ્વળતા હોય છે કૈ ધાતી કર્યાંના અનુભાગ અર્થાત્ ફળદાન શકિત જે પ્રથમ પાષાણુ રૂપ હતી તે પલટાઈ કાષ્ટ રૂપ થઇ જાય છે; અને આધાતી કર્મોની પાપ પ્રકૃતિઓમાં જે હળાહળ વિષસમાન શક્તિ વિદ્યમાન હતી તે દૂર થઇ કાંજી રૂપ થાય છે. પ્રાયેાગ્ય લબ્ધિવાળા જીવ આયુષ્ય સિવાય સાત મેર્મોની સ્થિતિ અંતઃ કોડાક્રોડી સાગરથી અધિક આંધતા નથી.
જ્યારે ૭૦૦ અગર ૮૦૦ સાગર ન્યૂન સ્થિતિ ખાંધે ત્યારે એક પ્રકૃતિ બધાપસરણુ કહેવાય એવા ૩૪ બંધાસરણુ થાય. આ ૩૪ સ્થાનાના પ્રભાવથી ૪૬ પ્રકૃતિએના બંધ વ્યવચ્છેદ થાય છે; અર્થાત્
Page #282
--------------------------------------------------------------------------
________________
ન. પ્રકરણ ૫
૨૮૧ મિત્વમાં ૧૧૭ પ્રકૃતિઓને બંધ થતો હતો તેમાંથી ૪૬ પ્રકૃતિઓ બાદ જતાં હવે માત્ર ૭૧ પ્રકૃતિઓનો બંધ પડે છે.
પ્રાગ્ય લબ્ધિના સમયમાં જીવની પ્રવૃત્તિ પિતાના કલ્યાણ તરફ અતિ ઉત્કટ ભાવે થતી હોય છે. કોઈ પણ પ્રકારે સત્ય પુરૂષાર્થ કરી હું સમ્યકદર્શનને પાત્ર બનું” એવી ભાવના જાગૃત રહે છે.
આ લબ્ધિ ભવ્ય અભવ્ય બંનેને હોય છે. ભવ્ય જીવ ઉપર ચઢવામાં આવરણ રૂપ એવા કર્મપટલને દૂર કરે છે, ત્યારે અભવી જીવ દૂર કરી શક્તો નથી. (શ્રીગુરૂએ તપદેશ આપ્યો, તેને વિચારે, પછી વિચાર કરતાં “તેને આમ જ છે” એવી પ્રતીતિ થઈ જાય, અથવા અન્યથા વિચાર થાય, ઉપદેશને નિર્ધાર ન કરે તે પ્રતીતિ ન પણ થાય; તેનું મૂળ કારણ તો મિથ્યાત્વ કર્મ છે, તેને ઉદય જેને માટે તેને પ્રતીતિ થાય અને ન મટે તો ન થાય એ નિયમ છે, પણ તેને ઉધમ તો માત્ર તત્ત્વ વિચાર કરવાનો જ છે. )
ભવ્ય જીવ વારંવાર શ્રીગુરુના ઉપદેશને વિચાર કરે છે કે હું કોઈ પણ પ્રકારે શુધ્ધ નિશ્ચયનયના વિષયભૂત મારા શુદ્ધાત્માનું દર્શન પ્રાપ્ત કરૂં. આવી અભિરૂચી દ્વારા પણ તે સાચા સુખ અને શાંતિને કિંચિત લાભ મેળવે છે. વાસ્તવમાં જ્યાં આત્મ વિચાર છે ત્યાં સુખ અને શાંતિ છે.
એક આત્મશોધક વીરપુરૂષ પ્રાગ્ય લબ્ધિમાં રહીને પરિણામો ઊંચા લાવવા ઉદ્યમ કરી રહ્યો છે. આ લબ્ધિના પ્રતાપથી અગાઉ જણાવ્યા પ્રમાણે ૩૪ બંધ અપસર દ્વારા બંધગ્ય ૪૬ પ્રકૃતિઓનો નાશ થાય છે. તેમાં ચાર આયુને સમાવેશ છે. તેથી એ વાત સિદ્ધ થાય છે કે પ્રાગ્ય લબ્ધિના પ્રારંભથી જ્યાં સુધી ઉપશમ સમ્યકત્વ ઉત્પન્ન થઈ અંતર્મુહૂર્ત સુધી રહે છે તે દરમ્યાન આયુષ્યને બંધ
Page #283
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૮૨
દુન અને શીળ
જાતિને અને બંધ, ન
પડતા નથી, એ જ પ્રમાણે નં એકેન્દ્રિયથી ચૌરેન્દ્રિય અસની પચેન્દ્રિયને બંધ થાય છે; ન નપુંસક વા સ્રિવે નીચ ગાત્રને કે છ સહનના બંધ પડે છે; સંસ્થામાં કેવળ સમ ચતુરસ્ત્ર સંસ્થાના બંધ હોય છે. ન અસાતા વેદનીય અશુભ પ્રકૃતિને બંધ હોય છે.
કે અન્ય કોઇ
ભાવ ઉત્તરેત્તર
વાસ્તવમાં અહિયાથી શરૂ કરી આ જીવના ચઢીયાતા બનતા રહે છે. જે જીવને સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત થવાનુ છે તેના ભાવાની ઉજ્જવળતા બરાબર વૃદ્ધિ પામતી હોય છે; પરંતુ જેને સમ્યકત્વની પ્રાપ્તિ માટે વિલંબ છે અથવા જે અભવી છે તે પ્રાયેાગ્ય લબ્ધિના કાળ પછી અવશ્ય પડે છે.
શ્રીગુરૂએ ભેદ વિજ્ઞાનને જે ઉપદેશ દીધા હતા તેનું તે બરાબર સ્મરણ ચિંતવન કરે છે અને પેાતાના આત્મસ્વરૂપને અનાત્મભાવથી ભિન્ન વિચારે છે. એની જ્જર સમક્ષ શુદ્ધ નિશ્ચયનયના ભાવા પુનઃ પુનઃ દૃશ્યમાન થઈ નૃત્ય કરતા હોય છે. જો કે હજુ તેને નથી, તથાપિ તેના ભાવેામાં, સિદ્ધસમાન શુ છું” એ ઝળકે છે. લાવવા માટેની સીડી છે.
<<
સ્વાનુભવ થયે ‘હું જ્ઞાતાદૃષ્ટા છું, અવિનાશી છુ, એવુ જ મનન એ ભાવાને ઊંચા
ધન્ય છે એ મહાત્માને કે જેએ આ સીડી પર ચઢી આગળ ચાલે છે અને એકાએક સમ્યક્ત્વ ભાવને જાગ્રત કરી, સર્વ પરભાવાથી રહિત પોતાના શુદ્ધ આત્મા અર્થાત્ સમયસારને અનુભવ મેળવી લે છે. એગ્મા જ નિજાન ંદરૂપ અમૃતને સ્વાદ લઈ પરમ તૃપ્તિ મેળવવામાં પેાતાના ઉઘમને સફળ બનાવે છે.
૩
પ્રાયેાગ્ય લબ્ધિમાં રહેલા આ આત્મા સર્વ વિભાવ ભાવાથી રહિત થવા માટે અને શુદ્ધ આત્માના ગુણેના ચિંતવન માટે અતિ ઉત્સાહિત દેખાય છે. તેના મનમાં ઉસિત ઉમગ છે કે જન્મમરણ
Page #284
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૫
૨૮૩
આદિ દુ:ખયુક્ત આ અસાર એવા સંસારથી કેવી રીતે છૂટું અને નિર્વાણના પરમ આનંદમય, અવિનાશી સુખનો ભક્તા થાઉ, શરીરરૂપી પિંજરામાં કેદ થયેલો એવો હું કેવી રીતે મુકત થાઉં અને શુદ્ધ આત્માના શુદ્ધ જ્ઞાનના અભ્યાસમાં રક્ત બનું !
શ્રીગુરૂનો પરમ કલ્યાણકારી ઉપદેશ તેના અંતરંગમાં પિતાને અપૂર્વ પ્રભાવ વિકસાવી રહ્યો છે; શ્રી જિનેન્દ્ર પ્રભુએ બેધેલું તત્ત્વજ્ઞાન તેના અંતરને સુવાસિત કરી રહ્યું છે. ચાર ગતિના દુઃખનું સ્વરૂપ તેના આત્મમાં સંસારમતિ નિર્વેદ ભાવ ઉત્પન્ન કરે છે.
તેની બુદ્ધિ ઉપાદેય એવા એક આત્મતત્ત્વ પર ચેટી છે; નવ તત્ત્વમાં એક આત્મતત્વ જ તેને પ્રિય છે. આત્માના સામાન્ય અને વિશેષ ગુણે પ્રતિ તેની સ્મૃતિ ઝોક લે છે. હું દર્શન, જ્ઞાન, વીર્ય સુખમય છુ, રાગાદિ ભાવેથી પર છું, જેટલા જેટલા વિભાવ ભાવ છે, તે બધા મેહકર્મના ઉદયથી ઉત્પન્ન છે અને મોહકર્મ પુગળ હોવાથી આત્માથી સર્વથા ભિન્ન દ્રવ્ય છે. આવું નિર્મળ જ્ઞાન તેના ભાવેને ઉજજવળ બનાવે છે.
તેના ભાવોમાં ઉપશમની શાંત છાયા પ્રસરતી હોય છે અને તીવ્ર કષાય ભાવનો તાપ થતું હોય છે. હૃદયમાં દયાની લાગણી વેગવંતી બને છે. કોઈપણ પ્રાણીને દુઃખી જોઈ એના અંતરમાં કરણભાવ સહજ જ પ્રગટે છે, કારણ તેના જ્ઞાનમાં જીવ માત્ર એક જ સ્વરૂપી છે એમ જણાય છે. સમભાવધારી મહાત્માઓ તરફ તેને પરમ વાત્સલ્યભાવ હોય છે.
તાત્પર્ય એ છે કે આ લબ્ધિમાં એના ભાવની ભૂમિકા એવી રચાઈ ગઈ છે કે જેના પ્રભાવ વડે આ ભવ્ય જીવ કરણલબ્ધિ દારા પ્રાત એવા સમ્યફવરૂપી રત્નમહેલમાં શીધ્ર પહોંચી જશે.
એના પ્રદેશમાં અનંતાનુબંધી કષાય પણ અતિ મંદ ભાવને પ્રાપ્ત થયા છે, તે જ મિથ્યાત્વરૂપી રસ પણ અ૫ રહ્યો છે. અશુભ
Page #285
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૮૪.
દાન અને શીળ
ભાના સ્થાન શુભ ભાવો રેકી રહ્યા છે, આથી આ જીવ પાપ પ્રકૃતિઓનો બંધ નહિ બાંધતા, પુણ્ય પ્રકૃતિઓને બંધ કરે છે.
આ જીવની દશા એવા પુરૂષની દશા સાથે સરખાવી શકાય કે જેને સંબંધ કોઈ ઈષ્ટ કન્યાની સાથે નક્કી કર્યો હોય આ ભવ્યજીવ જ્યારે નિશ્ચય સમ્યકત્વને પામશે ત્યારે મુકિતરૂપી કન્યા સાથેનું તેનું સગપણ દૃઢ થશે.
વાસ્તવમાં ધન્ય છે આ જ્ઞાની જીવને કે જેણે પરમાર્થ માર્ગ જાણી લીધે છે. જેના જ્ઞાન વગર તે અનાદિકાળથી રખડ્યો હતો, રાગદ્વેષના પ્રબળ તરંગમાં વ્યાકુળ બની રહ્યો હતો. હવે તે પિતાની દષ્ટિ પોતાના શુદ્ધ આત્માની પ્રાપ્તિ પર ઠેરવે છે અને આત્મપ્રભુની ઝલક હાંસિલ કરવા ભાવના ભાવે છે.
એક જ્ઞાની ભવ્યજીવ પ્રોગ્ય લબ્ધિમાં વિશ્રામ કરીને પિતાની સમયે સમયે ઉન્નતિ કરી રહ્યો છે. તે હવે કરણલબ્ધિમાં જવાની તૈયારીમાં છે. તેના ભાવમાં શુભ સ્વચ્છ ભાવનાઓ કલ્લોલ કરે છે.
એ અત્યારે દશ લક્ષણ ધર્મનું મહત્વ વિચારી રહ્યો છે. (૧) ઉત્તમ ક્ષમા જ આત્મભૂમિને શાંત રાખે છે; ક્રોધ આત્મ સ્વભાવથી ભિન્ન છે અને કષાયરૂપી મેલ છે. (૨) ઉત્તમ માર્દવ એ પિતાને સ્વભાવ છે; માર્દવ માન ભાવથી વિપરીત છે. વિનય અને કોમળતા આત્માને સદ્ગોના નિવાસ અર્થે પાત્ર બનાવે છે. (૩) ઉત્તમ આર્જવથી આત્માના પરિણામો સરળ થાય છે, એને જોઈને દુષ્ટ માયા તરત જ દૂર ભાગી જાય છે; ઋજુના એ સર્વ દેષોને હઠાવનાર છે. (૪) ઉત્તમ સત્ય એ તે આત્મ પદાર્થનો સ્વભાવ છે, પદાર્થ અનેક ધર્મમય છે. એવું જ્ઞાન આપનાર ઉત્તમ સત્ય છે. જ્યાં કપટજાળ નથી. ત્યાં સત્યનું સામ્રાજ્ય છે. સત્યતા સર્વ ગુણોને દીપાવે છે. (૫) ઉત્તમ શૌચ આત્માને
Page #286
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૩
૨૮૫ પવિત્ર રાખવામાં નિર્મળ પવન માફક કામ કરે છે. લોભ તેની સામે બિલકુલ ટકી શક્યું નથી.
(૬) ઉત્તમ સંયમ આત્મ ભૂમિમાં ઉછુંખલતા અને અદયાને ટકવા દેતો નથી. તેના પ્રતાપથી આત્મા પોતાના ગુણોનો ભોગ સ્વતંત્રપણે કરી શકે છે. (૭) ઉત્તમ તપ. આત્માના ગુણોના વિકાસ કાર્યમાં બાધા કરાવનાર સર્વ કર્મોને ધ્યાન રૂપી અગ્નિમાં બાળી નાખે છે; તપના પ્રભાવથી આત્મા શુદ્ધ સુવર્ણની જેમ ચળકે છે. (૮) ઉત્તમ ત્યાગ આત્માને સર્વ પ્રકારના અનાત્મ ભાવોથી દૂર ખેંચી લે છે તથા પિતામાં વિકસેલા ગુણોથી પરનો ઉપકાર કરવામાં જે છે. (૯) ઉત્તમ અકિંચન આત્માને આત્મતત્ત્વમાં જ રહેવાની પ્રેરણા કરે છે અને પર પદાર્થના આક્રમણથી બચાવે છે. (૧૦) ઉત્તમ બ્રહ્મચર્ય આત્માને બ્રહ્મભાવમાં સ્થાપીને તેને પરમાનંદને આસ્વાદ કરાવે છે, અને અબ્રહ્મની કાલિમાના ડાઘથી બચાવે છે.
આ પ્રમાણે દશ લક્ષણ ધર્મનું મહામ્ય વિચારતે આ જ્ઞાની જીવ પિતાની શુદ્ધ પરિણતિને જ પિતાનું પરિણમન માને છે, સર્વ પ્રકારની અશુદ્ધ પરિણતિથી બચવાની ભાવના ભાવે છે.
આ જ્ઞાની છે દેશનાલબ્ધિમાં જે જે ઉપદેશ મેળવ્યો છે તેની ઉપર વારંવાર ચિંતન કરી પરમ સતિષ અનુભવે છે; જિનવાણી માતાના ઉપકારને યાદ કરી તત્ત્વજ્ઞાનની ઉંડી ગુફામાં પ્રવેશવા ભાવના કરે છે.
આ જીવને સમ્યગ્દર્શનની જાગૃતિ થવાની છે એ એનું પરમ ભાગ્ય છે. ધન્ય તત્ત્વ જ્ઞાનના મહામ્યને! સર્વ કાલિમાને દૂર કરી પરમ નિર્મળતામાં પ્રવેશ કરાવનાર એ જ તત્ત્વજ્ઞાન છે.
Page #287
--------------------------------------------------------------------------
________________
કરણલબ્ધિ
| મુળ લેખક : બ્ર, પં. શ્રી શીતળપ્રસાદજી
અનુવાદક શ્રી ભેગીલાલ ગિરધરલાલ શેઠ
કરણલબ્ધિ ત્રણ ભેદે છે. (૧) અધકરણ (૨) અપૂર્વકરણ અને | (૩) અનિવૃત્તિકરણ પ્રત્યેકનું વર્ણન નીચે મુજબ છે.
એક ભવ્ય જીવ સંકલ્પ વિકલ્પથી રહિત થઈ આત્મોન્નતિના માર્ગમાં ક્રમશઃ આગળ વધી રહ્યો છે. પ્રાયોગ્ય લબ્ધિ દ્વારા ભાવની ઉન્નત શ્રેણી પર ચઢી હવે તે આત્મા કરણલબ્ધિમાં પ્રવેશ કરે છે, અને ત્યારબાદ અંતર્મુહૂર્તમાં તે સમ્યક્દર્શનારૂપી રત્નનો સ્વામી બનશે; અનંતાનુબંધી ક્રોધ, માન, માયા, લોભ તથા મિથ્યાદર્શનના ઉદયને હઠાવી પિતાની આત્મવિભૂતિનું નિશ્ચયાત્મક દર્શન કરશે.
જેમાં સમયે સમયે પરિણામોની ઉજવળતા અનંતગુણી વધતી જાય છે, તેને કરણલબ્ધિ કહે છે. સમ્યક્દર્શન થવામાં અવશ્યમેવ કારણરૂપ જે પરિણામ તેને કરણ (પ્રયાસ) કહે છે.
નિશ્ચયનયના આશયથી એવું જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાન થાય છે કે “હું પૂર્ણ જ્ઞાનને ધણી, વીતરાગી, પરમ આનંદમય અપૂર્વિક આત્મા છું. રાગદ્વેષાદિ ભાવ મારા સ્વાભાવિક ભાવ નથી. આઠ કર્મોનું બંધન
Page #288
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૬
૨૮૭.
આત્માની સ્વત્રતલામાં બાધક રૂપ છે. આત્મસ્વભાવમાં સ્થિરતા એ જ સુખ અને શાતિપ્રદ છે.” આ ભાવ આ ભવ્યાત્માની ઉન્નતિમાં સાધક થાય છે.
અહિં તે આત્મવિકાસના ઉદ્યોગમાં પ્રયત્નશીલ થાય છે, તેના પરિણામની ધારા સભ્યફને બાધક રૂપ કર્મસેનાને ભગાડી રહી છે. એ પિતાને પિતાના આત્માની સન્મુખ કરી નિજ આત્મ દ્રવ્યને લક્ષ્ય બનાવે છે. લોકમાં જીવ પુલાદિ છ દ્રવ્ય છે તે તે જાણે છે પરંતુ અત્યારે આ જ્ઞાની તે સર્વથી ઉદાસીન થઈ એક પિતાના આત્માની સન્મુખ થઈ રહ્યા છે. વાસ્તવમાં મુક્તિની સ્વાધીનતા તેની સામે જ છે, કરણલબ્ધિને પ્રાપ્ત મહાત્માનો મહિમા અગોચર છે, મિથ્યાત્વ શત્રુ અનાદિકાળથી અજ્ઞાનમાં ખેંચી રહ્યો હતો તે હવે આ પુરૂષાથી આત્માના બળ આગળ લજિત થઈ રહ્યો છે, અનંતાનુબંધી કષાય તેના પરિણામોના બાણથી વીંધાઈ જ જઉ થઈ રહ્યા છે, સિંહ સામાન આ આત્માર્થી સમકિત પ્રતિ લઈ જતી સીડી પર ચઢી આગળ વધી રહ્યો છે.
આજે કેવો આનંદને સમય છે? ચિરકાળનો દરિદ્રી આજે થોડી જ વારમાં અમૂલ્ય સમ્યગ્દર્શન રૂપી રત્નનો માલિક થશે.
એ અંતર્મદૂત સ્થિતિવાળી અધઃકરણ લબ્ધિમાં રહી સમયે સમયે પરિણામોની વિશુદ્ધતા વધારી રહ્યો છે. આ લબ્ધિમાં એ જાતની વિશુદ્ધતા વધે છે કે જે કઈ બીજે જીવ થોડી વાર પછી આ અધઃકરણમાં પ્રવેશ કરે છે તે તેનાથી પહેલાં આ કરણમાં આવેલા જીવની સમાન જ ભાવોની વિશુદ્ધતા કરી શકે છે. આ સમયે એ ઉત્સાહી જીવનું લક્ષ્યબિંદુ એક પિતાની આત્માના વિકાસ પર કેન્દ્રિત થયું હોય છે.)
Page #289
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૮૮
હાન અને શીળ
અત્યાર સુધી તેણે આત્માના સ્વાધીન ગુણોનું જે વર્ણન સાંભળ્યું હતું, સિદ્ધોને અપૂર્વ સુખની કથા શ્રવણ કરી હતી તથા આત્મિક આનંદની બાહ્ય શોભા જાણી હતી, તે સ્વાધીનતા અને સાચે આનંદ મને કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય એ ભાવના અંતરમાં રાખી ભેદ વિજ્ઞાન દ્વારા આત્મા અનામાના પૃથક પૃથક લક્ષણ ધ્યાનમાં લે છે. સંસારને રાગ ઘટતે જઈ આત્મિક આનંદની સ્વચ્છતા પ્રતિ દિલનું આકર્ષણ વધતું જાય છે.
આ દશામાં આ જ્ઞાની જીવને ચાર આવશ્યક હોય છે. એક તે એ કે સમયે સમયે તેના ભાવ અનંતગુણ વિશુદ્ધ થતા હેય છે, બીજું એ કે કર્મોની સ્થિતિ સમયે સમયે ઘટતી જાય છે, ત્રીજો એ કે સાતવેદનીય આદિ પુણ્ય પ્રકૃતિને ગેળ, ખાંડ, સાકર તથા અમૃત સમાન રસ સમયે સમયે બાંધે છે તથા ચોથો એ કે અસાતાવેદનીય આદિ પાપ પ્રકૃતિને રસ હલાહલ વિષ સમાન હતો તે કાંજીરૂપ બની જાય છે. વાસ્તવમાં સ્વચ્છ ભાવોને આટલો મોટે પ્રભાવ હોય છે.
આ જીવ પુણ્યનો ખજાને એકઠો કરે છે અને પાપ પ્રકૃતિને રસ દબાવે છે. આ વીર એકચિત્ત થઈ મિથ્યાત્વ તથા અનંતાનુબંધી કષાયો વશ કરવામાં તલ્લીન છે, ધન્ય છે આ વીરને જે પરમ પુરૂષાર્થ કરી પિતાની આત્મોન્નતિ વૃદ્ધિગત કરતો સંતે મેળવે છે અને નિજાનંદી નગરની ભૂમિ પર પહોંચવા પૂર્ણ સાહસ કરે છે.
આ વીર આત્મા પરિણામની વિશેષ ઉન્નતિ કરી રહ્યો છે, જેના નિમિત્તથી સમ્યફદર્શનને બાધક શત્રુઓની જડ ઢીલી પડે છે.
* અધકરણલબ્ધિમાં સંભવિત વિશુદ્ધિ કરી હવે એ અપૂર્વકરાણમાં
અપૂર્વકરણ–જે અધ્યવસાયના યોગે પહેલાં નહિ કરેલા એવા (૧) ગુણશ્રેણી નિર્જરા, (૨) ગુણસંક્રમણ, (૩) સ્થિતિઘાત, (૪)
Page #290
--------------------------------------------------------------------------
________________
કાન. પ્રકરણ ૬
૨૩૯
પ્રવેશ કરે છે. આ પરિણામેાને કરણુ એટલા માટે કહે છે કે નિયમથી તેમની દ્વારા મિથ્યાત્વરૂપી અંધકારને નાશ અને સમ્યક્દ્નરૂપી સૂર્યના પ્રકાશના ઉદ્દય થાય છે.
અ ત દૂત સ્થિતિવાળા અધઃપ્રવ્રુત્તિકરણને પૂર્ણ કરી અપૂર્વકરણના પરિણામેામાં પણુ અંતર્મુહ સુધી રહે છે. આ કાળમાં આ સાહસિક આત્માના વિશુદ્ધ ભાવની બરાબરી કોઈ અન્ય જીવ જેણે તેના પછી અપૂર્ણાંકણુ સબંધી પરિણામેાની વિશુદ્ધતાના લાભ લેવાને પ્રારંભ કર્યા હાય તે કદાપિ કરી શકતા નથી. પરંતુ જો કાઈ જીવા આ પ્રકારની વિશુદ્ધતા કરવાનું કામ એક સાથે શરૂ કરે તેા તેમની ઉન્નતિ ખરાખર સમાન પણ હોય અને અસમાન પણ હોય, અર્થાત્ એકસાથે કરણના ભાવાની પ્રાપ્તિ માટે પ્રયત્નશીલ છવા સમયે સમયે અનંતગુણી ઉજ્જવળતા કરતા રહે છે અને તેમાં કોઈ કોઈ તા સમાન ઉન્નતિ કરતા હોય છે અને કાઈ કાઈ આગળપાછળ થાય છે, તાપણ વિશુદ્ધતાનુ એટલુ અંતર હાતુ નથી કે પાછળથી પ્રારંભ કરનાર જીવ તેની સમાન થઈ જાય.
અપૂર્વ -
અપૂર્વકરણના લાવામાં વર્તતા આત્માને ચાર આવશ્યક હોય છે. ( ૧ ) ગુણશ્રેણી નિર્જેરા, (૨) ગુણુસ ંક્રમણુ, ( ૩ ) સ્થિતિ ખંડન, (૪) અનુભાગ ખંડન. અર્થાત્ સમયે સમયે અસંખ્યાતગુણી કમવા ખરી પડે છે તે ગુણશ્રેણી નિર્જરા; ધણા કર્મની પ્રકૃતિ પોતાની સમાન જાતિમાં પલટાય છે. જેમકે અશાતાવેદનીયનું પલટાવું તે ગુણસંક્રમણ; કર્માની સ્થિતિ ઘટી જવી તે સ્થિતિખંડનઃ અને અશાતવેનીય આદિ
અનુરાગ બાત એવા ચાર આવશ્યક થઈ શકે તેવા નવીન અધ્યવસાયાનું નામ અપૂર્વકરણ છે. જીવને પેાતાના દુષ્કર્મથી ઉત્પન્ન થયેલ, કઠોર, મજબુત અને લાંબા કાળની ઉગેલ ગુપ્ત વાંસની ગાંઠ જેવી, દુઃખે રી ભેદી શકાય એવી અને પૂર્વે નહિ ભેદાયેલ એવી રાગદ્વેષના પરિણામરૂપ ગ્રંથિ છે. ગ્રંથિના ભેદ કરવા તે અપૂર્વકરણનું મૂળ છે.
Page #291
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૯૦
દાન અને શીળ
પાપ પ્રકૃતિઓનો રસ, હલકે થઈ જ અથવા સૂકાઈ જ તે અનુભાગખંડન.
વાસ્તવમાં જીવના પરિણામોની ગતિ વિચિત્ર છે. પરિણામેથી જ બંધ તૂટે છે.
આ સમયે આ વીર આત્માના પરિણામ આત્મતત્વના રસમાં તરબળ છે. તેના ભાવોમાં આત્માની સુંદરતા પ્રતિ આસક્ત બુદ્ધિ છે. આત્માનો શુદ્ધ સ્વભાવ વીતરાગ પરમાત્મા સમાન પૂર્ણ જ્ઞાનઘન અને આનંદમય છે. એ જ ઉપાય છે એવા ભાવ શ્રીગુરૂની દેશનાના પ્રતાપથી તેની અંદર જાગ્રત રહે છે એ જ ઉપદેશના ગ્રહણથી અને તેના પ્રભાવે અંતરની પ્રેરણાથી, તેની શ્રધ્ધા સંસારથી હઠી જઈ મુકિત સ્વાધીનતા પ્રાપ્ત કરવામાં લાગી ગઈ છે.
આથી આ જીવ આદરયોગ્ય છે કારણ તે અવશ્ય સમ્યગ્દર્શનના પ્રકાશને પ્રાપ્ત કરી એક દિવસ પરમ પવિત્ર પરમાત્મા થઈ જશે.
વાસ્તવમાં આત્માના શુદ્ધ સ્વભાવની કથા જે ચિત્તને આટલી આહાદિત કરે છે તો પછી આ લબ્ધિમાં શુધ્ધ સ્વભાવનું લક્ષ અને પ્રબળ રૂચિનો સંભવ હોય છે તે કેટલો આનંદ આપે એ વાત અનુભવ ગોચર જ છે. ધન્ય હો એ વીર આત્માને.
એક જ્ઞાનરસને પિપાસુ આત્મા સર્વ ચિંતા છોડી આત્મિક પુરુષાર્થના સાધનામાં તલ્લીન થઈ રહ્યો છે. એનું લક્ષ્ય માત્ર ભાવની રૂચિ પર કેન્દ્રિત થયું છે.
અપૂર્વકરણ સંબંધી પરિણામોના પ્રતાપથી તેનામાં વિશુદ્ધતાની માત્રા અધિક અધિક વધતી રહી છે અને હવે તે એકદમ અનિવૃત્તિકરણના
અનિવૃત્તિકરણમાં વર્તનારા ત્રિકાળવતી જીવની સમાન સમાન સમયમાં પરિણામ વિશુધ્ધ ફેરફાર વિનાની અનિવૃત્તિ એકસરખી હોય છે.
Page #292
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પ્રકરણ ૬
૨૯૧
પરિણામેામાં પ્રવેશે છે. તે કારણુથી તેના ભાવાની શક્તિ તરવારની ધાર સમાન તીક્ષણ થઈ છે. તેના પ્રભાવથી મિથ્યાત્વ અને અન તાનુબંધી કષાયની વણાએને ઉદય તેને હેતેા નથી અથવા ઓછામાં એછુ અતડૂત માટે તે તે વણુાએને ઉય હાતા નથી. આ કારણથી આ જાતિના (કરણના) ભાવેશ એવા હેાય છે કે જેટલા ઝવેા એક સમયમાં આ કરણને પ્રારંભ કરે છે તે સના પરિણામ એક સરખા વિશુદ્ધ હેાય છે તથા પરિણામેાની શુદ્ધિની વૃદ્ધિ પણ સમાનરૂપ હોય છે. વાસ્તવમાં એ પરિણામેા એક જ જાતિના હાય છે. ઉપરાકત પાંચે પ્રકૃતિના ઉપશમ અર્થે પરિણામેાની જેટલી ઉજ્વળતા હાવી આવશ્યક છે. તેટલી પ્રત્યેક જીવને પ્રાપ્ત કરવી જ પડે છે. એટલી અલિષ્ટ શકિત વિના અનાદિ શત્રુ જીતી શકાતે નથી. અપૂર્વકરણુ લબ્ધિ સમાન આ લબ્ધિમાં પણ ચાર આવસ્યક હાય છે; ( ૧ ) ગુણશ્રેણી નિર્જરા, (૨) ગુણુ સંક્રમણ (૩) સ્થિતિખડન (૪) અનુભાગખંડન. આ જાતિના પરિણામે માં પરિણમતા આત્મા સર્વ પુદ્દગલકૃત પર્યાયાથી પાતાનુ ધ્યાન હઠાવી માત્ર આત્માના ગુણો પર ધ્યાનને કેન્દ્રિત કરે છે. આ ગુણ્ણાનુ સ્વરૂપ તેણે પહેલી દેશનાલબ્ધિમાં શાસ્ત્ર તથા ગુરુ દ્વારા જાણ્યુ વિચાર કર્યા હતા.
હતું અને પછી યુક્તિબળથી તેના પર ગહન
તેની દૃષ્ટિ સામે શુધ્ધ નિશ્ચયનયનું લક્ષ્યબિન્દુ કલ્લેાલ કરી રહ્યું છે. હુ એક શુધ્ધ જ્ઞાતા, દૃષ્ટા, અવિનાશી, વીતરાગ છું, શુષ્ક દ્રવ્ય છુ.
આનંદમય
તેથી આ કરણનુ અનિવૃત્તિ એવુ નામ છે. તેમજ બીજી રીતે પણ એ અર્થ થાય છે કે જે અધ્યવસાયે સમ્યકત્વ પમાડયા સિવાય પાછાં હઠે નહિ તે અનિવૃત્તિ કરણ કહેવાય. અંતમુર્હુત પ્રમાણુ સ્થિતિવાળા આ અનિવૃત્તિકરણના જેટલા સમયેા છે તેટલા જ તેના અધ્યવસાયે છે અને તેઓ પૂર્વ પૂર્વ સમયની વિશુદ્ધિથી ગુરુવિશુદ્ધિવાળા જાણુવા.
ઉત્તરાત્તર સમયેામાં અનંત
Page #293
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૯૨
દાન અને શીળ
હું સંકલ્પવિકલ્પમય મનના પરિણામનો વિષય નથી, વચન શબ્દને પણ વિષય નથી, તેમજ દેહના હલનચલન અથવા સ્થિરતાને પણ વિષય નથી, હું તો પોતે પિતાને જ વિષય છું. માત્ર સ્વાનુભવગમ્ય છું.
જ્યાં નિશ્ચયનય અને વ્યવહારનયના વિકલ્પ હોતા નથી, જ્યાં નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય તથા ભાવ નિક્ષેપની કલ્પના ઉઠતી નથી, જ્યાં પરોક્ષ અગર પ્રત્યક્ષ પ્રમાણુના તરંગ ઉદ્ભવતા નથી, જ્યાં મન, વચન અને કાયાની ભિન્નતા થાય છે, ત્યાં આત્માનું દર્શન થાય છે; આત્માના દર્શનમાં સ્નત્રય દૃશ્ય બને છે.
આ પ્રમાણે જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાનમાં તલ્લીન એ વીર આત્મા સમયે સમયે પરિણામેની અનંતગુણી વિશુદ્ધતાની સીડી ચઢતો હોય છે અને પિતાના શુધ્ધ ભાવોના પ્રતાપથી સમ્યકદર્શન વિધી કર્મોના પિતાની સામેથી દૂર કરતો હોય છે. આમ આ વીર આત્મા ઉન્નતિના માર્ગ પર આઢ થઈ દુઃખ–શ્રમથી રહિત આલ્હાદરૂ૫ ભાવમાં જાગૃત રહે છે.
(કરણલબ્ધિ સંપૂર્ણ )
Page #294
--------------------------------------------------------------------------
________________
સભ્યત્વ
મુળ લેખક : બહાચારી પં. શ્રીશીતલપ્રસાદજી
અનુવાદક : શ્રી ભેગીલાલ ગિરધરલાલ શેઠ
( સમકિતના ત્રણ પ્રકાર છેઃ (૧) ઉપશમ સમક્તિ, (૨) ક્ષ પશમ સમ્યફવ. (૩) ક્ષાયિક સમ્યકત્વ. તેનું વર્ણન ઉત્તરોત્તર આપવામાં આવે છે.)
ઉપશમ સમ્યક્ત્વ
એક જ્ઞાની ભવ્યાત્મા અનિવૃત્તિકરણના અંત સમયે દર્શન મેહ અને અનંતાનુબંધી કષાય દ્રવ્યને અંતર્મુહૂર્ત સુધી ઉદય માટે અયોગ્ય કરી ઉપશમ સમ્યકત્વને પ્રાપ્ત કરે છે. આ સમફત શુભ લેસ્યામાં થાય છે. દેવોને તો પર્યાપ્ત અવસ્થામાં શુભ લેશ્યા જ હોય છે; મનુષ્ય અને તિર્યંચને જધન્ય તેલેસ્યામાં અને નારકને શુભ લેશ્યા ન હોવા છતાં અતિમંદ અશુભ લેસ્યામાં સમફત્વની ઉત્પત્તિ હોય છે. વાસ્તવમાં જ્યાં અત્યંત ધર્માનુરાગ અને આત્મહિત તરફ સન્મુખતા હોય છે. ત્યાં સમ્યગ દર્શનની પ્રાપ્તિ છે.
આ જીવ અનાદિકાળથી ઢંકાયેલું સમ્યકત્વ રતન મેળવે છે ત્યારે તેની પરમાત્મપદની પ્રાપ્તિની આશા અવશ્ય તપ્ત થાય છે. એમ કહો કે એની દર્શનની હુંડી લખાઈ જાય છે.
Page #295
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૯૪
દાન અને શીળા
આ સમ્યગ્દર્શન પોતાના અનુપમ પ્રભાવથી વસ્તુના સ્વરૂપને યથાર્થપણે પ્રકાશિત કરે છે. આત્મા અને અનાત્માનું યથાર્થ પરિજ્ઞાન થાય છે અને પૂર્વે શ્રદ્ધાનમાં જે ભ્રમ હતો તે સમકિતના પ્રભાવથી દૂર થઈ જાય છે. તેની બુદ્ધિમાં સદાકાળ રહેવા યોગ્ય, ત્રિકાળી સતું પદાર્થોને સમુદાયરૂપ આ ગત ઝળકે છે. તેમાં તેમની પલટવારૂપ અવસ્થાઓ બની રહેતી હોય કે નષ્ટ પામતી હોય તે ભલે તેમ છે, તથાપિ જેમાં પર્યાય થાય છે તે મૂળ દ્રવ્ય તો ત્રણે કાળે અવિનાશી છે; તેને કદિ જન્મ થતું નથી તેમ નાશ નથી. જીવ તથા અજીવ દ્રવ્યમાં એક એવા પ્રકારને અગુરુલઘુ ગુણ રહ્યો છે કે જેના કારણથી પ્રત્યેક દ્રવ્ય પિતે જેટલા ગુણોને અખંડ સમુદાય છે તેને ત્યાગ કરતું નથી તેમ જ કોઈ અન્ય દ્રવ્યના કોઈ નવા ગુણને અપનાવતું નથી. (ગ્રહતું નથી). સર્વ દ્રવ્ય પિતાના સમસ્ત ગુણો પિતામાં જ રાખીને રહે છે.
વ્યવહાર દૃષ્ટિથી જોતાં પદાર્થ કંઈને કંઈ દેખાય છે, પરંતુ જ્યારે શુદ્ધ દ્રવ્યાર્થિક નિશ્ચય દષ્ટિથી જોવામાં આવે છે ત્યારે સર્વ દ્રવ્ય પિતાના ગુણમાં જ મસ્ત એવા ભિન્ન ભિન્ન જણાય છે. જાણે કે કોઈને કોઈ સાથે સંબંધ જ નથી, જેમ કોઈ એક રકાબીમાં હીરા મૂક્યા હોય અને પ્રત્યેક જુદા જુદા ભાસે તેમ.
સમ્યગ્દષ્ટિ જીવને જગતના અનંત પ્રાણીઓના આત્માઓ અનાત્માથી ભિન્ન જણાય છે તથા સર્વે સમાન ગુણોના ધારક છે એમ ભાસે છે. સર્વ આત્માઓમાં પૂર્ણ ચારિત્ર, પૂર્ણ સુખ, પૂર્ણ વિર્ય ઇત્યાદિ સર્વગુણ પરિપૂર્ણ પણે પ્રકટ દેખાય છે. આ દષ્ટિથી જોતાં સમ્યગ્દર્શ વ્યવહારની પ્રપંચ જળને ઉલ્લંઘી જાય છે. પિતા, પુત્ર, ભાર્યા, પતિ, સ્વામી, સેવક આદિ કલ્પના પાર કરી જાય છે. અનંતાનું બંધી કષાય અને મિથ્યાદર્શનના પિંજરમાંથી છૂટી જઈ એક માત્ર પરમ સામ્યભાવમાં વિશ્રાન્તિ કરે છે. પછી ભલે તે પિતાને જુવે કે સહુને જુવે, પણ શુદ્ધ દ્રવ્યના અનુભવને મેળવી લે છે. અને તે સમયે
Page #296
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૨૯૫
તે જે અપૂર્વ આનંદ ભોગવે છે, તેનું કથન શબ્દ કહી શકતું નથી. ધન્ય છે તે સમ્યગ્દષ્ટિ જીવને જે સમ્યજ્ઞાન અને સ્વરૂપાચરણ ચારિત્રના તરંગોમાં મસ્ત બની જીવન્મુક્ત જેવો થઈ રહ્યો છે.
ઉપશમ સમ્યગ્દર્શનના મનોહર રંગમાં મસ્ત એક વાર આત્મા પરમાનંદનો અનુભવ કરી રહ્યો છે. પહેલાં તેની દૃષ્ટિ કોઈ એક વિષયના સુખ તરફ હતી, હવે તેની દષ્ટિ કોઈ બીજા જ સ્વાદમાં પ્રવૃત્ત થઈ છે. જ્યાં પહેલાં ઈન્દ્રિય વિષય-વિકાર હતા, ત્યાં હવે શાંત રસના પાનને અનુભવે છે. પ્રથમ તેનો સર્વ પુરૂષાર્થ પુગળની સેવા અર્થે હતા, હવે તે પુરૂષાર્થ આત્મા અર્થે સમર્પિત છે. પહેલાં સંકલ્પ વિકલ્પરૂપ બાગ સુંદર લાગતો હતો, હવે આત્માનું મનોહર ઉપવન તેનું ક્રીડાગ્રહ બન્યું છે. પહેલાં કપાય મળ મટાડવા માટે ઉપેક્ષા હતી, હવે વીતરાંગતા જ ઈષ્ટ લાગે છે. પહેલાં ક્ષણિક ખંડ ખંડ જ્ઞાન તરફ લક્ષ હતું, હવે અખંડ એકાકાર જ્ઞાનગુણની રૂચિ છે, જે જ્ઞાનમાં ભેદ નથી. ખંડ નથી, ક્રમવર્તીપણું નથી. પહેલાં એકાંત નાની હઠ ચિત્તને હઠધર્મી બનાવતું હતું, હવે અનેકાંત દૃષ્ટિથી તેનું ચિત્ત માધ્યસ્થભાવમાં આરુઢ થયું છે.
પહેલાં સ્ત્રી પુત્રાદિક પિતાના લાગતા હતા. હવે તે શરીરના સાથી જણાય છે. પહેલાં તે મનોહર સુંવાળી ગાદી તથા કોમળ વસ્ત્રોથી અલંકૃત શોધ્યામાં પડી આરામ કરવામાં સુખ માનતો હતો, હવે તે આત્માની શુદ્ધ પરિણતિરૂપ શયામાં જ આનંદ માને છે. પહેલાં સુવાસિત ફલોની સુગંધ માટે આદર હતા, હવે આત્મવનના ગુણ–પુષ્પના મનનથી મહેકી ઉઠતી વસ્તુ સ્વરૂપતારૂપી સૌરભમાં આસક્ત થયો છે. પહેલાં ધનાદિકની વૃધિથી પિતાની વૃદ્ધિ સમજતો હતો. હવે વૈરાગ્ય, આત્મિક જ્ઞાન અને આનંદની વૃદ્ધિ પિતાનું ધન સમજે છે.
પહેલાં અનેક નગરોની શોભા જોવામાં પિતાના જન્મનું સફળપણું
Page #297
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
માનતો હતો, હવે આ લેકમાં રહેલા છ દ્રવ્યના દશ્યની અને તેના સ્વરૂપની શોભા નિહાળવામાં તપ્તિ માને છે. પહેલાં તે નાના પ્રકારના પંચેન્દ્રિય વિષને પુષ્ટ કરતાં વાર્તાલાપ તથા જ્ઞાન આદિ સાંભળવામાં લવલીન હતું, હવે તેને આત્મગુણેનું કીર્તન કરનાર મનહર પદ, ભજનેની ધ્વનિ જ ઈષ્ટ લાગે છે.
વાસ્તવમાં ઉપશમ સમ્યકત્વીની પરિણતિ જ બદલાઈ ગઈ છે. સંસાર કીચડથી નીકળી, ધર્મનોકામાં આરૂઢ થઈ ગઈ છે. એ દશાને અનુભવ એક એ જ્ઞાની જીવ જાણે છે તથા બીજા કેવળજ્ઞાની પ્રભુ જાણે છે. આપણે એ સુખી જીવની અનુમોદન કરી સમકિત રત્નના પ્રકાશ માટે ઉમંગ રાખીએ તથા એવી ભાવના ભાવીએ છીએ કે આપણે પણ આકૂળતાની ઝંઝટમાંથી નીકળી, પરમાનંદમય મહેલમાં કયારે વિશ્રામ કરીશું !
જ્ઞાતા દષ્ટા, અવિનાશી આત્મતત્વને ઓળખનાર એક ધર્માત્મા જીવ કરણલબ્ધિના પ્રતાપની ચતુર્થ ગુણસ્થાનક અર્થાતું અવિરત સમ્યગ્દર્શનની ભૂમિકામાં વિરાજમાન થઈ ઉપશમ સમ્યકત્વનો સ્વાદ લઈ રહ્યા છે આ અવસ્થામાં અંતર્મુહૂર્તથી અધિક સ્થિતિ હતી નથી. પિતાના આત્મબળથી તેણે તેટલા સમય માટે સમક્તિ ગુણને વિપરીત કરનાર કર્મોને દબાવી રાખ્યા છે. જો કે સમ્યકત્વના શત્રુ સત્તામાં જીવતા જાગતા વિદ્યમાન છે પરંતુ તેના ભાવેના પ્રભાવથી મિથ્યાત્વકર્મની વણનાં ત્રણ ખંડ થઈ જાય છે, જેમાં મિથ્યાત્વની શકિત અતિશય અલ્પ રહી જાય છે તેવા કર્મસમૂહને સમ્યકત્વ પ્રકૃતિ કહે છે; તથા એક ખંડ મિશ્ર પ્રકૃતિને બને છે તે મિશ્ર મહ; અને ત્રીજો મિથ્યાત્વરૂપ જ રહી જાય છે.
હવે સત્તામાં સમ્યકત્વને ઘાતક સાત પ્રકૃતિઓ બની છે, તેમાં ચાર અનંતાનુબંધી કષાય અને ત્રણ દર્શન માટેના ભેદ. આ કાર્ય
Page #298
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૨૯૭
આ ભવ્ય જીવની બુદ્ધિપૂર્વક થઈ જતું નથી પણ સ્વયમેવ થાય છે. જેમ ભેજનમાં લીધેલા આહાર રસ, રૂધિર આદિરૂપ સ્વયં પરિણમન કરે છે. આ ભવ્ય જીવ તો આત્માના દર્શન અને આત્મરસ વેદનમાં એટલો મગ્ન છે કે તેને લક્ષ અન્ય કોઈ વાત તરફ હોતો નથી.
વાસ્તવમાં એ સ્વાનુભવ દશા છે, જ્યાં તેના ચિત્તમાં હું કોણ છું? મારો સ્વભાવ કેવો છે ? પુગળ ભિન્ન છે, હું ભિન્ન છું એ આદિ જેટલા વિકલ્પ છે તે ગુમ થઈ જાય છે. જેમ ભ્રમર કમળની સુગંધમાં, હરણ સંગીત સાંભળવામાં, પતંગ દીપકના પ્રકાશમાં, માછલી જીભથી સ્વાદ લેવામાં. હાથી હાથણીના સ્પર્શમાં, વીર યોદ્ધો સામે ગોઠવાયેલા શત્રને વિધ્વંશ કરવામાં, સ્ત્રી દર્પણમાં પોતાનો શ્રેગાર જોવામાં તથા ગયે ગાનની વનિમાં મસ્ત અને બેખબર બની જાય છે તેમ આ આત્મજ્ઞાની સમ્યકવી જીવ નિજાનંદ ભોગવવામાં તન્મય રહે છે, નિજ રસમાં જ આસક્ત છે.
ક્ષપશમ સમ્યક્ત્વ
૩ એક જ્ઞાની આત્મા ઉપશમ સમ્યક્ત્વનો કાળ સમાપ્ત કરી એકાએક સમ્યકત્વ મેહનીય પ્રકૃતિના ઉદયથી પશમ સમ્યકત્વમાં બદલાઈ જાય છે. પરિણામોની ગતિ વિચિત્ર હોય છે. આત્માનંદના નિર્મળ સ્વાદથી ચલિત થઈ જાય છે.
આ સમ્યકત્વમાં એટલી નિર્મળતા નથી, એટલી એકાગ્રતા નથી, એટલી દઢતા નથી. દર્શનમેહની દેશઘાતી પ્રકૃતિના ઉદયથી તેના ભાવોમાં ચળ, મળ, અગાઢ એ ત્રણ દેષ હોય છે.
સર્વ અહંત, સર્વ સિદ્ધ, સર્વ આચાર્ય, સર્વ ઉપાધ્યાય, સર્વ સાધુ સમાન વિનય ગ્ય હોવા છતાં પણ કોઈને અધિક, કોઈને ૧૮
Page #299
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૯૮
દાન અને શીળ
ન્યૂન આદર આપ, પેતાના શ્રદ્ધાનમાં કોઈથી અધિક લાભ થવાનું સમજવું અને નિશ્ચયથી સર્વ આત્માઓનો સ્વભાવ સમાન છે તો પણ એ છું અધિક શ્રદ્ધાન કરવું તે “ચળ” નામને દેશ છે, વસ્તુના સ્વરૂપમાં ચંચળતા લાવનાર છે.
“મળ” નામનો દોષ સમ્યકત્વભાવમાં પાંચ પ્રકારે અતિચાર લાવે છે; કોઈ વખત જિનપ્રણીત તત્ત્વમાં શંકા ઉઠવી અને પછી શમી જવી; કવચિત્ બાહ્ય પદાર્થના ભાગમાં શ્રદ્ધા થવી અને મટી જવી; કદાપિ ક્ષણિક જુગુપ્સા ભાવ ઉત્પન્ન થવો, એ આદિ પાંચ અતિચાર છે.
શ્રદ્ધાનમાં ઢીલાપણું હેવું તેને અગાઢ દેવ કહે છે જેમ વૃદ્ધના હાથમાં લાકડી ચંચળપણને પામે છે તેમ..
સમ્યગ્દષ્ટિની એવી શુદ્ધ પરિણતિ હોય છે કે પોતાના દ્રવ્યથી બંધાવેલ ધર્માયતન અથવા તૈયાર કરેલ શાસ્ત્ર આદિમાં પિતાપણાની બુદ્ધિ રાખતા નથી. પરંતુ આ ક્ષયોપશમ સમકિતીના ભાવોમાં વિશેષ મમત્વભાવ બની જાય છે, જેના પરિણામે તેને અન્ય ધર્માયતન તરફ એટલે આદરભાવ હોતો નથી, જેટલો પિતા દ્વારા નિર્મિત પદાર્થોમાં હોય છે. સમ્યફ મેહનીય પ્રકૃતિનું આ કાર્ય છે, જ્યાં સુધી તેને ઉદય રહે છે ત્યાં સુધી સમ્યફા ભાવની નિર્મળતા હોતી નથી.
જે કે આ પોપશમ સમ્યફી અશુચિતાની છાયામાં હેય છે તો પણ તેનો સમ્યક્ત્વ ભાવ તેની પાસે જ બનતો હોય છે, એ કારણથી તેના ભાવોમાં પ્રથમ, સંવેગ, અનુકંપા તથા આસ્તિક્ય એ ચાર ભાવ પિતાની સુંદરતા બતાવતા હોય છે.
આ જ્ઞાની એકાએક ક્રોધ કરતા નથી. કોઈએ કરેલા અપરાધનું કારણ શોધી, તેને ક્ષમાભાવના વિચારથી દૂર કરે છે. શાંત ભાવ સ્વભાવમાં દઢ થતો જાય છે. સંસારજન્ય દુઃખથી આ આત્મા કલેશિત થતું નથી, પરંતુ ઉદાસીન ભાડે રાખે છે.
ગતના કોઈ પ્રાણીને કલેશિત, દુઃખી જોઈ, તેનું દુઃખ એ
Page #300
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૨૯
પિતાનું દુઃખ માની દયાથી પ્રેરાઈ યથાશક્તિ દુઃખ દૂર કરવાની પ્રવૃત્તિ કરે છે.
આત્મા અને કર્મસિદ્ધાંત આદિના અસ્તિત્વમાં અશ્રદ્ધા ભાવ ઉત્પન્ન થતો નથી, પૂરો આસ્તિક ભાવ હોય છે.
જો કે હજુ તે ગ્રહથી છે, ધર્મ, અર્થ, કામ એ ત્રણ પુરૂષાર્થ કરે છે તો પણ સમય બચાવીને ભાવનિક્ષેપરૂ૫ સમ્યક્ત્વને જાગ્રત કરી આત્માનું મનન કરે છે અને આત્માનુભવના સારભૂત રસનું પાન કરે છે. એ વીર, ધીર પોતાની આત્મપરિણતિને પિતામાં જાગ્રત કરી, અટલ વૈરાગ્યભાવથી પિતાના આત્મામાં રહેલ સ્વાભાનુભવરૂપી અમૃતનું પાન કરે છે.
ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ એક જ્ઞાની વીર આત્મા ચોથા ગુણસ્થાનમાં રહીને સમ્યગ્દર્શન ગુણને ઘાતક ચાર અનંતાનુબંધી કષાય અને દર્શન મેહની ત્રણ પ્રકૃતિઓનો ક્ષય કરવા ઉદ્યમી થયો છે.
એના પુણ્યના ઉદયથી તેને શ્રી વર્ધમાન તીર્થંકર પ્રભુના સમવસરણનો યોગ પ્રાપ્ત થયો છે. તે અતિ આનંદની ઊર્મિથી પ્રભુનાં દર્શન માટે જાય છે. નમસ્કાર કરી મનુષ્યોની સભામાં બેસે છે. થોડી વાર પછી શ્રી મહાવીર ભગવાનની દિવ્ય વાણીને ઉદય થાય છે. પ્રભુને જેઈ આ ક્ષય પશમ સદષ્ટિના ચિત્તમાં અપૂર્વ પ્રભાવની ઊંડી રેખા પડે છે.
પ્રભુની દિવ્ય ધ્વનિ જેવી વાણીમાં મોક્ષની સુંદરતા અને સંસારની અસુંદરતા સાંભળીને તે ચકિત થાય છે. સંસાર દાવાનળ સમાન છે, તેમાં બૂડેલા છે નિરંતર કષ્ટ પામે છે. આ સંસાર આત્માની નિજ સંપત્તિ જે સુખ શાન્તિ છે તેને બાળી નાખે છે, સુખને માટે જ આત્માને ભ્રમણ કરાવીને પણ તેને વંચિત રખાવે છે.
Page #301
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦૦
દાન અને શીળ
પરંતુ મેક્ષ આત્માનો નિજ ભાવ છે, ત્યાં આકુળતાનો અભાવ છે. ત્યાં નિરંતર જ્ઞાન, દર્શન, સુખ, વીર્ય, સમ્યક્ત્વ, ચારિત્ર આદિ ગુણોની સત્તા રહેલી છે. ત્યાં રાગદ્વેષ મોહરૂપી વ્યાં પ્રવેશ કરી શકો નથી, ઈ અને કપટરૂપી ભયાનક સર્ષ આવી શકતો નથી. ત્યાં એક આત્મા એક જ પિતાના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં કર્લોલ કરે છે, સ્વાનુભવને સ્ત્રોત સદા વહે છે, અતીંદ્રિય આનંદનો સ્વાદ સદા ચાલુ છે. આ અવસ્થાનું ફરી પલટવું થવું થતું નથી, કારણ વિરોધી કર્મોની સત્તા હોતી નથી, માત્ર સ્વાધીનતાનું પૂર્ણ સામ્રાજ્ય વર્તે છે.
આ દિવ્ય વાણીને સાંભળી આ ભવ્ય જીવ અત્યંત પ્રસન્ન થાય છે, ઊઠીને નમસ્કાર કરે છે, ત્યાં અહે! એ એક ભામંડલમાં આ શું દેખાય છે ? આ ભવ્ય જીવને પોતાના પૂર્વના ત્રણ ભવનું દિવ્ય દર્શન થાય છે તથા વર્તમાન ભવનું સર્વ ચારિત્ર નજર સામે પ્રત્યક્ષ થાય છે.
આ આશ્ચર્યકારી મહાત્માના દર્શનથી તેનું શ્રદ્ધાન અત્યંત નિર્મળ બની જાય છે. સભામંડપની બહાર આવી ચૈત્યવૃક્ષની નીચે ભગવાનને નમસ્કાર કરી બેસે છે, અને પિતાના આત્માના સ્વરૂપના ચિંતવનમાં મગ્ન થાય છે. તરત જ કરણલબ્ધિના પરિણામોની પ્રાપ્તિ થતાં અનંતાનુબંધી કષાયરૂપી દ્રવ્યકર્મ અપ્રત્યાખ્યાનાદિ ચાર કષાય અને હાસ્યાદિ નોકષાયમાં પલટાય છે. એ ભવ્ય જીવ તે પોતાના સ્વરૂપના વિચારમાં એકચિત્ત છે. આ સમયે આત્મચિંતવનના ફળરૂપ સુખ અને શાંતિ અનુભવે છે અને તેના સર્વ અંગ આનંદસાગરમાં ખુલે છે.
તત્ત્વવિચારમાં લીન વેદક સમદષ્ટિ છવ શ્રી મહાવીર ભગવાનના સમવસરણની અંદર એક ચૈત્યવૃક્ષની નીચે બેસીને પિતાના પરિણામેની ઉજજવળતા કરી રહ્યા છે, અનંતાનુબંધી કષાયનું વિસંવે.જન કરી, અન્ય કપાયરૂપી કર્મદ્રવ્યને પલટાવી, અંતર્મુહૂર્ત સુધી સામ્યભાવમાં લીન થાય છે અને પરિણામેની ઉજ્જવળતા વધારે છે તથા અધઃકરણ,
Page #302
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૩૦૧
અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિકરણ ક્રમથી કરીને તથા મિથ્યાત્વ દ્રવ્યકમને મિશ્રરૂપ, મિશ્રદ્રવ્યકર્મને સમ્યફત્વ મેહનીયરૂપ કરી તેની સ્થિતિ ઘટાડો આગળ વધે છે, તે ત્યાં સુધી કે અનિવૃત્તિકરણના અંતમાં સર્વ દર્શન મેહનીયરૂપી, દ્રવ્યકર્મને સત્તામાંથી પણ હઠાવી, અત્યંત નિર્મળ ક્ષાયિક સમ્યફષ્ટિ થઈ જાય છે.
ધન્ય છે એ વીર આત્માને જેણે આધ્યાત્મિક સોપાન પર ચઢાવાની વીરતા બતાવી સમ્યફદર્શનની ભૂમિકામાં પ્રવેશ કર્યો છે અને ત્યાંથી તેને પગ હઠાવવા માટે હવે કોઈ શેષ કારણ રહ્યું નથી. વાસ્તવમાં તેણે પિતાના આત્માના શત્રુઓનો સંહાર કર્યો છે; અનાદિકાળથી આજ શત્રુઓ ત્રિલોકને જાણવાની સત્તાવાળા આત્મપ્રભુને સંસારની અનેક કુનિમાં સુખની તૃપ્તિથી વંચિત રાખી બ્રમણ કરાવતા હતા.
હવે તેની અંદર કર્મવશકિત નષ્ટ થઈ ગઈ છે, તે માત્ર દ્દિગળનું પિંડ જ રહ્યું છે. મોહરૂપી સેનામાં આ સાત દ્ધા અતિ પ્રબળ હોય છે. તેને એક વખત નાશ કરવામાં આવે, તો સર્વ મેહનો નાશ થઈ જાય એમાં લેશમાત્ર સંશય નથી. મેહના સંપૂર્ણ નાશથી અવશ્ય કેવળજ્ઞાની અહંત પરમાત્મા થવાય છે.
ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વને પ્રભાવથી આ ભવ્ય આત્માને તો સંબંધી એવો ગાઢ નિશ્ચય વતે છે, કે જે નિશ્ચયને કોઈ પણ વિદ્વાન, ઈન્દ્ર અથવા અહમિન્દ્ર કોટિ પ્રયત્ન કરવા છતાં પણ ડગાવી શકતા નથી. તેણે નિર્મળ આત્માનો અનુભવ પ્રાપ્ત કરી લીધો છે. શિવસુંદરીના સ્નેહમાં રાત્રિ દિવસ ઉન્મત્ત રહે છે; જગતના પદાર્થોથી મેહને હરાવત, હરાવતો જે સ્થિતિમાં તે મેજુદ છે, તેનું દિગ્દર્શન વચન-અગોચર છે. તેનો મહિમા અપાર છે, આ પરમાત્મા વેદી પરમ સંતોષી બની થી શ્રેણી (ગુણસ્થાન)માં અત્યંત સુખી અને તત્ત્વજ્ઞાની થયા છે.
શ્રી મહાવીર તીર્થકર ભગવાનના મહાન પ્રભાવથી પ્રભાવિત
Page #303
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦૨
દાન અને શીળ
થઈ એક નાની ગૃહસ્થે ભાવાની શુદ્ધતાદ્વારા ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ પ્રાપ્ત કરી લીધુ છે. તે હવે પરમ દૃઢ શ્રદ્ધાવાન બન્યા છે. તેના ભાવામાં મિથ્યાત્વની અશપણ કાળાશ રહી નથી, તે આત્મરસના એવા પ્રેમી થયા છે કે હવે તેને જગતના સર્વ અન્ય રસા ફ્રીકા દેખાય છે.
તે હજુ ચેાથી શ્રેણીમાં છે, અવિરત સમ્યગ્દષ્ટિ છે, અપ્રત્યાખાનાવરણુ કષાયને ઉય ઉપશમ થયા નહિ હાવાથી તે શ્રાવકનાં વ્રતે પણ પાળી શકતા નથી. એ હજુ ગૃહસ્થના કારભારમાં ફસાયેલા છે—ક્ષત્રિયની વૃત્તિમાં અનેક દેશ, સેના, પ્રજાની સંભાળ રાખવા માં દત્તચિત્ત છે; વૈશ્યની વૃત્તમાં તે કૃષિ, સિ અને વાણિજ્યના કાર્યમાં પ્રવૃત્ત છે; શૂદ્રની વૃત્તિમાં તે મકાન આદિ બનાવવાના કામમાં વ્યસ્ત છે. તે ધન કમાય છે તથાપિ નીતિનું ઉલ્લંધન કરતા નથી. ધન કમાઈ તે તે સદા નીતિ અને સદાચારથી સાદું જીવન ગાળે છે. પૈકાના વ્યર્થ વ્યય કરતા નથી; આવશ્યક ખર્ચ બાદ ચેલી રકમ પરાપકાર, દાન અને જ્ઞાનપ્રચારમાં વાપરે છે.
સ્ત્રી, પુત્ર, આદિ સાથે પ્રેમાળુ વર્તન છે; પરંતુ તેમના આત્મા પ્રતિ જેટલા પ્રે{ છે તેટલા પ્રેમ તેમના શરીર તરફ નથી. જે જે આત્માએ તેને આધીન છે તે સર્વને સુખ અને શાન્તિને ઉપાય પ્રાપ્ત થાએ એવી ભાવના ભાવતા હોય છે. તેએા માી માફક સંતાપ સુખ આનદના ભક્તા બને ' એવા નિર્દોષ ભાવની ભાવના રાખે છે.
<<
તે સ્વગૃહમાં એક ચદ્રમાની સમાન પ્રકાશતા હેાય છે, જેથી ઘરના સર્વ સભ્યાને સુખ ઊપજે છે. તે જ્ઞાની મહાત્મા પ્રતિદિન સમય કાઢીને એકાંતમાં બેસે છે અને થેડીવાર પોતાની આત્માનુભૂતિને સગ કરીને, આત્મસમાં એવા મગ્ન થઇ જાય છે કે તેનું કથન કરવું અશકય છે.
જે નાની ગૃહસ્થે ભગવાન મહાવીરના સંગથી ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે, તે જ્ઞાની અવિરત સમ્યષ્ટિ નામના ચોથા ગુરુસ્થાન પર સ્થિત છે, અને તેએ આઠ મહાન ગુણાથી વિભૂષિત છે.
Page #304
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન પ્રકરણ ૭
૩૦૩
આ જ્ઞાની ગૃહસ્થના ભાવમાં ધર્માનુરાગ ખૂબ ખૂબ ભરપુર છે. પરમ સંવેગ ભાવ દ્વારા તેમનો આતમા ધર્મારસમાં તરબોળ છે, વીતરાગ ભાવનો પ્રેમી આત્મા વીતરાગ ભાવને જ ઉપાદેય જાણે છે. સંસાર અસારરૂપ છે, ભ્રમ છે, ચિંતાથી પૂર્ણ છે, ઈષ્ટવિયોગ અનિષ્ટ સંયોગરૂપ છે; શરીર અપવિત્ર છે, બાહ્ય દ્રવ્યદ્વારા થતા પોષણને તથા આયુકર્મને આધીન છે, અને એક દિન અકસ્માત નષ્ટ થવા યોગ્ય છે, ઈન્દ્રિયોના ભાગ અતૃપ્તકારી છે એ આદિ નિર્વેદ ગુણના ભાવો સમ્યગ્દષ્ટિ જીવમાં સદાય જાગ્રત રહે છે.
હું ત્રણ લોકનો ધણી, અનંત જ્ઞાની, અનંતદર્શી, અનંત વીર્યવાન, અનંત સુખી હોવા છતાં કર્મબંધના પ્રયોગથી શક્તિહીન બની રહ્યો છું; હું મહા દીન, કાયર અને પુરૂષાર્થી છું; જ્યાં સુધી હું નિજસ્વભાવને પ્રાપ્ત ન કરું ત્યાં સુધી હું પોતાને અતિ નિંદનીય સમજુ છું. ધન્ય છે તે સાધુને જે અંતરંગ કપાય પર વિજય મેળવી અને બાહ્યથી પરિગ્રહનો મોહ છોડી પરમ વૈરાગ્ય ભાવને ભજે છે તથા અનેક ઉપસર્ગ તથા પરિસહને સહી લઈને આત્મધ્યાનમાં જાગૃત રહે છે. આ પ્રમાણે સમકિતી જીવમાં નિંદા અને ગહ ગુણ રહે છે.
સમ્યગ્દષ્ટિના મનમાં ક્ષમાભાવ હોય છે. મુખ ઉપર શાનિત અને શરીરમાં શાંતતા હોય છે. કોઈ વખત જરા ક્રોધ આવી જાય છે તો તે માત્ર બહારનો હોય છે. અને કોઈ જીવને સુમાર્ગ પર લાવવાના નિમિત્તથી હોય છે. આ ઉપશમ ગુણના અસ્તિત્વથી આ જ્ઞાની ગૃહસ્થ બહુ જ અલ્પ સ્થિતિવાળા નવીન કર્મને બંધ કરે છે.
દેવ, ગુરૂ. ધર્મની સાચી ભક્તિ હોય છે; તને જાણતા હોવાથી ગુણવાનને અતિ આદર કરે છે. કોઈ સમ્યક્ત્વહીન પ્રાણ વાજીંત્ર બજાવી જોરથી બોલી ભગવાનની ભકિતને પાઠ બોલતો હોય તો પણ તેની ભકિત કરતાં, આ જ્ઞાનીની શાંત સ્તુતિ અને નમન અનંતગુણ ચઢી જાય છે. ભક્તિ ગુણને અહિં આ અપૂર્વ મહિમા હોય છે.
Page #305
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦૪
દાન અને શીળ
વાત્સલ્ય ગુણના કારણથી આ જ્ઞાની સાધર્મી ભાઈ બહેનને અતિ પ્રેમથી ચાહે છે તેમના દુઃખ નિવારણમાં યથાશકિત ઉધમી રહે છે; બીજાના હિત માટે પિતાની હાનિ સહી લે છે. તેમનામાં ધાર્મિક ભાવ ઉન્નત થાય, દાન, જપ, તપમાં ઉન્નતિ કરે એવી ભાવના રાખે છે.
તેનામાં અનુકંપા ગુણ પણ અપૂર્વ હોય છે. તે પ્રાણીમાત્ર પર દયા રાખે છે, યથાશકિત સર્વ પર ઉપકાર કરે છે. સર્વ જીવ સુખી રહો એવી દયા તેના અંતરમાં વ્યાપ્ત હોય છે.
આ પ્રમાણે આ જ્ઞાની છવ આઠ અપૂર્વ ગુણોથી સુશોભિત બની, પોતાની અંદરથી સ્વાનુભવ દ્વારા આત્માનંદ સ્વાદ લે છે અને પરમ સુખ અનુભવે છે.
એક ક્ષાયિક સમ્યક્તધારી અવિરતી ગુણસ્થાનવર્તી આત્મા અત્યારે ગૃહપ્રપચોથી ઉપયોગ હઠાવી પોતાના રસમાં ઉપયુકત બની આત્માની સાચી પ્રભાવના કરે છે. જ્યાં સમ્યગ દર્શન સમ્યગ જ્ઞાન અને સમ્યફ ચારિત્ર એ ત્રણ રત્નોને પ્રકાશ હોય છે ત્યાં આત્મપ્રભાવના છે.
તેને પૂર્ણ શ્રદ્ધા છે કે સ્વાધીનતા સાર છે, પરાધીનતા અસાર છે, આત્મસુખ ઉપાદેય છે, વિષયસુખ હોય છે; આત્મા સ્વભાવથી શુદ્ધ છે, પુદગળના નિમિત્તથી ઉત્પન્ન થયેલા રાગાદિ વિકારથી ભિન્ન છે, અમૂર્તિક છે, પૂર્ણ જ્ઞાન, દર્શન, વીર્ય સુખમય છે અને અસંખ્યાત પ્રદેશી હોવા છતાં પણ દેહમદિરમાં દેહપ્રમાણ આકાર ધારીને વ્યાપ્ત છે.
વાસ્તવમાં તે જ અરિહંત છે, સિદ્ધ છે, આચાર્ય છે, ઉપાધ્યાય છે અને સાધુ છે. તે જ પોતે સ્વયં ક્ષમારૂપ છે, માર્દવ સ્વરૂપ છે, આર્જવ ગુણનિધિ છે, શૌચનિધિમાં ભૂપ છે, સત્ય ધર્મ સ્તૂપ છે, સંયમને રવાની છે, તપસ્વી નિષ્કામી છે, ત્યાગ ધર્મ જગનાખી છે, આચિન્ય ધર્મ લલામી (સુંદર) છે તથા બ્રહ્મચર્યમય શિવધામી છે.
Page #306
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન પ્રકરણ ૭
૩૦૫
આ આત્મા અનંતગુણને ભંડાર છે, અનાદિ અનંત સત્તાનો ધર્તા છે, પરપદાર્થોની વચ્ચે રહેવા છતાં પણ નિજસંપત્તિનો પૂર્ણપણે રક્ષાકર્તા છે. એ ઈદ્ધિને વિષય નથી, મનના સંકલ્પને પણ આધીન નથી. એ તો માત્ર સ્વાનુભવગોચર છે, એવું એનું દઢ શ્રદ્ધાનું છે અને એવા જ દઢ જ્ઞાનના એકાકારરૂપ ભાવમાં એ લવલીન છે માટે એ. સમ્યફ ચારિત્રવાન પણ છે.
આ પ્રમાણે આ જ્ઞાની ગૃહસ્થ એકાંતમાં બેસી પિતાની જ વસ્તુઓને ફરી ફરી જોઈ દેખીને હર્ષાયમાન થાય છે; એ જે આનંદને ભોગવે છે, તેનું વર્ણન કરવું વચનાતીત છે. જો કે તે અવ્રતી છે, તો પણ આ સમયે તે વ્રતી જ છે. જ્યાં આમાની આત્મામાં લીનતા હોય ત્યાં કઈ વાતને અભાવ કહે? એમ કહેવું પડે કે ત્યાં પાંચ વ્રત વિદ્યમાન છે.
નિજ આત્માના મનોહર ઉપવનમાં કલ્લોલ કરતાં કરતાં જ્યારે તેનો ઉપયોગ સ્થિરતાથી ચલિત થઈ બહાર આવે છે, ત્યારે આત્મભોગનાં આંદોલનનું ફરી ફરી સ્મરણ કરે છે અને પોતાના મનમાં એ કરૂણભાવ ઉદ્દભવે છે કે હું આ અપૂર્વ આનંદને સ્વાદ અન્ય પ્રેમી જીવોને ચખાડવા ઉધમ કરૂં. બસ, અહીં તેને પરમ પવિત્ર જૈન ધર્મની પ્રભાવના કરવાને ઉત્સાહ વેગવંત બને છે.
તે કેટલાક જૈન તથા અજૈન ધર્માત્મા મિત્રોને જૈન ધર્માનુકૂળ આત્માનંદના લાભની વિધિ બતાવે છે. તે સાંભળીને સર્વે આત્માનંદની પ્રાપ્તિના અભ્યાસમાં અનુરક્ત થવાનો સંકલ્પ કરી લે છે. જે અજૈન બંધુ છે તે આ સમ્મદષ્ટિ જ્ઞાની મહાત્માના વચને ગ્રહણ કરી જૈન ધર્મ ધારણ કરે છે; જીવ, અજીવ, આમ્રવ, બંધ, નિર્જરા અને મોક્ષ
એ જીy રુમજી લે છે. આવી રીતે આ છગને અબોધ માર્ગમાંથી સુબોધ માર્ગમાં લાવવાથી તેમના આત્માને પરમ ઉપકારનું કારણ થાય છે.
Page #307
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦૬
દ્વાન અને શીળ
એક ક્ષાયિક સમ્યગ્દષ્ટિ અવિરતી ગૃહસ્થ કેટલાક ધર્મવત્સલ મિત્રાની સાથે એક ઉપવનમાં આનંદ કરે છે: આ એક મોટા ભાગ છે, જેમાં કેટલાક પાળેલાં પશુપખીએ પણ છે. ત્યાં એક પ્રન ગૃહ પણ વિધમાન છે.
બાગમાં પ્રવેશ કરતાં જ આ જ્ઞાની મિત્રા સાથે વાર્તાલાપ શરૂ કરે છે, આ ઉપવન એ શું છે? કહે કે કર્માસિદ્ધાંતને સમજવાનું એક સ્થાન છે. નામકર્મની વિચિત્રતાથી જ જુદા જુદા પ્રકારના વૃક્ષે મનેાહર પાંદડાં, તથા ફળફૂલથી સુશાભિત દેખાય છે. જો કે વૃક્ષ એકેન્દ્રિય સ્થાવર પર્યાયમાં છે, અને ત્યાં માત્ર સ્પર્શેન્દ્રિય જનિત જ્ઞાન છે તથા લેાકનિતિ નીચ ગાત્રને ઉય છે, તે પણ સુભગ નામ કર્મની પ્રકૃતિના ઉદય પણ છે, જેના ફળરૂપ આ મેહકતા છે.
વાસ્તવમાં તેમાંથી જે અધિક મનેાહર છે, તે વૃક્ષોના જીવ અવશ્ય દેવગતિમાંથી આવ્યા હશે જે ગતિમાં તેમણે આર્ત્તધ્યાન કરીને અને દેહ છેડતી વખતે ઘેર વિયેાગના દુઃખથી પીડિત થઈ તી ચ આયુ બાંધ્યું હતું; કારણ કે બીજા સ્વર્ગ સુધીના દેવ એકેન્દ્રિય થઈ શકે છે. કેમકે શ્રી અમૃતચંદ્ર આચાર્યે શ્રી તત્ત્વાર્થસારમાં એમ કહ્યુ
:
भाज्या एकेन्द्रियत्वेन देवा ऐशानतइच्युताः ॥ १६८/२ ॥
પૂર્વના સુભગ નામકની સ્થિતિ અધિક હોવાથી તેને ઉદય અહિં પણ વિધમાન છે. આ વૃક્ષોને પણ આહાર, ભય, મૈથુન અને પરિગ્રહ એ ચાર સનાએ ાય છે. એ ભાવાને વશ બની તે આત્મવીર્યથી પોતાની જડ ( મૂળ ) ત્યાં જ રાખે છે. જ્યાંથી તેને પાણી તથા માટીને ખેચી શકે. તેઓને લેપાહાર હોય છે, અને સ્પ દ્વારા પેાતાનુ કામ કરી લે છે. તેમને ભય હાય છે, હાથના સ્પર્શથી લજામણીના છેાડ સંકોચાઈ જાઈ છે કે ભય બતાવે છે. વળી તેમને
Page #308
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૩૦૭
નપુંસક વેદને ઉદય હોવાથી તેનું કોઈ અંગ પુરુષરૂપ તે કોઈ સ્ત્રીરૂપ કહેવાય છે અને બંનેને સ્પર્શ થાય છે ત્યારે ફૂલ ઉત્પન્ન થાય છે. વળી તેમને પરિગ્રહ ભાવ મમત્વ ભાવ પણ હોય છે, તેમને મરવું ગમતું હેતું નથી. પિતાના મોહભાવમાં મગ્ન હોય છે.
તેમને ક્રોધ, માન, માયા, લેભ ચારે કષાય છે; કૃષ્ણ, નીલ, કાપોત ત્રણ લેગ્યા છે. કષાયોની તાકાત કે મંદતાના કારણે તેમના ભાવોના રંગ બદલાય છે, તેમના ભાવ એક રહેતા નથી.
જ્યારે કોઈ સ્થાની મનિ કઈ વૃક્ષની નીચે બેસી આત્માનુભવ કરતાં શાંતભાવને વિસ્તારે છે, ત્યારે તેના શરીરથી સ્પર્શિત પવન તે વૃક્ષની અંદર જઈ તેના આત્માનો કપાય મંદ કરે છે. અને ત્યારે કાપત લેસ્થામાં પ્રવર્તતો તે વૃક્ષને જીવ મનુષ્ય આયુ બાંધી મનુષ્ય થાય છે. વૃક્ષોને આશ્રિત એકેન્દ્રિય નિગદના જીવ પણ હોય છે તે નિગદ છવ મનુષ્ય જન્મ પામી તે જ જન્મમાં પ્રતિધર્મ અંગીકાર કરી મુક્તિને પ્રાપ્ત કરી લે છે અને એવી રીતે કોઈ જ્ઞાની જૈન વિદ્વાને કહ્યું છે તે વચન સત્યપણું પામે છે. તે ઉક્તિ આ પ્રમાણે છે :
નિત્ય નિગોદ માહિ તે કઢકર, નર પર્યાય પાય શિવરાની; સમ્યક્ લહે અંત મુહુર્તા મેં, કેવળ પા૫ વરે શિવરાની;
ક્યારેક કોઈ પરમ ઋદ્ધિધારી મહાત્મા કોઈ વનમાં ગયા હોય અથવા કોઈ કેવળી પ્રભુ વિરાજ્યા હોય ત્યારે તો આખુંય વન પ્રફુલિત બની જાય છે. તેના ભાવે મંદ કષાય રૂ૫ શાંત થાય છે. જેના પ્રભાવથી ઉન્નત ગતિવાળું નામકર્મ બાંધે છે.
આ પ્રમાણે વૃક્ષોને જોઈને કર્મ સિદ્ધાંતની ચર્ચા કરીને એ આત્મજ્ઞાની મહાત્મા એક વૃક્ષની નીચે બેસી જાય છે આ સમયે આ જ્ઞાની મહાત્મા સર્વ ભાવથી ભિન્ન એવી એક નિજ આત્માની શુદ્ધ ભાવની પરમ ગુપ્ત ગુફામાં વિશ્રાંતિ કરે છે અને ભેદ વિજ્ઞાનથી
Page #309
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦૮
દાન અને શીળા
સ્વાનુભૂતિરૂપ પરમ એકાગ્રતાની નિદ્રામાં એટલો મગ્ન બની જાય છે કે તેમને બીજી કોઈ વસ્તુને લક્ષ થતો નથી; એમ માનવું યોગ્ય છે કે તેઓ સુખસમુદ્રમાં જ ડૂબી જાય છે અને સમ્યક્ત્વના ફળને આસ્વાદ લે છે.
એક અવિરત જ્ઞાયિક સમ્યગ્દષ્ટિ કેટલાક ધર્મપ્રેમી મિત્રોની સાથે કોઈ એક બાગમાં ફરે છે. એક જગ્યાએ જીવ છે ને કોઈ એક ભ્રમર એક કમળની અંદર અતિ રાગથી બેસીને તેની સુગંધમાં મગ્ન, તલ્લીન દેખાય છે; જ્ઞાની ભ્રમરને જોઈ કહે છે કે, મિત્રો, જુઓ, આ ચાર ઈન્દ્રિય જીવ છે. જો કે તેને મન નથી તો પણ તેનો આત્મા કપાયભાવોથી જકડાયેલ છે અને ચારેય ઈન્દ્રિયોના વિષયોની તૃષ્ણામાં ઉન્મત્ત છે. અત્યારે તેને ધ્રાણેન્દ્રિયના વિષયની પ્રબલતા વર્તે છે. તેને અનંતાનુબંધી લોભ કષાયનો તીવ્ર ઉદય છે અને કૃષ્ણ લેસ્યા સંબંધી ગાઢ પરિણામ છે.
ડી જ વારમાં સૂર્યને અસ્ત થશે અને કમળ બીડાઈ જશે. પરંતુ ભ્રમર તીવ્ર રાગની પ્રબળતાથી કમળની અંદર પૂરાઈ જશે. પરિણામ એ આવશે કે રાતમાં જ તે મરણશરણું થઈ જશે. વાસ્તવમાં સંસારી જીવ શરીરના મોહમાં એટલે તમય થઈ જાય છે કે તેને આત્માનું ભાન બિલકુલ રહેતું નથી, અસણી જીવને કદિ પણ ભેદવિજ્ઞાન થતું નથી. કારણ તર્ક કરવાની શકિત આપતું મન તેને હેતુ નથી. ગાઢ મોહરૂપી મદિરાના પાનથી અસંજ્ઞી જીવ જે શરીર મેળવે છે અને તે શરીરમાં જેટલી ઇન્દ્રિયો હોય છે તેના જ વિષયોની દાહમાં તે જન્મભર બળ્યા કરે છે અને એકમાંથી બીજી ગતિમાં ભ્રમણ કર્યા કરે છે.
આગળ ચાલતાં જુએ છે તો એક પક્ષી અનાજના દાણા લાવી લાવીને એક નાના બચ્ચાના મુખમાં દે છે. તત્ત્વજ્ઞાની કહે છે, ભાઈ !
Page #310
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૩૦૯
જુઓ, આ પક્ષી પિતાના બચ્ચા પર કેટલે સ્નેહ રાખે છે, આ પક્ષી મ સહિત પંચેન્દ્રિય જીવ છે, તેથી તેનામાં વિચારશકિત છે. તેને
ઈન્દ્રિયાવરણ, મતિજ્ઞાનાવરણ અને વીર્યાનરાય કર્મોનો ક્ષયપશમ છે. જેટલા પ્રમાણમાં ક્ષયપશમ હોય તેટલા પ્રમાણમાં આત્માનું જ્ઞાન તથા આત્મબળ પ્રગટ થાય છે; આને જ પુરુષાર્થ અથવા આત્માની નિજસંપત્તિ કહે છે. જેટલું જ્ઞાન તથા વીર્ય અપ્રગટ છે, ત્યાં તે કર્મોના ઉદયના પરિણામે છે. ઉચિત છે કે દરેક આમા પોતાના જ્ઞાન અને બળથી વિચાર કરી કાર્યો કરે. આ પક્ષી બહુ વિચારવાનું છે. સંધ્યા સમય પહેલાં જ તે પિતાના બચ્ચાને ખવડાવી લેશે અને સૂર્યાસ્ત થયા પછી તે આરામ કરશે. તેણે પોતાને રહેવાનું ઘર એવું બનાવી લીધું છે કે બહારનાં કોઈ શત્રુ પશુથી પિતાનું રક્ષણ થાય.
એક મિત્રની પાસે ચણાના દાણા છે, તે હાથમાં રાખી પક્ષીની સામે ધરે છે; પક્ષી તે ખાય છે. હવે તત્ત્વજ્ઞાની પક્ષીના મનમાં શાંત ભાવની અસર ઉત્પન્ન કરવા નમસ્કાર મંત્ર સંભળાવે છે, મિષ્ટ ગંભીર ધ્વનિથી બેલાયેલાં આ અનાદિ મંત્ર પક્ષીના મનને આકર્ષિત કરે છે અને તેના ફળરૂપે પક્ષીને ભાવોમાં પરિવર્તન થાય છે. તેને કષાયભાવ મંદ પડી જાય છે; અનેક માણસન્મુખ સંજ્ઞી છો દેવગતિ પામે છે તેનું કારણ પણ આ જ છે કે તેઓ પોતાના ભાવ પરિણામે સુધારી લે છે. એક વૃષભને નવકાર મંત્ર સંભળાવવાથી તે મરીને રાજપુત્ર થયો, તેનું પણ તે જ કારણ છે. ધર્માત્મા છવોને ઉચિત છે કે તેઓ આ મહા પ્રભાવિક મંત્રનું નિત્ય મનન કરે અને તે દ્વારા અન્ય જીવેને ઉપકારનું કારણ થાય.
આગળ ચાલતાં જુએ છે તો નિર્મળ જળથી ભરપૂર એક સરવર દેખાય છે. તેમાં માછલીઓ કર્લોલ કરી રહી છે. કોઈ દયાવાન આટાની ગોળીઓ તળાવમાં ફેકે છે અને ભૂખથી પીડિત માછલીઓ આવીને તે ખાવા લાગે છે. તત્ત્વજ્ઞાની કહે છે, જુઓ, તેનું શરીર નામકર્મ પ્રકૃતિથી એવું રચાયું છે કે તેને સર્વ આધાર પાણી જ છે.
Page #311
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૧૦
દાન અને શીળ પાણીથી બહાર કાઢવામાં આવે તો તે જીવન રહિત થઈ જાય. કર્મની
અતિ વિચિત્રતા છે. મોહ અને કષાયનું જોર તે બધા પ્રાણીઓમાં હોય છે. - હે મિત્રો, આ જગતમાં એકેન્દ્રિયથી પંચેન્દ્રિય સુધીના જીના શરીરની વિચિત્રતા નામકર્મને આધીન છે, સાતાકારી અસાતાકારી ચેતન અચેતન પદાર્થોનું મળવું વેદનીય કર્મનું કાર્ય છે. વર્તમાન શરીરરૂપ કેદમાં બંધાઈ રહેવું તે આયુકર્મને પ્રભાવ છે, બહારની સામગ્રી મળવા ન મળવામાં ચાર અઘાતિકર્મો કામ કરે છે. મેહનીયકર્મ મેહ અને કષાય ભાવ ઉત્પન્ન કરે છે. પરંતુ જ્ઞાનાવરણીય, દર્શનાવરણીય અને અંતરાય કર્મને જેટલો ક્ષયોપશમ હોય તેટલા પ્રમાણમાં જ્ઞાન, દર્શન તથા આત્મવીર્યનું પ્રગટવું થાય તેને જ પુરુષાર્થ કહે છે. વિચારવાન જીવ આ પુરુષાર્થ દ્વારા કષાયનો વેગ મંદ કરી બાહ્ય સંગથી આકુળ થતા નથી. મેહના તીવ્ર ઉદયના સમયે પુરૂષાર્થો તદનુકૂળ કાર્ય કરે છે પરંતુ જ્યારે મંદ ઉદય હોય છે ત્યારે પુરૂષાર્થ વિજય પ્રાપ્ત કરી લે છે.
સંધ્યાનો સમય થાય છે અને તત્ત્વજ્ઞાની એક શિલા પર બેસી જાય છે. આ તત્ત્વજ્ઞાની એકાએક બાહ્ય ઉપવનની વિસ્મૃતિ કરી, આત્માના પરમ શાંત ને આનંદમય ઉપવનમાં પહોંચી જાય છે અને જ્ઞાન, દર્શન, સુખ, સમ્યકત્વ આદિ અતિ મનોહર વૃક્ષોની સફર કરતાં કરતાં આત્માનુભવ રૂપી સરોવરમાં રહેલા અમૃતસરનું પાન કરી જે આનંદ પ્રાપ્ત કરે છે તેનું કથન કરવું અશક્ય છે.
આ એક ક્ષાયિક સમ્યગ્દષ્ટિ ભવ્ય જીવ કેટલાક મિત્રો સાથે લઈ શાસ્ત્ર સભામાં ચર્ચા કરી રહ્યા છે. આધ્યાત્મિક ગ્રંથોના આધારે તત્ત્વ ચર્ચા થાય છે. અત્યારે જે કથન ચાલે છે, તે અત્યંત મનોરંજક છે. આત્માના સ્વરૂપ સત્તાને વિચાર ચાલે છે.
Page #312
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૩૧૧
આત્માના સ્વરૂપમાં અનાત્માને જરાપણ સંબંધ નથી. તેમાં કોઈ કર્મજનિત રાગદ્વેષાદિ વિકારી ભાવ નથી, મતિ શ્રુત આદિ જ્ઞાનને ભેદ નથી, ઉપશમ, ક્ષયોપશમ, ક્ષાયિક સમ્યકત્વનો વિકલ્પ નથી, સામાયિક છેદે પરસ્થાપના આદિ ચારિત્રના પ્રકાર નથી, મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનથી પ્રમત્ત અને અપ્રમત્તથી અગી કેવળી પર્વત ગુણસ્થાનની શ્રેણી નથી, મનુષ્યાદિ ગતિને કોઈ વિકાર નથી, એકેન્દ્રિયાદિ કોઈ ભેદ નથી, મન, વચન કાયાને કોઈ વિવાદ નથી.
આત્મામાં સ્ત્રી આદિ કોઈ વેદ નથી. કૃષ્ણ, નીલ આદિ લેસ્યાનો અંશ નથી, ભવ્યતા અભવ્યતા નથી, સંજ્ઞીપણું અસશીપણું નથી, આહારક અનાહારકપણું પણ નથી, શ્રાવકપણું મુનિપણું નથી.
આત્મા સર્વ પ્રપંચજાળથી શૂન્ય છે; એક અને અનેક છે, નિત્ય તથા અનિત્ય છે, એ બધા અપેક્ષાકૃત વિકલ્પ છે.
આ આત્મા શું છે અને શું નથી તે વચનોથી કહી શકાય તેમ નથી. માત્ર સ્વાનુભવગોચર છે.
આત્મા એક અમૂર્તીક, જ્ઞાન, દર્શન, સુખ, વીર્ય આદિ શુદ્ધ ગુણોના સમુદાયરૂપ એક અખંડ પિંડમય ચેતન દ્રવ્ય છે. એની સ્વરૂપ સત્તામાં એવી શકિત છે કે વર્તમાન લોકની સમાન જે અનંત લોક હોય તે પણ તેની જ્ઞાન ભૂમિકામાં લેકના સર્વ વિચિત્ર દ એક સમયમાં દેખી શકાય છે, તેને એવું અપૂર્વ બળ છે કે અનેક વાસમ કઠોર પદાર્થ તેના પર પડે તો પણ તેનું ખંડન થઈ શકતું નથી, તેનું એવું અનુપમ તે જ છે કે અનેક તેજસ્વી પદાર્થો તેની સામે ઝાંખા જણાતા લજિજત થઈ જાય છે.
એ જ પરમ પ્રભુ છે, પરમાત્મા છે, ઈશ્વર છે, મંગલમય છે, પૂજ્ય છે અને અવિનાશી છે.
જે કોઈ સર્વ આત્માઓથી ઉપયોગ હઠાવી લઈ, સ્વ ભસન્મુખ થાય છે, તે એક કષાયના આતાપ રહિત, વિષયોની આકુળ ઈચ્છા
Page #313
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૧૨
દાન અને શાળા
રાહત એવા શાંત, પરમ શાંત પ્રદેશમાં પહોંચી જાય છે, જ્યાં માત્ર આનંદ છે, આનંદની તૃપ્તિ છે. | સર્વ મિત્રો આ આધ્યાત્મિક તત્ત્વ સાંભળીને હર્ષપ્રમોદથી ગદગદિત થઈ જાય છે અને ક્ષાયિક સમ્યફવી મહાત્મા શાંતભાવ રસમાં તરબોળ થઈ જીવનની સફળતા અનુભવે છે.
આ જ એક ક્ષાયિક સમ્યકત્વ છવ શ્રી મુનિસંઘનાં પવિત્ર દર્શન કરવાથી પિતાને પરમ ભાગ્યવાન માને છે અને અતરમાં ભાવના ભાવે છે કે એ સુવર્ણમય અપૂર્વ અવસર કયારે આવશે કે જ્યારે હું પણ ગૃહજંજાળથી છૂટી અને બાહ્યાંતરે પરિગ્રહ ભારનો ત્યાગ કરી, પ્રસન્ન ચિત્તથી નિર્જન સ્થળમાં બેસી સ્વાત્મારામ સાથે ક્રીડા કરી શકું અને સર્વકર્મમળને દૂર કરી આત્માને પરમ પવિત્ર બનાવી શકું.
શ્રી મુનિ મહારાજ પરમ દયાળ છે, મન, વચન, કાયાના વર્તનથી કોઈપણ પ્રાણીને જરા પણ કષ્ટ પહોંચાડતા નથી. ઈચ્છા વિરોધ અર્થે મહારાજે ગૃહસ્થ સંબંધી સર્વ જંજાળ છોડી દીધી છે. એક માત્ર ભેજન માટે કોઈ દાતારની આધીનતા છે, અને ત્યાં પણ એ ભાવ છે કે પિતાના નિમિત્તથી કોઈ દાતારને આરંભ કરવાનું કષ્ટ ન છે. જેવી રીતે ભ્રમર ફૂલમાંથી રસ ચુટે છે છતાં ફૂલને કષ્ટ આપતા નથી તેવી રીતે મુનિગણ પણ ગૃહસ્થોને કષ્ટ દેતા નથી.
એવા મુનિરાજ રાતદિવસ મુક્તિ સુંદરીના સયોગની માળા જપે છે, તેને જ ધ્યાનમાં મગ્ન રહે છે. શિવમહેલ સુધી ન પહોંચાય ત્યાં સુધી ગૃહમહેલમાં નિવાસ કરવાનો તેણે ત્યાગ કર્યો છે, નિર્જન વનમાં વસવાનું જ ઉચિત માન્યું છે. ક્યારેક ચાલે છે, ક્યારેક બેલે છે, કયારેક સુવે છે, ક્યારેક જન કરે છે વળી કયારેક વ્યવહારની કોઈ ક્રિયાઓ પણ કરે છે, તો પણ તે સર્વ મન રહિત કરે છે. મન તો માત્ર એક પરમ પ્રિય શિવકન્યાના પ્રહણમાં જ લવલીન છે.
Page #314
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
( ૩૧૩
ધન્ય છે એ મુનિને જે સર્વોચ્ચ સાધ્યની સાધના કરવામાં સર્વ પ્રકારનાં દુઃખ સહી લે છે; ક્રોધ, માન જરા પણ કરતા નથી. બીજા તેમને તિરસ્કાર કરે તે પણ પોતાના કોમળ શાંત ભાવમા કંઈપણ વિકાર લાવતા નથી. શરીરને અને કષ્ટ પડે તો પણ લોભ અને માયાને વશ થઈ તેની સેવાની પ્રવૃત્તિ કરતા નથી. આવા નિર્મોહી મુનિ જ વાસ્તવમાં મોક્ષમાર્ગના પથિક છે.
આ ક્ષાયિક સમ્યગ્દષ્ટિ આવા મુનિઓના શરીરની શાંત મુદ્રા નીરખતાં નીરખતાં, તેમના અંતરંગ ભાવનાં દર્શન કરવાની ચેષ્ટા કરે છે. જે સમયે તેને લક્ષ આત્મા તરફ ઢળે છે ત્યારે મનમાંથી અનાત્માનું દશ્ય વિલય પામે છે.
પ્રથમ તો વિનય ભાવથી પોતાના આત્માને નાનો અને મુનિના આત્માને મહાન માની ભાવ નમસ્કારની સાથે દ્રવ્ય નમસ્કાર કર્યા હતા, પરંતુ પછી જ્યાં પિતાના આત્માના નિશ્ચય સ્વરૂપ પર દૃષ્ટિ ટેકવે છે ત્યાં પિતાના તથા મુનિ મહારાજના આત્મા વચ્ચે ગુરુ તથા સ્વભાવ અપેક્ષાએ ભેદ રહેતો નથી. વંધવંદક, પૂજ્ય, પૂજક ભાવના સ્થાને પરમ પવિત્ર વીરભાવ ઉદ્દભવે છે અને “હું જ પરમાત્મા છું, સિદ્ધ છું, વિતરાગી છું, સર્વજ્ઞ છું, સર્વદર્શી છું.” એવી ભાવનાથી ભાવિત થઈ એકાગ્ર થાય છે અને આનંદના આસ્વાદ લે છે. આ જ સાચી મુનિભક્તિ છે; મુનિભક્તિ અને આત્મભક્તિમાં કંઈ જ ભેદ નથી, બંને એક જ છે.
આ જ એક ક્ષાયિક સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ સર્વ પ્રકારે નિશ્ચિંત બની એકાંતમાં બેસી સંયમ ધારણ કરવાના ઉજ્જવળ ભાવ કરે છે. તે વિચારે છે કે અનાદિથી ભવ–સમુદ્રમાં ડૂબતા પ્રાણીને માત્ર સંયમરૂપી ની જ પાર કરાવે છે અને મોક્ષનગરમાં પહોંચાડે છે. સંયમ વિના ધ્યાનની દઢતા હોતી નથી, ઉત્તમ ધ્યાન વિના કર્મોની સાંકળ તૂટતી નથી તેથી સંયમ એ જ જીવને પરમ ઉપકારી છે. ૨૦
Page #315
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૧૪
દાન અને શીળ
આ જીવને અપ્રત્યાખ્યાનાવરણ કષાયનો ઉદય મંદ થતો જાય છે. આ જ્ઞાની જીવ આમાં અનામાના ભેદ વિજ્ઞાન વડે આત્માને શુદ્ધ જ્ઞાતા દૃષ્ટારૂપ જાણે છે અને પોતે પિતામાં સ્થિરતા કરે તે જ યથાર્થ સંયમ છે તેમ દઢપણે શ્રદ્ધે છે. નિશ્ચય સંયમ આત્મા જ છે.
કવાયરૂપ પવનથી ઉઠતા તીવ્ર કલોલ આત્માના શાંતભાવરૂપી જળને ડહોળી નાખી આત્મસરોવરને ક્ષેજિત કરે છે, ત્યારે ત્યાં અસંયમ ભાવ જાગ્રત થાય છે. જેટલી ચંચળતા, એટલો અસંયમ; જેટલી સ્થિરતા, તેટલે સંયમ સમજવો.
જ્યાં સ્વરૂપમાં સ્થિરતા થાય છે ત્યાં જ્ઞાનનો વિકાસ થાય છે, અને તે જ્ઞાનમાં ય પદાર્થનું સ્વરૂપ જેમ છે તેમ ઝળકે છે; જેવી રીતે સરોવરના નિર્મળ જળમાં રત્ન પ્રગટરૂપ ચમકે છે તેવી રીતે આત્માના નિર્મળ જ્ઞાનમાં પદાર્થ પ્રતિબિંબિત થાય છે, જ્યારે અંતમુહુર્ત સુધી સ્વરૂપના ધ્યાનમાં સ્થિરતા થાય છે, ત્યારે યથાખ્યાત સંયમ પ્રગટે છે અને પછી થોડી જ વારમાં કેવળજ્ઞાનનો ઉદય થાય છે. અંતરાત્માને બનાવનાર આ સંયમ જ છે.
સંયમ જ સિદ્ધ ભગવંત નિર્મળ પદ દાતા છે, સંયમ જ ભવભ્રમણ કરાવનાર વિકારી ભાવોને ટાળનાર છે; સંયમની રૂચિ આ આત્મજ્ઞાની જીવમાં જાગ્રત થઈ રહી છે, છતાં કષાયના ઉદયના કારણવશ સંયમ ધારણ કરવામાં થોડી ઢીલ થાય છે. ફરી સંયમ ધારણ કરવાનો વિચાર કરે છે ત્યાં એકાએક તેને નવીન ભાવનો ઉદય થાય છે કે અત્યારે તે આ મારૂપી મનહર ઉપવનની થોડી જ તે માણું એ ભાવનાથી પ્રેરિત થઈ સંયમના વિકલ્પોમાંથી ઉપયોગને હઠાવી લઈ આત્મબાગમાં ઠેરવે છે અને અહે ! ત્યાં તે જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર, વીર્ય, સુખ આદિ મનોહર વૃક્ષોનાં દર્શનથી રંજિત થાય છે. અનેક વૃક્ષોને જોતાં જોતાં આખરે એક ચારિત્ર વૃક્ષની નીચે જઈ તેની શાંત છાયામાં બેસે છે. થોડીવારમાં જ આત્માનુભવને નશે ચઢતો જાય છે, તે નશામાં મસ્ત બની બીલકુલ બેહોશ થાય છે. અદ્યાપિ બહારથી
Page #316
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૭
૩૧૫
જોનારને તે અચેતન સમાન દેખાય છે. પરંતુ તે પેાતાના અંતરંગમાં એટલા બધા જાગ્રત છે કે ત્યાં તે એક અપૂર્વ નૃત્યનું દૃશ્ય નિહાળી રહ્યો છે; આત્મપરિણતિ શુદ્ધ ઉપયેાગના આંગણામાં નાચી રહી છે; આ દૃશ્ય જોવામાં તે મસ્ત છે, મગ્ન છે, એકતાર છે; તે જોવામાં જ પરમ અપૂર્વ આન ના ભાગ કરે છે. આ ઇન્દ્રિય સુખથી વિલક્ષણ આત્મનિત સુખ છે; એ જ સુખ પરમ ઉપાદેય છે અને ભાગ્ય છે.
૧૧
આ જ એક ક્ષાયિક સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ શ્રી ગુરૂના ચરણે જઈ અપ્રત્યાખ્યાનાવરણીય કષાયનાં અતિ મંદ ઉદયથી કેટલાક નિયમેાનુ ગ્રહણ કરે છે. જો કે મધ, માંસ, મધુનું ગ્રહણુ તા કરતા જ નહાતા તેમ જ હિંસામય પ્રવૃત્તિથી તેા વિમુખ જ હતા તે પણ તે નિયમ નહેતા. આજે શ્રી સમતભદ્રાચાર્યના કથાનાનુસાર મઘ, માંસ અને દારૂના ત્યાગ કરે છે તથા સ્થૂળ હિંસા, અસત્ય, ચેરી, કુશીલ અને પરિગ્રહના પણ ત્યાગ કરે છે. જ્યાંસુધી અપ્રત્યાખ્યાનાવરણીય કષાયને ખીલકુલ ઉપશમ ન થાય ત્યાંસુધી કોઈ વ્યક્તિ આ આઠ મૂળ ગુણાનુ નિરતિચાર પાલન કરી શકતી નથી, માત્ર સ્થૂળરૂપે પાલન કરે છે.
આ આઠે ગુણ ધારવાનુ પ્રયેાજન આકુળતા તથા રાગ ઘટાડવાસ્તુ છે; વાસ્તવમાં રાગના વેગ અને આકુળતાના ઉદ્વેગ પરિણામેા સ્વસ્વરૂપમાં રમણ કરવામાં બાધક થાય છે. તેથી રાગ અને આકુળતાના કારણેા દૂર કરવા એ સુખશાંતિના ચાહક ઉત્કંઠિત મુમુક્ષુ માનવનું કર્તવ્ય છે.
આ પ્રમાણે નિયમ લઈ ને શ્રી ગુરૂને નમસ્કાર કરે છે અને પછી એક ઉપવનમાં જાય છે. ત્યાં સર્વે વ્યવહારના સંકલ્પ વિકલ્પને હેય જાણી એક વૃક્ષની છાયામાં બેસે છે. નિશ્ચિંત થઈ પેાતાના નિશ્ચય સ્વરૂપમાં, આત્મદ્રવ્યમાં, તેની મનેાહરતામાં રત થાય છે અને આનંદભાગ કરે છે.
Page #317
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરિશિષ્ટ ૧
રાત્રિભોજન ત્યાગ
લેખક શ્રી ઇંદ્રલાલ શાસ્ત્રી વિદ્યાલંકાર
બેંધ–શ્રી ઈલાલ શાસ્ત્રીએ હિંદીમાં લખેલું “રાત્રિભોજન” નામનું પુસ્તક હમણાં જ બહાર પડેલું છે તેમાં તેમણે શાસ્ત્રીય રીતે તેમજ વૈજ્ઞાનિક રીતે બતાવી આપ્યું છે કે મનુષ્યોએ રાત્રિભોજનનો ત્યાગ અવશ્ય કરવો જોઈએ. તેમણે જૈન શાસ્ત્રોમાંથી રાત્રિ ભજન ત્યાગના ઉદાહરણ આપ્યા છે એટલું જ નહિ પણ વૈદિક શાસ્ત્રો તેમજ વૈદક શાસ્ત્રો પણ રાત્રિ ભોજનને નિષેધ કરે છે તે તેમણે અનેક શાસ્ત્રીય ઉદ્ધરણો આપીને બતાવેલું છે.
એ ઉપરાંત વૈજ્ઞાનિક રીતે પણ રાત્રિભોજન નિષેધવામાં આવે છે તે પણ તેમણે સ્પષ્ટ રીતે બતાવેલ છે. શીળમાં રાત્રિભોજનના ત્યાગને સમાવેશ થાય છે. શાસ્ત્રોમાં રાત્રિભોજનનો નિષેધ છે તે સામાન્ય રીતે સૌ કોઈ જાણે છે. પરંતુ તે ઉપરાંત વિજ્ઞાન અનુસાર પણ રાત્રિભોજન હિંસાકારક અને હાનિકારક છે તે વાત ઘણું લોકો માટે નવી હોય એમ સમજી તેટલા ભાગનો અનુવાદ અહિં પ્રગટ કરેલ છે.
–ન, ગિ. શેઠ રાત્રિ શબ્દના અર્થમાંથી નીકળતો બધા રાત્રિ એ સંસ્કૃત શબ્દ છે.
સંસ્કૃત ભાષા એવી છે કે તેના ગૂઢ જ્ઞાન વિના સંસ્કૃત ભાષાના શબ્દને વાસ્તવિક અર્થ સમજમાં આવી શકતો નથી. શબ્દનો અર્થ
Page #318
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન: પ્રકરણ
૩૧૭
તેના મૂળ અને છેડી દઈ શકતા નથી. પ્રત્યેક શબ્દમાં ગહન તત્ત્વ ભરેલુ પડયુ છે.
રાત્રિશબ્દ રા ' ધાતુ ઉપરથી ‘ત્રિ ’ પ્રત્યય લગાડીને બનેલા છે. તેના વ્યુત્પત્તિ અર્થ આ પ્રમાણે છે—સુä રાતિ ી રાત્રિઃ જે સુખ આપે છે તે રાત્રિ.
ચાર પુરુષામાં સાંસારિક સુખ આપનાર કામ પુરુષાર્થ છે. એટલે ગૃહસ્થાએ કામ પુરુષાર્થીના ઉપાર્જન માટે રાત્રિના સમય લેવા જોઈ એ પણ ધનાન, ભેાજન બનાવવાનુ, ભાજન કરવાનું વગેરે કામમાં રાત્રિને ઉપયેગ કરવેા નહિ. ભાજન અનાવવા કે ભાજન
ભાજનને આનદ સાધ્ય છે. સાધન છે અથવા વ્યાપર છે. જોઈ એ.
કરવામાં સુખ નથી. તે સાધ્ય નથી. આનદ સાધ્ય છે તેનુ, ભેાજન એક માટે ભેાજનને વ્યાપાર રાત્રે કરવા ન
રાત્રિના પર્યાય વાચી ખીજો શબ્દ નિશા છે. નિતરાં યતિ તન્ રોતિ થવારાન્ સા નિશા જે અન્ય વ્યાપારાને શ કરી દીએ છે તે નિશા છે. એમ એને વ્યુત્પત્તિ અ છે. એટલે રાત્રિમાં વ્યાપાર વ્યવસાય કરવા નહિ.
નિશા, શર્વરી, ત્રિયામા, વિભાવરી, તસ્વિની, રજની, તામસી વગેરે રાત્રિના અનેક પર્યાયવાચી શબ્દો છે.
રાત્રિ તમઃપૂણું ( અંધકારપૂણું ) હાવાથી તામસી થાય છે, કહેવાય છે, તમસના સમયમાં બનાવેલું ભાજન પણ તામસી થાય છે. તેથી તામસ અથવા તામસિક ભાજન સાત્વિક વૃત્તિવાળા મનુષ્ય માટે સર્વથા ત્યાજય છે. માટે રાતના સમયે બનાવેલ ભાજન દિવસમાં ખાવું તેમ જ દિવસે બનાવેલ ભેજન રાત્રિએ ખાવું તે સર્વથા તામસિક હોવાથી વર્જિત છે.
સત્વ, રજસ અને તમસ એમ ત્રણ પ્રકારની વૃત્તિ હોય છે. તેમાં— સાહસિક વૃત્તિવાળા માનવેને સ્થિર, ચિકાશવાળા, હુંધ, રસયુક્ત
Page #319
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૧૮
દાન અને શીળ
આહાર હોય છે. એવો આહાર આયુષ્ય, સત્વ બળ, આરોગ્ય, સુખ અને પ્રીતિ વધારવાવાળા હોય છે..
રજસ સ્વભાવવાળાને કડવો, ખાટો, ખારો, અત્યંત ગરમ, તીખ અને વિદાહી પદાર્થ પ્રિય હોય છે. એવા આહારથી દુઃખ શેક અને રોગ પ્રાપ્ત થાય છે.
તામસી સ્વભાવવાળાને એક પહોર કરતાં ઘણો વહેલો બનાવેલો રસહીન, ચલિતરસ, દુર્ગધયુકત, વાસી, સડેલ, જુઠે અને અપવિત્ર આહાર પ્રિય હોય છે.
આથી સ્પષ્ટ થાય છે કે તમસ કાળમાં બનાવેલું ભોજન તામસિક હોય છે અને તે તામસી લોકોને પ્રિય હોય છે.
ઉપર કહ્યા ત્રણ પ્રકારના આહારમાં પહેલા પ્રકારનો એટલે સાત્વિક આહાર જ ગ્રાહ્ય છે. રાજસ અને તામસ નહિ. સાત્વિક આહાર સૂર્યના પ્રકાશમાં જ બની શકે. કારણ કે તે આહાર આયુષ્ય સુખ, સત્વ, બળ આદિના દાતા સૂર્ય પ્રકાશના કિરણ જ હોઈ શકે છે. સૂર્યના કિરણમાં એ ગુણ હોય છે. આરોગ્ય દાતા પણ સૂર્ય છે. સૂર્યના પ્રકાશમાં એટલે દિવસમાં જ ધર્મ, અર્થ અને મોક્ષ પુરુષાર્થની સાક્ષાત અથવા પરંપરા પ્રાપ્તિ થાય છે. ધર્મ, અર્થ અને મોક્ષ પુરુષાર્થને દાતા દિવસ છે અને કામ પુરુષાર્થની દાતા રાત્રિ છે.
રાત્રિને ત્રિયામાં પણ કહે છે. ત્રિયામાના બે અર્થ થાય છે–(૧) જેમાં ત્રણ યામ ( પ્રહર ) છે તે. એમ તો રાત્રિના ચાર પ્રહર હોય છે. પરંતુ ચાર પ્રહરમાં પહેલો અને છેલ્લે અરધે અરધો પ્રહર મનુષ્યની ચેષ્ટાઓનો સમય છે. બાકીના ત્રણ પ્રહર અચેષ્ટા કાળ (સુષુપ્તિ કાળ) છે. તેથી તે ત્રિયામાં કહેવાય છે.
(૨) ત્રિયામાને બીજો અર્થ એવો છે કે–ત્રીને અમલી पापयन्ति निरवकाशी करोतीति कामप्रधानत्वात् इति त्रियामा मेटरी है
Page #320
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ
૩૧૯
જે સમય, ધર્મ, અર્થ અને મોક્ષને અવકાશ આપવામાં ન આવે અને કામ પુરુષાર્થને અવકાશ દેવામાં આવે તે માટે ત્રિયામાં એટલે રાત્રિ છે.
છે. આથી સ્પષ્ટ થાય છે કે સાગાર મનુષ્યો એટલે અણુવ્રતી ગૃહસ્થને માટે રાતને સમય સુષુપ્તિ અથવા કામ પુરુષાર્થની સિદ્ધિનો છે. પણ ખાવાપીવા આદિ માટે નથી. તેમ જ ભોજન બનાવવા માટે પણ એ સમય નથી.
એ જ પ્રમાણે રાત્રિના બીજા પર્યાયવાચી શબ્દોની વ્યુત્પત્તિ અનુસાર વિચાર કરવામાં આવે તો સિદ્ધ થાય છે કે રાત્રિ કોઈ પણ વ્યાપારને માટે નથી પણ સુષુપ્તિ કે કામપુરુષાર્થ માટે જ છે. રાત્રિમાં બીજા વ્યાપારો ન છોડી શકાય તો પણ ભેજય પદાર્થો બનાવવાનું તથા ભેજન વ્યાપારને તો અવશ્ય છોડો જ જોઈએ. કારણકે ભેજન-પાન ઉપર જ આખી જીવનચર્યા અને જીવનલીલાનો આધાર છે. દિવસમાં સૂર્યપ્રકાશનું મહત્વ
સૂર્યપ્રકાશના કિરણે ને કાચ સસરા જોવામાં આવે તો તેમાં સાત રંગ દેખાય છે–જાંબલી, લીલો, કાળે, બ્લ, પીળો, નારંગી અને લાલ. એ રંગે સૂર્યપ્રકાશના આંતરિક અંશ છે અને મનુષ્યના સ્વાથ્યને માટે લાભપ્રદ છે. તે કિરણે જીવનશક્તિ આપે છે અને પ્રાણતત્ત્વનું સર્જન કરે છે.
વૈજ્ઞાનિકે બતાવે છે કે એ ઉપરાંત સૂર્ય પ્રકાશમાં infra red અને ultra violet રંગના કિરણો પણ હોય છે. અહૃાવાયેલેટ કિરણોમાં એકસ-રેની પેઠે પુળની અંદર પેસીને કીટાણુઓને નષ્ટ કરવાની શક્તિ હોય છે. તેથી જ દિવસમાં કીટાણુઓ પ્રગટ થતા નથી. આધુનિક વૈજ્ઞાનિકો એવા નકલી કિરણો બનાવીને રોગ આદિના કીટાણુઓને નષ્ટ કરવાને શક્તિમાન થાય છે. ' - એ કિરણ રાત્રિમાં મળતા નથી. તેથી રાત્રિમાં કીડી, મકડા,
Page #321
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૨૦
દ્વાન અને શીળ
આદિ અધિક સંખ્યામાં નીકળે છે. ઘણા જીવડાએ રાતના જ પ્રગટે છે. એટલે વિજ્ઞાનથી પણ સિદ્ધ થાય છે કે દિવસના ભાજન કરવુ એ સ્વાસ્થ્ય વક છે અને તેમાં હિંસા પણ એછી છે. તેથી ઊલટુ રાત્રિ ભેજન સ્વાસ્થ્યનું ઘટીક છે. અને તેમાં હિંસા પણુ અધિક હોય છે. તેથી જ પ્રાચીન ભારતમાં અને ખાસ કરીને જૈનેામાં દિવસે ભેજન કરવાની પરપરા રહેલી છે.
ગૃહસ્થ તથા સાધુએ પ્રકાશમાં બરાબર દેખાય તેવી રીતે ખાવાપીયાનુ રાખવુ જોઈ એ. ખાવાની વસ્તુએને બરાબર જોયા વિના અહિંસા વ્રતની સ્થિરતા તથા કક્ષા કદી થઈ શક્તિ નથી.
કોઈ એમ પ્રશ્ન કરે કે દીવા કે વિજળીના પ્રકાશમાં ભાજન બનાવીને ખાવામાં આવે તે શું વાંધા ? દીવા કે વિજળીના પ્રકાશમાં ખાવાપીતાની વસ્તુ બરાબર જોઈ શકાય એમ સમજીને આવા પ્રશ્ન કરવામાં આવે છે પરંતુ અહીં વસ્તુસ્થિતિની તેમની અનભિજ્ઞતા છે.
દીપક કે વિજળીના પ્રકાશ ગમે તેટલા તેજ હોય છતાં પણુ ખાવાપીવાના પદાર્થો સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકાતા નથી. ઘણા સમૂચ્છિમ જીવે તેા માટે ભાગે તેવા જ રંગના પેદા થઈ જાય છે અને તેથી તે જોવામાં આવી શકતા નથી.
સૂર્ય પ્રક શ જીવનશક્તિનેા દાતા છે ત્યારે ચંદ્રમા, દીપક, વિજળી આદિના પ્રકાશમાં તે ગુરુને અભાવ છે. સૂર્યના પ્રકાશના
જેવા ખીજો કાઈ પ્રકાશ જ નથી.
સૂર્યોદય થતાં જ જીવનમાં જ્યોતિ સ્કુરાયમાન
થઈ જાય છે. બિમાર પણ સવારના પેાતાને કાંઈક એા રાગી માને છે. સૂર્યને પ્રકાશ થતાં જ કીડી, મકેાડી વગેરે કેટલાય જીવજંતુ જ્યાં ત્યાં ચાલી જાય છે, ભરાઈ જાય છે અને રાત્રિના સમયમાં મેટી સખ્યામાં પ્રગટ થાય છે.
ગાજર, મૂળા, બટાટા, કાંદા વગેરે કંદમૂળ જમીનની અંદર જ
Page #322
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પ્રકરણ
૩૨૧
ઉગે છે તેથી તે ભક્ષણીય નથી. કારણ કે તે સદૈવ અંધકારમાં જ રહે છે. તેને સૂર્યને પ્રકાશ મળવા જોઈએ તે મળતે નથી.
જે કળા ઉપર સૂર્ય પ્રકાશ ખૂબ પડે છે તે ક્ળેા ખુબ સ્વાસ્થ્ય રક્ષક અને સ્વાસ્થ્ય વર્ધક હોય છે. ફળેાના અંદરના ભાગ કરતાં ઉપરની વધારે ગુણકારી અને લાભપ્રદ એટલા માટે હોય છે કે તેના ઉપર સૂર્યના કિરણે સારી રીતે પહેાંચેલા હાય છે. ચિકિત્સા શાસ્ત્રમાં છાલ સહિત ફળ ખાવાનું એટલા માટે જ કહેવામાં આવેલુ છે પરંતુ આજકાલ તે। છાલ ઉતારીને ફળ ખાવાના રિવાજ થઈ ગયેા છે તે રિવાજ હાનિકારક ન હોય તે પણ લાભકારક તેા નથી જ.
સૂર્ય પ્રકાશ પાચન શકિત દાતા છે. જેની પાચન શકિત નિળ હાય છે તેને વૈધ ડાકટરે સાંજના ભાજન નહિ કરવાની સલાહ આપે છે. તેમની સલાહ એવી હાય છે કે તેમણે સૂર્ય પ્રકાશમાં એકવાર જ હલકું ભેજન લેવું જોઈ એ. રાત્રિ ભેજન કરવાવાળા ચિકિત્સક પશુ રેગીને રાત્રિ ભાજનનેા નિષેધ કરે છે પણ દિવસના ભેાજનને નહિ.
રાત્રિના સમયમાં હૃદય અને નાભિકમળ સંકુચિત થઈ જાય છે તેથી ખાધેલું પચવામાં ગડબડ થાય છે. ભાજન કરીને સુઈ જવાથી પણ તે કમળ સકુચિત થઈ જાય છે ભેાજન કરીને નિદ્રા લેવાથી પાશનકિત ઘટી જાય છે અને રાત્રે સુવાનું અનિવાર્ય છે તેથી રાત્રે ભાજન કરવું સ્વાસ્થ્યને માટે ધાતક છે,
એને
વિજ્ઞાન બતાવે છે કે—સૂર્યના પ્રકાશમાં નીલાકાશના રંગના સૂક્ષ્મ કીટાણુ એની મેળે જ નાશ પામી જાય છે. પ્રચાર રાતના જ થાય છે. અને વધે છે. ગમે તેવા તેજઉસમાં પણ તે કીટાણુ ભાજનમાં પડી જાય તે પણ દૃષ્ટિગેાચર થતા નથી. ભેાજનમાં પડવાથી પરંતુ તે ઉપરાંત ભાજનની સાથે અસાધ્ય થઈ જાય તેવા રોગ પણ
તેની હિંસાનું પાપ તેા લાગે છે જ તે પેટમાં જવાથી અનેક રોગ, પેદા થાય છે.
Page #323
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૨૨
દાન અને શીળ
રાત્રિના સમયમાં ભેજન તૈયાર કરતી વખતે તથા ભજન કરતી વખતે દીપક, ગેસલાઈટ કે વિજળીના પ્રકાશમાં પણ ચામડા કે હાડકાના ટુકડા, જીવજંતુ, વાળ વગેરે ભજનમાં પડી જાય તે જોવામાં આવી શકતા નથી તેથી તે ખાવા માં આવી જાય છે. તેથી વતી અવ્રતી સર્વ શ્રાવકે રાત્રિભોજનથી હિંસા સમજીને તેને સર્વથા ત્યાગ કર જોઈએ. અહિંસાવ્રતની રક્ષા માટે તેમજ મૂળ વતની વિશુદ્ધિ માટે ગૃહસ્થીએ રાત્રિના સમયમાં ખાનપાનનો ત્યાગ કરવો જોઈએ.
મનુષ્ય માત્રને ધર્મ અહિંસ છે. હિંસા પૂરમો ધર્મ એ વાક્ય જૈનેનું જ નહિ પણ સર્વનું છે. વાસ્તવમાં હિંસારહિત ભાવના અને પ્રવૃત્તિનું નામ જ ધર્મ છે. સત્ય, અચૌર્ય, બ્રહ્મચર્ય અને અપરિગ્રહ એ અહિંસાના જ અંગ છે. માનવી માનવતા તે પણ અહિંસા જ છે. માનવમાં હિંસાની ભાવના અને પ્રવૃત્તિ એ રાક્ષસી વૃત્તિ છે
રાત્રિમાં ભેજન કરવાથી બે ઇંદ્રિય આદિ ત્રસજીવોને ઘાત થાય છે ત્રસજીવોના કલેવરનું નામ જ માંસ છે. રાત્રિમાં ભેજન તૈયાર કરવામાં તથા ખાવામાં રાજીવ મરે છે તથા તે મરેલા જીવન કલેવર ખાવામાં પણ આવે છે. ભજન સામગ્રીમાં ત્રસજીવોના કલેવર પડી જાય છે અને તે ભેજન ખાવામાં આવે એટલે રાત્રિભેજીને માંસ ભક્ષણનું પાપ આપોઆપ લાગી જાય છે. અને રાત્રિભેજી માનવ માનવતાહીન બની જાય છે.
જે માનવીએ પિતાના માં માનવતાની સુરક્ષા રાખવી હોય તે મઘમાંસાદિના ત્યાગની સાથે રાત્રિભેજનનો પણ ત્યાગ કટ્ટરપણે પાળવો જોઈએ.
Page #324
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરિશિષ્ટ ૨
દાન, શીળ, તપમાં ભાવની જરૂર
પ્રવચનકાર :
આચાર્ય શ્રી વિજયરામચંદ્ર સૂરિજી
*
દાન, શીળ અને તપ એ ત્રણ, ભાવશુદ્ધિ ચાળે જ મુક્તિનું કારણ અને
પ્રમાદના ત્યાગપૂર્વક જે ધર્મનાં કાર્યમાં સમ્યક્ પ્રકારે ઉદ્યમશીલ બનવાનું છે, તે ધર્મને સર્વ શ્રી જિનેશ્વરદેવોએ ચાર પ્રકારને ઉપદેશ્ય છે. દાન, શીલ, તપ અને ભાવ એ ધર્મના ચાર પ્રકાર છે.
અહીં ગણુધરભગવાન શ્રી ગૌતમસ્વામીજી મહારાજા, એ વાત પણ સ્પષ્ટ કરે છે કે દાન, શીળ અને તપની સાચી સફળતા, ભાવના યેાગે જ છે. ભાવ વિનાનું દાન, સિદ્ધિસાધક બની શકતું નથી; શાળ પણ જે ભાવ વિનાનું હોય, તેા તે લેાકમાં નિષ્ફળજ છે અને તપ પણ ભાવ વિનાનેા હાય, તે ભવસમૂહના વિસ્તારનુ કરણ બને છે.
મુકિતના કારણુસ્વરૂપ ક્રિયા પણ, આ રીતે ભાવ વિના ભવ— ભ્રમણનું કારણ બની જાય છે, દાન, શીળ અને તપ એ જો ભાવ-શૂન્ય હાય, વિપરીત ભાવે યુકત હોય, તે વસ્તુતઃ એ દાન, શાળ અને તપ છેજ નહિ. દાન મુકિતનુ કારણ છે, શાળ મુકિતનુ કારણ છે અને તપ પણ મુક્તિનુ કારણ છે. પણ તે ત્રણેય મુક્તિના કારણપણાને ત્યારે જ પામી શકે છે કે જ્યારે તે ભાવયુકત બને છે.
Page #325
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૨૪
દાન અને શીળ
જો કે દાન, શીળ અને તપમાં ઉત્તમ કોટિને ભાવ ન હોય તે પણ જે વિરુદ્ધભાવ ન હોય અને શ્રી જિનવચન ની સભકિત રૂ૫ ભાવ હોય, તે ય તે દાન, શીળ અને તપ પરિણામે ઉત્તમ કોટિના ભાવને પમાડનાર પણ બની જાય છે. પરંતુ કેવળ વિપરીત ભાવમાં રાચવા સાથે જ દાનાદિ કરનારો તો, પિતાના દાનાદિને મુકિતનું કારણ નહિ બનાવતાં, સંસારનું કારણ જ બનાવી દે છે.
દાન, શીળ અને તપની વાસ્તવિક સફળતા તો, ભાવ આવ્યા બાદ જ છે પણ જો એ ભાવ આવે એવા ભાવથી ય દાનાદિ કરાય, તો ય તે ઉત્તમ જ છે. પિતાની દાનાદિની ક્રિયાને જે એટલી પણ ભાવયુક્ત બનાવતો નથી, તે પિતાની દાનાદિની ક્રિયાને ભવભ્રમણનું કારણ બનાવે તે એમાં આશ્ચર્ય પામવા જેવું પણ શું છે?
કેટલાક મિથ્યાષ્ટિઓ એવા છે કે જેઓ દાનાદિ કરે છે, પણ તેમને ભાવની ખબર નથી. એટલે, ભાવ વિના દાનાદિ નથી જ થતાં એમ નહિ. દાનાદિ માટે જરૂરી જે ભાવ, તેનાથી વિપરીત ભાવે પણ દાનાદિ કરનારાઓ હોય છે અને એ માટે જ ઉપકારિઓ ફરમાવે છે કે દાનાદિ ધર્મ કર્મોને કરનારાઓએ, પિતાના ભાવને સુવિશુદ્ધ બનાવવો જોઈએ.
આપણુ આત્માએ પૂર્વે દાનાદિ નહિ કર્યા હોય એમ નહિ કહેવાય, છતાં એનું હજુ સુધી જેવું જોઈએ તેવું ફળ આવ્યું નથી અને હજુ આપણે સંસારમાં ભટકીએ છીએ, એ સૂચવે છે કે આપણે જે દાનાદિ કર્યા હશે, તેમાં જેવો જોઈએ તેવો ભાવ નહિ આવ્યો હોય. એ શક્ય છે કે આ બધી ઉત્તમ સામગ્રી મળી છે અને એમાં જેઓને આરાધભાવ દિવસે દિવસે વધતો જાય છે, તેઓ કાંઈક ઠીક ઠીક રૂપે દાનાદિ કરીને આવ્યા હોય! પણ, તે પૂર્વે કેવાં દાનાદિ થયાં હશે?
Page #326
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પ્રકરણ
૩૨૫ ભાવને સુવિશુદ્ધ બનાવવાને ય ભાવ છે?
આ ભવમાં સુવિશુદ્ધ ભાવ કદાચ ન પણ આવે તો ય જે દાનાદિ ક્રિયાઓ સુવિશુદ્ધ ભાવને પામવાના હેતુથી થાય. તો પણ ઘણું ઘણું છે.
જેમકે–“લક્ષ્મી અસાર છે, છોડી દેવા જેવી છે, એની મૂચ્છ તજવા જેવી છે, પણ મારાથી લક્ષ્મી છૂટતી નથી અને તેના ઉપરથી મારી મૂછ જતી નથી, એ મારી પામરતા છે. આવું આવું વિચારીને ‘મારી લક્ષ્મીની મૂચ્છ છૂટે અને પરિગ્રહના ત્યાગનું સામર્થ્ય મારામાં પ્રગટે, એ માટે મારે લક્ષ્મીને જેમ બને તેમ વધારે સદુપયોગ કરતા રહેવું જોઈએ.” આવા ઇરાદાથી દાન થાય, તો પણ એ દાન, દાનને મુકિતનું કારણ બનાવી દે એવા સુવિશુદ્ધ ભાવને પેદા કર્યા વિના રહે જ નહિ.
વિચાર કરો કે દાન કરનારાઓમાં લક્ષ્મીને અસાર માનનારા કેટલા? દાન કરનારને લક્ષ્મી તરફ અરુચિ થાય કે પ્રેમ જાગે ? આજે મોટે ભાગે એ દશા છે કે દાન દેવડાવવું હોય તે “દાનથી લક્ષ્મી મળે છે” એ વાત કાને પડે, તો ઝટ કામ થાય. “દાનથી ઘણી લક્ષ્મી મળે છે એ વાત સાંભળ્યા વિના, એવા એના અંતરમાં દાન દેવાનો ઉલ્લાસ પ્રગટે નહિ, " એ જ રીતે “શીળ પાળવાથી સુંદર વિષયસામગ્રી મળે છે અને સારી રીતે વિષપભેગાદિ થઈ શકે છે એમ જાણે, ત્યારે શીળને ઉલ્લાસ પ્રગ. તપમાં પણ એવી દશા નથી એમ નહિ. “તપથી શરીરસુખ અને ખાનપાન ઘણું મળે એવું એવું સાંભળીને તપ કરવાને ઝટ તૈયાર થાય. - આ રીતે જેઓ દાન દીએ, શીળ પાળે કે તપ કરે, તેમનામાં ભાવવિશુદ્ધિ પ્રગટે પણ ક્યાંથી? અને જે ભાવવિશુદ્ધિ પ્રગટે નહિ, તો તે વિના તેમનાં દાનાદિ મુક્તિનું કારણ બને પણ નહિ.
Page #327
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૨૬
દ્વાન અને શીળ
દાનાદિથી તેના હેતુ સિદ્ધ થવા જોઈએ
આ રીતે દાનાદિ કરાવીને રાચનારાઓ, અજ્ઞાન છે. મુગ્ધાત્માને માગે લાવવાના હેતુથી અમુક પ્રકારના તપ આદિ કરાવાય એ એક જુદી વાત છે, પણ દાન કરાવવાને માટે લક્ષ્મીની લાલચમાં નાખવા, શાળ પળાવવાને માટે વિષયસામગ્રી તથા તેના ભેગવટાની લાલસાને ઉત્તેજિત કરવી અને તપ કરાવવાને માટે યથેચ્છ અન્નપાનાદિને ભાગ કરવાની વૃત્તિને પોષવી, એ સાચા ઉપકારીઓનુ કાર્ય નથી જ.
એ રીતે દાન કરાવવુ, શાળ પળાવવું કે તપ કરાવવો એ તે અહું સહેલુ કામ છે. એક દૃષ્ટાંત આપું. એક વાર પ્રસંગ પામીને એવી વાત કહેવાય કે— પંદર દિવસે કમથી કમ એક ઉપવાસ કરવે, એવી ભગવાન શ્રી જિનેશ્વરદેવાની આજ્ઞા છે અને સામર્થ્ય હોય તે દરેકે તે કરવા જ જોઈ એ.’
એ સાંભળીને, બહાર ગયા બાદ, અમુક માણસેા હસવા લાગ્યા. ઠ્ઠામશ્કરી કરવા લાગ્યા અને એમ પણ કહેવા લાગ્યા કે— જૈન ધર્મના ઉદ્દેશ ભૂખ્યા મારવાને છે. ખીન્ન ધર્મમાં આવું નહિ.’
ખીચારા અજ્ઞાન માણુસાને એમ પણ લાગે, કેમકે આપણા ઉપવાસ, એટલે ખાવાના તે સથા ત્યાગ અને ઉકાળેલુ પાણી પણ ન પીવાય તે સારૂ ! આથી, ઈતરાની જેમ, જૈન કુળમાં જન્મેલા છતાં પણ જો ધણુ અજ્ઞાન હોય, તે જૈન ગણતાએ ને ય આપણા તપની વાત ન રુચે, તે તે શકય છે.
પછી બન્યું એવું કે એ વાતને પાંચેક દિવસે ગયા બાદ, એક છાપામાં ઉપવાસના ફાયદા વિષે લેખ આવ્યેા. એમાં લખેલું કે શરીરના સ્વાસ્થ્યને માટે પદર દિવસે એક ઉપવાસ કરવા બહુ જ જરૂરી છે, એમ અમેરીકન ડૅાકટરનું પણ કહેવુ છે.' એ છાપુ લઈ તે પેલા
Page #328
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પ્રકરણ ૨
૩૨૭
મારી પાસે આવ્યા અને કહેવા લાગ્યા કે “તમે જે પંદર દિવસે એક ઉપવાસ કરવાની વાત કહેતા હતા તે બરાબર છે, એમ હવે અમને લાગ્યું !”
મેં પૂછયું “કારણ શું? એ કહે કે, “અમેરીકન ડાકટરો એમ કહે છે. જુઓ, આ છાપામાં લેખ છે. '
- ભગવાન શ્રી જિનેશ્વરદેવની આજ્ઞા તરીકે જે વાત ન રુચી, તે વાત અમેરીકન ડોકટરોના અભિપ્રાય તરીકે રચી ! અમેરીકન ડોકટરની વાત પણ સુચવાનું કારણ શું? શરીરનો પ્રેમ ! ધર્મ માટે જેની ઠેકડી, તેને જ શરીરસુખને માટે સ્વીકાર !
વિચારો કે આવા માણસને તપ-ઉપવાસ મોક્ષનું કારણ બને કે ભવભ્રમણનું કારણ બને ? શરીરના પ્રેમથી જેમ ઉપવાસ આદિ તપ કરાવી શકાય છે, તેમ લક્ષ્મીની મૂચ્છથી દાન . દેવડાવી શકાય છે અને વિષયસુખની લાલસાથી શીળ પણ પળાવી શકાય છે. પણ, એથી જે હેતુ માટે ધર્મ છે, તે હેતુ સિદ્ધ ન થાય અને વિપરીત હેતુ સિદ્ધ થાય. ' આપણે તો દાન, શીળ અને તપ મોક્ષનું કારણ બને એવું કરવું છે. શાસ્ત્ર કહે છે કે, એ માટે ભાવવિશુદ્ધિ વિના ચાલી શકે તેમ નથી. ગણધરભગવાન શ્રી ગૌતમસ્વામિજી મહારાજાએ, શ્રી શ્રેણિક મહારાજા આદિને ઉદ્દેશીને ફરમાવ્યું છે કે, ભાવ વિના દાન સિદ્ધિદાયક બની શકતું નથી, ભાવરહિત શીળ પણ લોકમાં નિષ્ફળ જ નીવડે છે અને ભાવ વિનાનો તપ પણ ભવસમૂહના વિસ્તારનું જ કારણ છે. આથી, ભાવને જ સુવિશુદ્ધ બનાવવો જોઈએ. દાનાદિને સફળ બનાવનાર ભાવ તરફની ઉપેક્ષાને
ટાળવાની જરૂર છે આજની મોટા ભાગની ધર્મક્રિયાઓ, જેવી ભાવવિશુદ્ધિપૂર્વક થવી જોઈએ તેવી ભાવવિશુદ્ધિપૂર્વક નથી થતી. ભાવવિશુદ્ધિપૂર્વક દાનાદિ કરવાની વાત થાય, તો કેટલાક એવા પણ પ્રશ્ન પૂછે છે કે, દાન શું ભાવ વિના જ અમે દઈએ છીએ ? ભાવ વિના જ શીળ
Page #329
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩ર૮
દાન અને શીળ
પાળીએ છીએ? અને, ભાવ વિના જ તપ કરીએ છીએ? ભાવવિશુદ્ધિ ન હોય તે છતાં પણ, તે નથી એમ જે કહેવાય તે સામે થાય, એમ પણ બને.
ભાવવિશુદ્ધિને પૂર્ણ નિર્ણય તો જ્ઞાનીઓ કરી શકે, પણ આપણે અમુક તપાસ આદિથી નિર્ણય ન જ કરી શકીએ એમ નહિ. દાનાદિ કરનારો તે શા હેતુથી કરે છે, દાનાદિ કરવા દ્વારા તેને શું પામવાની ભાવના છે એ વગેરે દ્વારા તેમજ તેની ચેષ્ટાદિ દ્વારા ભાવવિશુદ્ધિનો આંશિક નિર્ણય ન જ થઈ શકે એમ નહિ.
દુનિયાની ક્રિયા કેવી રીતે થાય છે અને ધર્મની ક્રિયા કેવી રીતે થાય છે, તે તપાસો. દુનિયાની પ્રવૃત્તિમાં સાધ્ય તરફથી આંખ ખસતી નથી અને ધર્મક્રિયામાં સાધ્ય તરફ ભાગ્યે જ ધ્યાન જાય છે. દુનિયાની પ્રવૃત્તિમાં સાધ્ય તરફ દષ્ટિ કાયમ બની રહે છે, માટે અનુભવી અને જાણકારની સલાહ લઈને તે મુજબ વર્તવાની પૂરતી કોશિષ થાય છે; અને ધર્મક્રિયામાં, લગભગ દશા એવી કે પ્રાયઃ કોઇને પૂછે પણ નહિ અને કોઈ કહે તો તે સાંભળે પણ નહિ ! ધર્મસ્થાનોમાં જરા બરાબર આવતો થયો, એટલે તે પ્રાયઃ એવું બની જાય કે મરજીમાં આવે તેમ બેસે અને મરજીમાં આવે તેમ કરે.
ધર્મક્રિયા કરનારાઓમાં બધાની જ આવી દશા છે એમ નથી; આજ્ઞાનુસાર વર્તવાની ભાવનાવાળા ભાગ્યશાળીઓ પણ જરૂર છે; પણ, મોટે ભાગે આવી દશા જોવાય છે. આનું કારણ ધર્મક્રિયા માટે જરૂરી ભાવ તરફની બેદરકારી છે.
તમારી ધર્મક્રિયાઓ ભાવશૂન્યપણે થતી હોય, તો એ તમને સમજાઈ જવું જોઈએ અને એ સમજાય તે જ દષ્ટિને ભાવવિશુદ્ધિ તરફ ખેંચી શકાય. આત્માને પૂછયું કે, “દાન દેનાર તને, લક્ષ્મી ત્યાજ્ય લાગે છે કે નહિ ? શીળ પાળનાર તને, વિષયસુખ નાશકારી લાગે છે કે નહિ? અને તપ કરનાર તને, પૌલિક ઈચ્છા ભયંકર લાગે છે કે નહિ ?”
Page #330
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન, પરિશિષ્ટ ૨
૩૨૯
સંસારમાં રહેલાને લક્ષ્મી વિના ન ચાલે એ શક્ય છે. ચારિત્રમોહના ઉદયથી વિષયો સેવવા પડે એ પણ શક્ય છે અને સુધાવેદનીય આદિના કારણે અનશન રૂપ તપ ને થઈ શકે એય શક્ય છે. પણ, એ ત્રણ તરફ મનમાં અભાવ બેઠો છે કે નહિ? દાન, શીળ અને તપની પ્રતિપક્ષી વસ્તુઓ પ્રત્યે અભાવ, એટલે કે તે તરફનો હેયભાવ, એ દાનાદિ માટેના સુવિશુદ્ધ ભાવનું પરમ કારણ આ દાન શીળ અને તપને સુસફળ બનાવવા માટે, સુવિશુદ્ધ ભાવને પેદા કરે જોઈએ; એને બદલે, દાન દ્વારા મૂચ્છને ઘટાડવાની ભાવના તે નહિ, પણ દાન દ્વારા ઘણી લક્ષ્મી મેળવવાની ભાવના દ્વારા લક્ષ્મીની મૂછને વધારવાનો ધધે થતો હોય, શીળથી વિષયવિરાગને પામવાની ભાવનાને બદલે વિષયવિરાગને જ જો સફળ બનાવવા માટે શીળ પળાતું હોય અને, તપથી અનાહારી દશાને પામવાની ભાવનાને બદલે ઠીક ઠીક હેરથી ખવાય એ વગેરે માટે જ જે તપ થતા હોય, તો એ દાન, એ શીળ અને એ તપ મુકિતનું કારણ બને શી રીતે ?
આ બધી વાત વિચારવા જેવી છે અને ભાવ સંબંધી જે કાંઈ ઉણપ હોય, તે ટાળવા જેવી છે. ભાવ વિના દાન મોક્ષનું કારણ નથી, ભાવ વિના શીળ લોકમાં નિષ્ફળ છે અને ભાવ વિના તપ ભવસમૂહના વિસ્તારનું કારણ છે એમ જાણ્યા પછી પણ, આપણે ભાવવિશુદ્ધિ તરફ જે બેદરકાર જ રહીએ, તો જ્ઞાનીઓનાં વચનો તરફ આપણી ભકિત કેટલી ? દાન, શીળ અને તપની સાથે દાનાદિ ધર્મો
તિનું અરધકહું જોઈએ શ્રી અરિહંત આદિ નવ પદના સ્વરૂપને અને તેના મહિમાને જાણવા અને સમજવાને માટે, આ બધું જાણવું અને માનવું એ પણ જરૂરી છે. કારણ કે શ્રી અરિહંત આદિ નવ પદેનું ધ્યાન, એ અતિશય
૨૧
Page #331
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૩૦
દાન અને શીળ
દુર્જય એવા મનને વશ કરવાનું સર્વપ્રધાન આલંબન છે, એમ ભગવાન શ્રી જિનેશ્વરદેવોએ ફરમાવ્યું છે.
શ્રી નવ પદનું ધ્યાન, એ ભાવવિશુદ્ધિ માટેનું પરમ સાધન છે. એ માટે, શ્રી નવ પદના સ્વરૂપનું જ્ઞાન પણ જરૂરી છે. શ્રી નવ પદના સ્વરૂપનું જ્ઞાન અને ધ્યાન જેને પ્રાપ્ત થઈ જાય, તેનાથી ભાવવિશુદ્ધિ છેટે રહી શકે નહિ. એ ભાવવિશુદ્ધિ આવ્યા પછીથી, દાનાદિ ઉત્તમ પ્રકારે થાય અને કદાચ ન પણ થઈ શકે તોય કલ્યાણ સાધી શકાય.
એ આત્મા દાનાદિથી સિદ્ધ કરવાની વસ્તુને, દાનાદિ વિના પણ સિદ્ધ કરી શકે; પણ એવો આત્મા દાનાદિ તેને માટે અશક્ય હોય ત્યારે જ ન કરે. કાં તો લક્ષ્મી આદિને અભાવ હેય અને કાં તે દાનાંતરાય, ચારિત્રમોહ કે સુધાવેદનીયને કારમો ઉદય હેય. પરમ ભાવવિશુદ્ધિને પામેલો આત્મા દાનાદિ ન કરે તો તે એવા જ કોઈ કારણે ન કરે. એ આત્મા, વિના દીધે પણ દાનનો, વિષપભોગ કરતે કરતે પણ શીળને અને ખાતે પોતે પણ તપને લાભ પામી શકે છે.
દાન એટલે ત્યાગ, શીળ એટલે સદાચાર૫રતા અને તપ એટલે પૌગલિક ઇચ્છાઓનો નિષેધ ! આ ત્રણ માટેના જરૂરી ભાવથી જ આ ત્રણની સફળતા છે. એ જરૂરી ભાવ આત્મામાં પેદા કરવાના ભાવે પણ દાનાદિ થતાં હોય, તે તે દાનાદિ જે પરિણામ સુરતમાં લાવે, તે પરિણામ સુવિશુદ્ધ ભાવને પેદા કરવાના ભાવથી થતાં દાનાદિથી ભલે મોડું આવે, પણ એ ભાવપૂર્વકના દાનાદિ ભાવવિશુદ્ધિને પેદા કર્યા વિના રહે નહિ. ભાવવિશુદ્ધિને સાધવાનો ભાવ પણ હેય, તો દાન, શીળ અને તપ મોક્ષનું કારણ બને, પણ તેવો કઈ ભાવ જ ન હોય, અને વિપરીત ભાવ હોય, તે તેવાં દાનાદિમાં મોક્ષકારણ બનવાની લાયકાત છે એમ કહી શકાય નહિ.
Page #332
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન. પરિશિષ્ટ ૨
૩૩૧ ભાવ છતાં દાનાદિ ન હોય એવું કયારે?
ભાવવિશુદ્ધિને મહિમા ખૂબ સમજવા જેવો છે. ભાવવિશુદ્ધતાના મહિમાને અને સ્વરૂપને બરાબર નહિ સમજી શકનારાઓ, ભાવના નામે અનર્થના મહિમાને ઉત્પાદક બને એ જેમ શક્ય છે, તેમ તેવાઓ પિતાની ઉત્તમ ક્રિયાઓને પણ સંસારનું કારણ બનાવી દે એ પણ શકય છે.
જે કોઈ એમ કહે કે આપણે તો ભાવ વિશુદ્ધ છે અને એથી તરી જવાના ! તો પૂછવું કે “વિશુદ્ધ ભાવને અનુરૂપ પ્રવૃત્તિ છે કે નહિ ? અને વિશુદ્ધ ભાવને અનુરૂપ પ્રવૃત્તિ જે નથી, તો તે શાથી નથી ?” જેમ કે એક માણસ દાન કરતો નથી, શીલ પાળતો નથી અને તપ પણ આચરતો નથી, છતાં પણ કહે કે “મારામાં દાન, શીળો અને તપને પણ ભાવ છે.” તો એ સવાલ ઊભો થાય જ કે “જ્યારે દાનને શીળનો અને તપનો પણ ભાવ છે, તો પછી તે દાન દે કેમ નથી, શીળે પાળતો કેમ નથી અને તપ આચરતો કેમ નથી?
ભાવ હોવા છતાં દાનાદિ પ્રવૃત્તિ રૂપે ન થઈ શકે એ અશક્ય વસ્તુ નથી, પણ સાથે સાથે જ એ વાતને ખ્યાલ હોવો જોઈએ કે ભાવ હોવા છતાં દાનાદિ પ્રવૃત્તિ રૂપે ત્યારે જ ન થઈ શકે, કે જ્યારે તે તેને માટે અશકય હાય, સંયોગ, સામગ્રી આદિનો એ અભાવ હોય, કે જેના વેગે પ્રવૃત્તિ રૂપે દાનાદિ ન થઈ શકે ! એમ પ્રવૃત્તિ રૂપે દાનાદિ ન થઈ શકે તો પણ, ભાવના યોગે દાનધર્મનું, શીળધર્મનું અને તપાધર્મનું આરાધકપણું હોઈ શકે ! પરંતુ “સંયોગ-સામગ્રી આદિને તે અભાવ છે કે નહિ” એ વાત જ ખાસ વિચારવા જેવી હોય છે ! ભાવશુદ્ધિ એ એક એવી વસ્તુ છે, કે જે દાનાદિને પ્રવૃત્તિ રૂપે પણ શકય હેય તે કરાવ્યા વિના રહે જ નહિ. દાનને, શીળને અને તપને મોક્ષના કારણ તરીકે બનાવનાર ભાવવિશુદ્ધિ છે. આથી, દાનાદિ કરનારાઓએ તે આ વસ્તુને ખાસ સમજી લેવી જોઈએ.
દાનાદિ ક્રિયાઓને, આપણે તો મોક્ષનું કારણ બનાવવી છે. દાનાદિ ક્રિયાઓ મોક્ષનું કારણ બને, એ જ એની સાચી સફળતા છે.
Page #333
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૩૨
- દાન અને શીળ
મોક્ષનું કારણ નહિ જ બનનાર દાનાદિ ક્રિયાઓથીય અમુક પ્રકારનું પુણ્ય બંધાય એ અશક્ય નથી, પણ એ પુણ્ય પાપાનુબંધી હોય. એવા પુણ્યના યોગે જે સામગ્રી મળે, તેમાં આત્મા એવો મુંઝાય કે પછી કેટલો કાળ એ સંસારમાં રવડે. એ કહેવાય નહિ. આવી જાતિના પુણ્યને આપનારી ક્રિયાઓને પણ કહેવાય તો સંસારનું જ કારણ.
મેક્ષની સાધનાને માટે ધ્યાન જેમ જરૂરી છે, તેમ સંસારની સાધનાને માટે પણ ધ્યાન જરૂરી છે. પણ બેય ધ્યાન જુદાં. મોક્ષ માટેના જરૂરી ધ્યાનને લાવવાને માટે શ્રી પદના સ્વરૂપનું ચિન્તન કરાય તો એ મોટામાં મોટું આલઅન છે. અત્યારે તે સંસારનું ધ્યાન એવું વળગ્યું છે કે ધર્મક્રિયાઓ કરતી વેળાએ પણ ધ્યાન સંસારનું ચાલતું હોય છે. જેમની આવી દશા ન હોય તે મહા ભાગ્યવાન. પણ બીજાઓએ તે ચેતવું જોઈએ.
સ્થિતિ તે એ પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ કે સંસારની ક્રિયા કરતાં પણ મેક્ષનું ધ્યાન ચાલુ રહે. એ માટે, ઉત્તમ ક્રિયાઓ દ્વારા મનને ક્રમે ક્રમે વશીભૂત બનાવવું જોઈએ.
તા. ૧૪-૧૦-૫૬ના જૈન પ્રવચનમાંથી સાભાર ઉત.
Page #334
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરિશિષ્ટ ૩
ભાવના
લેખક
સુનિ : જયવિજયજી
*
દાન, શાળ, તપ અને ભાવના એ ચાર ધર્મના પ્રકાર છે. તે સમાં ભાવની જ મુખ્યતા છે, ભાવની હયાતી એ જ પૂર્વના ત્રણની સફળતા છે. ભાવ વિના ત્રણેની નિષ્ફળતા છે.
“ માત્રનાસદૃશી સિદ્ધિ: '' ગમે તેવું દાન આપતાં, ગમે તેવી ધર્મક્રિયા કરતાં તથા ગમે તેવી તપસ્યા કરતાં તેની સિદ્ધિ ભાવનાને આધારે જ છે. ભાવના પવિત્ર હાય તેા ઉપરે।ક્ત સત્પ્રવૃત્તિએ સફળતાને પામે છે. ભાવના મલીન, પાપી યા સ્વાર્થી હેાય તે ફળસિદ્ધિ પણ તેવી જ થાય છે. લૌકિક કહેવત છે કે- ગેાળ નાંખે તેટલું ગળ્યું થાય.’ તેમ જેવી ભાવના હોય તેવી સિદ્ધિ થાય છે.
ભાવના એ હૃદયની શુદ્ધિ તથા મનેાબળની દૃઢતા છે, અને તે ખેલવાથી પ્રગટ થતી નથી, પણ યાગ સ્થિર કરવાથી, અંતરશુદ્ધિ તથા વૃત્તિય કરવાથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. ધર્મસ્થાનકે અથવા મંદિરેમાં જઈ ચક્ષુ તથા મનને પ્રભુ સન્મુખ સ્થિર રાખ્યા વિના આડીઅવળી દૃષ્ટિ કરતાં ચંચળપણે યાગ રાખી ફેાનાયાની માફક :—
ΟΥ
ભાવે ભાવના ભાવીએ, ભાવે દીજે દાન,
ભાવે જિનવર પૃષ્ટએ, ભાવે કેવળ જ્ઞાન,
એમ એલી જવાથી ભાવના ઉત્પન્ન થતી નથી અને વિશુદ્ધપણે
તથા દૃઢપણે ભાવના થયા વિના આત્મસિદ્ધિ પણ નથી.
Page #335
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૩૪
દાન અને શીળ
ધાર્મિક ક્રિયામાં વૃત્તિ સ્થિર રાખી, પરમાત્માના દિવ્ય સ્વરૂપને વિચાર કરતાં તથા પોતાના અંતર છનનો પ્રભુના જીવન સાથે મુકાબલો કરતાં પ્રભુમય વૃત્તિ એક તારને પામી જાય કે તે સમયે તેના શરીર ઉપર સર્પ અથવા સળગતા અગ્નિ મૂકે કે તલવારનો ઘા કરે તો પણ જગદાકાર વૃત્તિનો લય થવાથી પોતાની નિર્મળ ભાવનાની ક્ષતિ કે ચલનતા ન થાય તેને જ ભાવના કહે છે.
મંદિરમાં પ્રભુ મુદ્રા સામે પાંચ દશ મિનિટ ચૈત્યવંદન કરતે હોય ત્યાં પણ મને કયાંય રખડતું હોય, ચક્ષુ–દષ્ટિ ક્યાંય ફરતી હોય, કાયા ક્યાંય ચળવિચળ થતી હોય, ઘડીક દેરાસરના ચિત્રો તરફ દૃષ્ટિ જશે. તો ઘડીક લોકોને જેવા કે લોકો ગાતા કરતા હશે તે તરફ જશે એમ અનેક પ્રકારે દૃષ્ટિ ચંચળ પણ ફરતી હોય ત્યાં નિર્મળ તથા દઢ ભાવનાનું સ્વપ્ન પણ કયાંથી આવે.
જ્યાં વૃત્તિઓ ક્ષોભ પામે તેવાં રંગબેરંગી મનોરંજક ચિત્રો ચિતરી મુક્યાં હોય, જ્યાં હજારે કે સેંકડો માણસોની ગિરદી અને ધમાલ મચી રહી હોય, જ્યાં બધા એકી સાથે રાગડા તાણી રાડો જ પાડતા હોય, જ્યાં એકબીજા ઉપર અથડામણ તથા ભીડાભીડ થતી હોય, જ્યાં ઘંટ તથા આરતીઓના રણકારથી કોલાહલ મચી રહ્યા હોય, જ્યાં મુંબઈની ગોદીને કોલાહલ કે ચોપાટીની ધમાલ જેવી પ્રવૃત્તિ ચાલી રહી હોય ત્યાં મંદિરોમાં યોગની સ્થિરતા, વૃત્તિ જય કરવાનું વિચાર, પરમાત્માના સ્વરૂપનું ચિંતન, પિતાના દેશનું નિરીક્ષણ કરવાનો વિચાર અને નિર્મળ તથા બળવાન ભાવના હોય તોય ચાલી જાય, ત્યાં ભાવના જાગે જ ક્યાંથી?
“મુદ્યોત ત્રિતવાતનો વિતા” પાપ-તમનો નાશ કરવા જતાં ભાવનાનો જ નાશ થઈ જાય છે. દર્શન, પૂજન વિગેરે એકાંતમાં કરે તો આ “ભક્ત અને ધર્મ છે. એમ લોકો કયાંથી જાણે? એટલે લોકમાન મેળવવામાં જ સત્ય માર્ગ ભૂલાઈ ગયો છે. એ તે ગાડરીઓ પ્રવાહ ચાલ્યો જાય છે. સત્ય શું ? તે કેમ પ્રાપ્ત થાય ? તેને વિચાર
Page #336
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પરિશિષ્ટ ૩
૩૩૫
કરવાના પણુ જ્યાં અવકાશ રાખ્યા નથી; ત્યાં પ્રાપ્ત થવાની તે આશા જ કાંથી હાય ?
જ્યારે મદિશમાં વાજિંત્રા વાગતાં હોય, તબલા ઉપર મજાની ચાપ પડતી હાય, મધુર કંઠથી ગાયને ખેલાતાં હોય અથવા તે કાંસીજોડા વાગતાં હાય, એવા રાગમાત્રના મેાહમાં મુગ્ધ બની દેરાસરના પવિત્ર ધામમાં શ્રવણુંદ્રિય ( કાન )ના વિષયને જ માત્ર પેણુ આપી ભાવના થવાનું જ માની બેસે છે.
જ્યારે ભાવના થતી હોય ત્યારે વાજીત્રાના નાદમાં તથા માથાફેાડીમાં ( કાંસી જોડા ) ના વાદમાં દૃષ્ટિ રહે છે, કે પ્રભુ તરફ પરમાત્મ વિચારમાં પ્રભુમય લક્ષ્ય રહે છે કે કાંસી જોડાના નાદ અથવા તબલાંના તાલ તરફ • અથવા તે વગાડનારાઓના હાથ તરફ કે ગાનારના કંઠ તરફ દૃષ્ટિ રહે છે?
જો પ્રભુ તક્ દષ્ટિ કે પ્રભુમય લક્ષ્ય ન હેાય તો સ્પષ્ટ રીતે સમજાય છે કે તે શ્રવણે દ્રિયના વિષય-પાષણથી થતા મેહનિત આન ંદને જ ભાવના માની લીધી છે. વસ્તુલે તે ભાવના નથી પણ તે વિષય પાષણ છે. તે જરાક સ્થિરતા કરી, કાંસીજોડા વગાડનારા ગૃહસ્થા તરફ જોવાની સુગમતાથી સમજાઈ શકાશે.
પૂજામાં પણ ખેચાર પતાસાં કે પેંડા લાડુની પ્રભાવના હો અથવા માલ પાણી જમવાના હશે તે વગર તેડે સેંકડા માણુસા ભેગા થશે. પશુ જો પ્રભાવના કે લાડુ નહિ હૈય, તેડવા જનાર યૂરીના અથવા પૂજા ભણાવનારના પગ ઘસાઈ જાશે તા પણ મહા મુશીબતે પાંચ દશ જગુ ભેગા થઈ વેઠ ઉતારવાની માફ્ક પૂજા ભણાવી ચાલ્યા જશે.
પ્રભુની પૂજા તરફ પ્રીતિ ન રાખતાં પતાસાં અથવા જમવાની પૂજા તરફ પ્રીતિ રાખનારા પામર જીવાને ભાવનની જામતિ અથવા દૃઢતા થાય જ કયાંથી ?
Page #337
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન અને શીળ
પુરૂષ તથા સ્ત્રીની પુખ્તવય આવ્યા વિના પ્રજોત્પત્તિ થતી નથી. તેમ નીતિ-સત્યના માર્ગે ચાલવાની યોગ્ય દિશા મેળવ્યા વિના પ્રભુ પાસે જઈ, ચપટી ચેખા મૂકી આવવાથી અથવા બે ચાર તિલક કરવાથી ભાવનાની શુદ્ધિ ઉત્પન્ન થતી નથી.
ભરત મહારાજાને પોતાના અરીસાભુવનમાં શરીરને જોતાં હાથની એક છેલ્લી આંગળીમાંથી વીંટી જમીન ઉપર પડી જવાથી આંગળી ખરાબ લાગી ત્યારે વિચાર થયો કે જેમ વીંટી વિના આંગળી શોભતી નથી તેમ બીજાં આભૂષણો વિના શરીર નહિ શોભતું હોય ?” એમ વિચાર આવતાં એક પછી એક આભૂપણ શરીર પરથી ઉતારી પિતાના શરીરને દર્પણમાં જોતાં શાહીન દેખાયું, તેથી શરીરનું વિનાશીપણું સમજાતાં સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ, આત્માનું અવિનાશીપણું સમજાયાથી ઉત્કૃષ્ટ ભાવનાની શ્રેણી પર ચડતાં ક્ષણવારમાં કેવળજ્ઞાન ઉત્પન્ન થયું. આનું નામ તે ભાવના.
અરીસાભવ એ શરીરની સુંદરતા જોવાનું શૃંગારસ્થાન હતું. ત્યાં પ્રભુપ્રતિમા ન હતી તેમ વૈરાગ્યજનક સાધન પણ ન હતાં, છતાં એક વીંટીહીન અંગુલીના વિચારથી શરીર, જગત તથા આત્માના વિચારોની શ્રેણીમાં આરૂઢ થતાં સર્વજ્ઞ દશાને પામ્યા.
જ્યાં ભાવના જાગ્રત થવાનું ઉત્કૃષ્ટ સાધન છે તેવા પ્રભુ મંદિરમાં પણ ઈદ્રિય પોષણમાં જ આનંદ મનાય અને આત્મસ્વરૂપનો વિચાર જાગ્રત ન થાય, ભાવનાની વિશુદ્ધિ તથા ઉત્કૃષ્ટ જાગ્રતિ ન થાય, તે સમજવું કે જીવાત્મા, મહાવીરના દિવ્ય ધર્મનું યથાર્થ સ્વરૂપ સમજ્યો જ નથી. તે ધર્મપાત્ર નથી, પણ સંસારકીટ તરીકે માનવજન્મને વ્યતીત કરે છે. - જ્યાં આત્મિક જાગૃતિ, માનસિક દૃઢતા અને હાર્દિક શુદ્ધિ નથી ત્યાં સાચું દર્શન પણ નથી તથા સાચી ભાવના પણ નથી.
Page #338
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્વાન. પરિશિષ્ટ ૩
૩૩૭
ચર્મ (ચક્ષુ ) દૃષ્ટિથી પરમાત્માનુ અવલોકન કરતાં સદ્ભાવના જાગ્રત થતી નથી, પણ ચક્ષુદશનથી અવલે કન કરી આંતરદૃષ્ટિમાં ઊમેરોમમાં પરમાત્મ તત્ત્વ વ્યાપી રહે, ત્યારે સાચી ભાવના ઉત્પન્ન થાય છે. આ વિશ્વમાં અનંત પદાર્થા મનને માહિત કરે, અને વૃત્તિઓને
ચલિત બનાવે તેવા છે. તેમાં વિશેષતાએ કુટુબ, ધન, સ્ત્રી અને દેહએ ચાર પદાર્થા ઉત્કૃષ્ટપણે મનને મેહિત કરનાર છે. તે ચાર પદાર્થોને મેળવવામાં, સાચવવામાં તથા ભગવવામાં જેટલી આપણુતા અને પ્રીતિ છે, તેનાં કરતાં અનતગુણી પ્રીતિ એકાગ્રતા અને આકર્ષિતા, પરમાત્મ તત્ત્વ તરફ ઉદ્ભવે, ત્યારેજ સાચી ભાવના અને આત્મસિદ્ધિ
પ્રાપ્ત થાય છે.
પ્રભુ દર્શન વખતે પણ સુંદર સ્ત્રી આદિ માહક પદાર્થા તરફ્ વૃત્તિ આકર્ષાય તા તે પ્રભુનના ઉપાસક નથી, પણ વિષયપેાષક વાસનાને ઉપાસક છે એમ સ્પષ્ટ ભાસે છે.
અધ્યાત્મનિષ્ટ દેવચંદ્રજી મહારાજ કહે છે કે
“ પ્રીતિ અનાદિની પરંથકી, જે તારે હા તે જોડે એહુ કે”
3
અનાદિકાળની મેાહજનિત પ્રીતિ, માયિક પદાર્થો પ્રત્યેની જે તેડે લય કરે, તે જ પરમાત્મા તરફ પ્રીતિને જોડી શકે.
લસણની ગંધવાળા પાત્રમાં તે દુધને લય થયા વિના કરતુરીની સુમધ પણ દુર્ગં ધતાને આધીન થઈ ખરાબ થાય છે. તેમ જે અંતરમાં કષાય વિષયાદિ દુષ્ટ દુર્ગુણેની દુધ ભરી છે, તે દેષનિત દુર્ગંધને અંતરમાં લય થયા વિના તેના દૂધમાં પરમાત્મભક્તિ સદ્ભાષ તથા સદ્ભાવના ઉત્પન્ન થઈ શકતાં નથી.
સ્ત્રી, ધન, કુટુંબાદિક માયિક પદાર્થોમાં આસક્તિમય જીવન વ્યતીત કરનાર મેાહક જીવાત્માને પ્રભુદર્શન તથા સદ્ગુરુના એધની મહાન અપૂર્વ તા જણાતી જ નથી.
Page #339
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૩૮
દાન અને શીળ
ચિલાતીપુત્ર એક શેઠને ત્યાં નોકર હતા. શેઠની પુત્રી સાથે સ્નેહ બંધન થવાથી શેઠને ખબર પડતાં તેને ઘરની બહાર કાઢી મૂક્યો. કર્મવશાત્ તે ચેરની ટોળીમાં ભળી ગયે. ચેરીની કળામાં પ્રવીણ થવાથી ચાર લોકોને તે અધિપતિ બન્યો.
ત્યારપછી કેટલાક ચોરની સાથે તે જ શેઠના ઘરમાં પ્રવેશ કરી તેની પુત્રીને ઉપાડી ગયે. શેઠને ખબર પડવાથી પિતાના પુત્રે, નેકરે તથા રાજસેવકોની સાથે તેની પાછળ દોડ્યો.
ચેરપતિ ચિલાતીપુત્ર કન્યાને ઉપાડી ત્વરાથી પહાડી પ્રદેશમાં દેતો ગયો પણ કન્યાના ભારથી થાકી જતાં ચાલવાની ગતિ મંદ પડી જવાથી કન્યાના પિતા વગેરે પાછળ પોતાની નજદીકમાં આવ્યા જાણી ચેરે વિચાર્યું કે-આ લોકો મને પકડી કન્યા લઈ જશે અને મારા સ્નેહનું પાત્ર એવી કન્યાને બીજા પતિને આધીન કરશે. એવા સ્નેહજનિત વિચારોના આવેશમાં શું કરવું? તે ન સૂજવાથી હ્રદયશૂન્ય થયેલ ચેરપતિ, સ્નેહની ઘેલછામાં કન્યાનું મસ્તક કાપી રૂધિર સ્ત્રવતા તે મસ્તકને હાથમાં લઈ ધાને ત્યાં જ પડતું મૂકી પર્વતની ખીણ તરફ ત્વરાથી દેવો. આ નીચ કૃત્ય જોઈ ત્રાસ પામતા કન્યાના પિતા વગેરે પાછા ચાલ્યા ગયા.
તેવામાં મહાન યોગી, શાંત મૂર્તિ, ધ્યાનસ્થ વિદ્યાચરણ મુનિ (વિવાના બળથી આકાશમાં ગમન કરનાર) ને જોઈ સ્નેહને વેગ, કન્યાનું મરણ, રૂધિર ઝરતા મસ્તકને ભયંકર દેખાવ તથા પાછળ આવનાર લોકોને ભય એવા અનેક કારણોથી હદયશૂન્ય થયેલ વ્યાકુળ ચિત્તવાળા ચેરપતિને પિતાના દુષ્કૃત્યને અંતરમાં અવ્યક્ત પશ્ચાતાપ થયા છતાં આ વિચિત્ર કૃત્યના આવેશમાં તેણે મહાત્માને કહ્યું કે –
મારા દુષ્કૃત્યને નાશ થાય. સંસાર-બંધનથી મુક્ત થવાય અને પરમાત્મપદની પ્રાપ્તિ થાય તેવો પવિત્ર ભવજનિત ધર્મબોધ બતાવ, નહિ તે આ તીક્ષણ ખડગની ધારથી તારું પણ મસ્તક કાપી નાખીશ.”
Page #340
--------------------------------------------------------------------------
________________
શીળ. પરિશિષ્ટ ૩
૩૩૯
આ સાંભળી જ્ઞાનના અતિશયથી મુનિએ વિચાર્યું કે− આ જીવાત્મા સ્નેહથી મુગ્ધ અને દુષ્કૃત્યથી વ્યાકુળ બની જવાથી અનુચિત પ્રવૃત્તિ તથા અનુચિત વચનેાચ્ચાર કરે છે, છતાં આવા: પાપકૃત્યમાં પણ ધર્મભાવના ઉત્પન્ન થઈ છે જેથી કાઈક પાત્ર આંત્મા છે. એમ જાણી વિશેષ એધ આપીને સમજાવવા જતાં વ્યાકુળ થયેલ આ ચારપતિ કાંઈ અનુચિત કર્મ કરી બેસશે, તેથી.
ઉપશમ, સવર અને વિવેક આ ત્રણ જ શબ્દના તેને મેધ આપી મુનિ મહાત્મા વિદ્યાના બળથી આકાશગમન કરી ચાલતા થયા. ઉપરામ—સર્વ પ્રકારની વૃત્તિએ, વાસનાએ અને સંસારમય વિચારેાના અંતરમાં સમાવેશ કરી ભકિત, વૈરાગ્ય તથા જ્ઞાનના બળથી તેને લય કરવા.
સવર્—જગદાકારવૃત્તિમાંથી વિરકત થઈ પરમાત્મ સ્વરૂપમય વિચાર, મનન તથા રમતા કરી નૂતન કર્મબંધને
અભાવ કરવા.
થઈ આવરણ
વિવેક—કષાય વિષયવાસનાદિ દોષોથી મુક્ત ઢાષાના ક્ષયથી હૃદયને વિશુદ્ધ બનાવી સત્ ( આત્મતત્વ) અસત્ ( જગદાકારવૃત્તિ–જડત્વ) તે યથાર્થ જાણીઅસત્યી મુક્ત થઈ સત એવા આત્મસ્વરૂપને જાવુ.
જે પવિત્ર ભૂમિ ઉપર મુનિ ધ્યાનસ્થ હતા, તે જ ભૂમિ ઉપર ઉભા રહી, રૂધિર ઝરના મસ્તકને બાજુમાં ફેંકી દઈ રૂધિરથી પેાતાનુ શરીર ખરડાયેલુ છે છતાં તેની દરકાર ન કરતાં મુનિએ આપેલ સોાધના વિચારમાં`તે એકાગ્રતાપૂર્વક લીન બની ગયે।.
ઉપશમ શું ? સવર શું ? અને વિવેક શું તેની કેમ પ્રાપ્તિ થાય ? કયા ગુણુ પછી કયા ગુણુની પ્રાપ્તિ થવાની સકલના રહી છે, તેમ ત્રણ ગુણુ પ્રાપ્ત થવામાં શું શું આવરણા નડે છે ? તે તે આવરણાના નાશ કેમ થાય છે? તેના એક પછી એક વિચાર કરતાં તે આત્મચિંતનમાં
.
Page #341
--------------------------------------------------------------------------
________________
३४०
દાન અને શાળ એટલા બધા કામ અને લીન બની ગયા કે દેહનું ભાન જ ભૂલાઈ ગયું. બસ એજ કલ્યાણ.
ભક્તિ, દર્શન, શ્રવણ, વાંચન, મનન વગેરે ગમે તે સત્યવૃત્તિથી કરવાનું એ જ છે કે દેહાધ્યાસ, બુદ્ધિ અને જગદાકાર વૃત્તિનો લય થાય.
કન્યાની ચોરી કરવાથી કન્યા પાછળ તેના કુટુંબીઓ આવતાં, ભયભીત થતાં કન્યાને મારી નાખવાથી હાથમાં કાંઈ ન આવ્યું અને દેડવાથી થાક પણ લાગે, જ્યારે મુનિ મહા માના હૃદય ભંડારમાંથી ઉપશમ, સંવર તથા વિવેક એ ત્રણ તત્ત્વ રત્નોની ચોરી કરવાથી અનાદિકાળનો સંસાર પરિભ્રમણનો થાક પણ ઉતર્યો અને અનંત સગુણ રૂપ અર્ગલ ધનનો ખજાને પણ હાથમાં આવ્યો. શાબાશ ચેરપતિ ! ધન્ય છે તારી સગુણ ચોરવાની કળાને !
રૂધિર ઝરતું મસ્તક પાસે પડેલ હોવાથી રૂધિરની ગંધથી કીડીઓ, માંસાહારી પક્ષીઓ, તથા હિંસક પશુ–પ્રાણીઓ ત્યાં ખેંચાઈ આવ્યાં અને કન્યાના મસ્તકના રૂધિર તથા માંસનું ભક્ષણ કરવા લાગ્યા. આ વખતે મુનિના શરીર ઉપર પણ કાગડા, ગીધ વગેરે પક્ષીઓ ચાંચન તીક્ષણ પ્રહારથી ચોરપતિના શરીરને વીંધવા લાગ્યા, તેમ જ બી પણ વિક્રાળ પશુઓ મુનિ (ચેરપતિ)ના શરીરને અનેક પ્રકારે પીડા. આપવા લાગ્યા.
શરીર ઉપર કર્કશ પ્રહારોથી શરીરને તોડી ફેડી તેના માંસનું ભક્ષણ કરવામાં હિંસક પ્રાણીઓ આનંદ માનવા લાગ્યા ત્યારે પરમાત્મ તત્ત્વમાં લીન થયેલ, દેહ મૂર્છાથી મુક્ત થઈ એકાગ્રપણે આત્મસ્વરૂપના ચિંતનમાં આનંદ માનતા, દેહ ક્યાં છે અને તેની શી દશા થાય છે ? તેને એક રોમમાં અણુમાત્ર પણ વિચાર ન આવેતાં, અવિચ્છિન્ન ધારાની ઉગ્ર ભાવનાએ ચડતાં મુનિએ આપેલ સધનું અત્યુમ્રપણે મનન કરતાં અખંડ ભાવના તથા ઉત્કૃષ્ટ બળથી અનત કર્યાવરણને ક્ય કરી કેવળ જ્ઞાન પામી અવ્યાબાધ અનંત સ્વરૂપમયે મોક્ષપદને પામ્યા.
Page #342
--------------------------------------------------------------------------
________________
દાન પરિશિષ્ટ ૩
૩૪૧
અહા ધન્ય છે એ મહાત્માના આત્મબળને ! અને નમસ્કાર છે એ મહાત્માની નિર્મળ ભાવનાને! આવી અડગ સ્થિરતા રહે, ત્યારે જ ઉત્કૃષ્ટ ભાવના જાગૃત થઈ આત્મસિદ્ધિ થાય છે.
આજે તો મંદિરમાં કે ધર્મસ્થાનકોમાં ધાર્મિક ક્રિયા કરતાં પ્રભુ ચિંતન સમયે અથવા કાયોત્સર્ગ (ધ્યાન) સમયે એક કીડી, મચ્છર વા ડાંસ ચટકો મારે ત્યાં સ્થિરતા ભ્રષ્ટ થઈ આકુળ વ્યાકુળ બની ચળતાને પામે છે, ત્યાં યોગ સ્થિરતા, વૃત્તિજય, ભાવના જાગૃતિ અને હૃદય શુદ્ધિ થાય જ કયાંથી ?
મંદિરોમાં અથવા ધર્મસ્થાનકોમાં યોગની સ્થિરતા વિના વૃત્તિએનો જય કર્યા વિના, હૃદયની શુદ્ધિ મેળવ્યા વિના, રાગડાઓ ખેંચી ભક્તિ તથા ભાવના કરવાનો દાવો કરનારા ભાવના તથા ભકિતના સ્વરૂપને સમજ્યા જ નથી. રાગડાઓ ખેંચી રાડો પાડવામાં ભક્તિ કે ભાવનાં નથી. (ઉલટા કલાહલથી બીજાની ભાવનાઓને ભંગ થાય છે) પણ વાસના ક્ષય, વૃત્તિ, યોગસ્થિરતા, હાર્દિક શુદ્ધિ, અંતર નિર્મળતા તથા આત્મ જાગૃતિથી જ ભક્તિ અથવા ભાવના કહેવાય છે અને તેવી ભાવનાથી જે આત્માની સિદ્ધિ થાય છે. ૩ શાંતિઃ !
–લેખકના સદ્દબોધ સંગ્રહ પુસ્તકમાંથી સાભાર ઉત.
e
Page #343
--------------------------------------------------------------------------
Page #344
--------------------------------------------------------------------------
________________
-
સુભાષિત મનુષ્ય બાધ પ્રાપ્ત કરવો જોઈએ અને બંધનના સ્વરૂપને જાણીને તેને તેડવા જોઈએ.
- જે બીજાને તિરસ્કાર કરે છે તે સંસારમાં ઘણા સમય સુધી પરિભ્રમણ કરે છે. પરનિંદા પુ૫ ઉત્પન્ન કરે છે. એવું જાણી મુનિરાજ મંદ કરતા નથી.
સોનું ચાંદી વગેરે ધન અને સ્વજનવગ તે અધે પરિચહુ આ લાકમાં તેમ જ પરલોકમાં દુ:ખદાયી છે તથા તે બધુ નશ્વર છે.
હે ભવ્ય ! તમે સમ્યધ પ્રાપ્ત કરે. બધ કેમ પ્રાપ્ત કરતા નથી ? મૃત્યુ પછી જ્ઞાન પ્રાપ્ત થવુ દુર્લભ છે. વીતી E A ગયેલી રાત્રિઓ પાછી આવતી નથી અને સંયમી જીવન ફરીથી = મળવું સુલભ નથી.
કોઈ પણ જીવની હિંસા ન કરવી તે જ જ્ઞાની પુરુષના E જ્ઞાનને સાર છે. અહિંસાના સમર્થક શાસે પણ એટલો જ શ સિદ્ધાંત છે અને તે જાણવા નઈએ.
જીવહિંતા કરનાર પુરૂષ તે જીવ રસાથે અનેક જન્મ માટે વેર બાંધે છે અને પાછું તે ( મરનાર "વ ) નવું વેર બાંધે છે, એટલે કે આ પ્રમાણે વેરની પરંપરા ચાલતી રહે છે. જીવહિંસા પા! G-13ન્ન કરે છે અને અંતમાં તે દુ:ખ આપે છે.
-સૂત્રકૃતાંગસૂત્ર
ર