Book Title: Dhyanavichar
Author(s): Kalapurnsuri
Publisher: Kalapurnsuri Sadhna Smarak Trust Patan

View full book text
Previous | Next

Page 348
________________ થયેલો છે, છતાં શુદ્ધિ અને અશુદ્ધિની થવું એ શક્તિયોગનું કાર્ય છે. જેમ અપેક્ષાએ પ્રથમ ગુણસ્થાનકથી લઈ સિદ્ધ તલમાંથી તેલ કાઢવા માટે તલને ઘાણીમાં અવસ્થા સુધીના જીવોની વિશુદ્ધિના નાંખીને પીલવામાં આવે છે, તેમ જીવ તારતમ્ય વગેરેનું ચિંતન કરવા માટે શેષ પોતાના આત્મ-પ્રદેશોમાંથી કર્મોને અલગ સર્વ ચિંતાઓનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું કરવા પ્રયત્નશીલ બને છે. છે. તેમજ સમ્યગ્ દર્શનાદિ તે-તે આ શક્તિયોગ એક વિશિષ્ટ કોટિનું ગુણસ્થાનકોની વિશેષ વિશુદ્ધિનું તારતમ્ય ધ્યાન છે. તેના પ્રભાવે તલની જેમ કર્યો વિચારવાનું વિધાન કરાયું છે. પીલાવા લાગે છે અને તેલની જેમ આ બંને ચિંતાઓ દ્વારા સમગ્ર આત્માથી છૂટા પડવા લાગે છે. દ્રવ્યાનુયોગનું ચિંતન કરવાનું સૂચન (૮) સામર્થ્ય યોગનાં આલંબનો ગર્ભિત રીતે ગ્રંથકાર મહર્ષિએ કર્યું હોય, • મૂળ પાઠ : એમ જણાય છે. सामर्थ्यस्य सिद्धायतनसिद्धપરમતત્વ-ચિંતા स्वरूपचिन्ताऽऽलम्बनम् । ધ્યાન, પરમધ્યાન આદિ ચોવીસ અર્થ : સિદ્ધાયતન-શાશ્વત જિનચૈત્યો પ્રકાર અને તેના પેટા ભેદો અને શાશ્વત પ્રતિમાઓનું અને સિદ્ધ (૪,૪૨,૩૭૮)નું જે વિસ્તૃત વર્ણન આ ભગવંતોના પૂર્ણ શુદ્ધ સ્વરૂપનું ચિંતન - ગ્રંથમાં કરવામાં આવ્યું છે અને જેનું એ સામર્થ્યયોગ - સર્વોત્કૃષ્ટ વીર્ય શક્તિને સંક્ષિપ્ત સ્વરૂપ ગ્રંથ-પરિચયમાં દર્શાવવામાં પ્રગટ કરવામાં પરમ સહાયક હોવાથી આવ્યું છે, તેનો વિચાર કરવો - એ તેના આલંબન રૂપ છે. પરમતત્ત્વની ચિંતા છે. વિવેચનઃ આત્માના એક વિશિષ્ટતમ ચિંતાનું ફળ બળનું નામ “સામર્થ્ય છે. આ બંને પ્રકારની ચિંતાઓ, પોતાના પ્રદેશમાં પ્રવેશેલા શક્તિયોગના આલંબન રૂપ છે, અથવા પરદેશીઓને શક્તિ-પ્રયોગ દ્વારા બહાર આ બંને પ્રકારની ચિંતાઓના બળે, ધકેલી દેતા સમ્રાટની જેમ આત્મારૂપી આત્માની વીર્યશક્તિ વધુ પ્રબળ અને સમ્રાટ પોતાના પ્રદેશોમાં દાખલ થઇ પુષ્ટ બને છે - તેથી ધ્યાનમાં અધ્યવસાયની ગયેલા કમરૂપી પરદેશીઓને જે શક્તિવિશેષ સ્થિરતા થાય છે. પ્રયોગ દ્વારા બહાર ધકેલી મૂકે છે, તેને ક્ષીર-નીર ન્યાયે આત્માના પ્રદેશોમાં સામર્થ્ય-યોગ કહે છે. રહેલાં કર્મોનો નાશ કરવા માટે ઉઘુક્ત આવી વિશિષ્ટતમ શક્તિને પ્રગટ ધ્યાન વિચાર (સવિવેચન) • ૩૨૯

Loading...

Page Navigation
1 ... 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382